重答张长史书
周颙顿首。夫可以运寄情抱，非理何师。中外声训，登涂所奉，而使此中介分然，去留无薄，是则怏怏失路，在我奚难。足下善欲言之，吾亦言之未已也。辄复往研，迟承来析。
《通源》曰：“法性虽以即色图空，虚无诚乃有外张义，所以苦下之翁且藏即色，顺其所有，不震其情，尊其所无，渐情其顺。”周之问曰：“苦下之藏即色，信矣。斯言也，更恐有不及于即色，容自托以能藏，则能藏者广，或不独出于厉乡耳。夫有之为有，物知其有，无之为无，人识其无。老氏之署有题无无出斯域，是吾三宗。鄙论所谓‘取舍驱驰，夫有能越其度’者也。佛教所以义夺情灵，言诡声律，盖谓即色非有，故擅绝于群家耳。此涂未明，在老何续？但纷纷横沸，皆由著有之家，因俗兹焉是患。既患由有滞，而有性未明，矫有之家，因崇无术。有性不明，虽则巨蔽，然违谁尚。静涉累实微，是道家之所以有埤弘教，前白所谓‘黄老实雄’者也，正何旧说皆云老不及圣。若如斯论，不得影响于释宗矣。吾之位老不至乃然。大夫士应世，其体无方，或为儒林之宗，或为国师道士，斯经教之成说也。乃至宰官长者，咸托身相，何为老生，独非一迹，但未知涉观浅深，品位高下耳。此皆大明未启，权接一方，日月出矣，爝火宜废，无馀既说，众权自寝。足下犹欲抗遗燎于日月之下，明此火与日月通源。既情崇于日月，又无侮于火本，未知此火本者，将为名乎？将或实哉？名而已邪？道本安在？若言欲实之，日月为实矣，斯则事尽于一，佛不知其道也。通源之旨，源与谁通？”
《通源》曰：“当其神地悠悠，精和坐废。登其此地，吾不见释家之与老氏，陟其此意，吾孰释老氏之与释家？”又曰：“今既静而两神，神静而道二。吾未之前闻也。”又曰：“伯阳专气致柔，停虚任魄，魄绪停虚，故融然自道也。”又曰：“心尘自拂，一举形上。”周之问曰：“足下法性虽以即色图空，虚无诚乃有外张义。”窃谓老释重出，对分区野，其所境域，无过斯言。然则老氏之神地悠悠，自悠悠于有外；释家之精和坐废，每坐废于色空。登老氏之地，则老异于释涉；释氏之意，则释氏殊于老。神既静而不两，静既两而道二。足下未之前闻，吾则前闻之矣。苟然明魄绪停，虚是自虚，其所谓虚，融然自道，亦非吾所闻道。若夫心尘自拂，一举形上，皆或未涉于大方，不敢以《通源》相和也。”
《通源》曰：“足下欲使伯阳不静，寗可而得乎？使静而不怕，道亦于何而不得。”周之问曰：“甚如来言，吾亦虑其未极也。此所谓得在于神静，失在于物虚。若谓静于其静，非曰穷静，魄于其魄，不云尽魄。吾所许也，无所间然。”
《通源》曰：“若卿谓老氏不尽乎无，则非想期于得意。若卿谓尽无而不尽有，得意复爽吾所期。”周之问曰：“尽有尽无，非极莫备，知无知有，吾许其道家，唯非有非无之一地，道言不及耳。非有非无，三宗所蕴，倘赡馀虑，惟足下其眄之念，不使得意之相爽，移失于有归耳。”
《通源》曰：“非凫则乙，迹固然矣。迹固其然，吾不复答。”又曰：“吾与老释相识正如此，正复是目击道斯存。”又曰：“得意有本，何至取教。”又曰：“诚哉有是言！吾所以见道来，一于佛。”周之问曰：“足下之所目击道存，得意有本，想法性之真义，是其此地乎？佛教有之，足下所取非所以，何至取教也？目击之本，即在教迹，谓之凫乙，则其鸿安渐哉？诸法真性，老无其旨，目击高情，无存老迹。旨迹两亡，索宗无所论，所谓无侮于道，本当无侮于何地哉？若谓探道家之迹，见其来一于佛者，则是真谛实义，沿文可见矣。将沿于《道章》而得之乎？为沿于《德篇》而遇之也？若两无所沿，而玄德于方寸者，此自足下怀抱，与老释而为三耳。或可独树一家，非老情之所敢逮也。”
《通源》曰：“虞芮二国之斗田，非文王所知也。斯自鹿巾之空负头上，环杖之自诬掌中，吾安能了之哉？”周之问曰：“足下谓苦下之，且藏即色，则虚空有阙矣。足下谓法性，以即色图空，则法性为备矣。今有人于此，操环杖而言法性，鹿巾之士执虚无而来，诮曰：‘尔不同我，吾与尔阙。’足下从容倚棘，听断于其间，曰：‘皆不可也。谓其鹿巾空负于头上，环杖自诬于掌中，以足下之精明特达，而判讼若斯，良虞芮之所以于邑也’。”《通源》曰：“吾不翔翮于四果，卿尚无疑其集佛，吾融不翔于五通，而于集道复何晦。”周之问曰：“足下不翔翮于四果，犹勤集于佛教；翮不翔于五通，何独弃于道迹乎？理例不通，方为彼诉。”
《通源》曰：“当欲列儒围道，故先属垣隙。”周之问曰：“足下通源，唯道源不及儒，吾因疑其阙，是以相访。但未知融然自道，唯道能，融将道之，融然，修儒可会邪？虽非义本，纵言宜及。相释本多暇，幸惠馀音。”
(《弘明集》释僧祐云：“余寻周、张难问，虽往复积卷，然两家立意，理在初番，故略其后文，旨存义本。”)
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