金蕐黄先生文集 (四部丛刊本)/卷第十三
金蕐黄先生文集 卷第十三 元 黄溍 撰 张元济 撰札记 景常熟瞿氏上元宗氏日本岩崎氏藏元刊本
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金华黄先生文集卷第十三 续稿十
记
化城院记
仙华山化城院者僧法空之𠩄创也山之东隐君子方先生居
之先生殁葬山之北院距墓一里而近邑士与先生有雅故者
以空尝先生㳺相率即院中祠先生且以门人翰林待制柳
贯𠩄为铭刻寘祠下而院之构兴顾未有𠩄登载溍忝及先生
之门故先生之子樗来为空谒记𧨏不得辞按图志仙华山在
浦江县比高百五十丈周二十五里列岫如屏障中为风穴古
仙人上升处有坛宇在其下云先生㳺录称自岩腹望峯顶丹
光闪闪如宝莲花稍进至仙坛前峯𮋹削离立东一峯折裂
百尺俯视如池又东一峯如削循其罅而上逾石峤如户限北
下如井折而东至苐五峯之背有石室可坐数十人又东为中
峯下睨乌伤东白原隰聚落如碁布其北诸山与新定接又一
峯在其东极峻绝不可攀縁而苐二峯悬崖千仞有穴深黒风
薄两崖上出草木皆动凡先生杖屦𠩄历较图志𠩄叙尤险怪
崛奇诚天壌间胜槩也空受业于同邑皇安山之普利院而遍
㳺浙东西州求善知识咨决心要既而充然自得浩乎其归丛
林虚席屡以名剡上皆避不就恒惴惴焉恐退蔵之不密爱仙
华之秀异将卓锡其中乃由北麓披蓁荒而入得幽谷直东峯
之下窈然靓深遂剪荆𣗥结茅以自庇劣仅容𰯌名之曰云巢
无登陟之劳而有宴息之安以为若是不啻足矣里人朱仙亦
先生门人与空为方外交叹其自处太𥚹陋首捐󠄂田为辟基址
而同里楼亿为作佛庐斋寝庖湢龙峯主僧永镇寻辍田若干
畒𢌿之而空之师清衍暨好事之家又助以田若山园緫若干
畒更其故𠩄名云巢曰化城精舎空因建锺楼门庑益置田若
干畒为久远计易精舎之号曰化城院扵是 帝师为降法旨
加护焉重纪至元之五年夏五月也至正改元之二年秋九月
空复与其徒道元本觉撤旧屋一新之自大殿至斋堂寝室两
庑三门悉同巨刹之制佛僧之奉无不具兹山之面目亦轩
豁呈露先生向𠩄睹怪奇壮伟之观可不烦举趾而坐𦤺也盖
空之倦㳺而返乎故山志在遗去袢探幽择胜以佚其躬而
巳未始即人而人自即之用能建置成立如此巳无愧扵古之
有道者而空又能以其馀力与先生周旋扵文字间其名固当
配先生以传如庐𨹧之有勤眉山之有潜相为不朽安用区区
以丹青土木之美相夸诩也哉姑记其作始之大略俾来者无
忘𠩄自云尔空字无相族吴氏先生之祠事自有述兹不书
圣夀院记
圣夀院在义乌西四十里故号龙夀宋治平中乃𢌿今额大观
间更为十方禅院岁久弗葺椽栋毁坠藩㧞级夷败屋数楹不
庇风雨荒基㫁础四顾寂盛衰固若有时而山川之胜𥘉无
今昔之异特以地势僻绝非尊官冨人辙迹之𠩄及而其徒又
蓄缩不自振日益散落故虽遭逢圣教兴行之世莫有以为意
者泰定二年秋千岩禅师来自钱唐爱其冈峦秀水木清深
始度𨻶地结茅而驻锡焉缁素之侣向风坌集座下至无以容
其居而给其食僧法聦徳超慨然出山叩诸有力而好事者扵
是齐郡太夫人张氏首捐󠄂金为买田若干畒里中一二大家乐
闻之争治材甓以复其故宇佛殿则楼君如浚山门则楼君一
得法堂则翁君弘道皆独任其费妙相中严威神外护妥奉有
仪瓜华旛盖器物之须设置如式且各助以田二十五畒有奇
既而一得之子某为作僧堂同郡善女徐氏为构钟楼由丈室
至左右两庑库堂斋庖湢室之属则合众縁以成之效奔走经
营之劳者僧徳义尼慈夀也禅师之来至是凡十有五年而其
法之𠩄宜有者靡不毕僃规制之广则视旧有加禅师为而不
有择上首弟子俾之住持承其付托者亦能荷而无𠩄系吝
不久谢事而退自坏空成无用贵绝照昶龙门省无碍了逮
今灭宗巳六传矣谓予曰在吾教中聚沙积土无非佛事
法施财施宁有差别请为我并志之于石庶㡬来者不昩𠩄自
而思𠩄以报称焉予闻禅师以单提直指普对群机不起于座
而道价之重倾动远迩冝其以坏为成无难也有能扵禅师之
道一念净信舍诸𠩄有而不自以为徳岂易然㢤庸因之请
摭其𠩄述而悉著之使刻焉禅师俗姓董氏名元长萧山人
法嗣中峯和尚云
上清资圣院复田记
资圣院在义乌之西鄙距县四十里而远又西仅一里𠩄限以
谿水则邻县金华之境也院故有免科繇之田八十馀畒香灯
之奉汤茗之须恒患于弗虽欲侈大其居而不可得当
天朝像教盛行之日犹因循自守未有乘时振起之者僧冲意
首殚其劳勚经营积累以大徳二年购金华田百四十馀畒将
储其岁入备土木之费以增新乎旧观有志弗遂以延祐元
年示寂承之者不念厥绍尽取意公𠩄遗契劵𥝠鬻扵其县冨
人之家为直以钱计者八千缗泰定三年也僧嗣宗亟诉予有
司而异县莫适统壹临之以监司帅守久且不决张君自诚家
金华与院密迩力为之援元统元年始克竟其事令以田复入
于院而反其直向之冒受钱者㦯巳物故㦯毁其衣而伍扵编
氓㦯单乏无以输𠩄张君为扣巳槖悉代偿之以弭其争田
乃卒归蓄聚既日充遂以至正二年重构大殿它工役次苐毕
举扵是宗公前一岁巳逝张君后一岁亦不起僧徳润谋于众
谓后之人贤否未可知契劵传蔵之不谨或得持以售扵人冝
废勿用而列其田步亩围号郷落之详緫为之籍刻石庑下庶
可图永久佥以为然爰状其颠末介同郡汪君祀求予记之资
圣以甲乙次相授非十方丛林衲子之𠩄附集而荷重其事者
代不乏人意公开拓于其前宗公规恢扵其后公又汲汲焉
为异日之虑而逆防其未然是皆不容无述矧兹遐方僻壌墟
里之间无尊官贵戚为之凭藉无大商豪民为之佽助独赖张
君以一郷之望左右外护且不爱其𠩄有以为成就利益之胜
因讵可无以登载而使来者知𠩄自乎白乐天有言记者不惟
记年月亦在乎辨兴废示劝诫今之为其徒而居㳺食息扵斯
者苟能推往事得失而眀兴废之由鉴前人功过而存劝诫之
实相与扶植百年之基绪俾弗坠益隆以为夀福民之地
则张君之恵为无穷而予之记不为徒作矣旧记称后唐清泰
二年顺徳大师道怤因古伽蓝遗址建院号上清宋天圣六年
𠩄赐今额盖郡人兵部侍郎胡公则守杭时为住山赞宁僧统
移书州牧而得请于朝郡县图志并云院创于僧澄皎被赐之
岁月亦不与记合传闻之异辞非田事𠩄系姑寘勿论以俟博
洽之君子考正焉
半山报宁寺记
报宁禅寺在今集庆路上元县之半山集庆扵宋盛时为江宁
府丞相荆王文公之父楚公终扵江宁倅而葬于锺山故荆
公往来锺山最久其园屋在白下门外康乐坊谢公墩之侧者
不设垣墙依林樾为屏蔽密迩通逵而四无人烟境尤清旷锺
山抵城十有五里至此适当其半𠩄谓半山也荆公𥘉由外制
出守江宁及两去相位又皆均逸于江宁视江宁犹郷郡因其
园屋大治居第距捐󠄂馆前二岁乃请于朝施为僧寺如其请
而锡以今额元丰七年荆公亲制䟽迎𦤺文禅师来莅法席是
为开山苐一祖曁苐二代宝禅师咸克绍隆宗风为世师表地
以人增重而半山遂齿扵大丛林寺基为畒八十环其旁之田
园陂池为畒二百其在句容乌江两县者为荘五皆濒扵大江
潮汐之𠩄啮蚀岁入田租无㡬经用𠩄资惟太平青山荘之田
出扵荆公长子雱之妇萧氏者为畒一千自始有寺至
朝重纪至元之五年凡二百六十有六载自文禅师至古潭
龙凡二十有四传而寺以灾毁古潭首作法堂两庑俱未就绪
而逝至正二年信庵孚嗣住是山毅然以兴复自任顾其恒产
仅足具华香糜粥而丹青土木之费未知𠩄措乃焦心劳形敝
衣粝食铢积寸累以庀工役三年建大雄殿四年即方丈造千
佛阁至十年而山门僧堂库院悉成仓𢈔庖湢之属亦次苐毕
备屋以间计者緫若干上栋下宇各中其度斵雕藻缋焕然聿
新金相玉毫妥奉如式其宏丽显严有加扵昔固多矣缭以修
墉䕃以嘉木创康乐亭而重刻谢太𫝊像扵其上文禅师僧史
有传宝禅师语录有序并刻置寺中则昔𠩄未有而今乃有之
爰以状俾上人密诣介御史济南张公来徴文以记其岁月𥨸
荆公记州龙兴讲院亟称主僧慧礼以废为兴而叹美其
材信庵咨决心要于咲隐䜣公而兼传其文印尝居龙翔苐一
座材望素著经度营构之功直其末�使之获荆公㳺则𠩄
以称美之者当何如㢤九原莫作猥令晚生后出以年侵学落
之馀承乏记兹盛举冝乎汗颜缩手笔屡阁而不能下也然以
不远千里渉重江而来旅泊㡬三阅月必欲如其𠩄求而后
巳不得卒辞诣亦入𡘜隐之室者于信庵盖同门也
净胜院庄田记
凡佛者之居曰寺若院有甲乙次相授法田庐赀蓄器械百须
之物悉得以为世业传子若孙其成之难而保有之不易与齐
民之家固无大异也然人之子孙不皆才且贤而佛氏之子若
孙率以义合必择焉而得其人乃以𢌿之故其传往往至于千
数百岁而不坠世家大族弗如也迹以𠩄凭藉以永久者存乎
其人尔顾岂有它术㢤婺州城西南二十五里其山曰石门前
临陂水陂之大可五百畒水乘高而下者三级其旁之人或称
之曰龙门云有为佛庐于其地者曰净胜院旧记以为建扵吴
赤乌中始号尊胜宋治平间乃更今名而又以为车骑将军张
公施地𠩄造越之天章光远法师实为之开山按天章创扵近
代谓开山为光远则院不必肇于赤乌车骑将军官废巳久谓
施地为张公则主是山者不必昉扵光远是虽无𠩄于考然自
治平赐额迄今已二百六十馀年矣先是众㡬千指后多散落
其存者𣲖别而三势分而力单穹墉𮟏宇日就摧圯
朝至元间住山仁体始合其三者以为一未及有以振起之
而逝嗣主院事者一真为购田若干畒俾食其什之七而别籍
其馀田以资营缮之费法堂两庑观音殿甫告讫功会广教虚
席江湖道俗推以𥙷其处之者道勤益购田若干畒循旧比
分以给其食及土木之须山门锺楼罗汉堂方丈之室次苐毕
僃院之𦒿𪧐若𥘉若宗若静洎好事之家前后捐󠄂田为助又若
干畒其传以为世业者视昔有加焉静之孙伟辱与予㳺爰伐
石而以勤之命来谒文为记夫以亡为存以废为兴者岂非
得其人而𢌿之故欤虽然此世间法也穷千万亿劫而无增减
成坏者盖不即世间亦不离世间是固不待记予亦安得而记
之姑因其𠩄欲言者叙次之如此
福春院记
凡浮屠氏之聚必有穹墉奥屋食饮百器之须大抵资于王公
贵人而后具不然则夫妇之愚牵于其而相与𦤺力焉者也
若夫冡间林下穷居独㳺未尝以其事匮官勤民而能炽然有
𠩄建立可不谓难矣㢤世儒恒讥其徒取扵人之厚以为古无
有是彼亦见夫飞奇钩货者为公𥝠之病巳甚而弗深考其人
之不必皆然也吾郷有为浮屠之学者曰起少受业金之
妙善院晚乃⺊地扵县西若干里而为屋其处以间数之得四
十有五门庑殿堂库𢈔庖湢如式僃完请于𠩄司掲以白沙福
春院之故额率其众入而居之且约以甲乙次相授既又买田
若干畒山若干畒于是奉养之物不俟外求而具经始于大徳
之四年而卒事于泰定之二年緫其费若干一出于起盖起之
名未有闻扵时而其言又非世𠩄倾动苐以食淡衣麄旬积月
累以及有是此予之𠩄谓难而得后人嗣守之勿坏尤难也是
不可无述其以书来为起请记者又予友张君子长也张君儒
者慎许可亟起之为而无讥焉可记也遂记之
经藏广福院记
婺之兰溪经藏广福院在州东一百三十五步故为圣夀寺之
水陆院寺创于梁至宋号圣夀而水陆之为院莫详𠩄始岁久
院废天禧中蔵休禅师来自馀杭得其故址肇建伽蓝同郡金
华曺仁夀寻为置经造藏因命曰经藏院殿中丞知封州史温
为之记当寺沙门有交集王右军书以刻焉治平末赐圣寿额
𠩄以为佛僧之奉者犹缺如也政和间寓公赠少师吴首输
财倡众买官民田緫若干畒创置两庄由是华芗之具糜粥之
湏随取而足孝宗时避光尭圣号易名广福云
朝至元十三年院毁扵兵二十八年其下院白莲堂比丘普
资睹其为荆𣗥瓦砾之场巳逾一纪未有任起废之责者则去
其故庐挈徒众及衣盂之赀即旧墟治院宇合经藏广福以为
号仍以族父王氏𠩄遗田塘园地归之其徒推本𠩄自尊为重
兴之𥘉祖且请于有司必其子孙乃得住是山苐二代奉译尝
募州人郭淳饰像设之䵝昧者葺殿堂之摧陊者苐三代永绍
暨前住显教永膺又理土田之冒没者前住连云履中于资为
五世孙以某年嗣为住持能不爱其𠩄有以续前人之遗绪郭
氏四子亦承其先志同力佽助焉经藏有殿中为一柱两轮栖
匦轮间而实以黄藤赤轴悉如其旧斋堂库院两庑三门至它
屋室次苐毕完惧来者无以䆒知废兴之故爰买石属予记之
予观天下名刹其先必有灵异之迹惊动乎斯人是以闻者心
郷往之过者低佪而不能去兹山独以好事之家宝其石刻而
经藏之名传于四方翰墨诚儒者馀事未可忽也顾此犹其细
耳儒者谓古人得见书甚难而其士皆非后世𠩄及今之书益
多且易得而学者日趋扵苟蕳嗟夫岂惟儒者为然㢤考之旧
记始自东都浮汴渉淮逾重江行二千里之险函经而来费金
钱至二百万非若近世转相摹刻流通之广不难𦤺而易忽也
夫欲求鱼必有待乎筌罤一大藏教佛学之筌罤也今之经
藏既巳一新为其学者有能教起行无谓佛法不在文字而
务驰骋扵空言斯不置经造藏之初意矣然则其徒𠩄冝知
者奚止废兴之故而巳乎敢縁记事并以是告焉中字无外族
盛氏法嗣径山虚谷禅师
密印院记
婺之密印院实晋义熙中仁肈法师卓之𠩄旧名永福宋大
中祥符𥘉始易今号庆元元年秋毁于灾僧法威慨然以兴造
为已任亡何威逝而如觧嗣力倡众成先志积五十稔院以复
完且益置田二百畒郷先生王君桐记焉先是士大夫避兵落
南者往往即其处为寓舎地之入扵民家以尺计者六千六百
九十其存者为尺厪五千八百九十图籍僃在莫敢质也
家奄有南服法幢𠩄建崇护有严僧汝舟䓁援著令白于有
司乃悉返𠩄侵地斥其故宇而大之皇庆元年冬居民不戒于
火院再毁舟图复其旧垢衣粝食竭𠩄蓄以资土木之费其徒
徳新䓁五人亦克恊相其役起延祐元年春阅十寒暑大殿以
成龙华僧一清洎郷之大家张景崖䓁交𦤺其助募众作佛菩
萨像安奉如法馀未具者缮治以次视觧𠩄建立殆㡬事半功
倍矣舟念𠩄以为永久计仍割巳田二百五十畒隶焉新以予
郡人也冝能道其废兴之岁月属予记之予观世𠩄称大丛林
必㩀名山奥壌天下胜绝处启其灵秘以示化迹者又皆高僧
上士是以好事而有力之家莫不慕趍之故其居能久勿坏其
坏也率不日而成人与境相资势固宜然也密印居万井中
斋庐讲舎旁直贾区铙鼓鱼蠡与市声合非有穹岩𮟏谷幽远
胜绝之槩若它名山比千有馀年成坏相寻而卒无废坠者不
以其人欤盖自肇师以来其间代有异人而金华圣者俱胝禅
师为尤著虽然三大士远矣苟得若觧若舟者焉区区之成坏
安足虑乎姑为记其岁月如此院故有治平间僧居政𠩄作九
级浮图屹立风雨中必有舟之后尽其力者则其冝得予记
不止若今𠩄书而巳也
嘉兴天宁万夀禅寺记
天宁万夀禅寺列郡皆有之其在嘉兴者距城北半里𠩄故为
施水庵唐咸通间以庵为院而其护伽蓝神曰太祖萧王莫详
𠩄自宋治平中郡人慕容殿丞始请于朝更为十方禅刹熙寕
𥘉赐圣夀额命兴教惟一禅师开山清鿌法眼之适孙也崇寕
二年诏天下州军各赐寺额曰崇宁嘉兴改圣夀以应令而院
报恩广孝十一年又易广孝曰光孝赐田二千畒立庄曰天锡
乾道末水庵和尚法扵净慈寻归老而示寂于此灵异之迹
甚著四方衲子为名师过化之地而慕仰焉嘉定中痴绝冲
公讷堂辨公相领寺事而法会鼎盛遂为大丛林盖寺额在
异时巳屡改易入 皇朝仍其旧人犹称以天宁万夀之故号
者以祝 圣都道场在是也至元间朽庵祥公 上旨住是
山与𦒿旧僧智源兼任本郡僧司长贰崇护尤谨创千佛阁于
山门之东眀因公规恢基绪赖源之力为多延祐中千瀬庆
公即方丈建圎通阁泰定间竺云昙公重作僧堂众寮其后月
舟满公窘扵有司之征繇引避而去法席偶虚土木之功亦辍
今佛鉴空海禅师念公以至正四年嗣为住持至则缮治僧堂
斥大山门之旧址作门以间计者五其高七寻有半深�其高
寻有二尺左右设文武官僚之次且用阴阳家筑案阜扵官
河之南培主山扵丈室之北树以奇石名之曰秀玉峯词臣墨
客多赋咏焉寺后𬞞圃邻扵军垒限以土墙岁久墙坏而鞠为
刍牧之场乃白于官悉复𠩄侵地缭以大石墙而斵石为霤以
覆之其长万馀尺费钱七万馀缗竭力相其成者𦒿旧僧子常
也又以𬞞圃地楄狭倍价僦民地而益之置薪荡二百馀畒经
理诸荘隐没之田二百馀畒创寺务司扵库之东南两厅对峙
甃地为场其中而旁为两仓二十敖受各㽵之岁入绝蠧弊谓
寺乃都道场而佛殿𨹟弗称无以起人肃敬之心而尽归美
报上之诚乃捐󠄂长财以倡众施郡人盐仓副使沈权首为发
𥝠槖市香楠木柱十有六好事之家输货荐力者接踵而至乃
徙锺楼撤藏殿之前轩増拓故基以隆宝构其崇十二寻有半
修广皆十寻杰屋𮟏墉华榱文甓承以落井环以石䦨皆穷壮
而极丽植牌门扵寺前之左街掲于楹间曰南湖苐一山空海
之莅事逮兹厪十寒暑而内外焕然毕新利飬之须无𠩄不𬾨
惟殿之役最钜经始于十年之三月落成扵十一年之三月亦
甫六甲子而告讫工书来谂予以记粤自大教于中华通都
望邑名山奥壌缁𠩄庐废兴靡常或坠而弗举㦯弥久而愈
振谈者率谓是殆有而非偶然予𥨸以为特系乎荷担其事
者之材与志何如耳有其材而无其志则不能以有为有其志
而无其材则不足以有为空海乘本愿力普为恩有作大福聚
其志可谓弘矣假方便智示现有为縦横无碍其材可谓周矣
为之在我者未始以诿乎数冝其建立成就视古人事半而功
倍也为之记以告夫来者尚相与扶植之而毋有𠩄诿㢤空海
名良念族王氏台之黄岩人得度扵瑞岩东原沂公禀法扵仰
山虚谷𨹧公又尝云外岫公扵天童而司其藏钥及虚谷居
径山遂分半席一溪如公父行也其住宝林拉之偕行未㡬谢
事举以自代因𥙷其处后乃由郷郡之护迁主兹寺常亦其
同郡人云
弥陀兴福教院重建大殿记
弥陀兴福院在钱唐西山猊峯之麓宋慧光法师若讷𠩄建也
初慧光当南渡时遇三朝受法师号主教事扵上天竺山者
二十有七年乃得请而退处兹院累加两街僧录云章宝器宠
优渥其示寂也谥曰宗教广慈塔曰普照云院始创以淳熙
三年赐御书为院额以绍熙三年𠡠改十方天台教院以嘉定
十三年自惠祥法师为其住持迄今十有八传矣历岁既久楹
欹栋缺不胜风雨之震𭰗左支右拄事多苟蕳际今
圣世像教兴隆犹未有火起其废者耆旧僧寿弥首为缮完僧
堂门庑且范铜为大钟顾佛殿摧敝特甚役费至钜遂罄其平
昔之赀蓄以治土木扵是妙应䓁佐其费妙智䓁视其役起至
正二年之夏讫三年之春仅九阅月而殿以成揆之旧制加五
寻以为其广加二寻有半以为其高造灵山一会佛菩萨像而
易其座以石増卑以崇者三尺材甓坚良物采焕发皆前𠩄未
有四年春息庵𠃔兹来主是山谓不可无以告于永久爰伐石
属予书之予观浮图氏之聚莫盛扵钱唐之西山而传天台家
之学者尤莫盛扵上下两天竺㩀山川形胜以为法窟四方学
徒之𠩄附趍游者亦无不睹相而生信凡资于人以成其𠩄欲
为直易事也兴福介乎两山之间号西天竺距人境固不远而
地势靓幽好事者𠩄罕至故其废兴人莫以为意苟非得人为
之荷不爱其力而相与扶植之安能使久而益振乎矧今专
法席者学精行粹时望𠩄归求升其堂入其室者未有止也盖
自开山四十有五年而院乃拓为十方又百二十有五年而院
之重兴复自今始可无书乎息庵生越之儒家族李氏夀弥临
海人
夀光寺记
奉元之夀光寺显密圎融大师觉眀𠩄建也师俗姓陈氏其先
钱唐人世为士族宋末父某流寓维杨而殁于兵母赵氏怀师
甫三月军帅郑某因挟以去母欲自绝不得遂之西北行而
师以至元丙寅生于宁夏自㓜志趣不凡厌处尘俗母弗能止
乃听其出家且密书其郷贯世系及其𠩄以徙使谨志之九岁
礼朵鲁只上师祝发为僧年十二受具戒真觉师松堂某
公讲般若华严诸经授以𠩄服绛方袍及显密圎融之号俾嗣
其法郑帅即城中为创净土院以居之非其志也寻入贺兰山
精修苦行胁不及席足不逾阃心端坐者二十年乃还故居
道价益隆又五年而宗王奥鲁只公主虎都台驸马买也台皆
师事之官僚士庶慕风而至禀受戒法者不可数计𠩄度弟子
三十馀人师尝发愿礼文殊观音扵清鿌宝陁访先世遗迹于
维杨而报焉弟子徳暹䓁三人杖策以大徳癸卯行次奉
元陕西行省平章政事钦察行台御史中丞长夀素闻师名共
挽留之乃构精舎扵草场街以为其驻之地今𠩄谓夀光寺
也佛殿僧堂三门两庑庖之属次苐毕备师率其徒入而居
焉坚持禁戒日惟一食以妙法华经念佛三昧为恒课昼夜六
时显密兼行薄于奉巳而厚扵接物劳而无倦和而不流阅二
十五年如一日天暦戊辰二月八日偈辞众跏趺而逝世夀
六十三僧腊五十一阇维得舎利建塔于城南下院之野狐
徳暹自童子时侍师左右服勤三十年间松庵某公学一乘
圎教而念念不忘纂师之遗绪阙者𥙷之仆者起之丹青严饰
之美田园生植之丰视旧有加惧岁月寖远后人不知其作始
之自乃砻石介今户部尚书老老属予书之盖奉元古长安也
神州赤县帝王𠩄都逹官贵人豪民巨贾好事之家𠩄以为浮
屠氏之奉者尝盛矣世殊事异城是人非不有大善知识为侯
门戚里方面重臣之𠩄信向而施外护之力安能扵山川寂寥
之馀作如幻事炽然建立如此乎其扶植教基为众依怙有功
甚大志述事世不乏人既克承其付嘱又汲汲焉欲图其永
久是皆可书也庸备书之使刻焉
无尽灯后记
净慈故有无尽灯创于宋乾道间其后寺毁复成而灯独废至
正元年秋八月𦒿旧僧子能始辍衣盂之资仍建此灯扵罗汉
堂且捐󠄂钱唐县灵芝郷田五畒俾以岁𠩄入米五石给膏油之
费凡为灯之法内置一灯外安十镜交光相渉普遍互融百界
千如重重俱现盖托事以显理 恐人不觧其义乃买石摹刻
真歇禅师𠩄为灯记以开示� 㦯于是灯未能目击而道存
观禅师之言思过半矣来㳺 如幻之境者毋徒以为一时之
奇玩也哉
真如院锺楼记
真如院在义乌县治西南百�十步故为𩀱林舎宋治平乙
已𥘉赐额而侪于列刹恒产素薄屋室物器凡其法𠩄宜有者
久且未克大僃嘉定丙子僧若愚始范铜为巨锺作楼以居之
逮 本朝延祐丙辰仅百年而楼为风𠩄坏惟锺独完僧慧慈
将募施者市材僦工以复其旧有志而未遂也今县丞李侯若
愚休沭憩止顾见钟铭僧若愚名与巳适同恍焉如有𠩄契即
以起废为巳任亟施钱为众倡官僚吏士咸恊赞之好事之家
又来佐其费而诸僧亦为助有差爰兴土木属慧慈躬莅其役
楼之建以至正元年三月乙巳而落成于二年三月甲戌崇广
严丽视昔有加既居锺其上慧慈欲图李侯扵永久乃捐󠄂𥝠田
二十八畒有奇俾来者岁取其入嗣而葺之且伐石求予为之
记昔吴越忠懿王时有大比丘韶公为其师自以与智者大
师同族姓睹天台遗踪如故居焉时智者之学㡬绝忠懿用韶
公言遣使十軰奉五十种宝诣高句骊求得其书天台教之复
传扵中土实自韶公发之由李侯视韶公财法二施虽殊其以
姓名之同为利益成就之胜因一也夫姓名之同亦偶然尔有
能察其心之𠩄同则心佛众生三无差别慧慈与其徒瞻华构
之翚飞聆鸿音之鲸震若见若闻无非佛事李侯之施讵易量
㢤其𠩄托以为存者有不在予文矣县令长而下暨缁白之士
施钱有目具载于石背云
金华黄先生文集卷第十三