长阿含经/卷十三
佛说长阿含经卷第十三
后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译
（二○）第三分阿摩昼经第一
如是我闻： 一时，佛游俱萨罗国，
与大比丘众千二百五十人俱，
至伊车能伽罗俱萨罗婆罗门村，即于彼伊车林中止宿。 时，
有沸伽罗娑罗婆罗门，止郁伽罗村，其村丰乐，
人民炽盛，波斯匿王即封此村，
与沸伽罗娑罗婆罗门，以为梵分。
此婆罗门七世已来父母真正，不为他人之所轻毁，
三部旧典讽诵通利，种种经书皆能分别，
又能善解大人相法、祭祀仪礼，有五百弟子，教授不废。
其第一摩纳弟子名阿摩昼，七世以来父母真正，
不为他人之所轻毁，三部旧典讽诵通利，
种种经书皆能分别，亦能善解大人相法、
祭祀仪礼，亦有五百摩纳弟子，教授不废，
与师无异。 时，
沸伽罗娑罗婆罗门闻沙门瞿昙释种子出家成道，
与大比丘众千二百五十人俱，至伊车能伽罗俱萨罗婆罗门村，
止伊车林中，有大名称，流闻天下，如来．至真．
等正觉，十号具足，于诸天、世人、魔、若魔、天、
沙门、婆罗门中，自身作证，为他说法，上中下善，
义味具足，梵行清净。如此真人应往亲觐，
我今宁可观沙门瞿昙，为定有三十二相，
名闻流布，
为称实不？当以何缘得见佛相？复作是念言：今我弟子阿摩昼，
七世以来父母真正，不为他人之所轻毁，
三部旧典讽诵通利，种种经书尽能分别，
又能善解大人相法、祭祀仪礼，唯有此人可使观佛，
知相有无。 时，婆罗门即命弟子阿摩昼而告之曰：
“汝往观彼沙门瞿昙，为定有三十二相，
为虚妄耶？” 时，阿摩昼寻白师言：
“我以何验观瞿昙相，知其虚实？” 师即报曰：“我今语汝，
其有具足三十二大人相者，必趣二处，
无有疑也。若在家，当为转轮圣王，王四天下，
以法治化统领民物，七宝具足：一、金轮宝，二、
白象宝，三、绀马宝，四、神珠宝，五、玉女宝，六、
居士宝，七、典兵宝。王有千子，勇猛多智，
降伏怨敌，兵杖不用，天下泰平，
国内民物无所畏惧。若其不乐世间，出家求道，当成如来．
至真．等正觉，十号具足。
以此可知瞿昙虚实。” 时，阿摩昼受师教已，即严驾宝车，
将五百摩纳弟子，清旦出村，往诣伊车林。
到已下车，步进诣世尊所；佛坐彼立，佛立彼坐，
于其中间共谈义理。佛告摩纳曰：
“汝曾与诸耆旧长宿大婆罗门如是论耶？” 摩纳白佛：
“此为何言？” 佛告摩纳：“我坐汝立，我立汝坐，
中间共论，汝师论法当如是耶？”
摩纳白佛言：“我婆罗门论法，坐则俱坐，立则俱立，
卧则俱卧。今诸沙门毁形鳏独，卑陋下劣，
习黑冥法，我与此辈共论义时，坐起无在。” 尔时，
世尊即语彼言：“卿摩纳未被调伏。” 时，
摩纳闻世尊称卿，又闻未被调伏，即生忿恚，
毁谤佛言：“此释种子，好怀嫉恶，无有义法。”
佛告摩纳：“诸释种子，何过于卿？” 摩纳言：
“昔我一时为师少缘，在释迦迦维罗越国。时，
有众多诸释种子，以少因缘集在讲堂，
遥见我来，轻慢戏弄，不顺仪法，不相敬待。”
佛告摩纳：“彼诸释子还在本国，游戏自恣，
犹如飞鸟自于樔林，出入自在。
诸释种子自于本国，游戏自在，亦复如是。” 摩纳白佛言：
“世有四姓——刹利、婆罗门、居士、首陀罗，
其彼三姓，常尊重、恭敬、供养婆罗门；
彼诸释子义不应尔。彼释厮细、卑陋、下劣，
而不恭敬我婆罗门。” 尔时，世尊默自念言：“此摩纳子！
数数毁骂言及厮细，
我今宁可说其本缘调伏之耶！”佛告摩纳：“汝姓何等？” 摩纳答言：
“我姓声王。” 佛告摩纳：“汝姓尔者，
则为是释迦奴种。” 时，彼五百摩纳弟子，
皆举大声而语佛言：“勿说此言！谓：‘此摩纳为释迦奴种。’
所以者何？此大摩纳，真族姓子，颜貌端正，
辩才应机，广博多闻，足与瞿昙往返谈论。” 尔时，
世尊告五百摩纳：“若汝师尽不如汝言者，
当舍汝师共汝论义；
若汝师有如上事如汝言者，汝等宜默，当共汝师论。” 时，
五百摩纳白佛言：“我等尽默，听共师论。”时，
五百摩纳尽皆默然。 尔时，世尊告阿摩昼：
“乃往过去久远世时，有王名声摩。王有四子：
一名面光，二名象食，三名路指，四名庄严。
其王四子少有所犯，王摈出国到雪山南，
住直树林中，其四子母及诸家属，皆追念之，
即共集议，诣声摩王所，白言：‘大王！
当知我等与四子别久，欲往看视。’王即告曰：
‘欲往随意。’时，母眷属闻王教已，
即诣雪山南直树林中，到四子所。时诸母言：‘我女与汝子，
汝女与我子，即相配匹遂成夫妇，后生男子，
容貌端正。’ “时，
声摩王闻其四子诸母与女共为夫妇，生子端正，王即欢喜，而发此言：
‘此真释子！真释童子！’能自存立，
因此名释(释。秦言能在直树林。故名释。释。秦言亦言直)。
声摩王即释种先也。王有青衣，名曰方面，颜貌端正，
与一婆罗门交通，遂便有娠，生一摩纳子，
堕地能言，寻语父母：‘当洗浴我，除诸秽恶；
我年大已，自当报恩。’以其初生能言，故名声王。
如今初生有能言者，人皆怖畏，名为可畏；
彼亦如是，生便能言，故名声王。从此已来，
婆罗门种遂以声王为姓。” 又告摩纳：
“汝颇从先宿耆旧大婆罗门，闻此种姓因缘已不？”
时，彼摩纳默然不对。如是再问，又复不对。
佛至三问，语摩纳言：“吾问至三，汝宜速答，
设不答者，密迹力士手执金杵在吾左右，
即当破汝头为七分。” 时，
密迹力士手执金杵，当摩纳头上虚空中立，
若摩纳不时答问，即下金杵碎摩纳首。佛告摩纳：
“汝可仰观。” 摩纳仰观，
见密迹力士手执金杵立虚空中，见已恐怖，衣毛为竖，
即起移坐附近世尊，依恃世尊为救为护，白世尊言：
“世尊当问，我今当答。” 佛即告摩纳：
“汝曾于先宿耆旧大婆罗门，闻说如是种姓缘不？”
摩纳答言：“我信曾闻，实有是事。” 时，
五百摩纳弟子，皆各举声自相谓言：“此阿摩昼，
实是释迦奴种也。沙门瞿昙所说真实，我等无状，
怀轻慢心。” 尔时，世尊便作是念：
“此五百摩纳后必怀慢，称彼为奴，今当方便灭其奴名。”
即告五百摩纳曰：“汝等诸人！
慎勿称彼为奴种也。所以者何？彼先婆罗门是大仙人，
有大威力，伐声摩王索女，王以畏故，
即以女与。”由佛此言得免奴名。 尔时，
世尊告阿摩昼曰：“云何？摩纳！
若刹利女七世已来父母真正，不为他人之所轻毁，
若与一婆罗门为妻生子，摩纳！容貌端正，彼入刹利种，
得坐受水诵刹利法不？” 答曰：“不得。”
“得父财业不？” 答曰：“不得。” “得嗣父职不？” 答曰：“不得。”
“云何？摩纳！若婆罗门女七世以来父母真正，
不为他人之所轻毁，与刹利为妻，
生一童子，颜貌端正，彼入婆罗门众中，
得坐起受水不？” 答曰：“得。” “得诵婆罗门法，得父遗财，
嗣父职不？” 答曰：“得。” “云何，摩纳！
若婆罗门摈婆罗门投刹利种者，宁得坐起受水，
诵刹利法不？” 答曰：“不得。” “得父遗财，嗣父职不？”
答曰：“不得。” “若刹利种摈刹利投婆罗门，
宁得坐起受水，诵婆罗门法，得父遗财，
嗣父职不？” 答曰：“得。” “是故，摩纳！女中刹利女胜，
男中刹利男胜，非婆罗门也。”
梵天躬自说偈言：
“刹利生中胜， 种姓亦纯真；
明行悉具足， 天人中最胜。”
佛告摩纳：“梵天说此偈，实为善说，
非不善也，我所然可，所以者何？我今如来．至真．
等正觉，亦说此义：
“刹利生中胜， 种姓亦纯真；
明行悉具足， 天人中最胜。”
摩纳白佛言：“瞿昙！何者是无上士，
明行具足？” 佛告摩纳：“谛听！谛听！善思念之，
当为汝说。” 对曰：“唯然！愿乐欲闻。” 佛告摩纳：
“若如来出现于世，应供．正遍知．明行足．为善逝．
世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊，
于一切诸天、世人、沙门、婆罗门、天、魔、梵王中，
独觉自证，为人说法。上语亦善、中语亦善、下语亦善，
义味具足，开清净行。若居士、
居士子及馀种姓，闻正法者即生信乐，
以信乐心而作是念：‘我今在家，妻子系缚，
不得清净纯修梵行；今者宁可剃除须发，服三法衣，
出家修道。’彼于异时，舍家财产，捐弃亲族，
剃除须发、服三法衣，出家修道，
与出家人同舍饰好，具诸戒行，不害众生。 “舍于刀杖，
怀惭愧心，慈念一切，是为不杀；舍窃盗心，
不与不取，其心清净，无私窃意，是为不盗；
舍离淫欲，净修梵行，殷勤精进，不为欲染，
洁净而住，是为不淫；舍离妄语，至诚无欺，
不诳他人，是为不妄语；舍离两舌，若闻此语，
不传至彼，若闻彼语，不传至此，有离别者，
善为和合，使相亲敬，凡所言说，和顺知时，
是为不两舌；舍离恶口，所言麤犷，
喜恼他人，令生忿结，舍如是言，言则柔濡，
不生怨害，多所饶益，众人敬爱，乐闻其言，
是为不恶口；舍离绮语，所言知时，诚实如法，
依律灭诤，有缘而言，言不虚发，
是为舍离绮语；舍于饮酒，离放逸处，不著香华璎珞，
歌舞倡伎不往观听，不坐高床，非时不食，
金银七宝不取不用，不娶妻妾，不畜奴婢、
象马、车牛、鸡犬、猪羊、田宅、园观，
不为虚诈斗秤欺人，不以手拳共相牵抴，亦不抵债，
不诬罔人，不为伪诈。舍如是恶，
灭于诤讼诸不善事，行则知时，非时不行，
量腹而食无所藏积，度身而衣趣足而已，
法服应器常与身俱，犹如飞鸟羽翮随身，
比丘无馀亦复如是。 “摩纳！如馀沙门、
婆罗门受他信施，更求馀积，衣服饮食无有厌足；
入我法者，无如此事。摩纳！如馀沙门、
婆罗门食他信施，自营生业，种殖树木，
鬼神所依；入我法者，无如是事。摩纳！
如馀沙门婆罗门食他信施，更作方便，求诸利养，象牙、
杂宝、高广大床、种种文绣、綩𫄧被褥；
入我法者，无如是事。摩纳！如馀沙门、
婆罗门受他信施，更作方便，求自庄严，酥油摩身，
香水洗沐，香末自涂，香泽梳头，著好华鬘，
染目绀色，拭面庄严，镮纽澡洁，以镜自照，
杂色革屣，上服纯白，刀杖、侍从、宝盖、宝扇、
庄严宝车；入我法者，无如此事。摩纳！
如馀沙门、婆罗门食他信施，专为嬉戏，碁局博奕，
八道、十道、百道，至一切道，种种戏笑；
入我法者，无如此事。 “摩纳！如馀沙门、
婆罗门食他信施，但说遮道无益之言，王者、战斗、
军马之事，群僚、大臣、骑乘出入、游园观事，及论卧起、
行步、女人之事，衣服、饮食、亲里之事，
又说入海采宝之事；入我法者，无如此事。摩纳！
如馀沙门、婆罗门食他信施，无数方便，
但作邪命，谄谀美辞，现相毁訾，以利求利；
入我法者，无如此事。摩纳！如馀沙门、
婆罗门食他信施，但共诤讼，或于园观，或在浴池，
或于堂上，互相是非，言：‘我知经律，汝无所知；
我趣正道，汝向邪径；以前著后，
以后著前；我能忍汝，汝不能忍；汝所言说，
皆不真正；若有所疑，当来问我，我尽能答。’
入我法者，无如此事。 “摩纳！如馀沙门、
婆罗门食他信施，更作方便，求为使命，若为王、
王大臣、婆罗门、居士通信使，从此诣彼，
从彼至此，持此信授彼，持彼信授此，或自为，
或教他为；入我法者，无如此事。摩纳！
如馀沙门、婆罗门食他信施，
但习战阵斗诤之事，或习刀杖、弓矢之事，或斗鸡犬、猪羊、
象马、牛驼诸畜，或斗男女，及作众声：贝声、
鼙声、歌声、舞声，缘幢倒绝，种种伎戏；
入我法者，无如此事。摩纳！如馀沙门、
婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，瞻相男女，
吉凶好丑，及相畜生，以求利养；入我法者，
无如此事。 “摩纳！如馀沙门、婆罗门食他信施，
行遮道法，邪命自活，召唤鬼神，或复驱遣，
或能令住，种种[袖-由+厌]祷，无数方道，
恐吓于人，能聚能散，能苦能乐，
又能为人安胎出衣，亦能咒人使作驴马，
亦能使人盲聋喑哑，现诸技术，叉手向日月，
作诸苦行以求利养；入我法者，无如是事。摩纳！
如馀沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，
邪命自活，为人咒病，或诵恶术，或为善咒，
或为医方、鍼灸、药石，疗治众病；入我法者，
无如是事。摩纳！如馀沙门、婆罗门食他信施，
行遮道法，邪命自活，或咒水火，或为鬼咒，
或诵刹利咒，或诵鸟咒，或支节咒，
或是安宅符咒，或火烧、鼠啮能为解咒，或诵别死生书，
或读梦书，或相手面，或诵天文书，
或诵一切音书；入我法者，无如是事。摩纳！
如馀沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，
瞻相天时，言雨不雨，谷贵谷贱，多病少病，
恐怖安隐，或说地动、彗星、日月薄蚀，
或言星蚀，或言不蚀，如是善瑞，如是恶征；
入我法者，无如是事。 “摩纳！如馀沙门、
婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，
或言此国胜彼，彼国不如；或言彼国胜此，此国不如；
瞻相吉凶，说其盛衰；入我法者，
无如是事。但修圣戒，无染著心，内怀喜乐，
目虽见色而不取相，眼不为色之所拘系，
坚固寂然，无所贪著，亦无忧患，不漏诸恶，
坚持戒品，善护眼根，耳、鼻、舌、身、
意亦复如是。善御六触，护持调伏，令得安隐，
犹如平地驾四马车，善调御者，执鞭持控，
使不失辙，比丘如是，御六根马，安隐无失。
彼有如是圣戒，得圣眼根，食知止足，
亦不贪味，趣以养身，令无苦患而不贡高，
调和其身，令故苦灭，新苦不生，有力无事，
令身安乐。犹如有人以药涂疮，趣使疮差，
不求饰好，不以自高。摩纳！比丘如是，食足支身，
不怀慢恣。又如膏车，欲使通利以用运载，
有所至到；比丘如是，食足支身，
欲为行道。 “摩纳！比丘如是成就圣戒，得圣诸根，
食知止足，初夜后夜，精进觉悟。又于昼日，
若行若坐，常念一心，除众阴盖。彼于初夜，
若行若坐，常念一心，除众阴盖；乃至中夜，
偃右胁而卧，念当时起，系想在明，心无错乱；
至于后夜，便起思惟，若行若坐，常念一心，
除众阴盖。比丘有如是圣戒具足，得圣诸根，
食知止足，初夜后夜，精勤觉悟，常念一心，
无有错乱。
“云何比丘念无错乱？如是比丘内身身观，精勤不懈，忆念不忘，除世贪忧；
外身身观、内外身身观，精勤不懈，忆念不忘，
舍世贪忧，受、意、法观亦复如是，
是为比丘念无错乱。云何一心？如是比丘若行步出入，
左右顾视，屈申俯仰，执持衣钵，受取饮食，
左右便利，睡眠觉悟，坐立语默，于一切时，
常念一心，不失威仪，是为一心。
譬如有人与大众行，若在前行，若在中、后，常得安隐，
无有怖畏。摩纳！比丘如是行步出入，——至于语默，
常念一心，无有忧畏。 “比丘有如是圣戒，
得圣诸根，食知止足，初夜后夜，精勤觉悟，
常念一心，无有错乱，乐在静处、树下、冢间。
若在山窟，或在露地及粪聚间，至时乞食，
还洗手足，安置衣钵，结跏趺坐，端身正意，
系念在前。除去悭贪，心不与俱，灭瞋恨心，
无有怨结，心住清净，常怀慈愍；除去睡眠，
系想在明，念无错乱，断除掉戏，
心不与俱。内行寂灭，灭掉戏心，断除疑惑，
已度疑网，其心专一，在于善法。譬如僮仆，
大家赐姓，安隐解脱，免于仆使，其心欢喜，
无复忧畏。 “又如有人举财治生，大得利还，
还本主物，馀财足用，彼自念言：‘我本举财，
恐不如意，今得利还，还主本物，馀财足用，
无复忧畏，发大欢喜。’如人久病，从病得差，
饮食消化，色力充足，彼作是念：‘我先有病，
而今得差，饮食消化，色力充足，无复忧畏，
发大欢喜。’又如人久闭牢狱，安隐得出，
彼自念言：‘我先拘闭，今已解脱，无复忧畏，
发大欢喜。’又如人多持财宝，经大旷野，
不遭贼盗，安隐得过，彼自念言：
‘我持财宝过此崄难，无复忧畏发大欢喜，其心安乐。’ “摩纳！
比丘有五盖自覆，常怀忧畏亦复如奴。
如负债人、久病在狱、行大旷野，自见未离，
诸阴盖心，覆蔽暗冥，慧眼不明，
彼即精勤舍欲、恶不善法，与觉、观俱，离生喜、乐，
得入初禅。彼已喜乐润渍于身，周遍盈溢，
无不充满。如人巧浴器盛众药，以水渍之，
中外俱润，无不周遍。比丘如是得入初禅，
喜乐遍身，无不充满。如是，摩纳！
是为最初现身得乐，所以者何？斯由精进，念无错乱，
乐静闲居之所得也。 “彼于觉、观，便生为信，
专念一心，无觉、无观，定生喜、乐，入第二禅。
彼已一心喜乐润渍于身，周遍盈溢，无不充满，
犹如山顶凉泉水自中出，不从外来，
即此池中出清净水，还自浸渍，无不周遍。摩纳！
比丘如是入第二禅，定生喜、乐，无不充满，
是为第二现身得乐。 “彼舍喜、住，护念不错乱，
身受快乐，如圣所说，起护念乐，
入第三禅。彼身无喜，以乐润渍，周遍盈溢，
无不充满，譬如优钵花、钵头摩华、拘头摩花、
分陀利花，始出淤泥而未出水，
根茎枝叶润渍水中，无不周遍。摩纳！比丘如是入第三禅。
离喜、住乐，润渍于身，无不周遍，
此是第三现身得乐。 “彼舍喜、乐，忧、喜先灭，不苦不乐，
护念清净，入第四禅，身心清净，具满盈溢，
无不周遍。犹如有人沐浴清洁，
以新白叠被覆其身，举体清净。摩纳！
比丘如是入第四禅，其心清净，充满于身，无不周遍，
又入第四禅，心无增减，亦不倾动，住无爱恚、
无动之地。譬如密室，内外涂治，坚闭户向，
无有风尘，于内燃灯无触娆者，
其灯焰上怗然不动。摩纳！比丘如是入第四禅，
心无增减，亦不倾动，住无爱恚、无动之地，
此是第四现身得乐，所以者何？斯由精勤不懈，
念不错乱，乐静闲居之所得也。 “彼得定心，
清净无秽，柔濡调伏，住无动地，
自于身中起变化心，化作异身，支节具足，诸根无阙，
彼作是观：‘此身色四大化成彼身，此身亦异，
彼身亦异，从此身起心，化成彼身，诸根具足，
支节无阙。’譬如有人鞘中拔刀，彼作是念：
‘鞘异刀异，而刀从鞘出。’
又如有人合麻为绳，彼作是念：‘麻异绳异，而绳从麻出。’
又如有人箧中出蛇，彼作是念：‘箧异蛇异，
而蛇从箧出。’又如有人从簏出衣，彼作是念：
‘簏异衣异，而衣从簏出。’摩纳！比丘亦如是，
此是最初所得胜法。所以者何？斯由精进，
念不错乱，乐静闲居之所得也。 “彼已定心，
清净无秽，柔濡调伏，住无动地，
从己四大色身中起心，化作化身，一切诸根、支节具足，
彼作是观：‘此身是四大合成，彼身从化而有，
此身亦异，彼身亦异，此心在此身中，依此身住，
至化身中。’譬如琉璃、摩尼，莹治甚明，
清净无秽，若以青、黄、赤𫄧贯之，
有目之士置掌而观，知珠异𫄧异，而𫄧依于珠，从珠至珠。
摩纳！比丘观心依此身住，
至彼化身亦复如是，此是比丘第二胜法。
所以者何？斯由精勤，念不错乱，乐独闲居之所得也。
“彼以定心，清净无秽，柔濡调伏，住无动地，
一心修习神通智证，能种种变化，
变化一身为无数身，以无数身还合为一；身能飞行，
石壁无碍；游空如鸟，履水如地；身出烟焰，
如大火[卄/积]；手扪日月，立至梵天。
譬如陶师善调和泥，随意所造，任作何器，多所饶益。
亦如巧匠善能治木，随意所造，自在能成，
多所饶益。又如牙师善治象牙，
亦如金师善炼真金，随意所造，多所饶益。摩纳！
比丘如是，定心清净，住无动地，随意变化，
乃至手扪日月，立至梵天，此是比丘第三胜法。
“彼以心定，清净无秽，柔濡调伏，住无动地，
一心修习，证天耳智。彼天耳净，过于人耳，
闻二种声：天声、人声。譬如城内有大讲堂，
高广显敞，有聪听人居此堂内，堂内有声，
不劳听功，种种悉闻；比丘如是，以心定故，
天耳清净，闻二种声。摩纳！此是比丘第四胜法。
“彼以定心，清净无秽，柔濡调伏，住无动地，
一心修习，证他心智。彼知他心有欲无欲、
有垢无垢、有痴无痴、广心狭心、小心大心、
定心乱心、缚心解心、上心下心，
至无上心皆悉知之。譬如有人以清水自照，好恶必察；
比丘如是，以心净故，能知他心。摩纳！
此是比丘第五胜法。 “彼以心定，清净无秽，
柔濡调伏，住无动地，一心修习宿命智证，
便能忆识宿命无数若干种事，能忆一生至无数生，
劫数成败、死此生彼、名姓种族、饮食好恶、
寿命长短、所受苦乐、形色相貌皆悉忆识。
譬如有人，从己村落至他国邑，在于彼处，
若行若住，若语若默，复从彼国至于馀国，
如是展转便还本土，不劳心力，
尽能忆识所行诸国，从此到彼，从彼到此，行住语默，
皆悉忆之。摩纳！比丘如是，
能以定心清净无秽，住无动地，
以宿命智能忆宿命无数劫事，此是比丘得第一胜。无明永灭，大明法生，
暗冥消灭，光曜法生，此是比丘宿命智明。
所以者何？斯由精勤，念无错乱，
乐独闲居之所得也。 “彼以定心，清净无秽，柔濡调伏，
住无动处，一心修习见生死智证。彼天眼净，
见诸众生死此生彼、从彼生此、形色好丑、
善恶诸果、尊贵卑贱、
随所造业报应因缘皆悉知之。此人身行恶，口言恶，意念恶，
诽谤贤圣，信邪倒见，身败命终，堕三恶道；
此人身行善，口言善，意念善，不谤贤圣，见正信行，
身坏命终，生天、人中。以天眼净，
见诸众生随所业缘，往来五道，譬如城内高广平地，
四交道头起大高楼，明目之士在上而观，
见诸行人东西南北，举动所为皆悉见之。
摩纳！比丘如是，以定心清净，住无动处，
见生死智证。以天眼净，尽见众生所为善恶，
随业受生，往来五道皆悉知之，
此是比丘得第二明。断除无明，生于慧明，舍离暗冥，
出智慧光，此是见众生生死智证明也。
所以者何？斯由精勤，念不错乱，
乐独闲居之所得也。 “彼以定心，清净无秽，柔濡调伏，
住不动地，一心修习无漏智证。彼如实知苦圣谛，
如实知有漏集，如实知有漏尽，
如实知趣漏尽道。彼如是知、如是见，欲漏、有漏、无明漏，
心得解脱，得解脱智，生死已尽，梵行已立，
所作已办，不受后有。譬如清水中，有木石、
鱼鳖水性之属东西游行，
有目之士明了见之：此是木石，此是鱼鳖。摩纳！比丘如是，
以定心清净，住无动地，得无漏智证，
乃至不受后有，此是比丘得第三明。断除无明，
生于慧明，舍离暗冥，出大智光，
是为无漏智明。所以者何？斯由精勤，念不错乱，
乐独闲居之所得也。摩纳！是为无上明行具足，
于汝意云何？如是明行为是，为非？” 佛告摩纳：
“有人不能得无上明行具足，而行四方便，
云何为四？摩纳！
或有人不得无上明行具足，而持斫负笼，入山求药，食树木根。是为，
摩纳！不得无上明行具足，而行第一方便。
云何？摩纳！此第一方便，
汝及汝师行此法不？” 答曰：“不也。” 佛告摩纳：“汝自卑微，
不识真伪，而便诽谤，轻骂释子，自种罪根，
长地狱本。复次，摩纳！
有人不能得无上明行具足，而手执澡瓶，持杖筭术，入山林中，
食自落果。是为，摩纳！不得无上明行具足，
而行第二方便，云何？摩纳！
汝及汝师行此法不？” 答曰：“不也。” 佛告摩纳：“汝自卑微，
不识真伪，而便诽谤，轻慢释子，自种罪根，
长地狱本。复次，摩纳！不得无上明行具足，
而舍前采药及拾落果，还来向村依附人间，
起草庵舍，食草木叶。摩纳！
是为不得明行具足，而行第三方便。云何？摩纳！
汝及汝师行此法不？” 答曰：“不也。” 佛告摩纳：“汝自卑微，
不识真伪，而便诽谤，轻慢释子，自种罪根，
长地狱本，是为第三方便。复次，摩纳！
不得无上明行具足，不食药草，不食落果，
不食草叶，而于村城起大堂阁，
诸有东西南北行人过者随力供给，
是为不得无上明行具足，而行第四方便。云何？摩纳！
汝及汝师行此法不？” 答曰：“不也。” 佛告摩纳：“汝自卑微，
不识真伪，而便诽谤，轻慢释子，
自种罪根，长地狱本，云何？摩纳！
诸旧婆罗门及诸仙人多诸伎术，赞叹称说本所诵习，
如今婆罗门所可讽诵称说：一、阿[口*宅]摩，二、婆摩，
三、婆摩提婆，四、鼻波密多，五、伊兜濑悉，
六、耶婆提伽，七、婆婆婆悉吒，八、迦叶，九、
阿楼那，十、瞿昙，十一、首夷婆，十二、损陀罗。
如此诸大仙、婆罗门皆掘堑建立堂阁，
如汝师徒今所居止不？” 答曰：“不也。”
“彼诸大仙颇起城墎，围绕舍宅，居止其中，
如汝师徒今所止不？”答曰：“不也。”
“彼诸大仙颇处高床重褥，綩𫄧细软，如汝师徒今所止不？” 答曰：
“不也。” “彼诸大仙颇以金银、璎珞、杂色花鬘、
美女自娱，
如汝师徒不？彼诸大仙颇驾乘宝车，持[金*戟]导引，白盖自覆，手执宝拂，
著杂色宝屣，又著全白叠，
如汝师徒今所服不？” 答曰：“不也。” “摩纳！汝自卑微，不识真伪，
而便诽谤，轻慢释子，自种罪根，长地狱本。
云何？摩纳！如彼诸大仙、旧婆罗门，
赞叹称说本所讽诵，
如今婆罗门所可称说讽诵阿[口*宅]摩等，若传彼所说，以教他人，
欲望生梵天者，无有是处。犹如，摩纳！
王波斯匿与人共议，或与诸王，或与大臣、婆罗门、
居士共论，馀细人闻，入舍卫城，
遇人便说波斯匿王有如是语。云何？摩纳！
王与是人共言议不？” 答曰：“不也。” “摩纳！
此人讽诵王言以语馀人，宁得为王作大臣不？” 答曰：
“无有是处。” “摩纳！汝等今日传先宿、大仙、旧婆罗门，
讽诵教人，欲至生梵天者，无有是处。
云何？摩纳！汝等受他供养，能随法行不？” 答曰：
“如是，瞿昙！受他供养，当如法行。 “摩纳！
汝师沸伽罗娑罗门受王村封，
而与王波斯匿共论议时，说王不要论无益之言，
不以正事共相谏晓，汝今自观及汝师过，
且置是事，但当求汝所来因缘。”
摩纳即时举目观如来身，求诸相好，尽见馀相，唯不见二相，
心即怀疑。尔时，世尊默自念言：
“今此摩纳不见二相，以此生疑。”即出广长舌相，
舐耳覆面。时，彼摩纳复疑一相，世尊复念：
“今此摩纳犹疑一相。”即以神力，
使彼摩纳独见阴马藏。尔时，摩纳尽见相已，
乃于如来无复狐疑，即从座起，绕佛而去。 时，
沸伽罗婆罗门立于门外，遥望弟子，见其远来，
逆问之言：
“汝观瞿昙实具相不？功德神力实如所闻不？” 即白师言：
“瞿昙沙门三十二相皆悉具足，功德神力实如所闻。” 师又问曰：
“汝颇与瞿昙少语议不？” 答曰：“实与瞿昙言语往返。”
师又问曰：“汝与瞿昙共论何事？” 时，
摩纳如共佛论，具以白师，师言：
“我遂得聪明弟子致使如是者，我等将入地狱不久，
所以者何？汝语诸欲胜毁呰瞿昙，使之不悦，
于我转疏，汝与聪明弟子致使如是，
使我入地狱不久。”于是，其师怀忿结心，
即蹴摩纳令堕，师自乘车。时，彼摩纳当堕车时，
即生白癞。 时，沸伽罗娑罗婆罗门仰观日已，
然自念言：“今觐沙门瞿昙，非是时也，
须待明日，当往觐问。”于明日旦，严驾宝车，
从五百弟子前后围绕，诣伊车林中，下车步进，
到世尊所，问讯已，一面坐，仰观如来身，
具见诸相，唯不见二相。 时，婆罗门疑于二相，
佛知其念，即出广长舌相，舐耳覆面。时，
婆罗门又疑一相，佛知其念，即以神力，
使见阴马藏。时，婆罗门具见如来三十二相，
心即开悟，无复狐疑，寻白佛言：“若我行时，
中路遇佛，少停止乘，当知我已礼敬世尊，
所以者何？我受他村封，设下乘者，当失此封，
恶声流布。” 又白佛言：“若我下乘，解剑退盖，
并除幢麾，澡瓶履屣，当知我已礼敬如来，
所以者何？我受他封，故有五威仪，若礼拜者，
即失所封，恶名流布。” 又白佛言：
“若我在众见佛起者，若偏露右臂，自称姓字，
则知我已敬礼如来，所以者何？我受他封，若礼拜者，
则失封邑，恶名流布。” 又白佛言：“我归依佛，
归依法，归依僧，
听我于正法中为优婆塞！自今已后不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒，
唯愿世尊及诸大众当受我请。”尔时，
世尊默然受请。 时，婆罗门见佛默然，知以许可，
即从坐起，不觉礼佛绕三匝而去。归设饭食，
供膳既办，还白：“时到。” 尔时，世尊著衣持钵，
与诸大众千二百五十人往诣其舍，
就坐而坐。 时，婆罗门手自斟酌，
以种种甘膳供佛及僧，食讫去钵，行澡水毕，
时婆罗门右手执弟子阿摩昼臂至世尊前言：
“唯愿如来听其悔过！唯愿如来听其悔过！”
如是至三，又白佛言：“犹如善调象马，
犹有蹶倒还复正路，此人如是，虽有漏失，愿听悔过。”
佛告婆罗门：“当使汝寿命延长，现世安隐，
使汝弟子白癞得除。”佛言适讫，
时彼弟子白癞即除。 时，婆罗门取一小座于佛前坐，
世尊即为婆罗门说法，示教利喜，施论、戒论、
生天之论，欲为秽污，上漏为患，出要为上，
演布清净。尔时，世尊知婆罗门心已调柔、清净、
无垢，堪受道教，如诸佛常法，说苦圣谛、
苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要谛。时，
婆罗门即于座上远尘离垢，得法眼净，
犹如净洁白叠，易为受染；沸伽娑罗婆罗门亦复如是，
见法得法，决定道果，不信馀道，
得无所畏，即白佛言：“我今再三归依佛、
法及比丘僧，听我于正法中为优婆塞！尽形寿不杀、
不盗、不淫、不欺、不饮酒，
唯愿世尊及诸大众哀愍我故，受七日请。”尔时，世尊默然许之。
时，婆罗门即于七日中，种种供养佛及大众。
尔时，世尊过七日已，游行人间。 佛去未久，
沸伽罗娑罗婆罗门遇病命终。
时诸比丘闻此婆罗门于七日中供养佛已，便取命终，
各自念：“此命终，为生何趣？”尔时，
众比丘往至世尊所，礼佛已，一面坐，白佛言：
“彼婆罗门于七日中供养佛已，身坏命终，
当生何处？” 佛告比丘：“此族姓子诸善普集，
法法具足，不违法行，断五下结，于彼般涅槃，
不来此世。” 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
佛说长阿含经卷第十三