阿毘达磨识身足论/卷第 11

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阿毘达磨识身足论卷第十一

提婆设摩阿罗汉造

三藏法师玄奘奉　诏译

杂蕴第五之一嗢柁南颂

　杂蕴初染次所识，　　色颇有受心世间， 　无间缘增断善染，　　分见缘界后了别。

有六识身，谓眼识耳鼻舌身意识。五识身唯能起染，不能离染；意识身亦能起染，亦能离染。那落迦趣、傍生趣、祖域趣、断善根者、邪定性者、北拘卢洲、无想有情心，唯能起染，不能离染。不定性者、正定性者、南赡部洲、东毘提诃、西瞿陀尼诸有情心，亦能起染，亦能离染。四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵世间天、光音天、遍净天、无想有情不摄广果天，及诸中有、诸无色处诸有情心，亦能起染，亦能离染。诸随信行、随法行心，唯能离染，不能起染。诸信、胜解、见得、身证心，亦能起染，亦能离染。诸慧解脱、俱分解脱心，不能起染，不能离染。有说，此二亦能离染，就远分说。

有六识身，谓眼识耳鼻舌身意识。诸有色法六识所识，唯有色法五识所识。诸无色法一识所识，唯无色法非识所识。诸有见法二识所识，唯有见法一识所识。诸无见法五识所识，唯无见法四识所识。诸有对法六识所识，唯有对法五识所识。诸无对法一识所识，唯无对法非识所识。诸有漏法六识所识，唯有漏法五识所识。诸无漏法一识所识，唯无漏法非识所识。诸有为法六识所识，唯有为法五识所识。诸无为法一识所识，唯无为法非识所识。

有六识身，谓眼识耳鼻舌身意识。眼色为缘生于眼识，若诸青色可意乐俱，了别此青可意乐俱，触受思想此青色转可意乐俱，由此便能长养诸根、增益大种。眼色为缘生于眼识，若诸青色违意苦俱，了别此青违意苦俱，触受思想此青色转违意苦俱，由此便能损减诸根、破坏大种。眼色为缘生于眼识，若诸青色非是可意亦非违意非苦乐俱，了别此青非是可意亦非违意非苦乐俱，触受思想此青色转非是可意亦非违意非苦乐俱，由此诸根非养非损，大种亦尔非增非坏。如青色，黄赤白色亦尔。如眼识，耳鼻舌身识亦尔。意法为缘生于意识，若有诸法可意乐俱，了别此法可意乐俱，触受思想此诸法转可意乐俱，由此便能长养诸根、增益大种。意法为缘生于意识，若有诸法违意苦俱，了别此法违意苦俱，触受思想此诸法转违意苦俱，由此便能损减诸根、破坏大种。意法为缘生于意识，若有诸法非是可意亦非违意非苦乐俱，了别此法非是可意亦非违意非苦乐俱，触受思想此诸法转非是可意亦非违意非苦乐俱，由此诸根非养非损，大种亦尔非增非坏。

或有诸色有显无形，或有诸色有形无显，或有诸色有显有形，或有诸色无显无形。有显无形者，谓青、黄、赤、白、影、光、明、暗、空、一、显色，此即如彼青黄赤白。有形无显者，谓身表业。有显有形者，谓若诸色有显有形。无显无形者，谓若诸色无显无形。

颇有此系心此系业，此心此业即此系果耶？曰：有。如欲界系心欲界系业，此心此业欲界系果；色无色界系心、色无色界系业，色无色界系果。颇有此系心此系业，此心此业非此系果耶？曰：有。如色界道欲界化，化作欲界事、说欲界语；如色无色界道断结作证。

诸受过去，此受一切已灭耶？曰：诸受过去，此受一切已灭。或受已灭，此受非过去，谓此生中受生已灭。诸受未来，此受一切未生耶？曰：诸受未来，此受一切未生。或受未生，此受非未来，谓此生中受定当生。诸受现在，此受一切现前耶？曰：诸受现前，此受一切现在。或受现在，此受非现前，谓此生中受生已灭，及此生中受定当生。

有六种心，谓欲界系见所断心、修所断心，色界系见所断心、修所断心，无色界系见所断心、修所断心。颇有欲界系见所断心决定唯缘善法耶？唯缘不善法耶？唯缘有覆无记法耶？唯缘无覆无记法耶。如见所断心，修所断心亦尔。如欲界系，色界系、无色界系亦尔。

颇有欲界系见所断心决定唯缘善法耶？曰：有，谓欲界系见灭道所断无漏缘随眠相应诸心。颇有欲界系见所断心决定唯缘不善法耶？曰：有，谓欲界系见集所断不遍行随眠相应诸心，及欲界系见灭道所断有漏缘随眠相应诸心。颇有欲界系见所断心决定唯缘有覆无记法耶、无覆无记法耶？曰：无。颇有欲界系修所断心决定唯缘善法耶？曰：有，谓欲界系空空无愿无愿相应诸心。颇有欲界系修所断心决定唯缘不善法耶、有覆无记法耶？曰：无。颇有欲界系修所断心决定唯缘无覆无记法耶？曰：有，谓欲界系三识身，及欲界系无相无相相应诸心。颇有色界系见所断心决定唯缘善法耶？曰：有，谓色界系见灭道所断无漏缘随眠相应诸心。颇有色界系见所断心决定唯缘不善法耶？曰：无。颇有色界系见所断心决定唯缘有覆无记法耶？曰有，谓色界系见苦集所断不遍行随眠相应诸心，及色界系见灭道所断有漏缘随眠相应诸心。颇有色界系见所断心决定唯缘无覆无记法耶？曰：无。颇有色界系修所断心决定唯缘善法耶？曰：有，谓色界系空空无愿无愿相应诸心。颇有色界系修所断心决定唯缘不善法耶、有覆无记法耶？曰：无。颇有色界系修所断心决定唯缘无覆无记法耶？曰：有，谓色界系一识身，及色界系无相无相相应诸心。颇有无色界系见所断心决定唯缘善法耶？曰：有，谓无色界系见灭道所断无漏缘随眠相应诸心。颇有无色界系见所断心决定唯缘不善法耶？曰：无。颇有无色界系见所断心决定唯缘有覆无记法耶？曰：有，谓无色界系见苦集所断不遍行随眠相应诸心，及无色界系见灭道所断有漏缘随眠相应诸心。颇有无色界系见所断心决定唯缘无覆无记法耶？曰：无。颇有无色界系修所断心决定唯缘善法耶？曰：有，谓无色界系空空无愿无愿相应诸心。颇有无色界系修所断心决定唯缘不善法耶、有覆无记法耶？曰：无。颇有无色界系修所断心决定唯缘无覆无记法耶？曰：有，谓无色界系无相无相相应诸心。

颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄，自内等起思择等生，是妙善性欲界所系，唯圣者有，不共一切愚夫异生？曰：有，谓欲界系现观后边诸世俗智。颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄，自内等起思择等生，是妙善性色界所系，唯圣者有，不共一切愚夫异生？曰：有，谓色界系现观后边诸世俗智。颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄，自内等起思择等生，无色界系，唯圣者有，不共一切愚夫异生？曰：有，谓灭尽定。

颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄，自内等起思择等生，是妙善性，欲界所系定无漏法、等无间生缘无漏法，唯圣者有，不共一切愚夫异生？曰：有，谓欲界系空空无愿无愿无相无相。颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄，自内等起思择等生，是妙善性，色界所系定无漏法、等无间生缘无漏法，唯圣者有，不共一切愚夫异生？曰：有，谓色界系空空无愿无愿无相无相。颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄，自内等起思择等生，是妙善性，无色界系定无漏法、等无间生缘无漏法，唯圣者有，不共一切愚夫异生？曰：有，谓无色界系空空无愿无愿无相无相。

有十二心，谓欲界系善心、不善心、有覆无记心、无覆无记心，色界系善心、有覆无记心、无覆无记心，无色界系善心、有覆无记心、无覆无记心，及学心、无学心。欲界系善心等无间生几心？乃至无学心等无间生几心？

欲界系善心等无间生九心。不善心欲界系有覆无记心等无间生四心。无覆无记心等无间生七心。色界系善心等无间生十一心。有覆无记心、无覆无记心等无间生六心。无色界系善心等无间生九心。有覆无记心等无间生七心。无覆无记心等无间生六心。学心等无间生五心。无学心等无间生四心。

有十二心，谓欲界系善心、不善心、有覆无记心、无覆无记心，色界系善心、有覆无记心、无覆无记心，无色界系善心、有覆无记心、无覆无记心，及学心、无学心。欲界系善心，于欲界系善心由几缘故说能为缘？欲界系善心乃至于无学心，由几缘故说能为缘？乃至无学心，于无学心由几缘故说能为缘？无学心于欲界系善心乃至学心，由几缘故说能为缘？欲界系善心，于欲界系善心，由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于不善心、欲界系有覆无记心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于欲界系无覆无记心，由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于色界系善心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于色界系有覆无记心，由等无间缘、增上缘故，说能为缘。于色界系无覆无记心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。于无色界系善心、无覆无记心，由一增上缘故，说能为缘。于无色界系有覆无记心，由等无间缘、增上缘故，说能为缘。于学心、无学心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。不善心，于不善心，由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于欲界系有覆无记心、无覆无记心，由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于色界系善心、无覆无记心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。于色界系有覆无记心及无色界系一切心，由一增上缘故，说能为缘。于学心、无学心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。于欲界系善心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。欲界系有覆无记心，于欲界系有覆无记心，由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于欲界系无覆无记心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于色界系善心、无覆无记心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。于色界系有覆无记心及无色界系一切心，由一增上缘故，说能为缘。于学心、无学心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。于欲界系善心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于不善心，由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。欲界系无覆无记心，于欲界系无覆无记心，由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于色界系善心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于色界系有覆无记心，由等无间缘、增上缘故，说能为缘。于色界系无覆无记心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。于无色界系善心、无覆无记心，由一增上缘故，说能为缘。于无色界系有覆无记心，由等无间缘、增上缘故，说能为缘。于学心、无学心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。于欲界系善心、不善心、有覆无记心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。色界系善心，于色界系善心，由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于色界系有覆无记心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于色界系无覆无记心，由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于无色界系善心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于无色界系有覆无记心，由等无间缘、增上缘故，说能为缘。于无色界系无覆无记心，由一增上缘故，说能为缘。于学心、无学心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于欲界系善心、不善心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于欲界系有覆无记心、无覆无记心，由等无间缘、增上缘故，说能为缘。色界系有覆无记心，于色界系有覆无记心，由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于色界系无覆无记心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于无色界系善心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。于无色界系有覆无记心、无覆无记心，由一增上缘故，说能为缘。于学心、无学心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。于欲界系善心、不善心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于欲界系有覆无记心，由等无间缘、增上缘故，说能为缘。于欲界系无覆无记心，由一增上缘故，说能为缘。于色界系善心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。色界系无覆无记心，于色界系无覆无记心，由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于无色界系善心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。于无色界系有覆无记心，由等无间缘、增上缘故，说能为缘。于无色界系无覆无记心，由一增上缘故，说能为缘。于学心、无学心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。于欲界系善心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。于不善心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于欲界系有覆无记心，由等无间缘、增上缘故，说能为缘。于欲界系无覆无记心，由一增上缘故，说能为缘。于色界系善心、有覆无记心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。无色界系善心，于无色界系善心，由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于无色界系有覆无记心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于无色界系无覆无记心，由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于学心、无学心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于欲界系善心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。于不善心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于欲界系有覆无记心，由等无间缘、增上缘故，说能为缘。于欲界系无覆无记心，由一增上缘故，说能为缘。于色界系善心、有覆无记心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于色界系无覆无记心，由一增上缘故，说能为缘。无色界系有覆无记心，于无色界系有覆无记心，由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于无色界系无覆无记心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于学心、无学心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。于欲界系善心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。于不善心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于欲界系有覆无记心，由等无间缘、增上缘故，说能为缘。于欲界系无覆无记心，由一增上缘故，说能为缘。于色界系善心、有覆无记心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于色界系无覆无记心，由一增上缘故，说能为缘。于无色界系善心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。无色界系无覆无记心，于无色界系无覆无记心，由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于学心、无学心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。于欲界系善心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。于不善心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于欲界系有覆无记心，由等无间缘、增上缘故，说能为缘。于欲界系无覆无记心，由一增上缘，故说能为。缘于色界系善心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。于色界系有覆无记心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于色界系无覆无记心，由一增上缘故，说能为缘。于无色界系善心、有覆无记心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。学心，于学心，由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于无学心，亦由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于欲界系善心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于不善心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。于欲界系有覆无记心、无覆无记心，由一增上缘故，说能为缘。于色界系善心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于色界系有覆无记心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。于色界系无覆无记心，由一增上缘故，说能为缘。于无色界系善心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于无色界系有覆无记心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。于无色界系无覆无记心，由一增上缘故，说能为缘。无学心，于无学心，由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于欲界系善心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于不善心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。于欲界系有覆无记心、无覆无记心，由一增上缘故，说能为缘。于色界系善心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于色界系有覆无记心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。于色界系无覆无记心，由一增上缘故，说能为缘。于无色界系善心，由等无间缘、所缘缘、增上缘故，说能为缘。于无色界系有覆无记心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。于无色界系无覆无记心，由一增上缘故，说能为缘。于学心，由所缘缘、增上缘故，说能为缘。

云何增上缘？谓眼色为缘生眼识，此眼识以眼为增上缘。亦以色、耳声及耳识、鼻香及鼻识、舌味及舌识、身触及身识、意法及意识。若此相应法、若此俱有法，若有色无色、若有见无见、若有对无对、若有漏无漏、若有为无为，如是一切法皆为增上缘，唯除自性。如是耳鼻舌身意法为缘生意识，此意识以意为增上缘，亦以法、眼色及眼识、耳声及耳识、鼻香及鼻识、舌味及舌识、身触及身识，若此相应法、若此俱有法，若有色无色、若有见无见、若有对无对、若有漏无漏、若有为无为，如是一切法皆为增上缘，唯除自性。是名增上缘。

诸断善根，彼云何断？何行相断？谓如有一，害母、害父、害阿罗汉、破和合僧、以勃恶心出如来血，能断善根。诸以故思害母命者，彼云何害？何行相害？谓如有一，具贪瞋痴其性猛利，彼由猛利贪瞋痴故，乐著博戏、嗜酒耽淫、好恶朋友好恶伴侣、染习种种诸放逸处。其母专志摄录遮制，告言：“子子！汝今勿复乐著博戏、嗜酒耽淫、好恶朋友好恶伴侣、染习种种诸放逸处。汝今勿应往趣地狱、傍生、饿鬼。汝今勿应堕诸恶处、生诸恶趣。”由母专志摄录遮制，便于母所起猛利瞋，不忍不信作是怨言：“苦哉荼毒。云何我母制我所爱博戏酒淫朋友伴侣。若复于我作如此类不饶益事，我当决定害其命根。”如是能断。彼于异时所发起瞋，不忍不信转复猛利坚固炽盛，由所起瞋不忍不信展转猛利坚固炽盛，复于后时发起如是修断瞋缠。由此瞋缠之所缠故，便起故思害其母命。彼由如是身业、语业、意思悕求愿行种类，说名邪性。由此弃舍先所成就，诸想等想假立言说住不定聚不定种性，由此获得先未成就，诸想等想假立言说住邪定聚邪定种性，获得五种补特伽罗、和杂种类助伴种类，恶众同分，处得、事得、生长处得，谓害母、害父、害阿罗汉、破和合僧、以勃恶心出如来血。诸以故思害母命者，彼如是害。此行相害，如说害母，害父亦尔。诸害声闻阿罗汉命，彼云何害？何行相害？谓如有一，于其声闻阿罗汉人所有衣钵，或随一一沙门命缘如法众具，极生贪染系心不舍。作是思惟：“我今要当随分窃夺。若彼因此于我损害，缚录退黜呵责毁骂，令堕下贱不尊贵处，我当决定害其命根。”如是能断。又如声闻阿罗汉人处大众中，于自言论显照施设成立开示、于他言论破坏遮止。其中所有或诸沙门或婆罗门，怀怨害见朋怨害论，作是怨言：“苦哉荼毒。云何如是名类沙门处大众中，于自言论显照施设成立开示、于他言论破坏遮止。若复于我作如此类不饶益事，我当决定害其命根。”如是能断。彼于异时所发起瞋不忍不信，转复猛利坚固炽盛。由所起瞋不忍不信展转猛利坚固炽盛，复于后时发起如是修断瞋缠。由此瞋缠之所缠故，便起故思害彼声闻阿罗汉命。彼由如是身业、语业、意思悕求愿行种类，说名邪性，由此弃舍先所成就，诸想等想假立言说，住不定聚不定种性。由此获得先未成就，诸想等想假立言说，住邪定聚邪定种性。获得五种补特伽罗，和杂种类助伴种类，恶众同分、处得、事得、生长处得，谓害母、害父、害阿罗汉、破和合僧、以勃恶心出如来血。诸害声闻阿罗汉命，彼如是害，此行相害。诸破如来声闻弟子和合僧众，彼云何破？何行相破？谓如有一，于非法法想、于非毘柰耶毘柰耶想，彼不覆此想、不覆此忍、不覆如是乐慧观见。于其如来声闻弟子和合僧众教示劝诲，令其欢悦修学受持，言是正法、是毘柰耶、是大师教：“具寿！汝今于是正法、是毘柰耶、是大师教，应当许可忍受开显，应起受筹。”若以彼身为其第五起受筹者，下极此数补特伽罗，虽言能破如来弟子和合僧众，然不能生一劫住罪。复如有一，于法非法想、于毘柰耶非毘柰耶想，彼不覆此想、不覆此忍、不覆如是乐慧观见。于其如来声闻弟子和合僧众教示劝诲，令其欢悦修学受持，言非正法、非毘柰耶、非大师教：“具寿！汝今于是非法、非毘柰耶、非大师教，应当许可忍受开显，应起受筹。”若以彼身为其第五起受筹者，下极此数补特伽罗，虽言能破如来弟子和合僧众，然不能生一劫住罪。复如有一，于非法非法想、于非毘柰耶非毘柰耶想，彼隐覆此想、隐覆此忍、隐覆如是乐慧观见。于其如来声闻弟子和合僧众教示劝诲，令其欢悦修学受持，言是正法、是毘柰耶、是大师教：“具寿！汝今于是正法、是毘柰耶、是大师教，应当许可忍受开显，应起受筹。”若以彼身为其第五起受筹者，下极此数补特伽罗，应言能破如来弟子和合僧众，亦能生于一劫住罪。复如有一，于法法想、于毘柰耶毘柰耶想，彼隐覆此想、隐覆此忍、隐覆如是乐慧观见，于其如来声闻弟子和合僧众教示劝诲，令其欢悦修学受持，言非正法、非毘柰耶、非大师教：“具寿！汝今于是非法、非毘柰耶、非大师教，应当许可忍受开显，应起受筹。”若以彼身为其第五起受筹者，下极此数补特伽罗，应言能破如来弟子和合僧众，亦能生于一劫住罪。彼由如是身业、语业、意思悕求愿行种类，说名邪性，由此弃舍先所成就，诸想等想假立言说，住不定聚不定种性。由此获得先未成就，诸想等想假立言说，住邪定聚邪定种性。获得五种补特伽罗，和杂种类助伴种类，恶众同分、处得、事得、生长处得，谓害母、害父、害阿罗汉、破和合僧、以勃恶心出如来血。诸破如来声闻弟子和合僧众，彼如是破，此行相破。诸勃恶心出如来血，彼云何出？何行相出？谓如如来处大众中，于自言论显照施设成立开示、于他言论破坏遮止。其中所有或诸沙门或婆罗门，怀怨害见明怨害论，作是怨言：“苦哉荼毒。云何如是名类沙门处大众中，于自言论显照施设成立开示、于他言论破坏遮止。若复于我作如此类不饶益事，我当决定害其命根。”如是能断。彼于异时所发起瞋不忍不信，转复猛利坚固炽盛。由所起瞋不忍不信展转猛利坚固炽盛，复于后时发起如是修断瞋缠。由此瞋缠之所缠故，便起故思：“我今决定害如来命。”然诸如来法尔无有能害命者，唯可有能以勃恶心出如来血。彼由如是身业、语业、意思悕求愿行种类，说名邪性，由此弃舍先所成就，诸想等想假立言说，住不定聚不定种性。由此获得先未成就，诸想等想假立言说，住邪定聚邪定种性。获得五种补特伽罗，和杂种类助伴种类，恶众同分、处得、事得、生长处得，谓害母、害父、害阿罗汉、破和合僧、以勃恶心出如来血。诸勃恶心出如来血，彼如是出，此行相出。

说一切有部识身足论卷第十一