云笈七签 (四库全书本)/卷050

云笈七签　卷五十

　　钦定四库全书
　　云笈七签卷五十　　　　宋　张君房　撰袐要诀法〈三一〉
　　三一九宫法
　　夫三一者乃一身之灵宗百神之命根津液之山源魂精之玉室是以胃池体方以受物脑宫员虚而适真万毛植立千孔生烟徳备天地混同太玄故名曰泥丸泥丸者形躯之上神所居也兆唯知吞炁咽津鸣齿纳液不知此所因者乃泥丸之末流脑家之边枝尔今将告子三一之诀上真之妙法也闭口奉修慎勿宣传负违盟誓身没鬼官考延七祖长闭河源两眉间却入一寸为明堂宫却入二寸为洞房却入三寸为丹田丹田直上辟方一寸为玄丹脑精泥丸魂宫也
　　明堂宫左有明童真君右有明女真官中有明镜神君明童真君讳玄阳字少青明女真官讳微阴字少元明镜神君讳招精字四明此三君共治明堂宫并著绿锦衣腰锦裙带四玉铃口衔玉镜镜铃并如赤玉也头如婴儿形亦如之对坐俱向外面或相向也此明堂之道也若道士恐畏存三神使鸣玉铃声闻太极使口吐玉镜赤光令万丈存之俱毕因三呼三君名字叩齿九通则千妖伏息万鬼灭形也若道士饥渴亦存三君并口吐赤炁使灌已口中因吸而咽之须㬰而饱也若道士夜行暗不见路又存三君使口出火光照前须㬰路自朗明也若行凶处厄难之中有刀兵之地急存三君使鸣玉铃精而想之敌人自然心骇意慑不复生害心也若道士欲求延年不死及疾病临困求救而生者当正心安寝存明堂三君并向外长跪口吐赤炁使光贯我身令匝我口傍咽赤炁无数当闭目微咽之也须臾赤炁绕身都变成火火因烧身与火共作一体内外洞光良久乃止名曰日月炼形死而更生者也又暮卧常当为之则必长生不死也又数存咽赤炁使人颜色返少色如童女此不死之道明堂之要诀毕也旦起皆咽唾三十过以手拭面摩目以为常存唾色作赤津液洞房中有三真左为无英公子右为白元君中为黄老君三人共治洞房中此为飞真之道别自有经事在金华经中
　　丹田宫有上元真一帝君帝君之卿合三人共治丹田宫守三元真一之道是也此真地之要路控乘龙车之经也天真多官位乐欲为地真人地真人𨼆遁于官位不劳损于朝宴故从容任适随时而游坐七舆以造步四炁也至于天真虽差阶小异俱一真矣地真人亦各安其所之不愿为云中官也
　　流珠宫有泥丸太一真人在丹田后却入一寸为流珠宫流珠真人自别有经司命之所行也其道妙太发誓用珠帛结盟乃能付之此经三百年一传满五授止不得复出此太极公卿司命之道也
　　玄丹宫在丹田之上正方一寸紫房绿室朱烟满内其中有泥丸太一真君治玄丹之宫太一真君貌如婴儿始生之状坐在金床玉帐之中著紫绣锦衣腰带流火之铃流火之铃者无质而赤光动之声闻十万里盖上清中太一真人之宝铃也左手把北斗七星之柄右手把北辰之纲北辰者北极不动之星谓之辰纲也正坐玄丹宫向外左右无侍者所以名之为太一真君也旦夕守诸三一讫独后乃末存之末存之者先造其轻后行其重也
　　夫头有九宫请先说之两眉间上其里有黄阙紫户绛台青房共构立守寸之中〈左右耳为守寸〉左面有绛台右面有黄阙其九宫真人出入皆从黄阙绛台中间为道故以道之左右置台阙者以伺非常之炁伺迎真人往来也紫户大神名平静字法王青房大神名正心字初方形并如婴孩各服衣如其方房户之神手执流金火铃守寸者却入三分名为守寸也暮卧及旦存思之时先存二大神髣髴存见仍呼其神名字毕微咒曰
　　紫户青房有二大神手把流铃身生风云夹卫真道不聼外前使我思感达利灵关出入利贞上登九门即见九真太上之尊祝毕乃可存思三一洞房九真诸要道也守寸二大神唯聼九宫中真官在九宫内者出入耳目上帝信命及玉童灵真往来诸帝轩二大神聼以进其馀非真者二大神皆不聼进此中黄太一法度也于是赤子帝君乃命两耳神娇女云仪使引进之故人觉耳鸣者外使入也云仪时扣磬锺以闻九宫使知外人来入令警备也磬锺者是今耳鸣之声音也其闻之者错手掩耳而祝曰
　　赤子在宫九真在房请聼神命永察不祥太一流铃以灭万殃祝毕以手拍耳门二七遍毕当觉面𤍠即佳候也若觉头项颈间索索寒者恶气入也当急卧临目内存玄丹宫太一真君以流火之铃焕而掷之恶气即出身外火光亦随之在后炯炯然以照己一身良久平复也其明堂洞房丹田流珠四宫之经皆神仙为真人之道传于世其玄丹宫经亦真仙司命之要言四宫之领宗须太极帝君告可与乃与之尔
　　凡合五宫之道行乎世上有真名者遭值之自非骨相挺命不闻此言也又有玉帝宫玉清神母居之又有天庭宫上清真女居之又有极真宫太极帝妃居之又有太皇宫太上君后居之此四宫皆雌真一也道高于雄真一并有宝经传已成真人者未得成真非所闻也太上所以出极八景入骖琼轩玉女三千侍真扶辕灵妃夹唱神后执巾者寔守雌一之道用以高会玄晨也此太上之宗根虚皇之所传也此四宫人皆有之但不修此道者宫中空耳夫不尽修于九宫九宫中亦空尔非但雌家而已至于丹田宫中常有帝君守寸常有大神须修乃见在宫中尔修之者神仙不修者以夀死矣雌雄一神者男女并可兼修之无不在也唯决精苦之至乃获益矣
　　守玄丹太一真君之道暮夕静寝去诸思念卧坐任意先存北极辰星紫炁来入己玄丹宫中须臾满宫溢出耳外使匝身通洞内外与紫炁合体毕又存日来入玄丹宫中日满宫内在紫炁中央望视如暗中视火珠之状毕乃存上清中黄太一真君从北极紫炁中来下入玄丹宫日中坐君讳规英字化玄貌如婴儿始生之状坐在金床玉帐之中著紫绣锦衣腰带流火之铃无质而赤光动之声闻十万里又存己一身忽然昇上入玄丹宫日中在太一真君前对坐服色任意因心起再拜稽首膝前问道求神仙长生随意言之因存乃吞紫炁三十过咽液三十过毕又存北斗七星内有一赤炁大如径下直入玄丹宫中于是太一真君及己俱乘日入行赤炁道中直上诣北斗魁中寝息良久自因此寝即有真应十四年行之则与太一同游俱到七元纲也十八年诣上清宫受书佩符役使玉童玉女各十八人一夕一存之唯数而已勿令脱夕専修此道不必须守三一也兼之益精致感速尔月一日三日七日十一日十五日夜半之时存玄丹宫太上真君正坐向外口吐青炁下入我口中我随咽之凡五十过毕乃咽液五十过毕微祝曰
　　太一真皇中皇紫君厥讳规英字曰化玄金床玉帐绣帔锦裙腰带火铃斩邪灭奸手把星精项生日真正坐吐炁使我咽吞与我共语同宴玄丹炼灌七魄和柔三魂神灵奉卫使我飞仙五蔵自生还白童颜受书上清司命帝君所愿所欲百福唯新又存己上入宫中在太一前寝息因以取眠亦当梦感妙应矣日为此而数精至即相见之阶渐也
　　四宫雌一内神宝名玉诀
　　凡学上真之道而不知雌真之一内名亦万不得仙也学者受师口诀然后奉行每以正旦月朔太岁本生之日入室东向思存
　　玉清神母姓廉名衔字荒彦长九寸九分著玄黄素灵之绶头戴七称珠玉之髻冠无极进贤之冠居无上之上太极珠宫七宝府五灵乡玄元里下治兆身玉帝宫中
　　上清真女姓厥名回字粥类长六寸六分著青宝神光锦绣霜罗九色之绶头戴玉宝飞云之髻冠玄黄进贤之冠居无上之上昆仑太幽中宫明堂府九光乡大化里下治兆身天庭宫中
　　太极帝妃姓玄名虚生字伯无长七寸七分著玄罗流光五色鳯文之绶头戴七宝玄云之髻冠无极进贤之冠居元景之上太清极玄宫中玉房府三丹乡丹元里下治兆身极真宫中
　　太上君后姓迁名含孩字合延生长三寸三分著七宝飞精玄光云锦霜罗九色之绶头戴九玄玉精颓云之髻冠玄黄无极三宝玉冠居太清九玄之洞无极真宫丹精府云光乡玄玄里下治兆身太皇宫中
　　行玄丹之道守三一之诀当常存四宫雌真一之神衣服形影名讳乡居所在此宝经之上篇以传见成真人者始学不得参问其要素灵所秘不行于世凡受上真之法三宝神经虽通灵究幽不知雌真一之法亦万无成矣故太上标其重禁格于轻泄不载于纸墨有者宜审实内心然后受焉每以正旦月朔及太岁本生日沐浴清斋烧香入室东向存思四宫雌真一之神乡居姓名服色长短如上法毕当叩齿十六通祝曰
　　太阴真神号曰女灵含景九玄乘真𨼆冥日吉天朗告斋上清心念目瞩洞鉴神形还守宫宅玉华芳盈五色变化流黄紫青运致飞霞上造帝庭毕咽气三十六过止如此则九年面生玉华金真映光神见躯形与兆共言子既见神心知而已慎勿妄𫝊也
　　此四宫雌真一之神是天元始生之阴官受号帝妃也始其元气未立五政未开光景未通气极虚无无上无下无外无内无左无右无前无后太上之元精玄始之妙真虚极之先结气而凝混化万物天地得存皆由于四真也能有至心存思者千龄不知老九天之中万神同夀也
　　金阙帝君三元真一经诀
　　㳙子受之东海青童君太上曰真人所以贵一为真者上一而已一之所契太元感化一之变通天地冥合是以上一为一身之天帝中一为绛宫之丹皇下一为黄庭之元王并监统身中二十四炁炁以受生生立一身上应太微二十四真真气徊和品彚成形玄神混分紫房杳冥夫气者结虚烟而成神也神者托三一以自生也变化者三一之所造得化者皆由神之自𨼆混黄相成得玄之极故三一元君各有真炁真炁结成自为千乘万骑云车羽盖常以内入紫宫以登玉清列录元图化胞保胎三一养身得为真人飞行九霄受事高上所以一之所济者乃生乎天地非但行飞蠕动小事而已子若能守之弥固则精应感畅精应感畅则三元可见三元可见则白气郁变白气郁变则混分自生混分自生则千乘万骑忽然至矣于是羽盖可御云车可乘白日升天上造太微实三一之玄功精感之所会也太微中有二十四气混黄杂聚结炁变化有时忽尔而分觉然而生也化炁中有二十四真人结虚生成不由胞胎皆三一帝皇之神炁所以分道变化托玄立景也既能守身中三一则天上太微中三一帝皇之真君必降见于外与子面言矣身中二十四真人亦精光爽炁所分而变万化若云车来迎合炁晨景以登太微则二十四真人俱与身中神明合宴于混黄之中共景于紫房之内托形炁于千途回老艾以返婴改死籍于北酆夀长存乎帝乡出入玉清寝止太微又兼行帝一太一五神及三五七九之事则一神之感易致也盖紫房须守一为根本守一须守紫房为华盖故三一三素相须也紫房六合相待也虽其居不同而致一之用俱济也子善思而存之则三一之事毕矣若单得一道但注心于一者则三元不备差可长生不死得入太清而已不得游宴太极北登上清之宫也上一真帝之极也中一真皇之至也下一真王之妙也天皇得极故上成皇极地皇得至故上成正一人皇得妙故上成众妙之君三皇体真以守一故一无蔵形仙人寻真以求一故三一俱明一无蔵形其真极也三一俱明得一而明也其真既极三一既明得一而生也夫真守一者当令心寂神凝体専求感所以百念不㝷精意不散但三月内视注心一神则灵光化生纒绵五蔵若其注念不散専炁致和由朴之至也得一之速也若华伪僣起竞心乱生则一不卒见神不即应非不卒见即应由存之者不専思之者不审是故积年之功罔有髣髴也若能心济远感纵心无劳亦必三月之精思与一混合也
　　太上告曰三元者九天之玉真太上之正道胎根之所生六合之所存故正一大道以出真帝正道玄真以生大神离合五化万化忽成三元解变则一之所生也故变气布结神得以灵众真归一而玄功成焉此正道之宗祖元气之根始也散之于无则白气杳合养之于形则长生永久夫三一之法观道备于三元其道竒妙总括灵篇天人仙皇握宝神经第一之诀太洞真经三十九章第二之诀雌一合变大有妙经第三之诀洞真玄经三五七九号太上素灵是故上一帝君宝洞真经中一丹皇宝雌一大有妙经下一元王宝太上素灵洞玄大有妙经此之三文并是真道之至精一神之玉章天真之禁诀高上之秘篇兆守三一得吾三经即能乘云上升太清洞观无穷游宴紫庭微哉深矣难可文宣守一所生三一见矣既见三一可求此经当必授守三一之法皇天上清金阙帝君真书之首篇众真之妙诀子而守一一亦守子子而见一一亦见子一须身而立身须一而生子身进退千端万事常当念一饮食念一喜乐念一哀戚念一疾病念一危难念一履水火念一乘车马念一有急念一人之念一举止瞩目念亦多矣思念必専不専无冀矣患人有志不固固不能久知一名字而不能守守不能坚志志不能苦思念无极多有夸心不能常守故三一去则正气离失失正气者故气前故气前死日近也俗人学道多寻浮华不信真一为贵初有其志后必变败由用志不一邪气来入故也守一之戒戒于不専専复不久久不能精精不能固固而不常则三一去矣为空宅尔空宅无主其身安久
　　太上告曰气结为精精感为神神化为婴儿婴儿上为真人真人昇为赤子此一真之旨也天有三玄谓日月星也亦为三精是用长生人有三宝三丹田也亦为三真是用永存灵宝经曰天精地真六宝常存此之谓也两眉间上却入一寸为明堂却入二寸为洞房却入三寸为丹田泥丸宫却入者却就项后之背向也丹田泥丸宫正四方面各一寸紫气冲天外映照九万里北斗七星以魁为盖以杓柄前指外向也变化大小飞形恍惚在意存之上元赤子居其中在斗盖之下讳凝天字元先位为泥丸天帝君其右有帝卿一人坐相对是齿舌脑之精神化而生也上入为帝卿君讳肇精字玄生此二人共治泥丸中并著赤绣华衣貌如婴孩始生之状天帝君执上清神虎符帝卿执大洞真经坐俱外向㦯相向也内以镇守泥丸面目齿舌两耳鼻发之境外以振威六天万鬼㓙恶魔也三魂七魄五日一来朝而受事焉心为中丹田号为绛宫镇心之中央正四方面各一寸朱烟参天外映照三万里变化恍惚在意存之中元真人居其中讳神珠字子丹位为绛宫丹皇君其右辅皇卿一人是五蔵精神之结化也入绛宫为辅卿讳光坚字四灵此二人共治绛宫中并著朱锦衣貌如婴儿始生之状丹皇君左手把太清经辅卿君执大有妙经八景章坐俱外向㦯相向也内则镇守筋骨五蔵血肉之境外以震折万邪之不祥养炁安神长生久视飞仙太霄三魂七魄三日一来朝而受事焉脐下三寸号命门丹田宫下元婴儿居其宫四方各一寸白气冲天外映照七万里变化大小飞形恍惚在意存之下元婴儿讳胎精字元阳位为黄庭元王其右有宝镇弼卿一人是津气津液之神结烟昇化也入在丹田宫弼卿讳归明字谷玄此二人共治丹田下元宫并著黄绣罗衣貌如婴孩始生之状黄庭元王左手把太白星君右手执玉晨金真经弼卿执太上素灵经九庭生景符坐俱向外㦯相向也内以镇守四胎津血肠胃膀胱之府外以消灾散祸辟却万邪三魂七魄一日三来朝而受事于王焉守一之法立春之日夜半之时正坐东向服气九过咽液三十五过毕乃存北斗七星冉冉来下我顶上却向天以杓柄正向前指东也存阴精真人二星亲泊头顶上阳明玄冥二星却在上也阳明阴精二星在后面玄冥真人在前面于是髣髴存念位定又思三一之尊君忽见变生共出在斗魁之中须臾三卿君复坐如三尊须臾见六人俱登玄冥纲行东去达天关而止俱向我口又存见上元手扶上卿中元手扶中卿下元手扶下卿也我乃咽气一通良久上元二人从气中来入我口上升还泥丸宫次咽气一通良久中元二人从气中来入我口中归绛宫次咽气一通良久下元二人从气中来入我口中咽入下丹田中存天关星令去口七尺星在口前三元入我三宫中都毕乃精念真一各安所在坐卧思之在心心有所愿事事心启之所求者亦心启求之存思唯令静寂若寝室内昼日亦可存思
　　立春存三一东向如立冬精思
　　立夏存三一南向如立春精思
　　立秋存三一西向如立夏精思
　　立冬存三一北向如立秋精思
　　存思三一各安其宫毕乃微祝曰
　　五方命斗神致七星三尊凝化上招紫灵六神徘徊三宫丹城玄通大帝下洞黄宁天真保卫召引六丁神仙同浮乘烟三清四体坚炼五蔵自生

　　云笈七签卷五十