鞞婆沙论/卷012

目录	鞞婆沙论
◀上一卷	卷12	下一卷▶

鞞婆沙论卷第十二

阿罗汉尸陀槃尼撰

符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

四无色处第三十五

四无色者。空处识处不用处有想无想处。问曰。何以故作此论。答曰。断他意故作此论。或有欲令无色中有色。或有欲令无色中无色。鞞婆阇婆提欲令无色中有色。育多婆提欲令无色中无色。问曰。鞞婆阇婆提何意欲令无色中有色。答曰。彼从佛契经起无色中有色。彼言。世尊契经说。名色缘识。识缘名色。无色中有识。若无色中有识者。亦当应有色。更馀契经说。寿煖识此三法常合终不相离。此三法不可得别施设。若此三法不可得别施设者。无色中有识。若无色中有识者。亦当应有煖。煖者即是色。馀契经世尊说。若作是说。我离色离痛想行。独施设识。若来若住若生若终。此不应作是说。无色中有识。若无色中有识者。亦当应有四识住。复更说诘责事。若无色中无色者。谓从欲界色界终生无色界。彼或八万劫色永断。若从彼终生欲界色界。八万劫色永断还复生。若八万劫色永断还复生者。应阿罗汉入无馀涅槃界。一切有为行永断后亦当还生。若阿罗汉入无馀涅槃界。一切有为行永断后亦当还生者。应无解无脱无离无出要。莫言有咎。是故无色中有色。以此契经证故。鞞婆阇婆提说无色中有色。问曰。育多婆提何意欲令无色中无色。答曰。从佛契经起。欲令无色中无色。彼言。世尊契经说。彼息解脱度色至无色。如是像正受身作证成就游。若度色至无色者。是故无色中无色。更馀契经说。离欲至色。离色至无色。若离色至无色者。是故无色中无色。更馀契经说。一切度色想。灭有对想。不念杂想。无量空是空成就游。若度一切色想者。是故无色中无色。更馀契经禅品中说。谓得可得有可有。若色若痛想行识。彼观此法如病如痈如刺如箭如毒蛇。观无常苦空非我。无色品中说。谓得可得有可有。若痛若想行识。彼观此法如病如痈如刺如箭如毒蛇。观无常苦空非我。若禅品中说。色无色品中不说色者。以是故可知无色中无色。复更说诘责事。若无色中有色者。断法次第不可知。谓诸有法在欲界。此法在色无色界者。如是断法次第不可知。若断法次第不可知者。究竟断法不可知。因断法次第故。至究竟可施设。若至究竟不断者。应无解无脱无离无出要。莫言有咎。是故无色中无色。以此契经证故。育多婆提说无色中无色。如是一说如是二但说。如是无色中无色好。问曰。若无色中无色者。此育多婆提。云何通彼鞞婆阇染提所说契经证。答曰。此契经说有意可通。问曰。有何意云何通。答曰。佛世尊或以欲界故说契经。或色界故。或无色界故。或欲界色界或色无色故。或三界故。或离三界故。欲界故说非色无色界者。如所说。三界欲界恚界害界。此契经欲界故说。非色无色界。为色界故说。非欲界非无色界者。如上禅品所说。此契经色界故说。非欲界非无色界。无色界故说非欲界非色界者。如上无色品所说。此契经无色界故说。非欲界非色界。欲色界故说非无色界者。如此契经名色缘识识缘名色。此契经欲色界故说。非无色界。何以故。此欲色界中有色。是故此名色缘识识缘名色。无色中无色。是故彼名缘识识缘名。以是故此契经欲色界故说。非无色界。色无色界故说非欲界者。如禅经所说经意生经。此契经色无色界故说非欲界。三界故说者。如所说。欲界色界无色界。此契经三界故说。离三界故说者。如所说。比丘。我当说涅槃及涅槃道。此契经离三界故说。如所说。寿煖识。此三法常合终不相离。此三法不可得别施设者。此契经亦欲色界故说。非无色界。何以故。此欲色界中有色。是故此三法常合终不相离。此三法不可得别施设。无色中无色。是故彼寿识此二法常合终不相离。此二法不可得别施设。是谓此契经意之所通。如汝所说。此契经三法常合终不相离。不可得别施设者。此三法亦可得别施设。界故入故阴故。界别施设者。寿者法界所摄。煖者色界所摄。识者七意界所摄。入别施设者。寿者法入所摄。煖者触入所摄。识者意入所摄。阴别施设者。寿者行阴所摄。煖者色阴所摄。识者识阴所摄。如是此三法不能常合。亦可别施设。界故入故阴故。莫作是说。此契经三法常合终不相离。此三法不可别施设。如所说。若作是说。我离色离痛想行。独施设识。若来若往若生若终。此不应作是说者。此契经亦欲色界施设说。何以故。此欲色界中有色。是故此识四识住故施设。无色界中无色。是故彼识三识住故施设。谓作是说。我除四识住独施设识。此终不能施设。谓除一识住识。三识住故施设。彼能施设。如所说若无色中无色者。谓从欲色界终生无色界。彼或八万劫色永断。若从彼终生欲界色界。八万劫色永断还复生。若八万劫色永断还复生者。应阿罗汉入无馀涅槃界。一切有为行永断后亦当还生。若阿罗汉入无馀涅槃界。一切有为行永断后亦当还生者。应无解无脱无离无出要。莫言有咎。是故无色中有色者。答曰。此不应通。此非契经非律非阿毘昙。不可以世间譬喻坏贤圣法。世间喻异。贤圣法亦异此若通者当有何意。答曰。或因色无色生色无色。或因色无色生无色。或因无色生无色。或因无色生色无色。因色无色生色无色者。若从欲色界终还生欲色界。因色无色生无色者。若从欲色界终生无色界。因无色生无色者。若从无色界终生无色界。因无色生色无色者。若从无色界终生欲色界。或有色相续至竟断或须臾断。谓色相续至竟断者。彼不复还生。谓色相续须臾断者。彼还复生。彼阿罗汉入无馀涅槃界。一切有为行永断。是故不复生。问曰。彼鞞婆阇婆提。云何通此育多婆提所说契经证。答曰。彼言。如佛契经说。彼息解脱度色至无色。如是像正受身作证成就游。此契经佛度麁色故说。无色中有色。但微细四大布散空界。说曰。此不论。何以故。说色极微者。犹麁于四阴。然彼说四阴不说色阴。以此不知无色中无色。问曰。如所说离欲至色。离色至无色。此云何通。答曰。如彼色离欲界。于色中故有色。如是无色离色。于无色中亦应有色。说曰。此者不论。何以故。若彼色离此欲界色者可尔。但彼色离此欲界中欲不离色。色中无有欲。如是彼无色离此色界中色。以是故无色中无色。馀契经证者。彼不能通。唯彼无智果暗果痴果非精勤果。谓欲令无色中有色。但无色中无色。是谓欲断他意现己意。说如等法。故作此论。莫令断他意。莫现己意。但说如等法。故作此论。四无色者。空处识处不用处有想无想处。空处云何。如婆须蜜经所说。空处者空处正受及生。谓善痛想行识是。问曰。何以故。如禅或说正受及生。或说生非正受。无色者说一切正受及生。答曰。彼无色非种种。非若干相。非不相似。是故一切说正受及生。禅者种种若干相不相似。是故或说正受及生。或说生非正受。或曰。无色者非种种功德庄严。是故一切说正受及生。禅者种种功德庄严。是故或说正受及生。或说生非正受。或曰。无色者无多妙法。是故一切说正受及生。禅者多有妙法。是故或说正受及生。或说生非正受。或曰。无色者细不可见难可现。是故一切说正受及生。禅者麁可见可现。是故或说正受及生。或说生非正受。四无色定者。空处识处不用处有想无想处。空处云何。于是比丘度一切色想。灭有对想。不念杂想。无量空是无量空处成就游。彼度一切色想者。色想者。谓四禅大地布散色想现彼应灭以是故说度一切色想。灭有对想者。对想者。五识身相应想是。

问曰。如欲界除欲时灭五识身相应想。或除初禅欲时灭。何以故四禅除欲时说灭有对想。答曰。虽有五识身相应想。或欲界除欲时灭。或初禅除欲时灭。但彼想处未灭。谓四禅除欲已彼想处灭。以想灭故说。或曰。灭依故说。虽有五识身相应想。或欲界除欲时灭。或初禅除欲时灭。但依未灭。谓四禅除欲已所依便灭。是故依灭故说。更有说者。有对相者恚相应想是。问曰。如恚相应想。欲界除欲时永灭。何以故四禅除欲时说。答曰。灭因故说。谓因及缘生恚色因色缘。是彼色四禅除欲时永灭。是谓因及缘灭故说。以是故灭有对想说。不念杂想者。四禅地布散想。

问曰。彼何以故说不念。答曰。谓彼四禅布散想。退空处正受。世尊说不思念此想修空处正受道。以是故说不念杂想。无量空是空处成就游者。

问曰。何以故说空处。为性耶。为缘耶。若是性者应四阴性。若是缘者应缘四谛。作此论已。答曰。空处者非性亦非缘。但方便故说空处。如彼施设所说。云何方便空处正受。云何方便成空处正受。此始初行时。或住山顶上。或住高阁上。或住高台上。谓此地极高处不念。彼谓此地极下处。彼念是空意解是空。彼观是空分别是空。是从空故成就此正受。以成此定说名为空处。或曰。此法应尔。谓彼地始无色彼名空处。或曰。离色故说空处。彼行者于下地色缘色已。除欲界欲乃至三禅。彼于四禅上更无色可缘除四禅欲。彼尔时生空想。如人攀枝至枝上树极标。彼上更无有枝而可攀缘。尔时便起空想。如是行者于下地色缘色。除欲界欲乃至三禅。四禅上更无色可缘。除四禅欲。彼时便起空想。是离色故便说空处。或曰。谓从空处起相似想。说者有一比丘。得空处正受。彼从定起手抆摸床。同学。问曰。汝何所求。答曰。我自求我。同学说曰。汝在床上更何所求。谓从定起相似想。是说空处。是故说无量空。无量空处成就游者。谓彼空处地善四阴到得成就。是故说无量空处成就游。复次比丘度一切无量空处无量识处成就游。

问曰。何以故说识处。为性耶。为缘耶。若性者应有四阴性。若缘者应四谛缘。作此论不。答曰。无量识处者。亦非性亦非缘。但方便故说无量识处。如彼施设所说。云何方便无量识处正受。云何精勤成就无量识处正受。是始初行时。观净眼识想。观净耳鼻舌身意识想。观净大火聚焰。观净灯光。彼念是识意解是识。彼观是识分别是识。是从识故成就此正受。以成此定说名无量识处。或曰。彼相似故从此起。生悦乐悦乐识。是故说无量识处。无量识处成就游者。谓此无量识处善四阴到得成就。是故说无量识处成就游。复次比丘度一切无量识处无所有处成就游。问曰。彼中无何等。答曰。有所有者。无量行彼中无此。是故说无所有处。尊者婆须蜜说曰。彼无我计我。是故说无所有处。

问曰。如一切地无我计我。何以故无所有处说无我计我。答曰。一切地计我意无有。如少缚欲穿。如无所有处。是故说无所有处无我计我。重说曰。彼中无有常计常及常住。是故说无所有处。重说曰。彼中无著处无依处无归处。是故说无所有处。成就游者。此中谓无所有处善四阴到得成就。是故说成就游。复次比丘度一切无所有处非想非不想处成就游。

问曰。何以故说非想非不想处。答曰。彼想不定非想亦不定。想不定者。如七想正受中想定。此中不尔。非想不定者。如无想定灭尽定。此中亦不尔。问曰。若不尔者此云何。答曰。彼处钝不利不捷疾不定断。是故说非想非不想处。成就游者。此中谓非想非不想处善四阴到得成就。是故说成就游。问曰。何以故彼一界。或二倍寿。或不也。如空处二万劫寿。识处四万劫寿。何以故。无所有处不说八万劫寿。何以故。非想非不想处说十六万劫寿。答曰。彼报因齐限。谓彼因齐限。报亦尔。或曰。空处有无量行。或不无量行。无量行者受万劫寿。不无量行者亦受万劫寿。是故彼受二万劫寿。识处亦有无量行。或不无量行。无量行者受二万劫寿。不无量行者亦受二万劫寿。是故彼四万劫寿。识处上无有无量行。是故彼无量行寿分断。以故尔。或曰。空处中有止有观。止者受万劫寿。观亦受万劫寿。是故彼受二万劫寿。识处亦有止亦有观。止者受二万劫寿。观者亦受二万劫寿。是故彼受四万劫寿。识处止观渐薄。是故观分断。以故尔。或曰。彼一切地性二万劫寿。空处性二万劫寿。识处性亦二万劫寿。以度一地故更二万劫寿。是故彼受四万劫寿。无所有处性亦二万劫寿。以度二地故更受四万劫寿。是故彼受六万劫寿。非想非不想处性亦二万劫寿。以度三地故更受六万劫寿。是故彼受八万劫寿。以故尔。是故彼一界或二倍。或不。说曰。欲界及非想非不想无圣道。

问曰。何以故欲界及非想非不想无圣道。答曰。非田非地非器故。以故尔。或曰。此说二边。一欲界边。二非想非不想边。彼圣道除二边故而处其中。以故尔。或曰。此说一于有二根。一欲界有根。二非想非不想有根。彼圣道除二有根而处其中。以故尔。或曰。此欲界非定界。非思惟地。非除欲地。非想非不想。钝不利不捷疾不定断。圣道者是定是思惟能除欲不钝极利捷疾。以故尔。或曰。此欲界增调。非想非不想处增止。圣道者是止观。以是故。欲界及非想非不想处无圣道。广说四无色处尽。

鞞婆沙八解脱处第三十六

八解脱者。色观色。初解脱。内无色想观外色。二解脱。净解脱身作证成就游。三解脱。复次比丘度一切色想。灭有对想。不念杂想。无量空是无量空处成就游。四解脱。复次比丘度一切无量空处。无量识是无量识处成就游。五解脱。复次比丘度一切无量识处。无所有处成就游。六解脱。复次比丘一切度无所有处。非想非不想成就游。七解脱。复次比丘度一切非想非不想处。想灭正受身作证成就游。八解脱。

问曰。八解脱有何性。答曰。初三解脱不贪性。无量空处无量识处无所有处非想非不想处四阴性。想灭解脱不相应行阴性。界者。初三解脱系在欲界亦系色界。无量空处解脱。无量识处解脱。无所有处解脱。或系在无色界。或不系。非想非不想想灭解脱系无色界。地者。初二解脱初禅地二禅地。净解脱者根本四禅。无量空处解脱即空处地。无量识处解脱即无量识处地。无所有处解脱即无所有处地。非想非不想想灭解脱即非想非不想处地。依者。初三解脱依欲界。无量空处解脱至非想非不想处解脱依三界。想灭解脱者依欲色界。行者。初二解脱不净行。净解脱是净行。无量空处解脱。无量识处解脱。无所有处解脱。或十六行。或离十六行。非想非不想处想灭解脱离行。缘者。初三解脱色阴缘。空处解脱乃至非想非不想解脱缘四谛。想灭解脱无有缘。意止者。初三解脱身意止。空处解脱乃至非想非不想解脱三意止。想灭解脱法意止。智者。初三解脱。虽性非智与等智相应。空处解脱乃至无所有处解脱。或六智。或非也。非想非不想解脱一等智。想灭解脱非智。定者。初三解脱性非定。亦非定相应。空处解脱乃至无所有处解脱或定或离。非想非不想解脱想灭解脱非定。痛者。初二解脱与二根相应。喜根护根。净解脱至非想非不想解脱。一护根相应。想灭解脱不与痛相应。

问曰。当言过去耶。当言未来耶。当言现在耶。答曰。当言过去。当言未来。当言现在。

问曰。当言过去缘耶。当言未来缘耶。当言现在缘耶。当言非世缘耶。答曰。七解脱。当言过去缘当言未来缘。当言现在缘。当言非世缘。想灭解脱。当言非缘。

问曰。当言己意缘耶。当言他意缘耶。当言非意缘耶。答曰。七解脱。当言己意缘。当言他意缘。当言非意缘。想灭解脱。当言非缘。

问曰。当言名缘耶。当言义缘耶。答曰。七解脱。当言名缘。当言义缘。想灭解脱。当言非缘。此是解脱性。已种相所有自然。说性已。当说行。何以故说解脱。解脱有何义。答曰。不向门义是解脱义。

问曰。若不向门义是解脱义者。何等解脱。于何事不向门耶。答曰。初二解脱于色欲不向门。净解脱不净不向门。空处解脱乃至非想非不想处解脱。下地相续不向门。想灭解脱二事不向门。一心永灭。二不向门。心永灭者。谓断一切心。不向门者。谓一切共缘相续不向。

问曰。如所说。内无色想观外色者。若内无色想时即观外色耶。为观外色非内无色想耶。若内无色想时即观外色者。何得不一时有二种心耶。若一时有二种心者。何得不破心耶。若破心者。何得不有无量心耶。若观外色非内无色想者。此契经云何通。此中说内无色想观外色。作此论已。答曰。观外色无有内无色想。

问曰。若观外色无有内无色想者。此契经云何通。此中说内无色想观外色。答曰。此契经说。善根及善根方便。若说内无色想。是彼善根。方便观外色者。此是根本善根。或曰。此中说前挍计分别。彼行者前挍计分别已。如我内无色想当观外色。是故说内无色想观外色。问曰。彼不净想尽。是欲界色入境界耶。为非耶。若彼不净想尽是欲界色入境界者。此尊者阿那律契经。云何通说者。尊者阿那律游于山林中。尔时四妙天女化作上妙色已。到尊者阿那律所。礼尊者阿那律足。于一面住。白尊者阿那律曰。尊者阿那律。我等四妙天女于四事善得自在。云何四。天色天衣天饰天乐。尊者阿那律。我等四妙天女若意所欲。化天四事天五欲等共娱乐。尊者阿那律便作是念。我今宁可于四禅地。不净想现在前已。当观不净。尔时尊者阿那律作是念已。四禅地不净想即现在前。便观四妙天女不净。终不能于不净得解。尔时尊者阿那律告四妙天女曰。诸妹皆作青色。问曰。何以故。尊者阿那律告彼诸妹。皆作青色耶。答曰。尊者阿那律作是念。此色极好种种。若尽同一色者。或于不净得解。尔时四妙天女闻尊者阿那律教已尽化青色。于尊者阿那律前歌舞戏笑。尊者阿那律于不净犹故不解。尊者阿那律复告曰。诸妹尽作黄色尽作赤色。问曰。何以故。尊者阿那律告四妙天女。诸妹皆作黄色尽作赤色。答曰。尊者阿那律作是念。观缘行时或从不净得解。尔时四妙天女闻尊者阿那律教已。尽化黄色尽化赤色。于尊者阿那律前歌舞戏笑。尊者阿那律于不净犹故不解。尊者阿那律复告诸妹。尽作白色。问曰。何以故。尊者阿那律告四妙天女。诸妹尽作白色。答曰。尊者阿那律作是念。此白色观不净时极随顺。若作白色者。或于不净得解。尔时四妙天女闻尊者阿那律教已。尽化作白色。于尊者阿那律前歌舞戏笑。尊者阿那律于不净犹故不解。尊者阿那律作是念。此色甚为极妙。作是念已即闭塞诸根。若彼不净想尽。是欲界色入境界者。此契经云何解。答曰。尊者阿那律虽于不净想不得解。但利根者于不净能得解。如佛辟支佛声闻得度无极。

问曰。能于佛身解不净耶。为不耶。答曰。佛身者极妙极好。诸得不净想者。尽来于佛身观不净。终不能于佛足指观不净。况复极妙面得不净耶。唯佛观佛能解不净。更有说者。不净想者有二种。一观别相。二观总相。观别相者。终不能于佛身解不净。观总相者。或能于佛身解不净。复有二种不净想。一坏色。二缘行坏色。不净想者。终不能于佛身解不净。缘行不净想者。或能于佛身解不净。问曰。净解脱为色观色耶。为内无色想观外色耶。若色观色者。彼初解脱及第三解脱何差别。若内无色想观外色者。彼二解脱及第三解脱何差别。作此论已。答曰。净解脱者。内无色想观外色。

问曰。若净解脱内无色想观外色者。二解脱及三解脱何差别。答曰。名即是差别。此二此三地亦有差别。二解脱者初禅二禅地。净解脱者根本四禅地。除病亦有差别。二解脱者除色欲。净解脱者除不净。或曰。二解脱者缘观不净不起结。净解脱者缘观净亦不起结。缘观不净不起结者。此非奇。缘净观不起结者。此乃为奇二解脱及三解脱是谓差别。问曰。此说净解脱极妙缘亦极妙。何以故说净解脱极妙缘亦极妙耶。答曰。谓此非是常人所能得。唯净洁自憙。从妙天来者彼能得如所说。有异比丘。来至世尊所。到已礼世尊足却坐一面。世尊。为说妙法。劝进等劝进。以无量方便等劝进已默然住。于是比丘闻世尊所说法内怀欢喜。从坐起整衣服露右肩。叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。愿赐处所。彼时尊者阿难在世尊后。手执拂拂世尊。彼时世尊还顾告阿难曰。为客比丘并一房令得止宿。唯然世尊。彼时尊者阿难受世尊教已。为客比丘并一房与客比丘。客比丘白尊者阿难曰。尊者阿难。为我故极扫洒此房。除诸秽恶悬缯幡盖。烧众名香散种种花。设广大床褥极令柔软。于是尊者阿难闻已。到世尊所白世尊曰。唯世尊。向冥来客比丘如是告敕尊者阿难。为我故极扫洒此房。除诸秽恶悬缯幡盖。烧众名香散种种华。设广大床褥极令柔软。世尊曰。阿难。速为彼客比丘如所言。尊者阿难波斯匿王常请供养。于是尊者阿难受世尊教已。至波斯匿王宫。取种种具便扫洒彼房。除诸秽恶悬缯幡盖。烧众名香散种种花。设广大床褥极令柔软。尊者阿难一切具施设已还所止。于是彼客比丘于房中即其夜发净解脱。三明作证得六神通。于八解脱顺逆已晨朝神足[夌*欠]虚而去。于是尊者阿难明朝至彼房看。见空房不见客比丘。于是尊者阿难到世尊所已。白世尊曰。唯世尊。昨冥来客比丘如是告敕已。而彼客比丘空房而去。世尊告曰。阿难。勿误彼客比丘。何以故。阿难。彼客比丘者于房中即其夜发净解脱。三明作证得六神通。于八解脱顺逆已。晨朝神足[夌*欠]虚而去。阿难。彼客比丘净洁自憙。从妙天中来。阿难。若不具种种供给者。彼比丘终不能发尔所功德。是故以此可知。非是常人。所能得。唯洁自憙从妙天中来者可得。是故说净解脱极妙缘亦极妙。问曰。如此二正受。无想正受想灭正受。二俱无心。何以故想灭正受立解脱。无想正受不立耶。答曰。谓勇猛勤行多作方便彼立解脱。谓不勇猛不勤行不多作方便。彼不立解脱。或曰。谓未曾行未曾得未曾转彼立解脱。谓曾行曾得曾转彼不立解脱。或曰。谓不共彼立解脱。谓共彼不立解脱。或曰。谓此法可得非外彼立解脱。谓此法及外可得彼不立解脱。问曰。云何知无想正受此法可得。答曰。有证。如所说。得无想正受。彼从中起止息所往来。持衣钵具。言语柔和饮食庠徐。有长老比丘。得妙智观。观已作是念。彼比丘极妙具足威仪礼节。我宁可观之。得何功德。彼观知乃是凡夫人。唯得无想正受。知已从三昧起。呼彼比丘告曰。子此非是妙。汝离佛法中极妙善根。而与异学同行。何用是为。速当舍之。于是彼比丘求极多方便。欲舍本心终不能离。说者彼比丘乃至退服还家。卒不能离本心。彼命终已生无想天。是故以此可知无想正受此法中亦得。或曰。谓圣人可得。非凡夫人。彼立解脱。谓一向凡夫人可得非圣人。彼不立解脱。或曰。此前已说。二事故名为解脱。一者共缘相续不向门。二者尽断心。彼无想正受不能一切共缘相续不向门。亦不能尽断心。是故想灭正受立解脱。无想正受不立解脱。问曰。何以故无色具足立解脱。禅者不具足立解脱耶。答曰。此禅麁可见。是故不具立解脱。无色极微细不可见。是故具立解脱。或曰。禅者种种非一相不相似是故不具立解脱。无色者非种种非不一相非不相似。是故具立解脱。或曰。禅多有功德多有妙法。是故不具立解脱。无色者无多功德无多妙法。是故具立解脱。或曰。禅者种种善根庄严。是故不具立解脱。无色者无种种善根庄严。是故具立解脱。或曰。禅解脱一向有漏。是故不具立解脱。无色解脱者有漏无漏。是故具立解脱。问曰。何以故禅解脱一向有漏。无色解脱有漏无漏耶。答曰。禅解脱者得解思惟。无色解脱者真实思惟。以是故禅解脱一向有漏。无色解脱有漏无漏。

问曰。何以故八解脱说净解脱想灭解脱身作证。不说馀。答曰。馀亦说。如彼大因经所说。阿难。如比丘于八解脱顺逆身作证成就游。以此可知馀亦说身作证。问曰。此一契经说八解脱身作证。馀契经何以唯说此二解脱身作证。答曰。此二解脱勇猛勤行多作方便。以是故说二解脱身作证。或曰。谓此二解脱说界边。净解脱者说色界边。想灭解脱者说无色界边。以故尔。或曰。谓此二解脱说地边。净解脱者说四禅地边。想灭解脱者说非想非不想地边。或曰。净解脱者缘观净不起结。世尊说身当作证。想灭解脱者非心法。身所生非心所生。身力可得。非心力可得。世尊说身当作证。或曰。世尊说大因经。八解脱身作证成就游者。彼一切游二解脱故。以是故世尊说。净解脱想灭解脱身作证。说曰。此佛契经说八解脱为方。问曰。何以故世尊说八解脱为方。答曰。为教化故。有受化者应闻方名得解。是故世尊为教化故。说八解脱为方。如馀契经。为教化故说谛为方。如是世尊为教化故。说八解脱为方。或曰。此契经有因有缘。如所说。王波斯匿告捕象者。汝捕象人。速捕野象已白我令知。于是捕象者受王教已。至空野处捕象。得已还白王曰。唯尊当知已捕得象。随王处分。于是王告善御象。汝御象人速调御此野象。调已还来白我。彼善御象者受王教已。将野象而调御之。极调已还白王曰。唯尊所敕调象。今已极调。于是王欲试此象。令御象者御已。王乘所出。出城已而彼象遥见大牝象群。见已奔走驰向。彼善御象者极以力御而不能制。彼象被钩斲而无所觉。于是王告善御者。汝速回此象无令断我命根。御者对曰。天王。极以力制而不可禁。王及御象者殆至于死。彼宿缘会象趣树间。于是善御象者手攀枝授与王。于是王及善御者攀枝而下。象奔走趋群。王告御象者曰。汝云何令顶生王乘此不调之象。御者叉手对曰。天王。当赐威颜。此象极已调。王告曰。云何知极调。御者对曰天王。彼象已习人间之食。彼食空野中食不能存命。彼欲止自还。还已当令王见所以为调。于是野象欲止还至王城。彼御象者将象至王所。告象曰。我当令汝有所作。勿得动转。若不忍者。我当令汝如本所更。彼象有智即然可之。宁令我死愿不见本所更事。彼御者以大铁钳。钳大热铁团著其顶上。烧象顶如烧桦皮。彼象不敢动转。于是御象者白王曰。天王。当观象调如此。王告御者曰。前者是谁之过。御者对曰。天王。是心之过。王告曰。何以故不调御心。御者对曰。唯能御形不能调心。王告曰。谁有能调心者。于是御者右膝跪地。叉手面向祇桓精舍白王曰。天王。彼佛世尊止此舍卫祇树给孤独园。彼能调心。于是王有心于世尊。欲见世尊。于是王及御者还乘本象。便往祇树给孤独园。彼时世尊为无量百千众眷属围绕说微妙法。于是王下象已。步至世尊所。世尊方便说喻。非一切声闻辟支佛。彼王渐欲近。世尊见已告诸比丘。象师御象走趣一方。或东西南北及诸方。御马师调御马走趣一方。或东西南北及诸方。调牛师调御牛走趣一方。或东西南北及诸方。无上士御人师。调御人趣一切方。一切方者色观色是初方。乃至想灭解脱身作证成就游为八方。以是故佛契经以解脱说为方。问曰。解脱云何如方。答曰。同八事故名为方。解脱者八。方亦八。问曰。如方有十解脱有八。云何同八事故名为方。答曰。如彼御象者能御八方。终不能令至上下。是故同八事故名为方。或曰。如象因方而趣。如是受化者。缘故解脱现在前。尊者瞿沙说曰。解脱及方者。三事同。三事差降。三事同者。如象不趣向方不可调御。世尊亦尔。不因化者不能令解脱现在前。如象调御至一方不趣馀方。如是世尊为受化者。令一解脱现在前。非馀解脱。如象调御趣一方远离馀方。如是世尊为受化者。令一解脱现在前。远离馀解脱。此三事同。三差降者。象者不至方不可调御。世尊住一方已。为受化者极令彼远。能令解脱现在前。象者御趣一方不趣馀方。世尊为八受化者。能令一时八解脱现在前。象者御趣一方远离馀方。世尊为受化者。能令一解脱现在前。馀解脱近为习学故。是谓三差降。广说八解脱处尽。

鞞婆沙八除入处第三十七

八除入者。云何为八。此比丘内有色想观外色少。若好若丑彼色坏已知坏已见。作如是想。此初除入。复次比丘内有色想观外色无量。若好若丑彼色坏已知坏已见。作如是想。此二除入。复次比丘内无色想观外色少。若好若丑彼色坏已知坏已见。作如是想。此三除入。复次比丘内无色想观外色无量。若好若丑彼色坏已知坏已见。作如是想此四除入。复次比丘内无色想观外色。青青色青见青光。无量无量净。意爱意乐无厌。如青莲花。青青色青见青光。如成就波罗[木*奈]衣。极𢭏熟令悦泽。青青色青见青光。如是比丘内无色想观外色青青色青见青光。无量无量净。意爱意乐无厌。彼色坏已知坏已见。作如是想。此五除入。复次比丘内无色想观外色黄黄色黄见黄光。无量无量净。意爱意乐无厌。如迦罗尼。黄黄色黄见黄光。如成就波罗[木*奈]衣。极𢭏熟令悦泽。黄黄色黄见黄光。如是比丘内无色想观外色。黄黄色黄见黄光。无量无量净。意爱意乐无厌。彼色坏已知坏已见。作如是想。此六除入。复次比丘内无色想观外色。赤赤色赤见赤光。无量无量净。意爱意乐无厌。如频头迦罗花。赤赤色赤见赤光。如成就波罗[木*奈]衣。极𢭏熟令悦泽。赤赤色赤见赤光。如是比丘内无色想观外色。赤赤色赤见赤光。无量无量净。意爱意乐无厌。彼色坏已知坏已见。作如是想。此七除入。复次比丘内无色想观外色。白白色白见白光。无量无量净。意爱意乐无厌。如明星白白色白见白光。如成就波罗[木*奈]衣。极𢭏熟令悦泽。白白色白见白光。如是比丘内无色想观外色。白白色白见白光。无量无量净。意爱意乐无厌。彼色坏已知坏已见。作如是想。此八除入。

问曰。八除入有何性。答曰。无贪善根性。彼相应法共有法总五阴性。界者。或欲界系。或色界系。地者。初四除入初禅二禅地。后四除入第四禅地。何以故。谓从初解脱二解脱。或初四除入故从净解脱成后四除入故。依者。尽依欲界。行者。初四除入不净行。后四除入净行。缘者。尽缘欲界欲界中色入缘。意止者。是身意止。智者。虽性非智。但等智相应。定者。非定。痛者。初四除入喜根相应。后四除入护根相应。问曰。当言过去耶。当言未来耶。当言现在耶。答曰。当言过去。当言未来。当言现在。问曰。当言过去缘耶。当言未来缘耶。当言现在缘耶。答曰。当言过去缘。当言未来缘。当言现在缘。问曰。当言名缘耶。当言义缘耶。答曰。当言名缘。当言义缘。

问曰。当言己意缘耶。当言他意缘耶。答曰。当言己意缘。当言他意缘。此是除入性。已种相身所有自然。说性已。当说行。何以故说除入。除入有何义。答曰。缘坏故名为除入。如所说。能坏处所者。是故世尊说除入。是谓缘坏故名为除入。八除入者。云何为八。此比丘内有色想观外色少者。少自在故。少缘故。名为少好者。谓色青黄赤白悦泽名为好。丑者。谓色青黄赤白不悦泽名为丑。彼色坏已知坏已见者。彼色中离欲断欲度欲。便坏已知坏已见。呵责自在教敕自在。如大家已有奴责数自在教敕自在。如是彼色中离欲断欲度欲。便坏已知坏已见。呵责自在教敕自在。是故说彼色坏已知坏已见。作如是想者。如是修彼想也。是故说作如是想。此初除入。初者次第数便有初。次顺数便有初。复次次第正受便有初故曰初。除入者何所除入。当正受时坏色故曰除入。复次比丘内有色想观外色无量者。自在无量故。缘无量故。名为无量。好者。谓色青黄赤白悦泽名为好。丑者。谓色青黄赤白不悦泽名为丑。彼色坏已知坏已见者。彼色中离欲断欲度欲。便名坏已知坏已见。呵责自在教敕自在。如大家已有奴呵责自在教敕自在。如是彼色中离欲断欲度欲。便坏已知坏已见。呵责自在教敕自在。是故说彼色坏已知坏已见。如是作想者。如是修彼想也。是故说作如是想。此二除入。二者。次第数便有二。次顺数便有二。复次次第正受便有二。故曰二。除入者。何所除入。当正受时坏色故曰除入。复次比丘内无色想观外色少者。自在少故。缘少故。名为少好者。谓色青黄赤白悦泽名为好。丑者。谓色青黄赤白不悦泽名为丑。彼色坏已知坏已见者。彼色中离欲断欲度欲便名坏已知坏已见。呵责自在教敕自在。如大家已有奴呵责自在教敕自在。如是彼色中离欲断欲度欲。便坏已知坏已见。呵责自在教敕自在。是故说彼色坏已知坏已见。作如是想者。如是修彼想也。是故说作如是想。此三除入。三者。次第数便有三。次顺数便有三。复次次第正受便有三。故曰三。除入者何所除入。当正受时坏色故曰除入。复次比丘内无色想观外色无量者。自在无量故。缘无量故。名为无量。好者。谓色青黄赤白悦泽名为好。丑者。谓色青黄赤白不悦泽名为丑。彼色坏已知坏已见者。彼色中离欲断欲度欲。便坏已知坏已见。呵责自在教敕自在。如大家已有奴呵责自在教敕自在。如是彼色中离欲断欲度欲。便坏已知坏已见。呵责自在教敕自在。是故说彼色坏已知坏已见。作如是想者。如是修彼想也。是故说作如是想。此四除入。四者。次第数便有四。次顺数便有四。复次次第正受便有四。故曰四。除入者何所除入。当正受时坏色故曰除入。复次比丘内无色想观外色青者。现青想现青种现青聚。是故说青。色者。如此色青如是彼色形亦青。是故说青色。青见者。眼行眼境界眼光。是故说青见青光者。青光青明青焰。是故说青光。无量者。无量无边不可计。是故说无量。无量净者。如彼色无量。如是彼色中净亦无量。是故说无量净。意爱者。彼色爱喜好喜念。是故说意爱。意乐者。意乐著自娱。是故说乐。无厌者。乐欲忍。是故说无厌。如青莲花青青色青见青光。如成就波罗捺衣。极𢭏熟令悦泽。青青色青见青光。如是比丘内无色想观外色青。青色青见青光。如是无量无量净。意爱意乐无厌。彼色坏已知坏已见者。彼色中离欲断欲度欲。便坏已知坏已见。呵责自在教敕自在。如大家已有奴呵责自在教敕自在。如是彼色中离欲断欲度欲。便坏已知坏已见。呵责自在教敕自在。是故说彼色坏已知坏已见。作如是想者。如是修彼想也。是故说作如是想。此五除入。五者。次第数便有五。次顺数便有五。复次次第正受便有五。故曰五。除入者何所除入。当正受时坏色。故曰除入。如青除入。黄赤白除入亦如是。

问曰。何以故无色不立除入。答曰。佛世尊于法真谛。馀真无能过。彼尽知诸法相尽知行。谓有除入相彼立除入。谓无除入相彼不立除入。或曰。除入者能坏色。以故名为除入。无色中无色可坏。以故彼不立除入。广说八除入处尽。

鞞婆沙十一切入处第三十八

十一切入者。云何为十。此比丘地一切入。一思惟上下诸方无二无量。水一切入。火一切入。风一切入。青一切入。黄一切入。赤一切入。白一切入。无量空处一切入。无量识处一切入。十思惟上下诸方无二无量。问曰。十一切入有何性。答曰。初八无贪善根性。无量空处无量识处一切入四阴性。界者。初八色界系。无量空处无量识处一切入者。无色界系。地者。初八一切入根本第四禅。何以故。从净解脱成八一切入故。无量空处一切入即无量空处地。无量识一切入即无量识处地。依者。一切依欲界。行者。八一切入净行。无量空处无量识处一切入不施设行。缘者。初八一切入欲界缘。无量空处无量识处一切入无色界缘。意止者。初八一切入身意止。无量空处无量识处一切入三意止。智者。初八一切入虽性非智。但等智相应。无量空处无量识处一切入是等智。定者。非定。痛者。一切护根相应。问曰。当言过去耶。当言未来耶。当言现在耶答曰。当言过去。当言未来。当言现在。

问曰。当言过去缘耶。当言未来缘耶。当言现在缘耶。答曰。当言过去缘。当言未来缘。当言现在缘。

问曰。当言名缘耶。当言义缘耶。答曰。当言名缘。当言义缘。

问曰。当言己缘耶。当言他缘耶。答曰。当言己缘。当言他缘。此是十一切入性。己种相身所有自然。说性已。当说行。何以故说一切入。一切入有何义。答曰。普缘故名一切入。十一切入者。此比丘地一切入者。普缘故一思惟。一者。次第数便有一。顺次数便有一。复次次第正受便有一。上下者。上即上方。下即下方。诸方者。四方及四维也。无二者。不俱不散。无量者。无量无限不可计。水一切入。火一切入。风一切入。青一切入。黄一切入。赤一切入。白一切入。无量空处无量识处一切入。无量一切入者。普缘故。十思性者。次第数便有十。顺次数便有十。复次次第正受便有十。上下者。上即上方。下即下方。诸方者。四方及四维。无二者。不俱不散。无量者。无量不可限不可计。

问曰。无所有处非想非不想处。何以故不立一切入。答曰。佛世尊于法真谛。馀真无能过上。彼尽知诸法相尽知行。谓有一切入相立一切入。谓无一切入相不立一切入。或曰。无量行故无量空处无量识处立一切入。无所有处非想非不想处无无量行。是故不立一切入。

问曰。此中说上下及诸方。八一切入应尔。上下及诸方无量空处无量识处一切入。无地不可见。何以故说上下及诸方。答曰。彼虽无上下。正受故可得上下。谓彼行正受者。或上或下或中。是故说上下。如契经说诸贤行地。一切正受者作是念。谓地即是我。谓我即是地。我与地一无二。

问曰。此云何如是行地一切正受者。谓地计是我。答曰。行正受者曾行正受故说。如本曾作沙门故以沙门为名。曾阿练阿练为名。曾戒律戒律为名。曾法师法师为名。如是行正受者。曾行正受故说。

问曰。三禅何以故不立解脱除入一切入。答曰。三禅乐一切生死中最妙。行者著彼乐不求此善根以故尔。问曰。若尔者何以故三禅中有神通变化。答曰。如是彼中或有善根或无。莫令彼地善根空。或曰。此神通变化能长养乐。非是损解脱除入一切入。于乐是损非是长养。以是故三禅不立解脱除入一切入。

问曰。解脱除入一切入何差别。答曰。解脱者令不向门。除入者坏于缘。一切入者普缘解脱除入一切入。是谓差别。广说十一切入处尽。

鞞婆沙论卷第十二