鹿门先生文集/附录

鹿门先生文集
附录
1794年

行状

公讳圣周字仲思。晩居公州之鹿门。学者因号焉。我任系出丰川。本中国绍兴府慈溪县人。高丽时有讳温。以银紫光禄大夫。始东来著籍。传五世而为御史大夫监门卫大将军讳澍。是生讳子松。忠惠王时诛贼臣曹𬱖。封西河府院君侍中判三司事。著在丽乘。比二世勋业奕赫。遂为吾东望族。侍中生讳德儒。版图判书豊山君谥文简。文简生讳球。入我朝为参知门下府事。自是世袭冠冕。又五传而至讳说。以文学致重名。擢拔英试。历践华要。事中仁明宣四朝。官汉城府判尹艺文馆提学谥文靖号竹崖。文靖生讳荣老。重试宗簿寺正。赠承政院都承旨。承旨生讳兖。左承旨赠吏曹参判。参判生讳义伯号今是堂。方孝庙有大志于天下。与一二臣密勿谋猷。当是时公以才猷器识。大为上下所倚重。六膺方面之寄。终平安道观察使。赠吏曹判书。于公为高祖。曾大父讳陞。大父讳士元。俱以高才见重士友间。不幸蚤年弃世。考讳适号老隐。文章才学。伏一世。并时名胜。皆推以公辅器。又不幸蚤世。官止咸兴判官。妣淑人坡平尹氏。户曹正郞赠吏曹判书讳扶女。宽惠淑慎。壸懿纯备。生五男二女。公其仲也。以辛卯七月十七日卯时。降于清风之老隐洞别业。生而姿容明粹如冰壶。不妄啼哭。才学语。老隐公教之文字。一闻辄不忘。三岁题壁上曰任某〈少字狮同〉腹中书五百字。入见者奇之。为嬉戯言动有常。异凡儿。无疾声急步。群从兄弟同队游者。视公为行止。稍长自知劝学。不假教督。敦仁孝悌。动无过误。老隐公尝曰此天生学者也。大吾家者必儿也。十馀岁已知有圣人之学。癸卯春手摸大圣像。奉安所居之楼。晨昏与群昆弟。正衣带参拜。退则定省之外。闭户读书。绳行矩步。俨然有成德气像。公少时自为叙曰年十六时。因看栗翁语。有省知天人合一之妙。而大志立。盖其好学慕圣。自幼粹然者。天姿之高。自然近道也。而若夫知人之所以为天。而卓然以圣贤自期待。则自十六始也。过此以往。念念志于此。举天下无以易其好焉。岁乙巳随老隐公咸兴任所。咸素以声妓称。公未尝一举目。题其座曰不如明道心无妓。愿学尧夫目远邪。然有宴集。长者有命。公亦不为厓异。而只是泰然若无是事也。丁未随归京第。时祖妣李夫人无恙。老隐公昆季比屋而居。公惋愉左右。爱敬俱至。深得诸堂欢。戊申春老隐公弃诸孤。公号擗如不欲生。既葬。李夫人虑其病。强肉汁。公辞不获。然食不忍咽。涕流相属。每饭如此。傍人为之泣。己酉春与伯氏奉慈闱入清州之玉华㙜。馈奠晨昏之暇。谢绝外事。日与群兄弟及学者。讲读遗经。潜思力究。造诣日益深。尝曰读书明理。将以行之也。行之之道。莫先于家。乃与伯氏议仿温公居家仪作笏记。遵以行之。于是闺门之内。礼仪兴行。绰有成法。乡邻传诵焉。尚记幼时每正至朔望。诸兄弟及诸嫂若姊。昧爽盥栉。正衣冠就慈闱。北向分东西立。丈夫行再拜。妇人行四拜讫。各就坐。申氏姊儿时读谚译诫辞。声琅然犹在耳。然后婢仆于庭下。分左右叙立。参再拜。奴名已良者又高声读戒婢仆辞〈谚译〉。再拜而退。馀日则只丈夫行礼。而长者揖少者拜。尊丈之前。自名不称我。出入必起。长幼有序。男女有别。吾年六七岁。亦能解此义。不敢近诸嫂傍。虽婢仆亦知礼义为重。闘诈渐变。若行之久远。引而伸之。举其所未备。则庶足以成一家之善俗。为世人之模范。惜乎。后来东西离析。靡有定居。礼遂以废。公每说及此。深以为恨。癸丑承慈意。与伯氏赴司马试。对鬼神问。并占高等。考官赵公明履取公作置首。久犹称善。如诵己言曰。非大儒不能也。公有先忧后乐之志。每谓后世用人。专由科目。虽有伊傅之才。非此无以行其志。故于大科。亦有时勉赴。于天下事。如三代之经界贡举礼乐刑政。以至汉唐宋我国之制度文为。无不理会融贯。辨其得失。尝论当世之务曰世级虽降。若无奈何。而使明道当之。岂不能挽回三代之治乎。公明睿之姿。得之于天。而穷格之功。又能直造其妙。故见处忒高。一洗东儒口耳之陋。一时同志之士。如栎泉宋公明钦。其弟闲静堂文钦，渼湖金公元行，云坪宋公能相，涵一斋申公韶，止庵金公亮行诸人。皆推重以为不可及。甲寅携思传独入华阳山中。静坐五十日。熟复硏精。有疑义一卷。师友见者皆服其透悟。然公于晩来。自谓于首节大源处。犹有未了案。遂改其说。丙辰冬。又与宋氏诸贤。讲大学于怀德之玉溜阁。置小册子。有所得。辄更迭书之。如朱张吕三先生知言疑义。钩深入微。弗得弗措。自是析理命辞。顿益超诣。公于平日。每言是会之乐。而自谓得力最多云。是会也每昧爽而起。侵鸡而寝。一日夜分。诸公不觉为睡所困。觉见公兀然坐读书。若出金石。云坪宋公嗟叹谓公曰收杀吾辈身后事者。其唯公乎。其后诸公果先后沦没。独公享八耋之年。此虽公精力之过人。而亦见其学力之深。志气清明也。丁巳冬。奉亲移寓骊江。时伯氏在清𰎟。公代干家务。随分课农。以尽菽水之欢。以其暇日。与闵蟾村，金渼湖诸公。讲学不撤。以道义相砥砺。公于淑慝朱紫之辨甚严。常恶朴相世采之为人。引朱子论煕豊元祐党事。屡书辨质于闵公。书凡屡数百言。时朴集初出。其心术隐微。人莫有辨之者。至公书出。而到底劈破。真赃毕露。闵公亟称之。以为大有补于世道云。癸亥春。又自骊江移于京口。京师之学士大夫。莫不愿一识其面。庚午调为翊卫司洗马。壬申迁侍直。公虽以荫进。侍讲诸人。皆推让公。责以补导之任。公亦竭诚尽忠。知无不言。庄献世子倾心听纳。群议异同。多折诸公焉。癸酉叙升宗簿寺主簿。移水部郞。甲戌秋由太庙令出为任实县监。县在遐方。吏猾民残。素称难治。公公明仁恕。济以刚严。为政以视民如伤。正己格物为主本。然常言文翁之化尚矣。诸葛治蜀之法。后世亦不可废。又曰吏隶亦吾赤子也。教而后罪之可也。于至日揭条吏廨。晓以涤旧图新。尽心奉公之意。且曰不悛者罔攸赦。于是吏有犯科害民者。痛绳之不少饶。县旧有补民厅者。岁收米租于民。以补经费。为邑钜弊。公悉心经纪。鸠财数千。付乡约契中。依朱子社仓法定条约。敛散取剩。以防民役。尽除其所收。其他如量后陈等。流来为民瘼者四五条。一皆厘革。与为经远之图。民到于今受其赐。又制为养士之䂓。择邑之俊秀。轮番居斋。依陶庵李先生道峯学䂓。月一再会讲。公亲为正句读。解释经旨。谆谆教谕之。每谓学者曰。天之所以生人。人之所以为人。不过曰仁而已。求仁之道。固非一端。而其要又在读书明理。而躬行践其实而已。改养士斋曰君子堂。谕诸生曰诸君只知科举之为重。而不知道义之可乐也。玆取程夫子君子儒为己之语以名堂。庶几游处于是者。顾名思义。惕然改图也。诸生始而疑。中而信。终而心悦也。出入是堂者。多循循雅饬。有湖学之风焉。公以补治善俗。莫美于乡约。而莅任未久。上下未孚。且值荐荒。有意未暇。至丙子秋。始与乡之父老。实心讲行之。未一年而吏民之旧号难化者。亦能知罪之可耻。善之为贵。词讼浸简。狱囚屡空。公叹曰斯民也果三代之遗民也。既而公治簿将归。邑之人士奔走遮留。不能得。为之磨岩颂德。以寓桐乡之思焉。公事亲有至性。大夫人年高寝疾。公非公务。未尝离侧。亲意所存。必先事承奉。不计难易。迎伯氏及两妹二弟于官次。间则怡愉。会一堂。务悦亲志。丙丁之间。伯氏叔氏不幸相继而没。先是乙丑冬。公丧第三弟。每念其奇才异质。枕泪常沾。至是号恸。益无世念。遂不乐于官。戊寅春奉板舆归鹿门。居无何大夫人示惫。公数月不解带。尝药进膳。必躬执焉。是年冬。竟至于大故。公已向衰多病。而居丧尽礼。一如少日。仍庐于墓下。日上冢拜哭。虽祁寒盛暑不废。以丘嫂孀居无以奉馈奠。且自以平日奉养于家。三年之内。仍奉几筵。涤视之诚。哭泣之哀。终始如一。时有白燕巢于幕。人以为孝感所致焉。壬午当宁正位东宫。择可任辅导者。首除公卫率。既大臣交口荐于朝。以为经礼学行。当世无比。请委任责成。上可之。召见公。奖以有山野气像。且令尽心匡辅。公承命感激。不敢言退。且以今日悠悠万事。惟在于成就睿学。与春坊诸公。殚诚启沃。每当进讲。宿齐预戒。开陈明切。邸下为之动听。当时有真讲官之称。岁馀以疾递。癸未栎泉宋公被召。圣眷隆挚。至有临轩十使之举。士友之为栎翁计者。皆曰不如不出。公独劝之行曰儒者出处。自有平正道理。君命敦迫至此。而终不动。是沮溺之为也。可出而出。不遇则归。吾之去就。岂不绰绰然乎。后每言儒者赴召。且当以诚正之学唐虞之治。积诚感动可也。栎翁当日事。其建白之真切。进退之醇正。可以有辞于万世。而但急于辞归。进言差骤。有犯于交浅言深之戒耳。识者服其论。丁亥除太仓主簿。乍出即归。己丑复拜卫率旋递。庚寅又为司饔院主簿。辛卯春出宰杨根郡。其居官为治。一如任实。时郡有三大弊曰。大小公役。官无雇马。而扰及闾里也。曰三税上纳。无船可运。而公私生事也。曰峡民大米。非其土任。而谬例征赋也。公到则询访。为之区画而通变之。立雇厅设官船革米征。措置得宜。久而无弊。杨民大赖焉。公归后有过龙门江。船人曰此任侯船也。民情可见。有权势家勒民为私贱。前后听理者畏其焰多右袒。公察其冤。即书判以与民。方伯送人微示左右意。公不为动。癸巳移判全州府。以前倅仍任旋递。寻拜荣川郡守。甲午除司导寺佥正。升军资监正。并不赴。秋拜成川府使。始老隐公幽宅权厝于杨州之重兴洞。距鹿阡先妣墓将四百里。公常恨其力绌无以迁祔。至是曰老不知止。固可厌也。而亲葬大事。吾何为不暂赴。未二旬。有庆再观者受人嗾。谓经术有馀而治官非所长。启递公。于是物议藉甚。谏长李硕载上章颂公前后善治状。因论台臣诬罔之罪。请罢职。上允之。当是时。成之人士如失父母。既请借营门。且裹足走京师。将诉于备局。于是老少咸集。遮还公舆。夜环围相守。公为留一日。发健校麾斥而出。民相率送之境。挥涕而去。后有问公行何德政。而一旬之间。致西民如此。公笑曰偶然耳。然亦至愚者神。知吾有爱民之诚。故意或有所济而然耳。又曰使余期月久者。虽未必有实利及民。为之兆则亦优矣。公既还杜门却扫。益潜心圣学。求所未至。日骎骎造化之源。而不知年数之不足。然爱君忧国之诚。未尝须臾忘也。每朝廷一令之下。善必喜动于色。或闻有阙失。辄忧形于言。忘身之为草莽士也。癸甲之间。余忝桂坊。公闻胄筵讲说。蹶然曰吾东方亿万太平。基于此矣。驰书余曰睿学之出寻常。殆古帝王家所未有也。尔其积以诚意。悉心辅导。如明道学校养贤等箚。伊川代太中及十八上仁宗等书。常常陈说。有若茶饭。庶几邸下晓然知圣训之必可信。三代之必可复。则异日尧舜事业。居然为真当下。而安知不于吾身亲见也哉。其爱戴之诚。期望之大。至此。己亥秋。正言李亮载希当路旨。启论公与逆魁启能善。语甚惨。祸将不测。上不允。连下亟停之教。事遂寝。始家人闻报。举遑遑若朝夕待变。公笑曰死生有命。岂忧惧可免乎。夷然无几微见。寝食讲论如平日。公雅爱东关溪山之邃。且与申姊为暮境欢。壬寅春。举室入原州之山湖。居五年复返于鹿门旧第。盖毕命松楸之意也。公至是精力尚不衰。与学者讲说不倦。或至夜分。子弟有以保啬言。曰我自乐此耳。戊申正月十七日。忽患泄。转成浮胀。竟以三月之六日易箦。享年七十八。以是年五月二日。葬于文义县德芝里丑坐原。与孟淑人墓同兆而下数步。将待利年合祔也。公前后凡四娶。元配即孟氏。新昌人淑舆女。次宋氏。恩津人洛源女。次洪氏。南阳人晩昌女。并不育。次成氏。昌宁人道源女。生四男二女。男长照。二夭。煦年十六不胜丧。女长李容载妻早死。次金在𤩽妻。夫死飮药下从。照娶李敬模女。生载常。戴常一子一女幼。煦出为叔父后。娶李亮模女。又无子。以戴常为后。李容载妻有一女。兪汉祯其婿。金在𤩽妻有一子幼。公风仪端凝。精神内蕴。眼彩若将射人。生禀既绝异。而志道早用工专。精思力践殆六十年如一日。充养之至。神定而色夷。言有物而行有恒。道理浃于肌髓。忠顺达于面貌。及其门者。如飮醇醪。无贤愚获其益。虽平日所尝不悦者。考其私。未有不以公为诚信君子也。性明通易直。襟怀洒然。平居恂恂不喜雌黄。至遇事辨邪正。一言剖判。人莫能夺。日用之间。善利之分。便触手作两片。一直做去曰。天下事非冷水即热汤。安有中间温呑煖底乎。又曰眼前物事。只是这个是而已。不如是。觉不安于心。儿辈敛枕衾有不正。诃曰如此可也。此等处亦有至善底道理。公姿本宽仁。而顾晩益刚克。持论处事。坚确直截。绝无依违苟且之私干其间。此则公独觉之进。而抑小弟嘿察而心服者也。世之论公者。徒见其生质之高明。问学之精深。操履之醇笃。而未悉乎晩年造诣之和严两至。德宇浑成。蔼然春风之中。自有斩钉截铁底意。则又乌足以知公云乎哉。公居官不乐赫赫声。为治清不至介。明不至皦。惟务循理尽分。一本于至诚恻怛。而长于筹度。济以谨密。以故骤瞷其政令施措之间。若无以大过人者。而岁计之。利及民邑则类非世所称长于吏才者所及也。前后为道伯者咸敬重之。或有真学问之叹云。于同气友爱笃至。事伯氏如严父。伯氏患风痹。屡月沉痼。公焦心救护。随事殚竭。伯氏因微事激恼。卧而不言。公悯蹙坐户外不敢退。伯氏开释然后乃已。尝往省元氏姊。属遇债家临门。征督甚急。公即解所乘马以与之。姊于晩来。尚道伊日事不已。申姊有女士识行。公奇爱之。常曰吾家妊姒也。程氏女不足多也。姊一日临产昏绝不省事。先妣抱持焦泣。公不忍见。出外舍嘿祝。不觉手扪所坐棂。少间又入又出。如是者三。俄而姊顺娩。公大喜。始觉手掌痛。视之皮尽脱血见。其至爱出天类此。季母穷独无赖。公奉于家。事之如母。尽其忠养。季母忘其无子之戚。及丧哀痛甚至。季母病中有所思而未及进者。后遇其物。呜咽不忍食。抚兄弟之孤若己出。婚嫁必尽意。家故贫。资装无缺焉。诸女又忘其无己之亲也。居家动遵礼节。不以急遽苟且而变其常度。戒子弟曰人之所以异于物者。以其有礼节也。人而无礼节。于禽兽奚择焉。仍诵古人一失为夷狄。再失为禽兽之言曰。此真际语也。讽咏久之。学者请为学之要。曰须先立志。然亦须于源头卓然有见。方知吾性之真可以为圣而志乃可立。其所造浅深。在勉不勉如何耳。又曰学者不可不一番大肆力。以立基址。向后自有无限好消息。吾于某年读中庸于岩栖。某年读大学于玉溜。至今受用。不至坠堕。赖有此一著耳。常叹世无有志之士曰。一此不已。道学种子。其殆绝乎。或有言某后生有好志。某后生有美才。公心诚喜之。不啻若自其口出。于子弟虽慈爱异甚。而至关是非得失。必䂓之以正。导之以义。务使当道而后已。子弟有勤学业者则辄奖以进之曰。其进未可量也。余自稺蒙。一受公𬬻锤。居然老白首矣。虽根性钝懦。未足以策励向前。少答尘刹。而若其粗知为学之方。不堕于世儒记问之陋。则是谁之赐也。每念公见余善病则曰当今人才眇然。有蕴抱者尤宜自爱。或有一得之见则曰尽明透。非吾所及也。顾余之愚。宁有仿佛公所言。而犹复云尔者。盖亦出于奖进之意也。公尝劝余致力于羲经曰。士而不熟于易。无以精义利用。何不于我乎一来共业也。余固心识之久矣。而承当不过。越至于今。独抱残编。自不胜其涕无从也。噫。公于奉先之节。诚敬备至。病东俗之忽于正祭。谓祭不贵丰而贵其以时。重峯已行之事。实后学之可法也。遂为之简其品数而立为定制。念宗孙之贫无以为礼。竭力助需。而行一年两时之享。以为久行无废。四时之祭。可以渐复也。其在东𰎟也。以家庙隔远。无以伸哀慕之诚。引朱子支子在远纸榜行祀之训曰。此可以无悖于礼之变。而粗伸其情私。每于考妣讳日。精白备具。祭以纸牌。时公年已近八耋。而自致斋日。齐明整饬。尽其著存之诚。过祀之后。终夕悲哀。如袒括初。情动傍人。戊申元月廿五日。即老隐公下世之周甲也。新正以后。公泪几不干。命照曰吾虽病。幸而小间。必往与祀。尔其束装而待。及其终不得往则当其日。达曙号痛。病益添。浸以至于莫可为。呜呼。天之祸吾家于是年。一何酷也。公于书无所不读。其读也必优柔厌饫。日知而月无忘。体玩于字句之间。默会于言意之外。溯其源而直穷到底。反诸流而各极归趣。以故于圣贤立言之本旨。义理自然之实体。类皆涣然冰释。怡然理顺。绝不见强探力索穿凿傅会之意。于易尤煞用工夫。晩益笃好。若刍豢之悦口。每日于枕上。与鲁论轮复讽诵。至易箦前数日。犹能默念而不错一字。尝谓学易者当以本义为主。而若其义理充足。离不得程传。废一不可。学者请立言。曰欲待所见益进。惜乎。其终未果也。然其散见于遗篇者。率多至言妙论。间有前人所未发者。其羽翼圣经。嘉惠后人。亦岂曰少补之哉。我东礼学。至沙翁大备。而犹于节目之间。或有所未尽厘正者。公乃参互考证。逐一辨明曰。祥后祔祖。朱子于家礼。虽用俗制。而晩从横渠议。以祫毕入庙为礼之正。今依朱子定论。当于吉祭后直入正龛为是。曰追后服丧。练祥二祭。久成礼讼。而五六年几筵。断无是理。今依小记祭不为除丧之文。祭当属死。而生者变制。以服丧日别行为是。曰父卒则为母。䟽家不胜其纷然。后贤亦未有画一之论。而律之于礼。参之人事。卒字只当以父丧属纩为断。曰长子三年。䟽说虽有嫡嫡相承之云。而传文正体二字。明是就长子言。则不宜拖论于己祢以上。只当以长子非正体不斩为断。曰祥而缟冠礼也。缟白色也。而朱子于诗素冠注。偶失照检。引䟽黑经白纬之文。故后人不考而承用之。当从古礼祥后网巾制用白布无疑。曰斩衰练变之缉边布带。虽无经见。而服以哀杀。礼贵渐变。则衰裳之受功。绞带之变布。传䟽诸说。推以义例。可据无疑。其他如童子服之递减。在古无据。当服本服。朝夕哭奠之分作两项。于礼不合。当为一事。玄𫄸之实于盖中。为若亲授。则不当奠于柩傍而反乖礼意。生死之或伤或吊。本为致辞。则不当以不知死而吊生无哭。父主庶妇丧。非礼之正。为妻杖禫。当依经文。五代祖承重。礼虽不言。传重有自当为服斩。如此之类。又六七条。皆考据明白。深得义理之正。一时知礼之家。多是其议而从之者。公以朱子之于礼春秋。未及有明训。为千古恨。晩年思欲著说。以追补晦翁未了之业。因旁及于诸经之凡平日未尽融会者。至病革时犹谆谆也曰。吾于经义。费了死工夫。今自量精力尚有可为者。赖天之休。假余六七年光阴。庶几自力竿头。小酬闻可之志。未知这化子处分如何耳。因愀然久之。公自少有舜何予何之志。年十八时读心经后论。签其下曰道无时而可泯。教无时而不传。虽生乎千百载之下。苟能因其已成之教而实下两边之功。日新其德。毙而后已。则夫子之望。未必不待我而副。此道之统。未必不自我而传。又与金渼湖书有曰近于日用间益觉有不可离者存焉。而谨独二字尤为切实。古人所以心广体胖。以至于参天地赞化育。都不外此。眼中见得颇了了。而只于自己分上。未便有得力处。其自任之重。见道之切如此。晩年大书事天二字于所坐之前楣。蚤夜对越。一日谓余曰圣人义理之识。工夫到时自可无忧。至若昆虫草木卑事贱技之类。则有难尽晓。如圣人之无所不通。于此不得不以程子雷起事处之。恐不足以此而不可以作圣。盖公于向上之功。已到八九。作圣路头。只在眼前。故其言自不觉然也。朱子尝举某僧念传道无人。中夜痛哭事。而叹其真切。康节作经世书。题其面曰尧夫呈尧夫。公又尝举此而叹曰吾虽不敢妄拟前贤。然讲礼解经。往往有无此语此理便阙之意。而谁知之者。只成覆瓿耳。其晩来所述目以覆瓿者以此也。公于讲学之际。了无务胜自私之意。虽终日辨争。屡牍往复。而公平剀切。辞气雍容。苟或寸长在人。虽平生所主张者。即改不少吝。然于择理既精之后则虽举世非之。而亦不顾也。公于人物性之辨。自少与栎泉渼湖诸公。一主三渊翁均五常之说。以为物则体全而用不达。已矣年三十六七岁时。因读孟子生之谓性章而大觉其误。潜心默究十馀年。于大源处洞彻无碍。然后尽弃前见。著为成说。既又驰书报诸公。有曰吾辈旧说。非不敏妙可喜。而顾太无曲折。只好隔壁听。所谓未达一间者也。又曰孟子诸性字。同是一性。同是本然之性。若以犬牛人之性。作气质之性。而分贰于性善之性。终不成文理。终不成道理。又曰中庸尽物性之性。即尽人性之性。明明德于天下。为尽人之性。穿牛鼻络马首。为尽牛马之性。尽人物之性。即所谓教。而程子所谓自天命至于教。我无加损焉者是也。今若谓人物之性同则尽物之性一句说不去矣。又曰明德全体。即五常全体。非有二也。今曰禽兽无明德全体。而有五常全体。是则心偏性全。心小性大。与恶心善性。均为外心论性。性便腾空去矣。然则禽兽之心。独不得统性情乎。又曰一原者本然之体也。万殊者本然之用也。体用一原。本末一致。程子曰万物各具一理。万理同出一原。既曰同出一原则所谓万理者。非本然而何。又曰合而言之则通天下一性。理之一也。分而言之则万物各一其性。分之殊也。虽曰合焉。而一之中万者俱焉。虽曰分焉。而万之中一者包焉。实非有二物也。公尝以是屡言于诸公。而诸公株守旧见。讫未有契。至或疑之以认气为理。公慨然曰吾道之孤。自古而然。吾将抱遗经而俟百世乎。公又尝论圣凡心不同之非曰此与均五常之说。均为理气二物之病。而若其使孟子人皆可为尧舜之旨。归于空言无用。而沮人作圣之志。必此言之由也。其与人书有曰人禀五行之正且通者以生。故方寸空通。即此空通。湛一全体。呈露昭著。与天地本气通贯为一。其有不齐者。即游气成质之际。不能无渣滓之杂而然耳。非湛一本色也。湛一本色。须于未发时认取。又曰心是湛一之神明而性其德也。大抵遍体是气质。遍体是湛一。是神明而才动则便由方寸而作用。故气机一动。渣滓用事。则湛一本体。便被所累。而心与性亦皆受累。虽曰受累。不过一时之累。如清水之为泥沙所汨。水止而泥沙帖伏则水之清自如也。心静而渣滓屏息则湛一与心与性。亦皆依旧纯一耳。但所谓渣滓者。非如泥沙有形之物。虽曰帖伏。而根脉自在。须更以陶翁阴晴之说。合而玩之乃尽。又曰人之所得以为心者。即天地生物之心。即朱子所谓莫不得其所以生者。以为一身之主。而与理合一者也。不以在天而有馀。不以在人而不足。此安得有清浊厚薄之可言耶。又曰镜铁精粗之喩。即南塘迷缪之本。而明德分数之说也。虚灵气禀所指各异等。种种差互。全在此四字。夫麁铁之明。照则照矣。能如精铁之明。照得不爽乎。虚明气像影也。心气本色实也。未有实不同而影同者。则虗灵本体。依旧是污杂。虽欲力斥分数之说。人孰信之。又曰朱子释程子恶亦不可不谓之性曰。本皆善而流于恶。其释才字。亦曰人之能曰发于性。则是其以气质之性。就发后言之者明矣。栗翁曰心之虚灵。不拘于气质。〈击蒙要诀。〉又曰人虽至恶者。未发之时无不善。才发便有善恶。其恶者由于气禀物欲之拘蔽。〈圣学辑要。〉此则栗翁之意又可知矣。而南塘欲就未发大本上。以单指者为本然之性。兼指者为气质之性。而乃曰单指兼指。只在一时一处。所谓兼指之性。即气质善恶之性也。则正程子所谓性中元有此两物相对而生者也。其为善恶混甚矣。何异于荀杨之见乎。又曰若如彼说则气禀本色。自如于方寸。而特以未动故谓之不用事而已。然则驳浊灵㙜上。可安纯善之性。而子思未发之中。不得为通圣凡言者矣。自由，求，夷，惠。以至桀跖。未发之体。有万不同。何以为天下之大本乎。又曰南塘谓心虽驳浊。无害于此性单指之善。夫判心性为二物。圣贤所不言。以恶心贮善性。理之所必无。设有悬空太极徘徊于上面。无心可弘。干我甚事。须幷与性善二字而反案。乃可耳。大抵理气心性之说。自经程朱。发明无馀。大煞显焕。而惟其为说。或对证异指。或随叩异应。故苟非嘿识妙契于大道之源。而寻流逐影于句语之末。则鲜有不执言迷旨。滞于一隅。故高者骛于虚远。卑者泥于形迹。各执所见。莫之相下。一则曰气偏不害理全。而谓人物性同。是固看气字轻。而至论圣凡心同则曰心恶性安得善。则又占气分反重。一则曰气偏理安得全。而谓人物性异。是固占气分重。而至论圣凡心异则曰心恶不害性善。则又看气字反轻。要皆于源头处。不能无一膜之隔。故其言不自知其抵牾如此。而卒不免为同浴之讥也。若公之说则不然。以为理气同实。心性一致。理气之不可分偏全。犹心性之不可分善恶。谓之同则非但理之同。气亦同也。谓之异则非但心之异。性亦异也。安有以理气之混融者。而或离〈人物性同圣凡心异〉或合〈圣凡心同人物性异〉。未定于一耶。尝爱程伯子只此是道。器亦道道亦器之训及朱夫子论元亨利贞生长收藏。而以一以字状心一段语曰。须著如此说。方是玲珑穿穴。颠扑不破。盖公于上面真精妙合处。见得真切痛快。故其为言横竖周匝。川流敦化。随处融脱。有足以盛水不漏。而于圣贤之言经传之旨。参互会通。殆无往而不合焉。呜呼。真可谓间世之姿。内圣之学矣。公聦颖出流。而完养有素。眼视心力。至末年不少减。寻常取烛之书。多细如蝇头。而一字不放过。至于义理精深。文字浩瀚。虽少壮心气之未易领会者。便直前厮杀。举无一失。有时块然手一经不窥户外者数旬。或曰有是哉。公之嗜学而忘身之老也。公笑曰正以其老也。故分阴可惜耳。尝谓人言年衰则聦明亦衰。读书无效。而自吾验之。殆不然也。聦明无逊于往日。而思索则反或有胜。自检工夫。近年以来。长进得几格地步。人患读书之不能实用其力耳。苟能用志不分。实心下工。岂有老而不进之理乎。当末疾沉淹之中。余请曰即今精力亦可以讲学否。公欣然曰此事今亦优为之。虽终日不疲也。自言自少时少浮思杂念。晩益用力于涵养之工。每见读书应事之馀。必正襟瞑目而坐如泥塑人。移晷不动。平日言若不出口。而至与学者论说义理。纵横劈划。毫分缕析。滔滔不竭。使听者娓娓而不知倦。常言学者须穷理到见得事事物物有个至善。然后涵养这个体立。乃可以做大本。而为贤为圣。可以与议。不然而徒事涵养。便养成个黑窣窣底体而已。何足为应万事之本。而如圣人之动容周旋中礼乎。此盖为厌烦径约者发。而公之所养所学。于此亦可见也。公为文赡畅明白。不假藻饰。而词彩粲然可读。尤善于论理谈经。虽精义所在。有时若不经意。立就数百言。而辞约意尽。无容更议。尽乎有德者必有言也。平生于朱书。用力最深。尝以感兴诗二十篇。实为学者治心进学之要。而诸家注解多汗漫失旨。遂为之折衷。而间附己意。名以集览。以小学本注见于何氏集成。而读者未察。不知其为朱子笔。乃与闲静宋公考检摭出。釐为别本。并行于世。朱子周易本义。从吕氏本。以反古经十二编之旧。而永乐大全用王弼本合传义为一。后学不复知朱子本意。公病之。遂考据朱子诸说而更定之。时宋公亦与公见。不谋而同。其所撰次。若出一手。人异之而犹未之信也。后得燕本古易。果如两公所正。尤翁朱书箚疑。乃其草稿未梳洗者。而遂翁诸贤未及修整。以成楚山付托之意。公思欲追成之。手录本箚于大全书头。而未备者补之。未尽者釐之。积十数年功讫。目之曰箚疑补。于是乎其微辞奥旨。片言只字。开卷了然。如指诸掌。而尤翁之为朱子为后学苦心血忱。始可以无遗憾矣。然而公尝自视欿然。或恐其考证犹未至。至临没眷眷焉。呜呼。公以绝伦之姿。迈古之识。学贯天人之妙。志挽唐虞之隆。天之笃生公于圣明之世者。疑若不偶。而顾始焉沉诎于郡邑。继又栖遅于山樊。而卒之之德之业。全体妙用。隐而不见。倏然与大化为徒。不免为昭代之佚民。而贻千古志士之恨。噫嘻此何理也。盖尝思之。惟天地易简之道。待尧舜而得行。惟尧舜精一之心。待孔孟而得传。惟孔孟继开之功。待程朱而得明。而若夫程朱训释发挥之旨。又不能无待于百世之后。则天之付公以精纯明睿之姿。又使不遇于时。而投诸林泉寂寞之滨。使之专意优游于道艺之场。沉淹于问学之地者。殆有以也。故其真积之工。晩益沛然有裕。融液周遍。棼然乱丝之手到即理。砉然肯綮之迎刃自解。发之于师友讲难之际。见之于占毕记述之间者。盖莫非发明性命之大源。表章义理之极致。使两夫子训释发挥之旨。焕然益明于世。几无馀蕴。而后学之执言迷旨者。庶可以有所折衷矣。呜呼盛哉。妄尝上下尚论。而猥加题品。具殆龙门之纯臣而考亭之只眼也欤。公少游陶庵门。先生每见公讲说曰此操戈入室也。论学者见道分明。必举公为言。渼湖金公亦每服公见处透彻曰。昔惟吾祖农岩公说到此。吾辈殆十驾难追也。李公敏辅伯讷。于公没驰书相吊曰。德懿道学。我国数百年。固有诸贤。而若其见理精微则惟先仲氏而已。后之欲知公者。观于此数言。其庶矣乎。呜呼。余则朝暮人耳。诚恐一朝溘然。不能记一言状一行。而所著文字湮没不传于世。使千载之下。不复知东国有任鹿门先生。吁是谁之责也。遂为之编修遗集二十六卷。印活字若干本。与士友共。因又略记公事实如右。以付卷尾。而直是学识𫍲浅。笔力断涩。既不足以善观善言。且中岁以前。年辈相悬。知觉愈昧。尤无以详其一二。此何足以阐公之幽而称公之实也哉。噫其可悲也已。

崇祯三甲寅端阳日。季弟靖周谨识。

右我从叔父鹿门先生遗稿也。先生早年志学。老而弥笃。蔚然为士友推先。平生所著述甚富。易箦后数年。季氏公宰湖邑。喟然叹曰吾仲氏道学文章。不可无传于后。于是竭力具活字。裒聚遗文。釐为二十六卷。命小子跋其尾。呜呼。先生问学之透悟。践履之纯笃。夫人而可知。若其造诣之精微则非末学浅见所可蠡测。小子议何敢到。独记夫癸甲之间。先生之侨居东峡也。小子以邻邑之宰。时承警欬于空山寂寞之滨。每造门屏。阶庭萧然。閴若无人。惟满床经卷。堆积左右。而先生以玄冠缟衣。整襟危坐。肩背竦直。俨然若泥塑人。已令人肃然起敬。鄙吝自销。及其即之也温。而又不觉有春风坐在。吾与点也之意。时先生年已七十馀矣。其戒惧临履之工。愈老愈严于幽独之地。而英华之睟盎于外者又如此。苟非得之深养之厚。道成而德立者然乎。至今思之。犹觉馀薰袭人。聊识此。俾后之览者。庶几得先生于全鼎之一脔云。

崇祯三乙卯五月晦日。从侄焴再拜谨书。