黄氏日抄 (四库全书本)/卷20

黄氏日抄　卷二十

　　钦定四库全书
　　黄氏日抄卷二十　　　　　宋　黄震　撰读礼记〈七〉
　　玉藻第十三
　　天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭〈䆳虽醉反卷音衮〉玉藻冕之饰也冕以板为顶藻以五采丝垂于板之前后为十有二旒旒各十有二就毎一就贯以玉就间相去毎一寸旒长尺二寸垂至齐肩为其以藻贯玉故名玉藻十有二则法天数也延者用三十升布染黄覆于冕上前后垂而延长深䆳故曰前后邃延龙卷之卷字本作衮画龙于衮衣其形卷曲衮冕所以祭先王之服先儒相传谓前旒蔽明亦习之误此独祭祀之衮冕为然欲其专精神以飨神也若视朝则皮弁服何蔽塞之有哉〈集孔氏周氏程氏说〉
　　玄端而朝日于东门之外听朔于南门之外
　　玄端者端衣名而色玄古者端衣或施于冕或施于冠乐记曰魏文侯端冕而听古乐此施于冕者冠礼曰冠者玄端缁布冠内则曰子事父母冠緌端韠绅公西华曰端章甫晋侯端委以入武宫晏平仲端委以立于虎门此施于冠者东门南门皆谓国门诸侯告朔于庙明其受之于祖也天子听朔于南门之外明其受之于天也听者受之义〈集陆氏及论语注及方氏〉
　　闰月则阖门左扉立于其中
　　扉门扇左阳也阖其左而由右者闰非正也〈用方氏补〉
　　皮弁以日视朝遂以食日中而馂奏而食日少牢朔月太牢五饮上水浆酒醴酏〈以支反〉
　　弁用皮体自然也以视朝之服而食敬也日中而馂不改造以厚养也奏乐而食和以养其心志也日少牢崇其俭也朔月太牢敬其始也五饮上水味以淡为夲也浆以汁滓相将其味酢〈七故反〉者也酒清酒醴甘酒酏以粥酿醴浆厚于水醴厚于酒酏厚于醴凡五饮皆以淡为本而渐及于𬪩厚也〈用应氏方氏补〉
　　卒食玄端而居动则左史书之言则右史书之御瞽几声之上下
　　御瞽当御之乐官㡬察也乐以中声为本声之上下皆非中故几之魏文侯云钟声不比乎左高晦庵云和岘造乐于周我太祖神圣令降一分其声遂和〈用陈氏补〉
　　年不顺成则天子素服乘素车食无乐
　　自贬损也〈郑氏〉
　　诸侯玄端以祭禆冕以朝皮弁以听朔于大庙朝服以日视朝于内朝
　　禆埤也天子六服大裘为上其馀为禆内朝路寝门外之正朝也〈孔氏郑氏〉
　　朝辨色始入君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服
　　辨色始入所以防微日出而视所以优尊朝而臣先于君所以明分守退而君后于臣所以防怠荒视大夫退然后敢退所以体群臣而均劳逸〈陈氏方氏〉
　　又朝服以食特牲三爼祭肺夕深衣祭牢肉朔月少牢五爼四簋子卯稷食菜羹夫人与君同庖〈稷食之食音嗣〉三俎豕鱼腊五俎加羊与其肠胃四簋黍稷稻梁子日纣死卯日桀亡后王以为忌祭肺祭先食周人尚肺也祭牢肉夕食非始杀止于肉而不必肺也○朝服以食享一国之奉不可忽也朔月丰于朝夕敬始也稷食菜羮忌日贬也夫人同庖不特杀也〈用郑氏补〉
　　君无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕君子远庖厨凡有血气之类弗身践也〈践古音翦今如字读〉
　　故谓因祭祀无故不杀仁也庖宰杀之所厨烹饪之所凡有血气之属弗身践谓虽若蝼蚁之微犹弗忍践之此以小明大血气之属弗身践况忍无故而杀乎〈用应氏陆氏补〉
　　至于八月不雨君不举年不顺成君衣布搢本关梁不租山泽列而不赋土功不兴大夫不得造车马
　　衣布谓若卫文公大布之衣搢本谓天子之笏名珽诸侯之笏名荼士竹笏其本饰之以象今以㓙年自贬去珽荼佩士笏而但搢插其竹本无象饰也列言遮列但遮列使不得非时而取而不取其赋也○春秋书正月至于七月不雨见咎征也三传不达圣人之意乃曰不为灾故不书旱岂有不雨者七月而不为灾此曰至于八月不雨君不举者后儒惑于三传也不然则误且谬矣〈长乐刘氏〉
　　卜人定龟史定墨君定体
　　定龟者天龟玄地龟黄东青西白南赤北黒俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪靁右倪若其属不一定之者定其所当用卜祭天用灵卜祭地用绎春用靁秋用若之类也定墨者卜必以墨画龟而灼之大坼从墨为兆广小坼旁出为兆舋定之者土兆横木兆直金兆从右邪上火兆从左邪上水兆曲以大小长短明暗为吉㓙或卜㓙事又以短小为吉又有旋者吉大横吉大横庚庚庚庚是豹地庚庚然定体者体如体王其罔害体无咎言定之者既得五行之兆体君定其体之吉㓙占人云君占体是也卜人定龟先视龟之上下左右阴阳大史定墨以视其兆坼人君定体视兆所得而断其吉㓙卑者视小尊者视大也〈马氏孔氏〉
　　君羔幦虎犆大夫齐车鹿幦豹犆朝车士齐车鹿幦豹犆〈幦音觅犆音直齐侧皆反〉
　　轼之制有衡以横其上有犆以直乎下幦若席然施诸轼上注谓之覆苓诗韩奕谓之幭周礼巾车谓之䄙○羔幦虎犆此君齐车之饰臣之朝车与齐车同饰言朝车于大夫士之间知兼大夫士言之也〈郑氏方氏〉
　　君子之居恒当戸寝恒东首若有疾风迅雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐〈首手又反〉
　　当戸向明东首顺生气变而衣服冠起坐敬天怒〈郑氏〉
　　日五盥沐稷而靧粱栉用椫栉发晞用象栉进禨进羞工乃升歌浴用二巾上𫄨下绤出杅履蒯席连用汤履蒲席衣布晞身乃屦进饮〈盥音管靧音悔栉则乙反椫章善反禨其既反杅音雩连力旦反〉
　　盥洗手沐沐发靧洗靣浴洗身稷与梁用其沈汁也栉梳椫白理木晞乾象栉象齿为梳禨沐而进饮以祝福进羞以庶羞荐之工升歌谓以乐侑𫄨精绤粗杅浴盆蒯涩蒲软连用汤者初出浴履蒯继以汤去足垢而履蒲乃用布晞其身纳履而进饮进饮不进羞工亦不升歌浴杀于沐也○日必五盥于其间而沐浴焉所以涤其垢致其乐而养其和者亦无所不至沐之沈则先稷而后粱既沐之栉则先椫而后象浴之巾则上𫄨而下绤既浴之席则先蒯而后蒲大抵初则先其粗者用刷汤之力后则用其精者尽润养之功既沐而升歌所以作其阳既浴而进饮所以养其阳而浴之礼杀于沐又以首为尊也〈用应氏周氏补〉
　　将适公所宿齐戒居外寝沐浴史进象笏书思对命既服习容观玉声乃出揖私朝煇如也登车则有光矣史谓大夫亦有史官也笏者忽也书事以备忽忘者也汉初亦有秉笏奏事盖手执眼观口诵于君前也书思对命言书所思念欲以对君之命孔氏谓书此思对命三事亦通既著朝服私习仪容又观容以听佩玉之声使与行步相中行出至于己之私朝揖其属臣而行煇如可观登车则有光仪拱挹之不尽形容之莫措矣〈用孔氏晦庵补〉
　　天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让也〈珽他顶反荼音舒延平周氏如字读〉搢谓扱〈与插同〉笏于绅天子之笏曰珽珽直也故其制直云方正于天下释其以直临下之义也诸侯之笏曰荼荼舒也舒缓也进则屈于天子退则伸于国人故其制前屈而后直让于天子者释前诎之义也大夫进诎于天子退诎于诸侯故其制前后皆诎无所不让释前后皆诎之义也周氏以荼为茅之秀云笏饰以荼犹玉饰以蒲姑兼存之以俟来者考焉〈用周氏方氏补〉
　　侍坐则必退席不退则必引而去君之党登席不由前为躐席徒坐不尽席尺读书食则齐豆去席尺
　　侍坐必退席不敢与尊者并也不退亦须去就君之亲党以避之不敢近尊也登席不敢由前恐躐践其席也无所事而徒坐则不尽席之前有馀一尺至读书与食则近前而与席齐读书欲声闻长者食恐污席也设豆去席一尺食坐尽前则豆当又在其前也〈用郑氏方氏补〉
　　若赐之食而君客之则命之祭然后祭先饭辩尝羞饮而俟若有尝羞者则俟君之食然后食饭饮而俟〈饭上声辩音遍〉祭祭先也礼敌者共食则先祭臣侍君而赐之食不祭君以客礼待之则得祭又湏君命之祭乃敢祭君未食而臣先食遍尝羞膳示行臣礼为君先尝食之义也尝羞毕歠饮而俟君食臣乃敢食饮者饭之湆礼食先啜饮以滑喉也〈孔氏〉
　　君命之羞羞近者命之品尝之然后唯所欲凡尝远食必顺近食君未覆手不敢飧君既食又饭飧饭飧者三饭也君既彻执饭与酱乃出授从者
　　羞近者避贪味也顺近食从近始也覆手谓己食而释其挟覆手不用也飧夕食也先儒以为劝食者朝食为一夕食为再以劝之使食因谓之飧为其再食也君未覆手弗敢飧者待君一食之竟然后敢劝之使再也如是者三故曰饭飧者三饭也执饭与酱授从者食于尊者之前当亲彻也〈郑氏方氏〉
　　凡侑食不尽食食于人不饱唯水浆不祭若祭为己偞卑〈偞虚渉反〉
　　不尽食不饱谦也水浆不祭非盛馔也已谓已甚也偞卑薄也言水浆若祭则太卑薄也〈郑氏方氏〉
　　君若赐之爵则越席再拜稽首受登席祭之饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵君子之饮酒也受一爵而色洒如也二爵而言言斯礼已三爵而油油以退退则坐取屦隐辟而后屦坐左纳右坐右纳左〈洒先典反言鱼斤反辟匹亦反〉洒如明皃言言和皃油油恱敬皃古以言言斯为句今以斯礼已为句谓二爵而言言然和敬斯已为礼至三爵则油油然恱敬而退不敢过三爵也退则取屦隐辟而纳之不敢当长者而屦也坐左纳右坐右纳左凡以顺手足之便〈用说文孔氏陆氏方氏补〉
　　凡尊必上玄酒唯君靣尊唯飨野人皆酒大夫侧尊用棜士侧尊用禁〈棜于据反〉
　　上玄酒不忘古也君靣尊专其惠也飨野人谓蜡祭时唯用酒而不用水贱者用恩而已不备古礼也侧尊在宾主两楹之旁避君之嫌也棜今木轝上有四周下无足禁有足皆所以顿酒尊使不动者也〈郑氏孔氏方氏〉
　　始冠缁布冠自诸侯下逹冠而敝之可也
　　缁布冠存古耳始冠暂用即敝弃之〈郑氏周氏〉
　　玄冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也玄冠丹组缨诸侯之齐冠也玄冠綦组缨士之齐冠也〈缋戸内反緌耳佳反綦音其又其记反〉
　　缋备五采綦苍艾杂色缨所以结冠緌所垂之饰○玄冠朱组缨缁布冠缋緌皆始冠之冠下皆齐冠〈郑氏〉
　　缟冠玄武子姓之冠也缟冠素纰既祥之冠也垂緌五寸惰游之士也玄冠缟武不齿之服也〈纰音埤〉
　　武冠卷〈音权〉也纰縁边也子姓适孙也孙是子之所生故曰子姓○祖亡故冠用缟父在故武用玄此孙为祖既祥之冠冠用缟帛以兆吉縁以素纰以示㓙此子为父既祥之冠垂緌五寸游惰之象黝冠缟武以罚之者不齿之服〈方氏陆氏〉
　　居冠属武自天子下逹有事然后緌
　　燕居之冠冠武相连率略也古者施冠于首然后加武以约之有事然后緌燕居无事者去饰也
　　五十不散送亲没不髦大帛不緌玄冠紫緌自鲁桓公始也〈散昔旦反〉
　　五十送䘮不服散麻绖始衰不备礼也亲没不髦去为子之饰也大帛䟽帛不緌者凶服去饰也玄冠而用不正之紫色为緌其失礼自鲁桓公始也〈郑氏〉
　　朝玄端夕深衣深衣三祛缝齐倍要祍当旁𬒮可以回肘〈朝直遥反祛起鱼反要一遥反缝音逢齐音咨祍而审反〉
　　袪袂末袂者䄂也三袪者言深衣之广三倍于袂之末也缝齐者衣下之裾也要者衣之中齐者衣之裾缝齐倍要者其裾之广倍于要也祛尺二寸围之为二尺四寸三其袪为七尺二寸今其下倍之则丈四尺四寸也衽襟也当旁在其侧也袂之广取其可以回肘〈郑氏〉
　　长中继揜尺袷二寸袪尺二寸縁广寸半以帛里布非礼也〈袷音劫〉
　　长者长衣垂之于外者也中者中衣服之于内者也长中二衣与深衣大同小异继者接袖也继揜尺者继袂口而揜馀一尺谓幅广二尺二寸以半幅继续袂口比深衣袖多长一尺以揜覆于外也袷领也以交而合故名曰袷二寸者言其广也袪𬒮口也尺二寸言袂口之广也縁广寸半言领袖之縁也里者袷也凡衣用帛则里亦帛用布则里亦布若以帛里布则是以细而副麤故非礼〈用郑氏陈氏方氏补〉
　　士不衣织无君者不贰采衣正色裳间色〈衣音意织音志间去声〉织者先染丝然后织若锦之属功多色重士贱不得衣之无君则吊故服素而不二之以采衣在上故用青黄赤白黒五方之正色裳在下故用绿红碧紫駵黄五方之间色〈用孔氏补〉
　　非列采不入公门振𫄨绤不入公门表裘不入公门袭裘不入公门〈振读如袗山阴陆氏如字训举〉
　　列采谓正服文采成列也振𫄨绤谓襌〈音丹〉著𫄨绤而无表衣以蔽衣则䙝表裘谓服裘于外而无正服以被之则简袭裘谓裘必当裼反而袭之不见美则疑于吊故皆不当入公门凡裘上必有裼衣裼衣上又有袭衣裼者所以露其文采〈用方氏补〉
　　纩为茧缊为袍襌为䌹帛为褶〈襌音丹褶音牒〉
　　纩新绵缊旧絮䌹禅衣褶袷衣
　　朝服之以缟也自季康子始也孔子曰朝服而朝卒朔然后服之曰国家未道则不充其服焉
　　卒朔谓卒告朔之时告朔服皮弁告朔毕脱去皮弁而后服朝服也○朝服以布不以纯以缁不以缟后世反之者始乎季康子之失礼也朝服缁衣素裳待皮弁告朔讫然后服之盛服非有道者不能充其服谓若彼其之子不称其服之类〈用方氏补〉
　　唯君有黼裘以誓省大裘非古也
　　黼裘以黒羊皮杂狐白为黼文以作裘誓谓前祭十日誓戒省谓前祭三日省牲大裘天子郊天之服惟君黼裘以誓省后世有用大裘故记者讥之曰非古
　　君衣狐白裘锦衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白〈裼思历反〉
　　狐白裘以狐腋之白毛为之裼者袒而有衣曰裼露肉曰袒裼天下无粹白之狐而有粹白之裘则狐白裘天下之尤难得者纣以狐白免西伯田子方以狐白礼子思田文以狐白脱秦患狐白之贵可知故惟君衣之而以素锦为衣覆之使可裼右虎裘左狼裘卫尊者冝武猛也〈陈氏郑氏〉
　　君子狐青裘豹褎玄绡衣以裼之麛裘青豻褎绞衣以裼之羔裘豹饰缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之锦衣狐裘诸侯之服也〈褎音袖绡音消麛音迷豻音岸绞戸交反〉
　　褎䄂绡绮属犴胡犬绞苍黄色麛鹿子羔羊子○裘必有衣各随其色之相称〈补〉
　　犬羊之裘不裼不文饰也不裼裘之裼也见美也吊则袭不尽饰也君在则裼尽饰也服之袭也充美也是故尸袭执玉龟袭无事则裼弗敢充也〈见贤遍反〉
　　袒而见裘曰裼揜而充裘曰袭见言见于外充言实于内○裘之上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服裘之必裼以见美为敬故君在则裼惟尸居尊位无所敬于下故不裼而袭执玉执龟敬在宝瑞故不裼而袭茍无事则必裼盖臣之于君不敢自充其美必以著见其美为事上之敬也〈用郑氏方氏补〉
　　笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼湏文竹士竹本象可也
　　球美玉鱼湏文竹者以鲛鱼之湏文饰其竹竹本象者用竹本而象饰之〈孔氏〉
　　见于天子与射无说笏入太庙说笏非古也小功不说笏当事免则说之既搢必盥虽有执于朝弗有盥矣凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏笏毕用也因饰焉〈说他活反免音问造七报反〉
　　说脱去也吉事无所说笏免者䘮事以布绕头交额前而哭惟当执事与免之时则说笏造君所而受命则书于笏事事毕用笏以笏为重故因而加饰焉〈郑氏方氏〉
　　笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一其中博三寸明上下二首不博三寸也君杀其上大夫士又杀其杀之而其首广二寸半以便于搢与指画〈郑氏王氏〉
　　而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组〈辟婢支反读如裨率音律并必政反纽女久反组音祖〉辟读如禆冕之禆谓以缯采饰带之侧也终辟者尽其带皆饰辟垂者止于带之纽及末垂处有饰率谓缏缉率下辟者止于其末下有饰居士不仕者用锦带尚文弟子承学者用缟带尚质并并也纽带之交结处也以物穿纽约结其带并用组为之也〈郑氏孔氏〉
　　韠君朱大夫素士爵韦圜杀直天子直公侯前后方大夫前方后挫角士前后正〈韠音必〉
　　韠蔽膝也亦名芾名韨名韎韐爵韦者凡韠皆以韦为之士之韠色如爵于士言韦緫上文也圜杀直三等之制天子直无圜杀也公侯前后方杀四角使之方变于天子也大夫前方后挫角挫角则圜也士前后正者正方直之间或曰前亦挫角于是为正也韠以下为前以上为后〈用孔氏陆氏补〉
　　韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸
　　颈中央也以上下皆大而中特小如人之颈肩两角也以其在两旁如人之肩两角皆上接革带以系之故肩与革带其广同并言博二寸大带用组约不堪县繋故繋于革带〈方氏孔氏〉
　　大夫大带四寸杂带君朱绿大夫玄华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功〈缭音了箴音针〉
　　杂犹饰杂带即上之带辟〈音婢〉也玄华缁辟皆带饰以等而杀耳二寸而再缭之亦四寸也率繂也凡带谓有司之带亦繂之如士带无箴功谓不禆之也〈郑氏〉
　　一命缊韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡天子素带朱里终辟〈缊音温韨音弗幽读如黝〉
　　缊赤黄之间色衡佩玉之衡盖瑀也幽黒色葱青色
　　王后袆衣夫人揄狄〈祎音翚揄音揺狄读如翟〉
　　祎为翚揄为揺皆翟也伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇王后之袆衣画翚夫人之揄狄画揺〈孔氏〉
　　三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰参分带下绅居二焉绅韠结三齐
　　三寸谓约带纽组之广也长齐于带与绅齐也绅带之垂者也士之绅其制长三尺有司谓府史之属长止二尺五寸便于趋走承事也带通四尺五寸尺五寸绕腰三尺垂前于绅故曰三分带下绅居二焉带之垂绅蔽膝之韠承约组带之结三者齐长〈用郑氏孔氏补〉
　　君命屈狄再命袆衣一命襢衣士褖衣〈屈音阙袆音鞠山阴陆氏如翚音䄠张战反褖吐乱反〉
　　屈周礼作阙狄翟也翟即雉画雉于衣命妇之服故曰君命屈狄袆翚也画翚于衣上文云王后袆衣其制必在屈狄之上故曰再命袆衣○然袆衣既为王后之服卿大夫妻亦再命得之其制必有少异犹天子诸侯之同其衮冕也一命䄠衣䄠展也士未命其妻褖衣褖或作税展衣白褖衣黒〈集陆氏孔氏〉
　　唯世妇命于奠茧其他则皆从男子〈奠音献孔如字〉
　　世妇谓天子二十七世妇以下也世妇及命妇入助蚕毕献茧凡献物必先奠于地故曰奠茧奠茧者有功于祭服而命之不専为夫其馀非助蚕者不湏奠茧之命惟从夫之爵故云皆从男子〈夲孔氏说〉
　　凡侍于君绅垂足如履齐頥霤垂拱视下而听上视带以及袷听乡任左〈齐音咨霤力救反祫音劫乡许亮反〉
　　绅垂则身磬折也齐者裳之下缉如履齐者谨于移步也霤者屋檐身俯则垂其頥如屋霤也拱沓手也身俯则宜手沓而下垂也视下者视高则傲故下瞩听上者侍尊宜谛听故听上视带及袷者视尊者之身下不过带高不过袷袷衣领也听乡任左者听之所乡以左为任左近君也〈孔氏〉
　　凡君召以三节二节以走一节以趋在官不俟屦在外不俟车
　　节以玉为之君召臣有一节时有二节时故合云三节急则二节臣故走缓则一节臣故趋在官不俟屦者古者官府近列君侧席地而坐登席解屦闻召即往故不俟屦在外不俟车者退食于外徒驭皆散仓卒未易遽集故或不容于俟车〈孔氏应氏〉
　　士于大夫不敢拜迎而拜送士于尊者先拜进靣荅之拜则走
　　凡皆不敢以主礼自居也先拜进靣谓拜竟乃进靣亲相见〈夲孔氏〉
　　士于君所言大夫没矣则称谥若字名士与大夫言名士字大夫
　　字名谓字其名即称字也○隐其名而称其谥与字所以谨分守存谦退亦体其君尊贤悼往之心〈应氏〉
　　于大夫所有公讳无私讳凡祭不讳庙中不讳教学临文不讳
　　此明有不得而讳者义各有在也〈补〉
　　古之君子必佩玉右征角左宫羽趋以采齐行以肆夏周还中规折旋中矩进则揖之退则扬之然后玉锵鸣也故君子在车则闻鸾和之声行则闻佩玉是以非辟之心无自入也〈齐读作荠还音旋〉
　　右征角左宫羽玉声之所中也征为事角为民可以劳故在右宫为君羽为物宜逸故在左采齐路门外之乐节逸诗肆夏路门外之乐节九夏之一也周旋是直去却回来其回转处欲其圆而中规折旋是直去复横去其横转处欲其方而中矩鸾在衡和在式〈集郑氏及晦庵〉
　　君在不佩玉左结佩右设佩居则设佩朝则结佩齐则𬘬结佩而爵韠〈𬘬侧耕反〉
　　不佩玉非尽去之也特结其玉不使鸣以收敛为敬耳左佩徳佩玉也故结之右佩事佩木燧大觹之属以备使令故设之𬘬则结其佩又屈上之以齐而思神明心不在事也爵韠祭服〈应氏郑氏〉
　　凡带必有佩玉唯䘮否佩玉有冲牙君子无故玉不去身君子于玉比徳焉
　　佩玉以声而节行冲牙者佩之所以成声者也凡佩上系于冲下垂三道穿以蠙珠下端之前后县以璜其中央下端县以冲牙动则冲牙前后触璜而为声所触之玉其形似牙故曰冲牙〈孔氏〉
　　天子佩白玉而玄组绶公侯佩山玄玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玟而缊组绶孔子佩象环五寸而綦组绶〈绶音受纯为缁侧其反瑜羊朱反綦音其瓀而兖反缊音温玟武中反〉
　　山玄水苍色所似也绶者所以贯佩玉相承受者也纯当为缁古文作丝綦青黒色瑜美玉瓀玟石次玉者缊赤黄间色山阴陆氏纯与缊皆如字纯以丝为之缊以纩为之免改本文而义亦明径合从之也孔子象环岂自为之制欤记者传闻而说者曲为之议似意之耳
　　童子之节也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束发皆朱锦也用锦为缁布衣之縁又绅带及约带之纽皆用锦并以锦为緫而束发其锦皆用朱色之锦此童子之饰其以父母存而尚采欤〈用孔氏补〉
　　肆束及带勤者有事则收之走则拥之〈肆古音肄今读如字〉肆伸之也束所以约带之组纽也勤谓执勤劳之事也伸束及带所以为容有事则收之身湏趋走则拥抱之于怀或云此承上文言童子以朱锦束发肆之使至带〈陈氏陆氏〉
　　此篇自而素带终辟以后至走则拥之郑氏谓多错简天台贾蒙依其说改次前后今录下方天子素带朱里终辟而素带终辟〈而衍字元夲无诸侯字疑脱〉大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰三分带下绅居二焉绅韠结三齐大夫大带四寸杂带君朱绿大夫玄华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功肆束及带勤者有事则收之走则拥之
　　童子不裘不帛不屦絇无缌服听事不麻无事则立主人之北南靣见先生从人而入〈絇其俱反〉
　　絇屦头饰○不裘帛恐太温也不屦絇未成礼也不服缌惟听给事而不服麻无事则旁立为其㓜也从人而入不敢独劳长者与为礼也〈用孔氏陆氏补〉
　　侍食于先生异爵者后祭先饭客祭主人辞曰不足祭客飧主人辞以䟽主人自置其酱则客自彻之一室之人非宾客一人彻壹食之人一人彻凡燕食妇人不彻〈饭扶晚反飧音孙〉
　　先生尊者也异爵贵者也馔不为己设故后人而祭示为尊者尝食故先人而饭也客祭盛主人之馔客飧美主人之食故主人皆辞之䟽言麤也主人自置酱者敬客客自彻者敬主一室之人自食非有宾客惟使少者一人彻壹食谓若同盘而食亦惟一人彻不以无宾主而废礼也妇人不彻弱不备礼也〈郑氏孔氏方氏辅氏〉
　　食枣桃李弗致于核瓜祭上环食中弃所操凡食果实者后君子火孰者先君子有庆非君赐不贺有忧者勤者有事则收之走则拥之〈操七刀反先后并去声〉
　　环谓瓜外圆中虚横断之形如环操谓手所持者○弗致于核谓怀核不置于地也食瓜亦祭先祭以其上环食其中弃其手之所操果实阴阳所成产之味以先食为新故后于君子而食火孰谓和所成之味以后食为谨故先于君子而食有庆非君赐不贺陆氏并下文有忧者释之云有忧者有庆唯君赐然后贺勤者有事则收之走则拥之前章之文重出〈郑氏孔氏方氏〉
　　孔子食于季氏不辞不食肉而飧
　　凡客将食兴辞而孔子不辞凡礼食先胾次殽至肩则饱乃飧孔子又不食而飧是季氏失礼而孔子以微意警之是亦教诲之也〈孔氏辅氏应氏〉
　　君赐车马乘以拜赐衣服服以拜赐君未有命弗敢即乘服也君赐稽首据掌致诸地酒肉之赐弗再拜凡赐君子与小人不同日
　　乘服以拜敬君惠也非经君命虽有车马衣服不敢辄乘服也据掌以左手覆按右手之上致诸地者致首于地㳟之至也酒肉之赐弗再拜轻也赐君子小人不同日谨尊卑也〈郑氏孔氏陆氏〉
　　凡献于君大夫使宰士亲皆再拜稽首送之膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤皆造于膳宰大夫不亲拜为君之荅己也〈造七报反为于伪反〉
　　宰谓善宰主饮食官荤辛莱桃桃枝茢菼帚皆熏祓不祥者○大夫使宰献士亲献皆拜送膳于君所熏祓其不祥造诣膳宰而进之大夫不敢亲拜进君者恐烦君之答己〈郑氏孔氏〉
　　大夫拜赐而退士待诺而退又拜弗答拜大夫亲赐士士拜受又拜于其室衣服弗服以拜敌者不在拜于其室
　　大夫拜竟即退不待报恐君召进而答己也士贱君无答拜之礼又待小臣传君之报诺而后退又拜者又拜君之诺报也弗答拜者君不答士拜也大夫赐士士既拜受又往拜谢于大夫之室所谓再拜也衣服弗服以拜者君之赐则服以拜大夫轻于君故不服其所赐而拜也敌己者有赐而不在家不及拜受则往拜谢于赐者之室也〈本孔氏说〉
　　凡于尊者有献而弗敢以闻士于大夫不承贺下大夫于上大夫承贺亲在行礼于人则称父人或赐之则称父拜之
　　弗敢以闻恐其凟也如少仪云致马资于有司及所谓赠从者之属皆弗敢以闻也士卑于大夫不敢受其贺下大夫于上大夫尊近故受贺父在行礼与受赐皆称父事统于尊也〈郑氏孔氏方氏〉
　　礼不盛服不充故大裘不裼乘路车不式
　　服袭为充美于内惟盛礼乃然大裘不裼是以祀天礼盛也乘路不式路车亦以祀天礼盛无他敬也
　　父命呼唯而不诺手执业则投之食在口则吐之走而不趋亲老出不易方复不过时
　　唯速于诺走速于趋〈方氏〉
　　亲癠色容不盛此孝子之䟽节也父没而不能读父之书手泽存焉尔母没而杯圏不能饮焉口泽之气存焉尔〈癠才细反圏起权反〉
　　疏粗圏屈木所为卮匜之属手泽汗之所渍津之所渍○亲病而忧未为至孝亲没而触痛不忍可以观其孝矣〈补〉
　　君入门介拂𫔶大夫中枨与𫔶之间士介拂枨宾入不中门不履阈公事自𫔶西私事自𫔶东〈𫔶鱼列反枨直衡反〉𫔶门中央所竖短木枨门两旁长木介副也宾之拂谓衣拂之也上介近君稍中故衣拂𫔶大夫之介微远于𫔶故中于枨与𫔶之两间士介卑去𫔶远故拂枨不中门者嫌于自尊不履阈者嫌于自高公事谓聘享为国而与主君敌故自𫔶西客礼也私事谓私觌为己则从主君而已故自𫔶东不敢以客礼自居也〈集郑氏孔氏方氏说〉
　　君与尸行接武大夫继武士中武徐趋皆用是疾趋则欲发而手足毋移圏豚行不举足齐如流席上亦然端行頥霤如矢弁行剡剡起屦执龟玉举前曵踵蹜蹜如也〈圏举远反豚大本反齐音咨〉
　　君天子诸侯也尸祭祀象神之尸也武迹也接武蹈半迹继武迹相及中武迹间容迹凡徐趋皆用与尸行之节疾趋屦常欲起手足犹冝直正不得邪低揺动圏转豚循也转足循地而行不举足谓足不离地也齐裳下缉也足既不动则裳下曵地如水流于地之状也端行谓直行或谓端冕之行頥如屋霤之垂行如矢之直也弁行谓急行或谓戴弁之行剡剡锐利屦头起发之状也执龟玉则举前而曵其后踵足蹜蹜如有循〈郑氏孔氏方氏〉
　　凡行容惕惕庙中齐齐朝廷济济翔翔〈齐才兮切翔音洋〉惕惕直疾貌齐齐㳟悫貌济济有威仪矜庄翔翔行而张拱
　　君子之容舒迟见所尊者齐遬足容重手容㳟目容端口容止声容静头容直气容肃立容德色容庄坐如尸燕居告温温〈齐音咨遫音速〉
　　舒迟徳性自然也齐遫则见所尊又警而变遫犹蹙也足容重举欲迟手容恭拱而正目容端毋淫视口容止无妄言声容静不哕咳头容直不倾顾气容肃似不息立容徳中立不倚俨然有德之气象色容庄勃如战色坐如尸不动也告谓教使燕居时告教人温温然匪怒伊教也〈郑氏孔氏应氏〉
　　凡祭容貌颜色如见所祭者
　　如睹其人在此〈郑氏〉
　　䘮容累累色容颠颠视容瞿瞿梅梅言容茧茧〈颠音田又丁年切瞿纪具反〉
　　䘮容緫言之其下分言之皆䘮容也累累羸惫貌颠颠摧落貌瞿瞿惊遽貌梅梅瞹眛貌茧茧声气卑微也〈郑氏孔氏补〉
　　戎容暨暨言容詻詻色容厉肃视容清明立容辨卑毋讇头颈必中山立时行盛气颠实杨休玉色〈詻五恪反辨古音贬今读如字颠音田〉
　　戎容緫言之其下分言之皆戎容也曁曁果毅貌詻詻教令严立容辨卑毋讇古通为一句谓虽自贬卑而无謟媚山阴黄氏各三字为句立容明辨虽卑逊而毋失之謟媚也山立如山不动也时行时而即行也盛气颠实战勇之气颠实于中也扬休扬其休美玉色粹美莹彻也〈用郑氏孔氏补〉
　　凡自称天子曰予一人伯曰天子之力臣诸侯之于天子曰某土之守臣某其在边邑曰某屏之臣某其于敌以下曰寡人小国之君曰孤摈者亦曰孤上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫世子自名摈者曰寡君之适公子曰臣孽士曰传遽之臣于大夫曰外私大夫私事使私人摈则称名公士摈则曰寡大夫寡君之老大夫有所往必与公事为宾也〈适音的使色吏反宾必刃反〉
　　屏谓屏卫中国摈相也公子庶子也故自称孽传遽以车马给使士自称职之卑也士臣于大夫曰私人此士既不与大夫为臣故对大夫称曰外私公士摈者谓正聘用公家之士宾介也〈郑氏孔氏〉
　　明堂位第十四
　　昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立三公中阶之前北靣东上诸侯之位阼阶之东西靣北上诸伯之国西阶之西东靣北上诸子之国门东北靣东上诸男之国门西北靣东上九夷之国东门之外西靣北上八蛮之国南门之外北靣东上六戎之国西门之外东靣南上五狄之国北门之外南靣东上九采之国应门之外北靣西上四塞世告至此周公明堂之位也〈塞先代反〉
　　斧即黼依即扆为屏风画斧形在戸牖间负者背之而立也九采九州之牧四塞谓夷服在四方为蔽塞者　周公相成王汉儒以为代之朝诸侯传闻既不审矣郑康成又竟指天子为周公何过耶有周朝诸侯之位见于康王之诰亦不过东西二伯帅之此书五等诸侯与四夷各班又以九州之牧次于四夷之外皆未安〈补〉
　　明堂也者明诸侯之尊卑也昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯是以周公相武王以伐纣武王崩成王㓜弱周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服七年致政于成王成王以周公为有勲劳于天下是以封周公于曲阜地方七百里革车千乘命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是以鲁君孟春乘大路载弧韣旗十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也〈弧音胡韣音独〉
　　弧旌旗所以张幅者韣则韬弧之衣○明堂布政之堂明取向明之义今曰明诸侯之尊卑是特释位之为义耳然诸侯之班爵素定其尊卑不待此而后明也成王㓜周公以冡宰听其政今曰践天子之位周公无此事也周室班爵之制诸侯不过百里今曰地方七百里周室无此制也鲁惠公始请郊于东周至僖公然后用郊春秋书之以著其非今曰成王命鲁公祀帝于郊成王亦未尝有此举也封爵当以孟子为正鲁郊当以吕览为正盖皆周末先秦之书也明堂位作于汉儒汉儒多出于鲁鲁之僣大始于春秋遂有矫饰之说传流至汉汉儒因而述之弗考尔〈补〉
　　季夏六月以禘礼祀周公于太庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉盏仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于太庙言广鲁于天下也〈牺古素何反今如字篹息缓又𥘵管反盏侧眼反散先旦反嶡居卫反梡苦管反任而林反〉禘大祭白牡殷牲牺尊画牺象尊画象罍贮酒而给于尊者为之雷文以示戒故曰罍山谓刻山云为罍也郁尊者盛郁鬯之尊黄目黄彛也镂金为龟目故曰黄目灌谓酌郁尊以献瓒形如槃容五升以大圭为柄是谓圭瓒玉豆以玉饰豆篹笾属以竹为之雕者刻饰其柄爵者酌酒献尸之杯盏夏后氏爵名饰之以玉仍雕者因爵之形而为之饰也加者加爵盏则爵而已一升曰爵四升曰角五升曰散皆爵之大者璧者以璧饰其口俎盛肉者虞爼名梡直而有脚夏爼名嶡脚中央添横木下管象者堂下吹管以播象武之诗朱干干盾也以朱饰其背玉戚戚斧也以玉饰其柄大武周舞大夏夏舞素积者素衣其衣积叠昧东夷乐名任南蛮乐名○凡皆侈言鲁用天子礼乐且自释其义以为广鲁于天下然天下周之有而云欲广鲁于天下将何为耶〈补〉
　　君卷冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各其职百官废职服大刑而天下大服是故夏礿秋尝冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也〈卷音衮袆音辉〉
　　卷冕龙衮而冕副首饰袆翚也衣之所画○凡亦侈言鲁用天子礼乐然于祭祀而云百官废职服大刑则三代之王未闻有承祀者不职而加之极刑者也若云姑为是法而已则天下何从而大服夫四罪而天下服舜实见之行事然后天下服尔若为之法而天下服何速耶〈补〉
　　太庙天子明堂库门天子皋门雉门天子应门振木铎于朝天子之政也
　　鲁之太庙即天子之明堂也鲁之库门即天子之皋门也鲁之雉门即天子之应门也鲁以木铎振于朝是亦天子之布政也每事以天子夸鲁之盛而不知此鲁之失也〈补〉
　　山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭䟽屏天子之庙饰也〈棁专悦反乡许亮反康苦浪反举也马氏读如字安也〉
　　节今屋梁之斗栱山节刻山为文也棁今梁上之短柱藻棁画藻为饰也复庙重屋也凡前殿曰庙后殿曰寝揔而名之皆曰庙也重檐者就外檐下壁复安板檐以避风与雨之洒壁也刮楹者刮之使浄楹者柱也达乡者达之使明乡者牖属反坫者向外之坫出尊者谓置酒尊而出于坫之上也崇坫者崇高之坫康圭者谓受宾圭而安于坫之上也凡坫皆以土筑之屏者今桴思谓城隅缺上为屋以覆屏墙之小楼䟽者刻为云气虫兽○凡亦侈言鲁之用于庙皆天子之庙饰也〈补〉
　　鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乘路周路也有虞氏之旗夏后氏之绥殷之大白周之大赤夏后氏骆马黒鬛殷人白马黒首周人黄马蕃□夏后氏牲尚黒殷白牡周骍刚泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也牺象周尊也爵夏后氏以盏殷以斚周以爵灌尊夏后氏以鸡夷殷以斚周以黄目其勺夏后氏以龙勺殷以䟽勺周以蒲勺土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也拊抟玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也〈鬛力辄反蕃音烦著直略反斚音嫁勺布灼反蒉读为凷苦对反与块同桴音浮苇于鬼反揩居八反〉
　　鸾车车有鸾和为行节也钩车钩曲也谓车有曲舆盖曲其前䦨也大路木路乘路玉路此四代车路之别旗之制始于舜子华子云舜建太常绥者旗旒之系于绳而垂者也殷尚白周尚赤此四代旗常之别白马黒鬛曰骆马以毛物为主而鬛又毛之长者故以鬛言夏尚黒故用黒鬛骆白黒相间也蕃赤也凡言马夏黒殷白周骍刚赤色此三代牛牲之别泰瓦尊山罍画为山云之形著者尊无足而底着地牺象者画牺与象为尊之饰此四代尊之别盏锺之小者谓卑浅若盏然故名盏斚稼也画为禾稼爵象雀有足而尾此三代爵之别灌尊灌鬯之尊也鸡夷即鸡彛刻木为鸡形而画鸡于彛斚画禾稼黄目镂目而饰以金勺灌尊所用以酌酒者也龙勺勺为龙头䟽勺谓通刻勺头为雉头也蒲勺谓刻勺为凫头其口微开如蒲草本合而末微开此三代灌尊及勺之别土鼓筑土为鼔蒉桴以凷〈块同〉为桴苇籥截苇为籥籥者如笛而三孔伊耆氏古之本始礼乐者拊取声浅搏取声深揩犹戛谓戛柷击谓击敔皆所以莭乐者此四代之乐之别又推其始于伊耆氏者也○车也旗也牲也尊也爵也勺也乐也皆前代帝王之制鲁兼用之记者侈言之施之周公之庙犹曰报功施之鲁国难乎免于僣矣〈用陈氏补〉
　　鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也越棘大弓天子之戎器也夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼓垂之和锺叔之离磬女娲之笙簧夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋爼有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房爼夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之久矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天下以为有道之国是故天下资礼乐焉〈敦音对又都雷切椇俱甫切楬苦瞎切绸叨刀切〉
　　鲁公伯禽武公伯禽之玄孙名敖以鲁此二庙比周文武之庙世室言不毁也米廪鲁学谓即虞之庠皆言养也与序瞽宗頖宫緫言鲁兼四代之学也崇贯封父越皆国名棘即㦸大弓武王之弓此言鲁有天子之器也鼓足鼓有四足也楹鼓以柱贯中县则在上垂叔女娲皆古人名和锺编锺离磬特磬笙簧笙中作簧簨虡所以县锺磬横曰簨植曰虡龙其饰也崇牙谓于簨之上刻木为崇牙之形以挂锺磬璧翣者画缯为扇戴小璧于其上此言鲁前代之乐器也敦琏瑚簋皆黍稷器梡断木为四足嶡添横距椇曲桡之如枳椇树枝房爼下横阔如房楬豆以木为柄献谓䟽刻之此言鲁兼前代之礼器也韨即蔽膝之韠山火龙章所画之文此言鲁兼前代之祭服也祭首心肝此言鲁兼前代之祭礼也尚明水醴酒此言鲁兼前代之献酒也官五十至三百此言鲁兼前代之官制也绥谓旌旗之緌绸练谓绸杠以练〈杠旗竿〉崇牙刻缯为崇牙之形以饰旌旗之侧翣如扇形以障柩车戴之以璧此言鲁兼前代之葬仪也凡四代帝王之服器官鲁果兼用之非特分之所不当亦恐力之所不及春秋时鲁弑三君又公庙立于私家自三桓始夫人之不命于天子自鲁昭公始士之有诔由鲁庄公始妇人之髽而吊自台骀始玄冠紫绥自鲁桓公始朝服之以缟自季康子始今云君臣未尝相弑政俗未尝相变亦近诬矣虽曰隐恶不若不言之愈也〈用郑氏及庆源辅氏补〉
　　丧服小记第十五
　　斩衰括发以麻为母括发以麻免而以布齐衰恶笄以终丧〈衰七雷反为于为反免音汶〉
　　斩衰父服始死括发以麻若为母始虽亦以麻至侇尸出堂后又哭则改而免以布免者以布为卷帻以约四垂短发自项而前交于额也齐衰恶笄以终䘮者妇人质于䘮有除无变〈郑氏〉
　　男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽〈免音汶〉
　　男子吉有冠䘮则玄冠而免妇人吉有笄䘮则去笄而髽〈补〉
　　苴杖竹也削杖桐也
　　杖之别
　　祖父卒而后为祖母后者三年
　　承重
　　为父母长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡妇人为夫与长子稽颡其馀则否
　　妇人既嫁则所重在夫〈补〉
　　男主必使同姓妇主必使异姓
　　异姓谓同宗之妇〈郑氏〉
　　为父后者为出母无服
　　重在父
　　亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣〈杀邑界反〉
　　三者已与父及子三世也以三为五者上因父而及祖下因子而及孙则为五以五为九者上因祖而又及高祖下因孙而又及玄孙为九也上杀者祖以上服渐轻下杀者孙以下服渐轻旁杀者高祖以下之旁从服亦渐轻而至于尽矣〈用郑氏补〉
　　王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之
　　庶子立为王与适子为王者其奉先庙制同〈补〉
　　别子为祖继别为宗继祢者为小宗有五世而迁之宗其继高祖者也
　　别子者诸侯之庶子别为后世之始祖继别者别子之世长子为其族之宗所谓百世不迁之大宗也继祢者别子庶子之长子为其昆弟之宗所谓五世则迁之小宗也小宗有四或继高祖或继曾祖或继祢皆至五世而迁特举继高祖者言之耳〈郑氏〉
　　是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗所以尊祖祢也祖迁于上谓高祖之父以次而祧也宗易于下谓继高祖而下三从族父以次而踈也因尊祖故敬宗宗者祖祢之正体故敬宗所以尊己之祖祢也〈孔氏〉
　　庶子不祭祖者明其宗也庶子不为长子斩不继祖与祢故也
　　斩谓斩衰
　　庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食庶子不祭祢者明其宗也
　　殇与无后者皆祔于祖祖与祢皆宗子祭〈补〉
　　亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也
　　言服之所以降杀〈郑氏〉
　　从服者所从亡则已属从者所从虽没也服妾从女君而出则不为女君之子服
　　从服谓于己无服于己所从之人有服己所从之人既没则已谓若君母之父母昆弟若妾为女君之党君母与女君既没不必为之服也属者骨血连属以为亲属从则非于己非亲而徒从人为服者比如子从母而服母之党夫从妻而服妻之党母与妻虽没犹为其党服也妾为女君之党服故为女君之子服若妾与女君俱出女君虽犹为其子服期而妾则义绝无服矣〈用郑氏说补〉
　　礼不王不禘
　　禘者禘其祖之所自出惟王为然诸侯以下及始祖耳〈补〉
　　世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同〈为于伪反适丁历反〉
　　妻父母不降服为妻故亲之也为妻齐衰而不杖父为主子不得伸也〈郑氏孔氏〉
　　父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服尸服以父之爵祭食以子之爵然父为士而子为天子与父为天子而子为士乃后世事人情所不忍言而汉人言之若以义例明礼似不若父为大夫子为士之说安也〈补〉
　　妇当䘮而出则除之为父母䘮未练而出则三年既练而出则己未练而反则期既练而反则遂之
　　当䘮当舅姑䘮○女嫁则恩隆于夫家被出则恩复隆于父母得反则恩复隆于夫家〈方氏〉
　　再期之䘮三年也期之䘮二年也九月七月之䘮三时也五月之䘮二时也三月之䘮一时也故期而祭礼也期而除䘮道也祭不为除䘮也三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除䘮
　　再期云三年期云二年皆占禫言之也言䘮莭应岁时之气䘮祭与除䘮不同时再祭谓祥与练〈郑氏〉
　　大功者主人之䘮有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已
　　身有大功九月䘮而主同姓三年之䘮则必为之再祭以尽三年䘮之礼若为朋友主则既葬后虞祭祔庙而止〈补〉
　　士妾有子而为之缌无子则已
　　妾以有子为恩〈补〉
　　生不及祖父母诸父昆弟而父税䘮已则否〈税他活反又他外反〉税者日月已过始闻䘮而追服○此谓父在他邦生己己不及识祖父祖母诸父昆弟闻其死已过时而父追服己无追服〈本郑氏说〉
　　为君之父母妻长子君已除䘮而后闻䘮则不税降而在缌小功者则税之
　　卿大夫出聘君诸亲之䘮已除则不必追服盖从服者其情轻也缌小功不税则是远兄弟终无服故必追服之盖属从者其情重也远兄弟轻服皆自父祖之亲降杀而及之故云降而在缌小功〈补〉
　　近臣君服斯服矣其馀从而服不从而税君虽未知䘮臣服已
　　此言君出朝聘未反而君之诸亲有䘮者从行卑近之臣则随君而服不问服限之已除未除也其馀为臣之贵者君亲服限未除则从之服若已除不从之追服若在国之臣君虽在外未知诸亲之䘮其臣先已䘮服矣〈用孔氏补〉
　　虞杖不入于室祔杖不升于堂
　　此论哀杀去杖之莭〈孔氏〉
　　为君母后者君母卒则不为君母之党服
　　为君母后谓无适立庶为后也君母卒则不为君母之党服异于适也适为后从母没亦服母之党〈用孔氏补〉
　　绖杀五分而去一杖大如绖〈杀色界反〉
　　首绖大一扼扼谓拇指与第二指一围也要绖较小杖大如要绖〈晦庵及郑氏说〉
　　妾为君之长子与女君同
　　重正统也〈郑氏说〉
　　除䘮者先重者易服者易轻者
　　除䘮谓练男子除乎首妇人除乎带易服谓先遭重䘮后遭轻䘮男子易乎带妇人易乎首男重首绖女重要绖也〈郑氏孔氏〉
　　无事不辟庙门哭皆于其次〈辟婢亦反〉
　　庙殡宫辟开也次谓倚庐○鬼神尚幽庙冝闭〈郑氏说补〉
　　复与书铭自天子逹于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏
　　复招魂铭明旌○周礼天子复曰皋天子复则不称名取妻亦无不知姓者先儒遂以此为殷礼〈集郑氏孔氏〉
　　斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同麻同皆兼服之
　　初服麻既虞变葛斩衰之葛齐衰之麻绖皆五寸七分之一带五寸二十五分寸之十九齐衰之葛大功之麻绖皆五寸二十五分寸之十九带四寸百二十五分寸之七十六兼服之者谓若斩衰卒哭男子变要绖以葛若又遭齐衰之麻易葛带其首绖犹是斩衰之麻是兼之也下放此〈郑氏及山阴陆氏〉
　　报葬者报虞三月而后卒哭〈报郑音赴陆氏如字〉
　　报郑读为赴疾之赴云不及期而葬训急疾也山阴陆氏谓不及期而葬者报而后知之故云报葬即及期则有会而无报○急葬者急虞祭安神宜急也凡虞祭毕即卒哭今卒哭必待三月巳之䘮痛则夺之不忍急也〈合孔氏陆氏说〉
　　父母之䘮偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰偕俱也谓父母同月若同日死先葬者母也先轻葬服斩衰从重虽葬母亦以父之服父未葬不得变服也〈郑氏孔氏〉
　　大夫降其庶子其孙不降其父大夫不主士之䘮大夫降其庶子者父于子本期服今大夫尊而庶子贱故降服大功也其孙不降其父者孙谓庶子之子大夫于庶子之服虽降于庶子之子不降重继世也不降其父谓亦服大功如于庶子也孔氏方氏皆谓庶子之子不降其父犹为三年卑不可以降尊也亦通恐子无降父服之理不必立此言耳大夫不主士之䘮谓不以尊摄卑〈补〉
　　为慈母之父母无服
　　慈母抚己者也父虽命为母子本非骨肉故止为慈母服不为慈母之父母服异于生己之母也〈用孔氏补〉
　　夫为人后者其妻为舅姑大功
　　夫为本生父母期其妻降一䓁不贰降也〈合熊氏郑氏说〉
　　士祔于大夫则易牲
　　祖为大夫孙为士孙死祔祖用大夫牲少牢不敢以卑牲祭尊也〈郑氏孔氏〉
　　继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后者为异居
　　继父谓母后嫁之夫母嫁子不随固无继父之名自无服此言夫死妻稚子幼无大功之亲随母嫁后夫后夫亦无大功之亲彼此同财而祭其祖祢是为同居其服期有主后而异财为异居其服三月〈郑氏孔氏〉
　　哭朋友者于门外之右南靣
　　变于有亲者也门外寝门外右西边宾也南靣向南以荅吊客〈郑氏孔氏〉
　　祔葬者不筮宅士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士
　　宅葬地中一以上谓超越一位各随昭穆○前人已葬者不再筮祔则随其爵卑不得祔尊尊得祔卑〈孔氏〉
　　为母之君母母卒则不服
　　母之君母外祖适母也母在而为之服已则从之服母若亡则不复为之服所谓从服者所从亡则已〈用郑氏孔氏补〉
　　宗子母在为妻禫
　　父在适子为妻不杖不杖则不禫父没母存则为妻得杖且禫矣此嫌宗子尊疑厌其妻故特言之谓虽宗子母在亦为妻禫盖宗子尊则其妻亦尊不得以母在为厌也〈本贺氏说〉
　　为慈母后者为庶母可也为祖庶母可也
　　妾子无母者父命他妾养之名慈母有服记因触类既为慈母服亦可为庶母庶祖母服庶母父妾尝生子者祖庶母祖之妾尝生子者
　　为父母妻长子禫
　　四者皆重故为之禫〈补〉
　　慈母与妾母不世祭也
　　以其非正于子祭于孙止〈郑氏〉
　　丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇为殇后者以其服服之
　　冠笄则成人矣凡殇皆未成人而死者也未成人无为父之道茍为其后惟以本亲之服服之〈本郑氏说〉
　　久而不葬者唯主䘮者不除其馀以麻终月数者除䘮则已
　　未葬不除䘮其馀旁亲大功以下以麻终月数者䘮限既满则除之不待主人之既葬也〈用郑氏补〉
　　箭笄终䘮三年
　　箭笄以箭为笄此言女为父服
　　齐衰三月与大功同者绳屦
　　齐衰三月为尊者服大功九月为卑者服故虽月数不同而同以绳为屦〈用孔氏补〉
　　练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送宾大祥吉服而筮尸
　　练期年之祭大祥再期之祭濯谓溉祭器临事去杖事毕而杖以拜送宾皆敬也大祥吉服不以㓙临吉也〈郑氏〉
　　庶子在父之室则为其母不禫庶子不以杖即位父不主庶子之䘮则孙以杖即位可也父在庶子为妻以杖即位可也
　　庶子为母不禫为父在厌也不以杖即位下适子也位朝夕哭位也孙以杖即位祖不厌孙孙得伸也父在庶子为妻以杖即位父不主妾䘮故亦不主庶妇而子得伸也〈郑氏孔氏〉
　　诸侯吊于异国之臣则其君为主诸侯吊必皮弁锡衰所吊虽已葬主人必免主人未䘮服则君亦不锡衰〈免音问〉
　　锡麻之滑易者○诸侯吊其臣其君代之主礼敌也必皮弁锡衰诸侯之吊服也虽已葬必免后时而主从其客也未服䘮亦不锡衰先时而客从其主也〈补〉
　　养有疾者不䘮服遂以主其䘮非养者入主人之䘮则不易已之䘮服养尊者必易服养卑者否
　　养有疾者不䘮服求生主吉恶其㓙也遂以主其䘮谓疾者死无主后此养者为之主养时既去其服及为主时还与素无服同也非养者入主人之䘮则不易己之䘮服谓疾时既不去服为之养死后亦不必易服而为之䘮惟服其服而来也养尊者必易服养卑者否谓养尊者疾有忌卑于我者无忌也〈合郑氏孔氏〉
　　妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也
　　女君适祖姑也易牲而祔若女君少牢妾则特豚下一等也〈郑氏孔氏〉
　　妇之䘮虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之士不摄大夫士摄大夫唯宗子主人未除䘮有兄弟自他国至则主人不免而为主〈免音问〉
　　虞卒哭私室之哀自主之若祔于祖庙则尊者宜主之也惟宗子可以士摄大夫宗子尊也不免而为主亲质不崇敬也〈本郑氏说〉
　　陈器之道多陈之而省纳之可也省陈之而尽纳之可也〈省所领反〉
　　陈器之道如其陈之数而纳之正也即虽多陈之而少纳之省陈之而尽纳之礼亦不禁是之谓可〈山阴陆氏〉
　　奔兄弟之䘮先之墓而后之家为位而哭所知之䘮则哭于宫而后之墓
　　骨肉自然之亲不特由主人故先之墓若所知由主人而后致哀故先哭于其宫然皆为己葬者言也〈孔氏〉
　　父不为众子次于外
　　于庶子略故惟居寝〈孔氏〉
　　与诸侯为兄弟者服斩
　　兄弟期䘮而服斩衰者以其为君也〈方氏〉
　　下殇小功带澡麻不绝本诎而反以报之
　　谓本期亲在下殇降为小功者澡治其麻使白以为带不断绝其麻之根屈而上至要中合而纠之明亲重也报犹合凡殇之带散垂〈郑氏孔氏方氏〉
　　妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔为其妻则不易牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲
　　亲祖姑谓舅所生不易牲以士牲
　　为父后者为出母无服无服也者䘮者不祭故也适子当祭不敢为私䘮废祖父之祭故不为出母服〈应氏〉
　　妇人不为主而杖者姑在为夫杖母为长子削杖女子子在室为父母其主䘮者不杖则子一人杖
　　姑在为夫杖姑不厌妇也母为长子削杖不可重于子之为己也女子子在室无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也〈郑氏〉
　　缌小功虞卒哭则免既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免为兄弟既除䘮已及其葬也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之远葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭〈免音问报音赴陆如字读〉
　　报古注以为急疾山阴陆氏以为告报之报免者以布绕项交前额而哭也○礼葬曰即虞虞则免既葬而未虞则虽主人且皆冠及虞则皆免兄弟既除䘮而后葬报虞则免否则除之夫虞者虞度之义既葬而反祭于室虞度其神之所在而安之故以是日葬即以是日虞今乃有既葬而不报祭者岂葬之地去其室远非于同日可虞者耶山阴陆氏谓过时而葬者礼使后其虞以责子道未知然否〈补〉
　　君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免
　　君过时而吊亦免为君变也〈本郑氏说〉
　　除殇之䘮者其祭也必玄除成䘮者其祭也朝服缟冠除殇之䘮异成人成人除䘮后禫祭方玄端
　　奔父之䘮括发于堂上𥘵降踊袭绖于东方奔母之䘮不括发袒于堂上降踊袭免于东方绖即位成踊出门哭止三日而五哭三袒
　　堂上殡宫堂上出门哭止者出殡宫门就于庐哭者止闻䘮已久异于初死时在家者哭踊无莭也三日五哭者始至讫夕哭明日与又明日之朝夕哭凡五也三袒者始至𥘵明日又明日之朝𥘵凡三也然哀痛之情恐不若是拘〈郑氏孔氏补〉
　　适妇不为舅后者则姑为之小功
　　谓夫有废疾他故若死而无子不受重者故不为舅后适妇大功以不为后降小功小功庶妇服也〈本郑氏说〉大𫝊第十六
　　礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其高祖王者禘其祖之自出而以其祖配如周禘帝喾而以后稷配诸侯祫祭则及其始封之祖大夫士必有大事勲劳见省录于其君而后得及其高祖谓之干祫干上达也〈用王氏叶氏说〉
　　牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室遂率天下诸侯执笾豆逡奔走追王大王亶父王季历文王昌不以卑临尊也〈逡息俊反追王之王去声〉
　　牧室牧野之室逡疾也○不以卑临尊此汉儒之说而非追王之本意大王王季文王乃武王之祖父岂待追王而后尊虽未追王而以祖父下临其子孙亦岂得谓之卑临尊盖三王皆肇基之主而追王之且尊归于祖父亦理当然耳〈用东莱补〉
　　上治祖祢尊尊也下治子孙亲亲也旁治昆弟合族以食序以昭缪别之以礼义人道竭矣〈缪音穆〉
　　治正也缪与穆同竭尽也〈郑氏〉
　　圣人南靣而听天下所且先者五民不与焉一曰治亲二曰报功三曰举贤四曰使能五曰存爱五者一得于天下民无不足无不赡者五者一物纰缪民莫得其死圣人南靣而治天下必自人道始矣〈缪音谬〉
　　纰犹错也李氏云物被饰而不周曰纰物被饰而过实曰谬○五事得则民足一事失则民不得其死故治民莫先于人道人道谓此五事〈郑氏〉
　　立权度量考文章改正朔易服色殊徽号异器械别衣服此其所得与民变革者也其不可得变革者则有矣亲亲也尊尊也长长也男女有别此其不可得与民变革者也
　　权称锤度丈尺量斗斛文章礼法服色车马徽号旌旗之名器械礼乐器及兵甲衣服吉凶之制○此借制度之可变以形人道之不可变主人道言也〈补〉
　　同姓从宗合族属异姓主名治际会名著而男女有别同姓父族从宗谓从大小宗合族属谓合之于宗子之家序昭穆也异姓谓来嫁者主名谓夫为父行则主母名夫为子行则主妇名治际会谓治其昏礼交接之会各有分别不乱也〈郑氏孔氏〉
　　其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎名者人治之大者也可无慎乎
　　昭穆各系其夫兄弟之妻止同一行〈补〉
　　四世而缌服之穷也五世祖免杀同姓也六世亲属竭矣〈免音问〉
　　四世共高祖而缌麻服尽五世共高祖之父服𥘵免而无正服杀同姓也六世共高祖之祖不复𥘵免止同姓而已故亲属竭〈郑氏孔氏〉
　　其庶姓别于上而戚单于下昏姻可以通乎系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昏姻不通者周道然也
　　庶众也始祖为正姓高祖为庶姓戚亲也单尽也庶姓别于上谓自高祖各为氏族矣戚单于下谓至四从兄弟而亲属尽矣问可以通昏姻否乎荅谓连系之以本出之姓而不分别缀属以饮食之礼而不殊异族人虽相去百世不通㛰姻周道然也此记者自为问荅以明其义〈用孔氏说〉
　　服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰幼六曰从服
　　术犹道也亲亲之服父母为首尊尊君为首名谓世母叔母之属出入谓女子子嫁者及在室者或谓出妻之子为母期为人后者为其父母期妇当䘮而出则除之未练而反则期之类也长幼谓成人及殇从服若夫为妻之父母妻为夫党〈本郑氏说〉
　　从服有六有属从有徒从有从有服而无服有从无服而有服有从重而轻有从轻而重
　　属从如子于母之党以亲而从服为属从徒从如臣为君之党本非亲而从服为徒从从有服而无服如公子为其妻之父母从无服而有服如公子之妻为公子之外兄弟从重而轻夫为妻之父母从轻而重公子妻为其皇姑〈郑氏〉
　　自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义然也
　　用恩则父母重而祖轻用义则祖重而父母轻〈郑氏〉
　　君有合族之道族人不得以其戚戚君位也
　　君当亲其族族不当自以为亲而䙝君〈补〉
　　庶子不祭明其宗也庶子不得为长子三年不继祖也庶子上不敢凟其祖下不敢重其嗣尊归于宗也〈陈氏〉
　　别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继高祖者五世则迁者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之义也
　　别子谓诸侯第二子以下悉不得祢先君别自为后世之始祖继别谓别子之世适族人皆宗之是为大宗百世不迁继祢则父之适子兄弟宗之是为小宗传至五世服尽则递迁〈用孔氏说〉
　　有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也
　　别子之诸子祭别子别子虽是祖于诸子实则祢也继祢者为小宗是为有小宗而无大宗别子之适子即继父为大宗是为有大宗而无小宗别子为祖上不敢宗诸侯下亦无他公子来宗已是为有无宗亦莫之宗此三者唯公子有故结曰公子是也〈孔氏伊川〉
　　公子有宗道公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也
　　公子之公者公君也○公子非宗而有宗道焉谓君复命其次庶代已为宗以宗主士大夫群庶之在位者此公子之宗道也〈通典〉
　　绝族无移服亲者属也〈移以豉反〉
　　绝族无移服谓四从兄弟无服在旁而及曰移言不迁移及之也有亲者各以其属为服故曰亲者属也〈合东莱孔氏说〉
　　自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢是故人道亲亲也亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故重社稷重社稷故爱百姓爱百姓故刑罚中刑罚中故庶民安庶民安故财用足财用足故百志成百志成故礼俗刑礼俗刑然后乐诗云不显不承无斁于人斯此之谓也〈斁音亦〉
　　刑犹成也斁厌也○率亲而上至于祖则始乎亲亲率祖而下至于祢则终乎亲亲故人道亲亲而己推亲亲之极至于礼俗成而人乐之不厌〈合方氏孔氏〉
　　少仪第十七
　　闻始见君子者辞曰某固愿闻名于将命者不得阶主敌者曰某固愿见罕见曰闻名亟见曰朝夕瞽曰闻名〈始见之见贤𥚹反亟去兾反〉
　　不得阶者自谦不得其阶而进也古注乃以不得阶主为句诸家费辞不可晓主敌谓主人敌体者也亟谓数见〈补〉
　　适有䘮者曰比童子曰听事适公卿之䘮则曰听役于司徒
　　比方氏去声读愿比于执事者俱执事也凡适于有䘮者之家以助事为主〈补〉
　　君将适他臣如致金玉货贝于君则曰致马资于有司敌者曰赠从者
　　适他谓出朝会臣致货以助谦曰马资谓刍秣〈补〉
　　臣致襚于君则曰致废衣于贾人敌者曰襚亲者兄弟不以襚进
　　以衣遗死者曰襚襚君谦曰废衣不敢必其以敛也于贾人以其知物善恶也周礼玉府有贾人掌受献敌体则直曰襚若亲者相襚则直陈之不执以将命曰进也〈本郑氏说〉
　　臣为君䘮纳货贝于君则曰纳甸于有司
　　甸谓田野之物此臣为君䘮进物之辞
　　赗马入庙门赙马与其弊大白兵车不入庙门〈赗芳仲反〉以马送死曰赗大白兵车革路之旗为送䘮之从车○赠马送死故入庙门赙马弊以下助主人䘮用故不入庙门〈孔氏〉
　　赙者既致命坐委之摈者举之主人无亲受也
　　凡馈者拜受有䘮者不得拜受故赙者委之地摈者举而取之〈孔氏说〉
　　受立授立不坐性之直者则有之矣
　　受授皆立则不坐人性有不能委曲如礼者虽坐君子不责也性之直犹所谓直情径行者欤〈本山阴陆氏及晦庵说〉
　　始入而辞曰辞矣即席曰可矣排阖说屦于戸内者一人而已矣有尊长在则否〈说吐活反〉
　　阖谓门扉排谓推之使开在在内也○始入门主人辞谢于宾摈者告主人曰辞谢宾矣谓辞谢宾今先入至宾主升堂各就席摈者恐宾主辞让即席故云曰可矣言止不须辞也宾主登席众入戸内虽尊卑相敌犹推一人为尊得脱屦于戸内馀皆于戸外然其内若先有尊者在则亦不敢于户内脱屦〈本孔氏说〉
　　问品味曰子亟食于某乎问道艺曰子习于某乎子善于某乎
　　问于人各婉其辞〈补〉
　　不疑在躬不度民械不愿于大家不訾重噐
　　訾计度也重宝也械古作兵械庆源辅氏作机械○不疑在躬者有诸己之谓信不度民械者不逆诈居室以茍完为善用噐以粗足为给故不愿慕人之大家不訾计人之宝器也〈集补〉
　　汜埽曰埽埽席前曰拼拼席不用鬛执箕膺擖〈汜芳剑反埽悉报反拼弗运反擖音叶〉
　　汜广也鬛帚之末如鬛也膺胸前擖箕之舌也内外俱涤荡曰汜埽埽除席前之秽曰拼席上不用鬛以其常用埽地而不㓗也持箕舌自向胸前不敢向尊者〈孔氏说〉
　　不贰问问卜筮曰义与志与义则可问志则否
　　不贰问谓卜筮当正心义公理志私意义志为贰〈用孔氏补〉
　　尊长于己逾等不敢问其年燕见不将命遇于道见则靣不请所之䘮俟事不犆吊侍坐弗使不执琴瑟不画地手无容不翣也寝则坐而将命〈燕见之见贤遍反画胡麦反〉逾等父兄党也燕见不将命者就其燕居而见若子弟然不敢用宾主礼也遇于道可避则避不敢烦动也不请其所往恐或有私便也事谓朝夕哭奠之时吊䘮必俟其行事不敢非时独坐吊亦不敢故烦动之也侍坐非使之不敢执琴瑟不因画地指说敛手不为容虽暑不挥扇尊长寝则坐而将命不敢下临之也〈合郑氏孔氏说〉
　　侍射则约矢侍投则拥矢胜则洗而以请客亦如之不角不擢马
　　矢箭也射者先设箭中庭上耦下耦更进取箭各得四箭而升堂若侍尊长则不敢与更迭一时并取四矢为约矢投者投壶其矢则投壶之箭以柘与棘为之非竹箭之箭投壶则委矢于地坐而一一取之侍则不敢委之地而以手并抱为拥矢胜则洗爵而以请谓不敢使他子弟酌酒以罚尊者必自洗爵而请行觞客若胜亦洗爵而请自饮角谓罚爵之觥马者投壶立筭为马马有威武射者所尚每一胜立一马至三马而成胜不角者不敢用巨觥为罚不擢马者不敢㧞擢我马在他马之上皆敬让尊上也〈集孔氏晦庵补〉
　　执君之乘车则坐仆者右带剑负良绥申之靣拖诸幦以散绥升执辔然后步〈拖徒可反幦音觅〉
　　执执辔也良绥君所执以登车之緌散绥御者所执以登车之绥也幦轼上之覆苓也○执君之乘车则坐谓守君之车者君不在车故坐以示不行也仆者御车之臣时君未登车御者带剑于腰之右边负君之良绥于背申之于靣前拖于式上之幦已则别执散绥以升车执六辔在手然后试车行五步而立此言为君驾车君犹未登车也〈用晦庵说〉
　　请见不请退朝廷曰退燕游曰归师役曰罢〈见贤遍反罢音皮〉请见者慕徳不请退者嫌于简贤朝廷曰退嫌于贪进燕游曰归嫌于忘返罢者休止之名易曰或鼔或罢师役既事则休息之也〈用东氏补〉
　　侍坐于君子君子欠伸运笏泽剑首还屦问日之蚤莫虽请退可也〈欠起剑反还音旋蚤音早莫音幕〉
　　志倦则欠体疲则伸运以手动泽以手摩还以手转之○凡皆倦怠之状长者如此侍者请退可矣〈郑氏孔氏〉
　　事君者量而后入不入而后量凡乞假于人为人从事者亦然然故上无怨而下远罪也〈乞如字又音气〉
　　量谓度己之才与君之徳乞假从事皆量其可〈刘氏说〉
　　不窥密不旁狎不道旧故不戯色
　　不窥密嫌伺人私不旁狎不泛与人狎习不道旧故恐人宿过取怨不戯色当庄重〈郑氏晦庵〉
　　为人臣下者有諌而无讪有亡而无疾颂而无讇諌而无骄怠则张而相之废则埽而更之谓之社稷之役○亡去也疾怨也骄恃諌行而慢也怠与废皆指政言〈郑氏礼氏〉
　　毋㧞来毋报往毋渎神毋循枉毋测未至士依于徳游于艺工依于法游于说毋訾衣服成器毋身质言语〈㧞蒲末反报古音赴今如字说如字又始锐反〉
　　毋抜来者事来则应毋抜而致之毋报往者事往则已毋追而报毋渎神当敬毋循枉当改毋测未至当听其自然艺射御之属也说时变之制也衣服成器毋訾毁其不然疑事则毋质〈讲义及孔氏方氏〉
　　言语之美穆穆皇皇朝廷之美济济翔翔祭祀之美齐齐皇皇车马之美匪匪翼翼鸾和之美肃肃雍雍〈齐如字齐皇之皇音往匪音𬴂〉
　　与宾客言语形状穆穆皇皇然或曰言行相顾齐齐皇皇读如归往之往美郑云当读作仪
　　问国君之子长幼长则曰能从社稷之事矣幼则曰能御未能御问大夫之子长幼长则曰能从乐人之事矣幼则曰能正于乐人未能正于乐人问士之子长幼长则曰能耕矣幼则曰能负薪未能负薪
　　大夫之子常习学于乐故长则曰能从乐人之事幼则曰己能受政令于乐人
　　执玉执龟䇲不趋堂上不趋城上不趋武车不式介者不拜
　　于重器于近尊于迫狭无容兵车不以容礼下人〈郑氏〉
　　妇人吉事虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为䘮主则不手拜
　　肃拜俯其首而肃之也手拜手至地也为尸为祖姑之尸也妇人以肃拜为正虽君赐及为尸而或答拜皆不手拜而但肃拜为䘮主则不手拜者为夫与长子当稽颡〈郑氏陈氏〉
　　葛绖而麻带
　　绖首绖妇人所贵在要带〈郑氏〉
　　取爼进爼不坐
　　以爼有足立而进取便〈孔氏〉
　　执虚如执盈入虚如有人
　　重慎〈郑氏〉
　　凡祭于室中堂上无跣燕则有之
　　祭不跣主敬燕有跣为欢〈郑氏〉
　　未尝不食新
　　人子不忍先食
　　仆于君子君子升下则授绥始乘则式君子下行然后还立乘贰车则式佐车则否贰车者诸侯七乘上大夫五乘下大夫三乘
　　君子升降皆仆授绥君子下车而行然后仆还立其处朝祀之副车曰贰尚敬故式田猎之副车曰佐尚武故不式〈集郑氏孔氏说〉
　　有贰车者之乘马服车不齿观君子之衣服服剑乘马弗贾
　　不齿不敢次论其年弗贾弗敢评议其价〈孔氏〉
　　其以乘壶酒束修一犬赐人若献人则陈酒执修以将命亦曰乘壶酒束修一犬其以鼎肉则执以将命其禽加于一䨇则执一双以将命委其馀
　　乘壶四壶也于卑者曰赐于尊曰献加多也多于一双者止执一双而委陈其馀〈孔氏〉
　　犬则执緤守犬田犬则授摈者既受乃问犬名牛则执纼马则执靮皆右之臣则左之〈緤息列反守手又反又如字纼文引反靮丁历反〉
　　緤牵犬绳守犬守御宅舍田犬田猎所用纼牛绳靮马缰臣所获臣虏犬牛马右之惟臣虏则左之者右手防其不测〈用孔氏说〉
　　车则说绥执以将命甲若有以前之则执以将命无以前之则𥘵櫜奉胄器则执盖弓则以左手屈韣执拊剑则启椟盖袭之加夫襓与剑焉〈说吐活反奉芳勇反韣音独拊芳武反椟音独夫音扶襓如遥反〉
　　绥执以登车者櫜甲衣胄兜鍪韣弓衣拊弓把椟剑函夫襓剑衣○献车者脱绥而执之以将命曲礼云献车马者执策绥甲若他有挚币则执之无则袒櫜见甲奉其胄以将命曲礼云献甲者执胄器则执器之盖弓则左手屈卷其弓衣而以弓拊将命曲礼云右手承箫左手承拊剑则先开剑函之盖袭之者以盖却合于函下加函底于上而重合之故云袭加夫襓与剑者又加剑衣于函中而以剑置剑衣上〈郑氏孔氏〉
　　笏书修苞苴弓茵席枕几颖杖琴瑟戈有刃者椟䇲籥其执之皆尚左手刀却刃授颖削授拊凡有刺刃者以授人则辟刃〈颖京领反削音笑辟音避〉
　　苞苴编萑苇褁鱼肉颖警枕也䇲蓍也籥如笛三孔却刃授颖之颖谓刀柄之末以其有镮郑注作镮○笏也书也修脯也苞苴也弓也茵也席也枕也几也颖也杖也琴也瑟也戈之有刃者椟也䇲也籥也凡十六物其执之皆尚左手刀则却刃而授颖刀之有削不露刃则亦授以其把凡有刺刃者皆不以正乡人〈用孔氏郑氏补〉
　　乘兵车出先刃入后刃军尚左卒尚右
　　出先刃向敌入后刃不以向国军尚左将主生卒尚右士主杀〈郑氏说〉
　　宾客主恭祭祀主敬䘮事主哀会同主诩军旅思险隐情以虞
　　诩长乐刘氏谓煦也援经云德发诩万物人君法天地作会同庆源辅氏曰军旅思险者临事而惧隐情以虞者好谋而成〈集〉
　　燕侍食于君子则先饭而后已毋放饭毋流歠小饭而亟之数噍毋为口容客自彻辞焉则止〈饭扶晚反亟纪力反数色角反噍子笑反〉
　　先饭若尝食然后已若劝食然小饭小口而饭亟谓疾速而咽数噍谓数数嚼之无得弄口食讫自彻主辞则止〈孔氏〉
　　客爵居左其饮居右介爵酢爵僎爵皆居右〈僎音遵〉客爵谓主人酬宾之爵宾不举奠觯于荐东是客爵居左旅酬之时一人举觯于宾宾奠于荐西至旅酬宾取荐西之觯以酬主人是其饮居右介者宾之辅也酢者宾所以酢主人也僎者乡人为卿大夫来观礼者也主人献介介饮献宾宾酢主人主人既饮献僎是介爵酢爵僎爵皆饮爵故并居右〈孔氏〉
　　羞濡鱼者进尾冬右腴夏右鳍祭膴〈鳍音祈膴火吴反〉
　　腴鱼腹鳍鱼脊膴刳鱼腹大脔祭祭先也○进尾者擗〈补麦反〉之由后鲠肉易离也冬时阳气下在鱼腹夏时阳气上在鱼脊阳气所在之处肥美右则以右手取食之便也祭先则以大脔之美〈本孔氏说〉
　　凡齐执之以右居之于左〈齐才细反〉
　　齐谓食𡙡酱饮有齐和者
　　赞币自左诏辞自右
　　为君授币则由君之左为君传辞则由君之右
　　酌尸之仆如君之仆其在车则左执辔右受爵祭左右轨范乃饮〈范音犯〉
　　范与轨同轨谓轊末范谓轼前○仆为尸御车者酌之则尸先祭车之左右轨及前范乃自饮祭者求神助使不欹危也
　　凡羞有爼者则于爼内祭君子不食圂腴小子走而不趋举爵则坐祭立饮凡洗必盥牛羊之肺离而不提心凡羞有湇者不以齐为君子择葱薤绝其本末羞首者进喙祭耳〈圂与豢同音患提丁礼反湆起及反〉
　　爼内近人之处故祭先食不出于爼外圂大豕之属腴猪大肠也猪大亦食米糓与人同故君子避其腴不食小子走而不趋卑不得与宾介俱备礼容也举爵先坐祭而后立饮坐祭为神立饮则已不可不敬也饮讫而洗爵亦先盥手先自洁也祭肺之法刳离而不绝心心谓肺中央少许提犹绝也湇汁也有湇者不再以盐梅齐和嫌于薄主人之味也葱薤必绝其本末羞牲头者进口以向长者若祭先取耳〈孔氏〉
　　尊者以酌者之左为上尊尊壶者靣其鼻饮酒者禨者醮者有折爼不坐未步爵不尝羞〈禨其记反〉
　　尊者设尊者也设尊之人预度酌酒人之左尊而实以玄酒必以尊之鼻当靣浴而饮曰禨冠而饮曰醮折骨体于爼曰折爼折爼为尊者故禨醮若有折爼者则不坐步爵者行爵不尝羞〈晦庵孔氏〉
　　牛与羊鱼之腥聂而切之为脍麋鹿为菹野豕为轩皆聂而不切麕为辟鸡兔为宛脾皆聂而切之切葱若薤实之酰以柔之〈轩音献辟音壁脾毗攴反〉
　　牛羊鱼聂而切之谓先䐑〈直辄反〉为大脔而后报切之为脍菹以采为此云麋鹿为菹者制造之法如之也轩者大切之名辟鸡宛脾皆菹之类〈孔氏方氏〉
　　其有折爼者取祭反之不坐燔亦如之尸则坐
　　折爼折骨于爼爼有足柄稍高故取肺以祭既而反之皆可立而不坐燔肉于火亦然惟尸尊则坐〈孔氏〉
　　衣服在躬而不知其名为罔
　　衣服皆有名义所以著徳罔犹罔罔无知貌〈孔氏郑氏〉
　　其未有烛而有后至者则以在者告道瞽亦然凡饮酒为献主者执烛抱燋客作而辞然后以授人轨烛不让不辞不歌〈道音导燋恻角又子约反或在遥反〉
　　以告者以夜暗不见燋谓未然之炬不让不辞不歌皆为夜饮杀礼〈孔氏〉
　　洗盥执食饮者勿气有问焉则辟咡而对〈辟匹亦反咡而志反〉为尊长洗爵盥手执饮食勿以口气及尊长谓屏气也辟咡而对者口旁曰咡辟咡者辟之也〈孔氏方氏〉
　　为人祭曰致福为己祭而致膳于君子曰膳祔练曰告凡膳告于君子主人展之以授使者于阼阶之南南靣再拜稽首送反命主人又再拜稽首其礼大牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个犆豕则以豕左肩五个〈臑奴报反〉
　　曰致福曰膳曰告此皆致祭祀之馀于君子之辞自祭言膳谦辞也祔练言告不敢以为福膳也主人展之展省具也送与反命皆拜敬之至也折断分之皆用左者右以祭也九个者取肩自上断折之至蹄为九叚以献之也〈郑氏孔氏方氏〉
　　国家靡敝则车不雕几甲不组縢食器不刻镂君子不履丝屦马不常秣〈几其衣反〉
　　雕几雕画漆饰几微也以微为工组縢甲饰縢约也













　　黄氏日抄卷二十
<子部,儒家类,黄氏日抄>