黄氏日抄 (四库全书本)/卷22

黄氏日抄　卷二十二

　　钦定四库全书
　　黄氏日抄卷二十二　　　宋　黄震　撰
　　读礼记〈九〉
　　杂记上第二十
　　诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其乘车之左毂以其绥复其輤有裧缁布裳帷素锦以为屋而行至于庙门不毁墙遂入适所殡唯輤为说于庙门外〈輤千见反裧昌占反说吐夺反〉
　　馆王国所致馆舍复招还其魂魄绥郑改为緌庐陵胡氏谓即所执升车之绥輤载柩将殡之车饰裧鳖甲边縁缁布裳帷者谓輤下棺外用缁色之布以为裳帷素锦屋者谓于裳帷之中又用素锦为小帷如屋形以覆棺也庙所殡宫墙指裳帷○诸侯死于馆舍则其招魂如在其国升屋东荣用衣而𭈹如死于道则升车左毂以象升屋东荣用所执之绥象所服之衣整车饰而归殡将入殡宫惟脱柩上之輤不脱柩旁之帷裳上者高而妨入庙门旁者留之不露柩也〈补〉
　　大夫士死于道则升其乘车之左毂以其绥复如于馆死则其复如于家大夫以布为輤而行至于家而说輤载以輲车入自门至于阼阶下而说车举自阼阶升适所殡士輤苇席以为屋蒲席以为帷裳〈輲市专反〉
　　輲车凡车有辐曰轮无辐曰辁輲车以轮为轮迫地而行轮卑有似于蜃又曰蜃车殡皆用之○大夫礼降于诸侯士降于大夫〈补〉
　　凡讣于其君曰君之臣某死父母妻长子曰君之臣某之某死君讣于他国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小君不禄大子之䘮曰寡君之适子某死大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦曰某不禄讣于他国之君曰君之外臣寡大夫某死讣于适者曰吾子之外私寡大夫不禄使某实讣于士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死〈适子之适音的适者之适音适〉
　　讣死而赴告也士曰不禄今君与大夫亦同士称者告于他国谦辞也告于他国之君故曰外臣以他国之臣与死者有恩私故曰外私适者谓敌体之人使某实谓以实告〈方氏〉
　　大夫次于公馆以终䘮士练而归士次于公馆大夫居庐士居垩室
　　次谓服君䘮而为之哀次也公馆公宫官舍也大夫于公馆终䘮则三年而后归士练而归则期年而已降杀之辨也继又言士次于公馆者即指练而归之士盖大夫以其序皆次且朝夕存焉士则谓不尽次又未必朝夕存焉故既曰练而归又曰次于公馆者谓不尽次故以次为复也郑氏分士为二等有邑宰朝廷之殊疑未然庐者倚木于室外为庐垩室者白其室中为垩倚庐之制重垩室之制轻亲者贵者居倚庐䟽者贱者居垩室〈合方氏应氏说〉
　　大夫为其父母兄弟之未为大夫者之䘮服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之䘮服如士服〈为于伪反〉䘮服以麄者为重大夫之䘮重于士故生者贵而死者贱则其服从死者嫌若临之也生者贱而死者贵则其服従生者嫌若僣之也〈用方氏补〉
　　大夫之适子服大夫之服大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服其位与未为大夫者齿士之子为大夫则其父母弗能主也使其子主之无子则为之置后〈适丁历反〉
　　大夫之适子虽为士得服大夫之服尊适故也至于庶子必身为大夫然后敢服其服其位犹与诸子未为大夫者齿宗适故也父为士子为大夫子死而父母不得主其䘮者士不得摄大夫也其子得主之者以其为适得服大夫之服也为之置后即亦为大夫之适子也〈用方氏修〉
　　大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因䘮屦缁布冠不蕤占者皮弁如筮则史练冠长衣以筮占者朝服○卜用龟宅谓葬地有司群吏执事者麻衣白布深衣衰指䘮服之当心者蕤者冠之饰即緌缁布冠古不蕤后代有蕤此以㐫事故特云不蕤筮用蓍史即筮人长衣深衣之纯素者皮弁朝服皆吉服卜筮者以凶事求神服不敢纯吉占者求吉则
　　服纯吉〈补〉
　　大夫之䘮既荐马荐马者哭踊出乃包奠而读书荐进也马牵车者荐马则䘮车将行故哭踊古说谓孝子哭踊然本文言荐马者哭踊当是执事之臣子也䘮车将行矣乃取遣奠牲下体包裹为送又读所书送物之名〈补〉
　　大夫之䘮大宗人相小宗人命龟卜人作龟
　　大宗大宗伯相相其礼小宗小宗伯命龟谓告以所问事卜人掌龟者作龟谓火灼之以出兆〈集郑孔氏〉
　　内子以鞠衣褒衣素纱下大夫以䄠衣其馀如士复诸侯以褒衣冕服爵弁服夫人税衣揄狄狄税素沙复西上〈鞠九六反䄠张战反税他唤反揄音遥〉
　　内子卿之适妻下大夫谓下大夫之妻鞠衣卿妻之衣褒衣始为命妇见加赐之衣素纱若令纱縠所以里衣者也其馀如士谓鞠衣䄠衣之外其馀禒衣则如士妻之服也复谓初死时呼之兾招复其魂魄也褒衣亦谓诸侯始加赐衣服褒之言进也冕服则上公五侯伯四子男三爵弁则爵色之弁也夫人税衣揄狄者言用税衣上至揄狄盖侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻䄠衣而下士妻税衣而已五者之服惟夫人得备狄税素沙者言上自揄狄下至税衣皆用素纱白縠为里复必西上者北靣而西上西北皆阴求诸幽故也○复欲其生气之来复故皆用其生时之上衣多少则各随其命数〈陆氏〉
　　大夫不揄绞属于池下〈绞户交反属音烛〉
　　揄揄翟也绞者采青黄之间曰绞属犹繋也○此言大夫葬时车饰也凡䘮车之饰曰柳柳之外有如承水霤者名池人君之桞其池繋绞缯于下而画翟雉焉名曰振容又有铜鱼在其间大夫去振容士去鱼故大夫不得画揄绞属于池下容池上有之〈用郑孔陆氏修〉
　　大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无昆弟则従其昭穆虽王父母在亦然妇附于其夫之所附之妃无妃则亦従其昭穆之妃妾附于妾祖姑无妾祖姑则亦従其昭穆之妾男子附于王父则配女子附于王母则不配公子附于公子〈昭旧直遥反晋人避司马昭之讳也今如字〉附即袝谓后死者附先死者而祭王母祖父母也夫所附之妃谓祖母于妇则祖姑女子谓在室及嫁未三月而死者○大夫附于士不敢以己之贵自殊于其祖也士不附于大夫自卑而别于尊也大夫之昆弟谓为士者茍无昆弟则従其昭穆中以上附高祖之为士者下言従其昭穆之妃従其昭穆之妾则亦谓祔于高祖之妃与妾也虽王父母在亦然者以孙宜祔于祖祖在无可祔亦祔于高祖也男子附于王父则配者孙附于祖曰以其配若女附于祖母惟祭馔如一而祝辞不云以某配公子附于公子不敢戚君〈集〉
　　君薨大子号称子待犹君也
　　君薨未逾年太子虽犹称子而人待之则犹君〈郑氏说〉
　　有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易斩衰既练其要绖与大功初死要绖麄细同麻谓要绖也唯杖屦不易者言其馀皆易杖不易者以大功无杖屦不易者以俱用䋲也
　　有父母之䘮尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇称阳童某甫不名神也
　　父母䘮既练皆受以大功之衰故谓之功衰以此时而祔大功亲以下之殇则练冠阳童谓称庶殇子若宗子则称阴童字以某甫而不名者神事之也〈郑氏〉
　　凡异居始闻兄弟之䘮唯以哭对可也其始麻散帯绖未服麻而奔䘮及主人之未成绖也䟽者与主人皆成之亲者终其麻带绖之日数
　　以哭对者哀痛不以言辞为礼也始麻散帯绖者其初闻䘮始服麻之时散垂要之带绖若小功以下服轻者则纠垂不散也未服麻而奔䘮者谓道路既近闻而即奔至在主人未成绖时谓未小敛之前也䟽者谓小功以下值主人未成服则随主人成之亲者谓大功以上虽值主人成服未即与之成必终自己麻帯绖礼日数而后成服也〈郑氏孔氏〉
　　主妾之䘮则自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室君不抚仆妾
　　祔自主之者以其祭于祖庙祭不于正室者以其非适不抚仆妾略于贱〈郑氏方氏〉
　　女君死则妾为女君之党服摄女君则不为先女君之党服
　　女君虽死犹为女君之党服己摄女君则否〈补〉
　　闻兄弟之䘮大功以上见䘮者之鄊而哭适兄弟之送葬者弗及遇主人于道则遂之于墓凡主兄弟之䘮虽䟽亦虞之
　　见䘮者之乡而哭奔䘮节也遂之于墓言骨肉之亲不待主人也䟽亦虞之以䘮事虞祔乃毕安其神为重也〈郑氏〉
　　凡䘮服未毕有吊者则为位而哭拜踊
　　吊虽后时然䘮犹未毕不可以杀礼待新吊之客〈方氏孔氏〉
　　大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖大夫有私䘮之葛则于其兄弟之轻䘮则弁绖
　　弁绖者如爵弁而加环绖乃大夫锡衰相吊之首服私䘮之葛谓妻子之䘮卒哭以葛代麻兄弟之轻䘮谓缌麻○大夫之相吊必弁绖不以妻子私䘮之末服临兄弟〈补〉
　　为长子杖则其子不以杖即位为妻父母在不杖不稽颡母在不稽颡稽颡者其赠也拜
　　父为长子杖则长子之子不杖辟尊者也父母在则为妻不杖不稽颡为尊者厌也母在父没为妻惟不稽颡至拜赠则亦稽颡母之尊杀于父也〈用郑氏方氏修〉
　　违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服
　　违去也之往也反服为旧君服也○去诸侯仕大夫是自尊适卑不可反服于前之尊君以形新君之卑去大夫仕诸侯是自卑适尊不可反服于前之卑君以辱新君之尊〈用孔氏修〉
　　䘮冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缌冠缲缨大功以上散帯〈缲音澡今读如字〉
　　条属者谓䘮冠通屈一条䋲为武垂下为缨属之冠吉冠则缨武异材故曰条属以别吉㐫三年练冠小祥之冠也亦条属而右缝䘮冠之缝向右右为阴阴者䘮所尚也小功以下轻故缝向左同于吉缌冠缲缨者缲读如蚕缲之缲缲缨散丝缨也大功以上散带者小敛后小功以下皆绞之大功以上不忍即成之故散垂此帯至成服乃绞〈孔氏及陆氏说〉
　　朝服十五升去其半而缌加灰锡也
　　升者麻缕之数八十缕为升十五升千二百缕去其半为缌加灰治之为锡〈用孔氏说〉
　　诸侯相襚以后路与冕服先路与褎衣不以襚〈音遂〉赠死曰襚后路贰车冕服次冕○赠死者不以己之正所服用
　　遣车视牢具䟽布輤四靣有章置于四隅〈章或作鄣去声读〉遣车送葬载牲体之车牢具遣奠所包牲牢之体贵贱各有数一个为一具取一车载之故云视牢具䟽布輤乃其车之上盖四靣皆有章蔽以隐翳牢肉入圹则置于椁之四隅〈合郑氏孔氏说〉
　　载粻有子曰非礼也䘮奠脯醢而已〈粻陟良反〉
　　粻米粮也遣奠之馔无黍稷〈郑氏孔氏〉
　　祭称孝子孝孙䘮称哀子哀孙
　　祭所以追养故称孝䘮所以哭亡故称哀〈方氏〉
　　端衰䘮车皆无等
　　端正也吉时元端服身与𬒮同以二尺二寸为正而䘮衣亦如之以其缀六寸之衰于心前故曰端衰䘮车恶车等等差也○䘮之衣衰及车天子至士制度同〈孔氏〉
　　大白冠缁布之冠皆不蕤委武玄缟而后蕤
　　大白冠白布为之太古之冠缁布冠黑布为之始冠之冠皆质而无饰委武皆冠卷〈苦圆反〉委言内所恃以为质武言外所觌以为文玄玄冠也缟缟冠也玄缟二冠既先有别卷乃可蕤故云而后蕤〈郑氏孔氏〉
　　大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而𥙊于公冠而祭于己士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也〈迎鱼敬反〉弁爵弁冠玄冠〈郑氏〉
　　畅臼以掬杵以梧枇以桑长三尺或曰五尺毕用桑长三尺刊其柄与末〈臼其䆒反掬弓六反枇音匕长直亮反〉
　　畅欎鬯也臼所以捣之者也掬柏也梧桐也枇即匕牲体従镬以枇升入于鼎从鼎以枇载之扵爼毕所以助主人之举肉者曲而长象毕星故名毕刊犹削也〈孔氏〉
　　率带诸侯大夫皆五采士二采〈率音律〉
　　率繂也谓袭尸之大带大夫以上饰以五采士以朱绿〈郑氏〉
　　醴者稻醴也瓮甒筲衡实见间而后折入〈甒音武衡户刚反〉瓮盛醯醢甒盛酒醴筲盛黍稷衡以大木为桁以庋瓮甒筲者皆送葬所蔵之物也见者棺之衣所谓帷荒以尸蔵扵内而饰见于外故谓之见折者承席也形如床无足曲折为之故曰折实见间者以瓮甒等实扵见与椁之间而后折入者实物于椁内既毕而后入此承席加于椁之上焉〈孔氏方氏〉
　　重既虞而埋之凡妇人従其夫之爵位
　　重者初䘮时所立之主以既有柩又有主故名重既葬而虞祭立主矣则埋之
　　小敛大敛启皆辩拜朝夕哭不帷无柩者不帷〈辩音遍〉启谓启攅辩拜谓遍拜以谢宾
　　君若载而后吊之则主人东靣而拜门右北靣而踊出待反而后奠
　　载谓将出葬已载柩于车也主人在柩车西故东靣而拜门右谓庙门内西边拜踊于宾位不敢迫近君也待君既吊而出然后行遣奠之礼〈用郑氏说〉
　　子羔之袭也茧衣裳与税衣𫄸袡为一素端一皮弁一爵弁一玄冕一曽子曰不袭妇服〈税他唤反袡而占反〉
　　茧衣裳谓衣裳相连而绵纩之者也表之以税衣𫄸为之縁与袡为一称税谓黑衣𫄸绛色袡妇人蔽膝也素端以素为衣裳此第二称皮弁第三称爵弁第四称元冕第五称𫄸袡妇人服而子羔袭用之故曽子讥之〈孔氏〉
　　为君使而死公馆复私馆不复公馆者公宫与公所为也私馆者自卿大夫以下之家也
　　私馆妨其私家故不复〈补〉
　　公七踊大夫五踊妇人居间士三踊妇人皆居间七者始死一明日袭一袭之明朝一又明日小敛一及小敛日再踊一小敛之明日一并大敛一凡七五者始死一明日袭一又明日小敛一同日再小敛一明日大敛一凡五三者始死一小敛一大敛一凡三居间者谓主人踊妇人踊宾乃踊妇人居宾主之间〈孔氏〉
　　公袭卷衣一玄端一朝服一素积一𫄸裳一爵弁二玄冕一褎衣一朱绿帯申加大帯于上〈卷音衮〉
　　卷者衮衣玄端者燕居玄端朱裳朝服者缁衣素裳自视朝之服素积者皮弁视朔之服𫄸裳冕服之裳爵弁二者玄衣𫄸裳此始命之服重本故二通也褎衣最上华君赐也〈孔氏〉
　　小敛环绖公大夫士一也
　　环绖一股纒绖〈郑氏〉
　　公视大敛公升商祝铺席乃敛
　　君临臣䘮虽已铺席商祝更铺乃敛荣君来为新之也〈孔氏〉
　　鲁人之赠也三玄二𫄸广尺长终幅〈广长并去声〉
　　赠谓以物送亡人广尺长终幅失礼礼丈八尺〈孔氏〉
　　吊者即位于门西东靣其介在其东南北靣西上西于门主孤西面相者受命曰孤某使某请事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰孤某须矣吊者入主人升堂西靣吊者升自西阶东靣致命曰寡君闻君之䘮寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位
　　此记诸侯相吊之礼子孤子也〈郑孔氏〉
　　含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席既葬蒲席降出反位宰夫朝服即䘮屦升自西阶西靣坐取璧降自西阶以东〈含胡暗反〉
　　此记相含之礼以东藏于内也〈郑孔氏〉
　　襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某须矣襚者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽颡委衣于殡东襚者降受爵弁服于门内霤将命子拜稽颡如初受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受玄端将命子拜稽颡皆如初襚者降出反位宰夫五人举以东降自西阶其举亦西靣
　　此记相襚之礼
　　上介赗执圭将命曰寡君使某赗相者入告反命曰孤某须矣陈乘黄大路于中庭北辀执圭将命客使自下由路西子拜稽颡坐委于殡东南隅宰举以东〈赗芳凤反辀竹由反〉
　　此记相赗之礼辀辕也客使谓使客之従者客之所使故曰客使下谓马也马在路之下路即大路之车〈孔氏〉
　　凡将命乡殡将命子拜稽颡西靣而坐委之宰举璧与圭宰夫举襚升自西阶西靣坐取之降自西阶赗者出反位于门外
　　此揔记将命授受之礼
　　上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍相者反命曰孤某须矣临者入门右介者皆従之立于其左东上宗人纳宾升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君使臣某毋敢视宾客是以敢固辞固辞不获命敢不敬従客立于门西介立于其左东上孤降自阼阶拜之升哭与客拾踊三客出送于门外拜稽颡〈临如字又力鸩反拾其劫反〉
　　此记临哭相辞让之礼临䘮而哭故谓之临吊含襚赙礼毕故上客行临之礼拾踊者客与主更踊
　　其国有君䘮不敢受吊
　　有君䘮则亲䘮不敢受吊
　　外宗房中南靣小臣铺席商祝铺绞衿衾士盥于盘北举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东靣坐冯之兴踊士䘮有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行
　　乘人谓使人执引专道谓使人辟路〈郑氏〉
　　杂记下第二十一
　　有父之䘮如未没䘮而母死其除父之䘮也服其除服卒事反䘮服虽诸父昆弟之䘮如当父母之䘮其除诸父昆弟之䘮也皆服其除䘮之服卒事反䘮服
　　没犹终也除服谓祥祭之服○服前䘮之除服而反后䘮之䘮服不特于父母之重䘮虽当父母䘮而遭诸父昆弟之䘮亦然示于前䘮有终后䘮亦不为前䘮之除而夺也〈补〉
　　如三年之䘮则既顈其练祥皆行〈顈口迥反〉
　　顈草名无葛之乡去麻则用顈盖代葛者○三年之䘮既虞卒哭而变麻以顈矣则前䘮之练祭乃得行盖后䘮未卒哭以前不可行前䘮之练祭以麻绖纯凶而练祭従吉也〈补〉
　　王父死未练祥而孙又死犹是附于王父也
　　王父虽未练祥而孙得袝者昭穆同也礼孙死袝祖〈方氏孔氏〉
　　有殡闻外䘮哭之他室入奠卒奠出改服即位如始即位之礼
　　有殡谓父母䘮未葬柩在殡宫者也外䘮谓兄弟䘮在远者也若闻外䘮而哭于殡宫嫌是哭殡今于他室明所哭者为新䘮也入奠谓朝入奠于殡宫既乃更即位就他室如始哭时此谓哭新䘮之明日再哭也〈孔氏郑氏〉
　　大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归其他如奔䘮之礼如未视濯则使人告告者反而后哭如诸父昆弟姑姊妹之䘮则既宿则与祭卒事出公门释服而后归其他如奔䘮之礼如同宫则次于异宫
　　告谓告君既宿谓祭前三日将致斋受宿戒○将与祭闻父母䘮犹卒祭谓君命严而祭事重也然人子之情当何如虽坚忍其痛而不哭果能一其将事之诚否耶汉儒传闻古说幸于今无用阙疑可也〈补〉
　　曽子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰内䘮则如之何孔子曰出舍乎公宫以待事礼也
　　受宿受斋宿之戒齐衰内䘮谓诸父昆弟姑姊妹之服〈孔氏〉
　　孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驱
　　已见曽子问
　　父母之䘮将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事者亦散等虽虞附亦然
　　父母之䘮将祭谓练祥也散等谓不渉级聚足新䘮略威仪也○兄弟死必殡后方行父母练祭若同宫虽臣妾死亦葬后方行父母练祭以练祭従吉不可以凶事杂之也䘮祭散等盖不暇为威仪〈补〉
　　自诸侯逹诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟则皆啐之大祥主人啐之众宾兄弟皆饮之可也哜至齿啐入口〈郑氏〉
　　凡侍祭䘮者告宾祭荐而不食
　　侍祭䘮谓相礼者荐谓脯醢祭荐谓祭以脯醢也凡吉祭则告宾祭荐既祭而食之䘮祭不主饮食故相者告宾但祭其荐而不食此天台贾蒙集古说也然恐荐非指脯醢之物谓荐用脯醢则可谓荐为脯醢则不可盖此章合以告宾祭为句荐而不食为句荐于神人而已不食之也与上文哜之啐之意相续〈补〉
　　子贡问䘮子曰敬为上哀次之瘠为下颜色称其情戚容称其服请问兄弟之䘮子曰兄弟之䘮则存乎书䇿矣君子不夺人之䘮亦不可夺䘮也
　　䘮尚哀至祭则尚敬耳此章疑有为之言又亲䘮亦未尝不存于书䇿〈补〉
　　孔子曰少连大连善居䘮三日不怠三月不解期悲哀三年忧东夷之子也
　　言其生于夷狄而知礼〈郑氏〉
　　三年之䘮言而不语对而不问庐垩室之中不与人坐焉在垩室之中非时见乎母也不入门䟽衰皆居垩室不庐庐严者也
　　言自言己事语为人说也言而不语对而不问居忧有所不暇也庐垩室之中不与人坐示忧之所独也庐谓倚木居于室外之西北角垩室于室中涂之使白也以时事见乎母乃入门则居庐时无为皆不入门也以庐为严者以父母䘮乃居之非䙝易之地比也〈用孔氏方氏修〉
　　妻视叔父母姑姊妹视兄弟长中下殇视成人
　　视犹言比也此言轻重虽稍异而哀戚略同也〈郑氏方氏〉
　　亲䘮外除兄弟之䘮内除
　　外除者服已除而内之哀未忘内除者服未除而内之哀已杀然愚按服之隆杀已各称其情于服之杀者亦非情不至而姑外为之服也合详之〈补〉
　　视君之母与妻比之兄弟发诸颜色者亦不饮食也服君之母妻比己之兄弟凡酒食能使人醉饱而发见于颜色者亦不敢饮食之
　　免䘮之外行于道路见似目瞿闻名心瞿吊死而问疾颜色戚容必有以异于人也如此而后可以服三年之䘮其馀则直道而行之是也〈瞿九遇反〉
　　似谓貎似父母名谓名同父母瞿恻隐貌问吊而哀戚故必有异于人发于中心者如此然后服三年之䘮能情文相称其馀直道而行谓䘮之轻者不必若是其委折也然三年之䘮发于中心之实然亦直道也虽䘮之轻者其文亦未尝无委折于其间〈用方氏修〉
　　祥主人之除也于夕为期朝服祥因其故服
　　祥谓祥祭主人除服之节于祥祭前夕预告明日祥祭之期此时主人着朝服谓缁衣素裳缟冠明旦祥之时主人因着其前夕故朝服〈孔氏〉
　　子游曰既祥虽不当缟者必缟然后反服
　　缟祥祭之服此言亲䘮虽既除犹有他䘮未除令以祥故无所不用缟然后反他䘮之服〈陆氏〉
　　当袒大夫至虽当踊绝踊而拜之反改成踊乃袭于士既事成踊袭而后拜之不改成踊
　　此谓士有䘮当袒踊而大夫来吊则绝踊而拜之士来吊则成踊而后拜〈本贾氏说〉
　　上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢
　　卒哭谓之成事成吉事也附祔庙也礼皆重于虞祭〈孔氏〉
　　祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某
　　卜葬卜虞祝称主人之辞子孙于父祖称哀子哀孙夫于妻称乃夫〈补〉
　　古者贵贱皆杖叔孙武叔朝见轮人以其杖关毂而輠轮者于是有爵而后杖也〈輠胡罪反〉
　　叔孙武叔鲁大夫叔孙州仇轮人作车轮之人关穿也輠回也叔孙武叔见轮人以扶病之杖关穿车毂中回转其轮谓其用之鄙䙝而禁之必有爵而后得用杖〈孔氏贾氏〉
　　凿巾以饭公羊贾为之也〈饭扶晩反〉
　　饭含也恐亲为人所恶故设巾覆尸面而当口凿穿之令含入口自公羊贾始〈集〉
　　冒者何也所以揜形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也
　　恐死者为人所恶故自袭至敛皆冒之〈补〉
　　或问于曽子曰夫既遣而包其馀犹既食而裹其馀与君子既食则裹其馀乎曽子曰吾子不见大飨乎夫大飨既飨卷三性之爼归于宾馆父母而宾客之所以为哀也子不见大飨乎〈与音馀〉
　　父母永别遂同宾客之䟽孝子所以悲哀而包奠送之也曽子以解或人包奠之疑〈孔氏说〉
　　非为人䘮问与赐与三年之䘮以其䘮拜非三年之䘮以吉拜三年之䘮如或遗之酒肉则受之必三辞主人衰绖而受之如君命则不敢辞受而荐之䘮者不遗人人遗之虽酒肉受也従父昆弟以下既卒哭遗人可也〈与音馀〉
　　予敌体曰问上予下曰赐○记者设辞谓岂非为人之䘮而问之赐之欤下乃应问赐有䘮者之礼
　　县子曰三年之䘮如斩期之䘮如剡期之䘮十一月而练十三月而祥十五月而禫三年之䘮虽功衰不吊自诸侯逹诸士如有服而将往哭之则服其服而往练则吊如斩如剡言哀痛浅深之别功衰谓既练之服小祥后衰与大功同故曰功衰练谓大祥始除衰杖而练〈孔氏〉
　　既葬大功吊哭而退不听事焉期之䘮未葬吊于乡人哭而退不听事焉功衰吊待事不执事小功缌执事不与于礼
　　事谓袭敛之属礼谓馈奠
　　相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞附而退〈封彼验反又如字〉
　　相趋谓本不相识闻名而来会䘮者䘮出殡宫门即退相揖谓在他处尝相识者䘮至大门外哀次而退相问尝相问遗者待封窆而退相见谓尝执贽相往来者待其反哭于家而后退朋友则待其虞祭祔庙而后退此论送䘮以恩厚薄为去迟速之节〈孔氏方氏〉
　　吊非従主人也四十者执綍鄊人五十者従反哭四十者待盈坎
　　吊者非徒従主人之行而已年四十而未衰者皆执绋若同乡而近五十者従主人反哭于家年四十者留待揜圹〈本孔氏说〉
　　䘮食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之故有疾饮酒食肉五十不致毁六十不毁七十饮酒食肉皆为疑死有服人召之食不往大功以下既葬适人人食之其党也食之非其党弗食也功衰食菜果饮水酱无盐酪不能食食盐酪可也孔子曰身有疡则浴首有创则沐病则饮酒食肉毁瘠为病君子弗为也毁而死君子谓之无子〈人食之食音嗣〉
　　此论居䘮饮食之节
　　非従柩与反哭无免扵堩〈堩古邓反免当音问〉
　　免所以代冠者也堩道路也言䘮服出入非従柩与反哭不得免于道路必以冠〈本郑氏孔氏〉
　　凡䘮小功以上非虞附练祥无沐浴
　　居䘮惟䘮祭乃沐浴〈补〉
　　䟽衰之䘮既葬人请见之则见不请见人小功请见人可也大功不在以执挚唯父母之䘮不辟涕泣而见人〈辟音避〉
　　不辟涕泣言至哀无饰〈郑氏〉
　　三年之䘮祥而従政期之䘮卒哭而従政九月之䘮既葬而従政小功缌之䘮既殡而従政
　　大夫士三年之䘮期不従政正礼也金革之事无辟权礼也〈孔氏〉
　　曽申问于曽子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有
　　哭不偯
　　卒哭而讳王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧与従祖昆弟同名则讳
　　子与父同讳者父为讳而子従之也母之讳谓母家之私讳〈补〉
　　以䘮冠者虽三年之䘮可也既冠于次入哭踊三者三乃出
　　以䘮冠谓因䘮而冠虽者明齐衰以下皆可〈郑氏〉
　　大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇己虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可〈取此遇反又如字〉
　　末谓卒哭之后大功据身而言小功据父而言孔氏谓互相偹必身与父俱是大功之末方可冠子嫁子父与身俱是小功之末方可冠子嫁子与取妇取妇独于小功之末言之者取妇有酒食之会渉于欢乐也然小功之末虽可冠子嫁子取妇若下殇之小功则不可者下殇之小功本齐衰重服以下殇而降在小功服降而情不降也范氏谓五服之制各有月数月数之内自无吉事故曰接弁冕也左氏传晋侯有小姜之䘮小姜贵妾缌耳叔向尚以衰绖辞齐昏是虽䘮犹无昏姻之道此书或为男女失时或继嗣未立者非通例也〈集〉
　　凡弁绖其衰侈袂
　　吊服首著弁绖身著锡衰缌衰疑衰此三衰大作其袂袂二尺二寸大者半而益之则侈袂三尺三寸〈郑氏孔氏〉
　　父有服宫中子不与于乐母有服声闻焉不举乐妻有服不举乐于其侧大功将至辟琴瑟小功至不绝乐此记已虽无服己之亲有服亦体其心而不乐惟小功轻服则否〈补〉
　　姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主䘮妻之党虽亲弗主夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之或曰主之而附于夫之党
　　里尹闾胥里宰之属周礼二十五家为里里置一宰下士也如此极言妻党不得与夫家之事死而无主宁使邻与里尹主之又云或曰主之而附于夫之党郑氏谓夫之党其祖姑方氏谓此言或者之说非也晦庵曰古法既废従宜而祀之别室亦可〈集〉
　　麻者不绅执玊不麻麻不加于采
　　麻者绖也绅大带也䘮以要绖代大带执玉行礼者不服麻采谓玄𫄸弁绖之麻不加于玄衣𫄸裳之采此言吉凶不相干〈郑氏孔氏〉
　　国禁哭则止朝夕之奠即位自因也童子哭不偯不踊不杖不菲不庐
　　禁哭谓大祭祀时虽不哭犹朝夕奠其即位自仍旧童子则不备礼菲谓菲屦庐谓倚庐〈郑〉
　　孔子曰伯母叔母䟽衰踊不绝地姑姊妹之大功踊绝于地如知此者由文矣哉由文矣哉
　　伯母叔母义也姑姊妹骨肉也䟽衰大功文也踊绝不绝情也伯叔母之䘮文至而情不至姑姊妹之䘮文不至而情至也由此而推则礼由于内矣故曰如知此者由文矣哉再言而叹咏之言䘮礼当以情为重也〈用郑氏陆氏修〉
　　子桞之母死相者由左泄桞死其徒由右相由右相泄桞之徒为之也
　　由右相虽非古亦在可以然之域凡言自某始者记失礼之始凡言为之者君子亦有取焉如凿巾以饭公羊贾为之也由右相泄桞之徒为之也七月而禘献子为之也〈陆氏〉
　　天子饭九贝诸侯七大夫五士三
　　饭九贝即檀弓所谓饭用米贝也以九以七以五以三降杀以两士䘮礼具三实于笄此士三之证〈方氏陆氏〉
　　士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭士三虞大夫五诸侯七葬有迟速会葬者有远近也卒哭亦与之迟速以未葬有朝夕奠也然葬后又二月方卒哭岂三年之䘮既同而卒哭之期独异耶
　　诸侯使人吊其次含襚赗临皆同日而毕事者也其次如此也
　　言五者相次同时〈郑氏〉
　　卿大夫疾君问之无筭士壹问之君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐为士比殡不举乐
　　君于臣尽恩礼如此〈补〉
　　升正柩诸侯执綍五百人四綍皆衔枚司马执铎左八人右八人匠人执羽葆御柩大夫之䘮其升正柩也执引者三百人执铎者左右各四人御柩以茅〈綍绋同引去声〉升正柩者谓将葬朝于祖正棺于庙也庙中曰綍在涂曰引互言之御柩者居前道正之以鸟羽注于柄头如盖谓之羽葆茅取其色白宜于凶礼〈郑氏孔氏〉
　　孔子曰管仲镂簋而朱纮旅树而反坫山节而藻棁贤大夫也而难为上也晏平仲祀其先人豚肩不揜豆贤大夫也而难为下也君子上不僣上下不偪下
　　镂簋刻为虫兽冠有笄者为纮纮在缨处两端上属下不结祭义云天子冕而朱纮旅道也树立也旅树者当门道而立之屏反坫郑氏以为反爵之坫汲冡周书注以为向外室未知孰是山节刻山于屋栱藻棁画藻于短柱管仲奢而僣上晏子俭而偪下〈方氏〉
　　妇人非三年之䘮不逾封而吊如三年之䘮则君夫人归夫人其归也以诸侯之吊礼其待之也若待诸侯然夫人至入自闱门升自侧阶君在阼其他如奔䘮礼然嫂不抚叔叔不抚嫂
　　逾封越竟也君夫人归谓奔父母䘮也闱门宫中之门此明诸侯夫人奔父母䘮之礼已嫁为父母期云三年者以本亲言也嫂叔远别〈孔氏〉
　　君子有三患未之闻患弗得闻也既闻之患弗得学也既学之患弗能行也君子有五耻居其位无其言君子耻之有其言无其行君子耻之既得之而又失之君子耻之地有馀而民不足君子耻之众寡均而倍焉君子耻之
　　既得又失谓进退不能以礼义倍谓他人之功倍已〈方氏〉
　　孔子曰凶年则乘驽马祀以下牲
　　自贬损亦取易供〈郑氏〉
　　恤由之䘮哀公使孺悲之孔子学士䘮礼士䘮礼于是乎书
　　士䘮礼见仪礼〈陆氏〉
　　子贡观于蜡孔子曰赐也乐乎对曰一国之人皆若狂赐未知其乐也子曰百日之蜡一日之泽非尔所知也张而不弛文武弗能也弛而不张文武弗为也一张一弛文武之道也〈蜡仕嫁反〉
　　蜡索也岁十二月合聚万物而索飨之祭名也国索祭党正属民饮食于序于是民无不醉如狂百日言劳之久一日言泽之均张弛以弓喻张喻劳民弛喻息民张之为武弛之为文〈郑孔氏及贾家说〉
　　孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也
　　郑氏曰记鲁失礼所由也孟献子鲁大夫仲孙蔑也献子欲尊其祖以郊天之月对而禘之非也鲁之宗庙犹以夏时之孟月尔明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于太庙孔氏曰献子以二至相当以天对祖乖失礼意春秋宣九年献子始见经僖八年未有献子而七月禘者以僖公八年公会王人于洮六月应禘以在会未还故至七月乃禘鲁时暂行之此不云自献子始是不恒行也〈集〉
　　夫人之不命于天子自鲁昭公始也
　　周制同姓百世昏姻不通昭公取于吴为同姓故不告于天子此亦记鲁失礼所由始〈郑氏〉
　　外宗为君夫人犹内宗也
　　外宗异姓亲内宗同姓亲为君皆服斩衰为夫人皆齐衰〈方氏〉
　　厩焚孔子拜乡人为火来者拜之士壹大夫再亦相吊之道也
　　拜之者为其来吊已〈郑氏〉
　　孔子曰管仲遇盗取二人焉上以为公臣曰其所与游辟也可人也管仲死桓公使为之服官于大夫者之为之服也自管仲始也有君命焉尔也〈辟匹亦〉
　　管仲自盗中简取二人荐上以为桓公之臣谓此二人所与游者是邪辟之人故为盗其人实可与之人也故管仲死桓公使二人者为之服〈孔氏〉
　　过而举君之讳则起与君之讳同则称字
　　过犹误也举犹言也起者失言而变自新也〈郑氏孔氏〉
　　内乱不与焉外患弗辟也
　　内乱谓同僚为乱而力不能制之者○门内之事恩掩义内乱不与者所以重恩门外之事义断恩外患弗辟者所以重义公羊传曰辟内难而不辟外难〈方氏〉
　　赞大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等
　　大行人掌五等诸侯之礼记者赞助其言故曰赞行人藻荐玉者也三采朱白苍六等六行也每色为二行〈方氏孔氏〉
　　哀公问子羔曰子之食奚当对曰文公之下执事也问其先人始食禄当何代对以文公之下执事是始于鲁文也〈方氏说〉
　　成庙则衅之其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣雍人拭羊宗人视之宰夫北靣于碑南东上雍人举羊升屋自中中屋南靣刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡先门而后夹室其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室有司皆乡室而立门则有司当门北靣既事宗人告事毕乃皆退反命于君曰衅某庙事毕反命于寝君南乡于门内朝服既反命乃退路寝成则考之而不衅衅屋者交神明之道也凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚纯衣谓丝衣则玄衣𫄸裳也汤谓将刲牲先灭耳旁毛荐之耳听声者告神欲其听之也○庙成而衅衅者以血血阴也寝成而考考者饮酒酒阳也〈方氏〉
　　诸侯出夫人夫人比至于其国以夫人之礼行至以夫人入使者将命曰寡君不敏不能従而事社稷宗庙使使臣某敢告于执事主人对曰寡君固前辞不教矣寡君敢不敬须以俟命有司官陈器皿主人有司亦官受之
　　诸侯出夫人谓诸侯弃妻器皿其元所赍者〈补〉
　　妻出夫使人致之曰某不敏不能従而共粢盛使某也敢告于侍者主人对曰某之子不肖不敢辟诛敢不敬须以俟命使者退主人拜送之如舅在则称舅舅没则称兄无兄则称夫主人之辞曰某之子不肖如姑姊妹亦皆称之
　　此又妻弃夫之礼呜乎此亦有礼乎〈补〉
　　孔子曰吾食于少施氏而饱少施氏食我以礼吾祭作而辞曰䟽食不足祭也吾飧作而辞曰䟽食也不敢以伤吾子
　　少施氏鲁恵公子施父之后飧者食后更强饭以答主人之意〈郑氏孔氏〉
　　纳币一束束五两两五寻妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是见已见诸父各就其寝女虽未许嫁年二十而笄礼之妇人执其礼燕则鬈首〈鬈音权〉纳币谓昏礼寻八尺妇来为供养也其见主于尊者故兄弟以下在位是为己见不复特见虽未许嫁年二十已为成人礼之酌以成之言妇人执其礼明非许嫁之笄燕则鬈首谓既笄之后去之分发为鬌紒既未许嫁犹以少者处之也〈郑氏孔氏〉
　　韠长三尺下广二尺上广一尺会去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素𬘓以五采〈长广并去声会古外反纰婢支反纯以闰反𬘓音巡〉
　　韠绂也会谓上领缝也在上曰纰在下曰纯六寸者表里各三寸𬘓施诸缝中若今时绦
　　丧大记第二十二
　　疾病外内皆埽君大夫彻县士去琴瑟寝东首于北牖下废床彻䙝衣加新衣体一人男女改服属纩以俟绝气男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手〈埽去声县平声首去声属音烛〉
　　疾困曰病外内皆埽为宾客将来问病县者所以垂乐器彻县去琴瑟以声音动人病者欲静也东首者将使归魂于阳于北牖下者将使反魄于阴废床者人始生在地去床庶其生气反彻䙝衣加以新衣体一人者四体各一人持之为其不能自屈伸也纩新绵轻而气易动属者置口鼻之上以候其气之绝男不死女手女不死男手以别终也○此言静以待尽而不乱〈补〉
　　君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝〈适丁历反〉
　　路寝犹路车之路以大言也适寝犹适子之适以正言也内子卿之妻下室其燕处言寝者即正寝卿死者必皆于其正处〈郑氏〉
　　复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶小臣复复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以玄赪世妇以䄠衣士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北靣三号卷衣投于前司服受之降自西北荣其为宾则公馆复私馆不复其在野则升其乘车之左毂而复〈卷作衮屈音阙赪𠡠贞反䄠知彦反税他乱反〉
　　复者招新死之魂兾复还也虞人主林麓之官狄人乐吏之贱者阶梯也所乘以升屋设阶用虞人者以阶之材出林麓无林麓者用狄人以乐人有簨虡亦阶梯之类也复用小臣以君之所亲近卷者衮衣屈狄即阙狄赪赤也荣屋翼危栋上○复用死者之祭服求神之道也初复求生故升自东荣阳也求不得而还降自西北荣阴也〈本郑氏孔氏说〉
　　复衣不以衣尸不以敛妇人复不以袡凡复男子称名妇人称字唯哭先复复而后行死事〈袡而廉反〉
　　复衣求生者故不用于死袡者嫁时上服非事鬼神之衣〈郑氏〉
　　始卒主人啼兄弟哭妇人哭踊
　　啼如婴儿失母哭有声踊动容此言悲哀有深浅〈用郑氏孔氏修〉
　　既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北靣夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北靣
　　子姓谓众子孙外宗姑姊妹之女世子夫人为主故坐男东女西各以其属分立〈用郑氏孔氏修〉
　　大夫之䘮主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立士之䘮主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方
　　大夫变子言主人下于君也大夫之䘮尊者坐卑者立士贱故尊卑皆坐〈陆氏方氏〉
　　凡哭尸于室者主人二手承衾而哭
　　承死者之衾而哭若欲攀援然〈方氏〉
　　君之䘮未小敛为寄公国宾出大夫之䘮未小敛为君命出士之䘮于大夫不当敛则出
　　寄公谓失国之君来寄寓者国宾谓邻国大夫来聘者出谓出而迎宾○新䘮悲哀非为所尊不出〈郑氏〉
　　凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶君拜寄公国宾于位大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外〈扱初洽反〉此更明拜迎委曲之仪降自西阶不忍当主位〈孔氏〉
　　夫人为寄公夫人出命妇为夫人之命出士妻不当敛则为命妇出
　　妇人亦各为其所尊出出谓出房〈补〉
　　小敛主人即位于户内主妇东靣乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻于房中〈冯皮冰反说他活反髽侧瓜反〉
　　髦者幼时剪发为之至年长则垂著两边明事亲常有孺子之义至亲死乃脱之父䘮脱左母䘮脱右帯麻谓妇人要绖〈方氏〉
　　彻帷男女奉尸夷于堂降拜君拜寄公国宾大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇汜拜众宾于堂上〈奉芳勇反汜芳剑反〉此言小敛讫拜宾也于士旁三拜者拜卿大夫既于正位士故于旁士有三等不人人拜每一靣三拜〈孔氏〉
　　主人即位袭带绖踊母之䘮即位而免乃奠吊者袭裘加武带绖与主人拾踊〈免音问拾其劫反〉
　　父䘮小敛拜宾讫即位阼阶之下袭衣要带首绖而踊母䘮拜宾讫即位时不复括发以免代之免以袭绖至大敛乃成服所以异于父也武吉冠之卷〈音圏〉吊者加武明不改冠亦不免拾踊拾更也主人先踊妇人踊吊者踊三者皆是与主人更踊〈孔氏〉
　　君䘮虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛木给㸑角为𣂏〈音俱〉水斗壶漏水器冬漏以火㸑鼎沸而沃之此挈壶氏所掌属司马故司马临县其器凡未殡者哭不绝声故小敛后县漏分时均其官属更代为哭息其罢倦烛所以照馔灭燎而设烛〈郑氏孔氏〉
　　宾出彻帷哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡〈许亮反〉
　　此小敛后尸出在堂时
　　妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭其无女主则男主拜女宾于寝门内其无男主则女主拜男宾于阼阶下子幼则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也䘮有无后无无主〈衰七雷反〉
　　此明小敛后䘮主人拜宾送宾之礼为后者不在则有爵者辞谓主有官爵出行不在家而家有䘮则摄主为之辞于宾不敢当尊者礼若无爵者则人代之拜主人在竟内则俟其归在竟外则摄主代之殡葬亦可也凡䘮虽无后者必立之主故曰有无后无无主〈郑氏孔氏〉
　　君之䘮三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖子大夫寝门之外杖寝门之内辑之夫人世妇在其次则杖即位则使人执之子有王命则去杖国君之命则辑杖听卜有事于尸则去杖大夫于君所则辑杖于大夫所则杖
　　凡记杖之节也辑敛也杖所以自扶故于出门杖在寝则辑之于所尊辑之又尊者则去之〈补〉
　　大夫之䘮三日之朝既殡主人主妇室老皆杖大夫有君命则去杖大夫之命则辑杖内子为夫人之命去杖为世妇之命授人杖
　　此明大夫䘮之杖节授人杖亦使人执之也〈郑氏〉
　　士之䘮二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖于君命夫人之命如大夫于大夫世妇之命如大夫
　　此明士䘮杖之节三日殡之明日也于君命夫人之命如大夫者言士之子于君命其妻于夫人之命皆如于大夫礼去杖也于大夫世妇之命如大夫者言士之子于大夫之命其妻于大夫妻之命如大夫之礼辑杖于世妇授人杖〈孔氏〉
　　子皆杖不以即位
　　庶子不以杖即位避适也〈正义〉
　　大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖弃杖者断而弃之于隐者〈断丁管反〉
　　始殡子于父父也其尊近故哭殡杖将葬启殡而见柩子于父父也君也其尊远故哭柩不敢杖大祥断杖弃幽隐处使不污秽也〈合郑氏孔氏说〉
　　君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设床䄠第有枕含一床袭一床迁尸于堂又一床皆有枕席君大夫士一也〈造七报反并步顶反䄠之善反第侧里反含胡暗反〉
　　造犹内也谓内冰盘中夷盘者小于大盘士无冰以瓦为盘并以盛水耳礼自仲春之后尸既小敛置冰于盘设床其上去席䄠单也露第箦以通寒气秋凉而止含也袭也迁尸也各一床〈本郑氏孔氏说〉
　　始死迁尸于床幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也〈幠好胡反楔桑结反柶音四缀丁劣反〉
　　幠覆也迁尸在床用敛时之衾覆之楔拄也柶以角为之长六寸两头屈曲将含恐口闭急故使小臣以柶柱尸齿令开缀者拘足两边令直以便著屦〈本郑氏孔氏说〉
　　管人汲不说繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用𫄨巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴馀水弃于坎其母之䘮则内御者抗衾而浴〈说吐活反繘均必反枓音主音斗挋音震〉
　　此明浴之礼也管人主馆舎者井灶其所主故主汲繘井索不脱繘屈之谓萦屈手中抗衾者蔽土形挋拭也爪足断足爪也〈郑氏孔氏〉
　　管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用㸑之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如他日小臣爪手翦湏濡濯弃于坎〈差七何反垼音役重平声鬲音历厞扶味反〉
　　此明沐之礼也差淅也淅饭米取其潘以为沐也沐粱者用粱米之潘也粱美而稷次士亦沐粱士贱去君远无嫌也然士䘮礼沐稻垼堑灶重鬲瓦瓶厞檐下隐陋处凡以煮沐也煮熟而授御者沐之濡谓烦撋其发濯谓不净之汁所濡濯汁弃坎中〈郑氏孔氏贾氏〉
　　君之䘮子大夫公子众士皆三日不食子大夫公子食粥纳财朝一溢米莫一溢米食之无筭士疏食水饮食之无算夫人世妇诸妻皆疏食水饮食之无算
　　财谓糓即所食之米也溢二十两为米一升二十四分升之一○毎日纳所用之米朝莫各一溢居䘮不能顿食随须则食故云无算〈孔氏〉
　　大夫之䘮主人室老子姓皆食粥众士䟽食水饮妻妾䟽食水饮士亦如之
　　室老贵臣众士众臣子姓孙〈郑氏孔氏〉
　　既葬主人䟽食水饮不食菜果妇人亦如之君大夫士一也练而食菜果祥而食肉
　　既葬至练祥饮食之节〈孔氏〉
　　食粥于盛不盥食于篹者盥食菜以醯酱始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒〈篹悉缓反〉
　　盛谓杯杅篹竹筥歠粥者不盥手饭者盥始食肉饮酒谓祥后〈孔氏〉
　　期之䘮三不食食䟽食水饮不食菜果三月既葬食肉饮酒期终䘮不食肉不饮酒父在为母为妻九月之䘮食饮犹期之䘮也食肉饮酒不与人乐之
　　期之䘮谓大夫士旁期之䘮三不食谓三次当食而不食若期之正服则二日不食也食䟽食水饮不食菜果者三月既葬则食肉饮酒此皆谓旁期之䘮也继曰期终䘮不食肉不饮酒则谓期之正服者也父在而为母为妻及九月之䘮食饮犹期之䘮者亦谓厌于父而抑情故食饮犹旁期之䘮也然虽食肉饮酒而不忍与人乐之〈补〉
　　五月三月之䘮壹不食再不食可也比葬食肉饮酒不与人乐之叔母世母故主宗子食肉饮酒不能食粥羮之以菜可也有疾食肉饮酒可也五十不成䘮七十唯衰麻在身
　　世母伯母故主旧君○叔母以下义服恩轻故食肉饮酒其不能食粥羮之以菜谓性不能食粥者可食饭菜羮〈郑氏〉
　　既葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟粱肉若有酒醴则辞
　　顺尊者之命可以食美变于颜色亦不可〈郑氏〉
　　小敛于户内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席
　　簟细蒲次之苇麄〈补〉
　　小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列〈绞户交反称尺证反紟其鸠反〉
　　绞既敛所以束坚者缩从也〈郑氏〉
　　大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无𬘘〈辟补麦反𬘘丁览反〉
　　三衾或覆之或荐之如朝服谓布精麄朝服十五升一幅为三析之也不辟不擘之断也𬘘以组类为之缀之领侧若今被识生时禅被有识死去之异于生也〈郑氏〉
　　小敛之衣祭服不倒君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈小敛君大夫士皆用复衣复衾大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也〈复音福褶音牒〉
　　祭服指死者所用衣多不尽著有倒者惟祭服尊其领不倒君无襚者悉用己衣臣虽有襚者不用也毕主人之祭服凡祭服尽用之也褶袷〈古洽反〉也〈孔氏〉
　　袍必有表不襌衣必有裳谓之一称〈禅音单称去声〉
　　袍必有表内外相称衣必有裳上下相称〈贾氏〉
　　凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶凡陈衣不诎非列采不入𫄨绤纻不入
　　不诎谓舒而不卷列采谓五方正色袭尸冬夏用袍故𫄨绤纻不入〈孔氏郑氏〉
　　凡敛者袒迁尸者袭君之䘮大胥是敛众胥佐之大夫之䘮大胥侍之众胥是敛士之䘮胥为侍士是敛敛者劳故袒迁者举之而已故袭胥乐官君尊故大胥敛大夫降于君故众胥敛士则朋友助之而已〈补〉
　　小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽
　　左衽衽向左反生时也衽衣襟也死则不复解故绞束毕结之不为纽〈女九反〉
　　敛者既敛必哭士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人
　　敛者必使所与执事之人不使他人䙝之〈郑氏〉
　　君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也〈杀色戒反裁才再反〉
　　冒者既袭所用韬尸杀者冒之下裙所用韬足旁缀者其旁不缝用带结之冒之质従头韬下长与手齐杀従足韬上长三尺敛后衣多故用夷衾覆之夷衾质杀之裁犹冒也裁犹制也〈郑氏孔氏〉
　　君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北靣东上父兄堂下北靣夫人命妇尸西东靣外宗房中南靣小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东靣亦如之记君大敛之礼商祝祝习商礼者〈孔氏〉
　　大夫之䘮将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北靣东上主人房外南靣主妇尸西东靣迁尸卒敛宰告主人降北靣于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之
　　巫主辟凶邪释菜礼门神〈郑氏〉
　　士之䘮将大敛君不在其馀礼犹大夫也
　　君不在谓士卑君不视敛其馀铺衣列位男女之仪悉如大夫〈孔氏〉
　　铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊
　　凡皆孝子踊之节
　　君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣君大夫冯父母妻长子不冯庶子士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之冯尸不当君所凡冯尸兴必踊〈奉芳蒙反〉
　　抚谓以手按之执当心上衣拘微引心上衣不当君所不敢与尊者所冯同处〈郑氏孔氏〉
　　父母之䘮居倚庐不涂寝苫枕凷非䘮事不言君为庐宫之大夫士䄠之既葬拄楣涂庐不于显者君大夫士皆宫之凡非适子者自未葬以于隐者为庐〈凷与块同䄠章善反〉宫谓围障之䄠谓袒露之未葬不涂既葬涂之不于显者不涂见靣于隐者为庐不欲人属目庐盖于东南角
　　既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事
　　未葬不与人并立既葬亦不言私
　　君既葬王政入于国既卒哭而服王事大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也
　　此权礼弁绖带者变䘮服而吊服轻可以即事也〈郑氏〉
　　既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事既祥黝垩祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也垩白也新涂垩墙壁令白也黝黑也黝垩者垩室之饰平治其地令黑也〈孔氏〉
　　禫而従御吉祭而复寝期居庐终䘮不御于内者父在为母为妻齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御于内妇人不居庐不寝苫䘮父母既练而归期九月者既葬而归
　　従御御妇人复寝不复宿殡宫归谓归夫家〈郑氏〉
　　公之䘮大夫俟练士卒哭而归
　　大夫士守君䘮于公所之节
　　大夫士父母之䘮既练而归月朔忌日则归哭于宗室诸父兄弟之䘮既卒哭而归父不次于子兄不次于弟归谓归其宫也不次谓不居殡宫〈郑氏〉
　　君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉于外命妇既加盖而君至于士既殡而往为之赐大敛焉夫人于世妇大敛焉为之赐小敛焉于诸妻为之赐大敛焉于大夫外命妇既殡而往
　　恩轻者殡而后往恩重者大敛而往异恩者小敛即往为之赐言异恩也〈补〉
　　大夫士既殡而君往焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南靣君即位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后摈者进主人拜稽颡君称言视祝而踊主人踊
　　殷大也月朔之奠名殷奠大于朝夕之奠也称言举所以来之意也视祝而踊祝相君之礼故视之为节也〈郑氏〉
　　大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒奠主人俟于门外君退主人送于门外拜稽颡君于大夫疾三问之在殡三往焉士疾壹问之在殡壹往焉君吊则复殡服
　　明君来吊士与大夫礼不同
　　夫人吊于大夫士主人出迎于门外见马首先入门右夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于大门之外不拜
　　妇人迎送不出门故门内拜䘮无二主故主人送于门外不拜此大夫士之妻送迎夫人之礼〈孔氏〉
　　大夫君不迎于门外入即位于堂下主人北面众主人南靣妇人即位于房中若有君命命夫命妇之命四邻宾客其君后主人而拜
　　四邻宾客谓昔经使邻国令卿大夫遣使来吊其君后主人而拜者君代主人拜䘮礼以后为尊主人无二也〈孔氏贾氏〉
　　君吊见尸柩而后踊大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠
　　君来不先戒当时虽不及具殷奠君去后必设奠以荣君之来〈孔氏〉
　　君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫棺六寸属四寸士棺六寸〈属音烛椑步历反〉
　　此明君大夫士棺重数厚薄之制大棺以其包于外故曰大属则连属于大棺故曰属椑则亲身而偪近故曰椑大棺及属用梓椑用杝〈以支反〉凡二重合厚二尺一寸上大夫列国之卿也二重士一重天子则四重制见檀弓庶人棺四寸〈用孔氏贾氏修〉
　　君里棺用朱绿用杂金鐟大夫里棺用玄绿用牛骨鐟士不绿〈鐟子南反〉
　　里棺谓以缯贴棺里朱贴四方绿贴四角鐟钉也所以琢朱绿缯著里士惟用玄〈郑氏孔氏〉
　　君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束
　　盖棺之上盖也用漆者涂其合缝处衽谓燕尾合棺缝际也棺两边各三衽每当衽上辄以牛皮束之故三衽三束大夫士则杀其一〈孔氏〉
　　君大夫鬊爪实于绿中士埋之〈鬊音舜爪侧巧反〉
　　鬊死者乱发也并爪寔绿中谓棺四角所贴之绿缯士棺四角不绿故埋之〈用孔氏修〉
　　君殡用輴櫕至于上毕涂屋大夫殡以帱櫕置于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之〈輴敕伦反见贤遍反〉
　　輴车所以载棺用輴谓置棺于輴之内櫕则聚木以周其外至于棺上四注如屋櫕毕则尽涂其屋帱覆也大夫棺不輴以棺衣覆帱之西序者屋堂西头壁就墙櫕其三靣上不为屋涂不及其棺祍谓棺外祍束之祍也士不櫕掘地下棺见露其祍亦以木覆涂其上而帷之帷者鬼神尚幽暗也凡涂之为火偹也〈用孔氏贾氏修〉
　　熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉熬者煎榖使香将涂则设于棺旁所以惑蚍蜉使不至棺君四种黍稷稻粱各二筐为八筐大夫去稻士去粱四筐者手足处各一馀设于左右鱼腊亦惑蜉蚍〈用孔氏修〉
　　饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黼三列素锦禇加伪荒𫄸纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君𫄸戴六𫄸披六大夫画帷二池不振容画荒火三列黻三列素锦禇𫄸纽二玄纽二齐三采三贝黻翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前𫄸后玄披亦如之士布帷布荒一池揄绞𫄸纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前𫄸后缁二披用𫄸〈伪读为帷齐才细切又如字披彼义反揄音遥〉
　　饰棺以华道路不欲众恶其亲也帷者柳车边障龙帷者王侯画龙三池者织竹为笼衣以青布挂于荒之爪端以象平生宫室之有承霤名曰池天子四靣诸侯缺其后故三池振容者振动也容饰也以绞缯为之长丈馀如幡画其上为雉县于池下为容饰车行则动黼荒火三列黻三列者荒谓柳车之上覆縁荒之边为黑白黼文中央又画火火形如半环凡三列又画黻黻形两己字相背亦三列也素锦禇者禇屋也于荒下用白锦为屋在路象宫室也加伪荒者郑氏读伪为帷上盖曰荒边墙曰帷加帷荒于素锦屋之上也𫄸纽六者上盖与边墙相离故以𫄸缯为纽以连之旁各三凡六也齐五采五贝者齐象车盖其鳖甲上当中形圆高三尺径二尺馀四靣有垂下象车盖之蕤上下缝合五采缯行列相次又列贝为五行交络齐上也黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭者翣形如扇以木为筐广三尺高二尺四寸以障柩车而行二画黼二画黻二画云气两角高皆戴圭玉也鱼跃拂池者县铜鱼于振容间车行则鱼跳跃上拂池也君𫄸戴六𫄸披六者棺横束有三每束两边屈皮为纽共六纽用𫄸帛戴索连系于纽与外畔柳材相当故有六戴又用𫄸帛将一头结此戴出一头于帷外人牵之故有六披也大夫之数降于君戴绥者翣角不圭用五采羽作绥也士又降于大夫池揄绞者士惟一池在前亦画揄雉于绞在池上〈郑氏孔氏〉
　　君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑比出宫御棺用功布
　　輴即殡时载柩之车也国车者岂士不为輴车止因常用之车欤綍即绋盖引车者碑各一孔立于圹之前后以穿綍下柩于圹者羽葆以鸟羽注于柄末如盖而御者执之为车行之节度士无碑手县下之功布大功之布羽葆功布等其象皆如麾比出宫者既出宫后不用〈用孔氏修〉
　　凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸君命毋哗以鼔封大夫命毋哭士哭者相止也〈封读作窆咸读作缄〉
　　封周礼作窆下棺也衡平也咸缄也棺束为缄人君以木横贯缄耳居旁持而平之大夫士旁牵缄而已鼓者击鼓为縦舍之节〈郑氏〉
　　君松椁大夫柏椁士杂木
　　松用松心〈孔氏〉
　　棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒〈音武〉
　　间可蔵物因以为度柷方二尺四寸壶大一石甒五斗〈郑氏方氏〉
　　君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐
　　郑氏曰里椁之物虞筐之文未闻也陆氏曰里椁里其内虞筐虞其外






　　黄氏日抄卷二十二
<子部,儒家类,黄氏日抄>