弘明集 (四库全书本)/卷06

弘明集　卷六

　　钦定四库全书
　　弘明集卷六
　　梁　释僧祐　撰
　　释駮论〈并序〉　　　　　　　　晋释道恒
　　晋义熙之年如闻江左袁何二贤并商略治道讽刺时政虽未睹其文意者似依傍韩非五蠧之篇遂讥世之阙发五横之论而沙门无事猥落其例余恐曜时情永沦邪惑不胜愤惋之至故设宾主之论以释之有东京束教君子诘于西鄙慠散野人曰仆曽预闻佛法冲邃非名教所议道风玄远非器象所拟清虚简胜非近识所关妙绝群有非常情所测故每为时君之所尊崇贵达之所钦仰于是众庶朋契雷同奔向咸共嗟咏称述其美云若染渍风流则精义入微研究理味则妙契神用澡尘垢于胸心脱桎梏于形表超俗累于笼樊邈世务而高蹈论真素则夷齐无以逾其操遗荣宠则巢许无以过其志味玄旨则颜冉无以参其风去纷秽则松乔无以比其洁信如所谈则义无间然矣但今观诸沙门通非其才群居猥杂未见秀异混若泾渭浑波泯若薫莸同箧若源清则津流应鲜根深则条颕必茂考其言行而始终不伦究其本末㡬有无校仆之所以致怪良由于此如皇帝之忘智据梁之失力皆在𬬻锤之间陶铸以成圣者茍道不虚行才必应器然沙门既出家离俗高尚其志违天属之亲舍荣华之重毁形好之饰守清节之禁研心唯理属已唯法投足而安蔬食而已使德行卓然为时宗仰仪容邕肃为物轨则然触事蔑然无一可采何其栖托高远而业尚鄙近至于营求孜伋无暂宁息或垦殖田园与农夫齐流或商旅博易与众人竞利或矜恃医道轻作寒暑或机巧异端以济生业或占相孤虚妄论吉凶或诡道假权要射时意或聚畜委积頥养有馀或指掌空谈坐食百姓斯皆德不称服行多违法虽暂有一善亦何足以标高胜之美哉自可废之以一风俗此皆无益于时政有损于治道是执法者之所深疾有国者之所大患且世有五横而沙门处其一焉何以明之乃大设方便鼓动愚俗一则诱喻一则迫愶云行恶必有累劫之殃修善便有无穷之庆论罪则有幽冥之伺语福则有神明之祐敦厉引导劝行人所不能行逼强切勒勉为人所不能为上减父母之养下损妻孥之分会同尽肴膳之甘寺庙极壮丽之美割生民之珍玩崇无用之虚费罄私家之年储阙军国之资实张空声于将来图无象于未兆听其言则洋洋而盈耳观其容则落落而满目考现事以求徴并未见其验真所谓击影捕风莫知端绪亮仆情之所未安有识者之所巨惑若有嘉信请承下风脱有暂悟永去其滞矣主人怃然有闻慨尔长叹咄异哉子之所陈何其陋也夫鄙俗不可以语大道者滞于形也曲士不可以辩宗极者局于名也今将为子略举一隅自可思反其宗矣盖圣人设教应器投法受量有限故化之以渐录善心于毫端忘鄙吝于丘壑片行之善永为身资一念之福终为神用始覆一篑不可责以为山之功方趣绝境不中穷以括囊之实然海之所以称大者由无皦洁之清道之所以称晦迹者以无赫然之观夫怨亲婉娈有心之所滞而沙门遗之如脱屣名位财色世情之所重而沙门视之如秕穅可谓忍人所不能去斯乃标尚之雅趣弘道之胜事而云蔑然岂非妙赏之谓乎又且志业不同归向涂乖岐迳分辙不相领悟未见秀异固其宜耳古人每叹才之为难信矣周号多士乱臣十人唐虞之盛元凯二八孔门三千并海内翘秀简充四科数不盈十于中伯牛废疾回也六极商也悭悋赐也货殖予也难雕由也凶愎求也聚敛任不称职仲弓虽骍出于犁色而举世推德为人伦之宗钦尚高轨为搢绅之表百代咏其遗风千载仰其景行至于沙门乃苦共剥节酷相瓦砾斯岂君子弘通之道雅正之论哉此由或人入班输之作坊不称指南之巧妙但讥拙者之伤手真可谓服膺下流志存鄙劣昔丞相问客俗言鸱枭食母宁有是乎客答但闻慈乌反哺耳相乃怅然自愧失言今子处心将无似相之问也君子遏恶善反是谓何又云投足而安且林野萧条毎有宼盗之患城傍入出动婴交游之讥处身非所则招风尘之累婆娑田里则犯人间之论二三无可进退唯谷宇宙虽旷莫知所厝又云蔬餐而已夫人间有不赡之匮山泽无委积之储方宜取给复乘之以法所向九折于何得立若堂堂圣世而有首阳之饿夫明明时雍而有赴海之死客于雅怀何如然体无毛羽不可袒而无衣腹亦匏瓜不可系而不食自未造极要有所资丰年则取足于百姓时俭则肆力以自供诚非所宜事不得已故蝮蛇螫手斩以求全推其轻重盖所存者大虽营一已不求无获求之不必一涂但令济之有理亦何嫌多方以为烦秽其欲役使不得妄动何故执之甚乎昔伯成躬耕以垦殖沮溺耦作以修农陶朱商贾以营生于陵灌蔬以自供雀文卖药以继乏君平卜筮以补空张衡术数以驰名马钧奇巧以骋功此等直是违俗遁世之人耳未正见有邈然绝尘与物天隔而咸共嗟咏不辍于口然沙门之中迹超诸乏耻与流辈动有万数至于体道神化超落人封非可算计而未曾致言何其党乎宜共思校事实不可古今殊论众寡异辞希简为贵猥多致贱恐非求精核理之谈也云自可废之以一风俗是何言欤圣人不诬十室三人必有师资芳兰并茂而欲蕴崇焚之不亦㬥乎其中自有德宇渊邃器标时望或翘楚皦洁栖寄清远或禅思入微澄神绝境或敷演微言散幽释滞或精勤福业劝化崇善凡出家之本落发抽簪之日皆心口独誓情到恳至虽生死弥纶玄涂长远要自驱策必阶于道金轮之荣忽若尘垢帝释之重蔑若秕穅始者精诚乃有所感自非一举顿诣体备圆足其间何能不有小失且当录其真素略举玄黄安浑举一槩无复甄别不可以管蔡之衅姬宗尽诛四凶之㬥合朝流放此无异人苦头虱因欲并首俱焚患在足刺遂欲通股全解不亦滥乎云无益于时政有损于治道夫弘道者之益世物有日用而不知故老氏云无为之化百姓皆曰我自然斯言当矣是以干木高枕而魏国大治庚桑善诲而㙗垒归仁沙门在世诚无目前考课之功名教之外实有冥益近取五戒训物非六经之畴远以八难幽崄非刑法之匹请以三藏铨罪非律令之流畼以般若辩惑非老庄之谓道品无漏拔苦因缘则存而不论周孔之教理尽形器至法之极兼练神明精粗升降不可同日而语其优劣矣昔孛助化以道佐治国境晏然民知其义年丰委积物无疵厉非益谓何云世有五横沙门处其一焉凡言横者以其志无业尚散诞莫名或博奕放荡而倾竭家财或名挂编户而浮游卒岁或尸禄素餐而莫肯用心或执政居势而鱼食百姓或驰竞进趣而公私并损或肆㬥奸虐而动造不轨斯皆伤教乱正大败风俗由是荀恱奋笔而游侠之论兴韩非弹毫而五蠧之文作以之为横理固宜然施之沙门不亦诬乎国家方上与唐虞竞巍巍之美下与殷周齐郁郁之化不使箕颍专有慠世之宾商洛独标嘉遁之客甫欲大扇逸民之风崇肃方外之士观子处怀经略时政乃欲踵亡秦虎狼之崄术袭商韩克薄之弊法坑焚儒典治无纲纪制大半之税家无游财设三五之禁备民如贼天下熬然人无聊生使嬴氏之族不讫于三世二子之祸即戮于当时临刑之日方乃追恨始者立法之谬本欲宁国静民不意堤防太峻反不容已事既往矣何嗟之及云一则诱喻一则迫愶且众生缘有浓薄才有利钝解有难易行有浅深是以启诲之道不一悟发之由不同抑扬顿挫务使从善斯乃权谋之警策妙济之津梁殊非诱迫之谓也云罪则冥伺福则神祐夫含德至淳则众善归焉易曰履信思顺自天祐之吉无不利又曰为不善于幽昧之中得而诛之岂非冥伺神明之祐哉善恶之报经有诚证不复具列云会尽肴膳寺极壮丽此修福之家倾竭以储将来之资殚尽自为身之大计耳殆非神明歆其壮丽众僧贪其滋味犹农夫之播殖匠者之构室将择桢材以求堂宇之饰精简种子以规嘉谷之实故稼穑必树于沃壤之地卜居要选于爽垲之处是以知三尊为众生福田供养自修己之功德耳云割生民之珍玩崇无用之虚费夫博施兼爱仁者之厚德崇饰宗庙孝敬之至心世教若此道亦如之物有损之而益为之必获且浮财犹粪土施惠为神用譬朽木之为舟乃济度之津要何虚费之有哉欲端坐而望自然拱嘿以希安乐犹无柯而求伐不食而徇饱焉可得乎茍身之不修己为困矣何必乃蔽百姓之耳目拥天下之大善既自饮毒复欲鸩人何酷如之可谓亡我陷彼相与俱祸是以盲聋喑痖之对经幽处弥劫之殃调达之报历地狱无间之苦云罄私家之年储阙军国之资实圣王御世淳风遐被震道纲以维六合布德网以笼群儁川无扣浪之夫谷无含叹之士四民咸安其业百官各尽其分海内融通九州同贯戎车于是寝驾甲士却走以粪嘉谷委于中田食储积而成朽童稚进德日新黄发尽于眉寿当共击壤以颂太平鼓腹以观盛化子何多虑之深横忧时之不足不亦过乎云悋大官而肿口临沧海而摄腹真子之谓也云系影捕风莫知端绪夫伪辩乱真大圣之所悲嗟时不识宝卞和所以恸哭然妙旨希夷而体之者道冲虚简诣而会之者得用远能津梁颓弱拔幽拯滞美济当时化流无外故神晖一震则感动大千睿泽暂洒则九州𫎇润是以释梵悟幽旨而归诚帝王望玄宗而委质八部挹灵化而洗心士庶观真仪而奔至落落焉故非域中之名教肃肃焉殆是方外之冥轨然垣墙峭峻故罕得其门器宇幽邃稀入其室是以道济弥纶而理与之乖德包无际而事与之隔子执迷自毕没齿不悟盖有以也夫日月丽天而瞽者莫睹其明雷电震地而聋者不闻其响是谁之过与而方欲议宫商之音蔑文章之观真过之甚者昔文鳞改视于初曜须跋开听于后缘子何辜之不幸独怀疑以终年比众人之所悲最可悲之所先于是逡巡退席怅然自失良久曰闻大道之弥贯古今大判因缘穷理尽性立理不为当年弘道不期一世可谓原始会终归于命矣仆实滞寝长夜未达其旨故毎造有封今幸闻大夫之馀论结解疑散豁然醒觉若披重霄以睹朗日发𫎇盖而悟真慧仆诚不敏敬奉嘉诲矣
　　正二教论〈道士有为夷夏论者故作此以正之〉　南齐明僧绍
　　及闻殊论锐言置家有惧诬圣将明其归故先详正所证二经之句庶可两悟幽津
　　论称道经云老子入关之于天竺维卫国国王夫人名曰清妙老子因其昼寝乘日之精入清妙口中后年四月八日夜半时剖右腋而生堕地即行七步举手指天曰天上天下唯我为尊三界皆苦何可乐者于是佛道兴焉〈事在玄妙内篇此是汉中真典非穿凿之书〉正曰道家之旨其在老氏二经敷玄之妙备乎荘生七章而得一尽灵无闻形变之奇彭殇均寿未睹无死之唱故恬其天和者不务变常安时处顺夫何取长生若乘日之精入口剖腋年事不符托异合称非其有诞议神化秦汉之妄妖延魏晋言不经圣何云真典乎
　　论称佛经云释迦成佛已有尘劫之数或为儒林之宗国师道士〈此皆成实正经非方便之也〉正曰佛经之宗根明极教而三世无得俗证觉道非可事显然精深所会定慧有征于内缘感所应因果无妄于外夫释迦发穷源之真唱以明神道之所通也故其练精研照非养正之功微善阶极异殆庶自崖道济在忘形而所贵非全生生生不贵存存何功忘功而功著寂灭而道常出乎无始入乎无终靡应非身尘劫非遐此其所以为教也
　　论曰二经之旨若合符契正曰夫佛开三世故圆应无穷老止生形则教极浇淳所以在形之教不议殊生圆应之化爰尽物类是周孔老庄诚帝王之师而非前之证既关塞异教又违符合之验矣
　　论曰道则佛也佛则道也正曰既教有方圆岂睹其同夫由佛者固可以权老学老者安取同佛茍挟竞慕高撰会杂妄欲因其同树邪去正是乃学非其学自漏道蠧祗多不量见耻守器矣
　　论曰其入不同其为必异各成其性不易其事又曰或照五典或布三乘教在华而华言化夷而夷语又曰佛道齐乎达化而有夷夏之别正曰寂感遂通在物必畅佛以一音随类受悟在夷之化岂必三乘教华之道何拘五教冲用因感既夷华未殊而俗之所异孰乖圣则虽其人不同然其教自均也
　　论曰端委搢绅诸华之容也剪发缁衣群夷之服也正曰将求理之所贵宜无本礼俗㳂袭异道唯其时物故君子豹变民文先革颛孙膺训丧志学殷夫致德韶武则禅代异典后圣有作岂限夷华况由之极教必拘国服哉是以系其恒方而迷深动踬矣水陆既变致远有节舟车之譬得无翩乎而刻船守株固以两见所归论曰下弃妻孥上废宗祀嗜欲之物咸以礼伸孝敬三典独以法屈悖德犯顺曾莫之觉又曰全形守祀继善之教也毁貌易姓绝恶之学也理之可贵者道事之可贱者俗正曰今以废宗祀为犯顺存嗜欲以申礼则是孝敬三典在我为得俗无必贱矣毁貌绝恶自彼为鄙道无必贵矣爱俗拘奋崇华尚礼贵贱迭置义成独徒欲蠧粥于凡观岂期本理于圣言邪
　　论曰泥洹仙化各是一术佛号正真道称正一一归无死真会无生正曰侯王得一而天下贞莫议仙化死而不亡者寿不论无死臆诬滥辞非而泽大道既隐小成互起诚哉是言其诸诬诡谤慢欲以茍济其违求之圣言固不容讥矣今之道家所教唯以长生为宗不死为主其练映金丹餐霞饵玉灵升羽蜕尸解形化是其托术验而竟无睹其然也又称其不登仙死则为或召补天曹随其本福虽大乖老庄立言本理然犹可无违世教损欲趣善乘化任往忘生生存存之旨实理归于妄而未为乱常也至若张葛之徒又皆离以神变化俗怪诞惑世符咒章劾咸托老君所𫝊而随稍増广遂复远引佛教证成其伪立言舛杂师学无依考之典义不然可知将令真妄浑流希悟者永惑莫之能辩诬乱已甚矣
　　客既悉于佛老之正犹未值其津今将更麤言其隅而使自反焉夫理照研心二教两得乃可动静兼尽所遇斯乘也老子之教盖修身治国绝弃贵尚事止其分虚无为本柔弱为用内视反听深根宁极浑思天元恬高人世浩气养和失得无变穷不谋通致命而俟达不谋已以公为度此学者之所以询仰馀流而其道若存者也安取乎神化无方济世不死哉其在调霞羽蜕精变穷灵此自缮积前成生甄异气故虽记奇之者有之而言理者弗由矣稽之神功爰及物类大若麟凤怪瑞小则雀雉之化夫既一受其形而希学可致乎至乃颜孔道邻亲资纳之极固将仰灵尘而止欲从末由则分命之不妄有推之可明矣故仲尼贵知命而必有所不言伯阳去奇尚而固守以无为皆将以抑其诞妄之所自来也然则穷神尽教固由之有宗矣道成事得各会之有元矣夫行业著于前生而强学以求致其功积习成于素孱而横慕以妄易其为首燕求越其希至何由哉故学得所学而学以诚也为其可为而为可致也则夫学镜生灵中天设教观象测变存而不论经世之深孔老之极也为于未有尽照穷缘殊生共理练伪归真神功之正佛教之弘也是乃神明其宗老全其生守生者蔽明宗者通然静止大方乃虽蔽而非妄动由其宗则理通而照极故必德贵天全自求其道崇本资通功归四大不谋非然守教保常孔老之纯得所学也超宗极览寻流讨源以有生为尘毒故息敬于君亲不敬议其化异不执方而骇奇妙寂观以祐思功积见而要来则佛教之粹明于为也故夫学得所学则可以资全生灵而教尊域中矣明为于为将乃灭习反流而邈天人矣过此已往未之或知洗虑之得其将在兹
　　门论　　　　　　　　　　　南齐张融
　　吾门世恭佛舅氏奉道道也与佛逗极无二寂然不动致本则同感而遂通达迹成异其犹乐之不㳂不隔五帝之秘礼之不袭三皇之圣岂三与此皆殊时故不同其风异世故不一其义安可辄驾庸愚诬誷神极吾见道士与道人战儒墨道人与道士狱是非昔有鸿飞天道积远难亮越人以为凫楚人以为乙人自楚越耳鸿常一鸿乎夫澄本虽一吾自俱宗其本鸿迹既分吾已翔其所集汝可专遵于佛迹而无侮于道本书与二何两孔周剡山茨少子致书诸游生者曰张融白鸟哀鸣于将死人善言于就暮顷既病盛生衰此亦魂留㡬气况惊舟失柂于空壑山足无绊于泽中故视阴之间虽寸每遽不缝不徙也欲使魄后馀意绳墨弟侄故为门律数感其一章通源二道今奏诸贤以为何若
　　难张长史门论〈并问答三首〉　　　　南齐周颙
　　周剡山茨归书少子曰周颙顿首懋制来班承复峻其门则参子无踞诚不待奨敬寻同本有测高心虽神道所归吾知其主然自释之外儒纲为弘过此而能与仲尼相若者黄老实雄也其教流渐非无邪弊素朴之本义有可崇吾取舍旧怀麤有泾渭与夺之际不至朱紫但蓄积怀抱未及厝言耳途轨乖顺不可谬同异之闻文宜有归辨来旨谓致本则同似非吾所谓同时殊风异又非吾所谓异也久欲此中微举条裁幸因雅趣试共极言且略如左迟闻深况
　　通源曰道也与佛逗极无二寂然不动致本则同感而遂通达迹诚异周之问曰论云致本则同请问何义是其所谓本乎言道家者岂不以二篇为主言佛教者亦应以般若为宗二篇所贵义极虚无般若所观照穷法性虚无法性其寂虽同住寂之方其旨则别论所谓逗极无二者为逗极极于虚无当无二于法性邪将二涂之外更有异本傥虚无法性其趣不殊乎若有异本思告异本之情如其不殊愿闻不殊之
　　通源曰殊时故不同其风异世故不一其义吾见道士与道人战儒墨道人与道士狱是非昔有鸿飞天道积远难亮越人以为凫楚人以为乙人自楚越耳鸿常一鸿乎夫澄本虽一吾自俱宗其本鸿迹既分吾已翔其所集周之问曰论云时殊故不同其风是佛教之异于道也世异故不一其义是道言之乖于佛也道佛两殊非凫则乙唯足下所宗之本一物为鸿耳驱驰佛道无免二乖未知高鉴缘何识本轻而宗之其有旨乎若犹取二教以位其本恐战狱方兴未能听讼也若虽因二教同测教源者则此教之源毎㳂教而见矣自应鹿巾环杖悠然目击儒墨訚訚从来何诤茍合源共是分迹双非则二迹之用宜均去取奚为翔集所向勤务唯佛专气抱一无谨于道乎言精旨远企闻后要
　　通源曰汝可专遵于佛迹而无侮于道本周之问曰足下专遵佛迹无侮道本吾则心持释训业爱儒言未知足下雅意佛儒安在为当本一末殊为本末俱异邪既欲精探彼我方相究涉理类所关不得无请
　　答周颙书　　　　　　　　　　张　融
　　张融白吾未能忘身故有情身分外既化极魂首复为子弟留地不欲使方寸旧都日夜荒没平生所困横馗而草所以制是门律以律其门非佛与道门将何律故告气缓命凭魄申阴数感十应通源定本实欲足下发予奇意果能翔牍起情妙见正析既赴所志今为子言周之问曰论云致本则同请问何义是其所谓本乎答彼周曰夫性灵之为性能知者也道德之为道可知者也能知而不知所可知非能知之义可知而不为能知所知非夫可知矣故知能知必赴于道可知必知所赴而下士雷情波照鼓欲噪神精明驱动识用沈蔼所以倒心下灌昭隔于道至若伯阳专气致柔停虚任魄载营抱壹居凝通静静唯通也则照无所没魄绪停虚故融然自道足下欲使伯阳不静宁可而得乎使静而不怕道亦于何而可得今既静而两神神静而道二吾未之前闻也故逗极所以一为性游简且韵猖狂旷不能复行次战思定霸宇内但敷生灵以竦志庶足下罔象以扪珠是以则帝属五而神常一皇有三而道无二凫乙之交定者鸿乎吾所以直其绳矣
　　周之问曰言道家者岂不以二篇为主言佛教者亦应以般若为宗二篇所贵义极虚无般若所观照穷法性虚无法性其寂虽同住寂之方其旨则别答彼周曰法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义然环会其所中足下当加以半思也至夫游无荡思心尘自拂思以无荡一举形上是虽忘有老如骞释然而有忘释不伐老当其神地悠悠精和坐废寂然以湛其神遂通以冲其用登其此地吾不见释家之与老氏陟其此意吾孰识老氏之与释家逗极之所以无二亲情故妙得其一矣直以物感既分应物难合令万象与视听交错视听与万象相横著之既已深却之必方浅所以苦下之翁且藏即色顺其所有不震其情尊其所无渐情其顺及物有潜去人时欲无既可西风昼举而致南精夕梦汉魂中寐不其可乎若卿谓老氏不尽乎无则非期于得意若卿谓尽无而不尽有得意复爽吾所期卿若疑老氏尽有而不亮以教则释家有尽何以峻迹斯时卿若以释家时宜迹峻其犹老氏时峻此迹逗极之同兹焉余意
　　周之问曰论云时殊故不同其风是佛教之异于道也世异故不一其义是道言之乖于佛也道佛两殊非凫则乙答彼周曰非凫则乙迹固然矣迹固其然吾不复答但得其世异时殊不宜异其所以之异
　　周之问曰未知高鉴缘何识本答彼周曰综识于本已吐前牍吾与老释相识正如此正复是目击道斯存卿欲必曲鞠其辞吾不知更所以自讼
　　周之问曰若犹取二教以位其本恐战狱方兴未能听讼也答彼周曰得意有本何至取教
　　周之问曰若虽因二教同测教源者则此教之源每㳂教而见矣答彼周曰诚哉有是言吾所以见道未壹于佛但吾之即此言别有奇即耳
　　周之问曰自应鹿巾环杖悠然目击儒墨訚訚从来何诤答彼周曰虞芮二国之斗田非文王所知也碎白玉以泯斗其别有尊者乎况夜战一鸿妄巾凫乙斯自鹿巾之空负头上环杖之自诬掌中吾安得了之哉周之问曰茍合源共是分迹双非则二迹之用宜均去取奚为翔集所向勤务唯佛专气抱一无谨于道乎荅彼周曰应感多端神情数广吾不翔翮于四果卿尚无疑其集佛吾不翔翮于五通而于集道复何晦且宝圣宜本迹匪情急矧五已有所集方复移其翔者邪卿得其无二于两楹故不峻督其去取
　　周之问曰吾则心持释训业爱儒言未知足下雅意佛儒安在为当本一末殊为本末俱异邪答彼周曰吾乃自元混百圣同投一极而近论通源儒不在议足下今极其儒当欲列儒围道故无属垣耳隙思潜师夜以遂图掩天城恐难升之险非子所跻则吾见师之出不见其入也吾已谓百圣同所投何容本末俱其异更以沥势倒兵恣卿智勇吾之勇智自纵横凑出
　　重答张长史书　　　　　　　　周　颙
　　周颙顿首夫可以运寄情抱非理何师中外声训登涂所奉而使此中介分然去留无薄是则怏怏失路在我奚难足下善欲言之吾亦言之未已也辄复往研迟承来析
　　通源曰法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义所以苦下之翁且藏即色顺其所有不震其情尊其所无渐情其顺周之问曰苦下之藏即色信矣斯言也更恐有不及于即色容自托以能藏则能藏者广或不独出于厉乡耳夫有之为有物知其有无之为无人识其无老氏之署有题无无出斯域是吾三宗鄙论所谓取舍驱驰夫有能越其度者也佛教所以义夺情灵言诡声律盖谓即色非有故擅绝于群家耳此涂未明在老何绩但纷纷横沸皆由著有迕道沦俗兹焉是患既患由有滞而有性未明矫有之家因崇无术有性不明虽则巨蔽然违谁尚静涉累实微是道家之所以有埤弘教前白所谓黄老实雄者也正何旧皆云老不及圣若如斯论不得影响于释宗矣吾之位老不至乃然夫大士应世其体无方或为儒林之宗或为国师道士斯经教之成也乃至宰官长者咸托身相何为老生独非一迹但未知涉观浅深品位高下耳此皆大明未启权接一方日月出矣爝火宜废无馀既众权自寝足下犹欲抗遗燎于日月之下明此火与日月通源既情崇于日月又无侮于火本未知此火本者将为名乎将或实哉名而已邪道本安在若言欲实之日月为实矣斯则事尽于一佛不知其道也通源之旨源与谁通
　　通源曰当其神地悠悠精和坐废登其此地吾不见释家之与老氏陟其此意吾孰识老氏之与释家又曰今既静而两神神静而道二吾未之前闻也又曰伯阳专气致柔停虚任魄魄绪停虚故融然自道也又曰心尘自拂一举形上周之问曰足下法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义窃谓老释重出对分区野其所境域无过斯言然则老氏之神地悠悠自悠悠于有外释家之精和坐废每坐废于色空登老氏之地则老异于释涉释氏之意则释氏殊于老神既静而不两静既两而道二足下未之前闻吾则前闻之矣茍然则魄绪停虚是自虚其所谓虚融然自道亦非吾所闻道若夫心尘自拂一举形上皆或未涉于大方不敢以通源相和也通源曰足下欲使伯阳不静宁可而得乎使静而不怕道亦于何而不得周之问曰甚如来言吾亦虑其未极也此所谓得在于神静失在于物虚若谓静于其静非曰穷静魄于其魄不云尽魄吾所许也无所间然通源曰若卿谓老氏不尽乎无则非想期于得意若卿谓尽无而不尽有得意复爽吾所期周之问曰尽有尽无非极莫备知无知有吾许其道家唯非有非无之一地道言不及耳非有非无三宗所蕴傥赡馀虑唯足下其眄之念不使得意之相爽移失于有归耳
　　通源曰非凫则乙迹固然矣迹固其然吾不复答又曰吾与老释相识正如此正复是目击道斯存又曰得意有本何至取教又曰诚哉有是言吾所以见道来一于佛周之问曰足下之所目击道存得意有本想法性之真义是其此地乎佛教有之足下所取非所以何至取教也目击之本即在教迹谓之凫乙则其鸿安渐哉诸法真性老无其旨目击高情无存老迹旨迹两亡索宗无所论所谓无侮于道本当无侮于何地哉若谓探道家之迹见其来一于佛者则是真谛实义㳂文可见矣将㳂于道章而得之乎为㳂于德篇而遇之也若两无所㳂而玄德于方寸者此自足下怀抱与老释而为三耳或可独树一家非老情之所敢逮也
　　通源曰虞芮二国之斗田非文王所知也斯自鹿巾之空负头上环杖之自诬掌中吾安能了之哉周之问曰足下谓苦下之且藏即色则虚空有阙矣足下谓法性以即色图空则法性为备矣今有人于此操环杖而言法性鹿巾之士执虚无而来诮曰尔不同我吾与尔阙足下从容倚棘听断于其间曰皆不可也谓其鹿巾空负于头上环杖自诬于掌中以足下之精明特达而判讼若斯良虞芮之所以于邑也
　　通源曰吾不翔翮于四果卿尚无疑其集佛吾翮不翔于五通而于集道复何晦周之问曰足下不翔翮于四果犹勤集于佛教翮不翔于五通何独弃于道迹乎理例不通方为彼䜣
　　通源曰当欲列儒围道故先属垣隙周之问曰足下通源唯道源不及儒吾因疑其阙是以相访但未知融然自道唯道能融将道之融然修儒可会邪虽非义本纵言宜及想释本多暇幸惠馀音
　　余寻周张难问虽往复积卷然两家立意理在初畨故略其后文旨存义本
　　与顾道士书〈折夷夏论〉　　　　　　　谢镇之
　　谢镇之白敬览夷夏之论辩㩁一源详据二典清辞斐𬀩宫商有体玄致亹亹其可味乎吾不涯管昧竭窥幽宗苦不思探𧷤无阶豪糩但镜复逾三未消鄙惑聊述所疑庶闻后释论始云佛是老子老子是佛又似仙化比泥洹长生等无死爰引世训以符玄教纂其辞例盖似均也末讥翦华废祀亦犹虫諠鸟聒非所宜效请试论之案周孔以儒墨为典老庄以弃教明筌此皆开渐游方未犹洪祐也且虫鸟殊类化道本隔夫欲言之宜先究其由故人参二仪是谓三才三才所统岂分夷夏则知人必人类兽必兽群近而征之七珍人之所爱故华夷同贵恭敬人之所厚故九服攸敦是以关睢之风行乎四国况大化所陶而不洽三千哉若据经而言盖闻佛之兴世也古昔一法万界同轨释迦文初修菩萨时广化群生于成佛而有其土预霑慈泽皆来生我国我阎浮提也但久迷生死随染俗流暂失正路未悟前觉耳以圣人俯三达之智各观其根知区品不同故三乘而接之原夫真道唯一法亦不二今权有三殊引而同归故游会法悟者如沙尘拯沈济惑无出此法是以当来过去无边世界共斯一揆则知九十有五非其流也明矣彼乃始言其同而末言其异故知始之所同者非同末之所异者非异将非谬击瓦釜滥谐黄锺邪岂不诬哉至如全形守祀戴冕垂绅披毡绕贝埋尘焚火正始之音娄罗之韵此俗礼之小异耳今见在鸟而鸟鸣在兽而兽呴允执万之一音感异类而殊应便使夷夏隔化一何混哉舟枯车溺可以譬彼夫俗礼者出乎忠信之薄非道之淳修淳道者务在反俗俗既可反道则可淳反俗之难故宜祛其甚泰祛其甚泰必先堕冠削发方衣去食堕冠无世饰之费削发则无笄栉之烦方衣则不暇工于裁制去食则绝情想于嗜味此则为道者日损岂夷俗之所制及其敷文奥籍三藏四舍此则为学者日益岂华风之能造又云佛经繁显道经简幽推此而言是则幽者钻仰难希显则涉求易望简必不足以示理繁则趣会而多津佛法以有形为空幻故忘身以济众道法以无我为真实故服食以养生且生而可养则及日可与千松比霜朝菌可与万椿齐雪邪必不可也若深体三界为长夜之宅有生为大梦之主则思觉悟之道何贵于形骸假使形之可练生而不死此则老宗本异非佛理所同何以言之夫神之寓形犹于逆旅茍趣舍有宜何恋恋于檐宇哉夫有知之知可形之形非圣之体虽复尧孔之生寿不盈百大圣泥洹同于知命是以永劫已来澄练神明神明既澄照绝有无名超四句此则正真终始不易之道也又刻船者祈心于金质守株者期情于羽化故封有而行六度凝滞而茹灵芝有封虽乖六度之体为之或能济物凝滞必不羽化即事何足兼人寻二源稍迹旷局异怀居然优劣如斯之流非可具诘彼皆自我之近情非通方之宏识则知殊俗可以道甄哀哉玄圣既邈斐然竞兴可谓指虫迹为苍文饵螫乳为醍醐良可哀也佛道汪洋智量不可以言穷应迹难以形测其辩有也则万象森陈若千峙并立其析无也则泰山空尽与秋毫俱散运十力以摧魔弘四等以济俗抗般若之法炬何幽而不烛潜三昧之法威何远而不伏宁疑夷夏不效哉
　　重与顾道士书〈并颂〉　　　　　　　谢镇之
　　谢镇之白猥辱反释究详渊况既和光道佛而泾渭释李触类长之爰至棋奕敷佛弥过精旨逾昧夫饰柜贸珍曜夜不售所谓驰走灭迹跳动息影焉可免乎循雅论所据正以虫鸟异类夷夏舛俗余以三才均统人理是一俗训小殊法教大同足下答云存乎周易非胡书所拟便谓素旗已举不复伸检玄旌为素麾异乎曹子之观旗辄复略诸近要以标大归然髻珠虽隐暮四易显聊以寄谑傥不贻忤夫太极剖判两仪妄构五阴合兴形识谬彰识以流染因结形以爱滞缘生羲皇之前民多专愚专愚则巢居穴处饮血茹毛君臣父子自相视秦越犹若禽兽又比𫎇童道教所不入仁义所未移及其妉欲沦波触崖思济思济则祈善祈善则圣应夫圣者何邪感物而遂通者也夫通不自通感不自感感恒在此通每自彼自彼而言悬镜高堂自此而言万象斯归故知天竺者居娑婆之正域处淳善之嘉会故能感通于至圣土中于三千圣应既彼声被则此睹日月之明何假离朱之察闻雷霆之音奚事子野之听故卑高殊物不嫌同道左右两仪无害天均无害天均则云行法教不嫌同道则雨施夷夏夫道者一也形者二也道者真也形者俗也真既犹一俗亦犹二尽二得一宜一其法灭俗归真必反其俗是以如来制轨玄劫同风假令孔老是佛则为韬光潜导匡救偏心立仁树义将顺近情是以全形守祀恩接六亲摄生养性自我外物乃为尽美不为尽善盖是有涯之制未鞭其后也何得拟道菩提比圣牟尼佛教敷明要而能博要而能博则精疏两汲精疏两汲则刚柔一致是以清津幽畅诚规易准夫以规为圆者易以手为圆者难将不舍其所难从其所易邪道家经籍简陋多生穿凿至如灵宝妙真采撮法华制用尤拙及如上清黄庭所尚服食咀石餐霞非徒法不可效道亦难同其中可长唯在五千之道全无为用全无为用未能遣有遣有为怀灵芝何养佛家三乘所引九流均接九流均接则动静斯得禅通之理是三中之一耳非其极也禅经微妙境相精深以此缔真尚不能至今云道在无为得一而已无为得一是则玄契千载玄契千载不俟高唱夫明宗引会导达风流者若当废学精思不亦怠哉岂道教之筌〈一作全〉邪敬寻所辨非徒止不解佛亦不解道也反乱一首聊酬启齿
　　颂曰运往兮韬明玄圣兮幽翳长夜兮悠悠众星兮晢晢太晖灼兮昇曜列宿奄兮消蔽天轮捔兮殊材归敷绳兮一制茍专迷兮不悟増上惊兮远逝卞和恸兮荆侧岂偏尤兮楚厉良刍蔑兮般若焉相责兮智慧














　　弘明集卷六
　　音释〈弘第六〉
　　駮〈北角切不纯也〉怃〈文甫切怅也〉婉娈〈婉于阮切娈卢转切婉娈美好貌〉秕糠〈秕补委切不成粟也糠苦冈切糓皮〉愎〈毗亦切刚愎自用也〉骍〈思营切牲赤色也〉㙗垒〈㙗乌贿切垒力轨切㙗垒山名〉嵦〈苦亥切高爽也〉鸩〈直禁切毒鸟也〉孱〈土山切懦弱也〉馗〈渠为切〉翮〈行革切鸟之劲羽也〉迕〈五故切违也〉㩁〈音角㩁也〉斐〈敷尾切文貌〉亹〈无匪切亹亹不倦也〉雎〈子余切鸟名〉呴〈音吼兽鸣也〉笄〈坚溪切簪也〉栉〈侧瑟切梳枇总名也〉菌〈巨陨切蘖也〉妉〈都含切乐也〉皙〈之列切明也〉