三易備遺 (四庫全書本)/全覽

三易備遺　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　三易備遺　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案三易備遺十卷宋朱元昇撰其子士立補葺元昇字日華里貫未詳惟卷首載咸淳八年兩浙提刑家翁進書狀稱承節郎差處州龍泉遂昌慶元及建寧松溪政和巡檢朱元昇卷末士立跋稱咸淳庚午備遺成帙則堂家先生用聞於朝三載先子歿云云疑其即終於是官庚午為咸淳六年而狀署八年殆傳寫者誤六為八歟其書本河圖洛書三卷連山三卷歸藏三卷周易三卷元昇自序亦兼言三易而翁進狀特稱其著中天歸藏書數萬言未詳其故豈以先天後天皆儒者所傳述而中天之說元昇創之故標舉見異耶然干寳周禮注稱伏羲之易小成為先天神農之易中成為中天黃帝之易大成為後天則中天實亦古名非新義也元昇學本邵子其言河圖洛書則祖劉牧其言連山以卦位配夏時之氣候其言歸藏以干支之納音配卦爻其言周易則闡反對互體之㫖雖未必真合周官太卜之舊而㝠心探索以求一合亦可謂好學深思者過而存之或亦足備說易者之參考耳乾隆四十六年十月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀





　　三易備遺原序
　　周禮春官掌三易一曰連山二曰歸藏三曰周易連山作於伏羲用於夏歸藏作於黃帝用於商周易作於文王用於周一代之興必有一代之易雖不相沿襲而實相貫通連山首艮歸藏首坤周易首乾其經卦皆八其別皆六十有四是數聖人者豈各出意見以為斯易哉龍馬之所呈神龜之所授是皆得之天者也周公相成王設官分職命太卜命簭人並掌三易不以周用周易而置連山歸藏於無用是天固將以斯易託斯人也周轍既東周禮廢闕天之未喪斯文也復生孔子為天下木鐸黜八索闡十翼韋編三絶而周易繫矣之杞而得夏時焉之宋而得坤乾焉故天下後世有亡書無亡言而連山歸藏易𫝊矣是天又將以斯易託斯人也孔子既沒經秦厯漢連山歸藏寂然無聞惟周易孤行於世漢儒用心徒勤著眼不及或破碎一卦以直六日七分或牽強四卦以管二至二分或雜之以䜟緯之文或引之於老荘之境如盲摸象如管窺天萬端臆說千差並起是何易道之不幸也天開我宋五星奎聚兩曜合璧異人間生希夷陳以先天一圗𫝊种放放𫝊穆修修𫝊李之才之才𫝊邵子康節康節以超詣絶塵之資加以融㑹淹貫之學著皇極經世書包羅萬象該括三易本領正大規模宏逺是天又將以斯易託斯人也嗚呼易固墜也天固興之易固晦也天固彰之天之心欲以斯易福斯世也昭昭矣元昇結髪讀書冥心易學慨皇王之道泯泯沒沒其不絶者若一綫之繋千鈞也元昇下旡位上旡應徒以疎賤抱此勤志根極理要鋪陳軌範掎掲淪墜顯𤼵幽眇尚擬補皇王之絶學於千百世之上存皇王之良法於千百世之下輒不自揆本諸河圗洛書述三易備遺因世次而冠以先天中天後天之名庶幾連山歸藏得與周易並顯於世後之人或因此知邵子之心則知孔子周公之心與文王黃帝伏羲之心知孔子周公與文王黃帝伏羲之心則知天之心咸淳庚午冬至朱元昇序



　　欽定四庫全書
　　三易備遺卷一
　　宋　朱元昇　撰
　　河圗洛書
　　圗書述意
　　河圗洛書天授之聖人以覺斯世者也圗之數四十有五書之數五十有五夫子曰河出圗洛出書聖人則之此之謂也所以則之者何如曰聖人則河圗以定八卦乾南坤北離東坎西震巽艮兊居四維者是也聖人則洛書以定八卦離南坎北震東兊西乾坤艮巽居四維者是也總天一天三天五之生數為乾之用九總地二地四之生數為坤之用六此聖人兼則之河圗洛書者也河圗之位乾統三男處成數坤統三女處生數洛書之位乾統三男居東北坤統三女居西南分隂分陽男女有別此聖人又兼則之河圗洛書者也象天數之竒而衡聨故為陽儀之⚊象地數之偶而縱對故為隂儀之⚋此聖人獨則之河圗者也數之配五行有易其方有不易其方者故卦之配五行亦有易其位有不易其位者是殆啟納音之微機具五行之功用陽數竒居四方之正隂數偶居四方之維故卦之居四正者純乎一卦之居四維者反覆為二是殆啟反對之微機具六六之妙用此聖人又獨則之河圗者也凡此條目皆因自然之數證自然之象明自然之理本之夫子大𫝊之辭而為之圗與說推往順來逆八卦之㫖以四十五數為河圗推起震終艮八卦之㫖以五十五數為洛書不過闡聖人則天道之自然與斯世同覺者也若夫闗子明以四十五數為洛書以五十五數為河圗與劉長民所述不同朱子文公黜長民之說而是子明愚也本夫子之辭而符長民匪曰敢自異於先生長者亦惟其是而已耳述圗書備遺











　　河圗之數四十有五一居北而六居西北其位為水二居西南而七居西其位為金三居東而八居東北其位為木四居東南而九居南其位為火五居中其位為土聖人則之其設卦之所由始乎大𫝊曰參伍以變錯綜其數考之河圗縦而數之一五九是為十五八三四亦十五也六七二亦十五也衡而數之八一六是為十五三五七亦十五也四九二亦十五也交互數之四五六是為十五二五八亦十五也此所謂參伍以變錯綜其數者也









　　洛書之數五十有五天一生水成之者地六地二生火成之者天七天三生木成之者地八地四生金成之者天九天五生土成之者地十聖人則之其設卦之所由備乎大𫝊曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十又曰天數五地數五五位相得而各有合考之洛書天數五一三五七九是也地數五二四六八十是也一與六合於北二與七合於南三與八合於東四與九合於西五與十合於中五位相得而各有合也此所以成變化而行鬼神也























　　易變易也大𫝊曰剛柔相推變在其中矣河圗之交其變之始乎今以河圗竒偶之數案之先天之圗蓋可見矣其為數也竒數自一左旋至三至五至七復右旋以至於九偶數自二右旋至四至六復左旋以至於八其為卦也左位之卦自乾一右旋至兊二離三震四右位之卦自巽五左旋至坎六艮七坤八大抵數以逆來則卦以順往數以順往則卦以逆來以數之交錯為卦之逆順剛柔相摩八卦相盪變化無窮矣斯易之所以神歟









　　十數者天地之全數也河圗中虛十數四方四維皆具十數洛書中實十數四方亦具十數自今觀之河圗一對九為十也而洛書生數之一聨成數之九交於西北非十而何河圗三對七為十也而洛書生數之三聨成數之七交於東南非十而何河圗四對六為十二對八為十也而洛書生數之四聨成數之六交於西北生數之二聨成數之八交於東南非十而何交於東南者不混於西北交於西北者不混於東南豈旡其故蓋一與

　　四生數也合而為五位於西北金水相生也二與三生數也合而為五位於東南木火相生也一與四合五數處於內而六與九合十五數周於外二與三合五數處於內而七與八合十五數周於外井乎其不相混也不特此也中宮之土寄位於艮坤分位於東北西南東之木南之火遇坤土而成也西之金北之水遇艮土而成也㑹而歸之則中宮之土實管攝焉故以東南之數二十涵中宮之五數則與天數之二十五合涵中宮之十數則與地數之三十合以西北之數二十涵中宮之五數則與天數之二十五合涵中宮之十數則與地數之三十合此數至十而成所以為造化之全功也





　　大衍五十數本河圗洛書
　　言大衍者多矣求合乎河圗之數則曰貴陽而進五求合乎洛書之數則曰賤隂而退五及究其所進之五圗旡兩五究其所退之五書實有五旡者不可有有者不可旡是殆意揣臆度為之說非圗書實然之數也且盈天地間物物旡獨必有對洛書乃河圗之對五十五數乃四十五數之對分圗書而言圗多陽也書多隂也合圗書而觀總具百數五十為陽五十為隂陽對隂隂對陽旡餘也旡欠也是故以五十陽數配五十隂數隂陽合徳為大衍之數五十由是探之以神物六十四卦三百八十四爻胥此焉生乾坤合其策是為三百有六十當期之日也二篇合其策是為萬有一千五百二十當萬物之數也大抵皆然孰謂圗自圗書自書者乎不然筮何取於蓍哉蓍一本百莖象圗書之數有百也置五十而揲五十象圗書之數配隂陽為五十也言大衍者即此觀之思過半矣









　　河圗納音例
　　一六　　水之體數　　火之用數
　　先天卦序坤艮土居之水以五為用數故五土之卦坤艮居一六水數之位明水納土成音也
　　二七　　火之體數　　土之用數
　　先天卦序坎水居之火以一六為用數故一六水之卦坎居七火數之位明火納水成音也
　　三八　　木之體數　　木之用數

　　先天卦序震木位於本數之八以木自能成音也故本卦自居本數之位
　　四九　　金之體數　　金之用數
　　先天卦序乾金位於本數之九兊金位於本數之四以金自能成音故本卦自居本數之位
　　五十　　土之體數　　水之用數
　　土居中寄位四季納火成音離火以土寄位者也故火二與木三交互其位子居母位母居子位
　　案河圗乾居九數兊居四數厥數惟金厥卦惟金震居八數厥數惟木厥卦惟木數與卦相合也至於他數與卦若不相似焉者何也此當扵納音求之金自能成音故兊乾之金從本數居四與九木自能成音故震之木從本數居八若夫水一六數納土成音水遂從土數五故坤土艮土往居水之一六位火二七數納水成音火遂從水數一六故坎水往居火之七位土納火成音曷為火不居土五之位土分旺寄位者也故離火遂與巽木交互其位離火居木三之位子依母也巽木居火二之位母従子也此八卦之象合河圗之數然也






















　　案洛書一六水數厥卦惟坎厥方惟北二七火數厥卦惟離厥方惟南三八木數居東卦則震巽𨽻之四九金數居西卦則乾兊𨽻之五與十居中土數也卦則坤艮𨽻之寄位東北與西南數與卦相合卦與方相應五行以之而序八卦以之而定四方以之而奠此八卦之象合洛書之數然也


<經部,易類,三易備遺,卷一 >
<經部,易類,三易備遺,卷一 >
　　夫子言易有聖人之道曰非天下之至精其孰能與於此曰非天下之至變其孰能與於此曰非天下之至神其孰能與於此觀此二圗交以河圗則六十四卦之序皆乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八往者順來者逆也交以洛書則六十四卦之序皆出震齊巽見離役坤說兊戰乾勞坎成艮也嗚呼天出圗書以示聖人聖人畫卦以法天非至精至變至神其孰能與於此九為河圗十為洛書端可證矣
















　　圗之數有九卦之位有八乾稱父位成數之九坤稱母位生數之一一涵九也震為長男位成數之八巽為長女位生數之二二涵八也坎為中男位成數之七離為中女位生數之三三涵七也艮為少男位成數之六兊為少女位生數之四四涵六也五數居中又所以總諸數也是故乾統三男居成數之位坤統三女居生數之位獨陽不成獨隂不生所以配道也長幼有序男女有別所以明倫也男女正而家道正正家而天下定所以致用也噫易豈虛𤣥云乎哉
























　　河圗置坤母巽離兊三女於生數之一二三四置乾父震坎艮三男於成數之九八七六是以數之生成別男女者也洛書乾統三男居東北坤統三女居西南是以位之左右別男女者也即洛書而方之河圗金木土之𨽻乾兊震巽坤艮也象分生成之數為二水火之𨽻坎離也象合生成之數為一數同而位不同者乾兊也數與位俱不同者坤艮震巽坎離也然則圗書象數果不同歟聖人設象以配數因數以定象其別男女之序同一㫖耳

　　河圗洛書異同
　　河圗洛書皆天之所出皆聖人之所則其所以異所以同者先儒言之備矣若夫圗之竒數始於左旋終於右旋逆布也偶數始於右旋終於左旋順布也書則竒偶同一右旋焉此其異者然耳圗之竒居四正而五居中貴陽也偶居四維而虛其十賤隂也書則竒偶得以相配焉此其異者又然耳圗之一也三也七也九也其象衡而竒故陽儀之畫則之至於書則竒之衡無以異於偶焉圗之二也四也六也八也其象縦而偶故隂儀之畫則之至於書則偶之衡無以異於竒焉此其異者又然耳其所為同者圗一生水而六與一為聨與書之一六生成合旡以異也圗二生火而七與二為聨與書之二七生成合無以異也圗三生木而八與三為聨與書之三八生成合無以異也圗四生金而九與四為聨與書之四九生成合無以異也惟五生土圗虛其十與書不同然土旺四季圗一對九為十二對八為十三對七為十四對六為十十之體不具十之用已該與書之五與十生成合亦何以異不特此也河圗之數竒贏偶乏洛書之數竒乏偶贏人惟見不同耳豈知黙相脗合之妙又當於生成之合者求之何也天一地二天三地四天五生數也合之其為數也十有五地六天七地八天九地十成數也合之其為數也四十圗書之周於外者總其數皆四十合成數也圗之虛其中則涵十有五書之實其中則具十有五合生數也以體分之則互於中外各具生成以數合之則生數處中成數處外於此見生生造化皆自中起圗書之異也同也可得而言矣






　　納音方位禹謨洪範五行異同
　　納音五行之序曰金火木水土方位五行之序曰水木火金土禹謨五行之序曰水火金木土洪範五行之序曰水火木金土四者不同何也曰自河圗洛書求之則得之矣納音五行禹謨五行其序本於河圗方位五行洪範五行其序本於洛書何以言之河圗納音以乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八為序乾兊金也離火也震巽木也坎水也艮坤土也故納音五行之序曰金火木水土河圗一六本水數居北七二本火數居西九四本金數居南三八本木數居東五土居中故禹謨五行之序曰水火金木土以是知納音五行禹謨五行皆以河圗之序為序者也至若方位五行先言木而後言火洪範五行先言火而後言木今以洛書之方觀之自北方水而之東方木自東方木而之南方火自南方火而之西方金居中寄位於東北西南則土也故方位五行之序曰水木火金土又以洛書之數觀之自天一水次以地二火次以天三木次以地四金次以天五土故洪範五行之序曰水火木金土以是知方位五行洪範五行皆以洛書之序為序者也嗚呼聖人立言垂世豈偶然哉有所本也不然何以曰河出圗洛出書聖人則之抑於此又知大禹準河圖而明謨箕子倚洛書而作範關氏劉氏圗書之辨於斯可考









　　三易備遺卷一



　　欽定四庫全書
　　三易備遺卷二
　　宋　朱元昇　　撰
　　先天連山易
　　連山述意
　　夫連山者三易之首也案周禮疏謂夏曰連山又述杜子春謂連山為伏羲易夏因其名是知連山作於伏羲夏后氏用連山亦猶歸藏作於黃帝商人用歸藏其義一也夫子曰我欲觀夏道是故之𣏌而不足徵也吾得夏時焉嗚呼連山雖亡夏時猶在夫子說卦曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射者實與河圗卦位相應又曰帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮者實與洛書卦位相應雖河圗洛書分方各異為用不同然即圗書卦位參夏時氣候如以圭測景以鍼定方知其為無爽也夫子之杞而得者其此乎連山之易可證者其此乎夫子說卦述昔者聖人之作易也杜子春謂連山作於伏羲因於夏后氏不其然乎愚於是述連山備遺














<經部,易類,三易備遺,卷二>
<經部,易類,三易備遺,卷二>
<經部,易類,三易備遺,卷二>
<經部,易類,三易備遺,卷二>
<經部,易類,三易備遺,卷二>
　　繫辭曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦此一章夫子所以明伏羲畫卦之例此一圗所以寫夫子此一章之㫖夫太極是此易本有底道理儀象八卦是此極自然生出底道理非別有太極在易之外生儀象八卦故太極既判竒偶始生⚊者是為陽儀⚋者是為隂儀陽儀之上生一陽為竒者太陽也又生一隂為偶者少隂也隂儀之上生一陽為竒者少陽也又生一隂為偶者太隂也是謂四象太陽之上復生一竒一偶即乾一兊二也少隂之上復生一竒一偶即離三震四也少陽之上復生一竒一偶即巽五坎六也太隂之上復生一竒一偶即艮七坤八也是謂八卦夫以一加倍為兩兩加倍為四四加倍為八而小成之卦備矣八卦之上復用竒偶加之則以八加倍為十六十六加倍為三十二三十二加倍為六十四而大成之卦備矣此文公朱子所謂方圗只是據見在底畫者是也又謂此圗本於自然流出不假安排乃易學綱領開卷第一義者是也















<經部,易類,三易備遺,卷二>
　　文公朱子與門人言先天圗曰圎圗是有些子造作模様方圗只是據見在底畫圎圗便是就這中間抝做兩截恁底轉來底是竒恁底轉去底是偶便有些不甚依他當初畫底然伏羲當初也只見這太極下面有箇隂陽便知是一生二二又生四四又生八恁底推將去做成這物事愚謂先天圎圗就中間抝做兩截非是伏羲出己意見抝做兩截是天出河圗如此伏羲則之耳河圗九居南四居東南三居東八居東北伏羲因河圗如此置數於南於東也故以乾配九以兊配四以離配三以震配八自乾一兊二離三震四恁底轉來底自然是竒又河圗一居北六居西北七居西二居西南伏羲因河圗如此置數於北於西也故以巽配二以坎配七以艮配六以坤配一自巽五坎六艮七坤八恁的轉去的自然是偶是故夫子於下繫述太極生兩儀兩儀生四象一章明伏羲畫卦之序於說卦述數往者順知來者逆一章明伏羲設卦之方倘二圗不𫝊則夫子二章之詞不幾於空言乎噫邵子所以有功於作易之聖人雖然微朱子孰明其藴是亦有功於作易之聖人也歟














<經部,易類,三易備遺,卷二>
<經部,易類,三易備遺,卷二>
<經部,易類,三易備遺,卷二>
　　易有太極是易之中元有此極實為造化根本非易之外別更有一箇太極也太極之理具於河圗洛書而顯於兩儀四象八卦由今觀之河圗之數用九也然乾九坤一相對為十自巽二震八而下相對皆十何也九者河圗之數也一者太極也此太極在河圗也洛書之數用十也然坎一坤十相對為十一自離二乾九而下相對皆十一何也十者洛書之數也一者太極也此太極在洛書也先天八官之卦六十四也然乾一對坤六十四其數為六十五夬二對剝六十三其數亦六十五自此以下兩兩相對其數皆六十五何也六十四者卦之數也一者太極也此太極在卦象也太極無乎不在即河圗而在河圗即洛書而在洛書即卦象而在卦象潛藏宻拱未嘗間斷有箇天地便有箇太極在這裏流轉不假安排靡有虧欠此一之流行於圗書卦象雖未嘗顯其名圗書卦象之黙涵乎此一則末嘗離其體太極其此一之謂歟
<經部,易類,三易備遺,卷二>
　　說卦曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也
　　此伏羲則河圗以定八卦之位然也先儒以此一節明伏羲八卦是矣然自其指十為河圗九為洛書則是說卦此章先述伏羲則洛書以定八卦之位而後章始及則河圗以定八卦之位與上繫曰河出圗洛出書聖人則之之辭先後為不同矣況先儒又指說卦後章出震齊巽見離役坤說兊戰乾勞坎成艮一節為明文王八卦若然伏羲八卦取則洛書者也文王八卦取則河圗者也似不其然劉長民謂河圗洛書俱出於伏羲之世九為河圗十為洛書而蔡季通疑其非是援闗子明之說指十為河圗九為洛書未免數自數象自象矣惟即夫子說卦二章之辭循八卦之象契圗九書十之數然後數與象合象與數合而說卦二章之辭悉與象數合信長民之說為不誣雲
<經部,易類,三易備遺,卷二>
　　說卦曰萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　此伏羲則洛書以定八卦之位然也先儒以此一節明文王八卦然也即夫子說卦之辭證夏時之候立春在艮實應連山首艮之說故夫子於兊之方表而出之曰兊正秋也於艮之方表而出之曰萬物之所成終而所成始也若夫文王作周易建子正而謂行夏之時然歟否歟夫子繫辭言包犧氏之王天下必冠以古者之詞於說卦亦兩言以表之曰昔者聖人之作易則其指包犧氏明矣故愚謂河圗洛書並出於伏羲之世長民之說為信然















<經部,易類,三易備遺,卷二>
　　說卦曰神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　連山易之作昔者聖人既則之河圗又則之洛書說卦上章別而言之深切著明矣於此一章復總而言之其述洛書卦位止曰雷風火澤水艮不曰乾坤其述河圗卦位止曰水火雷風山澤不曰乾坤此圗探夫子此章之辭合圗與書總而一之書所以應乎地圗所以應乎天天包地者也內卦循洛書震巽離兊坎艮之序以為之經外卦循河圗兊離震巽坎艮之序以為之緯外卦所以緯內卦者也自內卦秩而言之動萬物撓萬物燥萬物說萬物潤萬物終始萬物此圗與此章之詞實相脗合自外卦對而觀之水必與火相逮雷必與風不相悖山必與澤通氣此圗與此章之辭無一象不相似然者夫子不言乾坤而曰神也者妙萬物而為言者也乾坤其神矣乎噫非此一章無以明乾坤神六子之用非此一圗旡以明此一章例連山之義然則謂昔者聖人之作連山易也兼取則於圗書詎不信然雖然所以神乾坤於不用者何謂也今夫制律厯者之言數也必究夫數之始數之中數之終故然後能通律厯之妙有如乾在河圗其數九坤在河圗其數一此乾坤占夫河圗之數之始終者也乾在八卦位居一坤在八卦位居八此又乾坤占夫八卦之數之始終者也漢律厯志曰並終數為十九易窮則變此又指乾坤在洛書占夫洛書之數之始終者也由是言之説卦此章述昔者聖人作易之意不言乾坤是殆神夫數之始終以妙其用也夫道可受而不可𫝊此章之㫖微矣其可以言言乎哉

<經部,易類,三易備遺,卷二>
　　一嵗之內二至二分四立是之謂八節乃一嵗之綱領也然綱領一嵗者八節也而所以綱領八節者乾坤也純坤與復上之坤𨽻冬至也無妄上之乾與明夷上之坤𨽻立春也同人上之乾與臨上之坤𨽻春分也履上之乾與泰上之坤𨽻立夏也純乾與姤上之乾𨽻夏至也升上之坤與訟上之乾𨽻立秋也師上之坤與遯上之乾𨽻秋分也謙上之坤與否上之乾𨽻立冬也此非人為安排之巧皆出於象數自然而然夫子說卦以妙萬物之神為言而不言乾坤此圗寫出乾坤不離於八節之交正以分八節育萬物成嵗功固六子迭運之力實乾父坤母綱領之造然則乾坤不其神乎





<經部,易類,三易備遺,卷二>
　　案周禮疏賈公彥釋連山之義曰此連山易其卦以純艮為首艮為山山上山下是名連山即賈氏之疏稽之說卦之辭夏時之候夏建寅正純艮實庀立春春為時之首艮所以為連山易之首乎考之漢律厯志述三統謂人統寅木也太簇律長八寸象八卦虙戲氏之所以順天地通神明類萬物也以是知伏羲氏已用寅正夏后氏因之而已故賈公彥謂連山作於伏羲因於夏后氏此之謂也連山易亡已久矣因周禮得存其名因說卦得存其義因夏時得存其用自漢太初改正朔復行夏之時民到於今受其賜其夫子之𣏌之功歟






<經部,易類,三易備遺,卷二>
　　連山易夏時之取則也而堯典一書分命羲和亦夏時之取則也以書考易其義一也書曰日中星鳥以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虛以殷仲秋日短星𭥦以正仲冬蓋取中星以定四時者也今即連山易而布以二十八宿冬至其卦也復其宿也虛夏至其卦也姤其宿也星春分其卦也臨其宿也氐房秋分其卦也遯其宿也𭥦四時之二至二分以卦準宿即堯典之中星不特此也自漢太初元年改正朔行夏時至今千三百七十餘年厯法之沿革雖不同而大概則可考立春之候日𨇠虛立夏之候日𨇠𭥦立秋之候日𨇠星立冬之候日𨇠氐四時之四立以厯準宿即連山之中星嗚呼自夏時之革而為丑正子正也夫子居春秋之世而欲行夏之時雖書其事於經不得行其志於時自太初之革亥正而為寅正也愚也居今之世得述其志得見其事豈不為連山易之幸歟
　　三易備遺卷二
<經部,易類,三易備遺>



　　欽定四庫全書
　　三易備遺卷三
　　宋　朱元昇　撰
　　先天連山易
　　六十四卦長分消翕
　　長分消翕者連山易至精至變至神之理寓焉欲明其理明其象斯可矣欲明其象明其數斯可矣所謂數者一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四此先天圗中生自然數也卦之長者分者消者翕者莫不囿於斯數之中也方其翕而長也數逆行象順行數則自三十二至十六自十六至八自八至四自四至二自二至一象則隨數而長自初爻長至上爻方其長而分也數順行象逆行數則自一至二自二至四自四至八自八至十六自十六至三十二象則隨數而分自五爻分至初爻方其分而消也數逆行象順行數則自三十二至十六自十六至八自八至四自四至二自二至一象則隨數而消自初爻消至上爻方其消而翕也數順行象逆行數則自一至二自二至四自四至八自八至十六自十六至三十二象則隨數而翕自五爻翕至初爻長而分分而消消而復翕翕而復長數往者順知來者逆逆順往來不相悖馳故數與象合象與理合理與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶莫非自然而然雖然數起於一備於六十四卦各卦之長分消翕止於三十二何也蓋翕之之交其數三十二分消之交其數亦三十二兩其三十二是為六十四案圗則可見矣觀物外篇曰震以長之乾以分之巽以消之坤以翕之邵子特舉乾一卦以例之耳今列六十四卦各為之圗庶觀易者易覽雲




　　陽儀三十二卦對隂儀三十二卦迭為長分消翕例
　　乾坤　　乾　夬　〈有　壯　畜大　大　小〉　需　〈畜大〉　泰二宮　　坤　剝　比　觀　豫　晉　萃　否卦相　乾與坤對乾之長即坤之消乾之分即坤之翕對代　坤之長即乾之消坤之分即乾之翕
　　艮兊　　履　兊　暌　〈妹　孚歸　中〉　節　損　臨二宮　　謙　艮　蹇　漸　〈過小〉　旅　咸　遯卦相　兊與艮對兊之長即艮之消兊之分即艮之翕對代　艮之長即兊之消艮之分即兊之翕
　　離坎　　〈人同〉　革　離　豐　〈人　濟家　既〉　賁　〈夷明〉二宮　　師　蒙　坎　渙　解　〈濟未〉　困　訟卦相　離與坎對離之長即坎之消離之分即坎之翕對代　坎之長即離之消坎之分即離之翕
　　震巽　　〈妄旡〉　隨　〈嗑噬〉　震　益　屯　頤　復二宮　　升　蠱　井　巽　恆　鼎　〈過大〉　姤卦相　震與巽對震之長即巽之消震之分即巽之翕對代　巽之長即震之消巽之分即震之翕
　　餘五十六卦兩兩相對
　　長分消翕悉凖八卦例
　　陽儀三十二卦長分消翕例
　　乾宮一　　乾　起復　夬　起頤
　　〈有大〉　起屯　〈壯大〉　起益
　　〈畜小〉　起震　需　起〈嗑噬〉
　　〈畜大〉　起隨　泰　起〈妄旡〉
　　兊宮二　　履　起〈夷明〉　兊　起賁
　　暌　起〈濟　妹既　歸〉　起〈人家〉
　　〈孚中〉　起豐　節　起離
　　損　起革　臨　起〈人同〉
　　離宮三　　〈人同〉　起臨　革　起損
　　離　起節　豐　起〈孚中〉
　　〈人家〉　起〈妹　濟歸　既〉　起暌
　　賁　起兊　〈夷明〉　起履
　　震宮四　　〈妄旡〉　起泰　隨　起〈畜大〉
　　〈嗑噬〉　起需　震　起〈畜小〉
　　益　起〈壯大〉　屯　起〈有大〉
　　頤　起夬　復　起乾











<經部,易類,三易備遺,卷三 >
<經部,易類,三易備遺,卷三 >
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　　三易備遺卷三



　　欽定四庫全書
　　三易備遺卷四
　　宋　朱元昇　撰
　　隂儀三十二卦長分消翕例
　　巽宮五　姤　起坤　〈過大〉　起剝
　　鼎　起比　恆　起觀
　　巽　起豫　井　起晉
　　蠱　起萃　升　起否
　　坎宮六　訟　起謙　困　起訟
　　〈濟未〉　起蹇　解　起漸
　　渙　起〈過小〉　坎　起旅
　　蒙　起咸　師　起遯
　　艮宮七　遯　起師　咸　起蒙
　　旅　起坎　〈過小〉　起渙
　　漸　起解　蹇　起〈濟未〉
　　艮　起困　謙　起訟
　　坤宮八　否　起升　萃　起蠱
　　晉　起井　豫　起巽
　　觀　起恆　比　起鼎
　　剝　起〈過大〉　坤　起垢












<經部,易類,三易備遺,卷四>
<經部,易類,三易備遺,卷四>
<經部,易類,三易備遺,卷四>
<經部,易類,三易備遺,卷四>
<經部,易類,三易備遺,卷四>
<經部,易類,三易備遺,卷四>
<經部,易類,三易備遺,卷四>
<經部,易類,三易備遺,卷四>
<經部,易類,三易備遺,卷四>
<經部,易類,三易備遺,卷四>
<經部,易類,三易備遺,卷四>
<經部,易類,三易備遺,卷四>
<經部,易類,三易備遺,卷四>
<經部,易類,三易備遺,卷四>
<經部,易類,三易備遺,卷四>
<經部,易類,三易備遺,卷四>
<經部,易類,三易備遺,卷四>
<經部,易類,三易備遺,卷四>
<經部,易類,三易備遺,卷四>
<經部,易類,三易備遺,卷四>
<經部,易類,三易備遺,卷四>
<經部,易類,三易備遺,卷四>
<經部,易類,三易備遺,卷四>
<經部,易類,三易備遺,卷四>
<經部,易類,三易備遺,卷四>
<經部,易類,三易備遺,卷四>
<經部,易類,三易備遺,卷四>
<經部,易類,三易備遺,卷四>
<經部,易類,三易備遺,卷四>
<經部,易類,三易備遺,卷四>
<經部,易類,三易備遺,卷四>
<經部,易類,三易備遺,卷四>
　　周禮太卜簭人並掌三易之法是以知周人筮法不獨用周易也自連山歸藏失其𫝊筮法惟周易可考耳以周易筮者尚其變朱子文公著易學啟蒙具占變之例三十二圗為之跋曰三十二圗反復之則為六十四圗圗以一卦為主而各具六十四卦凡四千九十六卦與焦贛易林合其條理精宻有先儒所未𤼵者覽者詳之今予以予所具連山易長分消翕圗參之文公所具占變圗蓋一而二二而一者也第文公言夫象之變之所之而不言夫數之往者順來者逆也言夫四千九十六卦之與焦贛易林合不言夫周易之占變與連山易之占長分消翕合也予恨生世之不早不逢文公之時不得執經考亭難疑荅問以𤼵明三易之藴抑予之不遇亦連山歸藏易之不遇也歟蔡季通有言曰所謂三易者皆本於伏羲之圗而取象繫辭以定吉凶者名不同耳連山首艮歸藏首坤周易首乾連山歸藏雖不𫝊意其作用必與周易大異然作用雖異其為道則一太極也噫季通之言似矣烏知連山之作用與周易之作用本不大異予焉得與斯人同時而尚論古之人也













　　三易備遺卷四
<經部,易類,三易備遺>



　　欽定四庫全書
　　三易備遺卷五
　　宋　朱元昇　撰
　　中天歸藏易
　　歸藏述意
　　歸藏易黃帝演伏羲連山易而作也以自然之數合自然之音以自然之音合自然之象由甲子藏坤納乾至癸亥納比藏剝首坤乾終比剝循伏羲六十四卦三百八十四爻之序與六甲五子無一毫不相合者孔子曰吾得坤乾焉斯歸藏易之謂也孔頴達諸儒皆謂歸藏起於黃帝用於商代案世譜等書黃帝一曰歸藏氏又案帝王世系商代諸君悉以甲乙丙丁戊己庚辛壬癸為名夫名氏帝王大寳也聖人奚取焉正以歸藏易寫天地之心類萬物之情大而與世運相為流通小而與日時相為統攝凡原性命制禮樂定度量均權石齊民紀聽軍聲頒正朔觀氣候莫不一本於此真造化之至神易道之至精生民不可一日無者也愚懼後之人昧歸藏之義以卦象自卦象以干支自干支甚失黃帝演伏羲易之本志愚扵是述歸藏備遺
　　紀歸藏易曰中天
　　文王有先天後天之辭太𤣥有中天之名邵子於觀物外篇以伏羲易為先天以文王易為後天迨伯溫著皇極經世系述則曰唐虞者其中天而興乎堯舜者其應運而生乎是又以唐虞之時為中天然愚考周禮三易之序曰一曰連山二曰歸藏三曰周易伏羲連山既以先天維之文王周易既以後天紀之則黃帝歸藏不得不維以中天是蓋本周禮所述三易之序雲爾非敢自異於伯溫也若夫文言曰先天而天弗違後天而奉天時太𤣥列九天之名一曰中天此先天後天中天其義又各有㫖非此之謂


　　歸藏綱目
　　甲子九九藏坤交五四　己巳九四藏需交八九庚午八九藏坤交九四　乙亥八四藏〈妹歸〉交七九丙子七九藏〈孚中〉交八四　辛巳七四藏離交六九壬午六九藏離交七四　丁亥六四藏〈妄無〉交五九戊子五九藏隨交六四　癸巳五四藏頤交九九甲午九九藏復交五四　己亥九四藏井交八九庚子八九藏井交九四　乙巳八四藏解交七九丙午七九藏渙交八四　辛亥七四藏旅交六九壬子六九藏旅交七四　丁巳六四藏否交五九戊午五九藏萃交六四　癸亥五四藏剝交九九





　　賈公彥釋歸藏之㫖曰歸藏以純坤為首坤為地萬物莫不歸而藏於中故名曰歸藏夫歸藏雖自黃帝而作實循伏羲之卦序案漢律厯志曰伏羲畫八卦由數起至黃帝而大備是知伏羲易與黃帝易一以貫之而已昔黃帝命大撓造甲子命伶倫造律呂探五行之精以甲乙名日謂之干以子醜名月謂之支幹者幹之義陽也支者枝之義隂也干十而支十二是陽數中有隂數隂數中有陽數干支相配以成六旬是謂六甲循六甲以配六十四卦始於坤乾終扵比剝而歸藏之易在是矣暨商人之用歸藏也雖簡編無𫝊然子孫寳之乃至於世世用六甲之名以為名號蓋亦可考周文王通其變而演其義取六十四卦而約為三十六卦是為周易然周禮一書於太僕則掌三易之法於簭人則掌三易以辨九簭之名初未嘗以周易廢歸藏也案魯襄公九年穆姜為筮而遇艮之八杜預釋之曰是雜用連山歸藏周易也以此見春秋之時歸藏尚無恙也是以孔子曰我欲觀殷道是故之宋而不足徵也吾得坤乾焉釋者曰孔子得商隂陽之書也其書存者有歸藏嗚呼歸藏之易雖逺矣歸藏之道厯千載如一日賴吾夫子此一言之功也自是而降史𫝊無聞隋經籍志謂歸藏漢初已亡雖晉中經有之惟載卜筮不似聖人之㫖以本卦尚存故取冠於周易以備殷商之闕至今則俱亡矣然歸藏之書雖亡而先天連山之卦序歸藏庶幾其可推乎苟知歸藏之緼周易庶幾其可明乎








<經部,易類,三易備遺,卷五>
　　說卦曰雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兊以說之乾以君之坤以藏之
　　此歸藏坤乾圗稽之說卦此章之辭而作也八卦之位悉循說卦此辭之序六甲五子之運悉循先天乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之序皆自然而然意者夫子得坤乾於宋闡微辭於說卦歟不然說卦何以曰昔者聖人之作易也既一言之而又申言之歟歸藏易作於黃帝因於殷代其昔者聖人之作歟且說卦一篇序卦位者凡三章其一曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射次二曰雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兊以說之乾以君之坤以藏之次三曰帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮此三章序聖人設卦之位有不相似然者蓋亦各有㫖也言易者不深揣此三章措辭之不同者何故乃為之說曰此夫子汎言易耳欲為辨別秪成駢贅又否則曰此乃一時講師各以所聞述其辭是以有不同非夫子係易之作以故聖人作易之心壹𣡸不能自達於後世可勝言哉夫此三章序卦有如此不同者正所以闡伏羲則河圗洛書作連山易黃帝因伏羲則河圗作歸藏易非偶然措辭之不相似然者也其曰坤以藏之其辭約而博微而顯者歟










<經部,易類,三易備遺,卷五>
　　河圗洛書具五行生生之理也洛書東木南火中央土西金北水明相生之序也河圗三八木在東四九金在南二七火在西一六水在北五土在中央其序不相生何歟河圗為納音用者也相生之序實寓於納音之中莫非自然而然水本無音因土激之則有音故水居五土之數火本無音因水湊之則有音故火居一六水之數土本無音因火陶之則有音故土居二七火之數惟木金自能有音故不易其數是以水生木木生火火生土土生金金生水位序相聨生生而不息矣然則五行納音數與五行生成數若相反也實相因也五行生成數自洛書中來五行納音數自河圗中來河圗洛書其相為表裏者歟




　　四象八卦策數例
　　太陽位居一　　　　乾數九
　　少隂位居二　　　　巽離兊數八
　　少陽位居三　　　　震坎艮數七
　　太隂位居四　　　　坤數六
　　十干策數例
　　甲已位居一　　　　其數九
　　乙庚位居二　　　　其數八
　　丙辛位居三　　　　其數七
　　丁壬位居四　　　　其數六
　　戊癸位居五　　　　其數五
　　十二支策數例
　　子午位居一　　　　其數九
　　丑未位居二　　　　其數八
　　寅申位居三　　　　其數七
　　夘酉位居四　　　　其數六
　　辰戌位居五　　　　其數五
　　己亥位居六　　　　其數四














　　凡四象十干十二支位一者其策九位二者其策八位三者其策七位四者其策六位五者其策五位六者其策四何也則乎河圗之數一九相涵二八相涵四六相涵各為十也十者太極之全數也揚子雲述𤣥數曰子午之數九丑未八寅申七卯酉六辰戌五己亥四又曰甲巳之數九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五晉史述戴洋為庾亮占曰寅數七子數九由是言之斯數也自伏羲氏之作易則具在四象八卦自黃帝氏之造甲子則具在十干十二支子雲得之而𤣥戴洋得之而占斯數固賾隨用隨著故曰神而明之存乎其人






<經部,易類,三易備遺,卷五>
<經部,易類,三易備遺,卷五>
<經部,易類,三易備遺,卷五>
　　邵子曰策不用十有無之極也以況自然之數也今六甲納音遇策數之十皆除去不用而用者乃策數所除之餘耳餘一與六為火餘二與七為土餘三與八為木餘四與九為金餘五與十為水策不用十其義在此然十者數之全去十不用何也歸藏取則河圗者也河圗藏十不具是以歸藏去十不用去十不用然後納音之數得彰其用此不用者所以為用者歟


















　　五行一隂陽也隂陽一太極也五行在天地間獨陽不生獨隂不成未嘗無偶然金木土之卦分隂分陽以為偶水火之卦何無偶也坎為水隂中涵陽離為火陽中涵隂隂陽之精互藏其宅故也乾偏陽坤偏隂震艮一陽巽兊一隂皆居卦體之偏偏於陽者必偶以隂偏於隂者必偶以陽此金木土卦之有偶也嗚呼八卦八而五行五本難齊也造化自然之妙布金木土卦為六約水火卦為二以五入八以八藏五故能齊其所難齊歟

　　伏羲六十四卦屬五行例















<經部,易類,三易備遺,卷五>
<經部,易類,三易備遺,卷五>
<經部,易類,三易備遺,卷五>
　　乾兊屬金離屬火震巽屬木坎屬水艮坤屬土先天八宮宮各八卦即其卦外象之所屬以定其卦之為金火木水土是故五行八周於八宮總八宮而言屬金之卦十有六屬火之卦八屬木之卦十有六屬水之卦八屬土之卦十有六是之謂六十四卦屬五行之例然也伏羲之演八卦為六十四卦也不能増水火之卦使之多不能損金木土之卦使之少因乎卦象之自然而已黃帝之造六甲納音也不能備每宮用音而使之有不能泯每宮藏音而使之無亦曰因乎聲音之自然而已由是象與音協音與象應一順天理之流行實造化之大巧易道之至神也歟





<經部,易類,三易備遺,卷五>
<經部,易類,三易備遺,卷五>
<經部,易類,三易備遺,卷五>
<經部,易類,三易備遺,卷五>
　　己亥為隂陽之終子午為隂陽之始六甲納音遇亥子己午之間隂陽終始之際數必交音必藏交則生生之機不息藏則化化之跡不露故癸亥甲子數交二十七音藏土卦則剝坤𨽻之己巳庚午數交三十音藏水卦則需𨽻之乙亥丙子數交二十八音藏木卦則歸妹中孚𨽻之辛巳壬午數交二十六音藏火卦則離𨽻之丁亥戊子數交二十四音藏金卦則無妄隨𨽻之癸巳甲午數交二十七音藏土卦則頤復𨽻之己亥庚子數交三十音藏水卦則井𨽻之乙巳丙午數交二十八音藏木卦則解渙𨽻之辛亥壬子數交二十六音藏火卦則旅𨽻之丁巳戊午數交二十四音藏金卦則否萃𨽻之大扺亥子巳午之交而藏也五行虛其位六十四卦備其象皆自然而然不可容一毫人力増損其間儻於亥子巳午之外求其交而藏也則五行之序無其位六十四卦之序無其象雖離婁之明公輸子之巧終不可得而牽強求合矣此己亥子午之中其見天地之心乎















　　三易備遺卷五



　　欽定四庫全書
　　三易備遺卷六
　　宋　朱元昇　撰
　　中天歸藏易
　　歸藏首純坤
　　歸藏易以純坤為首坤為地萬物莫不歸而藏於中者也萬物盈宇宙間芽者甲者動者植者物物一太極流動不已在在呈露孰非此造化之顯諸仁也嗚呼顯諸仁者實藏諸用者為之也其理渾淪其氣宻栗其時嚴凝其象純坤說卦曰坤以藏之蓋造化𤼵育之真機常於此藏焉然而一元有一元之造化癸亥甲子之交為之藏一嵗有一嵗之造化冬夏二至之交為之藏一日有一日之造化夜半日中之交為之藏是又歸藏易無所往而不用其藏也六十四卦藏者十有六用者四十有八乾為六十四卦之父坤為六十四卦之母坤統藏卦乾統用卦坤乾所以首六十四卦也有藏者斯有用者純坤又所以首純乾也雖然又豈黃帝氏私意為是臆度哉亦惟循伏羲氏之卦序而已伏羲氏畫六十四卦首乾而終坤黃帝氏造六甲以配六十四卦首甲子而終癸亥甲子癸亥之間藏土配剝坤是為一元造化歸藏之㑹剝𨽻癸亥而比則癸亥之用卦也坤𨽻甲子而乾則甲子之用卦也甲子為造化之首故坤乾為歸藏之首以自然之數納自然之音符自然之象一本乎自然而然也夫子因言偃之問而𤼵坤乾之義後世因坤乾之義而遡歸藏之㫖天下永賴歸藏之功用者言偃一問之力歟






<經部,易類,三易備遺,卷六>
　　予嘗曰乾坤分太極為二坤乾合太極為一蓋以連山首乾尾坤而分太極歸藏以乾藏坤而合太極分則一而二合則二而一非二不足以見乾坤之定位非一不足以見乾坤之妙理江都李衡編周易義海紀陳臯之說曰乾為君為父坤為臣為母艮為子為少陽聖人設教以尊為先則順故周易先乾謂商人先坤夏后氏先艮是先列臣子而後君父故坤乾之說近乎誕妄嗚呼為此說者知乾坤之分處未知乾坤之合處也乾以陽索坤而地氣上騰是乾中有坤坤以隂索乾而天氣下降是坤中有乾於道曰泰於志曰同於天地曰交黃帝𤼵其秘商人暢其用夫子明其義實萬世之經也陳臯以為誕妄不其固乎愚嘗推演坤乾之合而有感焉乾元稱大哉復曰知至至之既大矣亦未嘗不至焉坤元稱至哉復曰含𢎞光大既至矣亦未嘗不大焉乾嘗包坤坤嘗資乾一既分二二復合一論乾坤者盍以是觀之
<經部,易類,三易備遺,卷六>
　　氣左旋象右轉造化自然之理也聖人製作與造化同流亦不外乎此自然之理而已歸藏易以六甲配六十四卦所藏者五行之氣也所用者五行之象也以其氣之藏者言之金火木水土之序自東而之南自南而之西自西而之北終而復始是為氣之運也即天左旋之理也又以其象之用者言之金火木水土之序自北而之西自西而之南自南而之東終而復始是為象之運也即日月星辰右旋之理也然則氣之與象往來相錯而成變化欲求其在造化者求諸易斯可見矣不然大𫝊何以曰易與天地凖故能彌綸天地之道















　　天生五行充滿宇宙間無在無不在布象於天則為五星分位於地則為五方稟賦於人則為五常播於音律則為五聲發於文章則為五色總其精氣之用則曰五行生生化化不可一闕闕土則金無以生闕金則水無以生闕水則本無以生闕木則火無以生闕火則土無以生可以相有而不可以相無也然黃帝以六甲納音之五行配伏羲六十四卦之五行由金而火由火而木由木而水土一定之序闕一則汨陳矣今自甲子至辛

　　未具金火木土而闕水自壬申至己夘具金火水土而闕木自庚辰至丁亥具金木水土而闕火自戊子至癸已具火木水而闕金土自甲午至辛丑具金火木土而闕水自壬寅至己酉具金火水土而闕木自庚戌至丁已具金木水土而闕火自戊午至癸亥具火木水而闕金土五行凡八周於六甲中具者三十闕者十闕者果何義哉嗚呼三代以降寥寥數千載間生民日用常行不可無此六甲然終莫曉六甲中之五行其所以具所以闕之義職其所由蓋自黃帝歸藏易之不明始夫其所以具者歸藏易之用音也其所以闕者歸藏易之藏音也藏於不用是乃所以用也以為在於無物之前而未嘗不立於有物之後以為在於隂陽之外而未嘗不行於隂陽之中該體用妙動靜兼有無貫隠顯此藏而用無極而太極之謂也是故用音固配伏羲氏之卦象也藏音亦莫不配伏羲氏之卦象也藏豈空虛寂滅云乎哉
<經部,易類,三易備遺,卷六>
　　歸藏之卦藏者十有六用者四十有八藏者固所以為用也何者道未嘗一日不在天下天下未嘗一日離道之用有體必有用乃帝王之學也否則清淨寂滅之說一倡置斯道於空虛無用之地生民之禍可勝言哉雖然易之卦六十四歸藏用卦止四十八聖人果何意耶蓋八卦為六十四卦之祖也八卦之爻四十八又為六十四卦之爻三百八十四之祖也言八卦則六十四卦在其中言四十八爻則三百八十四爻在其中舉其宏綱撮其樞要此歸藏易以四十八卦為用實倣四十八爻之數也然八卦之四十八爻既為用卦之綱領矣而八卦中之坤與離又何以在藏卦之列也大抵卦有用之用有藏之用繫辭述聖人取三十卦以便民用而十三卦之中有歸藏之藏者四有歸藏之用者九然則用者固用也而藏者亦未嘗不用也知藏之為藏不知藏之為用則末流之𡚁鮮不為清淨寂滅之歸程子曰體用一源顯微無間盡之矣
<經部,易類,三易備遺,卷六>
　　囿於物者不能物物惟不物之物而後能統萬物滯於形者不能形形惟不形之形而後能貫萬形五行之在天地間金之陶冶火之烹飪木之繩墨水之灌溉土之畊墾疑若囿於物滯於形也嗚呼以五行用五行則五行特物耳形耳以易用五行則自無出有之謂變自有入無之謂化所謂不物之物不形之形者也乾兊屬金而乾兊宮有金之金金之火金之木金之水金之土離屬火而離宮有火之金火之火火之木火之水火之土震巽屬木而震巽宮有木之金木之火木之木木之水木之土坎屬水而坎宮有水之金水之火水之木水之水水之土艮坤屬土而艮坤宮有土之金土之火土之木土之水土之土迭相錯綜更相經緯其變化可勝窮哉是知五行配六十四卦初不見其不足一行中各具五行亦不見其有餘散一本而萬殊㑹萬殊而一本五行一隂陽隂陽一太極也

　　六甲納音入六十四卦合於自然
　　六甲以五演為六十之數以八演為六十四之數宜若參差而難齊也今先天卦象與六十納音位序悉皆脗合不可加毫末於其間何也蓋八卦六甲其規模雖不同而同具五行之理五行之在八卦也水火卦各一木金土卦各二五行之在六甲也用音二十藏音六十盈縮之機其在茲乎且伏羲之演八卦為六十四卦也不能増水火之卦使之多不能損金木土之卦使之少曰因乎卦象之自然而已黃帝之造六甲納音也不能備每宮五音而使之足不能泯每官藏音而使之無亦曰因乎聲音之自然而已於是以三十二音直水火之卦十有六其中用音二十四藏音則八也以四十八音直金木土之卦四十八其中用音三十六藏音則十二也然則六甲之音與六十四卦之象自然脗合無餘無欠一順天理之流行實造化之大巧易道之至神也

　　邵子以策數應六甲數正合歸藏易
　　邵子曰卦有六十四而用止於六十何也六十卦者三百六十爻也故甲子止於六十也六甲而天道窮矣是以策數應之嗚呼歸藏之失其𫝊也久矣惟吾夫子闡歸藏具乾乾之義而邵子復闡策數應六甲之用微吾夫子與邵子則歸藏之易其不陸沉歟且何以謂之策數應六甲蓋乾老陽三十六與坤老隂二十四合之為六十也震坎艮少陽三十二與巽離兊少隂二十八合之亦六十也納音以十幹加十二支合之為六十也鐘律以五聲加十二律合之亦六十也其機括樞紐皆在是矣至於六甲與策數相為盈縮之機雖秘而實露雖隠而實彰此歸藏所以無終絶之理也




　　諸家卦氣直日本末
　　易家卦氣直日之說尚矣易與天地凖變通配四時隂陽之義配日月聖人通乎晝夜之道故極數知來有以見天下之賾如蠱之先甲後甲巽之先庚後庚明夷之三日不食復之七日來復臨之八月有凶歸妹之良月幾望漸之三嵗不孕同人之三嵗不興屯之十年乃字頤之十年勿用之類是矣至漢初則田何丁寛已有卦氣直日之說其流則為施讎孟喜梁丘賀之徒分為三家競相傳習今案易緯稽覽圗雲卦氣起中孚故離坎震兊各主一方其餘六十卦卦有六爻爻別主一日凡主三百六十日餘有五日四分日之一者每日分為八十分五日分為四百分四分日之一又為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二是每卦得六日七分也然而一卦六爻爻各直一日又總直七分何其參差而難齊也況自冬至起於中孚至大雪終於頤盡變三易之位序其穿鑿無據皆出於私意矣又有東郡京房受學梁人焦延夀史氏謂其分六十四卦更直日用事以風雨寒溫為候孟康謂其法以一爻主一日分一日為八十分分起夜半六十四卦為三百六十日餘四卦卦震離兊坎為二至二分用事之日又是四時各専主之氣為方伯監司之官各以其日觀善惡然予觀房所自為易傳則八宮卦祖各自統五世及逰魂二世以為卦序用配一嵗之干支起積筭法及其𡚁也以六十四卦分𨽻六甲或以一日辰而起三卦者或以一日辰而起二卦一卦者其間又有日辰不起卦而附於他日辰之卦者其臆說求騐破碎支離亦可見矣揚子雲覃思渾天作元擬易即九九之數以凖八八之義其法三方轉而為九州九州轉而為二十七部二十七部轉而為八十一首首有九賛賛分晝夜而為七百二十九有竒以應三百六旬有六日之度其用心亦甚宻矣然而以中凖中孚而應冬至以差凖小過而應立春以釋凖解而應春分以裝凖旅而應立夏以應凖咸而應夏至以常凖恆而應立秋以飾凖賁而應秋分以堅凖艮而應立冬雖曰度數細宻果何闗於易也其後有劉氏以天地五十五之數布之五行自丙丁至甲乙為一周其辰子丑午未自甲乙至壬癸為一周其辰寅夘申酉自壬癸至庚辛為一周其辰辰己戌亥故上經三十卦三周而成六十卦當朞之日其策一萬一千五百二十故漢上朱震駁之曰劉氏配五行生成之數五十居中水火居右木金居左始於丙丁終扵庚辛周而復始六十日之納音盡矣此一律合五音而成六十律之說也而配於易之上經三十卦則不合矣雖甲子始於乾而癸亥終於離則又不合矣乾當甲子金而二十九卦豈盡然哉繫辭言二篇之策當萬物之數而謂三周五十五數一百八十爻為萬物之數是未之聞也又有南康戴師愈者偽麻衣易謂一嵗三百六十而爻數三百八十四是二十四爻為餘也蓋八卦互相合體以立諸卦則諸卦者八卦在其中矣而又有八純卦則其合體八卦為重復而二十四數為疊也故三百六十為正爻與每嵗之數合而三百八十四與閏嵗之數合天度或贏或縮至三年則乾坤氣數始足於此自然脗合無餘欠矣及以八純卦所餘之爻求配閏嵗之數雖推至一章一蔀尚不可得而合豈能以三年而氣數無餘欠哉嗚呼易道至賾天道至幽惟以自然之數合自然之音以自然之音合自然之象大而與世運相為盛衰小而與日時相為消長如以燈取影逆來順往旁見側出橫斜平直各相乗除不差絲髪而皆合於自然者其惟黃帝氏之歸藏易乎彼數君子者惟其昧於先天之學而失其位序所以方鑿而圎枘雖良工無以措其巧心也




　　三易備遺卷六









　　陽為律陰為呂律娶妻呂生子娶妻則同類也生子則隔八也何為同類若子之黃鍾與丑之大呂之類是也何為隔八從丑數至申得八生夷則之類是也五行自仲而後孟自孟而後季此遁甲三元之紀也一陽生於子起於甲子之仲一陰生於午起於甲午之仲今第其位序言之甲子之仲黃鍾之商卦應乾宮乾娶同類乙丑大呂之商卦應乾宮兌隔八下生壬申金壬申之孟夷則之商卦應兌宮乾娶同類癸酉南呂之商卦應兌

　　宮兌隔八上生庚辰金庚辰之季姑洗之商卦應離宮乾娶同類辛巳仲呂之商卦應離宮兊隔八復生戊子火戊子之仲黃鍾之祉卦應震宮離隔八下生丙申火丙申之孟夷則之祉卦應巽宮離娶同類丁酉南呂之祉卦應巽宮離隔八上生甲辰火甲辰之季姑洗之祉卦應坎宮離娶同類乙巳仲呂之祉卦應坎宮離隔八復生壬子木壬子之仲黃鍾之角卦應艮宮巽隔八下生庚申木庚申之孟夷則之角卦應坤宮震娶同類辛酉南呂之角卦應坤宮巽隔八上生戊辰木戊辰之季姑洗之角卦應乾宮震娶同類乙巳仲呂之角卦應乾宮巽隔八復生丙子水丙子之仲黃鍾之羽卦應兌宮坎娶同類丁丑大呂之羽卦應兌宮坎隔八下生甲申水甲申之孟夷則之羽卦應離宮坎娶同類乙酉南呂之羽卦應離宮坎隔八上生壬辰水壬辰之季姑洗之羽卦應震宮坎娶同類癸巳仲呂之羽卦應震宮坎隔八復生庚子土庚子之仲黃鍾之宮卦應巽宮艮娶同類半丑大呂之宮卦應巽宮坤隔八下生戊申土戊申之孟夷則之宮卦應坎宮艮娶同類己酉南呂之宮卦應坎宮坤隔八上生丙辰土丙辰之季姑洗之宮卦應艮宮艮娶同類丁巳仲呂之宮卦應艮宮坤隔八復生甲子金此皆生陽之律也甲午之仲蕤賓之商卦應巽宮乾娶同類乙未林鍾之商卦應巽宮兊隔八上生壬寅金壬寅之孟太蔟之商卦應坎宮乾娶同類癸卯夾鍾之商卦應坎宮兌隔八下生庚戌金庚戌之季無射之商卦應艮宮乾娶同類辛亥應鍾之商卦應艮宮兌隔八上生戊午火戊午之仲蕤賓之祉卦應坤宮離娶同類乙未林鍾之祉卦應坤宮離隔八上生丙寅火丙寅之孟太蔟之祉卦應乾宮午金此皆陰生之律也由子午而推陰陽之義則一律含五音十二律納六十音始而終終而始機運不窮循環無己萬物以是而生四四時以是而消長此所以通神明行造化而能配夫易之用也今列圖於後
　　六甲隔八生六十律應歸藏卦圖
　　甲子金　　黃鍾商於卦應乾　　䷀　　乾上乾下乙丑金　　大呂商於卦應夬　　䷪　　兌上乾下丙寅
　　丁卯
　　戊辰
　　己巳
　　藏
　　庚午
　　辛未
　　壬申金　　夷則商於卦應履　　䷉　　乾上兌下癸酉金　　南呂商於卦應兌　　䷹　　兌上兌下甲戌
　　乙亥
　　藏
　　丙子
　　丁丑
　　戊寅
　　己卯
　　庚辰金　　姑洗商於卦應同人　䷌　　乾上離下辛巳金　　仲呂商於卦應革　　䷰　　兌上離下藏
　　壬午
　　癸未
　　甲申
　　乙酉
　　丙戌
　　丁亥
　　藏
　　戊子火　　黃鍾祉於卦應噬嗑　䷔　　離上震下己丑火　　大呂祉於卦應噬嗑　䷔　　離上震下庚寅
　　辛卯
　　壬辰
　　癸巳
　　藏
　　甲午
　　乙未
　　丙申火　　夷則祉於卦應鼎　　䷱　　離上巽下丁酉火　　南呂祉於卦應鼎　　䷱　　離上巽下戊戌
　　己亥
　　藏
　　庚子
　　辛丑
　　壬寅
　　癸卯
　　甲辰火　　姑洗祉於卦應未濟　䷿　　離上坎下乙巳火　　仲呂祉於卦應未濟　䷿　　離上坎下藏
　　丙午
　　丁未
　　戊申
　　己酉
　　庚戌
　　辛亥
　　藏
　　壬子木　　黃鍾角於卦應小過　䷽　　震上艮下癸丑木　　大呂角於卦應漸　　䷴　　巽上艮下甲寅
　　乙卯
　　丙辰
　　丁巳
　　藏
　　戊午
　　巳未
　　庚申木　　夷則角於卦應豫　　䷏　　震上坤下辛酉木　　南呂角於卦應觀　　䷓　　巽上坤下壬戌
　　癸亥
　　藏
　　甲子
　　乙丑
　　丙寅
　　丁卯
　　戊辰木　　姑洗角於卦應大壯　䷡　　震上乾下己巳木　　仲呂角於卦應小畜　䷈　　巽上乾下藏
　　庚午
　　辛未
　　壬申
　　癸酉
　　甲戌
　　乙亥
　　藏
　　丙子水　　黃鍾羽於卦應節　　䷻　　坎上兌下丁丑水　　大呂羽於卦應節　　䷻　　坎上兌下戊寅
　　己卯
　　庚辰
　　辛巳
　　藏
　　壬午
　　癸未
　　甲申水　　夷則羽於卦應既濟　䷾　　坎上離下乙酉水　　南呂羽於卦應既濟　䷾　　坎上離下丙戌
　　丁亥
　　藏
　　戊子
　　己丑
　　庚寅
　　辛卯
　　壬辰水　　姑洗羽於卦應屯　　䷂　　坎上震下癸巳水　　仲呂羽於卦應屯　　䷂　　坎上震下藏
　　甲午
　　乙未
　　丙申
　　丁酉
　　戊戌
　　己亥
　　藏
　　庚子土　　黃鍾宮於卦應蠱　　䷑　　艮上巽下辛丑土　　大呂宮於卦應升　　䷭　　坤上巽下壬寅
　　癸卯
　　甲辰
　　乙巳
　　藏
　　丙午
　　丁未
　　戊申土　　夷則宮於卦應蒙　　䷃　　艮上坎下己酉土　　南呂宮於卦應師　　䷆　　坤上坎下庚戌
　　辛亥
　　藏
　　壬子
　　癸丑
　　甲寅
　　乙卯
　　丙辰土　　姑洗宮於卦應艮　　䷳　　艮上艮下丁巳土　　仲呂宮於卦應謙　　䷎　　坤上艮下藏
　　戊午
　　己未
　　庚申
　　辛酉
　　壬戌
　　癸亥
　　藏
　　右以上皆隔八生陽之律
　　甲午金　　蕤賓商於卦應姤　　䷫　　乾上巽下乙未金　　林鍾商於卦應大過　䷛　　兌上巽下丙申
　　丁酉
　　戊戌
　　己亥
　　藏
　　庚子
　　辛丑
　　壬寅金　　太蔟商於卦應訟　　䷅　乾上坎下癸卯金　　夾鍾商於卦應困　　䷮　　兌上坎下甲辰
　　乙巳
　　藏
　　丙午
　　丁未
　　戊申
　　巳酉
　　庚戌金　　無射商於卦應遯　　䷠　　乾上艮下辛亥金　　應鍾商於卦應咸　　䷞　　兌上艮下藏
　　壬子
　　癸丑
　　甲寅
　　乙卯
　　丙辰
　　丁巳
　　藏
　　戊午火　　蕤賓祉於卦應晉　　䷇　　離上坤下己未火　　林鍾祉於卦應晉　　䷇　　離上坤下庚申
　　辛酉
　　壬戌
　　癸亥
　　藏
　　甲子
　　乙丑
　　丙寅火　　太蔟祉於卦應大有　䷍　　離上乾下丁卯火　　夾鍾祉於卦應大有　䷄　　離上乾下戊辰
　　己巳
　　藏
　　庚午
　　辛未
　　壬申
　　癸酉
　　甲戌火　　無射祉於卦應暌　　䷨　　離上兌下乙亥火　　應鍾祉於卦應暌　　䷨　　離上兌下藏
　　丙子
　　丁丑
　　戊寅
　　己夘
　　庚辰
　　辛巳
　　藏
　　壬午木　　蕤賓角於卦應豐　　䷶　　震上離下癸未木　　林鍾角於卦應家人　䷤　　巽上離下甲申
　　乙酉
　　丙戌
　　丁亥
　　藏
　　戊子
　　己丑
　　庚寅木　　太蔟角於卦應震　　䷲　　震上震下辛卯木　　夾鍾角於卦應益　　䷩　　巽上震下壬辰
　　癸巳
　　藏
　　甲午
　　乙未
　　丙申
　　丁酉
　　戊戌木　　無射角於卦應恆　　䷟　　震上巽下己亥木　　應鍾角於卦應巽　　䷸　　巽上巽下藏
　　庚子
　　辛丑
　　壬寅
　　癸卯
　　甲辰
　　乙己
　　藏
　　丙午水　　蕤賓羽於卦應坎　　䷜　　坎上坎下丁未水　　林鍾羽於卦應坎　　䷜　　坎上坎下戊申
　　己酉
　　庚戌
　　辛亥
　　藏
　　壬子
　　癸丑
　　甲寅水　　太蔟
　　乙卯水　　夾鍾
　　丙辰
　　丁巳
　　藏
　　戊午
　　己未
　　庚申
　　辛酉
　　壬戌水　　無射
　　癸亥水　　應鍾
　　藏
　　甲子
　　乙丑
　　丙寅
　　丁卯
　　戊辰
　　己巳
　　藏
　　庚午土　　蕤賓宮於卦應大畜　䷙　　艮上乾下辛未土　　林鍾宮於卦應泰　　䷊　　坤上乾下壬申
　　癸酉
　　甲戌
　　乙亥
　　藏
　　丙子
　　丁丑
　　戊寅土　　太蔟宮於卦應損　　䷨　　艮上兌下己卯土　　夾鍾宮於卦應臨　　䷒　　坤上兌下庚辰
　　辛巳
　　藏
　　壬午
　　癸未
　　甲申
　　乙酉
　　丙戌土　　無射宮於卦應賁　　䷕　　艮上離下丁亥土　　應鍾宮於卦應明夷　䷣　　坤上離下藏
　　戊子
　　己丑
　　庚寅
　　辛卯
　　庚辰
　　癸巳
　　藏
　　右以上皆隔八生陰之律





　　今夫六律六呂之竅大無不包小無不入察治忽定興廢騐死生見於經史𫝊記者蓋不一也是何律呂之神歟嗚呼六律六呂六十四卦之所推原於伏羲氏演於黃帝氏一聖人焉又一聖人焉相繼述作烏乎而不神況二聖人之述作又因乎天之所出圖書者也天也聖人也宜乎妙萬物而神也是故五音之顯諸用者卦與之俱顯五音之藏諸用者卦與之俱藏案隔八生陽律隂呂之圖則可見矣予甞閲史有紀黃帝氏咸池之樂曰無首無尾其故何也蓋黃帝歸藏易首坤尾剝是二卦為歸蔵之蔵卦其音則土也萬物莫不歸而藏諸土渚也此咸池樂所以無首無尾歟言黃帝氏咸池樂而不探黃帝氏歸藏易則無首無尾之辭不㡬於空言矣乎予故表而出之


　　三易備遺卷七
<經部,易類,三易備遺>



　　欽定四庫全書
　　三易備遺卷八
　　宋　朱元昇　撰
　　後天周易
　　周易述意
　　夫易之理託象數而明古者仰觀俯察逺物近身象數備矣是為連山易黃帝歸藏易因之而已文王周易亦豈外連山象數以為易哉周易歴秦漢至於今其書具在非若連山歸藏存其名而沒其實有其義而亡其辭者也夫子十翼為周易而作然𤼵明連山之緼互見於辭而說卦一篇特加詳焉豈無意歟蓋以周易取則伏羲連山易猶連山易取則天出圖書者也文王演上經首乾坤演下經首震艮巽兊演坎離猶上下經之用演連山變對為周易反對演連山八八為周易六六演連山之策萬有一千五百二十為周易之策萬有二千九百六十演連山畫卦之一陽一隂為周易序卦之一陽一隂其大綱目昭然可考後之學者不察夫子之辭是以昧伏羲文王製作謂伏羲易自伏羲易文王易自文王易甚失文王演易之意書雖具在義或弗彰愚為此懼故述周易備遺












<經部,易類,三易備遺,卷八>
　　繫辭曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女
　　周易以反對為用繫辭焉者係文王周易故繫辭首章夫子所以明反對之義也先天之卦八後天反對為六先天之卦六十四後天反對為三十六六十四者八之演也三十六者六之演也故繫辭曰天尊地卑乾坤定矣此上經首乾坤也曰鼓之以雷霆潤之以風雨此下經首震艮巽兊也曰日月運行一寒一暑此坎離猶上下經之用也其言雷霆而不言艮異乎説卦以雷風為偶者所以明震艮之反對也其言風雨而不言兊異乎說卦以山澤為偶者所以眀巽兊之反對也不言艮而艮已具於震不言兊而兊已具於巽此連山易之八八反對為周易之六六則之河圖乾坤縱而六子衡也周易其㣲矣乎欲觀周易大綱目舍繫辭首章其何以觀之哉














<經部,易類,三易備遺,卷八>
　　文王演周易六十四卦分為上下經上經之卦三十下經之卦三十四夫子作序卦以明其序上經首天地序三十卦下經首男女序三十四卦而反對之義則又作雜卦以眀之夫聖人之作經豈不能均齊上下經而一其數下經之卦其數多於上經者果何以哉噫此其所以為反對之妙也上經三十卦反對則為十有八下經三十四卦反對亦為十有八曷為其十有八也邵子曰體者八變用者六變是以八卦之象不易者四反對者二以六變而成八也重卦之象不易者八反易者二十八以三十六變而成六十四也故爻止乎六卦止乎八策窮乎三十六而重於一百八十四也由是觀之上經之卦有乾坤頥大過坎離六卦之不反對則三十可約而為十八也下經之卦有中孚小過二卦之不反對則三十四可約而為十八也其不一者未有不一者也上經陽爻五十二隂爻五十六陽少而隂多則以剝復之處上經也下經陽爻五十六隂爻五十二陽多而隂少則以夬姤之處下經也合而言之上經為爻一百有八下經為爻一百有八其數又何甞不一哉於此見先天之畫為八八者非伏羲自為此八也闡造化無盡之緼也後天之反對為六六者非文王自為此六也闡伏羲無盡之緼也或曰文王之卦六矣六固演為三十六矣而上下經復係以八八六十四何也曰伏羲之八易之體也文王之六易之用也伏羲八中有六體已該用文王六中有八用不離體此所以為體用一源也








<經部,易類,三易備遺,卷八>
　　後天周易首純乾何也先天乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八後天為演先天而作乾一涵坤八故一先之為上經首兊二涵艮七故二次之為下經首離三涵坎六故三次之為上下經尾文王作上下經其序本諸伏羲之序如此曰是固然矣猶有精微之藴焉周易以反對為用約六十四卦為三十六卦上經一百八爻下經一百八爻合之為二百一十六爻二百一十六者純乾之䇿數也此周易所以首純乾然則揆之歸藏連山然歟否歟曰亦何莫不然歸藏首純坤用卦四十八藏而不用之卦一十六用卦四十八為爻二百八十八二百八十八者二其純坤之䇿數也二之者何陽⚊而隂⚋也若夫連山其義𤣥而又𤣥伏羲首百王而作連山其則諸河圖也乾䇿九而涵一是乾為六十四卦之首其則諸洛書也艮終萬物而始萬物是艮為六十四卦之首以乾之䇿二百一十六合艮之䇿一百六十八是為三百八十四三百八十四者六十四卦之爻辭也賈公彥言連山首艮不兼言連山首乾特舉夏時而言之耳嗚呼連山易三百八十四爻備其用其則河圖首乾洛書首艮者歟歸藏易二百八十八爻備其用其首純坤者歟周易二百一十六爻備其用其首純乾者歟此三易之妙緼造化之神機至矣哉











<經部,易類,三易備遺,卷八>
　　先天乾對坤後天乾坤亦對也先天泰對否後天否泰亦對也先天隨對蠱後天隨蠱亦對也先天頤對大過後天頤大過亦對也先天坎對離後天坎離亦對也先天漸對歸妹後天漸歸妹亦對也先天中孚對小過後天中孚小過亦對也先天既濟對未濟後天既濟未濟亦對也易有六十四卦此十六卦先後天同一對餘四十八卦之對不同何也曰不同者未嘗不同也先天屯對鼎蒙對革後天屯對蒙鼎對革先天需對晉訟對明夷後天需對訟晉對明夷先天師對同人比對大有後天師對比同人對大有先天小畜對豫履對謙後天小畜對履豫對謙先天臨對遯觀對大壯後天臨對觀遯對大壯先天噬嗑對井賁對困後天噬嗑對賁井對困先天剝對夬復對姤後天剝對復夬對姤先天無妄對升大畜對萃後天無妄對大畜升對萃先天咸對損恆對益後天咸對恆損對益先天家人對解睽對蹇後天家人對睽解對蹇先天震對巽艮對兊後天震對艮巽對兊先天豐對渙旅對節後天豐對旅渙對節由此觀之先後天四十八卦之對將無不同用述其列於左














<經部,易類,三易備遺,卷八>
<經部,易類,三易備遺,卷八>
<經部,易類,三易備遺,卷八>
<經部,易類,三易備遺,卷八>
<經部,易類,三易備遺,卷八>
　　夫連山歸藏周易之作也有首艮首坤首乾之不同然其所取則者一本諸河圖洛書焉爾烏得而不同世之言易者大抵謂先天自先天後天自後天判然若兩物之不相侔也蔡季通有曰連山歸藏雖不𫝊意其作用必與周易大異予嘗恨生不得與季通同時共尚論古之人者為此也此圖𤼵明先天以變通為用後天以反對為用其作用似不同其為對也終歸諸同固已瞭然在目矣至於乾坤頤大過中孚小過坎離八卦不可得而反對泰否隨蠱漸歸妹既濟未濟八卦可得而反對亦可得而變對總十六卦文王雖一仍其對之舊然別而隷之上下經則又有說焉乾與泰先天隷乾宮也坤與否先天隷坤宮也是為乾父坤母後天以之隷上經頤與隨先天以之𨽻震宮也大過與蠱先天隷巽宮也是為長男長女後天以之隷上經小過與漸先天隷艮宮也中孚與歸妹先天隷兊宮也為少男少女後天以之隷下經坎離既未濟先天隷坎離宮也是為中男中女後天以之分隷上下經其尊卑定位長幼有倫後天先天同一貫耳故曰文法羲羲法天













　　三易備遺卷八



　　欽定四庫全書
　　三易備遺卷九
　　宋　朱元昇　撰
　　後天周易
　　後天六宮
　　先天八宮乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八是也後天六宮乾一離二震三巽四坎五坤六是也先天之八則河圖而置卦位後天之六亦則河圖而置卦位一本乎天之所出河圖而置之焉耳雖然後天之六其精㣲之緼有諸儒口耳𫝊授簡編摩寫所不到者抑予何從而知之歟蓋造化杳冥人之所以能測之者每於其交際之間得之是故觀歸藏者必於子午己亥之交象泰九三者必曰天地際也今予於後天之六亦惟於乾坤離坎震巽六宮之交有以窺之然後文王作易之心始可得而言矣於是作後天六宮交圖

<經部,易類,三易備遺,卷九 >
　　此交圖者所以寫文王作易之心也今夫言易必觀象考數有以見聖人作易之心始可與言易矣由文王至於夫子五百餘年爾夫子必之杞之宋得夏時焉得坤乾焉然後係易有以契三聖人作易之心也夫子既歿言易者尚矣能窺先聖人作易之心者不多有惟邵子康節𫝊先天圖得伏羲作易之心衍皇極經世一元之數得文王作易之心由夫子而至於今去聖人逾逺惑於圖書之九十膠於𫝊釋之異同聖人作易之心不愈晦乎今曰此交圖者所以寫文王作易之心然則文王之心可得而言歟伏羲之易八其八文王之易六其六此交圖可以見文王作易之心也連山二篇之䇿萬有一千五百二十周易二篇之策萬有二千九百六十此交圖可以見文王作易之心也易有四象所以示也老陽老隂奠上下之位少陽少隂列左右之偶上經序卦下經序卦豈曰偶然斯焉取爾此交圖可以見文王作易之心也嗚呼此交圖者其玩易者之筌蹄歟
　　周易六六
　　伏羲六十四卦八而八之一貞八悔貞其內悔其外也此伏羲易之妙也文王六十四卦六而六之正而觀則內者為貞外者為悔反而觀則悔復為貞貞復為悔此文王之易不其愈妙乎今舉乾之交言之乾交坎其卦為需反之則坎交乾為訟是需訟二卦本一卦也乾交離其卦為大有反之則離交乾為同人是大有同人二卦本一卦也乾交坤其卦為泰反之則坤交乾為否是否泰二卦本一卦也乾交巽兊為夬為小畜反之則巽兊交乾為姤為履乾交震艮為大畜為大壯反之則震艮交乾為遯為無妄是夬小畜姤履大畜大壯遯無妄皆以二卦為一卦也由乾而推則坤也坎離也震艮巽兊也可以槩見矣故乾坤坎離交而乾坤坎離卦之不反對者也震艮巽兊交而頤大過中孚小過卦之不反對者也不反對者經乎其外反對者緯乎其內此交圖之作所以見文王作易之心
<經部,易類,三易備遺,卷九 >
　　䷀　　　　　　䷝
　　䷪　　　　　　䷶
　　䷡　　　　　　䷤
　　䷈　　　　　　䷕
　　䷙　　　　　　䷰
　　䷊　　　　　　䷌
　　䷲　　　　　　䷸
　　䷐　　　　　　䷵
　　䷚　　　　　　䷛
　　䷽　　　　　　䷼
　　䷩　　　　　　䷏
　　䷣　　　　　　䷬
　　䷜　　　　　　䷁
　　䷺　　　　　　䷖
　　䷧　　　　　　䷓
　　䷮　　　　　　䷏
　　䷃　　　　　　䷏
　　䷆　　　　　　䷿
　　𫝊曰方以類聚物以羣分其交圖之謂歟今夫交圖者布三十六卦為六宮卦之具乾體者隷乾宮卦之具坤體者隷坤宮卦之具坎離體者隷坎離宮卦之具震艮巽兊體者隷震艮巽兊宮猶二十八宿森羅在天各有分野不相踰越出於天然之妙非假人為之巧吾故曰此交圖者可以見文王作易之心雖然否泰以乾坤交隷乾宮可也而既未濟以坎離交隷坤宮何也晉明夷需訟以乾坤坎離交隷震艮巽兊宮又何也噫坎離在上經則佐乾坤在下經則佐震艮巽兊此周易之所以作此交圖見文王作易之心






<經部,易類,三易備遺,卷九 >
<經部,易類,三易備遺,卷九 >
<經部,易類,三易備遺,卷九 >
　　愚謂後天交圖有以見文王作易之心蓋不一言之矣言無證不信嘗證之數圖與數恊證之象圖與象恊又證之周易序卦卦與象數恊固非髣髴臆度者之為今以交圖六宮分隷之卦證諸周易上下經分隷之卦益信此交圖可以見文王作易之心何以言之交圖乾坤宮十二卦隷上經者八隷下經者四震艮巽兊宮十二卦隷上經者四隷下經者八坎離宮十二卦隷上經者六隷下經者六夫六宮之卦分隷上下經多寡之間等齊之際豈無意歟周易之作也用乾坤主上經用震艮巽兊主下經用坎離佐上下經今此交圖隷乾坤宮之卦多於上經隷震艮巽兊宮之卦多於下經隷坎離宮之卦均之上下經此正文王作易之心然也愚於此交圖也益有以自信



　　周易二篇
　　連山二篇自復至乾為陽儀自姤至坤為隂儀其策萬有一千五百二十歸藏二篇自甲子至癸巳為先甲自甲午至癸亥為後甲其䇿萬有八百周易二篇自乾坤至坎離為上經自咸恆至既未濟為下經其䇿萬有二千九百六十此三易二篇之大畧也係詞曰二篇之䇿萬有一千五百二十舉連山䇿而言之也夫子獨言連山之䇿何也連山三易之祖也三易經卦皆八其別皆六十有四何䇿數之不相似然者噫於斯可以見三聖人作易之心矣今姑以周易言之周易以反對為用約六十四卦為三十六卦上篇為爻一百八下篇為爻一百八陽爻配隂爻隂爻配陽爻二其一百八也二其一百八則二百一十六其六十之䇿也邵子康節衍一元之數曰十二萬九千六百蓋述周易二百一十六其六十之䇿大而衍之也伏羲則圖之九書之十為連山之八文王衍連山之八為周易之六邵子康節衍文王之六為皇極經世書之四皇極經世書以四為用者也觀易者試審思之則聖賢作易之心庶可得而言矣














<經部,易類,三易備遺,卷九 >
　　文公朱子有曰程先生説易得其理則象數在其中固是如此然遡流以觀卻須先見象數的當下落方説得理不走不然事無實證則虛理易差也今此交圖謂得文王作易之心夫易作於數千載之前而欲遡作易之心於數千載之後於何以見其的當下處亦惟稽諸象數而已爾且交圖三十六卦以其位之對者衍之其數皆三百六十不特此交圖為然又以周易上經序卦下經序卦衍之其數亦三百六十無非合乎自然者葢三百六十當期之數先天為三百六十者三十有二後天為三百六十者三十有六三十二其三百六十是為萬有一千五百二十三十六其三百六十是為萬有二千九百六十又十倍之為十二萬九千六百皇極經世一元之數也一元之數三百六十其三百六十也三百六十之數天地人物咸備焉是故條其例庶〈以下原缺〉


　　周易四象
　　伏羲首百王而作易其畫六十四卦也一隂一陽爾文王繼伏羲而作周易其序六十四卦也亦一隂一陽爾説卦曰分隂分陽迭用柔剛此夫子明伏羲畫卦之例蓋亦明文王序卦之例予於六宮交圖見之矣易有四象曰老陽也曰老隂也曰少陽也曰少隂也老陽老隂奠上下之位少陽少隂列左右之偶此交圖出於自然而然者文王周易序卦位老陽老隂於諸卦之首所以繼萬化之體也偶少陽少隂於二老之後所以秩萬化之用也是故老陽偶老隂老隂偶老陽少陽偶少隂少隂偶少陽煥然有倫始終不渝自乾坤而屯蒙以至於頤大過坎離為上經自咸恆而遯大壯以至於渙節中孚小過既未濟為下經無非分隂分陽迭用柔剛伏羲之畫卦文王之序卦其揆一也昔邵子與程子論先天易程子謂邵子大段漏洩天機予於後天易也洩漏聖人不言之緼多矣然天欲明斯易以福斯世也予肄業及之所不敢黙用條其例以明文王作易之序















<經部,易類,三易備遺,卷九 >
<經部,易類,三易備遺,卷九 >
　　或問曰周易自乾坤至既未濟夫子作序卦言夫象之理矣未及夫象之數也若曰理象數三者未甞相離盍言夫乾坤屯蒙而下諸卦象數之序為如何愚不敏望道未之見年經月緯意想神馳然後作六宮交圖如親見西伯於殷之末世得其設卦布䇿之原委老陽之䇿二百一十六老隂之䇿一百四十四乾坤者易之門故位上經之首少陽之䇿一百六十八凡九卦四在上經五在下經少隂之䇿一百九十二凡九卦四在上經五在下經此二十卦具四象之正䇿者也居老陽少隂之間者三卦其䇿皆二百有四居老隂少陽之間者三卦其䇿皆一百五十六居隂陽二少之間者十卦其䇿皆一百八十其策之二百有四者可退為少隂其䇿之一百五十六者可進為少陽其䇿之一百八十者可以進可以退進者五卦為少陽退者五卦為少隂進者凡八卦退者凡八卦進退之䇿節以十二上經八卦五進而三退下經八卦三進而五退進退以成其變化此易之序也係詞曰變化者進退之象也是之謂矣是故後天三十六卦老陽繼以老隂少陽繼以少隂秩秩相承三十四卦同一貫也至於姤夬獨以少隂而先少陽厥有㫖哉












<經部,易類,三易備遺,卷九 >
　　或問交圖所設卦位出於天乎出於人乎曰一本諸河圖而設之者爾河圖一居北九居南是以乾南而坤北也河圖三居東七居西是以離東而坎西也河圖八居東北六居西北伏羲位震於八位艮於六文王反對震艮本一卦是以震艮位坤離之間也河圖二居西南四居東南伏羲位巽於二位兊於四文王反對巽兊本一卦是以巽兊位乾坎之閒也由河圖言之則出於天由羲文言之則出於人人不天不因天不人不成也雖然震艮巽兊之位不得列於乾坤坎離之次而頤大過小過中孚之位乃得加於震艮巽兊之上何也曰乾坤坎離卦之正也頤大過小過中孚卦之變而正者也八正卦經乎圖之外二十八變卦緯乎圖之內此交圖設卦一本諸天之河圖與伏羲文王也無非自然而然惟其自然而然故由坤之一百四十四進而為師比之一百五十六再進而為坎為臨觀萃升蹇解屯蒙之一百六十八又再進而為節渙困井既濟未濟咸恆漸歸妹之一百八十又再進而為大過中孚為巽兊需訟之一百九十二又再進而為夬姤小畜履之二百四又再進而為乾之二百一十六進極則退由乾之二百一十六退而為同人大有之二百四再退而為離為遯大壯無妄大畜家人睽革鼎之一百九十二又再退而為豐旅噬嗑賁泰否損益隨蠱之一百八十又再退而為頤小過為震艮晉眀夷之一百六十八又再退而為剝復謙豫之一百五十六又再退而為坤之一百四十四退極則進進退循環不雜不越各稽其類此所以為交圖之妙也雖然進以十二退以十二何謂也曰老陽之䇿三十六陽極則退於隂以三十六退為二十四是退以十二也老隂之䇿二十四隂極則進於陽以二十四進為三十六是進以十二也雖然隂必六進陽必六退又何謂也曰易有六位卦有六爻兼三才而兩之故六六者非他三才之道也此夫子之言云然將奚疑吾故曰交圖者所以寫文王作易之心也















　　三易備遺卷九



　　欽定四庫全書
　　三易備遺卷十
　　宋　朱元昇　撰
　　後天周易
　　周易互卦
　　易有聖人之道四焉尚其辭尚其變尚其象尚其占也連山歸藏易亡已乆後世不得見其辭周易之辭具在方冊不於辭焉求之曷足以明理象數哉互體者易之變也象也占之必有辭也周易卦辭爻辭彖象之辭指互體而為辭者是或不一如小畜卦辭自我西郊指互兊也如屯爻辭女子貞不字十年乃字指互坤也如大過彖辭剛過而中指互乾也如困象辭君子以致命遂志指互巽也左氏𫝊晉侯將納王筮之遇大有之睽曰吉遇公用享於天子之卦也天為澤以當日天子降心以逆公不亦可乎蓋大有互兊也懿氏生敬仲周史有以周易見陳侯者使筮之遇觀之否曰是謂觀國之光利用賔於王坤土也巽風也乾天也風為天於土上山也有山之材而照之以天光於是乎居土上蓋觀互坤艮也春秋用互體為占尚矣則夫舍互體而言易者非善言易者也












<經部,易類,三易備遺,卷十>
　　夫子曰河出圖洛出書聖人則之圖書者竒偶之始也竒偶者卦畫之始也圖書之數有正有變故卦畫之象亦有正有變河圖正數四十有五河圖之變則一涵九九復涵一三涵七七復涵三二涵八八復涵二六涵四四復涵六惟五虛中以涵四方四維之四十此河圖隂陽互體為數百有十二者變也乗數也洛書正數五十有五洛書之變則一涵於六二涵於七三涵於八四涵於九五涵於十此洛書隂陽互體為數四十者變也除數也稽之於象則有相為脗合者矣小成之卦八大成之卦六十四者正也除之而為反對之三十六乗之而為互體之百有十二者變也何以謂之互體百有二十乾坤二卦純體不互也夬姤乾之體剝復坤之體不互也既未濟坎離之體不互也餘五十六卦皆互也不互者用本卦互者除本卦其象百有二十合於河圖之變數百有二十也三而約之則為四十合於洛書之變數四十也於此見聖人作易一本諸河圖洛書固如此夫子則之之言豈欺我哉















　　周易互卦綱目
　　互乾乾一卦
　　互坤坤一卦
　　互震艮三卦
　　互巽兊三卦
　　互坎離三卦
　　互乾巽兊四卦
　　互坤震艮四卦
　　互坎震艮四卦
　　互離巽兊四卦
　　互震艮巽兊四卦
　　不互五卦
　　凡三十有六卦
　　該一百二十象


　　屯䷂〈下互坤上互艮〉
　　坤為母未從貴為女子十為坤成數故六二曰女子貞不字十年乃字
　　蒙䷃〈下互震上互坤〉
　　坤為母震為長子故九二曰納婦吉子克家
　　需䷄〈下互兌上互離〉
　　兌為澤其於地也為剛鹵故九二曰需於沙九三曰需於泥
　　訟䷅〈下互離上互巽〉
　　離明也故初六之象曰雖小有言其辯明也離三數也故九二曰歸而逋其邑人三百戶上九曰或錫之鞶帶終朝三禠之
　　師䷆〈下互震上互坤〉
　　坤為衆師衆也震為長子故六五曰長子帥師
　　比䷇〈下互坤上互艮〉
　　坤為土為衆故象曰先王以建萬國親諸侯
　　小畜䷈〈下互兌上互離〉
　　兌位乎西故卦辭曰宻雲不雨自我西郊兌為毀折離為目故九三曰輿説輻夫妻反目
　　履䷉〈下互離上互巽〉
　　離為目巽為股故六三曰眇能視跛能履
　　泰䷊〈下互兌上互震〉
　　兌少女震長男故六五曰帝乙歸妹
　　否䷋〈下互艮上互巽〉
　　巽以申命行事故九四之象曰有命無咎志行也
　　同人䷌〈下互巽上互乾〉
　　巽為高為進退故九三曰升其高陵
　　大有䷍〈下互乾上互兌〉
　　兌説也孚兌之吉信志也故六五之象曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而無備也
　　謙䷎〈下互艮上互坎〉
　　艮為小石故六二曰介於石
　　隨䷐〈下互艮上互巽〉
　　艮為門闕為徑路故初九曰出門交有功
　　蠱䷴〈下互兌上互震〉
　　蠱之卦辭曰先甲三日後甲三日巽之爻辭曰先庚三日後庚三日蠱互震震位於甲也巽互兌兌位於庚也
　　臨䷒〈下互震上互坤〉


　　觀䷓〈下互坤上互艮〉


　　噬嗑䷔〈下互艮上互坎〉
　　坎為耳故上九曰何校滅耳
　　賁䷕〈下互坎上互震〉
　　坎為輿震為足故初九曰賁其趾舎車而徒
　　無妄䷘〈下互艮上互巽〉


　　大畜䷙〈下互兌上互震〉
　　兌為毀折故九二曰輿説輻
　　頤䷚〈下互坤上互坤〉
　　坤為成數之十故六三曰十年勿用無攸利
　　大過䷛〈下互乾上互乾〉
　　上下互乾大者過也故彖曰剛過而中是為大過乾為首故上九曰過涉滅頂凶
　　坎䷜〈下互震上互艮〉


　　離䷝〈下互巽上互兌〉


　　咸䷞〈下互巽上互乾〉
　　巽為股故六二曰咸其腓九三曰咸其股股腓屬也
　　恆䷟〈下互乾上互兌〉
　　兌為少女為妾故六五曰婦人吉
　　遯䷠〈下互巽上互乾〉


　　大壯䷡〈下互乾上互兌〉
　　兌為羊故九三曰羝羊觸藩六五曰䘮羊於易
　　晉䷢〈下互艮上互乾〉
　　艮為鼠故九四曰晉如鼫鼠
　　明夷䷣〈下互坎上互震〉
　　坎為羙脊亟心之馬故六二曰用拯馬壯吉
　　家人䷤〈下互坎上互離〉


　　睽䷥〈下互離上互坎〉
　　坎為曳為輿為雨為豕故六三曰見輿曳上九曰見豕負塗又曰往遇雨則吉
　　蹇䷦〈下互坎上互離〉
　　艮下坎上為蹇又下互坎故六二曰王臣蹇蹇六四曰往蹇來連九五曰大蹇朋來
　　解䷧〈下互離上互坎〉
　　離為網罟田也故九二曰田獲三狐三者離之數也
　　損䷨〈下互震上互坤〉
　　十坤成數故六五曰或益之十朋之龜
　　益䷩〈下互坤上互艮〉
　　益之六二損之六五也故六二亦曰或益之十朋之龜
　　萃䷬〈下互艮上互巽〉
　　上互巽故六三之象曰往無咎上巽也
　　升䷭〈下互兌上互震〉
　　兌西也故六四曰王用亨於岐山
　　困䷮〈下互離上互巽〉
　　巽為申命故象曰澤無水困君子以致命遂志巽為風為木故上六曰困於葛藟於臲卼
　　井䷯〈下互兌上互離〉
　　兌為毀折故九二曰甕敝漏離為明故九三曰王明並受其福
　　革䷰〈下互巽上互乾〉
　　巽為申命故九四曰有孚改命
　　鼎䷱〈下互乾上互兌〉
　　兌為毀折故九四曰鼎折足
　　震䷲〈下互艮上互坎〉
　　艮為山故六二曰躋於九陵坎為陷故九四曰震遂泥
　　艮䷳〈下互坎上互震〉
　　坎為加憂為心病故六二曰其心不快九三曰厲薫心
　　漸䷴〈下互坎上互離〉
　　坎曰樽酒簋二故六二曰飲食衎衎坎為盜故九三曰利禦冦
　　歸妹䷵〈下互離上互坎〉
　　離為目故九二曰眇能視坎為月故六五曰月㡬望
　　豐䷶〈下互巽上互兌〉
　　兌為毀折故九三曰折其右肱
　　旅䷷〈下互巽上互兌〉
　　巽為近利市三倍為資斧故六二曰懷其資九四曰得其資斧
　　巽䷸〈下互兌上互離〉
　　兌為巫故九二曰用史巫紛若兌位於庚故九五曰先庚三日後庚三日離為網罟以佃以漁故六三曰田獲三品
　　兌䷹〈下互離上互巽〉
　　離為戈兵故彖辭曰説以犯難民忘其死
　　渙䷺〈下互震上互巽〉
　　艮為山故六四曰渙有丘
　　節䷻〈下互震上互艮〉
　　艮為門闕故初九曰不出戶庭九二曰不出門庭
　　中孚䷼〈下互震上互艮〉
　　震為馬故六四曰馬匹亡
　　小過䷽〈下互巽上互兌〉
　　巽為雞故卦辭曰飛鳥遺之音彖辭又曰有飛鳥之象焉中孚本卦巽上故中孚上九曰翰音登於天







　　自漢以來言易者有取互卦有不取互卦蓋相半也然左氏𫝊晉侯謀納王筮遇大有之睽懿氏生敬仲筮遇觀之否是皆以互卦騐人事當否若符左契者又嘗求諸大𫝊之辭抑有可証焉大𫝊曰雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣又曰二與四同功而異位二多譽四多懼三與五同功而異位三多凶五多功且卦有六爻夫子獨取中爻二四三五以為言者互卦之謂也互卦取二三四為下互是二與四為應互卦取三四五為上互是三與五為應若夫六爻之正例初與四相應二與五相應三與六相應宜與互爻之應不相似然者夫子言二與四同功三與五同功舉互卦之例為言也故曰雜物撰徳辯是與非則非其中爻不備學者諦觀大𫝊之辭庶乎可矣


　　三易備遺卷十
　　三易備遺跋
　　夫子既沒迄今七百年間諸以易名家者専於理則簡於象數専於象數則荒於理因註迷經因疏迷註致十翼本㫖不白於世而世之學者果於襲舊疑於知新罕研聖人作易之根柢我先君子述三易備遺曰河出圖洛出書聖人則之此夫子明作易之根柢也故言理必考象言象必考數理象數無牴牾然後措諸詞寫諸圖自謂得聖人之心於註疏解釋之外有先儒所未𤼵者視諸家言易理自理象自象數自數三易自三易河圖洛書自河圖洛書判然不相符者不侔矣噫此其於易也功不在名世諸儒下咸淳庚午備遺成侯部使者則堂家先生一見竒其書用聞於朝㑹國督戍事嚴未皇暇也送中書籍記越三載先子沒先兄起予甫繼志纂述時事且別多所散失起予甫亦下世矣士立弗克肖以夙夜罔敢懈惟父兄之志是酬補遺苴闕僅完其帙敬鋟諸梓非敢曰論譔其前人之美以顯揚之後世也易之晦也明也有時也人焉得而已諸時元貞乙未立春日男士立百拜謹誌