久堂先生集/卷十五

久堂先生集
卷十五
作者：朴長遠
1730年

記

遊頭流山記

余嘗聞南方之山。巍然高而大者不可數。獨智異爲宗。蓋東國之山。白頭爲第一。而白頭流而爲此山。故其名爲頭流雲。則其山之擅名於東國也信矣。山之周圍。盤據湖嶺九郡。其淸淑之氣。靈異之跡。體勢之雄。觀遊之富。雖巧歷指不勝屈焉。思欲一入其中。仍登其上。以放吾平生之目。以盪吾八九之胸。而繫官於朝。恨無緣而至焉者久矣。是年春。余自玉堂爲養求外。出宰安陰縣。縣治在德裕山之麓。丘林泉石。號爲東方最殊勝處。環滁皆山。羅浮三洞。不啻過也。況距智異纔數舍。則朱夫子爲吏廬阜之幸。亦不可以余之無似。而無千載景仰之懷也。第緣今年縣旱饑。民交走死無弔。涉春徂夏。對食何心。雖吟杜子興入廬霍之句。不無孟陽飮酒遊山之嫌。則徒跂予望之而已。秋乃大熟。民氣少瘳。始理謝氏之屐。而歎無蘇子之客焉。沙斤李察訪楚老字道卿。與余極有世素。邂逅他鄕。還往甚熟。一日馳書邀余。約與之同。同盟者又有梁禮安榞字君實，申上舍纘延字永叔。亦京洛人也。三人同行。尙難預料。況四人乎。其幸又有甚焉。遂於仲秋廿日辛巳作行。申永叔自古縣僑寓來會。與余聯鑣。或先或後。沿流而下。少憩一嶺。縈紆若帶。環抱大孤臺者。灆溪也。溪邊數里許。有一屋宇巋然於墩阜之上者。一蠹書院也。溪水東西。秋禾如雲。實是好時節也。才謝簿領。已自飄然有出塵之想。到此直欲飜飛。而奈乏羽翼何哉。昏抵沙斤驛亭。主人倒屣忻迎曰。何其暮也。梁丈亦已來矣。蓋其居在於沙驛咫尺地故也。四人坐定。喫飯訖。又喫酒。酒間歡笑。夜分乃罷。有詩曰山驛夜留客。三更溪月明。酒杯深復淺。斟酌異鄕情。壬午晴。四人者出。涉前溪。踰數嶺。行廿里許。大川邊有一亭子。厥名涵虛。丁酉晉州城陷時。戰沒義兵將姓崔名忭者其主雲。亭故有歌臺舞榭。今所餘者只衰草荒墟。而面勢紆餘。溪山蘊藉。四面村落。柹栗離離。宛一畫圖中也。有詩曰亭子何年廢。遊人是主人。山連方丈麓。水接剡溪津。聽笛魚時出。臨筵月自新。吾曹須盡醉。俱是旅遊身。亭之隣。有一庶孼之老者曺其姓彭壽其名。家甚富。亦不纖嗇。爲吾輩鋪筵於亭之上。進酒促饌。乘醉歡謔。不知日之將夕。遂入宿於草堂。堂之樑桷如雨傘樣。覆以白茅。塗以堊土。窓壁甚精。癸未晴。晩發沿溪直上。此乃龍遊潭下流也。潭之相距廿許里。而其間往往有數家村。村必有水田。皆肥饒可居。水則雖窮源。亦有魚可叉。眞杜詩所謂橘洲田土仍膏腴。水淸反多魚者也。未知武陵桃源。人居生理亦如此否也。此則天下諸山所不及處也。有詩曰南嶽名方丈。他山摠不如。崚嶒雄地理。氣色近天居。田土皆宜稻。泉源亦有魚。何當謝簪紱。於此結茅廬。午到龍游潭歇鞍。潭深莫測。潭上皆是白石。石色凝滑。或高或卑。可坐數百人。四人者坐石上。酌數杯酒。使伶人吹篴。篴聲裂石穿雲。疑有泓下龍吟之聲焉。良久乃發。路傍有嚴泉倉。且一洞中有廢城。故老相傳稱以防胡城。或稱朴虎城。蓋厥初爲防胡而築。且朴虎爲將築此。故兩稱之雲。夕得君子寺。寺本名靈井寺。而新羅眞平王生子於此。改今名雲。臺殿房屋。俱極宏麗。寺之西偏。有一新建別殿。金碧焜耀。名曰三影堂。堂中有淸虛，四溟，靑梅三大師眞像。取燭仰視。如接軟語。三像中四溟則不翦鬚。鬚長且美。眞好男子也。是夜四人相對痛飮。盡歡而罷。甲申晴。設泡。數日雖晴而連有雨意。天氣甚暖。煙霏不開。是日將登天王峯。老僧皆言貧道閱遊人多矣。雖天朗氣淸之日。未到中峯。輒爲雲雨所魔障。未免進退維谷之患。況今日未離此寺。雲霧已四集矣。願公勿作虛行。四人合辭言曰。茲行決難中止。吾輩仙分之有無。決於今日而已矣。乃策馬而行十里。抵百巫堂。堂是淫祠。巫覡所會處也。所謂堂直者。例供遊人賓從。此則自龍游堂亦已然矣。暫憩堂中。捨馬乘藍輿。到河東巖。僧言古有河東守到此遇雨。迷失道。故名此巖雲。自是山益峻路益險阻。四人魚貫而進。到舊帝錫堂基。始左右望。萬壑千峯。赤葉如燒。間以靑黃。雜以松杉。噴雲泄霧。頃刻萬變。雖謂之鬼神異物陰來相之可也。到帝錫堂。堂之去上峯僅十里。則其高可知。暫息籃輿。僧饋以白飯。皆堂直所供。至天王峯亦然。到此堂則煙雲盡收。天宇高曠。風氣甚烈。殆不可堪。僧言於此若愁風則上峯難上矣雲。急於俯觀日沒。促駕而行。步上堂後則目力已收南海來矣。如兩南沿海郡縣鎭堡。羅列可數。行過舟巖。僧言此山在海時泊舟處雲。入門巖。巖有石門。門橫長木。人之往來。皆入此門度此梯。然後上通峯頂。故曰門巖雲。攀援直上天王峯。峯上又有神祠。此外無可庇身處矣。其峯上可以摘星辰。下可以俯四海。海天相拍。但有一氣橫亘於天地間。如鋪白練而已。眼底山河。皆如塊如線。可使離婁卻走。龍眠技窮。有非言語文字可能形容其萬一者矣。俄見羲輪沈海。怪氣紫赤。萬像呈態於混茫之間。人皆拍手驚走曰。此何等景色也。夫何使我。壯觀至此耶。已而入其堂處。相與枕藉而臥。天風怒號。棟宇欲飛。堂直者進言曰。勿怖。今日之風。不可謂之風也。儂則慣習。故能不畏雲。夜半風定月出。星斗寥寥。光芒相燭。變作一銀色界。笛工出坐堂後日月臺。快奏步虛詞一曲。骨冷魂淸。兩腋欲擧。明皇之遊月宮。眞兒戲耳。洞賓之入岳陽。風斯下矣。仍坐達曙。曙色漸昇。金鴉騰翥。天下始白。藍輿僧多至七十餘人。皆嘖嘖歎曰等輩前後肩輿到此峯者。不知其幾。而其能觀日沒月生日出三者得兼者。殆無一二焉。我公可謂得仙術者非耶。我公得仙術者非耶。有詩曰天王峯頂接天門。頭上星辰手可捫。兩眼力窮無所礙。不知何處是崑崙。又曰峯上長吹太始風。怪來呼吸與天通。持杯放盡平生目。九點秋煙夕照中。又曰天王峯上觀日沒。月生日出三者兼。僧言奇事曾無有。天餉茲游固不廉。又曰一宿君子寺。遠上天王峯。月明吹玉笛。滄海舞群龍。乙酉乍陰。蚤朝還下。少留帝錫堂及百巫堂。夕到安國寺宿焉。是日下峯時。霰雪微灑。丙戌晴。設泡晩發。乘藍輿過金臺菴。菴在安國寺五里許。而地勢孤迥。一山面目。無少蔽虧。猶金剛山之於正陽南樓也。望見第一峯宿處。則一柱揷天。雲霓明滅。眞古人所謂怳然一夢瑤臺客也。有詩曰靑鞋踏破萬重山。更向金臺古寺還。第一峯頭昨宿處。白雲靑靄有無間。午抵涵虛亭。登亭後高臺。依然去時風景也。暫歇而過。夕宿沙斤驛亭。丁亥晴。謝道卿早發。與梁丈及永叔。並馬歷登雲皐亭。醉話移時。有詩曰醉上沙斤馬。臨流不用扶。平生得意處。肯羨執金吾。吟罷歸來鈴閣。便是舊吾。愁對雁鶩行。塵土遂已滿襟矣。於戲。凡遊山之行。人皆會心而無雜爲難。事皆得意而無欠爲尤難。吾輩俱以落南懷土之人。齒雖不齊。相得驩甚。同遊首尾七箇日。披露肝膽。盡棄拘撿。謔浪笑傲。無間晝夜。此實世間難再之勝會也。至於茲山之遊。鮮不爲造化兒所惡劇。而吾輩之來。極幽遐怪詭之觀。能開衡岳之雲。且翫天柱之月。意欲所萌。錙銖不遺。此亦豈始望之所及哉。簡齋老所謂不作今年客。爭成此段奇者。實獲我心矣。諸公皆以爲此不可無一言以記其異。俾余作記。記非如余不文者事。姑且掇拾諸公捭闔之餘。用作他日臥遊之具而已。癸未仲秋晦日庚寅。高靈朴長遠仲久記。

醉眠石記

縣門北去百步許。有峯鬥起。其上平衍。有一蠹鄭先生作宰時所搆堂基。其名曰霽月。礎砌至今猶存。堂之西。有竹千畝。堂臨數仞懸崖。崖通一帶石逕。崖面刻二字名曰金遷。遷者我東棧道之方名也。其下卽東川上流。地誌所謂智異，德裕兩山之水。合於點風臺前而流入東川者也。水中亂石間。有一大石如獅子臥形。凝滑砥如。潔白玉如。其上可坐十許人。北有龍門橋。南有東川大橋。橋影望之若畫。顧眄霽月堂北岸。春花秋葉。無不可愛。且有窪樽。可容升斗者不知其數。余涖縣之始。一日偶出。行吟渚涯。得此石而樂之。每於公退之暇。輒岸巾扶杖。攜兒子緩步而行。到石上坐焉。令少胥輩漁於石邊。擧網得魚。魚肥而可膾。設膾則不可無酒。酒後招琴者鼓琴。琴聲尤淸越可聽。以石爲之助也。余本飮少輒醉。醉輒眠。故名之曰醉眠而刻於石。噫。昔有趙侯應卿者好遊山水。窮深極幽。一水一石。無不命名鐫刻。人到於今稱之。而此石在於金遷道傍而獨不得名者。何也。得非蔽於古而顯於今。有竢之道者耶。是不可以不記。

光風樓記

花林縣客館北。有一樓。光風其名也。余於蒞縣之初。首登覽焉。樓凡八間。中橫二樑。而四舒翼焉。厥制不高不庳。不華不陋。欄檻皆以竹爲之。文與質咸中適焉。徘徊顧望。則大川如練。縈繞檻外者鰻溪也。遠而南則千峯萬壑。氣勢磅礴。朝夕煙雲。變態不一。而呈現於峽口者方丈也。近而西北則或拔地淸峻。隱映於竹林之上。或掃雲蒼翠。高出於樹木之抄者。黃石金猿諸山也。其他多少峯巒。絡繹聯亘。亭然起崪然止。羅列於樓之左右者不可殫記。而其中得山之名者鶻岳也。仰視其扁而問諸邑人之老於事者則曰。此筆乃萬曆年間世稱善大書者沈仁祖蹟也。於是焉取考其圖記則樓舊名宣化。而一蠹鄭先生作縣時改搆。名曰光風雲。異哉。眞所謂地因人勝者非耶。余旣愛其溪山水石之淸絶。又欽仰先賢之更以嘉名。除祁寒外。春而夏夏而秋。未嘗不朝往而夕忘歸焉。一日余與客共登而樂之。客謂余曰茲樓之景狀。奇則奇矣。但山圍四面。空翠欲滴。而原野有限。目力易窮者欠也。長橋臥水。人渡畫中。而石亂瀨峻。舟航難具者惜也。我東樓亭之名於諸路者。固不可遠求而與較。姑以嶺之南之近者言之。則如矗石樓之平湖極目。島嶼微茫。嶺南樓之燕秦千樹。綠蕪無際。江風海月。流爽於簾旌之內。吳檣楚柂。唱晩於浦漵之間者。此二樓之景。所以互爲勝負。久而未決者也。豈茲樓之所可得以彷彿哉。至於山陰換鵝亭則淸幽醞藉。形體規模。可以與此略相上下。而岸當江闊。起勢非漸。漁舟點綴於鏡面。佛燈明滅於叢薄。則鵝亭之景。亦非茲樓之所及也。論者皆以是病焉。子亦知夫。余答曰子言則然矣。余有一言。亦異乎子之撰。噫。矗石，嶺南，換鵝之所有。固茲樓之所無。茲樓之所有。亦有矗石，嶺南，換鵝之所無者。彼三處之所有。雖無亦可也。若茲樓之所有。乃人生一日不可無者也。何者。彼之所有。不過騷人韻士之所以爲有。茲樓之所有。卽吾儒之所以爲有。其本末虛實之不可比而同之也決矣。夫鄭先生之於此縣。猶程明道之於晉城。張橫渠之於雲巖是也。其遺風餘韻。民到於今頌之。而風月無邊。山川如昨。獨其人去耳。如使後人之登臨者。追思鄭先生所以五年於斯。而不徒事乎遊衍者。爲法而企及焉。則觀於山而可以爲樂山之仁。觀於水而可以爲樂水之智。以至於見前野農夫耕穫之節。而知仰事俯育之具。爲入孝出悌之本。見前溪禽鳥飛翔。錦鱗游泳。而知鳶飛魚躍之流行。爲道體活潑潑地。晝而有爲。宵而有得。其於鄭先生所好之學所守之道。念念不忘。進進不已。而無須臾之間。毫釐之差。畢中和之能事。極聖神之功化。然後天地之一高一下。萬物之或洪或纖。合爲一體。而無非在吾度內者矣。何必較彼此優劣於其間哉。雖然此事之發端。始於茲樓。而知終終之則鄭先生名樓之義。庶乎其不悖。而其有補於後學。不其韙歟。此余所以謂矗石，嶺南，換鵝之所有。雖無亦可也。若茲樓之所有。乃人生不可一日無者也。論者之以爲病焉者。於此亦可以已矣。昔伯淳嘗與子厚在興國寺。講論終日而曰。不知舊日曾有甚人於此處講此事。余讀書至此。未嘗不反覆詠歎而有動於懷。及登此樓。益知其言之有味也。噫。鄭先生乃於此處講此事之人也。生於鄭先生之後。聞鄭先生之風而興起焉者。亦豈無人。但余愧非其人也。客聞余言。唯唯而退。遂書以爲記。

遊朴淵記

余性嬾甚。平居每以一日安坐。爲一日之福。雖於山水。不可謂不酷好。而亦不數數然也。唯是自幼以至於今。爲世故所驅。足跡幾遍方內。得以極幽遐怪詭之觀。古稱三神山在於我東。後人因以關東之楓岳。嶺南之頭流。耽羅之漢挐爲準。而我國壤地偏小。東西南北不過數千里。道路亦非踔遠也。世之人。於茲三者。罕覩其一。而余則得其二焉。其他淸峻如四郡之溪山。壯麗如箕城，完山之都邑樓觀。鐵關嶺之望朔野。矗石，嶺南樓之晀東南。皆余平生所歷。而至於東原則寶蓋山也。安陰則德裕三洞也。換鵝亭之於山陰。淸心樓之於驪江。乃所謂誠自鄶也。年來百念俱息。勝情亦覺漸減。且緣宦塗宂擾。疾病侵尋。遂絶意於登陟。而顧以朴淵擅名於天下。與廬山相甲乙。實有雄偉奇特之勢。嘗以爲百聞不如一見。早晩得到其間。則無復有遺恨也。及夫至白以來。遭値多事。相望舂糧之地。未遑理屐之計。則徒憧憧往來於中不已也。越明年維夏廿有三日甲申。乃決意抽身。涉錢浦津。午得自論里路傍店舍歇鞍。日已晩暮。遂投馬踐村。村逕縈繞。田間大川抱村而流。古詩所謂溪行一流水。曲折方屢渡者是也。人家只有數四。而天磨諸峯。叢翠聯亘於屋角。問主人以距淵遠近。則答雲約二十里許。此則所謂諸天合在藤蘿外。昏黑應須到上頭者是也。仍宿其村。越翌日乙酉。蓐食催趲。行行八九里。有小嶺。其名雪馬峙雲。逾嶺取東小路。去五里抵正慈寺。登門樓小憩。捨馬肩輿卽發。歷南菴訪義誠老師。誠乃戊寅年間初逢於豐德寺者也。年今八十。厖眉皓首。無改昔時。而渠則不知我爲誰。師頗識道理可與語。而忙迫告別。出林回首。悵然久之。行數里餘。又有一嶺。嶺上暫息擔僧肩。徘徊顧望。已覺眞界在眼。又行數百步。遂抵上淵。巨石雜豎。步入石間。方可臨淵。石狀如釜。其底深不可測。東有隙地。累石樹下。爲水旱禱賽之地。蓋國家祀典所載雲。淵之兩傍。石色凝滑。不敢托足。俯身而臨之。不知其幾百丈。使人眩視。悸不自保。又顧而之下淵。其間劣三十許步。古木彌覆。藤卉蒙絡。雖盛夏亭午無暑氣處。步上一臺。名曰泛槎。所刻三字。是韓石峯蹟。字畫漫滅幾不可辨。下臺至淵邊。錦石平鋪。周圍可坐數百人。蒼松四株。離立石縫。其中一株。盤根可踞。踞坐岸幘而仰面。則怒瀑中瀉。不雨而虹。其狀乃如銀河倒掛。或如洩雲噴霧。日光燭之。璀璨奪目。不可正視。靑壁削立。作一屛障。而其壁面雖施斧斤繩墨。不足以喩其巧也。古人所謂神物顯晦。龍盤積水者信矣。崖之東偏有一嵌竇。山中人相傳靑鶴巢其中。爲遊人所侵擾。去而不返今十餘年雲。是年自正月至四月不雨。正屬大旱。水勢不壯。遠望如垂練而已。所見屈於前所聞。無以副其所以來之意。是可恨焉耳。山之僧海雲。隨余在傍。向余言曰若當風雨之會則聲震山谷。咫尺不聞人語。飛沫散射。人不敢近。觀者僅到泛槎臺而止。眞異境也。宜乎令公有今日之恨也。相與一噱。數杯而罷。迫於吏役。匆匆出山。觀音雲居諸寺在淵上下。樹林掩翳。知在不遠。而亦不可尋也。是日還到金川宿。丙戌由鉢山渡而歸。追記茲遊。以爲他日壯觀張本雲。丁亥重午日。久翁書於白州之琴鶴堂。

餔客亭記

春故貊墟也。素稱名山水。雜出於山經地圖。余嘗以考以按。恨余無緣以遊以處。己丑冬。自戶部出兼防禦。乃江山樓閣之殊勝。所見不屈所聞於平素。如邀仙堂，昭陽亭之可遊者。巋然於兵燹之餘。一據斷麓。一枕平湖。其他聞韶閣之丹雘新制。亦可與邀仙，昭陽。齊騖而並驅。皆得美名。用賁茲土。獨有小亭在於州宅東隅。一間四通。上棟下宇。茅茨其覆。欄檻其虛。背負乎鳳儀。面對乎香爐。前鑿池數畝。傍植松兩株。臺石以累。壇地以除。絶塵之致。無不可娛。而尙不得名。蓋闕如也。余創名其亭曰餔客。奚以謂之。餔。餔啜之義。余有見於子輿。偉哉。子輿氏之遏與存。其馳聘雄辯。非一二數也。餔啜之見取。厥意果安所寓乎。余本食粟而已。實天地間一懦夫耳。失學於丙丁之難。絶意於仕宦之塗。然而內懷母子之私。外被君臣之遇。心安於抱關擊拆。任重於求牧與蒭。縣南郡西。三閱寒暑。今又挈挈而東。所幸備親養而救飢寒於兒女。此外無毫髮餘念。姑以名吾亭而揭之。且夫一日二膳之餔。而上堂則老幼俱餔後。出而登亭則吏民不喧呼。植杖而曳履。徐徐而于于。於斯時也。日舒而林霏散。月吐而松影疏。晦明而變化者。乃一亭之朝暮。而或進陸茶一椀。或置杜酒一壺。自餔而止。何待外客之勸沮。餔客之名。吾愛吾廬雖。然古人有計飮食之費而後熟寐者。寧不可愧而可懼。顧名思義。聊以竊附於省吾。吾友沈汝正善大書。將乞其字。以題於楹廡。想其有疑於余之名亭者。故述文以具。因以寘於壁。又警夫後人之飽廩食而安署居者雲。歲庚寅首夏。餔翁書。

遊淸平山記

春州之淸平。素稱小蓬萊。蓋亦關東之一名山也。然其擅名於國中者。豈徒以山水之瑰奇已哉。自古多爲聞人之所盤旋。在麗有若李資玄。在我朝有若金悅卿。前後相望於傳記。其高風逸韻。至今聞者。猶足以興起。則此固他山之所稀有也。近世退陶李先生及白沙李相國。或以繡衣持斧。留祝融之吟。或以遭讒去國。縱西湖之遊。茲二公之所探歷。必皆不以山而以人。亦可想矣。余以所聞。亦非不足。而百聞不如一見。常欲足一及山而無繇也。幸守茲土。已及三年。而顧未能爲百錢之遊者。非緩也。蓋有待也。遂於辛卯八月丁卯。悉屛旟隼。只提壺榼。一馬二童以行。實厭煩而取約也。二子鑌，銓及坦腹郞李敏采載仲，姊子李齊黃從焉。銓與齊黃。乃未冠者。笛工名一千者亦隨焉。渡昭陽津。踰狐峴北。指一村距道傍數里許。知是進士崔弘耆所居。卽遣人招之。雖人非蘇子。地非儋耳。亦豈無老符秀才也。行過起落棧。取路入洞。小憩川邊。楓葉或有一株兩株赤者。後有一衲子追我而至者。視之乃淸平寺僧忠益。常所訪我於府中者也。喜其來。問自何來。則雲貧道乞米於東村。傳聞令公入山。急步而至矣。乃命引我而前。邐迤登麓。漸覺瀑響來耳。僧雲龍潭近矣。忽得度棧已悄蒨入谷轉森邃之句。而亦不費安排。意不在詩也。及潭又少歇鞍。潭有上下。靑壁劖削。潭傍各帖石爲臺。臺可坐十許人。有松數株。儼立干雲。秋花錦葉。左右映帶。已極愉快。心目。所恨水涸而聲低也。寺僧五六人。備籃輿來迎。始捨馬。或擔或步。至影池。池距龍潭其間有歡喜嶺。約數百步許。池周數十步。泉涌池面。北邊繚以石甃。其方象地。池邊雜植珍木。皆可百圍。老僧指以言曰此懶翁手植雲。俯見山北一峯。峯頂小菴。倒影於水底。戶牖粲然。毛髮可鑑。問其峯與菴之名則曰芙蓉也見性也。又雲菴僧披金幱袈裟。鳴磬禮金仙時。其影最奇。池名得影。本爲此雲。且此池水曾不加損於旱澇。尤可異雲。仍藉草而坐。拾枯査汲池水煮茶。茶煙起時。落日已窺西峯矣。到寺曛黑。步上法堂。無所見。回抵西邊禪房歇泊。崔生始來矣。仍送小沙彌於養神菴。問休糧長老義天無𧏮。天也便以㲲巾方袍。顚倒而來。相與坐定。談玄說妙。亹亹可聽。聽其先故。本一善儒士。爲成大谷族壻。甚習於大谷。大谷歿而手爲文以祭之。其文至今在於巾笥中雲。頗說大谷所居鍾山風致。亦足以相感也。觀其肖貌軒然。目光射人。似非常僧。而然亦終是動底意思多也。時夜將半。孤燭明滅。窓臨絶澗。松檜交陰。時聞水碓之聲。認爲滿林之雨。黃太史詩所謂水作夜窓風雨來者。必是先占此境界而發也。須臾月出。天已辭歸。余亦就枕。暗想飛錫飄然。爲之一悵。朝起値雨。日則戊辰。或慮歸路難於騎馬。急令州吏挐舟來待。坐見白雲陣陣拖雨。變滅於錦樹之間。亦知天公餉我多矣。俄而少霽。尋向極樂殿去。殿是妖僧普雨所創也。寺中柱礎之窮極奇巧。固亦創見。而至於此殿之奢麗。金碧朱漆。費了無限財力。彼普雨何足誅。可惜當時事佛之至此也。有川在西。盤石橫亘。上下幾一里。飛流激射。聲如琴築。聽之可愛。僧雲暑雨水盛則形如群龍鬪怒。聲如風雷噴薄。崖谷爲之震動。林木隨以披靡。臨之者鮮不凜然失魄。此時最爲壯觀。而明府之來。不無後時之歎矣。跨川以板。跣揭以渡。則西有石壇。壇有獨松。庇覆坐人。四面均停。狀如車蓋。僧向余北指雲表數峯曰。慶雲，芙蓉，香爐。羅列呈露。石狀奇峭。曾聞西川爲一山肯綮。今不虛矣。俄告晩飯已具。歸時歷尋兩碑。碑在圓解門前。東西對峙。一則黑色。一則白。白者品不及黑。黑者色滑。至今無苔蘚蝕處。眞異石也。黑則建炎建而僧坦然蹟。白是元泰定所立。而具官李君侅所書篆。而首書具官李齊賢撰。爲之摩挲。忙未盡讀。此爲欠事。尤可欠者。自碑南去幾里許。有瑞香院舊基。乃是東峯所住。而藤卉莽蒼。無復可尋。飯訖循谿而上四五里。抵息菴。菴屋掛在崖頂。俯視不辨尋丈。使人眩悸。房室劣容兩三人。吾所善釋子文玉者居之。喜余過。餽以西瓜。近菴西隅。崖石擁立。石面刻仙洞息菴四字。或雲金筆或雲李筆。無能辨識者。令鑌於四字少西。題同行姓名。崔生以曾所厭觀故後。仍陟菴後石臺。臺連菴瓦。瓦縫在下。遠視東南峯巒盡數十里。西北數步有羅漢殿。殿前又數步。其谷窈然而藏。有希夷子所安鵠卵之室遺址猶存。少前石上。有鑿而方者二。所傳以爲希夷濯手足處雲。魚貫而下。路傍石面。又有淸平仙洞刻四字。字體與仙洞息菴字等。周行兩箇日。尤所未忘者。西川影池龍潭三處。歸路一任足胝。徘徊忘歸。不覺出蘿之晩暮也。過棧。候吏艤船於枝江。江日臥波。風湍醒酒。呼酒酒盡。肴核且傾。舟中枕藉。古人之事。但鼓枻而下。近泊狐峴。策馬而歸。牛村鳳嶽。暝煙十里。津頭列炬。點點蘸水。而歸舍解衣。夜已二鼓矣。是行也。當使笛者笛酒者酒以取樂。而笛則時或三奏。酒輒數行而止。不至於奇樂者。意亦不在酒不在絃管也。國內名山。吾見多矣。拱揖環抱。無少空缺。形容蘊藉。氣色秀異。未有若此山者也。此古來畸人賢士之所以愛而不捨也歟。且夫東峽地寒。不宜南物。而柹木兩株。植在寺中。柯葉繁茂。至見結子。此雖可略。亦不可不記雲。越明日己巳。久翁記。

重遊淸平記

餘生來不喜蘇。豈敢自附於歐陽子之不喜杜也。頃閱兒輩讎鈔。偶及蘇詩臘日遊孤山訪僧之作。不覺心喜之。蓋春亦有山曰孤山。竊怪夫地之相去。不啻千萬里。而山名相符。古今人同不同。不自知千歲之遠也。去秋遊淸平山。翫而樂之。重賦赤壁。期在瀑氷。而自閱蘇詩。必待臘日。亦病夫習氣猶未除而自不能已也。遂與鑌，銓兩兒。甥李齊杜漢卿，齊泰有道。聯鑣入山。自月初日日催行者李敏采載仲。前記所謂坦腹郞者也。是夕行抵龍潭。已昏黑矣。小憩煖酒。坐觀氷瀑闌干。眞異狀也。其狀或如琉璃作瓮。瓮裏酒瀲灎相似。或如鎔白金被物。而所恨雪覆處難燭也。潭傍石逕。長氷橫亘。人馬攀援。廑免跌仆。抵寺而宿。夜披衣步月出西川。川氷受月。光彩射人。松壇積雪。夜寒徹骨。凜不可留也。越明己未。乃臘日也。歸途先抵上潭。蓋前夕日昏。只望下潭瀑故也。瀑形比下潭差大。故凍合之狀。尤覺瑰奇。殆不可喩也。出山路由鳳儀山。北登昭陽亭。亭下孤山。上下數十里許。寒江縈繞。雪徑交錯。眞蘇子所謂樓臺明滅山有無者。而歐陽子所謂風霜氷雪。刻鏤淸秀。四時之景。無不可愛雲者。可謂畫出千載人境。淸平之遊。前已有記。此不須記。記亦只記潭瀑氷凍之狀。而他不復贅。且記余之未除習氣分數。聊以自警警人。此亦一意雲爾。辛卯臘日記。

麟遊記

春有屬縣。名曰麒麟。麟之距春幾二百里。而路由洪川則雖似迂左。其險不至於直路之甚。而夏潦冬雪。人跡所不通。故欲往而趑趄者三閱歲矣。今年二月初六日。遂取路於洪。夕抵泛波亭。亭之得名。蓋以小江縈繞欄檻。而魚鳥自來親人。所見果不屈於所聞。過宿李正言錫爾寓居。方以言事被譴編配者也。與崔使君逸之。鼎坐款晤。留一日。翌日日出發行。行抵長郊村少憩。村距洪縣三十里也。又行五十里。有嶺曰白峙。踰嶺十里。有村曰自作洞。此爲麟境而南面也。日昏投宿。第四日飯後行十許里。有石棧。棧長四五里。下有長江。難容旋馬。過以籃輿。行十五里抵所謂麟縣。縣前大江。乃是昭陽上流。流而爲淵。或爲灘瀨。曲抱縣村。村居歷歷十數家。原野寬平。田疇間於煙火。村之北則松柏圍擁。江之南則峯巒列峙。宛然一仙境也。所居屋宇藩籬。皆頗齊整。居人多有老壽者。余所宿之家主人縣吏朴穎奇。亦其一也。問其年則去壬辰避倭時年二十三。而今甲子一周矣。能說當年事。倭來止於距縣十里而退。丙丁胡亂則秪數三胡入縣空歸。縣倉及村家。皆免焚掠以此雲。其吏與妻。年皆八十有三。子孫之載吏案者五六箇。而其餘孫曾男女亦三十餘人云。吏家傍舍有二老嫗。一年九十六。一年八十九歲。聞之可異。招其子孫。饋以酒。是日雨雪作。對簷聞滴。慮及揭厲。入夜無寐。孤燭虛堂。江流有聲。寂寥情境。賴有兒子相隨而共此味也。第五日天乍晴。聚集縣甿。開倉分糶。已乃發程。西渡前灘。邐迤而行。踰梧踰嶺。自縣至嶺。雪深盈尺。此可知其深阻也。暮抵松峴村。其間里數則幾半百餘雲。卸鞍山村。夜聞雨聲。俄而月出山靜。不無幽致。第六日早發踰大松峙。過泉甘。大路行數里許。又踰兩大嶺。則有一村曰沕山。自松峴至此。皆麟蹄地六十里。而村前一川。彼麟此春接境壤界處也。入春境。始見原野。頗覺有喜心。又行二十里。投大谷村歇馬。乘小航渡江。其狀如馬槽。劣容四五人。杜詩所云野航恰受兩三人者。必指此也。行見江岸。辛夷始花。春事之早晩。亦足以心開目明。由富昌驛後峴淸平洞前路。馳到昭陽渡口。夜已深矣。乘月而歸。蓋大谷之於昭陽。又六十里雲。茲行首尾費了五六箇日子。而往來於泉聲山色之中。道途之危惡。不可盡記。其大者如白峙梧嶺松嶺。純是山峯。而強名曰嶺。嶺之左右前後。無非水者。澗泉溪江。亦不可得以名焉。一水一石之可步可坐可遊可居者。指不勝屈。而吏役所迫。皆不得放懷觀覽。此爲闕事。然且記實者。蓋行部所施措。只發倉一事。而無以少慰饑疲將盡之甿。比之古人窮崖絶島。不憚出入。以洗冤澤物爲己任者。不亦大有所愧乎。聊以志余愧。示諸兒輩。時壬辰仲春旬後二日也。

木假山記

木而山。非假而何。其形類於山則雖木也而謂之山可乎。指其形似而謂木爲山則無亦近於驪黃牝牡之眩於名實者耶。其植也。其枯槁也。其融而結也。皆其性也。則植者而枯槁。固已化矣。謂枯槁而類於融結者而曰山者。豈其所願哉。其所不願而得假之名。亦由於人。豈全於天哉。之山也。之木也。其亦不幸。而以巍然之形。而假之於朽然之物也。其亦幸。而以數尺之朽。而被之以九仞之名也。木之不願而得山之名。山之不知而假名於木。木與山。皆不幸者耶。其幸不幸。亦有數存焉於其間者耶。余謂幸不幸也者。豈木之所知耶。假名之木而旣不知焉。則彼磅礴於乾坤而已者。亦豈所與哉。然則山之以木也。木之以山也。皆人也非天也。謂之人也非天也者。亦天而人歟。人而天歟。謂之天與人爲一則斯可矣。理豈有二哉。隣居鄭生得木之枯槁而離奇者於蕘豎。盛之瓦盆而傅以土。植以雜草於前後空隙。名之曰假山而贈余。要作閑中寓目之資。余始而疑之山也。非木也。迫而諦觀之然後。知其爲似山之木也。所可愛者。時以數呷湯水。沾潤其體。則若有煙霧生其間者。此雖亦非眞。而謂之假山也亦宜。且人之爲人。而有愧於踐形。惟肖者其亦不幸而類於是。故聊記之。以自警警人云。

木平牀記

夫寒而欲暖。暑而欲凊。乃人之情也。我豈異於人哉。自顧此身。得罪君父。棄絶親愛。兀然爲一窮人。雖所寓數間屋子。四面皆壁。前有一戶。人不堪其阨陋。而我則處之甘如飴蜜。少或拂着於心。則以窮須是忍四字。誦之於口。過冬春以涉夏。南方早熱。四五月。已覺隆赩倍於西北。入吾室者。無不喘喘然汗被體而走。至是而又不堪無客之歎。一日借得木平牀二坐於郡中。此無亦古人詩所稱聊從地主借繩床者。其謂是歟。遂隨陰轉移。客來與共。但恨家無園而庭無樹。無以相發揮耳。然亦日斜而風簷送涼。月上而天幕增高。果未知羾寒門而濯淸風。披雲霧而覩靑天。其快意與此何如也。始悟前此在京時。避暑於漢江樓閣。洎爲吏壽春日。登處處樓亭不足。又登船舫之爲忲侈也。亦豈無今日所處之相反也。嗟嗟安得此心不爲寒暑所移敓而進夫道哉。聊欲毋忘此境。書作木平牀記。

步上望昌山記

夫登高望遠。導宣堙鬱。固亦人之恆情也。其在平居尙然。況遇拘幽之境者乎。古人之流落嶺海。而自放於山巓水涯之遊。賴以紓憂娛悲者皆是也。余雖下於古人萬萬。顧此一事。奚遽不及於古人哉。然余初抵此。此去京師。里以百數者幾九。比之退之之潮州。不及八分之一。而亦東國之窮處也。以余之離親去國之懷。出而望焉。則自不禁潸然而悲。無時無處而不然。甚矣。方寸之難制也。然後乃覺事無難易。皆不及於古人也。遂閉而不出者一年有餘。一日忽有意馬馳於林皐。有客在傍。強勸相與扶杖散步。童子三四人隨之。邐迤而上百步許。卽望昌山西小丘。而郡人所稱氷庫峴也。寓舍窓間。朝夕望焉。而欲上未果者也。稍上則地誌所載望昌廢城。而苦竹被山。稚松繞竹。竹松交響。林影已過午矣。徘徊顧望。四野寂寥。東則野盡有山。山外有海。海焉而有乘桴之想。西南北則自鷄林故都。至安康，神光及淸河之內延。攢靑抹綠。環繞於數百里之外者皆山。山焉而有廬霍之興。又稍轉而東數十步。近而前臨則望昌驛也。遠而瞻眺則曲江書院也。曲江繞郡郭而流六七里。有峯雙峙作門。江流蕩汩於其間。門外又有一峯。又其外卽海口也。狀如玉龍歸海。蜿蜒而露其腰也。峯之在東者。聳起端秀。有如鄒魯峨冠。正立拱揖。而書院在其下。乃郡儒爲晦齋先生而建者也。傍有數家村。亦望之如畫。宇宙間自然流峙。一朝而增其高深者。特在夫人耳。可不敬歟。前此欲一謁院。未敢進者久矣。是行也。稍寬山仰之心。閑行所得。亦豈雲小耶。適有數客。騎馬帶倡而從官路來者。恐或過而問。顚倒而歸。迫而視之。乃先生之嗣孫前參奉李墩與其弟新榜上捨生垷。訪我而入郡者也。迎入隣舍。相與語此。景賢之感。亦足以相發矣。噫。緩步徐行。隨意去來。雖未免有些闕事。而昊天曰朝。及爾遊衍。昊天曰明。及爾出往之意。或庶幾寓於其中。則亦可以自勉勉人。故聊倩客以筆之。客則平山申永叔。時則是歲十月之初也。

白雲洞尋院記

余嘗聞我東書院之設。惟豐之白雲洞爲首。周武陵世鵬實屍之。退陶李先生從而贊成之。以祀高麗先正安文成公者也。蓋安先生本順興人。而衛道之功。興學之懿。昭載國乘。至今在人耳目。孰不相感於曠百。而尊而祀之。乃亦有待。吁其盛矣。余被斥到海偶。得周侯所著竹溪志一卷觀之。略知設院顚末與夫巖洞水石之勝。未嘗不心融神會。而自顧纍廢。恨無階而至焉。未久蒙恩北歸。取路竹嶺。行次榮川。淹延浹旬。此天所以借我機便也。遂於是年暮春望後三日癸卯。邀與榮之上捨生金溍晉卿及其子相夏君輔作行。金乃宣祖朝名臣金大諫鸞祥嗣孫也。吾兒鑌，銑亦皆隨之。將發天欲雨。人或尼之。余以爲旣駕旋停則後難更擧。乃覓禦雨備而出郡郭。各一馬一童。先後行數里許。傍大川而北。所歷川原遠近。杜鵑與杏花欲謝。桃李方開。家家籬落。紅綠相映。望之欣然不覺有泗濱之興。行二十里許。忽有四山開展。中有一村。別作洞天。民居土品。非比榮之痺貧磽瘠。問之雲順興廢府也。方城石壞。老樹鴉啼。自不無廢興之感。而欲問當年事則遺老盡矣。涉溪四五里。乃抵書院。院門外有亭三間。扁以景濂。前揭晦菴鳶飛魚躍四大字。四壁有退溪及趙龍門，黃錦溪俊良及周愼齋所題五言一絶。繼而和者亦多。至不能記。時已下雨。急招院直開廟門。入庭焚香瞻謁。再拜訖。進審遺像。巾袍稍異今制。而體貌豐碩。眉宇軒豁。信有望儼卽溫底氣像。縑素丹靑。不知經幾世代。而凜然猶有生氣。雖不敢近而細眡。猶若攝齊升堂而得以親炙於有道。亦足以少慰平素山仰之心也。出門入明倫堂。堂有申，成兩公記文及白鹿洞規及退溪七言近體等作而揭諸壁。前廡又揭紹修書院及白雲洞各一板七大字。不知誰筆。廟宇亦揭安文成公廟五大字。此則中國人蹟雲。堂之挾室。有吾夫子畫像幷七十子及漢唐宋諸儒之像而共一幀。蓋文成公求諸中國而奉來。易以位版後。乃移安於院中雲。開樻張之於堂壁。下庭行四拜禮訖。進前瞻覩。則所見頗異於所聞。似亦難於辨說矣。又有愼齋像藏於別樻。出而拜之。蓋亦東南一俊人也。官則參判雲。乃出少憩景濂亭。院人饋以飯。榮川使君之子追送酒饌。與同行共之。及晡雨不止。引望溪小臺。名曰光風。崖面刻白雲洞三字及敬之一字。溪之上流。又有一臺。名曰霽月。俱以雨不得上。此則闕事。兩臺之間。山花紅濕。松竹森立。亦一佳境。吾輩相謂曰。天雨雖妨歸路。微此雨則難得此一段奇事。對酌傾壺。不覺醺然而醉。乃披蓑趣駕。出洞而歸。去時所見洞壑人家。盡入煙雨冥濛之內。千林暮色。相助爲變態。眞成一水墨屛障。但聞谿澗添雨泠然之聲。與醉耳謀矣。及歸寓舍。夜可二鼓。困於沾濕。居然而倦。雖欲摹寫不失。得乎。抑余又有所感。南遊已三載矣。如鷄林之玉山。宣城之陶山。皆是兩賢棲息講道之所。恆切追尋一拜之願。而或迫於嚴程。或牽於忙歸。畢竟茹恨。只是情已至而事不從耳。所幸滯客嶺底。賴以瞻拜先聖賢遺像。而少伸夙志。然亦何敢擬古人歷濂溪書堂之行乎。聊識白首紛如之愧。以示兒輩雲爾。歲乙未三月甲辰。久翁書於榮之旅舍。

曲江亭記

余旣新龍湖之舊舍。非得已也。蓋以忠烈旌閭在。而陶令寒泉之思切耳。未及斷手。而遽有曲江之行。實維癸巳秋也。越三年乙未秋。蒙恩歸自嶺海。僅畢塗墍而入此室處。欲名其堂曰表忠。乃擧其大者。堂之東有樓。名之曰觀水。水之與目謀者專於是。東西各有房二間。摠之十間。有退柱二間有半。少西墻隙。有二間屋子。實我外大父燕居之所。仍舊而葺之。以寓羹墻之慕。名之曰師儉窩。窩之得名。宜別有記。然竊以爲記此堂室。雖不可闕。而亦有不忍文之者存焉。距窩稍北僅數步許。有小丘突如。上可坐數十人。余攜兒子登而望焉。銅梁兩津之內。白沙靑蕪。綿亘十數里。其外則冠岳靑溪諸峯。如拱如揖。茲實古文所謂邇延遠混者非耶。梁津之下流一曲。來朝於茲丘。而煙濤雪浪。隱見於西家樹林之間。遂因其面勢而搆一架小亭。覆以白茅。厥制傘如也。不終日而成。乃名之曰曲江亭。亦聊以記所見而已。客至諗其名義而驚謂余曰。所謂曲江。豈非子之昔所赴湘流之水名乎。乃今沾恩霈而免魚腹幸矣。又幸而遊居寢臥於斯。猶且不忘天下之窮處。而揭爲亭名。夫豈有說乎。余笑而應之曰。此未必不出於偶然爾。藉令果如客言。亦何爲不可乎。昔歐陽子脫風波之恐。而反以舟名其居。我朝盧相國擬子卿之返國而蘇以號其齋。則二公之所取。豈無以乎。雖曰古今人同不同。而事或相契也如此。此何足以惹客之意乎。若夫人之所遭。境有榮辱。而憂樂變乎前者。乃人之情也。少或超乎此二者之外。而一視其險易。則其憂其樂。皆天也。君子何往而無曲江哉。雖然仲尼有言曰。古者言之不出。恥躬之不逮。以是言之則余之言不恥。其不逮甚矣。此則余之所大恥也。日暮客去。遂姑以記吾亭。

亦恩堂記

曩余記金氏弟安山山居所揭必恭之堂有年矣。其後吾弟出守靑松府。無何免。免又歸於舊居。間遊京師如前之爲。一日過余言曰。吾廬曾亦取障風雨。雖陋自足焉。今則吾衰矣。有終焉之志。然則不可闕焉者。廳事之可容旋馬者。以妥先靈而行祀事。乃撤南陽所有仁祖朝所賜別第之材。移搆於居室之西偏。東二架則建小樓以奉神主。中四架則作廳堂以承祭祀。西二架爲齋居之所。已乃思之。漢江南岸有賜亭。而吾先祖名以恩波。今茲新搆。因舊材而移者。亦不可無名。名以亦恩。竊付於欲報之德之義爾。願兄母吝一語。以表寸心可乎。余起拜而辭曰。吾弟之敎我。亦可謂要言不煩。何以文爲。況文之豈如我者事。不敢當。旣而其請不倦則又起拜而恭應曰噫。吾弟其賢矣哉賢矣哉。自古人臣。建不世之功。享胙土之奉。而申之以帶礪之誓者。銜恩感激。孰無此心。至其子孫。亦豈不欲永肩此心哉。惟其不能制於外而養其中。則安於富貴之泆慾。終焉其所治宅。或屢易主。或豬爲汚池。徒爲過客憤悒之資者。往往而有。可不謂大哀乎。今吾弟以重侯累公之家。被服儒素。廩乎有退讓君子之風。凡其所居。旣沐浴恩波而不足。於是焉又揭一亦恩之號。用寓羹墻之慕。凡入吾弟之室而仰諦名堂之意者。不覺忠孝之心油然而生矣。其庶幾世篤忠貞。永錫爾類。而上配我國家億萬年無彊之休矣。嗚呼。吾弟其賢矣哉。何用贅言爲自文飾。建中以謂賢哉之稱僕。亦不敢當。當亦以是勉焉。而又勉子孫於無窮。以毋負吾兄所以勉之之意雲。此可以書。於是乎書。

說

求說贈浮屠圓澤師

夫人各有所求。求者無諸此而望於彼之謂也。其求也有內有外。有有實之求。有無實之求。有有益之求。有無益之求。士之求道於師友。乃求之內而有實有益者也。其餘飢者之於食。寒者之於衣。渴者之於飮。病者之於藥也。人之不得已然後求者也。是求也。雖譬於求道則外也。而皆有實有益者也。至於不義而求富貴利達者。則乃求之外而無實無益者也。求之之道。固非一端。而此數者其大略也。其間雖有高下之殊。而要之皆有所爲而然耳。今爾無求於世者也。猶乃從余遊而求余詩。爾之求也。其果何所爲乎。爾之道。雖非吾之所謂道。而其求道之心。固無異於吾之求吾之道也。以爾爲於道。求而已得之。則詩固不相交涉也。求詩而存諸已。亦末也。況求人之詩乎。抑以爲求諸道而未得之。則宜求而又求。以冀其必得也。何暇於詩乎。爾以爲求子之詩。雖非有所爲也。而蓋欲爲後日之面目雲爾。則余有一說。爾其聆也。余乃有求者也。余幼少卽知有聖人之道。求之六經。求之百家。竟無一二之得焉者。而猶不知悔。每患求之未至也。加以家貧親老。志乎干祿者有年矣。當此時也。豈有意於詩乎。今則年未三十。卽逢喪亂。棲棲道路。迄無底定。所求者只是窮山十畝之田而已也。此外無所求也。爾居關東之雉岳山。其山澒洞數百里。山之傍。大而州小而縣。棋布星羅。而爾之足跡殆無所不至矣。然則數邑之間。必有道里踔遠。洞壑深邃。如古之所謂武陵桃源者。人所不知而爾所獨知之處矣。爾若引我而去。俾我而居。又不憚以身爲之主人。則吾當搆屋數間。讀書萬卷。賴天之靈。庶幾有得於平生所求之道。然後餘事於詩。又有得於三百篇之遺音。則其於五言六言七言古詩律詩絶句之各體也。爾將無所求而不得矣。我之求於爾者。爾之求於我者。豈不兩得而盡善矣乎。爾其勉乎哉。求詩者誰。學佛人圓澤其名也。求田者誰。高靈朴仲久也。相遇於上黨城邊。劇談山水恰數旬矣。於其別也。書求說以贈。時則崇禎丁丑冬之抄也。

久堂說

久翁定居街西之皇華坊。久矣。乃占屋之東偏隙地。結茅六棟。一室一軒。以爲燕居之所。扁以久堂。客有問於余者曰。子之名堂以久。豈無意乎。余嘿而思。未及應。客又曰吾知子之有思而未應也。昔吾夫子之言曰回也三月不違仁。先儒訓之曰三月。言其久也。子豈有志於顏子之學者乎。余曰惡。子何言之易也。僕不幸踰冠而孤。加之以因亂失學。倀倀然如瞽者之無相。墑埴索塗。終日而莫知所適。日月至焉者。非所可企而勉也。吾何敢望回之久也。徒以家有母在耳。年日以邁。病日以痼。雖幸得祿以養。而旣食君之祿。則東西南北。唯命是從。乃事君之義也。常恐奔走於事役塗路間。而定省之失時。粥藥之乖宜。則以久名吾堂。蓋不願頃刻離親。自附於祝釐之義也。非別有以也。客曰是亦學也。子旣知爲學不力爲可愧。而忠孝之不兩全爲可憂。則無往而非學也。以此存諸心而不息。不息則久。然後久字之名義。庶幾其可識耳。余於是拱而對曰。有味乎其言之也。子旣發其端。吾豈敢有隱於子而不罄其說乎。夫久於仕。非我志也。以僕之能薄才湔。遭時竊位。歷職內外。所得徒餔啜耳。唯獲譴於時而貽辱於先。是懼也。無寧奉身而退。自放於荒閑寂寞之境。力田服穡。以備親養而給公上。縛屋數間。竊比眞氏畝忠之搆。而名堂以久。畢吾餘命。是吾願也。顏子之不違。子思之不息。僕豈其人哉。僕豈其人哉。雖然夫人有言於我。而我自外於人。是豈君子愛人以德之意哉。僕雖不敏。敢不服膺。客曰然則主人之意。我知之矣。姑以名茲堂者。迺所以警其久於進而志其久於退也。仕止久速。微夫子。吾誰與歸。久翁怳然自失。良久乃定。客笑而去。遂書以爲說。

說遊送李生敏采

古有子長遊。其遊固亦壯矣。然曷若莊生之逍遙遊。以神而不以目哉。然曷若吾儒舞雩之遊。以內而不以外哉。然文章不朽之盛事。曷可小之哉。然道與文。豈岐而爲二者哉。是不知道之言也。是故孔子曰志於道依於仁據於德遊於藝。藝者文也。志焉依焉據焉然後乃可遊焉。斯遊也至矣。今李氏之子之遊。其殆庶幾乎。年十二。隨侍行遣。南過海至於珍島。北踰嶺極於三水。凡我國所稱遠惡地。子得其二。可謂壯矣。意者天或相吾子以降大任乎。乃今東遊。見我於貊人之墟。相與揚矻。窮日夜不厭。其文章論說。已有作者氣。問其年。才十有六矣。雖子長之登龍門探禹穴。其齒必不若子之稚矣。子之以文鳴。特餘事耳。然必若吾所謂道德爲先爲本。文藝爲後爲末而後。方可謂志依據遊。而其所謂遊也者。非莊，馬之遊所可跂而及矣。子其勉乎哉。爲其念切遊。方告我而歸。故不敢留。聊說遊以贈。

治忘說

夫忘可治乎。病其忘而欲治之者。藥也。若倂忘其當治之藥則其忘。眞不可治矣。忘而至於眞不可治則終亦忘而已耶。然其忘之也非一端也。徙宅之忘。桀紂之忘。乃忘之下下者。烏足與論於忘也。習忘坐忘。道家之忘也。兩忘相忘。老莊之忘也。是兩者。猶有意於忘則非忘也。吾夫子發憤忘食。樂而忘憂。至矣。蓋天行健。天之忘也。地勢坤。地之忘也。至於日月之明。鬼神之良能。何莫非忘乎。此所以聖人與天地合其德。與日月合其明。鬼神合其吉凶者也。嗚呼大哉。斯其至矣。曩余謂余不忘忘也。今余謂余忘亦忘也。此所謂忘彼之所謂忘耶。吾之所謂忘耶。抑皆非彼與吾之所謂忘耶。一飯不忘君。欲學而未能。頃刻不忘父母。欲學而未能。甚矣。於事後焉而忘前。夕焉而忘朝。若此而愈甚焉。則將不可勝忘也。治之而愈忘。忘之而愈治。其治之也。適所以忘之也。於是焉忘其忘而不治。豈古人所謂不治之深治者非耶。

灌盆梅說

余喜懶散。雖花草之玩。亦不以屑意。蓋其性然也。非眞爲喪志之戒而已也。家有一樹梅。初亦借於人而偶有之。此猶未免有意於愛玩也。己丑冬赴春時。使之移栽於堂東隙地而去。因來問安。或如遯翁之於菖蒲則雲馬飢而齕之。兒戲而折之。只有根與楂在耳。未嘗不聞而憐之。今春自春歸。視其孤根。寄於荒草間。無復生理。遂哀其狀如山木之爲牛羊之所牧之也。培之埴之。扶持而全安之。至秋而挺出靑枝數四。然後移入瓦盆。寘之幾席間。斯亦出於哀窮悼屈之意而已。顧余有夙宵之役。無暇及此。此歲倏已暮矣。昨來移疾獲免。呻吟之暇。呼兒灌以湯水。日一二次。數日而諦觀之則乃始着眼而漸肥。有一枝兩枝欲開者。藹然有生意。譬如大冬嚴雪。有風和日暖底意思也。此豈物之性哉。亦在乎養之如何耳。夫人亦豈異於物哉。苟能忠信以本之。義理以灌之。晝有爲宵有得而無少撓害。則仁不可勝用矣。嗟乎。其在坤復之間乎。其在坤復之間乎。余方得閑於勞役之餘。收召魂魄。欲爲所欲爲。而精已耗矣。根已傷矣。有愧於是梅者多矣。聊爲灌梅說者。感乎物之有遭。而亦以自警雲。壬辰仲冬日。久翁書。

博奕說

余本於事無所通曉。至於雜伎。尤所不知。不知故不喜。嘗見晉葛仙傳。稱以不知棋局幾道樗蒲齒名雲。余心未嘗不喜斯語。私竊以爲句漏就丹砂著抱朴子等事。雖萬萬不及於仙翁。而此事偶與之同。故平居亦頗擧此言以自嘲矣。及夫被譴來此。此地雖隷嶺南。實海隅極窮處。四顧無與晤語。郡中衣儒衣者多。有過我者至再至三。亦無以古今文字相告語者。不過俗例數語而已。默然良久而去。餘思此似非隨時處旅之道。無寧以少數參錯於其間。則庶幾應副人情。而亦於余排遣時日。少有助矣。是日二三鄕人之來也。索取博奕。使畫紙爲局以爲戲。在傍而諦視。數局而罷。以余之素所不喜。勉強爲此。此豈有味耶。以易言之。兌悅也。悅之道。亦不可引而長之。況非所悅而欲引而長之耶。

詩說

詩雖小技也。朱子論詩之古今體製雅俗向背於鞏仲至書盡之矣。又雲爲詩須從陶柳門庭來。蓋其主意亦可知矣。余才本下。又不肆力於詩。魏晉以上。固不可論。年十四五時。始讀杜詩。亦不肯竟。其後偶得新刊兩陳詩各四卷冊子雖愛之。而亦一再覽便休。蓋時則已逾弱冠。奪志科場。凡百切己之業。亦着手不得。況於詩乎。以茲因循怠廢。今髮已星星矣。前此十數年間。雖或不能無意於吟詠。而要以暢其意而止。思致平凡。氣格麤俗。旣寫出。便自不入眼。況於人眼耶。況於人之具眼者耶。今來海上。行步坐臥。不離一室。窮寂之中。時有一二句得者。而其立意造語。皆不可望古人門戶。況敢窺其突奧耶。雖處困阨而無戚戚之意。則庶幾自勉。而至於戀闕思親十分情境。亦豈能寫得盡哉。夫唯滌盡胸中五辛査滓者。可以及此。此豈易哉。偶閱近思錄。至謝顯道論明道先生善談詩而曰。瞻彼日月。悠悠我思。道之雲遠。曷雲能來。思之切矣。終曰百爾君子。不知德行。不忮不求。何用不臧。歸於正也。旨哉言乎。眞能使人感發興起。顧何由親炙於有道而得聞不可言之妙耶。嗚呼。詩亦可易言哉。

治井說

余嘗記東坡志林寄參寥師詩石泉槐火一時新之句。其下雲俗以淸明日淘井。淘字考之韻書無之。似是澄汰之義。而實則未詳。蓋闕疑焉。及到海上。三易寓舍。乃官奴之奴姜常民家也。家在郡城南。南臨義昌故墟。東望望昌山城。而閭家櫛比。溝塍繡錯。郡地本卑濕。而其家處地尤下。其所以勝於他家者。家有井也。井在籬內東南。地勢又下之下者也。傍有小池。種以蒲稗。池傍有廏。養其牛馬。實衆惡之委也。移寓之初。卽令小奴數輩。縛得木器或銅器。轉轆轤汲水而渫治之。時則方冬也。用力小而見功多矣。春後亦如之。及泉而止。深幾二丈。而澄之不淸。一如未淘之前。此豈水之性哉。淸濁優劣。其必係乎地之高下。時之寒熱而已矣。然亦勝於東坡白鶴新居鑿四十尺而後得也。雖存乎人者。亦豈無本然之性哉。氣拘焉欲汩焉。亦猶此井之處於下也。淸活之性。雖本於天。澄治之功。其亦不在於明師良友扶接導養之如何乎。先儒不云乎。思曰睿。睿作聖。致思如掘井。初有渾水。久後稍引。動得淸者出來。人思慮始皆溷濁。久自明快。然則是井雖初有渾水。安知其久後不動得淸者出來乎。亦猶人之爲學。思之思之。鬼神其通者也。吾於今日見治井。得致思作聖之功用焉。仍使奴人姑候其水淸而食之。以存九三之戒。當俟淸明日更淘之。歲甲午仲春乙丑。曲江旅人書。

讀中庸說贈李生

中庸之書難讀。讀之非難。讀而知其味。斯難矣。是書雖成於子思。而實孔門傳授心法。河南夫子言之。而至朱子又發揮出堯舜禹危微精一之傳而論之詳矣。程朱豈創爲是說哉。蓋泝而求之。得孟氏不傳之緖。然後知其必然無疑。乃始筆之於書。以詔後之學者。微辭奧旨。章解句釋。至是而殆無餘蘊。則後學之讀之。宜亦甚易而無難矣。顧乃傳註愈多而愈難讀。其故何哉。蓋聖門高弟弟子如子貢者。亦不得聞性天之言。則天命之謂性一句。已是多了。而後儒之生枝接葉。無有了期。讀之者一入故紙堆中。已發茫然之歎。譬如九鼎百牢。一嘬便盡。此所以知其味者鮮矣。朱子所歎坐此枝葉繁者。其謂是歟。雖然子思子憂道學之失其傳而作此。則朱子之有集註有輯略有或問。豈樂爲是哉。蓋亦時然而已。後之讀者。精讀本文。次及朱子文字。玩而繹之。晝誦夜味。則庶見其意味之無窮矣。然後參以諸儒之解。而刪繁就要。則亦庶乎不難讀矣。余則雖知其如此而不能行者也。尙記餘年二十時。伏而讀之數月。如喫木札相似。本文亦不可謂精讀。而爲科擧之學所移奪。遂因循倚閣。今焉白首。無復可望於此事也。及來海上。李使君潤甫之子二郞。來問疑處。余輒無以應。而見其骨淸而材美。齒壯而學富。其所疑難。皆出人意表。且嘉其有志於誦味。乃忘其枵然空腹。而勸以是說。因識余之愧心雲。李生名日井字夏卿。

李生_世龜字說

鰲城李相國之曾孫世龜。寔余妻以女者。年甫及冠。志於進修。已廩廩乎博雅君子之遺風矣。就余請字。余字以壽翁。旣又請字說。余漫應之曰。吾而字若。若何而副若所自期耶。屢請而不倦。則不獲已應之以數語曰。夫所謂壽也者。下壽六十。中壽七十。上壽八十。豈非蒙莊之質言乎。其寓言曰彭祖以久壽得聞。而大椿以八千歲爲春爲秋者。自謂齊諧之談。而要之論壽之大槪也。抑吾聞之。昔姬公之興禮樂。孔子之修春秋。其隱顯雖殊。垂敎萬世則一也。此則萬世之壽也。然此數者。或係乎天。或係乎人。人則或可以企而及之。天則所謂吾末如之何者。壽翁乎。亦能人而不能乎天者耶。然又祝之以盡乎人而盡乎天者。其婦翁高靈朴仲久也。壽翁請書以爲字說。

久翁說

久者。所謂久翁者耶。翁也其欲久於今而不久於後者耶。抑欲不久於今而久於後者耶。久亦何欣。不久何戚。皤者。黟然者皤耶。其氣枯於中而變於外者耶。抑油然而華於貌者耶。不皤何好。皤亦何惡。後之人。孰知有久翁者間稱皤或稱灘。皤無意於遊而遊於斯世者耶。