二程遺書/卷05

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卷五·二先生語五

理與心一，而人不能會之為一。

仲尼，元氣也；顏子，春生也；孟子，並秋殺盡見。仲尼，無所不包；顏子，示「不違如愚」之學於後世，有自然之和氣，不言而化者也；孟子則露其才，蓋亦時然（一作焉）而已。仲尼，天地也；顏子，和風慶雲也；孟子，泰山巖巖之氣象也。觀其言，皆可以見之矣。仲尼無跡，顏子微有跡，孟子其跡著。

人心常要活，則周流無窮，而不滯於一隅。

老子曰「無為」，又曰「無為而無不為」。當有為而以無為為之，是乃有為為也。聖人作《易》，未嘗言無為，惟曰「無思也，無為也」，此戒夫作為也；然下即曰「寂然不動，感而遂通天下之故」，是動靜之理，未嘗為一偏之說矣。

語聖則不異，事功則有異。夫子賢於堯、舜，語事功也。孔子言語，句句是自然；孟子言語，句句是實事（一作事實）。論學便要明理，論治便須（一作要）識體。

《蹇》便是處蹇之道，《困》便是處困之道，道無時不可行。

孟子有功於道，為萬世之師，其才雄，只見雄才，便是不及孔子處。人須當學顏子，便入聖人氣象。

父子君臣，天下之定理，無所逃於天地之間。安得天分不有私心，則（一本無天分不則字）行一不義，殺一不辜，有所不為。有分毫私，便不是王者事。

《訂頑》立心，便達得天德。孔子盡是明快人，顏子盡豈弟，孟子盡雄辯。

孔子為中都宰，「知其不可為而為之」，不仁；不知而為之，不知。豈有聖人不盡仁知？

責上責下而中自恕己，豈可任職分（一本無任字，職分兩字側注）？萬物無一物失所，便是天理時中（一本無時中字）。「公孫碩膚，赤舄几几。」

為君盡君道，為臣盡臣道，過此則無理。「坤作成物」，是積學處；「乾知大始」，是成德處。孔子請討田恆，當時得行，便有舉義為周之意。

九二「利見大人」，九五「利見大人」。聖人固有在上者，在下者。雖公天下事，若用私意為之，便是私。

「唯上智與下愚不移」，移則不可知。上之為聖，下之為狂，在人一身，念不念為進退耳。

「居處恭，執事敬，與人忠」，充此便睟面盎背，有諸中必形諸外，觀其氣象便見得。

天命不已，文王純於天道亦不已。純則無二無雜，不已則無間斷先後。不能動人，只是誠不至；於事厭倦，皆是無誠處。

氣直養而無害，便塞乎天地之間，有少私意，即是氣虧。無不義便是集義，有私意便是餒。

心具天德，心有不盡處，便是天德處未能盡，何緣知性知天？盡己心，則能盡人盡物，與天地參贊化育。贊（一本無贊字）則直養之而已。

「鼓萬物而不與聖人同憂」，天理鼓動萬物如此。聖人循天理而欲萬物同之，所以有憂患。章，外見之物。「含章可貞」，「來章有慶」，須要反己。

敬義夾持，直上達天德自此。

舞、射，便見人誠。古之教人，莫非使之成己，自灑埽應對，便上可到聖人事。

「樂莫大焉」，「樂亦在其中」，「不改其樂」，須知所樂者何事。

「乾坤」，古無此二字，作《易》者特立此二字以明難明之道（乾坤毀則無以見《易》，須以意明之），以此形容天地間事。《易》，聖人所以立道，窮神則無《易》矣。

孔子為宰則為宰，為陪臣則為陪臣，皆能發明大道。孟子必得賓師之位，然後能明其道。猶之有許大形象，然後為太山；許多水，然後為海（以此未及孔子）。

夷、惠有異於聖人大成處，然行一不義，雖得天下不為，與孔子同者，以其誠一也。顏子作得禹、稷、湯、武事功，若德則別論。《詩》言天命，《書》言天（存心則上帝臨汝）。

文章成功，有形象可見，只是極致事業。然所以成此事功者，即是聖也。

萬物之始，皆氣化。既形，然後以形相禪，有形化。形化長，則氣化漸消。

《中庸》言「無聲無臭」，勝如釋氏言「非黃非白」（一本作黃白大小）。心有所存，眸子先發見。

張兄言氣，自是張兄作用，立標以明道（張兄一作橫渠，後同）。《乾》是聖人道理，《坤》是賢人道理。《易》之有象，猶人之守禮法。待物生，以時雨潤之，使之自化。

恭而安（張兄十五年學）。