五燈會元/卷第三
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六祖大鑒禪師法嗣南嶽懷讓禪師南嶽懷讓禪師者，姓杜氏，金州人也。
於唐儀鳳二年四月八日降誕，感白氣應於玄象，在安康之分。太史瞻見，奏聞高宗皇帝。帝乃問：『是何祥瑞？』太史對曰：『國之法器，不染世榮。』
帝傳金州太守韓偕親往，存慰其家。家有三子，唯師最小。炳然殊異，性唯恩讓。父乃安名懷讓。
年十歲時，唯樂佛書。時有三藏玄靜過舍，告其父母曰：『此子若出家，必獲上乘，廣度眾生。』
至垂拱三年方十五歲，辭親，往荊州玉泉寺，依弘景律師出家。通天二年，受戒後習毗尼藏。一日自嘆曰：
『夫出家者，為無為法。天上人間，無有勝者。』時同學坦然，知師誌氣高邁，勸師謁嵩山安和尚。
安啟發之，乃直指詣曹溪參六祖。祖問：『甚麽處來？』曰：『嵩山來。』
祖曰：『甚麽物恁麽來？』師無語。遂經八載，忽然有省。
乃白祖曰：『某甲有個會處。』祖曰：『作麽生？』師曰：『說似一物即不中。』祖曰：『還假修證否？』師曰：
『修證則不無，汙染即不得。』祖曰：『祇此不汙染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。
西天般若多羅識汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說。』師執侍左右一十五年。
先天二年往衡嶽居般若寺。
開元中有沙門道一，﹝即馬祖也。﹞在衡嶽山常習坐禪。師知是法器，往問曰：『大德坐禪圖甚麽？』
一曰：『圖作佛。』師乃取一磚，於彼庵前石上磨。一曰：『磨作甚麽？』
師曰：『磨作鏡。』一曰：
『磨磚豈得成鏡邪？』師曰：『磨磚既不成鏡，坐禪豈得作佛？』一曰：
『如何即是？』師曰：『如牛駕車。
車若不行，打車即是，打牛即是？』一無對。師又曰：『汝學坐禪，為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥。若學坐佛，佛非定相。
於無住法，不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達其理。』一聞示誨，如飲醍醐，禮拜，問曰：
『如何用心，即合無相三昧？』師曰：『汝學心地法門，如下種子。
我說法要，譬彼天澤，汝緣合故，當見其道。』又問：『道非色相，雲何能見？』師曰：『心地法眼能見乎道，無相三昧亦復然矣。』一曰：
『有成壞否？』師曰：『若以成壞聚散而見道者，非見道也。聽吾偈曰：心地含諸種，遇澤悉皆萌。
三昧華無相，何壞復何成！』』一蒙開悟，心意超然。侍奉十秋，日益玄奧。
入室弟子總有六人，師各印可。曰：
『汝等六人同證吾身，各契其一。一人得吾眉，善威儀。﹝常浩﹞一人得吾眼，善顧盼。
﹝智達﹞一人得吾耳，善聽理。﹝坦然﹞一人得吾鼻，善知氣。﹝神照﹞一人得吾舌，善譚說。﹝嚴峻﹞一人得吾心，善古今。』﹝道一﹞又曰：
『一切法皆從心生。心無所生，法無所住。若達心地，所作無礙。非遇上根，宜慎辭哉！』有一大德問：
『如鏡鑄像，像成後未審光向甚麽處去？』師曰：『如大德為童子時，相貌何在？』﹝法眼別雲：『阿那個是大德鑄成底像？』﹞曰：
『祇如像成後，為甚麽不鑒照？』師曰：『雖然不鑒照，謾他一點不得。』
後馬大師闡化於江西。師問眾曰：
『道一為眾說法否？』眾曰：『已為眾說法。』師曰：『總未見人持個消息來。』眾無對。因遣一僧去，囑曰：
『待伊上堂時，但問作麽生？伊道底言語，記將來。』僧去一如師旨。回謂師曰：『馬師雲：
自從胡亂後，三十年不曾少鹽醬。』師然之。天寶三年八月十一日，圓寂於衡嶽。謚大慧禪師，最勝輪之塔。
南嶽讓禪師法嗣﹝第一世﹞江西馬祖道一禪師江西道一禪師，漢州什邡縣人也。姓馬氏。本邑羅漢寺出家。容貌奇異，牛行虎視，引舌過鼻。
足下有二輪文。幼歲依資州唐和尚落發，受具於渝州圓律師。
唐開元中，習禪定於衡嶽山中，遇讓和尚。同參六人，唯師密受心印。﹝讓之一，猶思之遷也，同源而異派。故禪法之盛，始於二師。劉軻雲：
『江西主大寂，湖南主石頭，往來憧憧，不見二大士，為無知矣。』西天般若多羅記達磨雲：『震旦雖闊無別路，要假兒孫腳下行。
金雞解銜一粒粟，供養十方羅漢僧。』又六祖謂讓和尚曰：『向後佛法從汝邊去，馬駒蹋殺天下人。』厥後江西嗣法，布於天下，時號馬祖。
﹞始自建陽佛跡嶺，遷至臨川，次至南康龔公山。大歷中，隸名於鐘陵開元寺。時連帥路嗣恭聆風景慕，親受宗旨。
由是四方學者，雲集座下。一日謂眾曰：『汝等諸人，各信自心是佛。此心即是佛心。
達磨大師從南天竺國來至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。又引楞伽經文，以印眾生心地。
恐汝顛倒，不自信此心之法，各各有之。故楞伽經以佛語心為宗，無門為法門。夫求法者應無所求。心外無別佛，佛外無別心。
不取善，不舍惡，凈穢兩邊，俱不依怙。達罪性空，念念不可得，無自性故。
故三界唯心。
森羅萬象，一法之所印。凡所見色，皆是見心。心不自心，因色故有。汝但隨時言說，即事即理，都無所礙。
菩提道果，亦復如是。於心所生，即名為色。知色空故，生即不生。若了此意，乃可隨時。著衣吃飯，長養聖胎。
任運過時，更有何事？汝受吾教，聽吾偈曰：心地隨時說，菩提亦祇寧。事理俱無礙，當生即不生。』』
僧問：『和尚為甚麽說即心即佛？』師曰：『為止小兒啼。』曰：『啼止時如何？』師曰：『非心非佛。』曰：
『除此二種人來，如何指示？』師曰：『向伊道不是物。』曰：『忽遇其中人來時如何？』師曰：『且教伊體會大道。』
問：『如何是西來意？』師曰：『即今是甚麽意？』
龐居士問：『不昧本來人，請師高著眼。』師直下覷。士曰：『一等沒弦琴，唯師彈得妙。』
師直上覷，士禮拜。師歸方丈，居士隨後。曰：『適來弄巧成拙。』又問：
『如水無筋骨，能勝萬斛舟。此理如何？』
師曰：『這裏無水亦無舟，說甚麽筋骨？』
一夕，西堂、百丈、南泉隨侍玩月次。師問：『正恁麽時如何？』堂曰：
『正好供養。』丈曰：『正好修行。』
泉拂袖便行。師曰：『經入藏，禪歸海，唯有普願，獨超物外。』百丈問：
『如何是佛法旨趣？』師曰：
『正是汝放身命處。』師問百丈：『汝以何法示人？』丈豎起拂子。師曰：
『祇這個，為當別有？』丈拋下拂子。
僧問：『如何得合道？』師曰：『我早不合道。』問：『如何是西來意？』
師便打曰：
『我若不打汝，諸方笑我也。』
有小師耽源行腳回，於師前畫個圓相，就上拜了立。師曰：『汝莫欲作佛否？』曰：『某甲不解掜目。』
師曰：『吾不如汝。』小師不對。鄧隱峰辭師，師曰：『甚麽處去？』曰：
『石頭去。』師曰：『石頭路滑。』曰：
『竿木隨身，逢場作戲。』便去。才到石頭，即繞禪床一匝，振錫一聲。問：
『是何宗旨？』石頭曰：
『蒼天，蒼天！』峰無語，卻回舉似師。師曰：『汝更去問，待他有答，汝便噓兩聲。』峰又去，依前問。
石頭乃噓兩聲。峰又無語，回舉似師。師曰：『向汝道『石頭路滑。』』
有僧於師前作四畫，上一畫長，下三畫短。曰：『不得道一畫長、三畫短，離此四字外，請和尚答。』
師乃畫地一畫曰：『不得道長短。答汝了也。』﹝忠國師聞，別雲：『何不問老僧？』﹞有講僧來，問曰：
『未審禪宗傳持何法？』師卻問曰：『座主傳持何法？』主曰：『忝講得經論二十餘本。』師曰：『莫是師子兒否？』主曰：
『不敢。』師作噓噓聲。主曰：『此是法。』師曰：『是甚麽法？』主曰：
『師子出窟法。』師乃默然。主曰：
『此亦是法。』師曰：『是甚麽法？』主曰：『師子在窟法。』師曰：『不出不入，是甚麽法？』主無對。﹝百丈代雲：『見麽。』
﹞遂辭出門。師召曰：『座主！』主回首，師曰：『是甚麽？』主亦無對。
師曰：『這鈍根阿師。』洪州廉使問曰：
『吃酒肉即是，不吃即是？』師曰：『若吃是中丞祿，不吃是中丞福。』
師入室弟子一百三十九人，各為一方宗主，轉化無窮。
師於貞元四年正月中，登建昌石門山，於林中經行，見洞壑平坦。謂侍者曰：
『吾之朽質，當於來月歸茲地矣。』言訖而回。既而示疾，院主問：
『和尚近日尊候如何？』師曰：『日面佛，月面佛。』二月一日沐浴，跏趺入滅。元和中，謚大寂禪師，塔曰大莊嚴。
南嶽下二世馬祖一禪師法嗣百丈懷海禪師洪州百丈山懷海禪師者，福州長樂人也。姓王氏。丱歲離塵，三學該練。
屬大寂闡化江西，乃傾心依附，與西堂智藏、南泉普願同號入室。時三大士為角立焉。師侍馬祖行次，見一群野鴨飛過。
祖曰：『是甚麽？』師曰：『野鴨子。』祖曰：『甚處去也？』師曰：『飛過去也。』祖遂把師鼻扭，負痛失聲。祖曰：
『又道飛過去也。』師於言下有省。卻歸侍者寮，哀哀大哭。同事問曰：
『汝憶父母邪？』師曰：『無。』曰：
『被人罵邪？』師曰：『無。』曰：『哭作甚麽？』師曰：『我鼻孔被大師扭得痛不徹。』同事曰：
『有甚因緣不契？』師曰：『汝問取和尚去。』同事問大師曰：『海侍者有何因緣不契，在寮中哭。告和尚為某甲說。』
大師曰：『是伊會也。汝自問取他。』同事歸寮曰：『和尚道汝會也，教我自問汝。』師乃呵呵大笑。同事曰：
『適來哭，如今為甚卻笑？』師曰：『適來哭，如今笑。』同事罔然。次日，馬祖升堂，眾才集，師出卷卻席。
祖便下座。師隨至方丈。祖曰：『我適來未曾說話，汝為甚便卷卻席？』師曰：
『昨日被和尚扭得鼻頭痛。』祖曰：『汝昨日向甚處留心？』師曰：『鼻頭今日又不痛也。』祖曰：『汝深明昨日事。』師作禮而退。
師再參，侍立次。祖目視繩床角拂子。師曰：『即此用，離此用？』祖曰：
『汝向後開兩片皮，將何為人？』師取拂子豎起。祖曰：『即此用，離此用？』師掛拂子於舊處。祖振威一喝，師直得三日耳聾。
自此雷音將震，檀信，請於洪州新吳界，住大雄山以居處。巖巒峻極，故號百丈。
既處之，未期月，參玄之賓，四方麇至。溈山黃檗當其首。一日，師謂眾曰：
『佛法不是小事。
老僧昔被馬大師一喝，直得三日耳聾。』黃檗聞舉，不覺吐舌。師曰：『子已後莫承嗣馬祖去麽？』檗曰：『不然。
今日因和尚舉，得見馬祖大機之用，然且不識馬祖。若嗣馬祖，已後喪我兒孫。』師曰：『如是，如是！見與師齊，減師半德。
見過於師，方堪傳授。子甚有超師之見。』檗便禮拜。﹝溈山問仰山：『百丈再參馬祖因緣，此二尊宿意旨如何？』仰雲：
『此是顯大機大用。』溈雲：『馬祖出八十四人，善知識幾人得大機，幾人得大用？』仰雲：『百丈得大機，黃檗得大用，余者盡是唱導之師。』溈雲：
『如是，如是。』
﹞有僧哭入法堂來。師曰：『作麽？』曰：『父母俱喪，請師選日。』師曰：
『明日來，一時埋卻。』
溈山、五峰、雲巖侍立次，師問溈山：『並卻咽喉唇吻，作麽生道？』山曰：
『卻請和尚道。』師曰：
『不辭向汝道，恐已後喪我兒孫。』又問五峰。峰曰：『和尚也須並卻。』
師曰：『無人處斫額望汝。』又問雲巖。巖曰：
『和尚有也未？』師曰：『喪我兒孫。』師謂眾曰：『我要一人，傳語西堂，阿誰去得？』五峰曰：『某甲去。』師曰：
『汝作麽生傳語？』峰曰：『待見西堂，即道。』師曰：『見後道甚麽？』
峰曰：『卻來說似和尚。』
師每上堂，有一老人隨眾聽法。一日眾退，唯老人不去。師問：『汝是何人？』老人曰：『某非人也。
於過去迦葉佛時，曾住此山，因學人問：『大修行人還落因果也無？』某對雲：『不落因果。』
遂五百生墮野狐身，今請和尚代一轉語，貴脫野狐身。』師曰：『汝問。』
老人曰：『大修行人還落因果也無？』師曰：
『不昧因果。』老人於言下大悟，作禮曰：『某已脫野狐身，住在山後。敢乞依亡僧津送。』
師令維那白椎告眾，食後送亡僧。大眾聚議，一眾皆安，涅槃堂又無病人，何故如是？
食後師領眾至山後巖下，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬。師至晚上堂，舉前因緣。黃檗便問：『古人錯祗對一轉語，墮五百生野狐身。
轉轉不錯，合作個甚麽？』師曰：『近前來！向汝道。』檗近前，打師一掌。
師拍手笑曰：
『將謂胡須赤，更有赤須胡。』﹝溈山舉問仰山，仰曰：『黃檗常用此機。』
溈曰：『汝道天生得，從人得。』仰曰：『亦是稟受師承，亦是自性宗通。』溈曰：
『如是，如是。』﹞時溈山在會下作典座。司馬頭陀舉野狐話問典座：『作麽生？』座撼門扇三下。司馬曰：
『太生。』座曰：『佛法不是這個道理。』問：『如何是奇特事？』師曰：
『獨坐大雄峰。』僧禮拜，師便打。
上堂：『靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。
但離妄緣，即如如佛。』
問：『如何是佛？』師曰：『汝是阿誰？』曰：『某甲。』師曰：『汝識某甲否？』曰：『分明個。』師乃舉起拂子曰：
『汝還見麽？』曰：『見。』師乃不語。普請钁地次，忽有一僧聞鼓鳴，舉起钁頭，大笑便歸。師曰：
『俊哉！此是觀音入理之門。』師歸院，乃喚其僧問：『適來見甚麽道理，便恁麽？』曰：
『適來肚饑，聞鼓聲，歸吃飯。』師乃笑。問：『依經解義，三世佛冤。離經一字，如同魔說時如何？』師曰：『固守動靜，三世佛冤。
此外別求，即同魔說。』因僧問西堂：『有問有答即且置，無問無答時如何？』堂曰：『怕爛卻那。』
師聞舉，乃曰：『從來疑這個老兄。』曰：『請和尚道。』師曰：『一合相不可得。』師謂眾曰：
『有一人長不吃飯不道饑，有一人終日吃飯不道飽。』眾無對。雲巖問：
『和尚每日區區為阿誰？』師曰：『有一人要。』巖曰：
『因甚麽不教伊自作。』師曰：『他無家活。』
問：『如何是大乘頓悟法要？』師曰：『汝等先歇諸緣，休息萬事。
善與不善，世出世間，一切諸法，莫記憶，莫緣念，放捨身心，令其自在。
心如木石，無所辨別。
心無所行，心地若空，慧日自現，如雲開日出相似。但歇一切攀緣，貪嗔愛取，垢凈情盡。
對五欲八風不動，不被見聞覺知所縛，不被諸境所惑，自然具足神通妙用，是解脫人。
對一切境，心無靜亂，不攝不散，透過一切聲色，無有滯礙，名為道人。善惡是非俱不運用，亦不愛一法，亦不舍一法，名為大乘人。
不被一切善惡、空有、垢凈、有為無為、世出世間、福德智慧之所拘系，名為佛慧。
是非好醜、是理非理，諸知見情盡，不能系縛，處處自在，名為初發心菩薩，便登佛地。』問：『對一切境，如何得心如木石去？』師曰：
『一切諸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢凈，亦無心系縛人。
但人自虛妄計著，作若干種解會，起若干種知見，生若干種愛畏。但了諸法不自生，皆從自己一念，妄想顛倒，取相而有知。
心與境本不相到，當處解脫，一一諸法當處寂滅，當處道場。
又本有之性不可名目，本來不是凡不是聖，不是垢凈，亦非空有，亦非善惡，與諸染法相應，名人天二乘界。
若垢凈心盡，不住系縛，不住解脫，無一切有為無為縛脫心量處，於生死其心自在，畢竟不與諸妄虛幻、塵勞蘊界、生死諸入和合，迥然無寄，一切不拘，去留無礙。
往來生死，如門開相似。
夫學道人，若遇種種苦樂，稱意不稱意事，心無退屈，不念名聞利養衣食，不貪功德利益，不為世間諸法之所滯礙，無親無愛，苦樂平懷，衣遮寒，糲食活命，兀兀如愚如聾，稍有相應分。
若於心中廣學知解，求福求智，皆是生死，於理無益，卻被知解境風之所漂溺，還歸生死海裏。
佛是無求人，求之即乖；理是無求理，求之即失。若著無求，復同於有求。
若著無為，復同於有為。故經雲：
不取於法，不取非法，不取非非法。』』又雲：『如來所得法，此法無實無虛。
若能一生心如木石相似，不被陰界五欲八風之所漂溺，即生死因斷，去住自由。不為一切有為因界所縛，不被有漏所拘。
他時還以無因縛為因，同事利益。以無著心應一切物，以無礙慧解一切縛。
亦雲應病與藥。』問：
『如今受戒，身口清凈，已具諸善，得解脫否？』師曰：『少分解脫，未得心解脫，亦未得一切處解脫。』曰：
『如何是心解脫及一切處解脫？』師曰：『不求佛法僧，乃至不求福智知解等。
垢凈情盡，亦不守此無求為是，亦不住盡處，亦不欣天堂、畏地獄，縛脫無礙，即身心及一切處皆名解脫。汝莫言有少分戒，身口意凈，便以為了。
不知河沙戒定慧門、無漏解脫，都未涉一毫在。
努力向前，須猛究取，莫待耳聾眼暗，面皺發白，老苦及身，悲愛纏綿，眼中流淚，心裏慞惶，一無所據，不知去處。到恁麽時節，整理手腳不得也。
縱有福智、名聞、利養，都不相救。為心眼未開，唯念諸境，不知返照，復不見佛道。
一生所有善惡業緣，悉現於前，或忻或怖，六道五蘊，俱時現前。盡敷嚴好舍宅，舟船車轝，光明顯赫，皆從自心貪愛所現。
一切惡境，皆變成殊勝之境。但隨貪愛重處，業識所引，隨著受生，都無自由分。龍畜良賤，亦未定。』
問：『如何得自由分？』師曰：『如今得即得。
或對五欲八風，情無取捨，慳嫉貪愛，我所情盡，垢凈俱亡。如日月在空，不緣而照。心心如木石，念念如救頭。然亦如香象渡河，截流而過，更無疑滯。
此人天堂地獄所不能攝也。夫讀經看教，語言皆須宛轉歸就自己。
但是一切言教，祇明如今鑒覺自性，但不被一切有無諸境轉，是汝導師。能照破一切有無諸境，是金剛慧。即有自由獨立分。
若不能恁麽會得，縱然誦得十二韋陀典，祇成增上慢，卻是謗佛，不是修行。
但離一切聲色，亦不住於離，亦不住於知解，是修行讀經看教。若準世間是好事，若向明理人邊數，此是壅塞人。
十地之人脫不去，流入生死河。但是三乘教，皆治貪瞋等病，祇如今念念若有貪瞋等病，先須治之，不用求覓義句知解。
知解屬貪，貪變成病。祇如今但離一切有無諸法，亦離於離，透過三句外，自然與佛無差。
既自是佛，何慮佛不解語。祇恐不是佛，被有無諸法縛，不得自由。以理未立，先有福智，被福智載去，如賤使貴。
不如先立理，後有福智。若要福智，臨時作得。
撮土成金，撮金為土，變海水為酥酪，破須彌為微塵，攝四大海水入一毛孔。
於一義作無量義，於無量義作一義。伏惟珍重。』
師有時說法竟，大眾下堂，乃召之。大眾回首，師曰：『是甚麽？』﹝藥山目之為百丈下堂句。
﹞師兒時隨母入寺拜佛，指佛像問母：『此是何物？』母曰：『是佛。』師曰：『形容似人無異，我後亦當作焉。』
師凡作務執勞，必先於眾，主者不忍，密收作具而請息之。師曰：『吾無德，爭合勞於人？』
既遍求作具不獲，而亦忘餐。故有『一日不作，一日不食』之語流播寰宇矣。
唐元和九年正月十七日歸寂，謚大智禪師，塔曰大寶勝輪。
南泉普願禪師池州南泉普願禪師者，鄭州新鄭人也。姓王氏。幼慕空宗。唐至德二年依大隗山大慧禪師受業。
詣嵩嶽受具足戒。初習相部舊章，究毗尼篇聚。次遊諸講肆，歷聽楞伽、華嚴，入中百門觀，精練玄義。
後扣大寂之室，頓然忘筌，得遊戲三昧。一日，為眾僧行粥次，馬祖問：
『桶裏是甚麽？』師曰：
『這老漢合取口作恁麽語話。』祖便休。自余，同參之流無敢詰問。
貞元十一年憩錫於池陽，自建禪齋，不下南泉三十餘載。大和初，宣城廉使陸公亙向師道風，遂與監軍同請下山，伸弟子之禮，大振玄綱。
自此學徒不下數百，言滿諸方，目為郢匠。
上堂：『然燈佛道了也。若心相所思，出生諸法，虛假不實，何以故？心尚無有，雲何出生諸法？
猶如形影，分別虛空。如人取聲，安置篋中。亦如吹網，欲令氣滿。故老宿雲：
不是心，不是佛，不是物，且教你兄弟行履。據說十地菩薩住首楞嚴三昧，得諸佛秘密法藏，自然得一切禪定解脫神通妙用。
至一切世界，普現色身，或示現成等正覺，轉大法輪，入涅槃，使無量入毛孔。
演一句經無量劫，其義不盡，教化無量億千眾生得無生法忍。尚喚作所知愚、極微細所知愚，與道全乖。大難，大難！
珍重！』
上堂曰：『王老師自小養一頭水牯牛。擬向溪東牧，不免食他國王水草。
擬向溪西牧，亦不免食他國王水草。不如隨分納些些，不見得。』師問僧曰：
『夜來好風？』曰：『夜來好風！』師曰：
『吹折門前一枝松？』曰：『吹折門前一枝松。』次問一僧曰：『夜來好風？』曰：『是甚麽風？』師曰：『吹折門前一枝松。』
曰：『是甚麽松？』師曰：『一得一失。』師有書與茱萸曰：『理隨事變，寬廓非外。事得理融，寂寥非內。』
僧達書了，便問萸：『如何是寬廓非外？』萸曰：『問一答百也無妨。』曰：
『如何是寂寥非內？』萸曰：
『睹對聲色，不是好手。』僧又問長沙，沙瞪目視之。僧又進後語，沙乃閉目示之。僧又問趙州，州作吃飯勢。
僧又進後語，州以手作拭口勢。後僧舉似師。師曰：『此三人，不謬為吾弟子。』
南泉山下有一庵主，人謂曰：『近日南泉和尚出世，何不去禮見？』主曰：
『非但南泉出世，直饒千佛出世，我亦不去。』師聞，乃令趙州去勘。州去便設拜，主不顧。州從西過東，又從東過西，主亦不顧。
州曰：『草賊大敗。』遂拽下簾子，便歸舉似師。師曰：『我從來疑著這漢。』
次日，師與沙彌攜茶一瓶、盞三隻，到庵擲向地上。乃曰：『昨日底！昨日底！』主曰：『昨日底是甚麽？』師於沙彌背上拍一下曰：
『賺我來，賺我來！』拂袖便回。
上堂：『道個如如早是變了也。今時師僧須向異類中行。』歸宗曰：『雖行畜生行，不得畜生報。』
師曰：『孟八郎漢又恁麽去也？』上堂：『文殊、普賢昨夜三更相打，每人與二十棒，趁出院去也！』趙州曰：
『和尚棒教誰吃？』師曰：『且道王老師過在甚處？』州禮拜而出。師因至莊所，莊主預備迎奉。師曰：
『老僧居常出入，不與人知，何得排辦如此？』莊主曰：『昨夜土地報道，和尚今日來。』師曰：
『王老師修行無力，被鬼神覷見。』侍者便問：『和尚既是善知識，為甚麽被鬼神覷見？』師曰：『土地前更下一分飯。』
﹝玄覺雲：『甚麽處是土地前更下一分飯？』雲居錫雲：『是賞伊罰伊，只如土地前見，是南泉不是南泉。』﹞師有時曰：
『江西馬祖說『即心即佛』，王老師不恁麽道，『不是心，不是佛，不是物』。恁麽道還有過麽？』趙州禮拜而出。
時有一僧隨問趙州曰：『上座禮拜便出，意作麽生？』州曰：『汝卻問取和尚。』僧乃問：『適來諗上座意作麽生？』
師曰：『他卻領得老僧意旨。』
黃檗與師為首座。一日，捧缽向師位上坐。師入堂見，乃問曰：『長老甚麽年中行道？』檗曰：
『威音王已前。』師曰：『猶是王老師兒孫在。下去！』檗便過第二位坐，師便休。師一日問黃檗：
『黃金為世界，白銀為壁落，此是甚麽人居處？』檗曰：『是聖人居處。』
師曰：『更有一人居何國土？』檗乃叉手立。師曰：
『道不得，何不問王老師？』檗卻問：『更有一人居何國土？』師曰：『可惜許！』師問黃檗：
『定慧等學，明見佛性，此理如何？』檗曰：『十二時中不依倚一物。』師曰：『莫是長老見處麽？』檗曰：『不敢。』師曰：
『漿水錢且置，草鞋錢教阿誰還？』師見僧斫木次，師乃擊木三下，僧放下斧子，歸僧堂。
師歸法堂，良久卻入僧堂，見僧在衣缽下坐。師曰：『賺殺人！』問：『師歸丈室，將何指南？』師曰：
『昨夜三更失卻牛，天明起來失卻火。』
師因東西兩堂爭貓兒，師遇之，白眾曰：『道得即救取貓兒，道不得即斬卻也。』眾無對，師便斬之。
趙州自外歸，師舉前語示之。州乃脫履安頭上而出。師曰：『子若在，即救得貓兒也。』
師在方丈，與杉山向火次。師曰：『不用指東指西，直下本分事道來。』山插火著叉手。師曰：
『雖然如是，猶較王老師一線道。』有僧問訊，叉手而立。師曰：『太俗生！』其僧便合掌。師曰：『太僧生！』僧無對。
一僧洗缽次，師乃奪卻缽。其僧空手而立。師曰：『缽在我手裏，汝口喃喃作麽？』僧無對。
師因入菜園，見一僧，師乃將瓦子打之。其僧回顧，師乃翹足。僧無語。師便歸方丈，僧隨後入，問訊曰：
『和尚適來擲瓦子打某甲，豈不是警覺某甲？』師曰：『翹足又作麽生？』
僧無對。﹝後有僧問石霜雲：『南泉翹足，意作麽生？』霜舉手雲：
『還恁麽無。』
﹞上堂：『王老師賣身去也，還有人買麽？』一僧出曰：『某甲買。』師曰：
『不作貴，不作賤，汝作麽生買？』僧無對。﹝臥龍代雲：『屬某甲去也。』
禾山代雲：『是何道理？』趙州代雲：『明年與和尚縫一領布衫。』
﹞師與歸宗、麻谷同去參禮南陽國師。師於路上畫一圓相曰：『道得即去。』
宗便於圓相中坐。谷作女人拜。師曰：
『恁麽則不去也。』宗曰：『是甚麽心行？』師乃相喚便回，更不去禮國師。
﹝玄覺雲：『只如南泉恁麽道，是肯語是不肯語。』
雲居錫雲：『比來去禮拜國師，南泉為甚麽卻相喚回？且道古人意作麽生。』
﹞師在山上作務，僧問：『南泉路向甚麽處去？』
師拈起鐮子曰：『我這茆鐮子，三十錢買得。』曰：『不問茆鐮子。南泉路向甚麽處去？』師曰：『我使得正快！』
有一座主辭師，師問：『甚麽處去？』對曰：『山下去。』師曰：『第一不得謗王老師。』對曰：『爭敢謗和尚！』
師乃噴嚏曰：『多少！』主便出去。﹝雲居膺雲：『非師本意。』先曹山雲：
『賴也。』石霜雲：『不為人斟酌。』長慶雲：『請領話。』
雲居錫雲：『座主當時出去，是會不會。』﹞師一日掩方丈門，將灰圍卻門外。曰：『若有人道得，即開。』
或有祗對，多未愜師意。趙州曰：『蒼天！』師便開門。師玩月次，僧問：
『幾時得似這個去？』師曰：
『王老師二十年前，亦恁麽來。』曰：『即今作麽生？』師便歸方丈。陸亙大夫問：『弟子從六合來，彼中還更有身否？』師曰：
『分明記取，舉似作家。』曰：『和尚不可思議，到處世界成就。』師曰：
『適來總是大夫分上事。』陸異日謂師曰：
『弟子亦薄會佛法。』師便問：『大夫十二時中作麽生？』曰：『寸絲不掛。』師曰：『猶是階下漢。』師又曰：
『不見道，有道君王不納有智之臣。』上堂次，陸大夫曰：『請和尚為眾說法。』師曰：『教老僧作麽生說？』
曰：『和尚豈無方便？』師曰：『道他欠少甚麽？』曰：『為甚麽有六道四生？』師曰：『老僧不教他。』
陸大夫與師見人雙陸，指骰子曰：『恁麽、不恁麽、正恁麽，信彩去時如何？』師拈起骰子曰：『臭骨頭十八。』又問：
『弟子家中有一片石，或時坐，或時臥，如今擬作佛，還得否？』師曰：
『得。』陸曰：『莫不得否？』師曰：
『不得。』﹝雲巖雲：『坐即佛，不坐即非佛。』洞山雲：『不坐即佛，坐即非佛？』﹞趙州問：『道非物外，物外非道。
如何是物外道？』師便打。州捉住棒曰：『已後莫錯打人去。』師曰：『龍蛇易辨，衲子難謾。』師喚院主，主應諾。師曰：
『佛九十日在忉利天為母說法，時優填王思佛，請目連運神通三轉，攝匠人往彼雕佛像，秖雕得三十一相，為甚麽梵音相雕不得？』主問：『如何是梵音相？』師曰：『賺殺人！』師問維那：『今日普請作甚麽？』
對曰：『拽磨。』師曰：『磨從你拽，不得動著磨中心樹子。』那無語。﹝保福代雲：『比來拽磨，如今卻不成。』法眼代雲：
『恁麽即不拽也。』﹞一日，有大德問師曰：『即心是佛又不得，非心非佛又不得。師意如何？』師曰：
『大德且信即心是佛便了，更說甚麽得與不得。秖如大德吃飯了，從東廊上西廊下，不可總問人得與不得也。』
師住庵時，有一僧到庵。師向伊道：『我上山去作務。待齋時作飯自吃了，送一分上來。』
少時，其僧自作飯吃了，卻一時打破家事就床臥。師待不見來，便歸庵，見僧臥。師亦就伊邊臥。僧便起去。師住後曰：
『我往前住庵時，有個靈利道者，直至如今不見。』師拈起毬子問僧：『那個何似這個？』對曰：『不似。』師曰：
『甚麽處見那個，便道不似。』曰：『若問某甲見處，和尚放下手中物。』
師曰：『許你具一隻眼。』
陸大夫向師道：『肇法師也甚奇怪，解道天地與我同根，萬物與我一體。』
師指庭前牡丹花曰：『大夫！
時人見此一株花如夢相似。』陸罔測。又問：『天王居何地位？』師曰：
『若是天王，即非地位。』曰：
『弟子聞說天王是居初地。』師曰：『應以天王身得度者，即現天王身，而為說法。』陸辭歸宣城治所。師問：
『大夫去彼，將何治民？』曰：『以智慧治民。』師曰：『恁麽則彼處生靈盡遭塗炭去也。』師入宣州，陸大夫出迎接。
指城門曰：『人人盡喚作雍門，未審和尚喚作甚麽門？』師曰：『老僧若道，恐辱大夫風化。』曰：
『忽然賊來時作麽生？』師曰：『王老師罪過。』陸又問：『大悲菩薩用許多手眼作甚麽？』師曰：
『秖如國家，又用大夫作甚麽？』師洗衣次，僧問：『和尚猶有這個在。』
師拈起衣曰：『爭奈這個何！』﹝玄覺雲：『且道是一個，是兩個？』
﹞師問僧良欽：『空劫中還有佛否？』對曰：『有。』師曰：『是阿誰？』
對曰：『良欽。』師曰：『居何國土？』欽無語。問：
『祖祖相傳，合傳何事？』師曰：『一二三四五。』問：『如何是古人底？』
師曰：『待有即道。』曰：
『和尚為甚麽妄語？』師曰：『我不妄語，盧行者卻妄語。』問：『十二時中以何為境？』師曰：『何不問王老師？』曰：
『問了也。』師曰：『還曾與汝為境麽？』問：『青蓮不隨風火散時是甚麽？』師曰：『無風火不隨是甚麽？』僧無對。
師問：『不思善，不思惡，思總不生時，還我本來面目來。』曰：『無容止可露。』﹝洞山雲：『還曾將示人麽。』
﹞師問座主：『你與我講經得麽？』曰：『某甲與和尚講經，和尚須與某甲說禪始得。』師曰：
『不可將金彈子博銀彈子去。』曰：『某甲不會。』師曰：『汝道空中一片雲，為復釘釘住？為復藤纜著？』問：
『空中有一珠，如何取得？』師曰：『斫竹布梯空中取。』曰：『空中如何布梯？』師曰：『汝擬作麽生取？』僧辭。問曰：
『學人到諸方，有人問：和尚近日作麽生？未審如何祇對。』師曰：『但向道近日解相撲。』曰：『作麽生？』師曰：
『一拍雙泯。』問：『父母未生時，鼻孔在甚麽處？』師曰：『父母已生了，鼻孔在甚麽處？』師將順世，第一座問：
『和尚百年後向甚麽處去？』師曰：『山下作一頭水牯牛去。』座曰：『某甲隨和尚去還得也無？』師曰：
『汝若隨我，即須銜取一莖草來。』師乃示疾，告門人曰：『星翳燈幻亦久矣，勿謂吾有去來也。』言訖而逝。
鹽官齊安國師杭州鹽官海昌院齊安國師，海門郡人也。姓李氏。生時神光照室。後有異僧謂之曰：
『建無勝幢，使佛日回照者，豈非汝乎？』長依本郡雲琮禪師落發受具。後聞大寂行化於龔公山，乃振錫而造焉。
師有奇相，大寂一見深器之。乃令入室，密示正法。僧問：『如何是本身盧舍那？』師曰：『與老僧過凈瓶來。』
僧將凈瓶至。師曰：『卻安舊處著。』僧送至本處，復來詰問。師曰：『古佛過去久矣。』
有講僧來參，師問座主：『蘊何事業？』對曰：『講華嚴經。』師曰：『有幾種法界？』曰：『廣說則重重無盡，略說有四種。』
師豎起拂子曰：『這個是第幾種法界？』主沈吟。師曰：『思而知，慮而解，是鬼家活計，日下孤燈，果然失照。』
﹝保福聞雲：『若禮拜即吃和尚棒。』禾山代雲：『某甲不煩，和尚莫怪。』
法眼代拊掌三下。﹞僧問大梅：
『如何是西來意？』
大梅曰：『西來無意。』師聞乃曰：『一個棺材，兩個死漢。』﹝玄沙雲：
『鹽官是作家。』﹞師一日喚侍者曰：
『將犀牛扇子來！』者曰：『破也。』師曰：『扇子既破，還我犀牛兒來！』
者無對。﹝投子代雲：『不辭將出，恐頭角不全。』
資福代作圓相，心中書牛字。石霜代雲：『若還和尚即無也。』保福雲：
『和尚年尊，別請人好。』﹞師一日謂眾曰：
『虛空為鼓，須彌為椎，甚麽人打得？』眾無對。﹝有人舉似南泉，泉雲：
『王老師不打這破鼓。』法眼別雲：『王老師不打。』
﹞有法空禪師到，請問經中諸義。師一一答了，卻曰：『自禪師到來，貧道總未得作主人。』法空曰：『請和尚便作主人。』師曰：
『今日夜也，且歸本位安置。明日卻來。』法空下去。至明旦，師令沙彌屈法空禪師。法空至，師顧沙彌曰：『咄！
這沙彌不了事。教屈法空禪師，屈得個守堂家人來。』法空無語。法昕院主來參，師問：『汝是誰？』
對曰：『法昕。』師曰：『我不識汝。』昕無語。師後不疾，宴坐示滅。謚悟空禪師。
歸宗智常禪師廬山歸宗寺智常禪師，上堂：『從上古德，不是無知解。他高尚之士，不同常流。
今時不能自成自立，虛度時光。諸子莫錯用心，無人替汝，亦無汝用心處。
莫就他覓，從前秪是依他解，發言皆滯，光不透脫，秖為目前有物。』僧問：
『如何是玄旨？』師曰：『無人能會。』曰：『向者如何？』師曰：『有向即乖。』曰：
『不向者如何？』師曰：『誰求玄旨？』又曰：『去！無汝用心處。』曰：
『豈無方便門，令學人得入？』師曰：
『觀音妙智力，能救世間苦。』曰：『如何是觀音妙智力？』師敲鼎蓋三下，曰：『子還聞否？』曰：『聞。』師曰：
『我何不聞？』僧無語。師以棒趁下。
師嘗與南泉同行，後忽一日相別，煎茶次，南泉問曰：『從來與師兄商量語句，彼此已知。
此後或有人問，畢竟事作麽生？』師曰：『這一片地大好卓庵。』泉曰：
『卓庵且置，畢竟事作麽生？』
師乃打翻茶銚，便起。泉曰：『師兄吃茶了。普願未吃茶。』師曰：『作這個語話，滴水也難銷。』僧問：
『此事久遠，又如何用心？』師曰：『牛皮鞔露柱，露柱啾啾叫。凡耳聽不聞，諸聖呵呵笑。』師因官人來，乃拈起帽子兩帶曰：
『還會麽？』曰：『不會。』師曰：『莫怪老僧頭風，不卸帽子。』師入園取菜次，乃畫圓相，圍卻一株。語眾曰：
『輒不得動著這個。』眾不敢動。少頃，師復來，見菜猶在，便以棒趁眾僧曰：
『這一隊漢，無一個有智慧底。』師問：『新到甚麽處來？』曰：『鳳翔來。』師曰：『還將得那個來否？』曰：『將得來。』師曰：『在甚麽處？』
僧以手從頂擎捧呈之。師即舉手作接勢，拋向背後。僧無語。師曰：『這野狐兒。』
師鏟草次，有講僧來參，忽有一蛇過，師以鉏斷之。僧曰：『久向歸宗，元來是個麄行沙門。』師曰：
『你麄，我麄？』曰：『如何是麄？』師豎起鉏頭。曰：『如何是細？』師作斬蛇勢。曰：『與麽，則依而行之。』
師曰：『依而行之且置，你甚處見我斬蛇？』僧無對。雲巖來參，師作挽弓勢。巖良久，作拔劍勢。師曰：
『來太遲生！』
上堂：『吾今欲說禪，諸子總近前。』大眾近前，師曰：『汝聽觀音行，善應諸方所。』問：
『如何是觀音行？』師乃彈指曰：『諸人還聞否？』曰：『聞。』師曰：
『一隊漢向這裏覓甚麽？』以棒趁出，大笑歸方丈。
僧辭，師問：『甚麽處去？』曰：『諸方學五味禪去。』師曰：『諸方有五味禪，我這裏秖有一味禪。』曰：
『如何是一味禪？』師便打。僧曰：『會也！會也！』師曰：『道！道！』
僧擬開口，師又打。僧後到黃檗，舉前話。
檗上堂曰：『馬大師出八十四人，善知識問著，個個屙漉漉地，秖有歸宗較些子。』江州剌史李渤問：
『教中所言：須彌納芥子，即不疑。芥子納須彌，莫是妄譚否？』師曰：
『人傳使君讀萬卷書籍，還是否？』
曰：『然。』師曰：『摩頂至踵如椰子大，萬卷書向何處著？』李俛首而已。
李異日又問：
『一大藏教，明得個甚麽邊事？』師舉拳示之，曰：『還會麽？』曰：『不會。』師曰：『這個措大，拳頭也不識。』曰：『請師指示。』
師曰：『遇人即途中授與，不遇即世諦流布。』
師以目有重瞳，遂將藥手按摩，以致兩目俱赤，世號赤眼歸宗焉。後示滅，謚至真禪師。
大梅法常禪師明州大梅山法常禪師者，襄陽人也。姓鄭氏。幼歲從師於荊州玉泉寺。初參大寂，問：
『如何是佛？』寂曰：『即心是佛。』師即大悟，遂之四明梅子真舊隱縛茆燕處。
唐貞元中，鹽官會下有僧，因采拄杖，迷路至庵所。問：『和尚在此多少時？』師曰：『秖見四山青又黃。』又問：『出山路向甚麽處去？』師曰：
『隨流去。』僧歸舉似鹽官，官曰：『我在江西時曾見一僧，自後不知消息，莫是此僧否？』遂令僧去招之。
師答以偈曰：『摧殘枯木倚寒林，幾度逢春不變心。樵客遇之猶不顧，郢人那得苦追尋。
一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘。剛被世人知住處，又移茅捨入深居。』
大寂聞師住山，乃令僧問：
『和尚見馬大師得個甚麽，便住此山？』師曰：『大師向我道：即心是佛。
我便向這裏住。』僧曰：『大師近日佛法又別。』
師曰：『作麽生？』曰：『又道：非心非佛。』師曰：『這老漢惑亂人，未有了日。
任他非心非佛，我秖管即心即佛。』其僧回舉似馬祖，祖曰：『梅子熟也！』
﹝僧問禾山：『大梅恁麽道，意作麽生？』禾山雲：『真師子兒。』
﹞龐居士聞之，欲驗師實，特去相訪。才相見，士便問：『人向大梅，未審梅子熟也未？』師曰：『熟也。你向甚麽處下口？』
士曰：『百雜碎。』師伸手曰：『還我核子來。』士無語。自此學者漸臻，師道彌著。
上堂：『汝等諸人，各自回心達本，莫逐其末。但得其本，其末自至。若欲識本，唯了自心。
此心元是一切世間、出世間法根本，故心生種種法生，心滅種種法滅。
心且不附一切善惡而生，萬法本自如如。』問：『如何是佛法大意？』師曰：
『蒲花柳絮，竹針麻線。』夾山與定山同行，言話次，定山曰：
『生死中無佛，即無生死。』夾山曰：『生死中有佛，即不迷生死。』互相不肯，同上山見師。夾山便舉問：
『未審二人見處那個較親？』師曰：『一親一疏。』夾山復問：『那個親？』
師曰：『且去，明日來。』
夾山明日再上問，師曰：『親者不問，問者不親。』﹝夾山住後自雲：『當時失一隻眼。』
﹞新羅僧參，師問：『發足甚處？』曰：『欲通來處，恐遭怪責。』師曰：
『不可無來處也。』曰：『新羅。』
師曰：『爭怪得汝？』僧作禮，師曰：『是與不是，知與不知，只是新羅國裏人。』忽一日謂其徒曰：
『來莫可抑，往莫可追。』從容間聞鼯鼠聲，乃曰：『即此物，非他物。汝等諸人，善自護持，吾今逝矣。』言訖示滅。
永明壽禪師贊曰：『師初得道，即心是佛。最後示徒，物非他物。
窮萬法源，徹千聖骨，真化不移，何妨出沒。』
佛光如滿禪師洛京佛光如滿禪師，﹝曾住五臺山金閣寺。唐順宗問：『佛從何方來？滅向何方去？
既言常住世，佛今在何處？』師答曰：『佛從無為來，滅向無為去。法身等虛空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住。
來為眾生來，去為眾生去。清凈真如海，湛然體常住。智者善思惟，更勿生疑慮。』帝又問：
『佛向王宮生，滅向雙林滅。住世四十九，又言無法說。山河與大海，天地及日月。時至皆歸盡，誰言不生滅。
疑情猶若斯，智者善分別。』師答曰：『佛體本無為，迷情妄分別。法身等虛空，未曾有生滅。
有緣佛出世，無緣佛入滅。處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅。生亦未曾生，滅亦未曾滅。
了見無心處，自然無法說。』帝聞大悅，益重禪宗。
五泄靈默禪師婺州五泄山靈默禪師，毗陵人也。姓宣氏。初謁馬祖，遂得披剃受具。後遠謁石頭，便問：
『一言相契即住，不契即去。』石頭據坐，師便行，頭隨後召曰：『闍黎！』
師回首。頭曰：『從生至死，只是這個。
回頭轉腦作麽？』師言下大悟，乃拗折拄杖而棲止焉。﹝洞山雲：『堂時若不是五泄先師，大難承當。然雖如此，猶涉在途。』
長慶雲：『險。』玄覺雲：『那個是涉在途處。』有僧雲：『為伊三寸途中薦得，所以在途。』玄覺雲：『為復薦得自己，為復薦得三寸？
若是自己，為甚麽成三寸？若是三寸，為甚麽悟去？且道洞山意作麽生？莫亂說，子細好。』﹞唐貞元初，住白沙道場，復居五泄。
僧問：『何物大於天地？』師曰：『無人識得伊。』曰：『還可雕琢也無？』
師曰：『汝試下手看。』問：
『此個門中，始終事如何？』師曰：『汝道目前底成來得多少時也？』曰：
『學人不會。』師曰：『我此間無汝問底。』曰：
『和尚豈無接人處？』師曰：『待汝求接我即接。』曰：『便請和尚接。』
師曰：『汝少欠個甚麽？』問：
『如何得無心去？』師曰：『傾山覆海晏然靜，地動安眠豈采伊。』
元和十三年三月二十三日，沐浴焚香端坐，告眾曰：『法身圓寂，示有去來。
千聖同源，萬靈歸一。吾今漚散，胡假興哀。無自勞神，須存正念。
若遵此命，真報吾恩。儻固違言，非吾之子。』時有僧問：『和尚向甚麽處去？』師曰：『無處去。』曰：
『某甲何不見？』師曰：『非眼所睹。』﹝洞山雲：『作家。』﹞言畢，奄然順化。
盤山寶積禪師幽州盤山寶積禪師，因於市肆行，見一客人買豬肉，語屠家曰：
『精底割一斤來！』
屠家放下刀，叉手曰：『長史！那個不是精底？』師於此有省。又一日出門，見人舁喪，歌郎振鈴雲：
『紅輪決定沈西去，未委魂靈往那方？』幕下孝子哭曰：『哀哀！』師忽身心踴躍，歸舉似馬祖，祖印可之。住後，僧問：
『如何是道？』師便咄！僧曰：『學人未領旨。』師曰：『去！』
上堂：『心若無事，萬法不生。意絕玄機，纖塵何立？道本無體，因體而立名。
道本無名，因名而得號。若言即心即佛，今時未入玄微。若言非心非佛，猶是指蹤極則。向上一路，千聖不傳。
學者勞形，如猿捉影。』
上堂：『夫大道無中，復誰先後。長空絕際，何用稱量？空既如斯，道復何說？』
上堂：『夫心月孤圓，光吞萬象。光非照境，境亦非存。光境俱亡，復是何物？
禪德譬如擲劍揮空，莫論及之不及，斯乃空輪無跡，劍刃無虧。若能如是，心心無知。全心即佛，全佛即人。
人佛無異，始為道矣。』
上堂：『禪德，可中學道，似地擎山，不知山之孤峻，如石含玉，不知玉之無瑕。若如此者，是名出家。
故導師雲：『法本不相礙，三際亦復然。無為無事人，猶是金鎖難。』所以靈源獨耀，道絕無生。
大智非明，真空無跡。真如凡聖，皆是夢言。佛及涅槃，並為增語。禪德直須自看，無人替代。』
上堂：『三界無法，何處求心？四大本空，佛依何住？璿璣不動，寂爾無言。
覿面相呈，更無餘事。
珍重！』師將順世，告眾曰：『有人邈得吾真否？』眾將所寫真呈，皆不契師意。普化出曰：『某甲邈得』。
師曰：『何不呈似老僧。』化乃打筋鬥而出。師曰：『這漢向後掣風狂去在！』師乃奄化，謚凝寂大師。
麻谷寶徹禪師蒲州麻谷山寶徹禪師，侍馬祖行次，問：『如何是大槃？』祖曰：『急。』師曰：『急個甚麽？』祖曰：
『看水。』師使扇次，僧問：『風性常住，無處不周，和尚為甚麽卻搖扇？』
師曰：
『你秖知風性常住，且不知無處不周。』曰：『作麽生是無處不周底道理？』
師卻搖扇。僧作禮。師曰：
『無用處師僧，著得一千個，有甚麽益？』問僧：『甚處來？』僧不審。師又問：『甚處來？』僧珍重！師下床擒住曰：『這個師僧！
問著便作佛法祇對。』曰：『大似無眼師。』放手曰：『放汝命，通汝氣。』
僧作禮，師欲扭住，僧拂袖便行。師曰：
『休將三歲竹，擬比萬年松。』師同南泉二三人去謁徑山，路逢一婆。乃問：
『徑山路向甚處去？』婆曰：
『驀直去。』師曰：『前頭水深過得否？』婆曰：『不濕腳。』師又問：
『上岸稻得與麽好，下岸稻得與麽怯。』婆曰：
『被螃蟹吃卻也。』師曰：『禾好香。』婆曰：『沒氣息。』師又問：『婆住在甚處？』婆曰：『祇在這裏。』
三人至店，婆煎茶一瓶，攜盞三隻至，謂曰：『和尚有神通者即吃茶。』三人相顧間，婆曰：
『看老朽自逞神通去也。』於是拈盞傾茶便行。僧問：『如何是佛法大意？』
師默然。僧又問石霜：『此意如何？』霜曰：
『主人擎拳帶累，闍黎拖泥涉水。』
東寺如會禪師湖南東寺如會禪師，始興曲江人也。初謁徑山，後參大寂。
學徒既眾，僧堂床榻為之陷折，時稱『折床會』也。自大寂去世，師常患門徒以『即心即佛』之譚誦億不已，且謂：
『佛於何住，而曰即心；心如畫師，而雲即佛。』遂示眾曰：『心不是佛，智不是道。劍去遠矣，爾方刻舟。』時號東寺為禪窟焉。
相國崔公群出為湖南觀察使，見師問曰：『師以何得？』師曰：『見性得。』
師方病眼，公譏曰：
『既雲見性，其奈眼何！』師曰：『見性非眼，眼病何害！』公稽首謝之。
﹝法眼別雲：『是相公眼。』﹞公見鳥雀於佛頭上放糞，乃問：
『鳥雀還有佛性也無？』師曰：『有。』公曰：『為甚麽向佛頭上放糞？』
師曰：『是伊為甚麽不向鷂子頭上放？』
仰山參，師問：『汝是甚處人？』仰曰：『廣南人。』師曰：『我聞廣南有鎮海明珠，是否？』仰曰：『是。』師曰：
『此珠如何？』仰曰：『黑月即隱，白月即現。』師曰：『還將得來也無？』
仰曰：『將得來！』師曰：
『何不呈似老僧？』仰叉手近前曰：『昨到溈山，亦被索此珠，直得無言可對，無理可伸。』師曰：『真師子兒，善能哮吼。』
仰禮拜了，卻入客位，具威儀，再上人事。師才見，乃曰：『已相見了也！』
仰曰：『恁麽相見，莫不當否？』
師歸方丈，閉卻門。仰歸，舉似溈山。溈曰：『寂子是甚麽心行？』仰曰：
『若不恁麽，爭識得他？』
後復有人問師曰：『某甲擬請和尚開堂得否？』師曰：『待將物裹石頭暖即得。』彼無語。﹝藥山代雲：『石頭暖也。』
﹞唐長慶癸卯歲歸寂，謚傳明大師。
西堂智藏禪師虔州西堂智藏禪師，虔化廖氏子。八歲從師，二十五具戒。有相者睹其殊表，謂之曰：
『骨氣非凡，當為法王之輔佐也。』師遂參禮大寂，與百丈海禪師同為入室，皆承印記。
一日，大寂遣師詣長安，奉書於忠國師。國師問曰：『汝師說甚麽法？』師從東過西而立。國師曰：
『秖這個更別有？』師卻從西過東邊立。國師曰：『這個是馬師底，仁者作麽生？』師曰：
『早個呈似和尚了也。』尋又送書上徑山，﹝語在國一章。﹞屬連帥路嗣恭延請大寂居府，應期盛化。
師回郡，得大寂付授衲袈裟，令學者親近。僧問馬祖：『離四句、絕百非，請師直指西來意。』祖曰：
『我今日勞倦，不能為汝說得，問取智藏。』其僧乃來問師。師曰：『汝何不問和尚？』僧曰：『和尚令某甲來問上座。』師曰：
『我今日頭痛，不能為汝說得，問取海兄去。』僧又去問海。﹝百丈和尚。
﹞海曰：『我到這裏卻不會。』僧乃舉似馬祖。祖曰：
『藏頭白，海頭黑。』馬祖一日問師曰：『子何不看經？』師曰：『經豈異邪？』祖曰：
『然雖如此，汝向後為人也須得。』曰：『智藏病思自養，敢言為人。』祖曰：『子末年必興於世。』師便禮拜。
馬祖滅後，師唐貞元七年，眾請開堂。李尚書嘗問僧：『馬大師有甚麽言教？』僧曰：『大師或說即心即佛，或說非心非佛。』
李曰：『過這邊。』李卻問師：『馬大師有甚麽言教？』師呼李翺！李應諾。
師曰：『鼓角動也。』
師普請次，曰：『因果歷然，爭柰何！爭柰何！』時有僧出，以手托地。師曰：『作甚麽？』曰：『相救！相救！』師曰：
『大眾！這個師僧猶較些子。』僧拂袖便走。師曰：『師子身中蟲，自食師子肉。』僧問：
『有問有答，賓主歷然。無問無答時如何？』師曰：『怕爛卻那！』﹝後有僧舉問長慶，慶雲：『相逢盡道休官去，林中何曾見一人？』
制空禪師謂師曰：『日出太早生。』師曰：『正是時。』師住西堂，後有一俗士問：『有天堂地獄否？』師曰：『有。』曰：
『有佛法僧寶否？』師曰：『有。』更有多問，盡答言有。曰：『和尚恁麽道莫錯否？』師曰：『汝曾見尊宿來邪？』
曰：『某甲曾參徑山和尚來。』師曰：『徑山向汝作麽生道？』曰：『他道一切總無。』師曰：『汝有妻否？』曰：
『有。』師曰：『徑山和尚有妻否？』曰：『無。』師曰：『徑山和尚道無即得。』俗士禮謝而去。
師元和九年四月八日歸寂。憲宗謚大宣教禪師。穆宗重謚大覺禪師。
章敬懷暉禪師京兆府章敬寺懷暉禪師，泉州謝氏子。上堂：『至理亡言，時人不悉。強習他事，以為功能。
不知自性元非塵境，是個微妙大解脫門。所有鑒覺，不染不礙，如是光明，未曾休廢。
曩劫至今，固無變易。猶如日輪，遠近斯照。雖及眾色，不與一切和合。靈燭妙明，非假鍛煉。為不了故，取於物象。
但如捏目，妄起空華，徒自疲勞，枉經劫數。若能返照，無第二人。舉措施為，不虧實相。』僧問：
『心法雙亡，指歸何所？』師曰：『郢人無汙，徒勞運斤。』曰：『請師不返之言。』師曰：『即無返句。』﹝後僧舉問洞山，山雲：
『道即甚道，罕遇作家。』
﹞百丈和尚令僧來侯，師上堂次，展坐具，禮拜了，起來拈師一隻靸鞋，以衫袖拂卻塵了，倒覆向下。師曰：『老僧罪過！』或問：『祖師傳心地法門，為是真如心，妄想心，非真非妄心？
為是三乘教外別立心？』師曰：『汝見目前虛空麽？』曰：『信知常在目前，人自不見。』師曰：『汝莫認影像？』曰：
『和尚作麽生？』師以手撥空三下，曰：『作麽生即是？』師曰：『汝向後會去在！』
有僧來，繞師三匝，振錫而立。師曰：『是！是！』﹝長慶代雲：『和尚佛法身心何在？』﹞其僧又到南泉，亦繞南泉三匝，振錫而立。泉曰：
『不是！不是！此是風力所轉，終成敗壞。』僧曰：『章敬道是，和尚為甚麽道不是？』泉曰：
『章敬即是，是汝不是。』﹝長慶代雲：『和尚是甚麽心行？』雲居錫雲：
『章敬未必道是，南泉未必道不是。』又雲：『這僧當初但持錫出去，恰好。』
﹞小師行腳回，師問曰：『汝離此間多少年邪？』曰：『離和尚左右將及八年。』師曰：『辦得個甚麽？』
小師於地畫一圓相。師曰：『秖這個，更別有？』小師乃畫破圓相，便禮拜。
師曰：『不是！不是！』僧問：
『四大五蘊身中，阿那個是本來佛性？』師乃呼僧名，僧應諾。師良久曰：
『汝無佛性。』
唐元和十三年示滅，謚大覺禪師。
大珠慧海禪師越州大珠慧海禪師，建州朱氏子。依越州大雲寺智和尚受業。
初參馬祖，祖問：『從何處來？』曰：
『越州大雲寺來。』祖曰：『來此擬須何事？』曰：『來求佛法。』祖曰：
『我這裏一物也無，求甚麽佛法？
自家寶藏不顧，拋家散走作麽！』曰：『阿那個是慧海寶藏？』祖曰：『即今問我者，是汝寶藏。
一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求？』師於言下，自識本心。不由知覺，踴躍禮謝。
師事六載後，以受業師老，遽歸奉養，乃晦跡藏用，外示癡訥。自撰頓悟入道要門論一卷。法侄玄晏竊出江外，呈馬祖。
祖覽訖，告眾曰：『越州有大珠，圓明光透自在，無遮障處也。』眾中有知師姓朱者，相推來越尋訪依附，﹝時號大珠和尚。
﹞師謂曰：『禪客！我不會禪，並無一法可示於人。不勞久立，且自歇去。』
時學侶漸多，日夜叩激，事不得已，隨問隨答，其辯無礙。時有法師數人來謁，曰：『擬伸一問，師還對否？』師曰：『深潭月影，任意撮摩。』
問：『如何是佛？』師曰：『清潭對面，非佛而誰？』眾皆茫然。﹝法眼雲：
『是即沒交涉。』﹞僧良久，又問：
『師說何法度人？』師曰：『貧道未曾有一法度人。』曰：『禪師家渾如此。』師卻問：『大德說何法度人？』曰：
『講金剛經。』師曰：『講幾座來？』曰：『二十餘座。』師曰：『此經是阿誰說！』僧抗聲曰：
『禪師相弄，豈不知是佛說邪？』師曰：『若言如來有所說法，則為謗佛。
是人不解我所說義。若言此經不是佛說，則是謗經。
請大德說看！』僧無對。師少頃，又問：『經雲：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』
大德且道：阿那個是如來？』曰：『某甲到此卻迷去！』師曰：『從來未悟，說甚卻迷？』曰：『請禪師為說。』師曰：
『大德講經二十餘座，卻不識如來！』僧禮拜曰：『願垂開示。』師曰：
『如來者，是諸法如義，何得忘卻？』
曰：『是諸法如義。』師曰：『大德！是亦未是？』曰：『經文分明，那得未是？』師曰：『大德如否？』曰：『如。』
師曰：『木石如否？』曰：『如。』師曰：『大德如同木石如否？』曰：
『無二。』師曰：『大德與木石何別？』
僧無對。良久，卻問：『如何得大槃？』師曰：『不造生死業。』曰：『如何是生死業？』師曰：
『求大槃，是生死業。舍垢取凈，是生死業。有得有證，是生死業。不脫對治門，是生死業。』曰：『雲何即得解脫？』師曰：
『本自無縛，不用求解。直用直行，是無等等。』曰：『禪師如和尚者，實謂希有。』禮謝而去。
有行者問：『即心即佛，那個是佛？』師曰：『汝疑那個不是佛，指出看！』
者無對。師曰：
『達即遍境是，不悟永乖疏。』律師法明謂師曰：『禪師家，多落空。』師曰：『卻是座主家落空。』明大驚曰：『何得落空？』
師曰：『經論是紙墨文字，紙墨文字者，俱是空設，於聲上建立名句等法，無非是空。
座主執滯教體，豈不落空？』明曰：『禪師落空否？』師曰：『不落空。』
明曰：『何得卻不落空？』師曰：
『文字等皆從智慧而生，大用現前，那得落空！』明曰：『故知一法不達，不名悉達。』師曰：『律師不唯落空，兼乃錯會名言。』
明作色曰：『何處是錯處？』師曰：『未辨華竺之音，如何講說？』明曰：
『請禪師指出錯處！』師曰：
『豈不知悉達是梵語邪？』明雖省過，而心猶憤然。﹝梵語具雲：『薩婆曷剌他悉陀。』中國翻雲『一切義成。』舊雲『悉達多』，猶是訛略梵語也。
﹞又曰：『夫經律論是佛語，讀誦依教奉行，何故不見性？』師曰：『如狂狗趁塊，師子咬人。
經律論是性用，讀誦者是性法。』明曰：『阿彌陀佛有父母及姓否？』師曰：
『阿彌陀姓憍屍迦，父名月上，母名殊勝妙顏。』
明曰：『出何教文？』師曰：『出鼓音王經。』法明禮謝，贊嘆而退。
有三藏法師問：『真如有變易否？』師曰：『有變易。』藏曰：『禪師錯也。』師卻問三藏：『有真如否？』
曰：『有。』師曰：『若無變易，決定是凡僧也。
豈不聞善知識者，能回三毒為三聚凈戒，回六識為六神通，回煩惱作菩提，回無明為大智。真如若無變易，三藏真是自然外道也。』藏曰：
『若爾者，真如即有變易也。』師曰：『若執真如有變易，亦是外道。』曰：
『禪師適來說真如有變易，如今又道不變易，如何即是的當？』師曰：『若了了見性者，如摩尼珠現色，說變亦得，說不變亦得。
若不見性人，聞說真如變易，便作變易解會，說不變易，便作不變易解會。』
藏曰：『故知南宗實不可測。』有道流問：
『世間還有法過於自然否？』師曰：『有。』曰：『何法過得？』師曰：
『能知自然者。』曰：『元氣是道不？』師曰：
『元氣自元氣，道自道。』曰：『若如是者，則應有二也。』師曰：『知無兩人。』又問：『雲何為邪？雲何為正？』師曰：
『心逐物為邪，物從心為正。』
源律師問：『和尚修道，還用功否？』師曰：『用功。』曰：『如何用功？』
師曰：『饑來吃飯，困來即眠。』
曰：『一切人總如是，同師用功否？』師曰：『不同。』曰：『何故不同？』
師曰：
『他吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較。所以不同也。』
律師杜口。
韞光大德問：『禪師自知生處否？』師曰：『未曾死，何用論生？知生即是無生。
法無離生，法有無生。祖師曰：『當生即不生。』』曰：『不見性人，亦得如此否？』師曰：『自不見性，不是無性。
何以故，見即是性，無性不能見。識即是性，故名識性。了即是性，喚作了性。能生萬法，喚作法性，亦名法身。
馬嗚祖師雲：『所言法者，謂眾生心，若心生故，一切法生。若心無生，法無從生，亦無名字。
迷人不知法身無象，應物現形，遂喚青青翠竹，是法身，鬱郁黃華，無非般若。黃華若是般若，般若即同無情。
翠竹若是法身，法身即同草木。如人吃筍，應吃法身也。』如此之言，寧堪齒錄。
對面迷佛，長劫希求，全體法中，迷而外覓。是以解道者，行住坐臥，無非是道。悟法者，縱橫自在，無非是法。』光又問：
『太虛能生靈智否？真心緣於善惡否？貪欲人是道否？執是執非人向後心通否？觸境生心人有定否？
住寂寞人有慧否？懷傲物人有我否？執空執有人有智否？
尋文取證人、苦行求佛人、離心求佛人、執心是佛人，此智稱道否？請禪師一一為說。』師曰：『太虛不生靈智。真心不緣善惡。嗜欲深者機淺。
是非交爭者未通。觸境生心者少定。寂寞忘機者慧沈。傲物高心者我壯。執空執有者皆愚。
尋文取證者益滯。苦行求佛者俱迷。離心求佛者外道。執心是佛者為魔。』
曰：『若如是，畢竟無所有也。』師曰：
『畢竟是大德，不是畢竟無所有。』光踴躍禮謝而去。問：『儒、釋、道三教同異如何？』師曰：
『大量者用之即同，小機者執之即異。總從一性上起用，機見差別成三。迷悟由人，不在教之同異也。』
百丈惟政禪師洪州百丈山惟政禪師，有老宿見日影透窗，問師：『為復窗就日，日就窗？』師曰：
『長老房中有客，歸去好！』師問南泉：『諸方善知識，還有不說似人底法也無？』曰：『有。』師曰：『作麽生？』曰：
『不是心，不是佛，不是物。』師曰：『恁麽則說似人了也。』曰：『某甲即恁麽，和尚作麽生？』師曰：
『我又不是善知識，爭知有說不說底法？』曰：『某甲不會，請和尚說。』
師曰：『我太煞，與汝說了也！』僧問：『如何是佛佛道齊？』
師曰：『定也。』師因入京，路逢官人吃飯，忽見驢鳴。官人召曰：『頭陀！』
師舉頭，官人卻指驢，師卻指官人。﹝法眼別雲：『但作驢鳴。』
﹞泐潭法會禪師洪州泐潭法會禪師，問馬祖：『如何是祖師西來意？』祖曰：
『低聲！近前來，向汝道！』
師便近前，祖打一摑曰：『六耳不同謀，且去。來日來。』師至來日，獨入法堂曰：『請和尚道。』祖曰：『且去！
待老漢上堂出來問，與汝證明。』師忽有省，遂曰：『謝大眾證明。』乃繞法堂一匝，便去。
杉山智堅禪師池州杉山智堅禪師，初與歸宗、南泉行腳時，路逢一虎，各從虎邊過了。泉問歸宗：
『適來見虎似個甚麽？』宗曰：『似個貓兒。』宗卻問師，師曰：『似個狗子。』又問南泉，泉曰：『我見是個大蟲。』
師吃飯次，南泉收生飯，乃曰：『生！』師曰：『無生。』泉曰：『無生猶是末。』泉行數步，師召曰：『長老！』泉回頭曰：
『作麽？』師曰：『莫道是末。』普請擇蕨次，南泉拈起一莖曰：『這個大好供養。』師曰：
『非但這個，百味珍羞，他亦不顧。』泉曰：『雖然如是，個個須嘗過始得。』﹝玄覺雲：『是相見語。不是相見語。』﹞僧問：『如何是本來身？』
師曰：『舉世無相似。』
泐潭惟建禪師洪州泐潭惟建禪師，一日在法堂後坐禪。馬祖見，乃吹師耳，兩吹師起。見是祖，卻復入定。
祖歸方丈，令侍者持一碗茶與師。師不顧，便自歸堂。
茗溪道行禪師澧州茗溪道行禪師，嘗曰：『吾有大病，非世所醫。』﹝後僧問曹山：『古人曰：吾有大病，非世所醫。』
未審是甚麽病？』山曰：『攢簇不得底病。』曰：『一切眾生還有此病也無？』山曰：『人人盡有。』曰：『和尚還有此病也無？』山曰：『正覓起處不得。』曰：
『一切眾生為甚麽不病？』山曰：『一切眾生若病，即非眾生。』曰：『未審諸佛還有此病也無？』山曰：『有。』曰：『既有，為甚麽不病？』山曰：
『為伊惺惺。』﹞僧問：『如何修行？』師曰：『好個阿師！莫客作。』曰：
『畢竟如何？』師曰：『安置即不堪。』問：
『如何是正修行路？』師曰：『涅槃後有。』曰：『如何是涅槃後有？』師曰：『不洗面。』曰：『學人不會。』師曰：
『無面得洗。』
石鞏慧藏襌師撫州石鞏慧藏襌師，本以弋獵為務，惡見沙門。因逐鹿從馬祖庵前過，祖乃逆之。師遂問：
『還見鹿過否？』祖曰：『汝是何人？』曰：『獵者。』祖曰：『汝解射否？』曰：『解射。』祖曰：『汝一箭射幾個？』曰：
『一箭射一個。』祖曰：『汝不解射。』曰：『和尚解射否？』祖曰：『解射。』曰：『一箭射幾個？』祖曰：
『一箭射一群。』曰：『彼此生命，何用射他一群？』祖曰：『汝既知如是，何不自射？』曰：
『若教某甲自射，直是無下手處。』祖曰：『這漢曠劫無明煩惱，今日頓息。』師擲下弓箭，投祖出家。一日，在廚作務次，祖問：
『作甚麽？』曰：『牧牛。』祖曰：『作麽生牧？』曰：『一回入草去，驀鼻拽將回。』祖曰：『子真牧牛。』師便休。
師住後常以弓箭接機。﹝載三平章。﹞師問西堂：『汝還解捉得虛空麽？』
堂曰：『捉得。』師曰：『作麽生捉？』
堂以手撮虛空。師曰：『汝不解捉。』堂卻問：『師兄作麽生捉？』師把西堂鼻孔拽，堂作忍痛聲曰：『太煞！
拽人鼻孔，直欲脫去。』師曰：『直須恁麽捉虛空始得。』眾參次，師曰：
『適來底甚麽處去也？』有僧問：『在。』
師曰：『在甚麽處？』僧彈指一聲。問：『如何免得生死？』師曰：『用免作甚麽？』曰：『如何免得？』師曰：
『這底不生死。』
北蘭讓禪師江西北蘭讓禪師，湖塘亮長老問：『承聞師兄畫得先師真，暫請瞻禮。』師以兩手擘胸開示之。
亮便禮拜。師曰：『莫禮！莫禮！』亮曰：『師兄錯也，某甲不禮師兄。』
師曰：『汝禮先師真那！』亮曰：
『因甚麽教莫禮？』師曰：『何曾錯？』
南源道明禪師袁州南源道明禪師，上堂：『快馬一鞭，快人一言。有事何不出頭來，無事各自珍重！』僧問：
『一言作麽生？』師乃吐舌雲：『待我有廣長舌相，即向汝道。』洞山參，方上法堂，師曰：『已相見了也。』
山便下去。明日卻上，問曰：『昨日已蒙和尚慈悲，不知甚麽處是與某甲已相見處？』師曰：
『心心無間斷，流入於性海。』山曰：『幾合放過。』山辭，師曰：『多學佛法，廣作利益，』山曰：
『多學佛法即不問，如何是廣作利益？』師曰：『一物莫違。』僧問：『如何是佛？』師曰：『不可道你是也。』
酈村自滿禪師忻州酈村自滿禪師，上堂：『古今不異，法爾如然，更復何也。
雖然如此，這個事大有人罔措在。』
僧問：『不落古今，請師直道。』師曰：『情知汝罔措。』僧欲進語，師曰：
『將謂老僧落伊古今？』曰：
『如何即是。』師曰：『魚騰碧漢，階級難飛。』曰：『如何免得此過？』
師曰：『若是龍形，誰論高下！』僧禮拜，師曰：
『苦哉！屈哉！誰人似我。』上堂：『除卻日明夜暗，更說甚麽即得！珍重。』問：『如何是無諍之句？』
師曰：『喧天動地。』
中邑洪恩禪師朗州中邑洪恩禪師，每見僧來，拍口作和和聲。仰山謝戒，師亦拍口作和和聲。
仰從西過東，師又拍口作和和聲。仰從東過西，師又拍口作和和聲。仰當中而立，然後謝戒，師曰：『甚麽處得此三昧？』
仰曰：『於曹溪印子上脫來。』師曰：『汝道曹溪用此三昧接甚麽人？』仰曰：『接一宿覺。』仰曰：
『和尚甚處得此三昧？』師曰：『我於馬大師處得此三昧。』仰問：『如何得見佛性義？』師曰：『我與汝說個譬喻：
如一室有六窗，內有一獮猴，外有獮猴從東邊喚猩猩，猩猩即應，如是六窗俱喚俱應。』仰山禮謝，起曰：
『適蒙和尚譬喻，無不了知。更有一事：秖如內獮猴睡著，外獮猴欲與相見，又且如何？』
師下繩床，執仰山手作舞曰：『猩猩與汝相見了！譬如蟭螟蟲，在蚊子眼睫上作窠，向十字街頭叫雲：
土曠人稀，相逢者少。』﹝雲居錫雲：『中邑當時若不得仰山這一句語，何處有中邑也。』崇壽稠雲：『還有人定得此道理麽？若定不得，只是個弄精魂腳手。
佛性義在甚麽處？』玄覺雲：『若不是仰山，爭得見中邑？且道甚麽處是仰山得見中邑處。』
泐潭常興禪師洪州泐潭常興禪師，僧問：『如何是曹溪門下客？』師曰：
『南來燕。』曰：『學人不會。』師曰：
『養羽候秋風。』問：『如何是宗乘極則事？』師曰：『秋雨草離披。』南泉至，見師面壁，乃拊師背。師問：
『汝是阿誰？』曰：『普願。』師曰：『如何？』曰：『也尋常。』師曰：
『汝何多事！』
汾州無業國師汾州無業禪師，商州上洛杜氏子，母李氏聞空中言：『寄居得否？』乃覺有娠。誕生之夕，神光滿室。
甫乃丱歲，行必直視，坐即跏趺。九歲，依開元寺誌本禪師受大乘經，五行俱下，諷誦無遺。
十二落發，二十受具戒於襄州幽律師，習四分律疏，才終，便能敷演。每為眾僧講涅槃大部，冬夏無廢。
後聞馬大師禪門鼎盛，特往瞻禮。祖睹其狀貌奇偉，語音如鐘，乃曰：『巍巍佛堂，其中無佛。』
師禮跪而問曰：『三乘文學，粗窮其旨，常聞禪門『即心是佛』，實未能了。』祖曰：『秖未了底心即是，更無別物。』
師曰：『如何是祖師西來密傳心印？』祖曰：『大德正鬧在，且去，別時來。』師才出，祖召曰：『大德！』師回首。
祖曰：『是甚麽？』師便領悟，乃禮拜。祖曰：『這鈍漢禮拜作麽？』﹝雲居錫雲：『甚麽處是汾州正鬧。』
﹞自得旨後，詣曹溪禮祖塔，及廬嶽天臺，遍尋聖跡。後住開元精舍，學者致問，多答之曰：『莫妄想。』
唐憲宗屢召，師皆辭疾不赴。暨穆宗即位。思一瞻禮，乃命兩街僧錄靈阜等賫詔迎請。至彼作禮曰：
『皇上此度恩旨，不同常時，願和尚且順天心，不可言疾也。』師微笑曰：
『貧道何德，累煩世主？
且請前行，吾從別道去矣。』乃澡身剃發，至中夜告弟子惠愔等曰：『汝等見聞知之性，與太虛同壽，不生不滅。
一切境界，本自空寂，無一法可得。迷者不了，即為境惑。一為境惑，流轉不窮。
汝等當知，心性本自有之，非因造作，猶如金剛不可破壞。一切諸法，如影如響，無有實者。經雲：唯此一事實，餘二則非真。
常了一切空，無一物當情。』是諸佛用心處，汝等勤而行之。』言訖，跏趺而逝。
茶毗日，祥雲五色，異香四徹，所獲舍利璨若珠玉。弟子等貯以金瓶，葬於石塔。當長慶三年，謚大達國師。
大同廣澄禪師澧州大同廣澄禪師，僧問：『如何得六根滅去？』師曰：『輪劍擲空，無傷於物。』問：『如何是本來人？』
師曰：『共坐不相識。』曰：『恁麽則學人禮謝去也。』師曰：『暗寫愁腸寄與誰！』
鵝湖大義禪師信州鵝湖大義禪師，衢州須江徐氏子。唐憲宗嘗詔入內，於麟德殿論義。有法師問：
『如何是四諦？』師曰：『聖上一帝，三帝何在？』又問：『欲界無禪，禪居色界，此土憑何而立？』禪師曰：
『法師祇知欲界無禪，不知禪界無欲。』曰：『如何是禪？』師以手點空。
法師無對。帝曰：
『法師講無窮經論，祇這一點，尚不柰何。』師卻問諸碩德曰：『行住坐臥，畢竟以何為道？』有對：『知者是道。』師曰：
『不可以智知，不可以識識。安得知者是乎？』有對：『無分別者是。』師曰：
『善能分別諸法相，於第一義而不動，安得無分別是乎？』有對：『四禪八定是。』師曰：『佛身無為，不墮諸數，安在四禪八定邪？』眾皆杜口。
師卻舉順宗問屍利禪師：『大地眾生如何得見性成佛？』利曰：『佛性猶如水中月，可見不可取。』因謂帝曰：
『佛性非見必見，水中月如何攫取？』帝乃問：『何者是佛性？』師對曰：
『不離陛下所問。』
帝默契真宗，益加欽重有一僧乞置塔，李翺尚書問曰：『教中不許將屍塔下過，又作麽生？』僧無對。僧卻問師，師曰：
『他得大闡提。』元和十三年歸寂。謚慧覺禪師。
伊闕自在禪師伊闕伏牛山自在禪師，吳興李氏子。初依國一禪師，受具後參馬祖發明心地。
祖令送書與忠國師。國師曰：『馬大師以何法示徒？』曰：『即心即佛。』
國師曰：『是甚麽語話！』良久又問曰：
『此外更有何言教？』師曰：『非心非佛。或曰不是心，不是佛，不是物。』
國師曰：『猶較些子。』師曰：
『馬大師即恁麽，未審和尚此間如何？』國師曰：『三點如流水，曲似刈禾鐮。』師後居伏牛山。上堂曰：
『即心即佛，是無病求藥句。非心非佛，是藥病對治句。』僧問：『如何是脫灑底句？』師曰：『伏牛山下古今傳。』
示滅於隨州開元寺。
興善惟寬禪師京兆興善寺惟寬禪師，衢州信安祝氏子。年十三，見殺生者，盡然不忍食，乃求出家。
初習毗尼，修止觀，後參大寂，乃得心要。唐貞元六年，始行化於吳越間。
八年至鄱陽，山神求受八戒。
十三年，止嵩山少林寺。僧問：『如何是道？』師曰：『大好山。』曰：
『學人問道，師何言好山？』師曰：
『汝祇識好山，何曾達道？』問：『狗子還有佛性否？』師曰：『有。』曰：
『和尚還有否？』師曰：『我無。』曰：
『一切眾生皆有佛性，和尚因何獨無？』師曰：『我非一切眾生。』曰：
『既非眾生，莫是佛否？』師曰：『不是佛。』曰：
『究竟是何物？』師曰：『亦不是物。』曰：『可見可思否？』師曰：『思之不及，議之不得，故曰不可思議。』
元和四年憲宗詔至闕下，侍郎白居易嘗問曰：『既曰禪師，何以說法？』師曰：
『無上菩提者，被於身為律，說於口為法，行於心為禪。應用者三，其致一也。譬如江湖淮漢，在處立名。名雖不一，水性無二。
律即是法，法不離禪。雲何於中妄起分別？』曰：『既無分別，何以修心？』
師曰：『心本無損傷，雲何要修理？
無論垢與凈，一切勿念起。』曰：『垢即不可念，凈無念可乎？』師曰：
『如人眼睛上，一物不可住。
金屑雖珍寶，在眼亦為病。』曰：『無修無念，又何異凡夫邪？』師曰：
『凡夫無明，二乘執著，離此二病，是曰真修。
真修者不得勤，不得忘。勤即近執著，忘即落無明。此為心要雲爾。』
僧問：『道在何處？』師曰：『秖在目前。』曰：『我何不見？』師曰：
『汝有我故，所以不見。』曰：
『我有我故即不見，和尚還見否？』師曰：『有汝有我，展轉不見。』曰：
『無我無汝還見否？』師曰：
『無汝無我，阿誰求見？』元和十二年二月晦日，升堂說法訖，就化。謚大徹禪師。
鄂州無等禪師鄂州無等禪師，尉氏人也。出家於龔公山，密受心要。出住隨州土門。
一日謁州牧王常侍，辭退將出門，牧召曰：『和尚！』師回顧。牧敲柱三下。
師以手作圓相，復三撥之，便行。
後住武昌大寂寺。一日大眾晚參，師見人人上來師前道『不審』，乃謂眾曰：
『大眾，適來聲向甚麽處去也？』
有一僧豎起指頭。師曰：『珍重。』其僧至來朝上參，師乃轉身面壁而臥，佯作呻吟聲曰：
『老僧三兩日來，不多安樂。大德身邊有甚麽藥物，與老僧些。』小僧以手拍凈瓶曰：『這個凈瓶甚麽處得來？』師曰：
『這個是老僧底。大德底在甚麽處？』曰：『亦是和尚底，亦是某甲底。』
三角總印禪師潭州三角山總印禪師，僧問：『如何是三寶？』師曰：『禾、麥、豆。』曰：『學人不會。』師曰：
『大眾欣然奉持。』上堂：『若論此事，貶上眉毛，早已蹉過也。』麻谷便問：『貶上眉毛即不問，如何是此事？』師曰：
『蹉過也。』谷乃掀倒禪床，師便打。﹝長慶代雲：『悄然。』
﹞魯祖寶雲禪師池州魯祖山寶雲禪師，僧問：『如何是諸佛師？』師曰：
『頭上有寶冠者不是。』曰：『如何即是？』師曰：
『頭上無寶冠。』洞山來參，禮拜，起，侍立，少頃而出，卻再入來。師曰：
『秖恁麽，祇恁麽，所以如此。』
山曰：『大有人不肯。』師曰：『作麽取汝口辯？』山便禮拜。僧問：『如何是不言言？』師曰：
『汝口在甚麽處？』曰：『無口。』師曰：『將甚麽吃飯？』僧無對。﹝洞山代雲：『他不饑，吃甚麽飯？』﹞師尋常見僧來，便面壁。
南泉聞曰：『我尋常向師僧道，向佛未出世時僧會取，尚不得一個半個？他恁麽驢年去！』﹝玄覺雲：
『為復唱和語，不肯語。』保福問長慶：『祇如魯祖，節文在甚麽處？被南泉恁麽道。』長慶雲：『退己讓於人，萬中無一個。』羅山雲：
『陳老師當時若見背上與五火抄，何故為伊解放不解收？』玄沙雲：『我當時若見，也與五火抄。』雲居錫雲：
『羅山、玄沙總恁麽道，為復一般，別有道理，若擇得出許上座佛法有去處。』玄覺雲：『且道玄沙五火抄，打伊著不著。』
﹞芙蓉太毓禪師常州芙蓉山太毓禪師，金陵範氏子。因行食到龐居士前。士擬接，師乃縮手曰：
『生心受施，凈名早訶。去此一機，居士還甘否？』士曰：『當時善現，豈不作家？』師曰：『非關他事。』士曰：
『食到口邊，被他奪卻。』師乃下食。士曰：『不消一句。』士又問：『馬大師著實為人處，還分付吾師否？』師曰：
『某甲尚未見他，作麽生知他著實處？』士曰：『祇此見知，也無討處。』
師曰：『居士也不得一向言說。』士曰：
『一向言說，師又失宗；若作兩向三向，師還開得口否？』師曰：『直是開口不得。可謂實也。』士撫掌而出。
寶歷中，歸齊雲入滅。謚大寶禪師。
紫玉道通禪師唐州紫玉山道通禪師，盧江何氏子。隨父守官泉南，因而出家。
詣建陽，謁馬祖。
祖尋遷龔公山，師亦隨之。祖將歸寂，謂師曰：『夫玉石潤山秀麗，益汝道業，遇可居之。』師不曉其言。
是秋遊洛，回至唐州，西見一山，四面懸絕，峰巒秀異。因詣鄉人，曰：
『紫玉山。』
師乃陟山頂，見石方正，瑩然紫色。嘆曰：『此其紫玉也，先師之言懸記耳。』遂剪茅構舍而居焉。後學徒四集。僧問：
『如何出得三界去？』師曰：『汝在裏許，得多少時也！』曰：『如何出離？』師曰：『青山不礙白雲飛。』於相公問：
『如何是黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國？』師曰：『於客作漢，問恁麽事作麽？』於公失色。師乃指曰：
『這個便是漂墮羅剎鬼國。』公又問：『如何是佛？』師喚『相公』！公應諾。師曰：『更莫別求。』﹝藥山聞曰：『噫！
可惜於家漢生埋向紫玉山中。』公聞，乃謁見藥山。山問曰：『聞相公在紫玉山中大作佛事，是否？』公曰：『不敢。』乃曰：
『承聞有語相救，今日特來。』山曰：『有疑但問。』公曰：『如何是佛？』
山召於，公應諾。山曰：『是甚麽？』公於此有省。
﹞元和八年，弟子金藏參百丈回。師曰：『汝其來矣！此山有主也。』於是囑付訖，策杖徑去襄州，道俗迎之。
至七月十五日，無疾而終。
五臺隱峰禪師五臺山隱峰禪師，邵武軍鄧氏子。﹝時稱鄧隱峰。﹞幼若不慧，父母聽其出家。
初遊馬祖之門，而未能睹奧。復來往石頭，雖兩番不捷，﹝語見馬祖章。﹞而後於馬祖言下相契。師問石頭：『如何得合道去？』頭曰：
『我亦不合道。』師曰：『畢竟如何？』頭曰：『汝被這個得多少時邪？』
石頭鏟草次，師在左側，叉手而立。
頭飛鏟子，向師前鏟一株草。師曰：『和尚祇鏟得這個，不鏟得那個。』頭提起鏟子，師接得，便作鏟草勢。
頭曰：『汝祇鏟得那個，不解鏟得這個。』師無對。﹝洞山雲：『還有堆阜麽？』
﹞師一日推車次，馬祖展腳在路上坐。師曰：『請師收足。』祖曰：『已展不縮。』師曰：『已進不退。』
乃推車碾損祖腳。祖歸法堂，執斧子曰：『適來碾損老僧腳底出來！』師便出於祖前，引頸，祖乃置斧。
師到南泉，睹眾僧參次，泉指凈瓶曰：『銅瓶是境。瓶中有水，不得動著境，與老僧將水來。』
師拈起凈瓶，向泉面前瀉，泉便休。師後到溈山，便入堂於上板頭解放衣缽。
溈聞師叔到，先具威儀，下堂內相看。師見來，便作臥勢。溈便歸方丈，師乃發去。少間，溈山問侍者：『師叔在否？』曰：『已去。』溈曰：
『去時有甚麽語？』曰：『無語。』溈曰：『莫道無語，其聲如雷。』
師冬居衡嶽，夏止清涼。
唐元和中薦登五臺，路出淮西，屬吳元濟阻兵，違拒王命，官軍與賊軍交鋒，未決勝負。師曰：『吾當去解其患。』乃擲錫空中，飛身而過。兩軍將士仰觀，事符預夢，鬥心頓息。
師既顯神異，慮成惑眾，遂入五臺。於金剛窟前將示滅，先問眾曰：
『諸方遷化，坐去臥去，吾嘗見之，還有立化也無？』曰：『有。』師曰：
『還有倒立者否？』曰：『未嘗見有。』師乃倒立而化，亭亭然其衣順體。
時眾議舁就荼毗，屹然不動，遠近瞻睹，驚嘆無已。師有妹為尼，時亦在彼，乃拊而咄曰：
『老兄，疇昔不循法律，死更熒惑於人？』於是以手推之，僨然而踣，遂就闍維，收舍利建塔。
石霜大善禪師潭州石霜﹝一作瀧。﹞大善禪師，僧問：『如何是佛法大意？』
師曰：『春日雞鳴。』曰：『學人不會。』師曰：
『中秋犬吠。』上堂：『大眾出來出來，老漢有個法要，百年後不累汝。』
眾曰：『便請和尚說。』師曰：
『不消一堆火。』
龜洋無了禪師泉州龜洋無了禪師，本郡沈氏子。年七歲，父入白重院，視之如家，因而舍愛。
至十八，剃度受具於靈巖寺。後參大寂，了達祖乘，即還本院之北，樵採路絕。
師一日策杖披榛而行，遇六眸巨龜，斯須而失。乃庵此峰，因號龜洋。一日，有虎逐鹿入庵，師以杖格虎，遂存鹿命。洎將示化，乃述偈曰：
『八十年來辨西東，如今不要白頭翁。非長非短非大小，還與諸人性相同。
無來無去兼無住，了卻本來自性空。』偈畢，儼然告寂。瘞於正堂垂二十載，為山泉淹沒，門人發塔，見全身水中而浮。
閩王聞之，遣使舁入府供養。忽臭氣遠聞，王焚香祝之曰：『可還龜洋舊址建塔。』
言訖，異香普熏，傾城瞻禮。本道奏謚真寂大師，塔曰靈覺。後弟子慧忠葬於塔左。今龜洋二真身存焉。
忠得法於草庵義和尚。
西園曇藏禪師南嶽西園蘭若曇藏禪師，受心印於大寂。後謁石頭，瑩然明徹。
出住西園，禪侶日盛。
師一日自燒浴次，僧問：『何不使沙彌？』師撫掌三下。﹝僧舉似曹山。山雲：
『一等是拍手撫掌，就中西園奇怪，俱胝一指頭禪，蓋為承當處不諦當。』
僧卻問曹山：『西園撫掌，豈不是奴兒婢子邊事？』山雲：『是。』雲：『向上更有事也無？』山雲：『有。』雲：『如何是向上事？』
山叱雲：『這奴兒婢子。』﹞師養一犬，常夜經行時，其犬銜師衣，師即歸方丈。
又常於門側伏守，忽一夜頻吠，奮身作猛噬之勢。詰旦，東廚有一大蟒，長數丈，張口呀氣，毒焰熾然。侍者請避之。師曰：
『死可逃乎？彼以毒來，我以慈受。毒無實性，激發則強。慈茍無緣，冤親一揆。』
言訖，其蟒按首徐行，倏然不見。復一夕，有群盜至，犬亦銜衣。師語盜曰：
『茅舍有可意物，一任將去，終無所吝。』
盜感其言，皆稽首而散。
楊岐甄叔禪師袁州楊岐山甄叔禪師，上堂：『群靈一源，假名為佛。體竭形銷而不滅，金流樸散而常存。
性海無風，金波自湧。心靈絕兆，萬象齊照。體斯理者，不言而遍歷沙界，不用而功益玄化。
如何背覺，反合塵勞？於陰界中。妄自囚執。』禪月問：『如何是祖師西來意？』師呈起數珠，月罔措。師曰：『會麽？』曰：
『不會。』師曰：『某甲參見石頭來。』曰：『見石頭得何意旨？』師指庭前鹿曰：『會麽？』曰：『不會。』師曰：
『渠儂得自由。』唐元和十五年歸寂，荼毗獲舍利七百粒，於東峰下建塔。
馬頭神藏禪師磁州馬頭峰神藏禪師，上堂：『知而無知，不是無知，而說無知。』便下座。﹝南泉雲：
『恁麽依師道，妙道得一半。』黃檗雲：『不是南泉駁他，要圓前話。』
﹞華林善覺禪師潭州華林善覺禪師，常持錫杖，夜出林麓問。七步一振錫，一稱觀音名號。夾山問：
『遠聞和尚念觀音，是否？』師曰：『然。』山曰：『騎卻頭時如何？』師曰：『出頭即從汝騎，不出頭騎甚麽？』山無對。
僧參，方展坐具。師曰：『緩緩！』曰：『和尚見甚麽？』師曰：『可惜許！
磕破鐘樓。』其僧從此悟入。
觀察使裴休訪之，問曰：『還有侍者否？』師曰：『有一兩個，只是不可見客。』裴曰：『在甚麽處？』
師乃喚大空、小空、時二虎自庵後而出。裴睹之驚悸。師語二虎曰：『有客，且去。』二虎哮吼而去。裴問曰：
『師作何行業，感得如斯？』師乃良久曰：『會麽？』曰：『不會。』師曰：
『山僧常念觀音。』
水塘和尚汀州水塘和尚，問歸宗：『甚處人？』宗曰：『陳州人。』師曰：
『年多少？』宗曰：『二十二。』師曰：
『闍黎未生時，老僧去來。』宗曰：『和尚幾時生？』師豎起拂子。宗曰：
『這個豈有生邪？』師曰：『會得即無生。』
曰：『未會在。』師無語。
蒙溪和尚蒙溪和尚，僧問：『一念不生時如何？』師良久。僧便禮拜。師曰：
『汝作麽生會？』曰：
『某甲終不敢無慚愧。』師曰：『汝卻信得及。』問：『本分事如何體悉？』
師曰：『汝何不問？』曰：『請師答話。』師曰：
『汝卻問得好！』僧大笑而出。師曰：『秖有這僧靈利。』有僧從外來，師便喝。僧曰：『好個來由！』師曰：
『猶要棒在。』僧珍重便出。師曰：『得能自在。』
佛和尚溫州佛和尚，尋常見人來，以拄杖卓地曰：『前佛也恁麽，後佛也恁麽。』問：『正恁麽時作麽生？』
師畫一圓相。僧作女人拜，師便打。問：『如何是佛法大意？』師曰：『賊也！賊也！』問：『如何是異類？』
師敲碗曰：『花奴花奴吃飯來！』
烏臼和尚烏臼和尚，玄、紹二上座參，師乃問：『二禪客發足甚麽處？』玄曰：『江西。』師便打。玄曰：
『久知和尚有此機要。』師曰：『汝既不會，後面個師僧祇對看。』紹擬近前，師便打。曰：『信知同坑無異土。
參堂去！』問僧：『近離甚處？』曰：『定州。』師曰：『定州法道何似這裏？』曰：『不別。』師曰：
『若不別，更轉彼中去。』便打。僧曰：『棒頭有眼，不得草草打人。』師曰：『今日打著一個也。』又打三下。僧便出去。師曰：
『屈棒元來有人吃在。』曰：『爭柰杓柄在和尚手裏。』師曰：『汝若要，山僧回與汝。』
僧近前奪棒，打師三下。師曰：『屈棒！屈棒！』曰：『有人吃在。』師曰：
『草草打著個漢。』僧禮拜。師曰：『卻與麽去也。』
僧大笑而出。師曰：『消得恁麽，消得恁麽。』
古寺和尚古寺和尚，丹霞來參，經宿。明旦粥熟，行者祇盛一缽與師，又盛一碗自吃，殊不顧丹霞。
霞亦自盛粥吃。者曰：『五更侵早起，更有夜行人。』霞問：『師何不教訓行者，得恁麽無禮？』師曰：
『凈地上不要點汙人家男女。』霞曰：『幾不問過這老漢！』
石臼和尚石臼和尚，初參馬祖。祖問：『甚麽處來？』師曰：『烏臼來。』
祖曰：『烏臼近日有何言句？』師曰：
『幾人於此茫然。』祖曰：『茫然且置，悄然一句作麽生？』師乃近前三步。
祖曰：
『我有七棒寄打烏臼，你還甘否？』師曰：『和尚先吃，某甲後甘。』
本溪和尚本溪和尚，因龐居士問：『丹霞打侍者，意在何所？』師曰：『大老翁見人長短在。』士曰：
『為我與師同參，方敢借問。』師曰：『若恁麽從頭舉來，共你商量。』士曰：『大老翁不可共你說人是非。』師曰：
『念翁年老。』士曰：『罪過！罪過！』
石林和尚石林和尚見龐居士來，乃豎起拂子曰：『不落丹霞機，試道一句子。』士奪卻拂子，卻自豎起拳。
師曰：『正是丹霞機。』士曰：『與我不落看。』師曰：『丹霞患啞，龐公患聾。』士曰：『恰是。』師無語。士曰：
『向道偶爾。』又一日問士：『某甲有個借問，居士莫惜言語。』士曰：
『便請舉來！』師曰：『元來惜言語。』
士曰：『這個問訊，不覺落他便宜。』師乃掩耳。士曰：『作家，作家！』
西山亮座主亮座主，蜀人也。頗講經論，因參馬祖。祖問：『見說座主大講得經論，是否？』師曰：『不敢！』祖曰：
『將甚麽講？』師曰：『將心講。』祖曰：『心如工伎兒，意如和伎者，爭解講得！』師抗聲曰：
『心既講不得，虛空莫講得麽？』祖曰：『卻是虛空講得。』師不肯，便出。
將下階，祖召曰：『座主！』師回首。祖曰：
『是甚麽？』師豁然大悟。便禮拜。祖曰：『這鈍根阿師，禮拜作麽？』師曰：
『某甲所講經論，將謂無人及得，今日被大師一問，平生功業，一時冰釋。』
禮謝而退，乃隱於洪州西山，更無消息。
黑眼和尚黑眼和尚，僧問：『如何是不出世師？』師曰：『善財拄杖子。』
問：『如何是佛法大意？』師曰：
『十年賣炭漢，不知秤畔星。』
米嶺和尚米嶺和尚，僧問：『如何是衲衣下事？』師曰：『醜陋任君嫌，不掛雲霞色。』師將示滅，遺偈曰：
『祖祖不思議，不許常住世。大眾審思惟，畢竟秖這是。』言訖而寂。
齊峰和尚齊峰和尚，龐居士來，師曰：『俗人頻頻入僧院，討個甚麽？』士回顧兩邊曰：『誰恁麽道？』師乃咄之。
士曰：『在這裏。』師曰：『莫是當陽道麽？』士曰：『背後底。』師回首。
曰：『看！看！』士曰：『草賊大敗。』
士卻問：『此去峰頂有幾裏？』師曰：『甚麽處去來？』士曰：『可謂峻硬，不得問著。』師曰：『是多少？』士曰：
『一二三。』師曰：『四五六。』士曰：『何不道七？』師曰：『才道七，便有八。』士曰：『住得也。』師曰：
『一任添取。』士喝便出去。師隨後亦喝。
大陽和尚大陽和尚，因伊禪師相見，乃問伊禪：『近日有一般知識，向目前指教人，了取目前事。
作這個為人，還會文彩未兆時也無？』曰：『擬向這裏致一問，不知可否？』
師曰：『答汝已了，莫道可否，』曰：
『還識得目前也未？』師曰：『若是目前，作麽生識？』曰：『要且遭人檢點。』師曰：『誰？』曰：『某甲。』
師便喝，伊退步而立。師曰：『汝祇解瞻前，不解顧後。』曰：『雪上更加霜。』師曰：『彼此無便宜。』
紅螺和尚幽州紅螺山和尚，有頌示門人曰：『紅螺山子近邊夷，度得之流半是奚。
共語問酬都不會，可憐祇解那斯祁。』
百靈和尚百靈和尚，一日與龐居士路次相逢。問曰：『南嶽得力句，遇曾舉向人也無？』士曰：『曾舉來。』
師曰：『舉向甚麽人？』士以手自指曰：『龐公。』師曰：『直是妙德、空生也贊嘆不及。』士卻問：
『阿師得力句，是誰得知？』師戴笠子便行。士曰：『善為道路！』師更不回首。
金牛和尚鎮州金牛和尚，每自做飯，供養眾僧。至齊時，舁飯桶到堂前作舞，呵呵大笑曰：
『菩薩子，吃飯來！』﹝僧問長慶：『古人撫掌喚僧吃飯，意旨如何？』慶雲：『大似因齊慶贊。』僧問大光：『未審慶贊個甚麽？』光作舞。僧禮拜。光雲：
『這野狐精。』東禪齊雲：『古人自出手作飯，舞了喚人來吃，意作麽生？
還會麽？祇如長慶與大光，是明古人意，別為他分析。
今問上座，每日持缽掌盂時，迎來送去時，為當與古人一般，別有道理？若道別，且作麽生得別來？若一般，恰到他舞，又被喚作野狐精。
有會處麽？若未會，行腳眼在甚麽處？』
﹞黑澗和尚洛京黑澗和尚，僧問：『如何是密室？』師曰：『截耳臥街。』
曰：『如何是密室中人？』
師乃換手槌胸。
利山和尚利山和尚僧問：『眾色歸空，空歸何所？』師曰：『舌頭不出口。』
曰：『為甚麽不出口。？』師曰：
『內外一如故。』問：『不歷僧秖獲法身，請師直指。』師曰：『子承父業。』曰：『如何領會？』師曰：『貶剝不施。』曰：
『恁麽則大眾有賴去也。』師曰：『大眾且置，作麽生是法身？』僧無對。
師曰：『汝問，我與汝道。』僧問：
『如何是法身？』師曰：『空華陽焰。』問：『如何是西來意？』師曰：
『不見如何。』曰：『為甚麽如此？』師曰：
『秖為如此。』
乳源和尚韶州乳源和尚，上堂：『西來的的意不妨，雖道眾中莫有道得者？
出來試道看。』
時有僧出禮拜，師便打。曰：『是甚麽時節，出頭來，』便歸方丈。﹝僧舉似長慶。慶雲：『不妨，不妨。』資福代雲：『為和尚不惜身命。』
﹞仰山作沙彌時，念經聲高，師咄曰：『這沙彌念經恰似哭。』曰：『慧寂祇恁麽，未審和尚如何？』師乃顧視。
仰曰：『若恁麽？與哭何異？』師便休。
松山和尚松山和尚同龐居士吃茶。士舉橐子曰：『人人盡有分，為甚麽道不得？』師曰：
『祇為人人盡有，所以道不得。』士曰：『阿兄為甚麽卻道得？』師曰：
『不可無言也。』士曰：『灼然！灼然！』師便吃茶。士曰：
『阿兄吃茶，為甚麽不揖客？』師曰：『誰？』士曰：『龐公。』師曰：
『何須更揖。』後丹霞聞，乃曰：
『若不是松山，幾被個老翁惑亂一上。』士聞之，乃令人傳語霞曰：『何不會取未舉橐子時？』
則川和尚則川和尚，蜀人也。龐居士相看次，師曰：『還記得見石頭時道理否？』士曰：『猶得阿師重舉在。』
師曰：『情知久參事慢。』士曰：『阿師老耄，不啻龐公。』師曰：『二彼同時，又爭幾許？』士曰：
『龐公鮮健，且勝阿師。』師曰：『不是勝我，祇欠汝個襆頭。』士拈下襆頭曰：『恰與師相似。』師大笑而已。
師摘茶次，士曰：『法界不容身，師還見我否？』師曰：『不是老師洎答公話。』士曰：『有問有答，蓋是尋常。』
師乃摘茶不聽。士曰：『莫怪適來容易借問。』師亦不顧。士喝曰：『這無禮儀老漢，待我一一舉向明眼人。』
師乃拋卻茶籃，便歸方丈。
打地和尚忻州打地和尚，自江西領旨，常晦其名。凡學者致問，唯以棒打地示之。時謂之打地和尚。
一日被僧藏卻棒然後致問，師但張其口。僧問問人曰：『秖如和尚每日有人問便打地，意旨如何？』
問人即於竈內取柴一片，擲在釜中。
秀溪和尚潭州秀溪和尚，谷山問：『聲色純真，如何是道？』師曰：『亂道作麽？』山卻從東過西立。師曰：
『若不恁麽，即禍事也。』山又從西過東立。師乃下禪床，方行兩步，被谷山捉住。曰：『聲色純真，事作麽生？』
師便打一掌。山曰：『三十年後，要個人下茶也無在。』師曰：『要谷山這漢作甚麽？』山呵呵大笑。
椑樹和尚江西椑樹和尚，臥次，道吾近前，牽被覆之。師曰：『作麽？』吾曰：『蓋覆。』師曰：『臥底是，坐底是？』
吾曰：『不在這兩處。』師曰：『爭奈蓋覆何？』吾曰：『莫亂道。』師向火次，吾問：『作麽？』師曰：『和合。』
吾曰：『恁麽即當頭脫去也。』師曰：『隔闊來多少時邪？』吾便拂袖而去。
吾一日從外歸，師問：
『甚麽處去來？』吾曰：『親近來。』師曰：『用簸這兩片皮作麽？』吾曰：
『借。』師曰：『他有從汝借，無作麽生？』吾曰：
『秖為有，所以借。』
草堂和尚京兆草堂和尚，自罷參大寂，至海昌和尚處。昌問：『甚麽處來？』
師曰：『道場來。』昌曰：
『這裏是甚麽處？』師曰：『賊不打貧人家。』僧問：『未有一法時，此身在甚麽處？』師作一圓相，於中書『身』字。
洞安和尚洞安和尚，有僧辭，師曰：『甚麽處去？』曰：『本無所去。』師曰：『善為闍黎。』曰：『不敢。』師曰：
『到諸方，分明舉似。』僧侍立次，師問：『今日是幾？』曰：『不知。』
師曰：『我卻記得。』曰：『今日是幾？』師曰：
『今日昏晦。』
興平和尚京兆興平和尚，洞山來禮拜。師曰：『莫禮老朽。』山曰：『禮非老朽。』師曰：『非老朽者不受禮。』
山曰：『他亦不止。』洞山卻問：『如何是古佛心？』師曰：『即汝心是。』
山曰：『雖然如此，猶是某甲疑處。』
師曰：『若恁麽，即問取木人去。』山曰：『某甲有一句子，不借諸聖口。』
師曰：『汝試道看。』山曰：
『不是某甲。』山辭，師曰：『甚麽處去？』山曰：『沿流無定止。』師曰：
『法身沿流，報身沿流？』山曰：『不作此解。』
師乃拊掌。﹝保福雲：『洞山自是一家。』乃別雲：『覓得幾人。』
﹞逍遙和尚逍遙和尚，鹿西和尚問：『念念攀緣，心心永寂。』師曰：『昨晚也有人恁麽道。』西曰：『道個甚麽？』
師曰：『不知。』西曰：『請和尚說。』師以拂子驀口打，西拂袖便出。師召眾曰：『頂門上著眼。』
福溪和尚福溪和尚，僧問：『古鏡無瑕時如何？』師良久。僧曰：『師意如何？』師曰：『山僧耳背。』
僧再問，師曰：『猶較些子。』問：『如何是自己？』師曰：『你問甚麽？』
曰：『豈無方便？』師曰：『你適來問甚麽？』曰：
『得恁麽顛倒！』師曰：『今日合吃山僧手裏棒。』問：『緣散歸空，空歸何所？』師乃召僧，僧應諾。師曰：
『空在何處？』曰：『卻請和尚道。』師曰：『波斯吃胡椒。』
水潦和尚洪州水潦和尚，初參馬祖。問曰：『如何是西來的的意？』祖曰：
『禮拜著！』
師才禮拜，祖乃當胸蹋倒。師大悟，起來拊掌呵呵大笑曰：『也大奇，也大奇！
百千三昧無量妙義，秖向一毫頭上，識得根源去。』禮謝而退。住後，每告眾曰：『自從一吃馬師蹋，直至如今笑不休。』
有僧作一圓相，以手撮向師身上。師乃三撥，亦作一圓相，卻指其僧。僧便禮拜。師打曰：『這虛頭漢！』問：『如何是沙門行？』師曰：
『動則影現，覺則冰生。』問：『如何是佛法大意？』師乃拊掌呵呵大笑。
凡接機，大約如此。
浮杯和尚浮杯和尚，淩行婆來禮拜，師與坐吃茶。婆乃問：『盡力道不得底句分付阿誰？』師曰：
『浮杯無剩語。』婆曰：『未到浮杯，不妨疑著。』師曰：『別有長處，不妨拈出。』婆斂手哭曰：『蒼天中更添冤苦。』
師無語。婆曰：『語不知偏正，理不識倒邪，為人即禍生。』後有僧舉似南泉，泉曰：
『苦哉浮杯，被這老婆摧折一上。』婆後聞笑曰：『王老師猶少機關在。』
澄一禪客逢見行婆，便問：『怎生是南泉猶少機關在？』
婆乃哭曰：『可悲可痛！』一罔措。婆曰：『會麽？』一合掌而立。婆曰：
『伎死禪和，如麻似粟。』
一舉似趙州，州曰：『我若見這臭老婆，問教口啞。』一曰：『未審和尚怎生問他？』州便打。一曰：『為甚麽卻打某甲？』
州曰：『似這伎死漢不打，更待幾時？』連打數棒。婆聞，卻曰：『趙州合吃婆手裏棒。』
後僧舉似趙州，州哭曰：『可悲可痛！』婆聞此語，合掌嘆曰：『趙州眼光，爍破四天下。』州令僧問：『如何是趙州眼？』
婆乃豎起拳頭。僧回，舉似趙州。州作偈曰：『當機覿面提，覿面當機疾。
報汝淩行婆，哭聲何得矢。』
婆以偈答曰：『哭聲師已曉，已曉復誰知。當時摩竭國，幾喪目前機。』
龍山和尚潭州龍山和尚，﹝亦雲隱山。﹞問僧：『甚麽處來？』曰：『老宿處來。』師曰：『老宿有何言句？』曰：
『說則千句萬句，不說則一字也無。』師曰：『恁麽則蠅子放卵。』僧禮拜，師便打。
洞山與密師伯經由，見溪流菜葉，洞曰：『深山無人，因何有菜隨流，莫有道人居否？』
乃共議撥草溪行，五七裏間，忽見師羸形異貌，放下行李問訊。師曰：『此山無路，闍黎從何處來？』洞曰：『無路且置，和尚從何而入？』師曰：
『我不從雲水來。』洞曰：『和尚住此山多少時邪？』師曰：『春秋不涉。』
洞曰：『和尚先住，此山先住？』師曰：『不知。』
洞曰：『為甚麽不知？』師曰：『我不從人天來。』洞曰：『和尚得何道理，便住此山？』師曰：
『我見兩個泥牛鬥入海，直至於今絕消息。』洞山始具威儀禮拜。便問：
『如何是主中賓？』師曰：『青山覆白雲。』曰：
『如何是賓中主？』師曰：『長年不出戶。』曰：『賓主相去幾何？』師曰：
『長江水上波。』曰：『賓主相見，有何言說？』
師曰：『清風拂白月。』洞山辭退，師乃述偈曰：『三間茅屋從來住，一道神光萬境閑。
莫把是非來辨我，浮生穿鑿不相關。』因茲燒庵，入深山不見。後人號為隱山和尚。
龐蘊居士襄州居士龐蘊者，衡州衡陽縣人也。字道玄。世本儒業，少悟塵勞，誌求真諦。唐貞元初謁石頭。
乃問：『不與萬法為侶者是甚麽人？』頭以手掩其口，豁然有省。後與丹霞為友。一日，石頭問曰：
『子見老僧以來，日用事作麽生？』士曰：『若問日用事，即無開口處。』
乃呈偈曰：『日用事無別，唯吾自偶諧。
頭頭非取捨，處處沒張乖。朱紫誰為號，北山絕點埃。神通並妙用，運水及般柴。』頭然之。曰：
『子以緇邪，素邪？』士曰：『願從所慕。』遂不剃染。後參馬祖，問曰：
『不與萬法為侶者是甚麽人？』祖曰：
『待汝一口吸盡西江水，即向汝道。』士於言下頓領玄旨。乃留駐，參承二載。有偈曰：『有男不婚，有女不嫁。
大家團樂頭，共說無生話。』自爾機辯迅捷，諸方向之。因辭藥山，山命十禪客相送至門首。
士乃指空中雪曰：『好雪！片片不落別處。』有全禪客曰：『落在甚處？』
士遂與一掌。全曰：『也不得草草。』士曰：
『恁麽稱禪客，閻羅老子未放你在。』全曰：『居士作麽生？』士又掌曰：
『眼見如盲，口說如啞。』
嘗遊講肆，隨喜金剛經，至『無我無人』處致問曰：『座主！既無我無人，是誰講誰聽？』主無對。士曰：
『某甲雖是俗人，粗知信向。』主曰：『秖如居士意作麽生？』士以偈答曰：
『無我復無人，作麽有疏親。
勸君休歷座，不似直求真。金剛般若性，外絕一纖塵，我聞並信受，總是假名陳。』主聞偈，欣然仰嘆。
居士所至之處，老宿多往復問酬，皆隨機應響，非格量軌轍之可拘也。
元和中，北遊襄漢，隨處而居，有女名靈照，常鬻竹漉籬以供朝夕。士有偈曰：『心如境亦如，無實亦無虛。有亦不管，無亦不拘。不是賢聖，了事凡夫。
易復易，即此五蘊有真智。十方世界一乘同，無相法身豈有二？若舍煩惱入菩提，不知何方有佛地。
護生須是殺，殺盡始安居。會得個中意，鐵船水上浮。』士坐次，問靈照曰：
『古人道，明明百草頭，明明祖師意，如何會？』照曰：『老老大大作這個語話。』士曰：『你作麽生？』照曰：『明明百草頭，明明祖師意。』
士乃笑。士因賣漉籬，下橋吃撲，靈照見，亦去爺邊倒。士曰：『你作甚麽？』照曰：『見爺倒地，某甲相扶。』
士將入滅，謂靈照曰：『視日早晚及午以報。』照遽報：『日已中矣，而有蝕也。』
士出戶觀次，靈照即登父座，合掌坐亡。士笑曰：『我女鋒捷矣。』於是更延七日，州牧於公問疾次，士謂之曰：
『但願空諸所有，慎勿實諸所無。好住，世間皆如影響。』言訖，枕於公膝而化。遺命焚棄江湖，緇白悼。
謂禪門龐居士，即毗耶凈名矣。有詩偈三百餘篇傳於世。