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人物誌 (四庫全書本)/全覽

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人物誌 全覽


  欽定四庫全書     子部十
  人物誌目録      雜家類一雜學之屬卷上
  九徴第一
  體別第二
  流業第三
  材理第四
  卷中
  材能第五
  利害第六
  接識第七
  英雄第八
  八觀第九
  卷下
  七繆第十
  效難第十一
  釋爭第十二
  等謹案人物誌三卷魏劉卲撰卲字孔才邯鄲人黃初中官散騎常侍正始中賜爵闗內侯事跡具三國魏志別本或作劉劭或作劉邵此書末有宋庠跋雲據今官書魏志作勉劭之劭從力他本或從邑者晉邑之名案字書此二訓外別無他釋然俱不協孔才之義説文則為卲音同上但召旁從卩耳訓高也李舟切韻訓美也高美又與孔才義符揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)子法言曰周公之才之卲是也所辨精核今從之其註為劉昞所作昞字延明燉煌人舊本名上結銜題涼儒林祭酒蓋李暠時嘗授是官然十六國春秋稱沮渠𫎇遜平酒泉以昞為秘書郎専管注記魏太武時又以昞為樂平王從事中郎則昞歴事三主惟署涼官者誤矣卲書凡十二篇首尾完具晁公武讀書志作十六篇疑傳冩之誤其書主於論辨人才以外見之符驗內藏之器分別流品研析疑似故隋志以下皆著録於名家然所言究悉物情而精覈近理視尹文之説兼陳黃老申韓公孫龍之説惟析堅白同異者迥乎不同蓋其學雖出於名家其理則弗乖於儒者也昞註不涉訓詁惟疏通大意而文詞簡古猶有魏晉之遺漢魏叢書所載僅每篇之首存其觧題十六字而盡刪注釋且卷首訛題晉人殊為疏舛此本為萬厯甲申河間劉用霖所刋蓋用隆慶壬申鄭旻舊板而修之猶古本雲乾隆四十一年七月恭校上
  總纂官紀昀陸錫熊孫士毅
  總 校 官  陸 費 墀


  原序
  夫聖賢之所美莫美乎聰明天以三光著其象人以聰明昭其度聰明之所貴莫貴乎知人聰於書計者六藝之一術明於人物者官材之總司知人誠智則衆材得其序而庶績之業興矣是以聖人著爻象則立君子小人之辭君子者小人之師小人者君子之資師資相成其來尚矣敘詩志則別風俗雅正之業九土殊風五方異俗是以聖人立其教不易其方制其政不改其俗制禮樂則考六藝祗庸之德雖不易其方常以詩禮為首雖不改其俗常以孝友為本躬南面則援俊逸輔相之材皆所以逹衆善而成天功也繼天成物其任至重故求賢舉善常若不及天功既成則並受名譽忠臣竭力而効能明君得賢而髙枕上下忠愛謗毀何從生哉是以堯以克明俊德為稱舜以登庸二八為功湯以㧞有莘之賢為名文以舉渭濵之叟為貴由此論之聖人興德孰不勞聰明於求人獲安逸於任使者哉采士飯牛秦穆所以霸西戎一相仲父齊桓所以成九合是故仲尼不試無所援升猶序門人以為四科泛論衆材以辨三等舉德行為四科之首敘生知為三等之上明德行者道義之門質志氣者材智之根也又歎中庸以殊聖人之德中庸之德其至矣乎人鮮乆矣唯聖人能之也尚德以勸庶幾之論顔氏之子其殆庶幾乎三月不違仁乃窺德行之門若非志士仁人希邁之性日月至焉者豈能終之訓六蔽以戒偏材之失仁者愛物蔽在無斷信者露誠蔽在無隠此偏材之常失也思狂獧以通拘抗之材或進趨於道義或㓗已而無為在上者兩順其所能則拘抗並用疾悾悾而無信以明為似之難保厚貎深情聖人難之聽其言而觀其所為則似託不得逃矣又曰察其所安觀其所由以知居止之行言必契始以要終行必覩初以求卒則中外之精粗可見矣人物之察也如此其詳不詳察則官材失其序而庶政之業荒矣是以敢依聖訓志序人物庶以補綴遺忘惟博識君子裁覽其義焉魏劉卲序









  欽定四庫全書
  人物誌卷上       魏 劉卲 撰
  涼 劉昞 注
  九徴第一人物情性志氣不同徴神見貌形驗有九
  蓋人物之本出乎情性性質稟之自然情變由於染習是以觀人察物當尋其性質也情性之理甚㣲而𤣥非聖人之察其孰能究之哉知無形狀故常人不能覩惟聖人目擊而照之凡有血氣者莫不含元一以為質質不至則不能渉寒暑厯四時稟隂陽以立性性資於隂陽故剛柔之意別矣體五行而著形骨勁筋柔皆稟精於金木茍有形質猶可即而求之由氣色外著故相者得其情素也凡人之質量中和最貴矣質白受采味甘受和中和者百行之根本人情之良田也中和之質必平淡無味惟淡也故五味得和焉若苦則不能甘矣若酸也則不能鹹矣故能調成五材變化應節平淡無偏群材必御致用有宜通變無滯是故觀人察質必先察其平淡而後求其聰明譬之驥騄雖超逸絶羣若氣性不和必有毀衡碎首決胷之禍也聰明者隂陽之精離目坎耳視聴之所由也隂陽清和則中叡外明聖人淳耀能兼二羙知微知章耳目兼察通幽逹㣲官材授方舉無遺失自非聖人莫能兩遂雖得之於目或失之於耳故明白之士逹動之機而暗於𤣥慮逹於進趨而暗於止靜以之進趨則欲速而成疾以之深慮則抗奪而不入也𤣥慮之人識靜之原而困於速㨗性安沉黙而智乏應機以之閑靜則𤣥㣲之道搆以之濟世則勁㨗而無成猶火日外照不能內見金水內暎不能外光人各有能物各有性是以聖人任明白以進趨委守成於𤣥慮然後動止得節出處應宜矣二者之義蓋隂陽之別也陽動隂靜乃天地之定性況人物乎若量其材質稽諸五物五物之徴亦各著於厥體矣筋勇色青血勇色赤中動外形豈可匿也其在體也木骨金筋火氣土肌水血五物之象也五性者成形之具五物為母故氣色從之而具五物之實各有所濟五性不同各有所稟稟性多者則偏性生也是故骨植而柔者謂之𢎞毅𢎞毅也者仁之質也木則垂䕃為仁之質質不𢎞毅不能成仁氣清而朗者謂之文理文理也者禮之本也火則照察為禮之本本無文理不能成禮體端而實者謂之貞固貞固也者信之基也土必吐生為信之基也基不貞固不能成信筋勁而精者謂之勇敢勇敢也者義之決也金能斷割為義之決決不勇敢不能成義色平而暢者謂之通㣲通㣲也者智之原也水流䟽逹為智之原原不通㣲不能成智五質恆性故謂之五常矣五物天地之常氣五徳人物之常行五常之別列為五徳是故溫直而擾毅木之徳也溫而不直則懦擾而不毅則剉剛塞而𢎞毅金之徳也剛而不塞則決𢎞而不毅則缺願恭而理敬水之徳也願而不恭則悖理而不敬則亂寛栗而柔立土之徳也寛而不栗則慢柔而不立則散簡暢而明砭火之徳也簡而不暢則滯明而不砭則翳雖體變無窮猶依乎五質人情萬化不可勝極尋常竟源常在於五故其剛柔明暢貞固之徴著乎形容見乎聲色發乎情味各如其象自然之理神動形色誠發於中徳輝外耀故心質亮直其儀勁固心質休決其儀進猛心質平理其儀安閒夫儀動成容各有態度直容之動矯矯行行休容之動業業蹌蹌徳容之動顒顒卬卬夫容之動作發乎心氣心氣於內容見於外心氣之徴則聲變是也心不繫一聲和乃變夫氣合成聲聲應律呂清而亮者律和而平者呂有和平之聲有清暢之聲有回衍之聲心氣不同故聲發亦異也夫聲暢於氣則實存貌色非氣無以成聲聲成則貌應故誠仁必有溫柔之色誠勇必有矜奮之色誠智必有明逹之色聲既殊管故色亦異狀夫色見於貌所謂徴神貌色徐疾為神之徴驗徴神見貌則情發於目目為心候故應心而發故仁目之精慤然以端心不傾倚則視不回邪勇膽之精煜然以彊志不怯懦則視不衰悴然皆偏至之材以勝體為質者也未能不厲而威不怒而嚴故勝質不精則其事不遂能勇而不能怯動必悔吝隨之是故直而不柔則木木彊激訐失其正直勁而不精則力負鼎絶臏失其正功固而不端則愚専己自是䧟於愚戇氣而不清則越辭不清順發越無成暢而不平則蕩好智無涯蕩然失紀是故中庸之質異於此類勇而能怯仁而能決其體兩兼故為衆材之主五常既備包以澹味既體鹹酸之量而以無味為御五質內充五精外章五質澹凝淳耀外麗是以目彩五暉之光也心清目朗粲然自耀故曰物生有形形有神精不問賢愚皆受氣質之稟性隂陽但智有精粗形有淺深耳尋其精色視其儀象下至皁𨽻牧圉皆可想而得之也能知精神則窮理盡性聖人有以見天下之動而擬諸形容故能窮理盡性以至於命性之所盡九質之徴也隂陽相生數不過九故性情之變質亦同之然則平陂之質在於神神者質之主也故神平則質平神陂則質陂明暗之實在於精精者實之本故精恵則實明精濁則實暗勇怯之勢在於筋筋者勢之用故筋勁則勢勇筋弱則勢怯強弱之植在於骨骨者植之基故骨剛則植彊骨柔則植弱躁靜之決在於氣氣者決之地也氣盛決於躁氣衝決於靜矣慘懌之情在於色色者情之候也故色悴由情慘色悅由情懌衰正之形在於儀儀者形之表也故儀衰由形殆儀正由形肅態度之動在於容容者動之符也故邪動則容態正動則容度緩急之狀在於言言者心之狀也故心恕則言緩心褊則言急其為人也質素平淡中叡外朗筋勁植固聲清色懌儀正容直則九徴皆至則純粹之徳也非至徳大人其孰能與於此九徴有違違謂乖戾也則偏雜之材也或聲清色懌而質不平淡或筋勁植固而儀不正直三度不同其徳異稱偏材荷一至之名兼材居徳儀之目兼徳體中庸之度故偏至之材以材自名猶百工衆伎各有其名也兼徳之人更為羙號道不可以一體説徳不可以一方待育物而不為仁齊衆形而不為徳凝然平淡與物無際誰知其名也是故兼徳而至謂之中庸居中履常故謂之中庸中庸也者聖人之目也大仁不可親大義不可報無徳而稱寄名於聖人也具體而㣲謂之徳行徳行也者大雅之稱也施仁以親物立義以利仁失道而成徳抑亦其次也一至謂之偏材偏材小雅之質也徒仁而無義徒義而無仁未能兼濟各守一行是以名不及大雅也一徴謂之依似依似亂徳之類也純訐似直而非直純宕似通而非通一至一違謂之間雜間雜無恆之人也善惡叅渾心無定是無恆之操胡可擬議無恆依似皆風人末流其心孔艱者乃有教化之所不受也末流之質不可勝論是以畧而不槩也蕃徒成羣豈可數哉
  體別第二稟氣隂陽性有剛柔拘抗文質體越各別
  夫中庸之徳其質無名汎然不繫一貌人無得而稱焉故鹹而不鹻謂之鹹耶無鹻可容公漸切鹵也與鹼同淡而不𨣈謂之淡耶味復不𨣈質而不縵謂之質耶理不縵素文而不繢謂之文耶采不畫繢能威能懐能辨能訥居醎淡之和處質文之際是以望之儼然即之而文言滿天下無辭費變化無方以逹為節應變適化期於通物是以抗者過之勵然抗奮於進趨之途而拘者不逮屯然無為於拘抗之外夫拘抗違中故善有所章而理有所失養形至甚則虎食其外髙門懸薄則病攻其內是故厲直剛毅材在矯正失在激訐訐刺生於剛厲柔順安恕毎在寛容失在少決多疑生於恕懦雄悍傑健任在膽烈失在多忌慢法生於桀悍精良畏慎善在恭謹失在多疑疑難生於畏慎強楷堅勁用在楨幹失在専固専己生於堅勁論辨理繹能在釋結失在流宕傲宕生於機辨普愽周給𢎞在覆裕失在溷濁溷濁生於周普清介亷潔節在儉固失在拘局拘局生於亷㓗休動磊落業在攀躋失在䟽越䟽越生於磊落沉靜機宻精在𤣥㣲失在遲緩遲緩生於沉靜樸露徑盡質在中誠失在不㣲漏露生於徑盡多智韜情權在譎畧失在依違隠違生於韜情及其進徳之日不止揆中庸以戒其材之拘抗抗者自是以奮勵拘者自是以守局而指人之所短以益其失拘者愈拘抗者愈抗或負石沉軀或抱木燋死猶晉楚帯劒遞相詭反也自晉視楚則笑其在左自楚視晉則笑其在右左右雖殊各以其用而不逹理者橫相誹謗拘抗相反皆不異此是故彊毅之人狠剛不和不戒其彊之搪突而以順為撓厲其抗以柔順為撓弱抗其搪突之心是故可以立法難與入㣲狠彊剛戾何機㣲之能入柔順之人緩心寛斷不戒其事之不攝而以抗為劌安其舒以猛抗為劌傷安其恕忍之心是故可與循常難與權疑緩心寡斷何疑事之能權雄悍之人氣奮勇決不戒其勇之毀跌而以順為恇竭其勢以順忍為恇怯而竭其毀跌之勢是故可與渉難難與居約奮悍毀跌何約之能居懼慎之人畏患多忌不戒其愞於為義而以勇為狎増其疑以勇戇為輕侮而増其疑畏之心是故可與保全難與立節畏患多忌何節義之能立凌楷之人秉意勁特不戒其情之固䕶而以辨為偽彊其専以辨博為浮虛而彊其専一之心是故可以持正難與附衆執意堅持何人衆之能附辨博之人論理贍給不戒其辭之汎濫而以楷為繫遂其流以楷正為繫礙而遂其流宕之心是故可與汎序難與立約辨博汎濫何質約之能立𢎞普之人意愛周洽不戒其交之溷雜而以介為狷廣其濁以拘介為狷戾而廣其溷雜之心是故可與撫衆難與厲俗周洽溷雜何風俗之能厲狷介之人砭甫亷反清激濁不戒其道之隘狹而以普為穢益其拘以𢎞普為穢雜而益其拘局之心是故可與守節難以變通道狹津隘何通途之能渉休動之人志慕超越不戒其意之大猥而以靜為滯果其鋭以沉靜為滯屈而増果鋭之心是故可以進趨難與持後志在超越何謙後之能持沉靜之人道思廻復不戒其靜之遲後而以動為疏羙其愞以躁動為麄疏而羙其愞弱之心是故可與深慮難與㨗速思慮廻復何機速之能及樸露之人中疑實⿰不戒其實之野直而以譎為誕露其誠以權譎為浮誕而露其誠信之心是故可與立信難與消息實⿰野直何輕重之能量韜譎之人原度取容不戒其術之離正而以盡為愚貴其虗以欵盡為愚直而貴其浮虗之心是故可與讃善難與矯違韜譎離正何違邪之能矯夫學所以成材也彊毅靜其抗柔順厲其愞恕所以推情也推己之情通物之性偏材之性不可移轉矣固守性分聞義不徙雖教之以學材成而隨之以失剛毅之性巳成激訐之心彌䔍雖訓之以恕推情各從其心意之所非不肯是之於人信者逆信推己之信謂人皆信而詐者得容為偽也詐者逆詐推己之詐謂人皆詐則信者或受其疑也故學不入道恕不周物偏材之人各是己能何道之能入何物能周也此偏材之益失也材不能兼教之愈失是以宰物者用人之仁去其貪用人之智去其詐然後羣材畢集而道周萬物也矣
  流業第三三材為源習者為流流漸失源其業各異
  蓋人流之業十有二焉性既不同染習又異枝流條別各有志業有清節家行為物範有法家立憲垂制有術家智慮無方有國體三材純備有器能三材而㣲有臧否分別是非有伎倆錯意工巧有智意能決衆疑有文章屬辭比事有儒學道藝深明有口辨應對給㨗有雄傑膽畧過人若夫徳行髙妙容止可法是謂清節之家延陵晏嬰是也建法立制彊國富人是謂法家管仲商鞅是也思通道化策謀奇妙是謂術家范蠡張良是也兼有三材三材皆備徳與法術皆純備也其徳足以厲風俗其法足以正天下其術足以謀廟勝是謂國體伊尹呂望是也兼有三材三材皆㣲不純備也其徳足以率一國其法足以正鄉邑其術足以權事宜是謂器能子産西門豹是也兼有三材之別各有一流三材為源則習者為流也清節之流不能𢎞恕以清為理何能寛恕好尚譏訶分別是非己不寛恕則是非生是謂臧否子夏之徒是也法家之流不能創思逺圖法制於近思不及逺而能受一官之任錯意施巧務在功成故巧意生是謂伎倆張敞趙廣漢是也術家之流不能創制垂則以術求功故不垂則而能遭變用權權智有餘公正不足長於權者必短於正是謂智意陳平韓安國是也凡此八業皆以三材為本非徳無以正法非法無以興術是以八業之建常以三材為本故雖波流分別皆為輕事之材也耳目殊官其用同功羣材雖異成務一致能屬文著述是謂文章司馬遷班固是也能𫝊聖人之業而不能幹事施政是謂儒學毛公貫公是也辯不入道而應對資給是謂口辯樂毅曹丘生是也膽力絶衆才畧過人是謂驍雄白起韓信是也凡此十二材皆人臣之任也各抗其材不能兼備保守一官故為人臣之任也主徳不預焉主徳者聰明平淡逹衆材而不以事自任者也目不求視耳不㕘聼各司其官則衆材逹衆材既逹則人主垂拱無為而理是故主道立則十二材各得其任也上無為則下當任也清節之徳師氏之任也掌以道徳教道胄子法家之材司冦之任也掌以刑法禁止姦暴術家之材三孤之任也掌以廟謨佐公論政三材純備三公之任也位於三槐坐而論道三材而㣲冡宰之任也天官之卿總御百官臧否之材師氏之佐也分別是非以佐師氏智意之材冡宰之佐也師事制宜以佐天官伎倆之材司空之任也錯意施巧故掌冬官儒學之材安民之任也掌以徳藝保安其人文章之材國史之任也憲章紀述垂之後代辯給之材行人之任也掌之應荅送迎道路驍雄之材將帥之任也掌轄師旅討平不順是謂主道得而臣道序官不易方而太平用成太平之所以成由官人之不易方若使足操物手求行四體何由寜理道何由平若道不平淡與一材同用好譬大匠善規惟規之用則一材處權而衆材失任矣惟規之用則矩不得立其方䋲不得經其直雖日運規矩無由成矣
  材理第四材既殊塗理亦異趣故講羣材至理乃定
  夫建事立義莫不須理而定言前定則不惑事前定則不躓及其論難鮮能定之夫何故哉蓋理多品而人異也事有萬端人情舛駁誰能定之夫理多品則難通人材異則情詭情詭難通則理失而事違也情詭理多何由而得夫理有四部道義事情各有部也明有四家明通四部各有其家情有九偏以情犯明得失有九流有七似似是而非其流有七説有三失辭勝理滯所失者三難有六構彊良競氣忿構有六通有八能聰思明逹能通者八若夫天地氣化盈虗損益道之理也以道化人與時消息法制正事事之理也以法理人務在憲制禮教宜適義之理也以理教人進止得宜人情樞機情之理也觀物之情在於言語四理不同其於才也須明而章明待質而行是故質於理合合而有明明足見理理足成家道義與事情各有家是故質性平淡思心𤣥㣲容不躁擾其心詳宻能通自然道理之家也以道為理故能通自然也質性警徹權畧機㨗容不遲鈍則其心機速能理煩速事理之家也以事為理故審於理煩也質性和平能論禮教容不失適則禮教得中辯其得失義禮之家也以義為禮故明於得失也質性機觧推情原意容不妄動則原物得意能適其變情理之家也以情為理故能極物之變四家之明既異而有九偏之情以性犯明各有得失明出於真情動於性情勝明則蔽故雖得而必䘮也剛畧之人不能理㣲用意麄疎意不𤣥㣲故其論大體則𢎞愽而髙逺性剛則志逺歴纎理則宕徃而疏越志逺故䟽越抗厲之人不能廻撓用意猛奮志不旋屈論法直則括處而公正性厲則理毅説變通則否戾而不入理毅則滯礙堅勁之人好攻其事實用意端確言不虗徐指機理則穎灼而徹盡性確則言盡渉大道則徑露而單持言切則義少辯給之人辭煩而意鋭用意疾急志不在退挫推人事則精識而窮理性鋭則窮理即大義則恢愕而不周理細故遺大浮沉之人不能沉思用意虗廓志不淵宻序疏數則豁逹而傲愽性浮則志㣲立事要則爁炎而不定性傲則理疏淺觧之人不能深難用意淺近思不深熟聴辯說則擬鍔而愉悅性淺則易悅審精理則掉轉而無根易悅故無根寛恕之人不能速㨗用意徐緩思不速㨗論仁義則𢎞詳而長雅性恕則理雅趨時務則遲緩而不及徐雅故遲緩溫柔之人力不休彊用意溫潤志不羙悅味道理則順適而和暢性和則理順擬疑難則濡愞而不盡理順故依違好竒之人橫逸而求異用意奇特志不同物造權譎則倜儻而瓌壯性奇則尚麗案清道則詭常而恢迂奇逸故恢詭此所謂性有九偏各從其心之所可以為理心之所可以為理是非相蔽終無休已若乃性不精暢則流有七似有漫談陳說似有流行者浮漫流雅似若可行有理少多端似若愽意者辭繁喻博似若𢎞廣有廻説合意似若讃解者外佯稱善內實不知有處後持長從衆所安似能聽斷者實自無知而不言觀察衆談讃其所安有避難不應似若有餘而實不知者實不能知而佯不應似有所知而不荅者有慕通口解似悅而不懌者聞言即説有似於解者心中漫漫不能悟有因勝情失窮而稱妙辭已窮矣自以為妙而未盡跌則掎蹠理已跌矣而彊牽據實求兩解似理不可屈者辭窮理屈心樂兩解而言猶不止聽者謂之未屈凡此七似衆人之所惑也非明鏡焉能鑑之夫辯有理勝理至不可動有辭勝辭巧不可屈理勝者正白黑以廣論釋㣲妙而通之說事分明有如粉黛朗然區別辭不潰雜辭勝者破正理以求異求異則正失矣以白馬非白馬一朝而服千人及其至闗必賦直而後過也夫九偏之材有同有反有雜同則相解譬水流於水反則相非猶火㓕於水雜則相恢亦不必同又不必異所以恢逹故善接論者度所長而論之因其所能則其言易曉歴之不動則不說也彼意在狗馬俟他日傍無聽逹則不難也凡相難講為逹者聽不善接論者說之以雜反彼意在狗而說以馬彼意大同而説以小異說之以雜反則不入矣以方入圓理終不可善喻者以一言明數事辭附於理則言寡而事明不善喻者百言不明一意辭逺乎理雖汎濫多言己不自明況他人乎百言不明一意則不聽也自意不明誰聴之是説之三失也善難者務釋事本毎得理而止住不善難者舎本而理末逐其言而接之舎本而理末則辭構矣不尋其本理而以煩辭相文善攻彊者下其盛鋭對家彊梁始氣必盛故善攻彊者避其初鼔也扶其本指以漸攻之三鼓氣勝衰則攻易不善攻彊者引其誤辭以挫其鋭意彊者意鋭辭或暫誤擊誤挫鋭理之難也挫其鋭意則氣構矣非徒羣言交錯遂至動其聲色善躡失者指其所跌彼有跌失暫指不逼不善躡失者因屈而抵其性陵其屈跌而抵挫之因屈而抵其性則怨構矣非徒聲色而已怨恨逆結於心或常所思求久乃得之倉卒諭人人不速知則以為難諭己自久思而不恕人以為難諭則忿構矣非徒怨恨遂生忿爭夫盛難之時其誤難廹氣盛辭誤且當避之故善難者徴之使還氣折意還自相應接不善難者凌而激之雖欲顧藉其勢無由棄誤顧藉不聽其言其勢無由則妄構矣妄言非訾縱橫恣口凡人心有所思則耳目不能聽思心一至不聞雷霆是故並思俱説競相制止欲人之聽己止他人之言欲使聽己人亦以其方思之故不了己意則以為不解非不解也當己出言由彼方思故人不解人情莫不諱不解謂其不解則性諱怒諱不解則怒構矣不顧道理是非於其兇怒忿肆凡此六構變之所由興也然雖有變構猶有所得造事立義當須理定故雖有變説小故終於理定功立若説而不難各陳所見則莫知所由矣人人競説若不難質則不知何者可用也由此論之談而定理者眇矣理多端人情異故發言盈庭莫肯執其咎必也聰能聽序登髙能賦作器能銘如顔回聽哭蒼舒量象思能造端子展謀侵晉乃得諸侯之盟明能見機臾駢覩目動即知秦師退辭能辯意伊藉荅呉王一拜一起未足為勞㨗能攝失郭淮荅魏帝曰自知必免防風之誅守能待攻墨子謂楚人吾弟子巳待之於宋攻能奪守毛遂進曰今日從為楚不為趙也楚王從而謝之奪能易予以子之矛掩子之盾則物主辭窮兼此八者然後乃能通於天下之理通於天下之理則能通人矣不能兼有八羙適有一能所謂偏材之人則所達者偏而所有異目矣各以所通而立其名是故聰能聴序謂之名物之材思能造端謂之構架之材明能見機謂之逹識之材辭能辯意謂之贍給之材㨗能攝失謂之權㨗之材守能待攻謂之持論之材攻能奪守謂之推徹之材奪能易予謂之貿説之材通材之人既兼此八材行之以道與通人言則同解而心喻同即相是是以心相喻與衆人言則察色而順性下有盛色避其所短雖明包衆理不以尚人恆懐謙下故處物上聰叡資給不以先人常懐退後故在物先善言出己理足則止通理則止不務煩辭鄙誤在人過而不迫見人過跌輙當歴避寫人之所懐扶人之所能扶賛人之所能則人人自任矣不以事類犯人之所婟胡故反與盲人言不諱眇瞎之類不以言例及己之所長己有武力不舉虓虎之倫説直説變無所畏惡通材平釋信而後諌雖觸龍鱗物無害者采蟲聲之善音不以聲醜棄其善曲賛愚人之偶得不以人愚廢其嘉言奪與有宜去就不留方其盛氣折謝不恡歴避鋭跌不惜屈撓方其勝難勝而不矜理自勝耳何所矜也心平志諭無適無莫付是非於道理不貪勝於求名期於得道而已矣是可與論經世而理物也曠然無懐委之至當是以世務自經萬物自理




  人物誌卷上



  欽定四庫全書
  人物誌卷中       魏 劉卲 撰
  涼 劉昞 注
  材能第五材能大小其凖不同量力而任所任乃濟
  或曰人材有能大而不能小猶函牛之鼎不可以烹雞愚以為此非名也夫人材猶器大小異或者以大鼎不能烹雞喻大材不能治小失其名也夫能之為言已定之稱先有定質而後能名生焉豈有能大而不能小乎凡所謂能大而不能小其語出於性有寛急寛者𢎞裕急者急切性有寛急故宜有大小寛𢎞宜治大急切宜治小寛𢎞之人宜為郡國使下得施其功而總成其事急切則煩碎事不成急小之人宜理百里使事辦於己𢎞裕則網漏庶事荒矣然則郡之與縣異體之大小者也明能治大郡則能治小郡能治大縣亦能治小縣以實理寛急論辨之則當言大小異宜不當言能大不能小也若能大而不能小仲尼豈不為季氏臣若夫雞之與牛亦異體之小大也鼎能烹牛亦能烹雞銚能烹雞不能烹犢故鼎亦宜有大小若以烹犢則豈不能烹雞乎但有宜與不宜豈有能與不能故能治大郡則亦能治小郡矣推此論之人材各有所宜非獨大小之謂也文者理百官武者治軍旅夫人材不同能各有異有自任之能脩己㓗身總御百官有立法使人從之之能法懸人懼無敢犯也有消息辨䕶之能智意辨䕶周旋得節有徳教師人之能道術深明動為物教有行事使人譴讓之能云為得理義和於時有司察紏摘之能督察是非無不區別有權奇之能務以奇計成事立功有威猛之能猛毅昭著振威敵國夫能出於材材不同量材能既殊任政亦異是故自任之能清節之材也故在朝也則冡宰之任為國則矯直之政其身正故掌天官而總百揆立法之能治家之材也故在朝也則司宼之任為國則公正之政法無私故掌秋官而詰姦暴計策之能術家之材也故在朝也則三孤之任為國則變化之政計慮明故輔三槐而助論道人事之能智意之材也故在朝也則冡宰之佐為國則諧合之政智意審故佐天官而諧內外行事之能譴讓之材也故在朝也則司寇之佐為國則督責之政辨衆事故佐秋官而督傲慢權竒之能伎倆之材也故在朝也則司空之任為國則藝事之政伎倆巧故任冬官而成藝事司察之能臧否之材也故在朝也則師氏之佐為國則刻削之政是非章故佐師氏而察善否威猛之能豪傑之材也故在朝也則將帥之任為國則嚴厲之政體果毅故總六師而振威武凡偏材之人皆一味之美譬飴以甘為名酒以苦為實故長於辦一官弓工揉材而有餘力而短於為一國兼掌陶冶器不成矣何者夫一官之任以一味協五味鹽人調鹽醯人調醯則五味成矣譬椊里治材土官治墻則廈屋成一國之政以無味和五味水以無味故五味得其和猶君體平淡則百官施其用又國有俗化民有劇易五方不同風俗各異土有剛柔民有劇易而人材不同故政有得失以簡治易則得治煩則失是以王化之政宜於統大易簡而天下之理得矣以之治小則迂網踈而吞舟之姦漏辨䕶之政宜於治煩事皆辨䕶煩亂乃理以之治易則無易甚於督促民不便也策術之政宜於治難權畧無方解釋患難以之治平則無竒術數煩衆民不安矣矯抗之政宜於治侈矯枉過正以厲侈靡以之治弊則殘俗𡚁治嚴則民殘矣諧和之政宜於治新國新禮殺茍合而已以之治舊則虗茍合之教非禮實也公刻之政宜於紏姦刻削不深姦亂不止以之治邊則失衆衆民憚法易逃叛矣威猛之政宜於討亂亂民桀逆非威不服以之治善則暴政猛民殘濫良善矣伎倆之政宜於治富以國彊民以使富饒以之治貧則勞而下困易貨改鑄民失業矣故量能授官不可不審也凡此之能皆偏材之人也故或能言而不能行或能行而不能言智勝則能言材勝則能行至於國體之人能言能行故為衆材之雋也人君之能異於此平淡無為以任衆能故臣以自任為能竭力致功以取爵位君以用人為能任賢使能國家自理臣以能言為能各言其能而受其官君以能聽為能聽言觀行而授其官臣以能行為能必行其所言君以能賞罰為能必當其功過也所能不同君無為而臣有事故能君衆材也若君以有為代大匠斵則衆能失巧功不成矣
  利害第六建法陳術以利國家及其弊也害歸於己
  蓋人業之流各有利害流漸失源故利害生夫節清之業著於儀容發於徳行心清意正則徳儀外著未用而章其道順而有化徳輝昭著故不試而效效理於人故物無不化故其未逹也為衆人之所進理順則衆人樂進之既逹也為上下之所敬徳和理順誰能慢之其功足以激濁揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)清師範僚友其為業也無弊而常顯非徒不弊存而有顯故為世之所貴徳信有常人不能賤法家之業本於制度待乎成功而效法以禁姦姦止乃效其道前苦而後治嚴而為衆初布威嚴是以勞苦終以道化是以民治故其未逹也為衆人之所忌姦黨樂亂忌法者衆已試也為上下之所憚憲防肅然內外振悚其功足以立法成治民不為非治道乃成其弊也為羣枉之所讐法行寵貴終受其害其為業也有敝而不常用明君乃能用之彊明不繼世故法不常用故功大而不終是以商君車裂呉起支解術家之業出於聰明待於謀得而章㫁於未行人無信者功成事效而後乃章也其道先㣲而後著精而且𤣥計謀㣲妙其始至精終始合符是以道著其未逹也為衆人之所不識謀在功前衆何由識其用也為明主之所珍暗主昧然豈能貴之其功足以運籌通變變以求通故能成其功其退也藏於隠㣲計出㣲宻是以不露其為業也竒而希用主計神竒用之者希也故或沈㣲而不章世希能用道何由章智意之業本於原度其道順而不忤將順時宜何忤之有故其未逹也為衆人之所容矣庶事不逆善者來親已逹也為寵愛之所嘉與衆同和內外美之其功足以讃明計慮媚順於時言計是信也其敝也知進而不退不見忌害是以慕進也或離正以自全用心多媚故違於正其為業也諝而難持韜情諝智非雅正之倫也故或先利而後害知進忘退取悔之道臧否之業本乎是非其道亷而且砭清而不雜砭去纎芥故其未逹也為衆人之所識清㓗不汙在幽而明已逹也為衆人之所稱業常明白出則受譽其功足以變察是非理清道㓗是非不亂其敝也為詆訶之所怨詆訶之徒不樂聞過其為業也峭而不裕峭察於物何能寛裕故或先得而後離衆清亮為時所稱理峭為衆所憚伎倆之業本於事能其道辨而且速伎計如神是以速辨其未逹也為衆人之所異伎能出衆故雖㣲而顯已逹也為官司之所任遂事成功政之所務其功足以理煩紏邪釋煩理邪亦須伎倆其敝也民勞而下困上不端而下困其為業也細而不泰故為治之末也道不平𢎞其能大乎
  接識第七推己接物俱識同體兼能之士乃逹羣材
  夫人初甚難知貌厚情深難得知也而士無衆寡皆自以為知人故以己觀人則以為可知也己尚清節則凡清節者皆己之所知觀人之察人則以為不識也夫何哉由己之所尚在於清節人之所好在於利慾曲直不同於他便謂人不識物也是故能識同體之善性長思謀則善策畧之士而或失異量之羙遵法者雖美乃思謀之所不取何以論其然夫清節之人以正直為度故其歴衆材也能識性行之常度在正直故悅有恆之人而或疑法術之詭謂守正足以致治何以法術為也法制之人以分數為度故能識較方直之量度在法分故悅方直之人而不貴變化之術謂法分足以濟業何以術謀為也術謀之人以思謨為度故能成策畧之竒度在思謨故貴策畧之人而不識遵法之良謂思謨足以化民何以法制為也器能之人以辨䕶為度故能職方畧之規度在辨䕶故悅方計之人而不知制度之原謂方計足以立功何以制度為也智意之人以原意為度故能識韜諝之權度在原意故悅韜諝之人而不貴法教之常謂原意足以為正何以法理為也伎倆之人以邀功為度故能識進趣之功度在邀功故悅功能之人而不通道徳之化謂伎能足以成事何以道徳為也臧否之人以伺察為度故能識訶砭之明度在伺察故悅譴訶之人而不暢倜儻之異謂譴訶乃成教何以寛𢎞為也言語之人以辨析為度故能識㨗給之恵度在剖析故悅敏給之人而不知含章之羙謂辨論事乃理何以含章為也是以互相非駁莫肯相是人皆自以為是誰肯道人之是取同體也則接詥而相得性能茍同則雖胡越接響而情通取異體也雖歴久而不知性能茍異則雖比肩歴年而逾踈矣凡此之類皆謂一流之材也故同體則親異體則踈若二至巳上亦隨其所兼以及異數法家兼術故能以術輔法故一流之人能識一流之善以法治者所以舉不過法二流之人能識二流之羙體法術者法術兼行盡有諸流則亦能兼逹衆材體通八流則八材當位物無不理故兼材之人與國體同謂八材之人始進陳言冡宰之官察其所以欲觀其一隅則終朝足以識之將究其詳則三日而後足何謂三日而後足夫國體之人兼有三材故談不三日不足以盡之一以論道徳二以論法制三以論策術然後乃能竭其所長而舉之不疑在上者兼明八材然後乃能盡其所進用而無疑矣然則何以知其兼偏而與之言乎察言之時何以識其偏材何以識其兼材也其為人也務以流數杼人之所長而為之名目如是兼也每因事類杼盡人之所能為之名目言不容口如陳己羙欲人稱之己之有善因事自説又欲令人言常稱己不欲人之有如是者偏也人之有善耳不樂聞人稱之口不和也不欲知人則言無不疑聞法則疑其刻削聞術則疑其詭詐是故以深説淺益深益異淺者意近故聞深理而心逾衒是以商君説帝王之道不入則以彊兵之義示之異則相返反則相非聞深則相衒焉得而相是是以李兌塞耳而不聴蘇秦之説是故多陳處直則以為見羙以其多方疑似見羙也靜聽不言則以為虗空待時來語疑其無實抗為髙談則為不遜辭䕶理髙疑其凌己遜讓不盡則以為淺陋卑言寡氣疑其淺薄言稱一善則以為不博未敢多陳疑其陋狹歴發衆竒則以為多端徧舉事類則欲以釋之復以為多端先意而言則以為分羙言合其意疑分己羙因失難之則以為不喻欲補其失反不喻也説以對反則以為較己欲反其事而明言乃疑其較也博以異雜則以為無要控盡所懐謂之無要論以同體然後乃悅弟兄忿肆為陳管蔡之事則欣暢而和悅於是乎有親愛之情稱舉之譽茍言之同非徒親愛而已乃至譽而舉之此偏材之常失意常婟䕶欲人同己巳不必得何由常得
  英雄第八自非平淡能各有名英為文昌雄為武稱
  夫草之精秀者為英獸之特群者為雄物尚有之況於人乎故人之文武茂異取名於此文以英為名武以雄為號是故聰明秀出謂之英膽力過人謂之雄此其大體之別名也若校其分數則㸦相須英得雄分然後成章雄得英分然後成剛各以二分取彼一分然後乃成膽者雄之分智者英之分英有聰明須膽而後成雄有膽力須知而後立何以論其然夫聰明者英之分也不得雄之膽則説不行智而無膽不能正言膽力者雄之分也不得英之智則事不立勇而無謀不能立事是故英以其聰謀始以其明見機智以謀事之始明以見事之機待雄之膽行之不決則不能行雄以其力服衆以其勇排難非力衆不服非勇難不排待英之智成之智以制宜巧乃可成然後乃能各濟其所長也譬金待水而成利功物得水然後成養功若聰能謀始而明不見機乃可以坐論而不可以處事智能坐論而明不見機何事務之能處聰能謀始明能見機而勇不能行可以循常而不可以慮變明能循常勇不能行何應變之能為若力能過人而勇不能行可以為力人未可以為先登力雖絶羣膽雄不決何先鋒之能為力能過人勇能行之而智不能斷事可以為先登未足以為將帥力能先登臨事無謀何將帥之能為必聰能謀始明能見機膽能決之然後可以為英張良是也氣力過人勇能行之智足斷事乃可以為雄韓信是也體分不同以多為目故英雄異名張良英智多韓信雄膽勝然皆偏至之材人臣之任也故英可以為相制勝於近雄可以為將揚威於逺若一人之身兼有英雄則能長世髙祖項羽是也然英之分以多於雄而英不可以少也英以致智智能役雄何可少也英分少則智者去之故項羽氣力蓋世明能合變膽烈無前濟江焚糧而不能聴采竒異有一范増不用是以陳平之徒皆亡歸髙祖英分多故群雄服之英材歸之兩得其用雄既服矣英又歸之故能吞秦破楚宅有天下然則英雄多少能自勝之數也勝在於身則能勝物徒英而不雄則雄材不服也內無主於中外物何由入徒雄而不英則智者不歸徃也無明以接之智者何由徃故雄能得雄不能得英兕虎自成羣也英能得英不能得雄鸞鳯自相親也故一人之身兼有英雄乃能役英與雄故能成大業也武以服之文以綏之則業隆當年福流後世
  八觀第九羣材異品志各異歸觀其通否所格者八
  八觀者一曰觀其奪救以明間雜或慈欲濟恤而恡奪其仁或救濟廣厚而乞醯為惠二曰觀其感變以審常度觀其慍怍則常度可審三曰觀其志質以知其名徴質相應覩色知名四曰觀其所由以辨依似依訐似直倉卒難明察其所安昭然可辨五曰觀其愛敬以知通塞純愛則物親而情通純敬則理踈而情塞六曰觀其情機以辨恕惑得其所欲則恕違其所欲則惑七曰觀其所短以知其長訐刺雖短而長於為直八曰觀其聰明以知所達雖體衆材而材不聰明事事蔽塞其何能逹何謂觀其奪救以明間雜夫質有至有違剛質無欲所以為至貪情或勝所以為違若至勝違則惡情奪正若然而不然以欲勝剛以此似剛而不剛故仁出於慈有慈而不仁者仁必有恤有仁而不恤者厲必有剛有厲而不剛者若夫見可憐則流涕慈心發於中將分與則恡嗇是慈而不仁者為仁者必濟恤覩危急則惻隠仁情動於內將赴救則畏患是仁而不恤者為恤者必赴危處虗義則色厲精厲見於貌顧利慾則內荏是厲而不剛者為剛者必無慾然則慈而不仁者則恡奪之也愛財傷於慈仁而不恤者則懼奪之也恇怯損於仁厲而不剛者則慾奪之也利慾害於剛故曰慈不能勝恡無必其能仁也愛而不施予何仁之能為仁不能勝懼無必其能恤也畏懦不果何恤之能行厲不能勝慾無必其能剛也情存利慾何剛之能成是故不仁之質勝則伎力為害器仁質既弱而有伎力此害己之噐也貪之性勝則彊猛為禍梯亷質既負而性強猛此禍己之梯也亦有善情救惡不至為害惡物宜剪而除純善之人憐而救之此稠厚之人非大害也愛恵分篤雖傲狎不離平生結交情厚分深雖原壤夷俟而不相棄無大過也助善著明雖疾惡無害也如殺無道以就有道疾惡雖甚無大非也救濟過厚雖取人不貪也取人之物以有救濟雖譏在乞醯非大貪也是故觀其奪救而明間雜之情可得知也或畏恡奪慈仁或救過濟其分而平淡之主順而恕何謂觀其感變以審常度夫人厚貌深情將欲求之必觀其辭㫖察其應賛視發言之㫖趣觀應和之當否夫觀其辭㫖猶聴音之善醜音唱而善醜別察其應賛猶視知之能否也聲和而能否別故觀辭察應足以互相別識彼唱此和是非相舉然則論顯揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)正白也辭顯唱正是曰明白不善言應𤣥也黙而識之是曰𤣥也經緯𤣥白通也明辨是非可謂通理移易無正雜也理不一據言意混雜先識未然聖也追思𤣥事叡也見事過人明也以明為晦智也心雖明之常若不足㣲忽必識妙也理雖至㣲而能察之羙妙不昧踈也心致昭然是曰踈朗測之益深實也心有實智探之愈精猶泉滋中出測之益深也假合炫耀虗也道聴塗説久而無實猶池水無源洩而虗竭自見其羙不足也智不贍足恐人不知以自伐不伐其能有餘也不畏不知故曰凡事不度必有其故色貌失實必有憂喜之故憂患之色乏而且荒憂患在心故形色荒疾疢之色亂而垢雜黃黒色雜理多塵垢喜色愉然以懌慍色厲然以揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)妬惑之色冒昧無常粗白粗赤憤憤在面及其動作蓋竝言辭色既發揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)言亦從之是故其言甚懌而精色不從者中有違也心恨而言強和色貌終不相從其言有違而精色可信者辭不敏也言不自盡故辭雖違而色貌可信言未發而怒色先見者意憤溢也憤怒填胸者未言而色貌已作言將發而怒氣送之者強所不然也欲強行不然之事故怒氣助言凡此之類徴見於外不可奄違心懽而怒容意恨而和貌雖欲違之精色不從心動貌從感愕以明雖變可知情雖在內感愕發外千形萬貌粗可知矣是故觀其感變而常度之情可知觀人辭色而知其心物有常度然後審矣何謂觀其至質以知其名凡偏材之性二至以上則至質相發而令名生矣二至質氣之謂也質直氣清則善名生矣是故骨直氣清則休名生焉骨氣相應名是以羙氣清力勁則烈名生焉氣既清矣力勁則烈勁智精理則能名生焉智既勁矣精理則能稱智理彊慤則任名生焉直而又羙是以見任集於端質則令徳濟焉質徴端和善徳乃成加之學則文理灼焉圭玉有質瑩則成文是故觀其所至之多少而異名之所生可知也尋其質氣覽其清濁雖有多少之異異狀之名斷可知之何謂觀其所由以辨依似夫純訐性違不能公正質氣俱訐何正之有依訐似直以訐訐善以直之訐訐及良善純宕似流不能通道質氣俱宕何道能通依宕似通行傲過節似通之宕容傲無節故曰直者亦訐訐者亦訐其訐則同其所以為訐則異直人之訐訐惡癉非純訐之訐訐善刺是通者亦宕宕者亦宕其宕則同其所以為宕則異通人之宕簡而逹道純宕傲僻以自恣然則何以別之直而能溫者徳也溫和為直所以為徳直而好訐者偏也性直過訐所以為偏訐而不直者依也純訐似直所以為依道而能節者通也以道自節所以為通通而時過者偏也性通時過所以為偏宕而不節者依也純宕似通所以為依偏之與依志同質違所謂似是而非也質同通直或偏或依是故輕諾似烈而寡信不量己力輕許死人臨難畏怯不能殉命多易似能而無効不顧材能自謂能辦受事猖獗作無效驗進鋭似精而去速情躁之人不能久任訶者似察而事煩譴訶之人毎多煩亂訐施似恵而無成當時似給終無所成面從似忠而退違阿順目前卻則自是此似是而非者也紫色亂朱聖人惡之亦有似非而是者事同於非其功實則是大權似姦而有功伊去太甲以成其功大智似愚而內明終日不違內實分別博愛似虗而實厚汎愛無私似虗而實正言似訐而情忠譬帝桀紂至誠忠愛夫察似明非御情之反欲察似類審則是非御取人情反覆明之有似理訟其實難別也故聖人參訊廣訪與衆共之非天下之至精其孰能得其實若其實可得何憂乎驩⿱何遷乎有苗是以昧旦晨興揚明側陋語之三槐詢之九棘故聴言信貌或失其真言訥貌惡仲尼失之子羽詭情御反或失其賢疑非人情公孫失之卜式賢否之察實在所依雖其難知即當尋其所依而察之是故觀其所依而似類之質可知也雖其不盡得其實然察其所依似則其體氣粗可幾矣何謂觀其愛敬以知通塞蓋人道之極莫過愛敬愛生於父子敬立於君臣是故孝經以愛為至徳起父子之親故為至徳以敬為要道終君臣之義故為道之要易以感為徳氣通生物人得之以利養以謙為道尊卑殊別道之次序老子以無為徳施化無方徳之則也以虗為道寂寞無為道之倫也禮以敬為本禮由隂作肅然清淨樂以愛為主樂由陽來歡然親愛然則人情之質有愛敬之誠方在哺乳愛敬生矣則與道徳同體動獲人心而道無不通也體道脩徳故物順理通然愛不可少於敬少於敬則亷節者歸之亷人好敬是以歸之而衆人不與衆人樂愛愛少是以不與愛多於敬則雖亷節者不悅而愛接者死之亷人寡常人衆衆人樂愛致其死則事成業濟是故愛之為道不可少矣何則敬之為道也嚴而相離其勢難久動必肅容過之不及逆旅之人不及溫和而歸也愛之為道也情親意厚深而感物煦嫗篤宻感物甚深是以翳桑之人倒戈報徳是故觀其愛敬之誠而通塞之理可得而知也篤於慈愛則溫和而上下之情通務在禮敬則嚴肅而外內之情塞然必愛敬相須不可一時而無然行其二義者常當務令愛多敬少然後肅穆之風可得希矣何謂觀其情機以辨恕惑夫人之情有六機抒其所欲則喜為有力者譽烏獲其心莫不忻焉不抒其所能則怨為辨給者稱三緘其心莫不忿然以自伐厯之則惡抗己所能以厯衆人衆人所惡以謙損下之則悅卑損下人人皆喜悅犯其所乏則婟人皆悅己所長惡己所短故稱其所短則婟戾忿肆以惡犯婟則妬自伐其能人所惡也稱人之短人所婟也今伐其所能犯人所婟則妬害生也此人性之六機也夫人情莫不欲遂其志志之所欲欲遂已成故烈士樂奮力之功遭難而力士奮善士樂督政之訓政脩而善士用能士樂治亂之事治亂而求賢能術士樂計策之謀廣筭而求其策辨士樂陵訊之辭賔賛而求辨給貪者樂貨財之積貨財積則貪者容其求幸者樂權勢之尤權勢之尤則幸者竊其柄茍賛其士心則莫不欣然是所謂杼其所欲則喜也所欲之心杼盡復何怨乎若不杼其所能則不獲其志不獲其志則戚憂己才之不展是故功力不建則烈士奮奮憤不能盡其材也徳行不訓則正人哀哀不得行其化政亂不治則能者歎歎不得用其能敵未能弭則術人思思不得運其竒貨財不積則貪者憂憂無所收其利權勢不尤則幸者悲悲不得弄其權是所謂不抒其能則怨也所能不抒其能悅乎人情莫不欲處前故惡人之自伐皆欲居物先故惡人之自伐也自伐皆欲勝之類也是故自伐其善則莫不惡也惡其有勝己之心是所謂自伐厯之則惡也是以逹者終不自伐人情皆欲求勝故悅人之謙謙所以下之下有推與之意是故人無賢愚接之以謙則無不色懌不問能否皆欲勝人是所謂以謙下之則悅也是以君子終日謙謙人情皆欲掩其所短見其所長稱其所長則悅稱其所短則慍是故人駮其所短似若物冒之情之憤悶有若覆冒是所謂駮其所乏則婟也覆冒純塞其心婟戾人情陵上者也見人勝己皆欲陵之陵犯其所惡雖見憎未害也雖惡我自伐未甚疾害也若以長駮短是所謂以惡犯婟則妬惡生矣以己之長較人之短而取其害是以達者不為之也凡此六機其歸皆欲處上物之自大人人皆爾是以君子接物犯而不校知物情好勝雖或以小犯己終不較拒也不校則無不敬下所以避其害也務行謙敬誰害之哉小人則不然既不見機不達妬害之機而欲人之順己謂欲人無違己SKchar2愛敬為見異孔光逡廵董賢欣喜以偶邀㑹為輕謂非本心忿其輕己茍犯其機則深以為怨小人易悅而難事是故觀其情機而賢鄙之志可得而知也賢明志在退下鄙劣志在陵上是以平淡之主御之以正訓貪者之所憂戒幸者之所悲然後物不自伐下不陵上賢否當位治道有序何謂觀其所短以知所長夫偏材之人皆有所短智不能周也故直之失也訐刺訐傷於義故其父攘羊其子證之剛之失也厲剛切傷於理故諫君不從承之以劒和之失也愞愞弱不及道故宮之竒為人懦不能強諫介之失也拘拘愚不逹事尾生守信死於橋下夫直者不訐無以成其直既悅其直不可非其訐用人之直恕其訐也訐也者直之徴也非訐不能為直剛者不厲無以濟其剛既悅其剛不可非其厲用人之剛恕其厲也厲也者剛之徴也非厲不能為剛和者不愞無以保其和既悅其和不可非其愞用人之和恕其愞也愞也者和之徴也非愞不能為和介者不拘無以守其介既悅其介不可非其拘用人之介恕其拘也拘也者介之徴也非拘不能為介然有短者未必能長也純訐之人未能正直有長者必以短為徴純和之人徴必愞弱是故觀其徴之所短而其材之所長可知也欲用其剛必采之於厲何謂觀其聰則以知所逹夫仁者徳之基也載徳而行義者徳之節也制徳之所宜也禮者徳之文也禮徳之文理也信者徳之固也固徳之所執也智者徳之帥也非智不成徳夫智出於明明逹乃成智明之於人猶晝之待白日夜之待燭火火日所以照晝夜智逹所以明物理其明益盛者所見及逺火日愈明所照愈逺智逹彌明理通彌深及逺之明難聖人猶有不及是故守業勤學未必及材生知者上學能者次材藝精巧未必及理因習成巧淺於至理理義辨給未必及智理成事業昧於𤣥智智能經事未必及道役智經務去道逺矣道思𤣥逺然後乃周道無不載故無不周是謂學不及材材不及理理不及智智不及道道智𤣥㣲故四變而後及道也者回覆變通理不繫一故變通之是故別而論之各自獨行則仁為勝仁者濟物之資明者見物而已合而俱用則明為將仁者待明其功乃成故以明將仁則無不懐威以使之仁以恤之以明將義則無不勝示以斷割之宜以明將理則無不通理若明練萬事乃逹然則茍無聰明無以能遂暗者昧時何能成務成遂故好聲而實不充則恢恢迂逺於實好辯而理不至則煩辭煩而無正理好法而思不深則刻刻過於理好術而計不足則偽偽誣詐也是故鈞材而好學明者為師比力而爭智者為雄等徳而齊逹者稱聖聖之為稱明智之極名也是以動而為天下法言而為萬世範居上位而不亢在下位而不悶是以觀其聰明而所逹之材可知也















  人物誌卷中



  欽定四庫全書
  人物誌卷下       魏 劉卲 撰
  涼 劉昞 注
  七繆第十人物之理妙而難明以情鑒察繆猶有七
  七繆一曰察譽有偏頗之繆徴質不明故聴有偏頗也二曰接物有愛惡之惑或情同忘其惡或意異違其善也三曰度心有大小之誤或小知而大無成或小暗而大無明四曰品質有早晚之疑有早智而速成者有晩智而晚成者五曰變類有同體之嫌材同勢均則相競材同勢傾則相敬六曰論材有申壓之詭藉富貴則恵施而名申處貧賤則乞求而名壓七曰觀竒有二尤之失妙尤含蔵直尤虛瑰故察難中也夫采訪之要不在多少事無巨細要在得正然徴質不明者信耳而不敢信目目不能察而信於耳故人以為是則心隨而明之人以為非則意轉而化之信人毀譽故向之所是化而為非雖無所嫌意若不疑信毀譽者心雖無嫌意固疑矣且人察物亦自有誤愛憎兼之其情萬原明既不察加之愛惡是非是疑豈可勝計不暢其本胡可必信去愛憎之情則實理得矣是故知人者以目正耳雖聴人言常正之以目不知人者以耳敗目親見其誠猶信毀而棄之故州閭之士皆譽皆毀未可為正也或衆附阿黨或獨立不羣交逰之人譽不三周未必信是也交結致譽不三周色貌取人而行違之夫實厚之士交遊之間必每所在肩稱言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣上等援之下等推之蠻貊推之況州里乎茍不能周必有咎毀行不篤敬者或謟諛得上而失於下或阿黨得下而失於上故偏上失下則其終有毀非之者多故不能終偏下失上則其進不傑衆雖推之上不信異故誠能三周則為國所利此正直之交也由其正直故名有利故皆合而是亦有違比或違正阿黨故合而是之皆合而非或在其中或特立不群故合而非之若有竒異之材則非衆所見竒逸絶衆衆何由識而耳所聴采以多為信不能審查其材但信衆人言也是繆於察譽者也信言察物必多繆失是以聖人如有所譽必有所試夫愛善疾惡人情所常不問賢愚情皆同之也茍不明質或踈善善非非者見善善者見踈豈故然哉由意不明何以論之夫善非者雖非猶有所是既有百非必有一是以其所是順己所長惡人一是與己所長同也則不自覺情通意親忽忘其惡以與己同忘其百非謂矯駕為至孝殘桃為至忠善人雖善猶有所乏雖有百善或有一短以其所乏不明己長善人一短與己所長異也以其所長輕己所短則不自知志乖氣違忽忘其善以與己異百善皆棄謂曲杖為匕首葬楯為反具耶是惑於愛惡者也徴質暗昧者其於接物常以愛惡惑異其正夫精欲深㣲質欲懿重志欲𢎞大心欲嗛小精㣲所以入神妙也麄則失神懿重所以崇徳宇也躁則失身志大所以戡物任也小則不勝心小所以慎咎悔也大則驕陵故詩詠文王小心翼翼不大聲以色小心也言不貪求大名聲見於顔色王赫斯怒以對於天下志大也故能誅紂定天下以致太平由此論之心小志大者聖賢之倫也心小故以服事殷志大故三分天下有其二心大志大者豪傑之雋也志大而心又大故名豪雋心大志小者傲蕩之類也志小而心濶逺故為傲蕩之流也心小志小者拘愞之人也心近志短豈能𢎞大衆人之察或陋其心小見沛公燒絶棧道謂其不能定天下或壯其志大見項羽號稱強楚便謂足以匡諸侯是誤於小大者也由智不能察其度心常誤於小大夫人材不同成有早晚有早智而速成者質清氣朗生則秀異故童烏蒼舒總角曜竒也有晚智而晚成者質重氣遲則久乃成噐故公孫𢎞道老而後章有少無智而終無所成者質濁氣暗終老無成故原壤年老聖人叩脛而不能化有少有令材遂為雋器者幼而通理長則愈明故異材發竒於應賔效徳於公相四者之理不可不察當察其早晚隨時而用之夫幼智之人材智精逹然其在童髦皆有端緒仲尼戱陳爼豆鄧艾指圖軍旅故文本辭繁初辭繁者長必文麗辯始給口幼給口者長必辯論也仁出慈恤幼慈恤者長必矜人施發過與幼過與者長必好施慎生畏懼幼多畏者長必謹慎亷起不取幼不妄取長必清亷早智者淺恵而見速見小事則逹其形容晚成者竒識而舒遲智雖舒緩能識其妙終暗者並困於不足事務難易意皆昧然遂務者周逹而有餘事無大小皆能極之而衆人之察不慮其變常以一槩責於終始是疑於早晚者也或以早成而疑晩智或以晚智而疑早成故於品質常有所失也夫人情莫不趣名利避損害名利之路在於是得是得在己名利與之損害之源在於非失非失在己損害攻之故人無賢愚皆欲使是得在己賢者尚然況愚者乎能明己是莫過同體體同於我則能明己是以偏材之人交遊進趨之類皆親愛同體而譽之同體能明己是以親而譽之憎惡對反而毀之與己體反是以惡而踈之序異雜而不尚也不與己同不與己異則雖不憎亦不尚之推而論之無他故焉夫譽同體毀對反所以證彼非而著己是也由與己同體故證彼非而著己是也至於異雜之人於彼無益於己無害則序而不尚不以彼為是不以己為非都無損益何所尚之是故同體之人常患於過譽譬俱為力人則力小者慕大力大者提小故其相譽常失其實也及其名敵則尠能相下若俱能負鼎則爭勝之心生故不能相下是故直者性奮好人行直於人見人正直則心好之而不能受人之訐刺己之非則訐而不受盡者情露好人行盡於人見人穎露則心好之而不能納人之徑說己徑盡則違之不納務名者樂人之進趨過人見人乗人則悅其進趨而不能出陵己之後人陵於己則忿而不服是故性同而材傾則相援而相頼也並有旅力則大能奨小性同而勢均則相競而相害也恐彼勝己則妬善之心生此又同體之變也故或助直而毀直人直過於己直則非毀之心生或與明而毀明人明過於己明則妬害之心動而衆人之察不辨其律理是嫌於體同也體同尚然況異體乎夫人所處異勢勢有申壓富貴遂逹勢之申也身處富貴物不能屈是以佩六國之印父母迎於百里之外貧賤窮匱勢之壓也身在貧賤志何申展是以黒貂之裘敝妻嫂慢於閨門之內上材之人能行人所不能行凡云為動靜固非衆人之所及是故逹有勞謙之稱窮有著明之節材出於衆其進則裒多益寡勞謙濟世退則履道坦坦幽人貞吉中材之人則隨世損益守常之智申壓在時故勢來則益勢去則損是故藉富貴則貨財充於內施恵周於外貲財有餘恣意周濟見贍者求可稱而譽之感其恩紀匡救其惡是以朱建受金而為食其畫計見援者闡小美而大之感其引援將順其羙是以曹邱見接為季布揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雖無異材猶行成而名立夫富與貴可不欣哉乃至無善而行成無智而名立是以富貴妻嫂恭況他人乎處貧賤則欲施而無財欲援而無勢有慈心而無以拯識竒材而不能援親戚不能恤朋友不見濟內無蔬食之饋外無緼袍之贈分義不復立恩愛浸以離意氣皆空薄分意何由立怨望者並至歸罪者日多非徒薄己遂生怨謗之言雖無罪尤猶無故而廢也夫貧與賤可不懾哉乃至無由而生謗無罪而見廢是故貧賤妻子慢況他人乎故世有侈儉名由進退行雖在我而名稱在世是以良農能稼未必能穡天下皆富則清貧者雖苦必無委頓之憂家給人足路人皆饋之且有辭施之髙以獲榮名之利得辭施之髙名受餘光之善利皆貧則求假無所告家貧戸乏粟成珠玉而有窮乏之患且生鄙吝之訟乞假無遺與嫂叔爭糟糠是故鈞材而進有與之者則體益而茂遂己既自足復須給賜則名羙行成所為遂逹私理卑抑有累之者己既不足親戚並困則㣲降而稍退上等不援下等不推而衆人之觀不理其本各指其所在謂申逹者為材能屈壓者為愚短是疑於申壓者也材智雖鈞貴賤殊塗申壓之變在乎貧富夫清雅之羙著乎形質察之寡失形色外著故可得而察之失繆之由恆在二尤二尤之生與物異列是故非常人之所見故尤妙之人含精於內外無飾姿譬金水內明而不外朗故馮唐白首屈於郎署尤虛之人碩言瑰姿內實乖反猶燭火外照灰燼內暗故主父偃辭麗一嵗四遷而人之求竒不可以精㣲測其𤣥機明異希其尤竒異非精不察或以貌少為不足覩鬷蔑貌惡便疑其淺陋或以瑰姿為巨偉見江充貌麗便謂其巨偉或以直露為虛華以其欵盡疑無厚實或以巧飾為真實巧言如流悅而覩之是以早㧞多誤不如順次或以甘羅為早成而用之於早嵗或誤復欲順次也夫順次常度也茍不察其實亦焉徃而不失徴質不明不能識竒故使順次亦不能得故遺賢而賢有濟則恨在不早㧞故鄭伯謝之於燭武㧞竒而竒有敗則患在不素別故光武悔之於朱浮任意而獨繆則悔在不廣問秦穆不從蹇叔雖追誓而無及廣問而誤己則怨己不自信隗囂心存於漢而為王元所誤是以驥子發足衆士乃悞韓信立功淮隂乃震夫豈惡竒而好疑哉乃尤物不世見而竒逸羙異也故非常人之所識也是以張良體弱而精強為衆智之雋也不以質弱而傷於智荊叔色平而神勇為衆勇之傑也不以色和而傷於勇然則雋傑者衆人之尤也竒逸過於衆人故衆人不能及聖人者衆尤之尤也通逹過於衆竒故衆竒不能逮其尤彌出者其道彌逺非天下之至精其孰能與於此故一國之雋於州為輩未得為第也郡國之所雋異比於州郡未及其第目一州之第於天下為椳州郡之所第目以比天下之雋椳而不可及椳一回反樞也天下之椳世有優劣英人不世繼是以伊召管晏應運乃出是故衆人之所貴各貴其出巳之尤智材勝己則以為貴而不貴尤之所尤尤之尤者非衆人之所識是故衆人之明能知輩士之數衆人明者粗知郡國出輩之士而已而不能知第目之度乃未識郡國品第之雋輩士之明能知第目之度出輩明者粗知郡國第目之良不能識出尤之良也未識出尤竒異之理出尤之人能知聖人之教瞻之在前忽焉在後不能究之入室之奧也如有所立卓爾雖欲從之末由也巳由是論之人物之理妙不可得而窮己為當擬諸形容象其物宜觀其㑹通舉其一隅而已
  效難第十一人材精㣲實自難知知之難審效薦之難
  蓋知人之效有二難有難知之難尤竒逰雜是以難知有知之而無由得效之難巳雖知之無由得薦何謂難知之難人物精㣲智無形狀竒逸精妙能神而明欲入其神而明其智其道甚難固難知之難也知人則哲惟帝難之況常人乎是以衆人之察不能盡備各守其一方而已故各自立度以相觀采以己所能厯觀衆才或相其形容以貌狀取人或候其動作以進趨取人或揆其終始以發止取人或揆其儗象以㫖意取人或推其細㣲以情理取人或恐其過誤以簡恕取人或循其所言以辭㫖取人或稽其行事以功效取人八者逰雜各以意之所可為準是以雜而無紀故其得者少所失者多但取其同於己而失其異於己己不必兼故失者多是故必有草創信形之誤或色貌取人而行違又有居止變化之謬或身在江海心存魏闕故其接遇觀人也隨行信名失其中情是以聖人聴言觀行如有所譽必有所試故淺美揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)露則以為有異智淺易見狀似異羙深明沉漠則以為空虛智深內明狀似無實分別妙理則以為離婁研精至理狀似離婁口傳甲乙則以為義理強指物類狀似有理好説是非則以為臧否妄説是非似明善否講目成名則以為人物強議賢愚似明人物平道政事則以為國體妄論時事似識國體猶聴有聲之類名隨其音七者不能明物皆隨行而為之名猶聴貓音而謂之貓聴雀音而謂之雀不知二蟲竟謂何名也世之疑惑皆此類也是以魯 國儒服者衆人皆謂之儒立而問之一人而已夫名非實用之不效南箕不可以簸揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)北斗不可挹酒漿故曰名由口進而實從事退衆覩形而名之故用而不驗也中情之人名不副實用之有效真智在中衆不能見故無外名而有內實故名由衆退而實從事章名效立則章此草創之常失也淺智無終深智無始故衆人之察物常失之於初故必待居止然後識之視其所止觀其所居而焉不知故居視其所安安其舊者敦於仁逹視其所舉舉剛直者厚於義富視其所與與嚴莊者明於禮窮視其所為為經術者勤於智貧視其所取取其分者存於信然後乃能知賢否行此者賢反此者否此又已試非始相也試而行之豈相也哉所以知質未足以知其略畧在變通不可常准且天下之人不可得皆與遊處故視其外狀可以得一未足盡知或志趣變易隨物而化是以世祖失之龎萌曹公失之董卓或未至而懸欲或已至而易顧李軼始専心於光武終改顧於聖公或窮約而力行或得志而從欲王莾初則布衣折節卒則窮奢極侈此又居止之所失也情愛如此誰能定之由是論之能兩得其要是難知之難既知其情又察其變故非常人之所審何謂無由得效之難上材巳莫知己難識知或所識者在幼賤之中未逹而䘮未及進逹其人已䘮或所識者未㧞而先沒未及㧞舉已先沒世或曲髙和寡唱不見讃公叔痤薦商鞅而魏王不能用或身卑力㣲言不見亮禽息舉百里奚首足皆碎或器非時好不見信貴竇後方好黃老儒者何由見進或不在其位無由得㧞卞和非大匠所以抱璞泣或在其位以有所屈迫何武舉公孫録而為王氏所推是以良材識真萬不一遇也材能雖良當遇知己知己雖遇當值明王三者之遭萬不一㑹須識真在位誠百不一有也雖識己真或不在位以位勢值可薦致之宜十不一合也識己須在位智逹復須宜或明足識真有所妨奪不欲貢薦雖識辨賢愚而屈於妨奪故有不欲或好貢薦而不能識真在位之人雖心好賢善而明不能識是故知與不知相與紛亂於總猥之中或好賢而不識或知賢而心妬故用與不用同於衆總紛然淆亂實知者患於不得逹效身無位次無由效逹不知者亦自以為未識身雖在位而不能識所謂無由得效之難也故曰知人之效有二難是以人主常當運其聰智廣其視聴明揚側陋旁求俊乂舉能不避仇讐㧞賢不棄幽隱然後國家可得而治功業可得而濟也
  釋爭第十二賢善不伐況小事乎釋忿去爭必荷榮福
  蓋善以不伐為大為善而自伐其能衆人之所小賢以自矜為損行賢而去自賢之心何徃而不益哉是故舜讓於徳而顯義登聞湯降不遲而聖敬日躋彼二帝雖天挺聖徳生而上哲猶懐勞謙疾行退下然後信義登聞光宅天位郄至上人而抑下滋甚王叔好爭而終於出犇此二大夫矜功陵物或宗夷族滅或迯禍出犇由此觀之爭讓之道豈不懸歟然則卑讓降下者茂進之遂路也江海所以為百穀王以其處下也矜奮侵陵者毀塞之險途也兕虎所以攖牢檻以其性獷噬也是以君子舉不敢越儀凖志不敢凌𮜿等足不茍蹈常懐退下內勤己以自濟外謙讓以敬懼獨處不敢為非出門如見大賔是以怨難不在於身而榮福通於長久也外物不見傷子孫頼以免彼小人則不然矜功伐能好以陵人初無巨細心發揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)以陵物是以在前者人害之矜能奔縱人情所害有功者人毀之恃功驕盈人情所毀毀敗者人幸之及其覆敗人情所幸是故並轡爭先而不能相奪小人競進智不相過並驅爭險更相蹈籍兩頓俱折而為後者所趨中道而斃後者乗之譬兎殛犬疲而田父收其功由是論之爭讓之途其別明矣君子尚讓故渉萬里而塗清小人好爭足未動而路塞然好勝之人猶謂不然貪則好勝雖聞徳讓之風意猶昧然乃雲古人讓以得今人讓以失心之所是起而爭之以在前為速鋭以處後為留滯故行坐汲汲不暇脂車以下衆為卑屈以躡等為異傑茍矜越等不羞負乗以讓敵為廻辱以陵上為髙厲故趙穿不顧元帥彘子以偏師䧟是故抗奮遂徃不能自反也譬虎狼食生物遂有殺人之怒夫以抗遇賢必見遜下相如為亷頗逡廵兩得其利以抗遇暴必搆敵難灌夫不為田蚡持下両得其尤敵難既搆則是非之理必溷而難明俱自是而非彼誰明之耶溷而難明則其與自毀何以異哉兩虎共鬪小者死大者傷焉得而兩全且人之毀己皆發怨憾而變生舋也若本無憾恨遭事際㑹亦不致毀害必依託於事飾成端末凡相毀謗必因事類而飾成之其餘聴者雖不盡信猶半以為然也由言有端角故信之者半己之校報亦又如之復當報謗為生翅尾終其所歸亦各有半信著於逺近也俱有形狀不知其實是以近逺之聴皆半信於此半信於彼然則交氣疾爭者為易口而自毀也己説人之瑕人亦説己之穢雖詈人自取其詈也並辭競説者為貸手以自毆辭忿則力爭己既毆人人亦毆己此其為藉手以自毆為惑繆豈不甚哉藉手自毆藉口自詈非惑如何然原其所由豈有躬自厚責以致變訟者乎己能自責人亦自責兩不言競變訟何由生哉皆由內恕不足外望不已所以爭者由內不能恕己自責而外望於人不已也或怨彼輕我或疾彼勝己是故心爭終無休已夫我薄而彼輕之則由我曲而彼直也曲而見輕固其宜矣我賢而彼不知則見輕非我咎也親反傷也固其宜矣若彼賢而處我前則我徳之未至也徳輕在彼固所宜也若徳鈞而彼先我則我徳之近次也徳鈞年次固其常矣夫何怨哉且兩賢未別則能讓者為雋矣材鈞而不爭優劣衆人善其讓爭雋未別則用力者為憊矣雋等而名未別衆人惡其鬪是故藺相如以廻車決勝於亷頗㓂恂以不鬪取賢於賈復此二賢者知爭途不可由故回車退避或酒炙迎送故亷賈肉袒爭尚冺矣物勢之反乃君子所謂道也龍蛇之蟄以存身尺蠖之屈以求伸蟲㣲物耳尚知蟠屈況於人乎是故君子知屈之可以為伸故含辱而不辭韓信屈於跨下之辱知卑讓之可以勝敵故下之而不疑展喜犒齊師之謂也及其終極乃轉禍而為福晉文避楚三舍而有城濮之勲屈讐而為友相如下亷頗而為刎頸之交使怨讐不延於後嗣而羙名宣於無窮子孫荷其榮䕃竹帛紀其髙義君子之道豈不裕乎若偏急好爭則身危當年何後來之能福且君子能受纎㣲之小嫌故無變鬪之大訟大訟起於纎芥故君子慎其小小人不能忍小忿之故終有赫赫之敗辱小人以小惡為無傷而不去故罪大不可觧惡積不可救怨在㣲而下之猶可以為謙徳也怨在纎㣲則謙徳可以除之變在萌而爭之則禍成而不救矣涓涓不息遂成江河水漏覆舟胡可救哉是故陳餘以張耳之變卒受離身之害思復須㬰之忿忘終身之惡是以身滅而嗣絶也彭寵以朱浮之郤終有覆亡之禍恨督責之小故違終始之大計是以宗夷而族㓕也禍福之機可不慎哉二女爭桑呉楚之難作季郈鬪雞魯國之釁作可不畏歟可不畏歟是故君子之求勝也以推讓為利鋭推讓所徃前無堅敵以自修為棚櫓修己以敬物無害者靜則閉嘿冺之𤣥門動則由恭順之通路時可以靜則重閉而𤣥嘿時可以動則履正而後進是以戰勝而爭不形動靜得節故勝無與爭爭不以力故勝功見耳敵服而怨不搆干戈不用何怨搆之有若然者悔恡不存於聲色夫何顯爭之有哉色貌猶不動況力爭乎彼顯爭者必自以為賢人而人以為險詖者以己為賢専固自是是己非人人得不爭乎實無險徳則無可毀之義若信有險徳又何可與訟乎險而與之訟是柙兕而攖虎其可乎怒而害人亦必矣易曰險而違者訟訟必有衆起言險而行違必起衆而成訟矣老子曰夫惟不爭故天下莫能與之爭以謙讓為務者所徃而無爭是故君子以爭途之不可由也由於爭途者必覆輪而致禍是以越俗乗髙獨行於三等之上何謂三等大無功而自矜一等空虛自矜故為下等也有功而伐之二等自伐其能故為中等功大而不伐三等推功於物故為上等愚而好勝一等不自量度故為下等賢而尚人二等自羙其能故為中等賢而能讓三等歸善於物故為上等緩己急人一等性不恕人故為下等急己急人二等褊戾峭刻故為中等急己寛人三等謹身恕物故為上等凡此數者皆道之竒物之變也心不純一是謂竒變三變而後得之故人莫能及也小人安其下等何由能及哉夫惟知道通變者然後能處之處上等而不失者也是故孟之反以不伐獲聖人之譽不伐其功羙譽自生管叔以辭賞受嘉重之賜不貪其賞嘉賜自致夫豈詭遇以求之哉乃純徳自然之所合也豈故不伐辭賞詭情求名耶乃至直發於中自與理㑹也彼君子知自損之為益故功一而羙二自損而行成名立小人不知自益之為損故一伐而並失自伐而行毀名䘮由此論之則不伐者伐之也不爭者爭之也不伐而名章不爭而理得讓敵者勝之也下衆者上之也退讓而敵服謙尊而徳光君子誠能覩爭途之召險獨乗髙於𤣥路則光暉煥而日新徳聲倫於古人矣避忿肆之險途獨逍遙於上等逺燕雀於啁啾匹鳴鳯於𤣥曠然後徳輝燿於來今清光侔於徃代

  人物誌卷下
  後序
  余嘗三復人物誌而竊有感焉夫人徳性資之繼成初未始有異也而終之相去懸絶者醇駁較於材隆汚判諸習曰三品曰五儀胥是焉而賢不肖殊途矣是以知人之哲古人難之言貌而取人者聖人弗是也茲劉卲氏之所以志人物也乎脩己者得之以自觀用人者持之以照物焉可廢諸然用舎之際人材之趨向由之可不慎乎精於擇而庸適其能篤於任而弗貳以私則真材獲用大猷允升矣其或偏聴眩志而用不以道動曰才難吾恐蕭艾弗擇魚目混珠也左馮翊王三省識






  右人物誌三卷十二篇魏劉卲撰案隋唐經籍志篇第皆與今同列於名家十六國時燉煌劉昞重其書始作註解然世所傳本多謬誤今合官私書校之去其複重附益之文為定本內或疑字無書可證者今據衆本皆相承傳疑難輒意改雲卲之敘五行曰簡暢而明砭火之徳也徧檢書傳無明砭之證案字書砭者以石刺病此外更無他訓然自魏晉以後轉相傳寫豕亥之變莫能究知不爾則卲當別有異聞今則亡矣愚謂明砭都無意義自東晉諸公草書啟字為然疑為簡暢而明啟耳文寛夫題





本作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年,並且於1929年1月1日之前出版。

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