佛祖綱目/卷第三十三
佛祖綱目卷第三十三(雲字號)
甲子(唐武宗會昌四年起)丁卯(宣宗大中元年)庚辰(懿宗咸通元年)甲午(僖宗乾符元年)庚子(改廣明)辛丑(改中和)乙巳(改光啟)戊申(改文德)己酉(昭宗龍紀元年)庚戌(改大順)壬子(改景福)甲寅(改乾寧)戊午(改光化)辛酉(改天復)癸亥(唐昭宗天復三年止)
(甲子)善道禪師隱居石室(長髭曠法嗣)
善道。初依長髭曠。曠遣令受戒。謂曰。汝回日須到石頭和尚處禮拜。道受戒後。乃參希遷。一日隨遷游山次。遷曰。汝與吾斫卻面前樹子免礙我。道曰。不將刀來。遷乃抽刀倒與。道曰。何不過那頭來。曰你用那頭作甚麼。道即大悟。便歸長髭。曠問。汝到石頭否。曰到即到。只是不通。號曰。從甚受戒。曰不依他。曰在彼即恁麼來我這裡作麼生。曰不違背。曰太忉忉生。曰舌頭未曾點着在。曠喝曰。沙彌出去。道便出。曠曰。爭得不遇於人。尋值會昌沙汰。道乃作行者。居於石室。慧寂問。佛之與道。相去幾何。曰道如展手。佛似握拳。曰還假看教否。曰三乘十二分教。是分外事。若與他作對。即是心境兩法。能所雙行。便有種種見解。亦是狂慧。未足為道。若不與他作對。一事也無。所以祖師道。本來無一物。汝不見小兒出胎時。可道我解看教。不解看教。當恁麼時。亦不知有佛性義。無佛性義。及至長大。便學種種知解出來。便道我能我解不知總是客塵煩惱。十六行中。嬰兒行為最。哆哆和和時。喻學道之人離分別取捨心。故讚嘆嬰兒。可況喻取之。若謂嬰兒是道。今時人錯會。
(乙丑)慧恭參宣鑒禪師
慧恭。福州羅氏子。年十七舉進士。因睹祖師遺像。便出家。二十二受戒。謁宣鑒。鑒曰會麼。曰作麼。曰請相見。曰識麼。鑒大笑。遂入室。後住天台瑞龍院○高亭簡參鑒。隔江才見。便雲不審。鑒乃搖扇招之。簡忽開悟。乃橫趨而去。更不回顧。
(丁卯)慧忠禪師隱居龜洋
武宗廢教。龜洋慧忠。述偈嘆曰。勅命如雷下翠微。風前垂淚脫禪衣。雲中有寺不容住。塵里無家何處歸。明月分形處處新。白衣寧墜解空人。誰言在俗妨修道。金粟曾為居士身。忍仙林下坐禪時。曾被哥王割截肢。況我聖朝無此事。祇令休道亦何悲。丁卯宣宗即位。詔復天下寺宇。佛教大興。忠笑曰。仙去者未必受籙。成佛者未必須僧。復作偈曰。雪後始知松柏操。雲收方見濟淮分。不因世主令還俗。那辨雞群與鶴群。多年塵土自騰騰。雖着伽黎未是僧。今日歸來酬本志。不妨留髮候然燈。形容雖變道常存。混俗心源亦不昏。試讀善財巡禮偈。當時豈例是沙門。遂過中不食。不宇而禪。跡不出山者二十年。
○宣鑒禪師開法德山
大中元年。武陵太守薛廷望。再崇德山精舍。號古德禪院。請宣鑒住持。鑒居之。大闡玄風。上堂。若也於己無事。則勿妄求。妄求而得。亦非得也。汝但無事於心。無心於事。則虛而靈。寂而妙。若毫端許言本末者。皆為自欺。何故。毫釐繫念。三塗業因。瞥爾情生。萬劫羈鎖。聖名凡號。儘是虛聲。殊相劣形。皆為幻色。汝欲求之。得無累乎。及其厭之。又成大患。終為無益。又雲。別無禪道可學。若有學得者。即是外道見解。亦無神通變現可得。汝道神通是聖。諸天龍神五通神仙外道修羅亦有神通。應可是佛也。孤峰獨宿。一食卯齋。長坐不臥。六時禮念。疑他生死。老胡有言。諸行無常。是生滅法。若言入定凝神靜慮得者。尼乾子等諸外道師。亦入得八萬劫大定。莫是佛否。一念妄心不盡。即是生死相續。仁者。時不待人。莫因循過日○全奯。泉州柯氏子。少落髮稟戒。習經律諸部。優遊禪苑。值會昌沙汰。於鄂州湖邊。作渡子。兩岸各掛一板。有人過渡。打板一下。奯曰阿誰。或曰。要過那邊去。奯乃舞棹迎之。一日因一婆抱一孩兒來。乃曰。呈橈舞棹即不問。且道婆手中兒甚處得來。奯便打。婆曰。婆生七子。六個不遇知音。祇這一個也不消得。便拋向水中。後參宣鑒。執坐具。上法堂瞻視。鑒曰作麼。奯便喝。鑒曰。老僧過在甚麼處。曰兩重公案。乃下參堂。鑒曰。這個阿師。稍似個行腳人。至來日上問訊。鑒曰。闍黎是昨日新到否。曰是。曰甚麼處學得這虛頭來。曰全奯終不自謾。曰他後不得孤負老僧。
(戊辰)希運禪師說法宛陵
希運。初於黃檗。舍眾入大安寺。混跡勞侶。掃灑殿堂。裴休刺洪州。一日入寺。見壁畫問寺主。是何圖相。曰高僧真儀。曰真儀可觀。高僧何在。僧皆無對。休曰。此間有禪人否。曰近有一僧。投寺執役。頗似禪者。休遂請相見。曰休適有一問。諸德吝辭。今請上人代酬一語。曰請相公垂問。休即舉前問。運朗聲曰相公。休應諾。運曰。在甚麼處。休當下知旨。如獲髻珠。曰吾師真善知識也。何示人克的若是。遂延入府署。執弟子禮。屢辭不已。復堅請住黃檗山。大中二年。休鎮宛陵。建大禪院。請運開法。以運酷愛舊山。還以黃檗名之。又迎運至郡。以所解一編示運。運接置於座。略不披閱。良久曰會麼。曰不會。曰若便恁麼會得。猶較些子。若也形於紙墨。何有吾宗。休乃以頌讚曰。自從大士傳心印。額有圓珠七尺身。掛錫十年棲蜀水。浮杯今日渡漳濱。一千龍象隨高步。萬里香花結勝因。擬欲事師為弟子。不知將法付何人。運但曰。心如大海無邊際。口吐紅蓮養病身。自有一雙無事手。不曾低揖等閒人○裴休。字公美。聞喜人。父肅。字中明。任越州觀察使。應三百年讖記。重建龍興寺大佛殿。自撰碑銘。休遂篤志內典。深入法會。有發願文。傳於世。作相六年。次歷諸鎮節度。既通徹祖意。復博綜教相。着釋氏書數萬言。又親書大藏經五百函號○楚南。自武宗廢教。深竄林谷。大中初。隨希運出山。自是抵姑蘇報恩寺。精修禪定。二十餘載。足不踰閾。
(己巳)文喜參文殊大士
文喜。嘉興朱氏子。七歲出家。習律聽教。會昌沙汰。反服韜晦。宣宗初。再度。後謁寰中。中曰。子何不徧參乎。於是喜直往五台。至金剛窟。禮謁文殊。遇一老翁牽牛而行。邀喜入寺。翁呼均提。有童子應聲出迎。翁縱牛。引喜升堂。翁踞床。指繡墩命坐。曰近自何來。曰南方。曰南方佛法如何住持。曰末法比丘少奉戒律。曰多少眾。曰或三百或五百。喜卻問。此間佛法如何住持。曰龍蛇混雜。凡聖同居。曰多少眾。曰前三三後三三。翁呼童子致茶。拈起玻璃盞問曰。南方還有這個否。曰無。曰尋常將甚麼吃茶。喜無對。及辭退。翁令童子相送。喜問童子。前三三後三三是多少。童子召大德。喜應諾。童子曰。是多少。喜復問。此為何處。曰此金剛窟般若寺也。喜悽然悟。彼翁即是文殊。稽首童子。願乞一言為別。童子說偈曰。面上無嗔供養具。口裡無嗔吐妙香。心裡無嗔是珍寶。無垢無染是真常。言訖。均提與寺俱隱。喜因駐錫五台。
(庚午)弘辯禪師說法王宮
弘辯。住薦福。宣宗詔入內。問禪宗何有南北之名。曰禪門本無南北。昔如來以正法眼。付大迦葉。展轉相傳。至二十八祖菩提達磨。來游此方。為初祖。暨第五祖弘忍。在蘄州東山。開法時。有二弟子。一名惠能。受衣法居嶺南為六祖。一名神秀。在北揚化。其後神秀門人普寂。立秀為第六祖。而自稱七祖。其所得法雖一。而開導發悟。是頓漸之異。故曰南頓北漸。非禪宗本有南北之號也。曰何名戒定慧。曰防非止惡。名戒。六根涉境。心不隨緣。名定。心境俱空。照鑒無惑。曰慧。曰何為方便。曰方便者。隱實覆相權巧之門也。被接中下。曲施誘迪。謂之方便。設為上根。言舍方便。但說無上道者。斯亦方便之譚。乃至祖師玄言。忘功絕謂。亦無出方便之跡。曰何為佛心。曰佛者覺也。謂人有智慧覺照為佛心。心者佛之別名。有百千異號。體惟其一。本無形狀。非青黃赤白男女等相。在天非天。在人非人。而現天現人。能男能女。非始非終。無生無滅。故號靈覺之性。如陛下日應萬機。即是陛下佛心。假使千佛共傳。應無別有所得。曰今有人念佛如何。曰如來出世。為天人師善知識。隨根器而說法。為上根者。開最上乘。頓悟至理。中下者。未能頓曉。是以佛為韋提希。權開十六觀門。令念佛生於極樂。故經雲。是心是佛。是心作佛。心外無佛。佛外無心。曰有人持經持咒如何。曰如來種種開贊。皆為最上一乘。如百川眾流。莫不朝宗於海。如是差別諸數。皆歸薩婆若海。曰祖師既契會心印。金剛經雲無所得法。如何。曰佛之一化。實無一法與人。但示眾人。各各自性。同一法寶藏。當時燃燈如來。但印釋迦本法。而無所得。方契然燈本意。故云。無我無人無眾生無壽者。是法平等。修一切善法。不住於相。曰禪師既會祖意。還禮佛轉經否。曰沙門釋子。禮佛轉經。蓋是住持常法。有四報焉。然依佛戒修身。參尋知識。漸修梵行。履踐如來所行之跡。曰何為頓見。何為漸修。曰頓明自性。與佛同儔。然有無始染習。故假漸修對治。令順性起用。如人吃飯。不一口便飽。是日對談七刻。帝大悅。賜號圓智。勅修天下祖塔。各令守護○五台秘魔岩。乃永泰湍嗣。常持一木乂。每見僧來禮拜。即乂卻頸曰。那個魔魅。教汝出家。那個魔魅。教汝行腳。道得也乂下死。道不得也乂下死。速道。學徒鮮有對者。霍山通來訪。不禮拜。便攛入懷裡。岩拊通背三下。通起拍手曰。師兄三千里外賺我來。便回○湖南祇林。亦湍嗣。每叱文殊普賢。皆為精魅。手持木劍。自謂降魔。才見僧來。便曰。魔來也。魔來也。以劍亂揮。歸方丈。如是十二年。置劍無言。僧問十二年前。為什麼降魔。曰賊不打貧兒家。曰十二年後。為什麼不降魔。曰賊不打貧兒家。
○黃檗希運禪師示寂(百丈海法嗣)
希運。住黃檗。提唱宗乘。皆被上機。中下之流。莫窺涯涘。大中四年八月示寂。諡斷際禪師。
(壬申)寰中禪師復僧相
寰中。蒲坂盧氏子。頂骨圓聳。其聲如鍾。少丁母憂。廬墓服闋。思報罔極。乃出家登戒。參百丈受心印。住杭州大慈山。素缺水。中擬他適。夜夢神人止之。詰朝見二虎以爪跑地。泉自湧出。有僧自岳至曰。童子泉涸矣。移來在此。屬武宗廢教。短褐隱居。壬申復剃染。
(癸酉)溈山靈佑禪師示寂(百丈海法嗣溈仰第一世)
靈佑。住溈山。敷揚宗教。凡四十餘年。達者不可勝數。入室弟子四十一人。大中七年正月日。盥漱敷坐。怡然而寂。壽八十三。臘六十四。諡大圓禪師。塔曰清淨○襄州常侍王敬初。初見睦州。一日州問。今日何故入院遲。曰看打球來。曰人打球。馬打球。曰人打球。曰人困麼。曰困。曰馬困麼。曰困。曰露柱困麼。初惘然無對。歸至私第。中夜忽然有省。明日見州曰。某甲會得昨日事也。曰露柱困麼。曰困。州遂許之。後參靈佑。遂受心印。一日視事次。米和尚至。初舉筆示之。米曰。還判得虛空否。初擲筆入宅。更不復出。米致疑。明日憑鼓山供養主。入探其意。米亦隨至。潛在屏蔽間偵伺。主才坐。問曰。昨日米和尚有甚麼言句。便不相見。曰獅子咬人。韓盧逐塊。米聞此語。即省前謬。遽出朗笑曰。我會也。我會也。曰會即不無。你試道看。曰請常侍舉。初乃豎起一隻筯曰。這野狐精。曰這漢徹也。無等禪師密受馬祖心印。嘗謁初。既退將出門。初後呼之曰。和尚。等回顧。初敲柱三下。等以手作圓相。復三撥之。便行。嘗與義玄到僧堂。初問。這一堂僧還看經麼。曰不看經。曰還習禪麼。曰不習禪。曰既不看經。又不習禪。畢竟作個甚麼。曰總教伊成佛作祖去。曰金屑雖貴。落眼成翳。曰我將謂是個俗漢○鄭十三娘。年十二時。隨師姑。到溈山。才禮拜起。佑便問。這師姑甚處住。曰南台江邊住。佑便喝出。又問。背後老婆甚處住。十三娘放身近前。叉手立。佑再問。鄭曰。早過呈似和尚了也。佑曰去。十三娘才下到法堂。姑曰。十三娘尋常道我會禪。口似利劍。今日被大師問着。總無語。鄭曰。苦哉苦哉。作這個眼目。也道我行腳。脫取衲衣來。與十三娘着。鄭後舉似羅山。祇如某參見溈山恁麼祗對。還得平穩也無。曰不得無過。曰過在甚處羅之。鄭曰。錦上添花。一日保福與甘贄相看。才坐定。便問。承聞十三娘參見溈山是否。曰是。福曰。溈山遷化。向甚麼處去。鄭起身偏床而立。贄曰。閒時說禪。口似懸河。何不道取。鄭曰。鼓這兩片皮。堪作甚麼。贄曰。不鼓這兩片皮。又堪作甚麼。鄭曰。合取狗口○大安。別號懶安。福州陳氏子。嘗自念。我雖勤苦。未聞玄極之理。乃孤錫遊方。將往龍井。路逢一叟。謂曰。師往南昌。當有所得。遂造百丈。問懷海曰。學人慾求識佛。何者即是。海曰。大似騎牛覓牛。曰識得後如何。曰如人騎牛至家。曰未審始終如何保任。曰如牧牛人。執杖視之。不令犯人苗稼。安自茲領旨。更不馳求。靈佑創居溈山。安躬耕助道。佑歿。眾請安補住○無學。初問天然。如何是諸佛師。然咄曰。幸自可憐生。須要執巾帚作麼。學退身三步。然曰錯。學進前。然曰錯錯。學翹一足。旋身一轉而出。然曰。得即得。孤他諸佛師。學自是領旨。住京兆翠微。大同問。二祖初見達磨。有何所得。曰汝今見吾。復何所得。同頓悟玄旨。一日學在法堂內行。同進前接禮問。西方密旨。和尚如何示人。學駐步少時。同曰。乞師垂示。曰更要第二杓惡水那。同便禮謝。學曰。莫垛根。同曰。時至根苗自生。
(甲戌)義玄禪師開法臨濟
義玄。自傳黃檗心印。後還鄉黨。住鎮州臨濟。學侶雲集。一日謂普化克符曰。我欲於此建立黃檗宗旨。汝且成褫我。二人珍重下去。三日後。化卻上來。問和尚三日前說甚麼。玄便打。三日後符上來。問和尚前日打普化作甚麼。玄亦打。至晚小參曰。有時奪人不奪境。有時奪境不奪人。有時人境兩俱奪。有時人境俱不奪。符問。如何是奪人不奪境。曰煦日發生鋪地錦。嬰兒垂髮白如絲。曰如何是奪境不奪人。曰王令已行天下徧。將軍塞外絕煙塵。曰如何是人境俱奪。曰並汾絕信。獨處一方。曰如何是人境俱不奪。曰王登寶殿。野老謳歌。符於言下領旨。諸方目為四料揀。示眾。如諸方學人。來山僧此間。作三種根器斷。如中下根器來。我便奪其境。而不除其法。或中上根器來。我便境法俱奪。如上上根器來。我便境法人俱奪。如有出格見解人來山僧此間。便全體作用。不歷根器。自達磨大師從西土來。只是覓個不受人惑底人。後遇二祖。一言便了。始知從前虛用工夫。山僧今日見處。與祖佛不別。若第一句中薦得。堪與佛祖為師。若第二句中薦得。堪與人天為師。若第三句中薦得。自救不了。僧便問。如何是第一句。曰三要印開朱點窄。未容擬議主賓分。曰如何是第二句。曰妙解豈容無着問。漚和爭負截流機。曰如何是第三句。曰但看棚頭弄傀儡。抽牽全藉裡頭人。乃曰。大凡演唱宗乘。一句中須具三玄門。一玄門須具三要。有權有寶。有照有用。汝等諸人作麼生會。又示眾。有時一喝。如金剛王寶劍。有時一喝。如踞地師子。有時一喝。如探竿影草。有時一喝。不作一喝用。汝作麼生會。又雲。山僧無一法與人。只是治病解縛。你取山僧口裡語。不如休歇無事去。又雲。一念緣起無生。超出三乘權學。又雲。你若能歇得念念馳求心。便與祖佛不別。大德。三界無安。猶如火宅。此不是你久停住處。無常殺鬼。一剎那間。不擇貴賤老少。你要與祖佛不別。但莫外求。你一念清淨心光。是你屋裡法身佛。一念無分別心光。是你屋裡報身佛。一念無差別心光。是你屋裡化身佛。此三種身。是你即今目前聽法底人。只為不向外馳求。有此功用。又雲。今時且要識取四種無相境。免被境緣擺撲。如何是四種無相境。一念心愛被水溺。一念心嗔被火燒。一念心疑被地礙。一念心喜被風飄。若能如是辨得。不被境轉。處處用境。東涌西沒。南涌北沒。中涌邊沒。邊涌中沒。履水如地。履地如水。緣何如此。為達四大如夢如幻故。有一般學人。向五台山。求文殊現。早錯了也。五台山無文殊。欲識文殊麼。只你目前用處。始終不異。處處不礙。此個是活文殊。一念心無差別光。處處總是普賢。一念心能自在隨處解脫。此是觀音三昧法。互為主伴。顯即一時顯。隱即一時隱。一即三。三即一。如是解得。方始好看教。一日上堂曰。汝等諸人。赤肉團上。有一無位真人。常向汝諸人面門出入。未證據者看看。時有僧問。如何是無位真人。玄下禪床把住雲。道道。僧擬議。玄托開雲。無位真人。是什麼乾屎橛。便歸方丈○普化。不知何許人。師事盤山。密受記莂。而[狂-王+羊]狂。出言無度。山歿。乃於北行化。或城市冢間。振一鐸曰。明頭來明頭打。暗頭來暗頭打。四方八面來旋風打。虛空來連架打。一日義玄令僧捉住曰。總不恁麼來時如何。化拓開曰。來日大悲院裡有齋。僧回舉似玄。玄曰。我從來疑着這漢。化凡見人。無高下。皆振鐸一聲。或將鐸就人耳邊振之。或拊其背。有回顧者。即展手曰。乞我一錢。一日見馬步使出喝道。化亦喝道。作相撲勢。馬步使令人打五棒。化曰。似即似。是即不是。嘗於闤闠間。搖鐸唱曰。覓個去處不可得。時宗智遇之。把住曰。汝擬去甚麼處。曰汝從甚麼處來。智無語。化掣手便去。嘗暮入臨濟院。吃生菜。玄曰。這漢大似一頭驢。化便作驢鳴。玄謂直歲曰。細抹草料着。化曰。少室人不識。金陵又再來。臨濟一隻眼。到處為人開。一日玄與河陽木塔。同在僧堂地壚內坐。因說。化每日在街市。掣風掣顛。知他是凡是聖。言猶未了。化入來。玄便問。汝是凡是聖。化曰。汝且道我是凡是聖。玄便喝。化以手指曰。河陽新婦子。木塔老婆禪。臨濟小廝兒。卻具一隻眼。玄曰這賊。化曰賊賊。便出去○克符作四料簡偈曰。奪人不奪境。緣自帶誵訛。擬欲求玄旨。思量反責麼。驪珠光燦爛。蟾桂影婆娑。覿體無差互。還應滯網羅。奪境不奪人。尋言何處真。問禪禪是妄。究理理非親。日照寒光淡。山遙翠色新。直饒玄會得。也是眼中塵。人境兩俱奪。從來正令行。不論佛與祖。那說聖凡情。擬犯吹毛劍。還如值木盲。進前求妙會。特地斬精靈。人境俱不奪。思量意不偏。主賓言不異。問答理俱全。踏破澄潭月。穿開碧落天。不能明妙用。淪溺在無緣。又僧問。如何是賓中賓。曰倚門傍戶猶如醉。出言吐氣不慚惶。曰如何是賓中主。曰口念彌陀雙拄杖。目瞽瞳人不出頭。曰如何是主中賓。曰高提祖印當機用。利物應知語帶悲。曰如何是主中主。曰橫按鏌鋣全正令。太平寰宇斬痴頑。曰既是太平寰宇。為甚麼卻斬痴頑。曰不許夜行剛把火。直須當道與人看○義玄示眾。我有時先照後用。有時先用後照。有時照用同時。有時照用不同時。先照後用有人在。先用後照有法在。照用同時。驅耕夫之牛。奪飢人之食。敲骨取髓。痛下針錐。照用不同時。有問有答。立賓立主。合水和泥。應機接物。若是過量人。向未舉已前。撩起便行。猶較些子。又示眾。參學之人。大須子細。如賓主相見。便有言論往來。或應物現形。或全體作用。或把機權喜怒。或現半身。或乘師子。或乘象王。如有真正學人便喝。先拈出一個膠盆子。善知識不辨是境。便上他境上。作模作樣。便被學人又喝。前人不肯放下。此是膏肓之病。不堪醫治。喚作賓看主。或是善知識不拈出物。祇隨學人問處即奪。學人被奪。抵死不肯放。此是主看賓。或有學人。應一個清淨境。出善知識前。知識辨得是境。把得拋向坑裡。學人言大好善知識。知識即雲。咄哉不識好惡。學人便禮拜。此喚作主看主。或有學人。披枷帶鎖。出善知識前。知識更與安一重枷鎖。學人歡喜。彼此不辨。喚作賓看賓。大德。山僧所舉。皆是辨魔揀異。知其邪正。上堂次。兩堂首座相見。同時下喝。僧問玄。還有賓主也無。曰賓主歷然。乃召眾曰。要會臨濟賓主句。問取堂中二首座。玄應機多用喝。會下參徒。亦學師喝。師曰。汝等總學我喝。我今問汝。有一人從東堂出。一人從西堂出。兩人齊喝一聲。這裡分得賓主麼。汝且作麼生分。若分不得。已後不得學老僧喝。示眾。道流。切要求取真正見解。且莫求佛。佛是名句。你還識馳求底麼。三世十方佛祖出來。也只為求法。如今參學道流。也只為求法。得法始了。未得依前輪迴五道。云何是法。法者是心法。心法無形。通貫十方。目前現用。人信不及。便乃認名認句。向文字中求其意度。與佛法天地懸隔。山僧說法。說心地法。便能入淨入穢。入凡入聖。入真入俗。要且不是。你真俗凡聖。能與一切真俗凡聖安名。真俗凡聖安這個名字不得。道流。把得便用。更莫安排。方契玄旨。今時學禪者。總不識法。猶如觸鼻羊逢着物。安在口裡。奴郎不辨。賓主不分。如是之流。邪心入道。即不得名為真出家人。正是真俗家人。夫出家者。須辨得平常真正見解。辨佛辨魔。辨真辨偽。辨凡辨聖。若如是辨。得名真出家人。若魔佛不辨。正是出一家入一家。乃喚作造業眾生。未得名為真出家人。只如今有個佛魔同體。若明眼道流。魔佛俱打。你若愛聖憎凡。生死海里沉浮。未有了日。如何是佛魔。你一念心疑處是佛魔。你若達得萬法無生。心如幻化。更無一塵一法。處處清淨。即無佛魔。佛與眾生。是染淨二境。約山僧見處。無佛無眾生。無古無今。得者便得。不勤時節。亦無修證。無得無失。一切時中。更無別法。設有一法遇此。我說如夢如幻○若是真正學道人。不見世間過。切急要求真正見解。但一切入凡入聖。入染入淨。入諸佛國土。入彌勒樓閣。入毗盧遮那世界。處處皆現國土成住壞空。佛出於世。轉大法輪。入無餘涅盤。不見有去來相貌。求其生死。了不可得。便入無生法界。處處游履國土。入華藏世界。盡見諸法空相。皆無實法。惟有聽法無依道人。是諸佛之母。所以佛從無依生。若悟無依。佛亦無得。若如是見得。是真正見解○諸方說。有道可修。有法可證。你且說證何法。修何道。你今用處。欠少甚麼物。修補何處。所以言。若人修道道不行。萬般邪境競頭生。智劍出來無一物。明頭未顯暗頭明○若言三十二相八十種好是佛。轉輪聖王應是如來。明知是幻化。古人云。如來舉身相。為順世間情。恐人生斷見。權且立虛名。假言三十二。八十也空聲。有身非覺體。無相乃真形○一念心歇得處。喚作菩提樹。一念心不能歇得處。喚作無明樹。無明無住處。無明無始終。若念念心歇不得。便上他無明樹。便入六道四生。披毛戴角。若歇得。便是清淨身界。一念不生。便是上菩提樹。三界神通變化。意生化身。有一老宿參。便問。禮拜即是。不禮拜即是。玄便喝。宿便拜。玄曰。好個草賊。宿曰賊賊。便出去。玄曰。莫道無事好。時首座侍立。玄曰。還有過也無。座曰有。玄曰。賓家有過。主家有過。曰二俱有過。曰過在甚麼處。座便出去。玄曰。莫道無事好。大覺到參。玄舉起拂子。覺敷坐具。玄擲下拂子。覺收坐具。參堂去。僧眾曰。此僧莫是和尚親。不禮拜。又不吃棒。玄聞。令喚覺。覺至。玄曰。大眾道。汝不禮拜。又不吃棒。莫是長老親故。覺乃珍重下去。覺後臨絕時。謂眾曰。我有一隻箭。要付與人。時有一僧出曰。請和尚箭。覺曰。汝喚甚麼作箭。僧喝。覺打數下。便歸方丈。卻喚其僧入來。問曰。汝適來會麼。曰不會。覺又打數下。擲拄杖曰。已後遇明眼人。分明舉似人。便告寂。僧問玄。如何是佛法大意。玄豎起拂子。僧便喝。玄便打。乃曰。大眾。夫為法者。不避喪身失命。我於黃檗先師處。三度問佛法的的大意。三度被打。如蒿枝拂相似。如今更思一頓。誰為下手。時有僧出曰。某甲下手。玄度與拄杖。僧擬接。玄便打。
(戊寅)從諗禪師住趙州
大中戊寅。從諗。住趙州觀音院。上堂。兄弟莫久立。有事商量。無事向衣缽下坐。窮理好。老僧行腳時。除二時齋粥。是雜用心。餘外更無別用心處。若不如此。出家大遠在。又雲。老僧此間。即以本分事接人。若教老僧隨伊根機接人。自有三乘十二分教。接他了也。若是不會。是誰過歟。已後遇着作家漢。也道老僧不辜他。又雲。夢幻空華。徒勞把捉。心若不異。萬法亦然。既不從外得。更拘執作麼。又雲。千人萬人。儘是覓佛漢子。覓一個道人也無。若與空王為弟子。莫教心病最難醫。僧問。十二時中。如何用心。諗曰。汝被十二時辰使。老僧使得十二時。上堂示眾。如明珠在掌。胡來胡現。漢來漢現。老僧把一枝草。為丈六金身用。把丈六金身。為一枝草用。佛是煩惱。煩惱是佛。時有僧問。未審佛是誰家煩惱。曰與一切人煩惱。曰如何免得。曰用免作麼。諗掃地。有人問雲。和尚是善知識。為什麼有塵。曰外來。又僧問。清淨伽藍。為什麼有塵。曰又有點也。大眾晚參。諗曰。今夜答話去也。有解問者出來。時有一僧。便出禮拜。諗曰。比來拋磚引玉。卻引得個[墼-凵]子。有僧游五台。問一婆子曰。台山路向什麼處去。曰驀直去。僧便去。婆子曰。又恁麼去也。其僧舉似諗。諗曰。待我去勘破這婆子。諗至明日。便去問。台山路向什麼處去。曰驀直去。諗便去。婆子曰。又恁麼去也。諗歸院。謂僧曰。我為汝勘破這婆子了也。有僧問。學人乍入叢林。乞師指示。曰吃粥也未。曰吃粥了也。曰洗缽盂去。僧問。如何是祖師西來意。曰庭前柏樹子。曰和尚莫將境示人。曰我不將境示人。曰如何是祖師西來意。曰庭前栢樹子。問新到曾到此間麼。曰曾到。曰吃茶去。又問僧。僧曰。不曾到。曰吃茶去。院主問曰。為甚曾到也雲吃茶去。不曾到也雲吃茶去。諗召院主。主應諾。諗曰。吃茶去。僧問。狗子還有佛性也無。曰無。曰上至諸佛。下至螻蟻。皆有佛性。狗子為甚卻無。曰為伊有業識在。又僧問。狗子還有佛性也無。曰有。曰既有。為甚入這皮袋裡。曰知而故犯。有官人問。和尚還入地獄否。曰老僧末上入。曰大善知識為甚麼入地獄。曰我若不入。阿誰教化汝。一日與文遠侍者行。乃指一片地曰。這裡好造個巡鋪。遠便去路旁立曰。把將公驗來。諗與一摑。遠曰。公驗分明。過一日與遠論義曰。斗劣不鬥勝。勝者輸果子。曰請和尚立義。曰我是一頭驢。曰我是驢胃。曰我是驢糞。曰我是糞中蟲。曰在彼中作麼。曰在彼中過夏。諗曰。把將果子來。一日在東司上。見遠過。驀召文遠。遠應諾。諗曰。東司上不可與汝說佛法。上堂。金佛不度爐。木佛不度火。泥佛不度水。真佛內里坐。菩提涅盤。真如佛性。儘是貼體衣服。亦名煩惱。實際理地。甚麼處着。一心不生。萬法無咎。汝但究理坐看三二十年。若不會。截取老僧頭去。又雲。你若一生不離叢林。不語五年十載。無人嗔你作瘂漢。已後佛也不柰你何。僧問。萬法歸一。一歸何處。曰我在青州。作得一領布衫。重七斤。問承聞和尚親見南泉是否。曰鎮州出大蘿蔔頭。馬大夫問。和尚還修行也無。曰老僧若修行即禍事。曰和尚若不修行。教甚麼人修行。曰大夫是修行底人。曰某甲何名修行。曰若不修行。爭得撲在人王位中。餵得來。赤凍紅地。無有解出期。大夫乃下淚拜謝。
(己卯)良價禪師開法洞山
良價。初住新豐山。次盛化於洞山。作五位君臣頌曰。正中偏。三更初夜月明前。莫怪相逢不相識。隱隱猶懷舊日嫌。偏中正。失曉老婆逢古鏡。分明覿面別無真。休更迷頭還認影。正中來。無中有路隔塵埃。但能不觸當今諱。也勝前朝斷舌才。兼中至。兩刃交鋒不須避。好手猶如火里蓮。宛然自有沖天志。兼中到。不落有無誰敢和。人人盡欲出常流。折合還歸炭里坐。一日價問僧。名甚麼。曰某甲。曰阿那個是闍黎主人公。曰見祗對次。曰苦哉苦哉。今時人例皆如此。祇認得驢前馬後底。將為自己。佛法平沉。此之是也。賓中主尚未分。如何辨得主中主。僧便問。如何是主中主。曰闍黎自道取。曰某甲道得。即是賓中主。如何是主中主。曰恁麼道即易。相續也大難。遂示頌曰。嗟見今時學道流。千千萬萬認門頭。恰似入京朝聖主。祇到潼關即便休。又曰。向時作麼生。奉時作麼生。功時作麼生。共功時作麼生。功功時作麼生。問如何是向。曰吃飯時作麼生。曰如何是奉。曰背時作麼生。曰如何是功。曰放下钁頭時作麼生。曰如何是共功。曰不得色。曰如何是功功。曰不共。頌曰。(向)聖主繇來法帝堯。御人以禮曲龍腰。有時鬧市頭邊過。到處文明賀聖朝。(奉)淨洗濃妝為阿誰。子規聲里勸人歸。百花落盡啼無盡。更向亂峰深處啼。(功)枯木花開劫外春。倒騎玉象趂麒麟。而今高隱千峰外。月皎風清好日辰。(共功)眾生諸佛不相侵。山自高兮水自深。萬別千差明底事。鷓鴣啼處百花新。(功功)頭角才生已不堪。擬心求佛好羞慚。迢迢空劫無人識。肯向南詢五十三。有僧不安要見價。價遂往。僧曰。和尚何不救取人家男女。曰你是甚麼人家男女。曰是大闡提人家男女。價良久。僧曰。四山相逼時如何。曰老僧日前也向人家屋檐下過來。曰回互不回互。曰不回互。曰教某甲向甚處去。曰粟畬里去。僧噓一聲曰珍重。便坐脫。價以拄杖敲頭三下曰。汝祇解與麼去。不解與麼來○道膺。幽州王氏子。兒稚中骨氣深穩。言少理多。十歲出家。二十五成大僧。其師令習毗尼。非其好。棄之遊方。至翠微。參無學。會有僧自豫章來。盛稱洞山法席。於是造新豐。謁良價。價問甚處來。曰翠微來。曰翠微有何言句。曰翠微供養羅漢。某甲問。供養羅漢。羅漢還來否。微曰。你每日噇個甚麼。價曰。實有此語否。曰有。曰不虛參見作家來。遂問。汝名甚麼。曰道膺。曰何不向上更道。曰向上即不名道膺。曰與老僧祗對道吾底語一般。膺問。如何是祖師意。曰闍黎他後有把茅蓋頭。忽有人問。如何祗對。曰道膺罪過。一日價曰。吾聞思大和尚生倭國作王。是否。曰若是思大。佛亦不作。價然之。一日問膺。甚處去來。曰蹋山來。曰那個山堪住。曰那個山不堪住。曰恁麼則國內總被闍黎占卻。曰不然。曰恁麼則子得個入路。曰無路。曰若無路。爭得與老僧相見。曰若有路。即與和尚。隔山去也。價乃曰。此子已後。千人萬人把不住去在。
(庚申)普化禪師示寂(盤山積法嗣)
咸通元年。普化將示滅。乃入市。謂人曰。乞我一個直裰。人或與披襖。或與布裘。皆不受。振鐸而去。義玄令人送與一棺。化笑曰。臨濟廝兒饒舌。便受之。乃辭眾曰。普化明日去東門死也。至明日。郡人相率。送化出城。化厲聲曰。今日葬不合青烏。乃曰。明日南門遷化。至明日。出南門。人又隨之。化又曰。明日出西門方吉。至日人出漸稀。出已還返。人意稍怠。第四日自擎棺。出北門外。振鐸入棺而逝。郡人奔走出城。揭棺視之。已不見。惟聞空中鐸聲漸遠。莫測其繇○本寂。又名耽章。莆田黃氏子。幼而奇逸。習儒業。不甘處俗。年十九出家。二十五登戒。咸通初。至洞山。參良價。價問。闍黎名甚麼。曰本寂。曰那個聻。曰不名本寂。價深契之。以為堪任大法。自此入室。
(辛巳)慧寂禪師開法仰山
慧寂。初領眾住王莽山。一日禪床陷入地中。地神告曰。此山不任和尚居止。東南有大仰山。乃人間福地。遂遷仰山。上堂。汝等諸人。各自迴光返照。莫記吾言。汝無始劫來。背明投暗。妄想根深。卒難頓拔。所以假設方便。奪汝粗識。如將黃葉止啼。有甚麼是處。亦如人將百種貨物與金寶。作一鋪貨賣。祇擬輕重來機。所以道。石頭是真金鋪。我這裡是雜貨鋪。有人來覓鼠糞。我亦拈與他。來覓真金。我亦拈與他。時有僧問。鼠糞即不要。請和尚真金。曰齧鏃擬開口。驢年亦不會。僧無對。寂曰。索喚則有交易。不索喚則無。我若說禪宗。身邊要一人相伴亦無。豈況有五百七百眾耶。我若東說西說。則爭頭向前採拾。如將空拳誑小兒。都無實處。我今分明向汝說聖邊事。且莫將心湊泊。但向自己性海。如實而修。不要三明六通。何以故。此是聖末邊事。如今且要識心達本。但得其本。不愁其末。他時後日。自具去在。若未得本。縱饒將情學他亦不得。汝豈不見溈山和尚雲。凡聖情盡。體露真常。事理不二。即如如佛。一日因歸溈山。省覲靈佑。佑問。子既稱善知識爭辨得諸方來者。知有不知有。有師承無師承。是義學。是玄學。子試說看。曰慧寂有驗處。但見僧來。便豎起拂子問伊。諸方還說這個不說。又曰。這個且置。諸方老宿意作麼生。佑嘆曰。此是從上宗門中牙爪。劉侍御問。了心之旨。可得聞乎。曰若要了心。無心可了。無了之心。是名真了。陸希聲相公欲來見。先作此○相封呈。寂開封。於圓相下面。書雲。不思而知。落第二頭。思而知之。作第三首。遂封回。聲見即入山。寂乃門迎。聲才入門。便問。三門俱開。從何入門。曰從信門入。至法堂又問。不出魔界。便入佛界時如何。寂以拂子倒點三下。聲便設禮。又問。和尚還持戒否。曰不持戒。曰還坐禪否。曰不坐禪。聲良久。寂曰會麼。曰不會。曰聽老僧一頌。滔滔不持戒。兀兀不坐禪。釅茶兩三碗。意在钁頭邊。寂卻問。承聞相公看經得悟。是否。曰弟子因看涅盤經。有雲不斷煩惱而入涅盤。得個安樂處。寂豎起拂子曰。祇如這個。作麼生入。曰入之一字。也不消得。曰入之一字。不為相公。聲便起去。有僧參次。問和尚還識字否。曰隨分。僧以手畫此○相拓呈。寂以衣袖拂之。僧又作此○相拓呈。寂以兩手作背拋勢。僧以目視之。寂低頭。僧繞寂一匝。寂便打。僧遂出去。又寂坐次。見一僧從外來。便問訊了。向東邊乂手立。目視寂。寂乃垂下左足。僧卻過西邊乂手立。寂垂下右足。僧向中間乂手立寂收雙足僧禮拜。寂曰老。僧自住。此未曾打着一人。拈拄杖便打。僧便騰空而去。又寂坐次。有僧來作禮。寂不顧。僧乃問寂。識字否。曰隨分。僧乃右旋一匝曰。是甚麼字。寂於地上書十字酬之。僧又左旋一匝曰。是甚麼字。寂改十字作卍字。僧畫此○相。以兩手拓。如修羅掌日月勢。曰是甚麼字。寂乃畫此[○@卍]相對之。僧乃作婁至德勢。寂曰。如是如是。此是諸佛之所護念。汝亦如是。吾亦如是。善自護持。僧禮謝。騰空而去。時有一道者見。經五日後。遂問寂。寂曰。汝還見否。曰某甲見出門騰空而去。曰此是西天羅漢。故來探吾道。曰某雖睹種種三昧。不辨其理。曰吾以義為汝解釋。此是八種三昧。是覺海變為義海。體則同然。此義合有因有果。即時異時。總別不離隱身三昧也。又有梵僧。從空而至。寂曰。近離甚處。曰西天。曰幾時離彼。曰今早。曰何太遲生。曰遊山玩水。曰神通遊戲則不無闍黎。佛法須還老僧始得。曰特來東土。禮文殊。卻遇小釋迦。遂出梵書貝多葉與寂。作禮乘空而去。自此號小釋迦。有僧問。禪宗頓悟。畢竟入門的意如何。曰此意極難。若上根上智。一聞千悟。得大總持。此根人極難得。其有根微智劣。所以道。若不安禪靜處。到這裡。總須茫然。曰除此格外。還別有方便。令學人得入也無。曰別有別無。令汝心不安。汝是甚處人。曰幽州人。曰汝還思彼處否。曰常思。曰彼處樓台林苑。人馬駢闐。汝還思思底。還有許多般也無。曰某甲到這裡。一切不見有。曰汝解猶在境。信位即是。人位即未是。據汝所解。祇得一玄。得坐披衣。向後自看。僧禮謝而去。
(壬午)大慈山寰中禪師入寂(百丈海法嗣)
寰中。住大慈。一日有僧辭。中問。甚處去。曰江西去。曰我勞汝一段事。得否。曰和尚有什麼事。曰將取老僧去。曰更有過於和尚者。亦不能將得去。中便休。僧後舉似良價。價曰。闍黎爭合恁麼道。曰和尚作麼生。曰得。價又問。大慈別有甚言句。曰有時示眾曰。說得一丈。不如行取一尺。說得一尺。不如行取一寸。曰我不恁麼道。曰和尚作麼生。曰說取行不得底。行取說不得底。咸通三年二月十五日。不疾而逝。壽八十三○文喜。至洪州觀音院。參慧寂。頓了心契。寂令充典座。文殊現於粥鑊上。喜以攪竹篦。便打曰。文殊自文殊。文喜自文喜。殊乃說偈曰。苦瓠連根苦。甜瓜徹蒂甜。修行三大劫。卻被老僧嫌。一日有異僧。來求齋食。喜減己分饋之。寂預知。問曰。適來果位人至。汝給食否。曰輟己回施。曰汝大利益○義存。泉州曾氏子。家世奉佛。襁褓中。聞鐘鼓聲。或見幡花像設。必為動容。出家受戒。久歷禪會。到洞山作飯頭。淘米次。良價問。淘沙去米。淘米去沙。曰沙米一時去。曰大眾吃個甚麼。存遂覆卻米盆。價曰。據子因緣合在德山。一日辭價。價曰。子甚處去。曰歸嶺中去。曰當時從甚麼路出。曰從飛猿嶺出。曰今回向甚麼路去。曰從飛猿嶺去。曰有一人不從飛猿嶺去。子還識麼。曰不識。曰為甚麼不識。曰他無面目。曰子既不識。爭知無面目。存無對。於是謁德山宣鑒。問從上宗乘。學人還有分也無。鑒打一棒曰。道甚麼。曰不會。至明日請益。鑒曰。我宗無語句。實無一法與人。存有省○鑒宗。長興錢氏子。父晟有疾。割股食之。紿曰。他畜之肉。父病因愈。乃求出家。後謁齊安。頓契心要。咸通三年。至徑山。見言宇荒涼。僧徒分散。宗意欲追還舊觀。遂駐錫焉。
(癸未)道膺禪師住雲居
道膺。自受良價心印。結庵於三峰。經旬不赴堂。價問。子近日何不赴齋。曰每日自有天神送食。曰我將謂汝是個人。猶作這個見解在。汝晚間來。膺晚至。價召膺庵主。膺應諾。價曰。不思善不思惡。是甚麼。膺回庵寂然宴坐。天神自此竟尋不見。如是三日乃絕。然猶月一來謁價。價呵其未忘情。於道為雜。遂焚庵去海昏。登歐阜。乃廬山西北崦。冠世絕境就樹縛屋而居。號雲居。衲子亦追求而集。散處山間樹下。久成苫架。說法其下。示眾。佛法有什麼多事。行得即是。但知心是佛。莫愁佛不解語。欲得如是事。還須如是人。若是如是人。愁個甚麼。若雲如是事即難。自古先德醇素任真。元來無巧。他根本腳下實有力。即是不思議人。握土成金。若無如是事。饒汝說得。簇花簇錦相似。人總不信受。又曰。暫時不在。如同死人。豈況如今論年論月不在。如人常在愁。什麼家事不辦。欲知久遠事。祇在如今。如今若得。久遠亦得。如人千鄉萬里歸家行到即是。是即一切總是。不是即一切總不是。又曰。升天底事。須對眾掉卻。十成底事。須對眾去卻擲地作金聲。不須回頭顧着。自余有什麼用處。不見二祖當時詩書博覽。三藏聖教。如觀掌中。因什麼更求達磨安心。將知此門中事。不是等閒。所以道。智人不向言中取。得人豈向說中求。又曰。一切是須向這裡及盡。始得無過。若一毫去不盡。即被塵累。豈況更多。差之毫厘。過犯山嶽。古人道。學處不玄。儘是流俗。閨合中物捨不得。俱為滲漏。一日令侍者送袴。與一住庵道者。道者曰。自有娘生袴。竟不受。膺再令侍者問。娘未生時。着個甚麼。道者無語。後遷化。有舍利。持似膺。膺曰。直饒得八斛四斗。不如下得一轉語好○大同。懷寧劉氏子。參無學得悟。一日問學。如何是佛理。曰佛即不理。曰莫落空否。曰真空不空。復示讖偈曰。佛理何曾理。真空又不空。大同居寂住。敷演我師宗。同住投子山。院名寂住。義存到。同指庵前一片石曰。三世諸佛。總在里許。曰須知有不在里許者。同乃歸庵中坐。游龍眠。有兩路。存問。那個是龍眠路。同以杖指之。存曰。東去西去。曰不快漆桶。存問。一槌便就時如何。曰不是性燥漢。曰不假一槌時如何。曰不快漆桶。存問。此間還有人參也無。同將钁頭拋向存面前。存曰。恁麼則當處掘去也。曰不快漆桶○存在德山。作飯頭。一日飯遲。山擎缽下法堂。存曬飯巾次。見山乃曰。鍾未鳴。鼓未響。拓缽向甚處去。山歸方丈。存舉似全奯。奯曰。大小德山。未會末後句在。山聞令侍者喚。問曰。汝不肯老僧那。奯密啟其意。明日升堂。果與尋常不同。奯拊掌大笑曰。且喜堂頭老漢。會末後句。他後天下人。不柰伊何。雖然也祇得三年活。
(甲申)全奯禪師住鄂州岩頭
全奯。住岩頭。示眾。但明取綱宗。本無實法。不見道無實無虛。若向事上覷即疾。若向意根下尋。卒摸索不着。又曰。此是向上人活計。只露目前些子。如同電拂。如擊石火。截斷兩頭。靈然自在。若道向上有法有事。真椀鳴聲。荼猢汝。系罩汝。古人喚作系驢橛。若將實法與人。土亦消不得。又曰。欲得易會。但知於聲色前。不被萬境惑亂。自然露裸裸地。自然無事。送向聲色前蕩蕩地。恰似一團火焰相似。觸着便燒。更有甚麼事。不見道。非是塵不侵。自是我無心。又曰。若是有筋骨底。不用多諸處行腳。也須帶眼始得。莫被人謾。不見道依法生解。猶落魔界。夫唱教須一一從自己胸襟中。吐得出來。與人為榜樣。又曰。是句亦剗。非句亦剗。自然轉轆轆地。露裸裸地。飽齁齁地。不解卻不解齩。不見道卻物為上。逐物為下。又曰。才有所重。便成窠臼。古人喚作貼體衣病。最難治。又曰。無依無欲。便是能仁。古人道。置毒藥安乳中。乃至醍醐亦能殺人。這個不是汝習學得底。莫錯認門頭戶口賺汝。臘月三十日。赤閧閧地無益。
(乙酉)智廣禪師居九座山
智廣。隱居岩谷。宣宗時。復出南山。咸通六年至九座山。忽逢巨蟒。欲來吞廣。廣錫先飛。撐拄蟒口。趺坐入定。其中神來謝罪。廣不顧。逮出定。蟒化為石矣既而雷雨涌沙。夷成院基。山神移山。八維蔭映○慧忠。楊州柳氏子。住龜洋。二十年不出山。咸通六年。一日謂弟子曰。眾生不能解脫者。情累爾。悟道易。明道難。問如何得明道去。忠曰。但脫情見。其道自明矣。夫明之為言。信也。如禁蛇人。信其咒力藥力。以蛇綰弄。揣懷袖中無難。未知咒藥等力者。怖駭棄去。但諦見自心。情見便破。今千疑萬慮。不得用者。是未見自心者也。忽索香焚罷。安坐而化。諡歸寂。
○德山宣鑒禪師示寂(龍潭信法嗣)
咸通六年十二月日。宣鑒因示疾。有僧問。還有不病者無。曰有。曰如何是不病者。曰阿爺阿爺。復告眾曰。捫空追響。勞汝心神。夢覺覺非。竟有何事。言訖。安坐而化。壽八十六。臘六十五。諡見性禪師。
(丙戌)鑒宗禪師入寂(鹽官安法嗣徑山第二代)
鑒宗。住徑山。法席之盛。冠於江淛。咸通七年三月五日。集眾說法。端坐而化。諡無上○洪諲。烏程吳氏子。少依鑒宗。削髮受具戒。初習律乘。棄之游心經論。機辯風生。耆宿下之。歸覲宗。宗問。汝於時中。將何以報答四恩。諲茫然無對。廢食三日。宗曰。佛祖正法。直截亡詮。汝算海沙。於理何益。但能莫存知見。泯絕外緣。離一切心。即汝真性。諲於言下有省。即呈偈雲。這個非他物。元來不昧機。達而全體現。應處不思議。宗曰。汝問取察師兄。察曰。師弟高見。非吾境界。諲乃辭。徧參諸方。初謁雲岩。不契。後參靈佑頓釋蒙滯。會昌沙汰。眾皆悲惋。諲曰。大丈夫遭此厄會。豈非命也。何乃效兒女子態乎大中初。復沙門相。咸通七年。上徑山。宗委以住持事。諲辭甚力。宗曰。吳中佛法。藉於子耳。何辭之有。宗入滅。四眾請諲。補第三世。法嗣溈山。佛日本空來訪。諲問。承聞長老獨化一方。何以薦游峰嵿。曰朗月當空掛。氷霜不自寒。曰莫便是長老家風麼。曰峭峙萬重關。於中含寶月。曰此猶是文言。作麼生是長老家風。曰今日賴遇佛日。空卻問。隱密全真。時人知有道不得。太省無辜。時人知有道得。於此二途。猶是時人升降處。未審長老親道自道如何道。曰我家道處無可道。曰如來路上無私曲。便請玄音和一場。曰任汝二輪更互照。碧潭雲外不相關。曰為報白頭無限客。此回年少莫歸鄉。曰老少同輪無向背。我家玄路勿參差。曰一言定天下。四句為誰宣。諲因示偈曰。東西不相顧。南北為誰留。汝言有三四。我道一也無。許州金明上座。聞諲說法類石霜。乃曰。我往問之。彼若果合。當為渠作園頭。如其不然。我則掀倒禪床。遂問諲曰。一毫穿眾穴時如何。曰直須老去。曰老去後如何。曰光靴任汝光靴。結裹任汝結裹。明乃作禮。為之治圃三年○漳州羅漢。參關南常。問如何是大道之源。常打漢一拳。漢遂有省。乃為歌曰。咸通七載初參道。到處逢言不識言。心裡疑團若栲栳。三春不樂止林泉。忽遇法王氈上座。便陳疑懇向師前。師從氈上那伽起。袒膊當胸打一拳。駭散疑團獦狚落。舉頭看見日初圓。從茲蹬蹬以碣碣。直至如今常快活。只聞肚裡飽膨脝。更不東西去持缽○石梯。嗣茱萸。一日因侍者請浴。梯曰。既不洗塵。亦不洗體。汝作麼生。曰和尚先去。某甲將皂角來。梯呵呵大笑。一日見侍者托缽赴堂。乃喚侍者。侍者應諾。梯曰。甚處去。曰上堂齋去。曰我豈不知汝上堂齋去。曰除此外。別道個甚麼。曰我祇問汝本分事。曰和尚若問本分事。某甲實是上堂齋去。曰汝不繆為我侍者○金華俱胝。住庵時。有一尼。名實際。戴笠子到庵直入。更不下笠。持錫繞禪床三匝曰。道得即下笠。如是三問。胝皆無對。尼便去。胝曰。日勢稍晚。何不且住。曰道得即住。胝又無對。尼便行。胝嘆曰。我雖處丈夫之形。而無丈夫之氣。不如棄庵往諸方。參尋知識去。遂打迭行腳。其夜山神告曰。不須離此。來日有肉身菩薩。來為和尚說法。次日天龍到庵。胝迎禮。具陳前事。龍只豎一指示之。胝忽然大悟。後學者參問。胝惟舉一指。庵中有一童子。人問。和尚尋常以何法示人。童子亦豎起指。人謂胝曰。和尚童子亦會佛法。凡有問。皆如和尚豎指。一日胝袖刀。問童子曰。聞你會佛法是否。曰是。曰如何是佛。童子豎指。胝以刀斷其指。童子叫喚走出。胝召童子。童子回首。胝曰。如何是佛。童子舉手。不見指頭。豁然大悟。胝將順世。謂眾曰。吾得天龍一指禪。一生用不盡。要會麼。豎起指頭。便脫去。
(丁亥)楚南禪師住千頃
楚南。住千頃慈雲院。示眾。諸子設使解得三世佛教。如缾注水。及得百千三昧。不如一念修無漏道。免被人天因果系絆。時有僧問。無漏道如何修。曰未有闍黎時體取。曰未有某甲時誰人體。曰體者亦無。又曰。微有念生。便具五陰。三界輪迴生死。皆從汝一念生。所以佛教諸菩薩雲佛所護念。
○臨濟義玄禪師示寂(黃檗運法嗣臨濟第一世)
義玄。住臨濟。高提三玄三要。大振黃檗宗風。咸通八年四月十日。將示寂。上堂。吾滅後不得滅卻吾正法眼藏。時慧然出曰。爭敢滅卻和尚正法眼藏。玄曰。已後有人問你。向他道什麼。然便喝。玄曰。誰知吾正法眼藏向這瞎驢邊滅卻。遂說傳法偈曰。沿流不止問如何。真照無邊說似他。離相離名人不稟。吹毛用了急須磨。頌畢。端坐而逝○義存與全奯。至鰲山鎮阻雪。奯每日打睡。存一向坐禪。一日喚曰。師兄師兄。且起來。曰作甚麼。曰今生不着便。共文邃個漢行腳。到處被他帶累。今日到此。又祇管打睡。奯喝曰。噇眠去。每日床上坐。恰似七村里土地。他時後日。魔魅人家男女去在。存點胸曰。我這裡未穩在。不敢自謾。曰將謂你他日向孤峰嵿上。盤結草庵。播揚大教。猶作這個語話。曰我實未穩在。曰若實如此。據你見處。一一通來。是處與你證明。不是與你剗卻。曰我初到鹽官見上堂舉色空義。得個入處。曰此去三十年。切忌舉着。又見洞山過水偈曰。切忌從他覓。迢迢與我踈。渠今正是我。我今不是渠。曰若與麼。自救也未徹在。曰後問德山。從上宗乘中事。學人還有分也無。德山打一棒曰。道甚麼。我當時如桶底脫相似。奯乃喝曰。不聞道。從門入者。不是家珍。他後若欲播揚大教。一一從自己胸襟中流出將來。與我蓋天蓋地去。存於言下大悟。便作禮。起連聲叫曰。師兄今日始是鰲山成道。今日始是鰲山成道。
(戊子)良價禪師傳法本寂
本寂。自入室洞山。盤桓數載。乃辭去。良價囑曰。吾在雲岩先師處。親印寶鏡三昧。事窮的要。今付於汝。詞曰。如是之法。佛祖密付。汝今得之。宜善保護。銀碗盛雪。明月藏鷺。類之弗齊。混則知處。意不在言。來機亦赴。動成窠臼。差落顧佇。背觸俱非。如大火聚。但形文彩。即屬染污。夜半正明。天曉不露。為物作則。用拔諸苦。雖非有為。不是無語。如臨寶鏡。形影相睹。汝不是渠。渠正是汝。如世嬰兒。五相完具。不去不來。不起不住。婆婆和和。有句無句。終不得佛。語未正故。重離六爻。偏正回互。迭而為三。變盡成五。正中來。偏中至。正中偏。偏中正。兼中到。如莖草味。如金剛杵。正中妙挾。敲唱雙舉。通宗通塗。挾帶挾路。錯然則吉。不可犯忤。天真而妙。不屬迷悟。因緣時節。寂然昭着。細入無間。大絕方所。毫忽之差。不應律呂。今有頓漸。緣立宗趣。宗趣分矣。即是規矩。宗通趣極。真常流注。外寂中搖。系駒伏鼠。先聖悲之。為法檀度。隨其顛倒。以緇為素。顛倒想滅。肯心自許。要合古轍。請觀前古。佛道垂成。十劫觀樹。如虎之缺。如馬之馵。以有下劣。寶幾珍御。以有驚異。狸奴白牯。羿以巧力。射中百步。箭鋒相直。巧力何預。木人方歌。石女起舞。非情識到。寧容思慮。臣奉於君。子順於父。不順非孝。不奉非輔。潛行密用。如愚若魯。但能相續。名主中主。價又曰。末法時代。人多乾慧。要辨真偽。有三種滲漏。一曰見滲漏。機不離位。墮在毒海。二曰情滲漏滯在向背。見處偏枯。三曰語滲漏。究妙失宗。機昧終始。濁智流轉。於此三種。子宜知之。既授宗旨。復問寂曰。子向甚麼處去。曰不變異處去。曰不變異處。豈有去耶。曰去亦不變異○居遁。南城郭氏子。初參無學。問如何是祖師西來意。學曰。與我將禪板來。遁遂過禪板。學接得便打。遁曰。打即任打。要且無祖師西來意。又參義玄。問如何是祖師西來意。玄曰。與我將蒲團來。遁遂過蒲團。玄接得便打。遁曰。打即任打。要且無祖師西來意。又參宣鑒。問學人仗鏌鋣劍。擬師頭時如何。鑒引頸曰[囗@力]。遁曰。師頭落也。鑒微笑。後參良價。價問。近離甚處。曰德山。曰德山有何言句。遁舉前話。價曰。他道什麼。曰他無語。曰莫道無語。且試將德山落底頭。呈似老僧看。遁於此有省。遂焚香遙望德山。禮拜懺悔。鑒聞之曰。洞山老漢。不識好惡。這漢死來多少時。救得有什麼用處。從他擔老僧頭。繞天下走。遁乃止洞山。又問。學人自到法席。不蒙示誨一法。意在於何。曰爭怪得老僧。一日問。如何是祖師西來意。曰待洞水逆流。即向汝道。遁始悟厥旨。頌曰。學道如鑽火。逢煙未可休。直待金星現。歸家始到頭。又曰。學道先須有悟繇。還如慣斗快龍舟。雖然舊閣閒田地。一度嬴來方始休。
(己丑)慶諸禪師復住石霜
慶諸。初住石霜。後隱長沙。瀏陽人。莫識者。因僧舉洞山解制上堂。秋初夏末。兄弟東去西去。直須向萬里無寸草處去。諸曰。何不道出門便是草。良價聞之。驚曰。瀏陽乃有古佛耶。自是僧眾迎諸。再住石霜。
○洞山良價禪師示寂(雲岩晟法嗣曹洞第一世)
咸通十年三月。良價示疾。令沙彌傳語道膺。囑曰。他或問。和尚安樂否。但道。雲岩路相次絕也。汝下此語。須遠立。恐他打汝。沙彌領旨去傳語。聲未絕。早被膺打一棒。僧問。和尚違和。還有不病者無。曰有。曰不病者還看和尚否。曰老僧看他有分。曰未審和尚如何看他。曰老僧看時。不見有病。價乃問僧。離此殼漏子。向甚麼處。與吾相見。僧無對。因示頌曰。學者恆沙無一悟。過在尋他舌頭路。欲得忘形泯蹤跡。努力殷懃空裡步。遂命剃髮澡身披衣。聲鍾辭眾。儼然坐化。時大眾號慟。移晷不止。價忽開目曰。出家人。心不附物。是真修行。勞生息死。於悲何有。復令主事僧辦愚痴齋。眾猶戀慕不已。延七日食具方備。價亦隨眾齋畢。乃曰。僧家無事。大率臨行之際。勿須喧動。遂歸丈室。端坐長往。諡悟本禪師。塔曰慧覺○道全。初參良價。問如何是出離之要。曰闍黎足下煙生。全當下契悟。價歿。眾請全住持。海眾悅服。
○本寂禪師開法曹山
本寂。辭良價。遂造曹溪禮塔。還止臨川。有佳山水。因定居焉。以志慕六祖。乃名山為曹。示眾。僧家在此等衣線下。理須會通向上事。莫作等閒。若也承當處分明。即轉他諸聖。向自己背後。方得自繇。若也轉不得。直饒學得十成。卻須向他背後乂手。說什麼大話。若轉得自己。則一切粗重境來。皆作得主宰。假如泥里倒地。亦作得主宰。如有僧問藥山曰。二乘教中。還有祖意也無。曰有。既有。達磨又來作麼。曰只為有。所以來。豈非作得主宰。轉得歸自己乎。如經曰。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道。言劫者滯也。謂之十成。亦曰斷滲漏也。只是十道頭絕矣。不忘大果。故云守住耽着。名為取次承當。不分貴賤。不見南泉曰。饒汝十成。猶較王老師一線道。也大難事。到此直須子細。始得明白自在。不論天堂地獄餓鬼畜生。但是一切處不移易。元是舊時人。只是不行舊時路。若有欣心。還成滯着。如今人說個淨潔處。愛說向去事。此病最難治。若是世間粗重事。卻是輕。淨潔病為重。只如佛味祖味。盡為滯着。先師曰。擬心是犯戒。若也得味是破齋。且喚作什麼作味。只是佛味祖味。才有欣心。便是犯戒。祖師出世。亦只為這個。亦不獨為汝。今時莫作等閒。黧奴白牯。修行卻快。不是有禪有道。如汝種種馳求覓佛覓祖。乃至菩提涅盤。幾時休歇成辦乎。皆是生滅心。所以不如黧奴白牯。兀兀無知。不知佛。不知祖。乃至菩提涅盤。及以善惡因果。但飢來吃草。渴來飲水。若能恁麼。不愁不成辦。僧問五位君臣旨訣。寂曰。正位即空界。本來無物。偏位即色界。有萬形象。正中偏者。背理就事。偏中正者。舍事入理。兼帶者。冥應眾緣。不墮諸有。非染非淨。非正非偏。故曰。虛玄大道。無着真宗。從上先德。推此一位。最妙最玄。當詳審辨明。君為正位。臣為偏位。臣向君是偏中正。君視臣是正中偏。君臣道合。是兼帶語。問如何是君。曰妙德尊寰宇。高明朗太虛。曰如何是臣。曰靈機宏聖道。真知利群生。曰如何是臣向君。曰不墮諸異趣。凝情望聖容。曰如何是君視臣。曰妙容雖不動。光燭本無偏。曰如何是君臣道合。曰混然無內外。和融上下平。又曰。以君臣偏正言者。不欲犯中。故臣稱君。不敢斥言。是也。此吾法之宗要。乃作偈曰。學者先須識自宗。莫將真際雜頑空。妙明體盡知傷觸。力在逢緣不借中。出語直教燒不着。潛行須與古人同。無身有事超岐路。無事無身落始終。僧問。十二時中。如何保任。曰如過蠱毒之鄉水。也不得沾他一滴○義存。與文邃全奯。自湘入江南。至新吳。山邃濯足。澗側見菜葉。喜曰。此山必有道人。可沿流尋之存怒曰。汝智眼太濁。他日如何辨人。彼不惜福如此。住山何為。咸通年中。存回閩。登象骨山雪峰創院。玄侶駢集。僧問。和尚見德山。得個甚麼。便休去。曰我空手去。空手歸。上堂。諸上座。望州亭。與汝相見了也。烏石嶺與汝相見了也。僧堂前與汝相見了也。又雲。盡大地撮來。如粟米粒。大拋向面前漆桶。不會。打鼓普請看。
(庚寅)善會禪師開法夾山
善會。廣州廖氏子。自得法船子。遁世幽棲。學者鱗萃。咸通十一年。開席夾山。上堂。有祖以來。時人錯會。相承至今。以佛祖言句。為人師範。若或如此。卻成狂人無智人去。他祇指示汝無法本是道。道無一法。無佛可成。無道可得。無法可取。無法可舍。所以老僧道。目前無法。意在目前。他不是目前法。若向佛祖邊學。此人未具眼在。何故皆屬所依。不得自在。本祇為生死。茫茫識性。無自繇分。千里萬里。求善知識須具正眼。求脫虛繆之見。定取目前生死。為復實有。為復實無。若有人定得許汝出頭上根之人。言下明道。中下根器。波波浪走。何不向生死中定當取。何處更疑佛祖。替汝生死。有智人笑汝。汝若不會。更聽一頌。勞持生死法。惟向佛邊求。目前迷正理。撥火覓浮漚。僧問。從上立祖意。教意和尚為甚麼言無。曰三年不吃飯。目前無飢人。曰既是無飢人。某甲為甚麼不悟。曰祇為悟迷卻闍黎。復示偈曰。明明無悟法。悟法卻迷人。長舒兩腳睡。無偽亦無真。僧問。撥塵見佛時如何。曰直須揮劍。若不揮劍。漁父棲巢。
(壬辰)慧然禪師開法三聖
慧然。得臨濟正傳。後辭徧游。到處叢林。皆以高賓待之。先造雪峰。後至仰山。山問。汝名甚麼。曰慧寂。曰慧寂是我名。曰我名慧然。山呵呵大笑。一日有官人參山。山問。官居何位。曰推官。山豎起拂子曰。還推得這個麼。官人無對。山令眾下語。皆不契。時然病在延壽堂山。令侍者去請下語。曰和尚今日有事問。未審有甚麼事。曰再犯不容。山深肯之。一日辭去。山以拄杖拂子付然。然曰。某甲已有師。到德山。才展坐具。山曰。莫展炊巾。這裡無殘羹餿飯。曰縱有也無着處。山便打。然接住棒。推向禪床上。山大笑。然哭蒼天。便下參堂。堂中首座。號踢天泰。問行腳高士。須得本道公驗。作麼生是本道公驗。曰道甚麼。泰再問。然打一坐具曰。這漆桶。前後觸忤。多少賢良。泰擬人事。然便過第二座人事。後住三聖。上堂。我逢人即出。出則不為人。便下座。存獎聞之曰。我逢人則不出。出則便為人。
○義存禪師傳法文偃
文偃。嘉興張氏子。生知天縱。落髮受具。侍本師數年。探窮律部。以己事未明。往參道明。明才見來。便閉卻門。偃乃扣門。明曰誰。曰某甲。曰作甚麼。曰己事未明。乞師指示。明開門。一見便閉。偃如是連三日。扣門至第三日。開門。偃乃拶入。明便擒住曰。道道。偃驚。不暇答。明便推出曰。秦時[車*度]轢鑽。遂掩門。損偃右足。偃從此悟入。明乃指見雪峰。到莊。見一僧問上座。今日上山去那。曰是。曰寄一則因緣。問堂頭和尚祗是不得道是別人語。上座到山。見和尚上堂。眾才集。便出。握腕立地曰。這老漢項上鐵枷。何不脫卻。僧一依教。峰見這僧與麼道。便下座。攔胸把住曰。速道速道。僧無對。峰拓開曰。不是汝語。曰是某甲語。曰侍者將繩棒來。曰是莊上一浙中。上座教某甲來道。曰大眾去莊上。迎取五百人善知識來。偃次日上山。峰才見便曰。因甚得到與麼田地。偃乃禮拜。溫研積稔。遂傳宗印。
(甲午)存獎禪師開法興化
存獎。初在臨濟為侍者。元安來參義玄。玄問。甚處來。曰鑾城來。曰有事相借問得麼。曰新戒不會。曰打破大唐國。覓個不會底人。也無。參堂去。獎隨後請問曰。適來新到是成褫他。不成褫他。曰我誰管你。成褫不成褫。曰和尚祇解將死雀就地彈。不解將一轉語蓋覆卻。曰你又作麼生。曰請和尚作新到。玄遂曰。新戒不會。曰卻是老僧罪過。曰你語藏鋒。獎擬議。玄便打。至晚玄又曰。我今日問新到。是將死雀就地彈。就窠子裡打。及至你出得語。又喝起了向青雲里打。曰草賊大敗。玄便打。後在三聖會裡為首座。常曰。我向南方行腳。一遭拄杖頭。不曾撥着一個會佛法底人。慧然曰。你具甚麼眼。便恁麼道。獎便喝。然曰。須是你始得。後大覺聞舉。遂曰。作麼生得風吹。到大覺門裡來。獎後到大覺。為院主。一日覺喚院主。我聞你道向南方行腳。一遭拄杖頭。不曾撥着一個會佛法底人。你憑甚麼道理。便與麼道。獎便喝。覺便打。獎又喝。覺又打。獎再喝。覺亦打。獎曰。某甲於三聖師兄處。學得個賓主句。總被師兄折倒了也。願與某甲個安樂法門。曰這瞎漢來這裡納敗缺。脫下衲衣。痛打一頓。獎於言下。薦得先師。於黃檗處。吃棒底道理。住興化拈香。此一炷香。本為三聖師兄。三聖於我太孤。本為大覺師兄。大覺於我太賒。不如供養臨濟先師。示眾。我聞前廊下也喝。後架里也喝。諸子汝莫盲喝亂喝。直饒喝得興化。向虛空裡撲下。來一點氣也無。待我蘇息起來。向汝道未在。何故。我未曾向紫羅帳里撒真珠。興汝諸人去。在胡喝亂喝作麼。一日謂克賓維那曰。汝不久為唱導之師。曰不入這保社。曰會了不入。不會了不入。曰總不與麼。獎便打曰。克賓維那。法戰不勝。罰錢五貫。設饡飯一堂。次日獎自白椎曰。克賓維那法戰不勝。不得吃飯。即便出院。僧問。四面八方來時如何。曰打中間底。僧禮拜。獎曰。昨日赴個村齋中途。遇一陣卒風暴雨。卻向古廟裡。躲避得過。
(乙未)本空參道膺禪師
本空。初游天台。嘗曰。如有人奪得我機者。即我師矣。尋抵江西。謁道膺。作禮而問曰。二龍爭珠。誰是得者。膺曰。卸卻業身來。與子相見。曰業身已卸。曰珠在甚麼處。空無對。遂投誠入室。時空年始十三○本寂。住曹山。一日有紙衣道者來參。寂問。莫是紙衣道者否。曰不敢。曰如何是紙衣下事。曰一裘才掛體。萬法悉皆如。曰如何是紙衣下用。紙衣近前拱立曰。諾。便脫去。寂笑曰。汝祇解與麼去。何不解恁麼來。紙衣忽開眼問曰。一靈真性。不假胞胎時如何。曰未是妙。曰如何是妙。曰不借借。紙衣退坐。堂中而化。寂示偈曰。覺性圓明無相身。莫將知見妄踈親。念異便於玄體昧。心差不與道為鄰。情分萬法沉前境。識鑒多端喪本真。如是句中全曉會。瞭然無事昔時人。
(丙申)師備禪師開法玄沙
師備。閩縣謝氏子。父以漁為業。因夜泛船墮水。備鼓棹而救。見水中月。乃雲。先達有言。一切諸法皆如水月。若父存與其同殺。只益三途之苦。今既不可救。莫若舍緣出家報父恩也。於是斷髮受具。芒鞋布衲。食才接氣。宴坐終日。與義存親近。存以其苦行。呼為頭陀。嘗攜囊出嶺。擬欲遍參。忽到險峻之處。築着腳指血流痛楚。嘆曰。是身非有。痛從何來。是身是苦。畢竟無生。休休。遂不出嶺。依存咨決心要。一日存召曰。備頭陀何不徧參去。曰達磨不來東土。二祖不往西天。存然之。稱曰備頭陀再來人也。後忽夢父來謝曰。荷子出家。我得生天。故來報汝。存登象骨山。備入室。又閱楞嚴。發明心地。自是應機敏捷。與修多羅冥契。諸方玄學。有所未決。必從之請益。一日辭存曰。啟和尚人人自繇自在。師備如今下山去。曰是誰與麼道。曰是和尚與麼道。曰汝作麼生。曰不自繇自在。曰知。自是結屋。玄沙眾相尋而至。遂成叢林。上堂佛道閒曠無有程塗。無門為解脫之門。無意作道人之意。不在三際。故不可升沉。建立乖真。非屬造化。動則起生死之本。靜則醉昏沉之鄉。動靜雙泯。即落空亡。動靜雙收。顢頇佛性。必須對塵對境。如枯木寒灰。臨時應用。不失其宜。鏡照諸像。不亂光輝。鳥飛空中。不雜空色。所以十方無影像。三界絕行蹤。不墮往來機。不住中間意。鍾中無鼓響。鼓中無鐘聲。鐘鼓不相交。句句無前後。如壯士展臂。不借他力。師子遊行。豈求伴侶。九霄絕翳。何用穿通。一段光明。未曾昏昧。夫佛出世者。元無出入。蓋名相無體。道本如如。法爾天真。不同修證。只要虛閒不昧。作用不涉。塵泥個中。若纖毫不盡。即為魔王眷屬。句前句後。是學人難處。所以道一句當機。八萬法門永絕生死。直饒得似秋潭月影。靜夜鐘聲。隨扣擊以無虧。觸波瀾而不散。猶是生死岸頭事。道人行處。如火銷氷。終不卻成氷。箭既離弦。無返回勢。所以牢籠不肯住。呼喚不回頭。古聖不安排。至今無處所。若到這裡。步步登玄。不屬邪正。識不能識。智不能知。動便失宗。覺即迷旨。二乘膽戰。十地魂驚。語路處絕。心行處滅。直得釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毗耶。須菩提唱無說而顯道。釋梵絕聽而雨花。若與麼現前。更疑何事。沒棲泊處離去來。今限約不得。心思路絕。不因莊嚴。本來清淨。動用語笑。隨處明了。更無欠少。古德雲。情存聖量。猶落法塵。已見未忘。還成滲漏。不可道持齋持戒。長坐不臥。住意觀空。凝神入定。便當去也。有甚麼交涉。西天外道。入得八萬劫定。劫數滿後。不免輪迴。蓋為道眼不明。生死根源不破。夫出家兒即不然。不可同他外道也。如今甚麼處不是汝。甚麼處不分明。甚麼處不露現。何不與麼會去。如實未有發明。切須在急時中。忘餐失寢。似救頭然。如喪身命。冥心自救。放舍閒緣。歇卻心識。方有少許相親。若不如是。明朝後日。盡被識情帶將去。有甚麼自繇分。又諸行無常。是生滅法。世間難信之法。具大根器。方能明達。今生若徹。萬劫亦然。古德雲。直向今生須了卻。誰能累劫受餘殃。又曰。玄沙游徑別。時人切須知。三冬陽氣盛。六月降霜時。有語非關舌。無言切要詞。會我最後句。出世少人知○志勤。福州人。參懶安。因見桃花悟道。安囑曰。從緣悟達。永無退失。善自護持。久之歸福州。因到玄沙看師備。備曰。那裡何似這裡。曰也只是桑梓。別無他故。曰在也無。曰常然。曰何不道。曰有甚難。曰便請。曰三十年來尋劍客。幾回葉落幾抽枝。自從一見桃花後。直至如今更不疑。曰甚生桑梓之能。曰向道固非外物。曰如是。曰不敢。曰諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。曰和尚還徹。也未。曰與麼始得。曰亙古亘今。曰甚好。備遂作偈曰。三十年來只如常。幾回落葉放毫光。自此一出雲霄外。體性圓音應法王。住靈雲。上堂。諸仁者所有長短。盡至不常。且觀四時草木。葉落花開。何況塵劫來。天人七趣。地水火風。成壞輪轉。因果將盡。三惡道苦。毛髮不曾添減。惟根蒂神識。常存上根者。遇善友伸明。當處解脫。便是道場。中下愚痴不能覺照。沉迷三界。流轉生死。釋尊為伊天上人間。設教證明。顯發智道。汝等還會麼。僧問。如何得出離生死。勤曰。青山元不動。浮雲任去來。
(丁酉)睦州道明禪師入寂(黃檗運法嗣)
道明。住睦州。示眾。汝等諸人。還得個入頭處。也未。若未得個入頭處。須覓個入頭處。若得個入頭處已後。不得孤負老僧。時有僧出禮拜曰。某甲終不敢孤負和尚。曰早是孤負我了也。尋常見衲僧來。即閉門。或見講僧。乃召曰座主。主應諾。明曰。擔板漢。上堂裂開也在我。捏聚也在我。時有僧問。如何是裂開。曰三九二十七菩提涅盤。真如解脫。即心即佛。我且與麼道。你又作麼生。曰某甲不與麼道。曰盞子撲落地。碟子成七片。曰如何是捏聚。明乃斂手而坐。一日升坐曰。首座[妳-女+口]曰在。寺主[妳-女+口]。曰在。維那[妳-女+口]曰在。曰三段不同今當第一。向下文長。付在來日。下座。又示眾。大事未明。如喪考妣。大事既明。如喪考妣。是年臨終。召門人曰。此處緣息。吾當逝矣。乃跏趺而寂。火焚。舍利如雨。收靈骨建塔。壽九十八。臘七十六○陳操尚書。參道明得悟。一日操問明曰。和尚看甚麼經。曰金剛經。曰六朝翻譯。此當第幾。明舉經曰。一切有為法。如夢幻泡影。一日齋僧次。拈起糊餅。問曰。江西湖南。還有這個麼。曰尚書適來吃什麼。曰敲鐘謝響。又一日齋僧次。躬行餅。僧展手接。操乃縮手。僧無語。操曰。果然果然。一日與僚屬登樓。望見數僧來。一官人曰。來者總是行腳。禪僧曰不是。曰焉知不是。曰待近來與你勘過。僧至樓前。操驀召曰上座。僧皆回首。操謂諸官曰。不信道。惟有雲門一人。他勘不得。參見睦州來。
(戊戌)本空謁善會禪師
本空。得法道膺。後四年到夾山。才入門見維那。維那曰。此間不着後生。曰某甲不求掛搭。暫來禮謁和尚。維那白善會。會許相見。空未升階。會便問。甚處來。曰云居來。曰即今在甚處。曰在夾山頂[寧*頁]上。曰老僧行年在坎。五鬼臨身。空擬上階。會曰。三道寶階。從何而上。曰三道寶階。曲為今時。向上一路。請師直指。會便揖。空乃上階禮拜。會問。闍黎與甚麼人同行。曰木上座。曰何不來相看老僧。曰和尚看他有分。曰在甚麼處。曰在堂中。會便同空下到堂中。空遂取拄杖。擲在會面前。會曰。莫從天台得否。曰非五嶽之所生。曰莫從須彌得否。曰月宮亦不逢。曰恁麼則從人得也。曰自己尚是冤家。從人得堪作甚麼。曰冷灰里有一粒豆子爆。乃喚維那。令明窗下安排着。空曰。未審明窗還解語。也無。曰待明窗解語。即向汝道。會到來日。上堂。問昨日新到。在甚麼處。空乃出應諾。會曰。子未到雲居已前。在甚麼處。曰天台國清。曰吾聞天台有潺潺之瀑。淥淥之波。謝子遠來。此意如何。曰久居岩谷。不掛松羅。曰此猶是春意秋意。又作麼生。空乃良久。會曰。看君只是撐船漢。終歸不是弄潮人。來日普請次。維那令空送茶。空曰。某甲為佛法來。不為送茶來。維那曰。奉和尚處分。曰和尚尊命即得。乃將茶去作務處。搖茶甌作聲。會回顧空曰。釅茶三五碗。意在钁頭邊。曰瓶有傾茶勢。籃中幾個甌。曰瓶有傾茶勢。籃中無一甌。便傾茶行之時。大眾皆舉目。空曰。大眾鶴望請師一言。會曰。路逢死蛇莫打殺。無底籃子盛將歸。曰手執夜明符。幾個知天曉。曰大眾有人。也歸去來歸去來。遂住。普請歸院。眾皆仰嘆。空後住杭州佛日○稽山章。亦道膺嗣。嘗在投子。作柴頭。一日與大同吃茶次。同曰。森羅萬象總在里許。章乃潑卻茶。曰森羅萬象在甚麼處。同曰。可惜一碗茶。章後謁義存。存問。莫是章柴頭麼。章乃作輪椎勢。存深肯之○慧棱。鹽官孫氏子。年十二出家受具。歷參禪院。初問志勤。如何是佛法大意。曰驢事未去。馬事到來。棱不契參義存。舉前語。存曰。汝豈不是杭州人。曰某甲豈不知是杭州人。存舉似師備。備曰。恐他因緣不在和尚處。教向下來。某向他說。棱到備處。舉前話。備曰。你是棱道者。作麼生不會。曰不知靈雲與麼道意作麼生。曰只是棱道者不可外覓。曰和尚作麼生。與麼說。某名不可不識。乞和尚說道理。曰你是兩浙人。我是福州人。作麼生不會。曰實不會。乞和尚說破。曰我豈不是向你說也。曰某甲特地來。乞和尚說。莫與麼相弄。曰你聞鼓聲。也無。曰某不可不識鼓聲也。曰若聞鼓聲即是你。曰不會。曰且吃粥去了便來。棱吃粥了便上。曰乞和尚說破。曰不是吃粥了也。曰乞和尚說破。莫相弄某甲。且辭歸去。曰你來時。從那裡路來。曰大目路來。曰你去也從大目路去。作麼生說相弄。
(庚子)子湖利蹤禪師入寂(南泉願法嗣)
利蹤。住子湖岩。示眾。諸法蕩蕩。何絆何拘。汝等於中自生難易。心源一統。綿亙十方。上上根人。自然明白。歷歷分明。無有不是。只少個丈夫之志。致見如斯。疲勞欲得。易會麼。自古及今。未有一個凡夫。聖人出現汝前。亦無有一善語惡語。到汝分上。為甚麼。故為善。善無形。為惡。惡無相。既已無我。把甚麼為善惡。立那個是凡聖。汝信否。還保任否。有甚麼迴避處。恰似日中逃影。還逃得麼。廣明元年。無疾而逝。初子湖山下有陶家。無子。夫婦日夕焚禱。蹤一日過。而問曰。爾何所祈。陶告之故。蹤曰。汝施我竹。我施汝子。陶遂施竹。其夕感異夢。隨舉一男。眾因號神力禪師。
(辛丑)文喜禪師住仁王
文喜。自得法慧寂。依止七年。回浙西。止千頃山。築室而居。會巢寇之亂。避地湖州。住仁王院○善會。住夾山。中和元年十一月七日。將示寂。召主事僧曰。吾與眾僧。話道累歲。佛法深旨。各應自知。吾今幻質。時盡即去。汝等善保護。如吾在日。勿得雷同世人。輙生惆悵。言訖奄然而逝。壽七十七。諡曰傳明。塔曰永濟。
韶山普寰。善會法嗣。住後有遵布衲。來訪寰。在山下相見。遵問。韶山路向甚麼處去。寰乃以手指曰。鳴那青青黯黯處去。遵便近前把住曰。久向韶山。莫便是否。曰是即是。闍黎有甚麼事。曰擬伸一問。師還答否。曰看君不是金牙作。爭解彎弓射尉遲。曰鳳凰直入煙霄去。誰怕林間野雀兒。曰當軒畫鼓從君擊。試展家風似老僧。曰一句逈超千聖外。松蘿不與月輪齊。曰饒君直出威音外。猶較韶山半月程。曰過在甚麼處。曰倜儻之辭。時人知有。曰恁麼則真玉泥中異。不撥萬機塵。曰魯班門下徒施巧妙。曰學人即恁麼。未審師意如何。曰玉女夜拋梭。織錦於西舍。曰莫便是和尚家風。也無。曰耕夫制玉漏。不是行家作。曰此猶是文言。如何是和尚家風。曰橫身當宇宙。誰是出頭人。遵無語。於是同遵歸山。才人事了。寰召遵曰。近前來。乃曰。闍黎有沖天之氣。老僧有入地之謀。闍黎橫吞巨海。老僧背負須彌。闍黎按劍上來。老僧掗槍相待。向上一路速道。速道曰明鏡當台。請師一鑒。曰不鑒。曰為甚麼不鑒。曰水淺無魚。徒勞下釣。遵無對。寰便打○元安。鳳翔淡氏子。受具戒。通經論。初參翠微。北至臨濟。為侍者。濟稱之曰。此臨濟門下一隻箭。誰敢當鋒。安自謂已足。一日濟問。從上來一人行棒。一人行喝。阿那個親曰總不親。曰親處作麼生。安便喝。濟便打。又侍立次。有座主參濟。濟問。有一人於三乘十二分教明得。有一人不於三乘十二分教明得。且道此二人是同是別。曰明得即同。明不得即別。曰這裡是甚麼所在。說同說別。乃顧安曰。汝又作麼生。安便喝。濟送座主。回問安。汝豈不是適來喝老僧者。曰是。濟便打。後辭濟。問甚處去。曰南方去。濟以拄杖畫一畫曰。過得這個。便去。安乃喝。濟便打。安作禮而去。濟明日升堂曰。臨濟門下。有個赤梢鯉魚。搖頭擺尾。向南方去。不知向誰家齏瓮里淹殺。安遊歷罷。直往夾山嵿上卓庵。經年不訪善會。會乃修書。令僧馳往。安接得便坐卻。再展手索。僧無對。安便打曰。歸去舉似和尚。僧回舉似會。會曰。這僧若開書。三日內必來。若不開書。斯人救不得也。會卻令人伺。安出庵。便與燒卻。越三日。安果出庵來。人報庵中火起。安亦不顧直到夾山。不禮拜。乃當面叉手而立。會曰。雞棲鳳巢非。其同類出去。曰自遠趨風。請師一接。曰目前無闍黎。此間無老僧。安便喝。會曰。住住且莫。草草匆匆。雲月是同。溪山各異。截斷天下人舌頭。即不無闍黎。爭教無舌人。解語安佇思。會便打。安遂繇此服膺。一日問會。佛魔不到處如何體會。曰燭明千里像。暗室老僧迷。問朝陽已升夜月不現時如何。曰龍銜海珠。游魚不顧。安於言下大悟。會將示滅。垂語曰。石頭一枝看看。即滅矣。曰不然。曰何也。曰他家自有青山在。曰苟如是吾宗不墜矣。會歿。眾請安。補住夾山。
(壬寅)慶諸禪師傳法傳法普聞
普聞。唐僖宗第三子。慕石霜法道。夢寐想見。中和元年。僖宗幸蜀。親王宗室皆逃亡。聞斷髮逸游。人無知者。造石霜謁慶諸。諸與語嘆異曰。汝乘願力而來。乃生帝王家。脫身從我。火中蓮也。一夕入室。懇曰。祖師別傳事。肯以相付乎。曰莫謗祖師。曰天下宗旨盛傳。豈妄為之耶。曰是實事。曰師意如何。曰待案山點頭即向汝道。聞俯而惟曰。大奇汗下。再拜。遂依止石霜。○通玄。郢州程氏子。出家受具。即游洛習毗尼。棄去參宣鑒。鑒時已臘高。門風益峻。會下未有遘之者。獨奇玄。然玄不大徹。辭謁良價。價與語喜撫之曰。掌有神珠。白晝示人。人且按劍。況玄夜乎。子可貴也。曰但不識珠耳。儻識亦無晝夜。價稱為俊士。價入滅。玄廬塔旁三年。學者依從日盛。玄曰太平時世。飢餐困臥。復有何事。吾本無事。汝與麼來相尋。是無事生事。無事生事。道人所忌。何不各自歇去。中和初。辭塔北游。久之南還。寓止豫章。南平鍾王執弟子禮。玄厭城居。王為買末山。建精舍。號隆濟。以延之。學者雲集。示眾。佛意祖意。如手展握。先師安立五位。發明雲岩宗旨。譬如神醫治病。其藥只是尋嘗用者。語忌十成。不欲斷絕。機忌觸犯。不欲染污。但學者機思不妙。惟尋九轉靈丹。雲能起死。是大不然。法華經有化城一品。佛祖密說。熟讀分明。大通智勝佛。壽五百四十萬億那繇他劫。其坐道場。破魔軍已。垂得阿耨多羅三藐三菩提。而諸佛法不現在前。如是一小劫。乃至十小劫。結跏趺坐。身心不動。而諸佛法。猶不在前。言垂成者。言一小劫十小劫者。是染污。是斷絕。又曰。爾時忉利諸天。先為彼佛。於菩提樹下。敷師子座。高一繇旬。佛於此座。當得阿耨多羅三藐三菩提。適坐此座時。諸梵天王。雨眾天花。面百繇旬。香風時來。吹去萎花。更雨新者。如是不絕。滿十小劫。供養於佛。嘗擊天鼓。其餘諸天。作天伎樂。常雨此華。四王諸天。為供養佛。嘗擊天鼓。其餘諸天。作天伎樂。滿十小劫。至於滅度。亦復如是。諸比丘大通智勝佛。過十小劫。諸佛之法。乃現在前。成阿耨多羅三藐三菩提。言過十小劫者。偏正回互之旨也。祖師曰。藉教悟宗者。夫豈不然哉。
(癸卯)大安禪師入寂(百丈海法嗣)
大安。住溈山大化閩城。三十餘載。示眾。汝諸諸總來。就安求覓甚麼。若欲作佛。汝自是佛。擔佛傍家走。如渴鹿趂陽焰相似。何時得相應去。汝欲作佛。但無許多顛倒攀緣妄想惡覺垢欲不淨眾生之心。便是初心正覺佛。更向何處。別討所以。安在溈山。三十來年。吃溈山飯。屙溈山屎。不學溈山禪。祇看一頭水牯牛。若落路入草。便把梟孔拽轉來。才犯人苗稼。即便鞭撻。調伏既久。可憐生受人言語。如今變作個露地白牛。常在面前。終日露逈逈地。趂亦不去。汝諸人各自有無價大寶。從眼門放光。照見山河大地。耳門放光。領采一切善惡音響。如是六門晝夜。常放光明。亦名放光三昧。汝自不識取影。在四大身中。內外扶持。不教傾側。如人負重擔。從獨木橋上過。亦不教失腳。且道是甚麼物任持。便得如是。且無絲髮可見。豈不見志公和尚雲。內外追尋。覓總無境。上施為渾。大有珍重。中和三年十月日。示寂。諡圓智。塔曰證真○大隨法真。徧參知識次。至懶安會下。數載清苦煉行。安深器之。一日問曰。闍黎在老僧。此間不曾問一轉語。曰教某甲向某處下口。曰何不道如何是佛。真便作手勢。掩安口。安嘆曰。子真得其髓。後住大隨。諸方畏憚。忽一日上堂。眾集定。乃作患風勢。告眾曰。還有人醫得老僧口麼。眾競送藥。真並不受。經七日。真自摑口令正。復雲。如許多時鼓這兩片皮。至今無人醫得。於是齋前。升座辭眾。儼然端坐而寂。住庵時。有僧問。劫火洞然。大千俱壞。未審這個壞不壞。曰壞。曰恁麼則隨他去也。曰隨他去。僧不肯。後參投子大同。舉前話。同遂裝香遙禮曰。西川古佛出世。謂其僧曰。汝速回去懺悔。僧回大隨。真已歿。再至投子。同亦遷化。
(丙午)元安禪師住洛浦
元安。移居洛浦。上堂。末後一句。始到牢關。把斷要津。不通凡聖。尋常向諸人道。任從天下樂欣欣。我獨不肯。欲知上流之士。不將佛祖言教。貼在額頭上。如龜負圖。自取喪身之兆。鳳縈金網趨霄漢。以何期直須旨外明宗。莫向言中取。則是以石人機似汝也。解唱巴歌。汝若似石人雪曲也應和。指南一路。智者知疏。
(丁未)岩頭全奯禪師入寂(德山鑒法嗣)
全奯。住岩頭。嘗謂眾曰。老漢去時。大吼一聲了去。光啟年間。中原盜起。眾皆避地。奯獨端居宴如也。丁未四月八日。賊大至。責以無供饋。遂剚刃焉。奯神色自若。大叫一聲而終。聲聞數十里。茶毗獲舍利四十九粒。諡清嚴。塔曰出塵○瑞岩師彥。嗣岩頭。閩縣許氏子。初參奯。問曰。如何是本常理。曰動也。曰動時如何。曰不是本常理。彥佇思。奯曰。肯即未脫根塵。不肯即永沉生死。彥遂領悟。後居丹丘瑞岩。坐盤石上。終日如愚。每自喚主人公。復應諾。乃曰。惺惺着他。後莫受人瞞。一日忽有三僧。胡形清峭。目若流電。差肩並足。來禮彥。彥問。子從何來。曰天竺來。曰何時發。曰朝行適至。曰得無勞乎。曰為法忘勞。諦視之。三僧足皆不蹈地。彥乃令入堂。上位安置。至明旦忽焉不見。又一日有村媼來禮拜。彥曰。汝莫拜。可急歸救取數百物命。媼因歸。見其婦方拾田螺還。媼遂亟投水中。又一日數家召齋。一一同時見彥來赴至。示寂闍維。有一巨蛇。從樹杪投身火聚。及薪盡火滅。舍利散飛。風動草木。紛紛而墜○羅山道閒。初參慶諸。問曰。起滅不停時如何。曰直須寒灰枯木去。一念萬年去。函蓋相應去。全清絕點去。閒不契。謁奯。復如前問。奯喝曰。是誰起滅。閒於此有省。一日閒遊漳州。見三平碑雲。和尚遷化時。眾請韓某作喪主。韓將一條手巾。蓋一面[金*沙]鑼。以一口露刃劍。橫放[金*沙]鑼上。直到龕前。放下雲。還有人道得麼。若道得。某即作喪主。若道不得。即不作喪主。道道。眾無對。韓便趯卻[金*沙]鑼。哭雲。蒼天蒼天。先師遠矣。閒曰。噫大奇大奇。三平門下六百來人。總被這俗漢吞卻也。陳老師當時若在。未放他過。僧問。祇如他與麼來作麼生。祇對曰。我當時若在。只將三尺布蓋卻頭。橫亞一把露刃劍。以手揭起孝幕當門。而坐看韓家個漢。要作喪主也未得。要不作喪主也未得。進之須有禮。退之須有禮。閒後住羅山。臨遷化上堂。集眾良久。展左手。主事罔測。乃令東邊師僧退後。又展右手。又令西邊師僧退後。乃曰。欲報佛恩無過。流通大教。歸去也。歸去也。珍重。言訖。莞爾而寂○慶諸。住石霜。會下一千五百人。時齊己貫休泰布衲等。以詩筆為佛事。惟泰悟心。秀才張拙。嘗與三僧道話。一日謂三僧曰。三師中何不選一人為長老。意少諸不善詩筆。泰曰。先輩失言也。堂頭和尚肉身菩薩。會下一千五百人。如我輩者七百餘人。勝我輩者七百餘人。拙愧服。乃同上拜謁。諸問。先輩何姓。曰姓張名拙。曰覓巧了不可得。拙自何來。拙遂有省。獻詩曰。光明寂照遍河沙。凡聖含靈共我家。一念不生全體現。六根才動被雲遮。斷除煩惱重增病。趣向真如亦是邪。隨順眾緣無掛礙。涅盤生死是空華。諸肯之。
(戊申)石霜慶諸禪師入寂(道吾智法嗣)
慶諸。不出霜華二十年。學眾多有常坐不臥。屹若株杌。天下謂之枯木眾。文德元年二月日。安坐而化。壽八十二。臘五十九 雲蓋志元。遊方時。問道膺曰。志元不柰何時如何。曰祗為闍黎。功力不到。元不禮拜。造石霜亦如前問諸曰。非但闍黎老僧亦不柰何。曰和尚為甚不柰何。曰老僧若柰何。拈過汝不柰何。元便禮拜。一日僧問。諸萬戶俱閉即不問。萬戶俱開時如何。曰堂中事作麼生。僧無對。經半年。始下一轉語曰。無人接得渠。曰道即忒煞道。卻祗道得八成。曰和尚又如何。曰無人識得渠。元知乃禮拜。乞為舉。諸不肯。元乃抱諸。上方丈曰。和尚若不道。打和尚去。諸曰得在。元頻禮拜。諸曰。無人識得渠。元於言下頓省○湧泉景欣。亦石霜嗣。有強德二禪客。於路次見欣騎牛。不識欣。忽曰。蹄角甚分明。爭柰騎者不鑒。欣驟牛而去。二人憩於樹下煎茶。欣回卻下牛。問曰。二禪客近離甚處。曰那邊。曰那邊事作麼生。強提起茶盞。欣曰。此猶是這邊事。那邊事作麼生。強無對。欣曰。莫道騎者不鑒。示眾。我四十九年在這裡。尚自有時走作。汝等諸人莫開大口。見解人多。行解人萬中無一個見解。言語總要知通。若識不盡。敢道輪迴去在。為何如此。蓋為識漏未盡。汝但盡卻。今時始得成立。亦喚作立中功。轉功就他去。亦喚作就中功。親他去我。所以道親人不得度。渠不度親人○道虔。侯官劉氏子。參慶諸。諸一見謂人曰。此道人從上宗門爪牙也。遂命侍香。及諸歿。眾請首座補住。虔白眾曰。須明得先師意。乃可耳。座曰。先師有何意。曰先師道。休去歇去。冷湫湫地去。一念萬年去。寒灰枯木去。古廟香爐去。一條白練去。其餘即不問。如何是一條白練去。曰只是明一色邊事。曰果然不會先師意。曰你不肯我。那但裝香來。我若會香煙。滅則脫去。若去不得。即不會先師意。遂焚香煙。未斷而脫去。虔拊其背曰。坐脫立亡。則不無先師意。未夢見在○楚南。住千頃。雖應機無倦。而常儼然處定。或踰月。或浹旬。吳越王請下山供養。文德元年五月。辭眾奄然而化。後寇兵發塔。睹爪發俱長。謝罪而去○普聞。依石霜數年。乃請遍游名山。霜曰。逢乾即止。遇陳便住。於是遠遊。過邵武抵。大乾。遙望山巔。郁然深秀。問父老。彼有居者否。曰有一陳嗣者。久隱其中。即撥草至山。嗣一見分座同住。因乞菜種。入山墾種。後谷口之人相謂。前僧入山。經今不出。必為虎噬。往視之。見茅蘆一所行者。數人重岡復嶺。菜已青矣。嗣嘆曰。吾居此。每苦惡獸毒蟲之多。公來皆屏跡。道德吾所不及。五種之緣。其屬公乎。言訖飄然而逝。聞住數年。緇徒雲集。遂成巨剎。一日忽有老人。拜謁聞曰。住在何處。至此欲何求。曰我乃龍也。家於此山。以行雨不職。上天有罰。當死。願師救護。曰汝得罪上帝。我何能致力。雖然汝可易形而來。俄化小蛇。在座榻旁聞。以錫杖引入淨瓶。暮夜風雷挾坐榻。山嶽搖震聞燕坐。達旦既澄霽。蛇自瓶出。有頃復為老人形。謝曰。非師法力。則血肉腥穢此地矣。無以報德。山中無水。當以水延師道場。即斷地湧泉號為龍湖。洹寒不氷。大旱不竭。灌溉田數百頃。邦人建祠祀焉。每遇聞誕辰。龍必朝謝。有祥雲瑞氣之應。自是歸依益眾。院之右十五里。有隋義寧歐陽太守之廟。邦人烹宰享祭無虛日。聞杖策至。與神約曰。能食素持不殺戒。乃可為鄰。不然道不同。不相為謀。何山不可居乎。是夕父老夢神雲。我受禪師戒。不復血食祭我。當如比丘飯足矣。自是顯異護持此山。
(庚戌)仰山慧寂禪師示寂(溈山佑法嗣溈仰第二世)
慧寂。開法自仰山遷觀音。接機利物。為禪宗標準。將遷化前數年。有偈曰。年滿七十七。老去是今日。日輪正當午。兩手攀膝屈。至大順庚戌時。在韶州東平山。將入滅。有數僧侍立。寂示偈曰。一二二三子。平目復仰視。兩口無一舌。此是吾宗旨。言訖。以兩手抱膝而逝。年七十七。諡智通。塔號妙光○從諗。住趙州。甘心枯槁。僧堂無前後架。旋營齋食繩床。偶折一腳。但以燒斷柴薪。用繩系之。住持垂四十年。未嘗齎一封書告檀越。然天下叢林。莫不尊為古佛。庚戌。河北燕王領兵。收鎮州到界。有觀氣象者。奏曰。趙州所居有聖人。戰必不勝。二王遂議和。因展筵會。乃問。趙之金地上士何人。或曰。有講華嚴大師。節行孤邈。歲大旱。命往台山祈雨。師未回甘澤。如瀉。王曰。恐未盡善。或曰。此去一百二十里。趙州觀音院。有禪師年臘高邈。道眼明白。曰此足以應兆矣。於是二王命駕往謁。既至。諗端坐不起。燕王問曰。人王尊耶。法王尊耶。曰若在人王。人王中尊。若在法王。法王中尊。二王遂禮拜。諗為說法。來日將回。燕王下先鋒。默使聞之。諗安坐不起。凌晨入院。責以傲睨君侯。諗聞遽出迎接先鋒。問曰。昨日見二王來不起。今日見某甲來。因何起接。曰待都衙得似大王。老僧亦不起。接先鋒乃再拜而去。
(辛亥)光涌遷慧寂塔
光涌。豐城章氏子。母乳之夕。神光照庭。廐馬皆驚。因以光涌名之。父事仰山得度。年十九受具戒。北游謁義玄。玄曰。汝師明眼。乃不事之。遠遊何為。涌因南歸。慧寂問曰。來作麼。曰禮覲和尚。曰還見和尚麼。曰見。曰和尚何似驢。曰光涌見和尚。亦不似佛。曰若不似佛。似個什麼。曰若更有所似。與驢何別。寂大驚曰。凡聖兩忘。情盡體露。吾以此語驗人。已二十年。無決了者。噫子真利根。當自保任。每指謂人曰。此子肉身佛也。寂歿。涌燃第三指。以報法。又燃第二指。以報親。辛亥。涌遷寂。靈骨歸仰山塔。集雲峰下○常通。初參景岑。岑問。何處人。曰邢州人。岑曰。我道汝不從彼來。曰和尚還曾住此否。岑然之。乃容入室。咸通末。開山瑞聖院。光啟中。宼起。通領徒至四明。大順二年。主雪竇僧問。如何是三世諸佛出身處。曰伊不肯知汝有三世。僧良久。通曰。汝薦否。不然者。且向着佛不得處。體取時中。常在識盡。功亡瞥然而起。即是傷他。而況言句乎○道虔。侍石霜。霜歿。虔勘首座。於是廬於塔旁。經行末山之下。住崇福。示眾。諸兄弟還識得命麼。欲知命。流泉是命。湛寂是身。千波競起。是文殊境界。一亘晴空。是普賢床榻。其次借一句子。是指月於中事是話月從上宗門中事。如節度使。信旗相似。且如諸方先德。未建許多名目。指陳已前諸。兄弟約甚麼。體格商量。到這裡不假三寸試話會看。不假耳試采聽看。不假眼試辨白看。所以道聲前拋不出。句後不藏形。盡乾坤大地都來。是汝當人個體。向甚處安眼耳鼻舌。若向意根下。圖度作解。盡未來際。亦未有休歇。分。所以洞山道。擬將心意學玄宗。大似西行腳向東。僧問。人人盡言請益。未審師將何法拯濟。曰汝道巨岳還曾乏寸土麼。曰恁麼則四海參尋。當為何事。曰演若迷頭心自狂。曰還有不狂者麼。曰有。曰如何是不狂者。曰突曉途中眼不開。僧問。如何是頭。曰開眼不覺曉。曰如何是尾。曰不坐萬年床。曰有頭無尾時如何。曰終是不貴。曰有尾無頭時如何。曰雖飽無力曰直得頭尾相稱時如何。曰兒孫得力。室內不知。乃曰。古人說個頭。只令汝知有說個尾。只教汝盡卻。今時有如許多不相應底事。所以教汝向這裡屏當卻消磨卻。令汝今日相應去。成辦去若是當人體爾。真實恆如。不可更恁麼說話也。雖然如是。須是個人始得。且莫異口同音。快須努力。僧問。承古有言。向外紹則臣位。向內紹則王種是否。曰是。曰如何是外紹。曰若不知事極頭。祇得了事。喚作外紹。是為臣種。曰如何是內紹。曰知向里許承當擔荷。是為內紹。曰如何是王種。曰須見無承當底人。無擔荷底人。始得同一色。同一色了。所以借為誕生。是為王種。曰恁麼則內紹亦須得轉。曰灼然有承當擔荷。爭得不轉。汝道內紹便是人王種。你且道。如今還有紹底道理麼。所以古人道。紹是功紹。了非是功。轉功位了。始喚作人王種。曰未審外紹還轉。也無。曰外紹全未知有。且教渠知有。曰如何是知有。曰天明不覺曉。又僧問。如何是外紹。曰不借別人家裡事。曰如何是內紹。曰推爺向裡頭。曰二語之中。那語最親。曰臣在門裡。王不出門。曰恁麼則不出門者不落二邊。曰渠也不獨坐世界裡紹王種名。外紹王種姓。所以道紹是功名臣。是偏中正。紹了轉功名君。是正中偏。問誕生還更知聞。也無。曰更知聞阿誰。曰恁麼則莫便是否。曰若是為甚麼。古人道誕生王有父。曰既有父。為甚麼不知聞。曰同時不識祖。問古人道。直得不恁麼來者。猶是兒孫意旨如何。曰古人不謾語。曰如何是來底兒孫。曰猶守珍御在。曰如何是父。曰無家可坐。無世可興。
(癸丑)吳越王賜洪諲號法濟
初吳越王錢鏐微時。洪諲住徑山。一日謂其徒曰。翼曰有異人至。當厚禮以待之。詰朝鏐至。諲門迎。延之丈室。特異於他。堂眾俱訝。諲乃密謂鏐曰。他日獨霸吳越。當須護持佛法。無忘此言。鏐恭謝而去。及立軍功收杭州。執弟子禮以事諲。勤厚無比。景福二年。鏐封吳越王。表賜諲。號法濟大師。
(乙卯)灌溪志閒禪師入寂(臨濟玄法嗣臨濟第二世)
志閒。館陶史氏子。參義玄。玄驀胸搊住。閒曰。領領玄拓開。曰且放汝一頓。後至末山。尼瞭然遣侍者。問上座游山來。為佛法來。曰為佛法來。然乃升座。問閒上座今日離何處。曰路口。曰何不蓋卻。閒無對。始禮拜。問如何是末山。曰不露頂。曰如何是末山主。曰非男女相。閒乃喝曰。何不變去。曰不是神。不是鬼。變個甚麼。閒乃伏膺作園頭。三年後住灌溪。上堂。我在臨濟處得半杓。末山處得半杓。共成一杓。吃了直至。如今飽不飢。乾寧二年五月。問侍者曰。坐死者誰。曰僧伽。問立死者誰。曰僧會。閒乃行七步。垂手而逝○洪諲。住徑山。乙卯九月日。院前檉樹忽萎。廚內飯如金色。諲令鳴鐘集眾。升座曰。牟尼掩足。迦葉藏峰。彼彼不落。見聞一句。莫教人說。汝須急切。各自知時。法界雖長。世人景促。佛法非遠。大道不迷。孝順住持。如吾在日。久立珍重。遂入滅。
(丙辰)九峰通玄禪師入寂(洞山價法嗣曹洞第二世)
乾寧三年二月十七日。通玄誡眾曰。無虛度光陰。無虛消信施。既已出家。惟道是履。名大丈夫。言訖遂寂。然在定至三月二十日乃化○從諗。坐禪次。趙王來謁。主事報曰。大王來禮拜。諗安坐不起。左右問故。曰你不會老僧這裡下等人來出三門。接中等人來下禪床接。上等人來禪床上接。不可喚大王中下等人也。王大喜。堅請入內供養。諗許之。王歸後。遣使迎請正位而坐。諗良久。以手斫額曰。階下立者是何官長。左右曰。是諸院尊宿並大師大德。諗曰。他各是一方化主。若在階下。老僧亦起。王乃命上殿。齋筵將罷。僧官排定。從上至下。一人一問佛法。諗望見乃問。作什麼。曰問佛法。曰這裡已坐卻老僧那裡。問什麼法二尊不並化。王乃令止。時王與後俱侍立。後曰。請禪師師為大王摩頂授記。諗以手摩王頂曰。願大王與老僧齊年。王欲卜時擇地。建造禪宮。諗聞之。令人謂王曰。若動着一莖草。老僧卻歸趙州。有竇行軍者。願舍果園一所。諗乃受之。號為真際禪院。亦名竇家園。入院後。海眾雲臻○慧棱。往來雪峰玄沙。二十年。坐破七個蒲團。不明此事。一日捲簾。忽大悟。有頌曰。也大差也大差。捲起簾來見天下。有人問我是何宗。拈起拂子劈口打。峰舉謂沙曰。此子徹去也。曰未可此是意識着述。更須勘過始得。至晚。眾僧上來問訊。峰謂棱曰。備頭陀未肯汝在。汝實有正悟。對眾舉來。棱乃頌曰。萬象之中獨露身。惟人自肯乃方親昔時謬向途中覓。今日看來火里氷。峰乃曰。不可更是意識着述。棱問峰曰。從上諸聖傳授一路。請師垂示。峰良久。棱設禮而退。峰微笑。棱入方丈。峰曰。是甚麼。曰今日天晴好曬麥。自此酬問。未嘗爽於玄旨。
(戊午)趙州從諗禪師示寂(南泉願法嗣)
從諗。住趙州竇家園。二年戊午十一月。將入滅時。謂弟子曰。吾去世後。焚燒了。不用淨淘舍利。宗師弟子不同浮俗。且身是幻。舍利何生。斯不可也。令小師送。拂子一枝與趙王。傳語云。此是老僧一生用不盡底。遂於十一月十日。端坐而寂。壽一百二十。諡曰真際神師光祖之塔○元安。住洛浦。戊午八月。誡門人曰出家之法。長物不留。播種之時。切宜減省。締構之務。悉從廢停。流光迅速。大道玄深。苟或因循。曷繇體悟。切須在念。時不待人。雖激勵懇切。眾以為常。略不相儆。至冬示微疾。亦不倦參請。十二月一日。告眾曰。吾旦夕行矣。今有一事。問汝諸人若對得分付缽袋子。乃曰。若道這個是即頭上安頭。若道不是即斬頭求活。第一座曰。青山不舉足。日下不挑燈。曰是甚麼時節。作這個語話。汝扶吾宗不起。彥從曰。離此二途。請和尚不問。曰未在更道。曰彥從道不盡。曰我不管汝道不盡。曰彥從無侍者。祇對和尚。安便休。至夜令侍者喚從至曰。闍黎今日祇對甚有道理。據汝合體得先師意旨。先師道。目前無法。意在目前不是目前法。非耳目之所到。且道那句是賓。那句是主。若擇得出。分付缽袋子。曰彥從不會。曰汝合會。曰彥從實不會。安喝出。乃曰苦苦。至二日午時。別僧舉前話問安。安曰。慈舟不棹清波上。劍峽徒勞放木鵝。便遷寂。
(己未)無着文喜禪師入寂(仰山寂法嗣溈仰第三世)
光化二年。文喜示微疾。十月二十七日。夜子時告眾曰。三界心盡。即是涅盤。言訖。跏趺而逝。白光照室。竹樹同色。塔於靈隱西塢。壽八十。臘六十。天佑二年。叛兵發塔。肉身不壞。發爪俱長。吳越王重加卦瘞。
(辛酉)曹山本寂禪師示寂(洞山價法嗣曹洞第二世)
南平鍾王。雅重本寂。致禮敦請。寂但書隱山山居頌一首。付使者曰。摧殘枯木倚寒林。幾度逢春不變心。樵客遇之猶不顧。郢人那得苦追尋。天復辛酉六月日。問知事今日是幾何日月。曰六月十五。曰曹山平生行腳到處。只管九十日為一夏。明日辰時吾行腳去。及時焚香宴坐而化○了悟。得法本寂。住荷玉。寂歿乃補住曹山。僧侍立。悟曰。道者可煞熱。曰是。曰只如熱向甚處迴避。曰向鑊湯爐炭里迴避。曰鑊湯爐炭里作麼生迴避得。曰眾苦不能到。悟默識之○從志。號玄明。嗣本寂。住金峰。上堂。事存函蓋合。理應箭鋒拄。還有人道得麼。如有人道得金峰分半院。與他住時。有僧出禮。志曰。相見易得好。共住難為人。
(壬戌)雲居道膺禪師入寂(洞山價法嗣曹洞第二世)
道膺。住雲居三十年。道徧天下。眾至千五百人。南昌鍾王師尊之。願為世世師。天復元年秋示微疾。十二月日。為大眾開最後方便。敘出世始卒之意。眾皆愴然。壬戌正月日。問侍者。今日是幾。曰初三。曰三十年後。但云祇這是。乃端然告寂。諡弘覺○道簡。范陽人。童子剃落。受滿分戒。徧游叢席。後謁道膺膺與語連三日。大奇之。誡令刻苦事眾。於是簡躬操井臼。司樵爨。徧掌寺務。不妨商略古今。眾莫有知者。以臘高為堂中第一座。先是高安洞山。有神靈甚。膺住三峰時。神受服役。既來雲居。神亦隨至。舍於枯樹之下。而樹茂號安樂樹神。膺將順寂。主事僧白曰。和尚即不諱。誰可繼者。曰堂中簡。主事意不在簡謂當揀擇堪說法者。僉曰。第二座可然。姑請簡。意簡必辭。簡既夙受記莂。即攝眾演法。主事大沮。簡察知之。一夕遁去。其夕安樂樹神號泣。詰旦眾追至麥莊。悔過迎歸。聞空中連聲唱曰。和尚來也。僧問。如何是和尚家風。曰隨處得自在。問維摩豈不是金粟如來。曰是。曰為甚麼卻在釋迦會下聽法。曰他不爭人我。問路逢猛虎時如何。曰千人萬人不逢。為甚麼闍黎偏逢。問孤峰獨宿時如何。曰閒卻七間僧堂不宿。阿誰教汝孤峰獨宿。問古人云若欲保任此事。直須向高高山嵿立。深深。海底行意旨如何。曰高峰深海。逈絕孤危。似汝閨合中軟暖麼。簡契悟精深。履踐明驗。而對機應物。度越格量。天下宗師之。壽八十餘。無疾而化。
(癸亥)義存師備說法王宮
天復癸亥。閩王王審知請義存師備入內。問佛祖究竟修何因果乃得成佛。曰須是見性方得成佛。曰爭得見性。曰悟即剎那間。不悟塵沙劫。此事未可造次。山僧各有千百人眾。並二三十年。密用此事。未有一二人承當。得況大王為俗天子日。為萬民判斷山河。爭構得此真實法門。願大王且為佛法主宰。救護生靈。王大悅○瑞恭。住天台瑞龍。癸亥十二月日。命聲鍾。顧左右曰去。遂跏趺而化。壽八十四。臘六十二。
佛祖綱目卷第三十三