佛祖綱目/卷第二十九

佛祖綱目卷第二十九(律字號)

　　甲子(隋文帝仁壽四年起)乙丑(煬帝大業元年)丁丑(恭帝義寧元年)戊寅(唐高祖武德元年)丁亥(太宗貞觀元年)庚戌(高宗永徽元年)丙辰(改顯慶)辛酉(改龍朔)癸亥(唐高宗龍朔三年止)

　　唐。李姓。起高祖武德元年戊寅。止昭宗天佑二年乙丑。二十一主。共二百九十年。

　　(甲子)三祖僧璨隱居羅浮山

　　三祖僧璨。既付法道信已。乃告之曰。昔可大師。付吾法後。往鄴都。行化三十年。方終。今吾得汝。何滯此乎。仁壽四年。適羅浮山。嘗着信心銘曰。至道無難。惟嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。毫釐有差。天地懸隔。欲得現前。莫存順逆。違順相爭。是為心病。不識玄旨。徒勞念靜。圓同太虛。無欠無餘。良繇取捨。所以不如。莫逐有緣。勿住空忍。一種平懷。泯然自盡。止動歸止。止更彌動。惟滯兩邊。寧知一種。一種不通。兩處失功。遣有沒有。從空背空。多言多慮。轉不相應。絕言絕慮。無處不通。歸根得旨。隨照失宗。須臾返照。勝卻前空。前空轉變。皆繇妄見。不用求真。惟須息見。二見不住。慎莫追尋。才有是非。紛然失心。二繇一有。一亦莫守。一心不生。萬法無咎。無咎無法。不生不心。能繇境滅。境逐能沉。境繇能境。能繇境能。欲知兩段。原是一空。一空同兩。齊含萬象。不見精粗。寧有偏黨。大道體寬。無易無難。小見狐疑。轉急轉遲。執之失度。必入邪路。放之自然。體無去住。任性合道。逍遙絕惱。繫念乖真。昏沉不好。不好勞神。何用踈親。欲取一乘。勿惡六塵。六塵不惡。還同正覺。智者無為。愚人自縛。法無異法。妄自愛着。將心用心。豈非大錯。迷生寂亂。悟無好惡。一切二邊。良繇斟酌。夢幻空花。何勞把捉。得失是非。一時放卻。眼若不寐。諸夢自除。心若不異。萬法一如。一如體玄。兀爾忘緣。萬法齊觀。歸復自然。泯其所以。不可方比。止動無動。動止無止。兩既不成。一何有爾。究竟窮極。不存軌則。契心平等。所作俱息。狐疑盡淨。正信調直。一切不留。無可記憶。虛明自照。不勞心力。非思量處。識情難測。真如法界。無他無自。要急相應。惟言不二。不二皆同。無不包容。十方智者。皆入此宗。宗非延促。一念萬年。無在不在。十方目前。極小同大。忘絕境界。極大同小。不見邊表。有即是無。無即是有。若不如是。必不須守。一即一切。一切即一。但能如是。何慮不畢。信心不二。不二信心。言語道斷。非去來今○智舜。入廬山。踵慧遠淨業。大業初。講觀經畢。即示疾。見鸚鵡孔雀念佛法僧。出微妙音。告弟子曰。我今日往生矣。言訖安然而逝。

　　(丙寅)三祖僧璨示寂

　　僧璨。說法三十餘年。絕口不談其姓族鄉邑。嘗語道信曰。有人借問。勿道於我處得法。仁壽四年。適羅浮山。優遊二載。大業二年。旋歸舒州山谷寺。逾月。士民奔趨。大設檀供。璨為四眾。廣宣心要。訖於法會。大樹下合掌立化。是歲十月十五日也。至唐天寶間。河南尹李常。啟璨墓。闍維。得五色舍利三百粒。以百粒出己俸建塔。百粒贈荷澤。百粒隨身。

　　(甲申)四祖道信開法破頭山

　　丁丑。道信領徒抵吉州。值群盜圍城。七旬不解。萬眾惶怖。信愍之。教合城念摩訶般若。時賊眾望雉堞間。若有神兵。乃相謂曰。城內必有異人。遂引去。武德二年。說法於螺川。七年。返蘄州。住破頭山。學侶雲臻。

　　(戊子)道綽法師往生淨土

　　道綽。并州人。出家習經論。晚事瓚禪師學禪。又篤志淨土。有僧定中見綽數珠。如七寶大山。平居為眾講十六觀經。將二百遍。人各掐珠。口稱佛號。或時散席。響彌林谷。六時禮敬。初不廢缺。念佛日以七萬為限。貞觀二年四月八日歸寂。聞而赴者。滿於山寺。見化佛住空。天花下散焉○僧衒。并州人。初念慈氏。期生內院。年九十遇道綽。始回心念佛。日禮千拜。一心無怠。後有疾。告弟子曰。阿彌陀佛授我香衣。觀音勢至示我寶手。吾其行矣。言訖而逝。七日異香不散。時有啟芳圓果二法師。目擊斯事。乃於悟真寺。共折楊枝於觀音手中。誓曰。若於淨土有緣。當七日不萎。至期益茂。芳果慶忭。晝夜觀念不舍。忽覺臨七寶池。入大寶帳。見佛及二大士坐寶蓮台。光明輝映。芳果作禮。佛雲。念我名者。皆生我國。又聞釋迦世尊。與文殊菩薩。以梵音聲。稱讚淨土。復見三道寶階。其一白衣。其二道俗相半。其三惟僧也。雲皆至心念佛者。得生此土耳。後五日忽聞鐘聲。曰鐘聲我輩事也。俱時化去○明瞻。隱居太乙山智炬寺。晚歲克志安養。貞觀二年十月。知命將盡。入京就興善寺設齋。辭別道俗。時僕射房玄齡杜如晦皆與焉。即返智炬寺。整威儀念佛。遽曰。阿彌陀佛來也。二大士亦至。竦身合掌而化。

　　(庚寅)四祖道信傳法法融

　　法融。延陵韋氏子。年十九學通經史。尋閱大部般若。曉達真空。忽一日嘆曰。儒道世典。非究竟法。般若正觀。出世舟航。遂隱茅山。投師落髮。後入牛頭山幽棲寺北岩石室。有百鳥銜花之異。貞觀四年。道信遙觀氣象。知彼山有異人。乃躬自尋。訪問寺僧。此間有道人否。曰出家兒。那個不是道人。曰阿那個是道人。僧無對。別僧曰。此去山中十里許。有一懶融。見人不起。亦不合掌。莫是道人。信遂入山。見融端坐自若。曾無所顧。信曰。在此作麼。曰觀心。曰觀是何人。心是何物。融無對。便起作禮曰。大德高棲何所。曰貧道不決所止。或東或西。曰還識道信大師否。曰何以問他。曰向德滋久。冀一瞻禮。曰即貧道是也。曰因何降此。曰特來相訪。莫更有宴息之處否。融指後面曰。別有小庵。遂引信至庵所。繞庵惟見虎狼之類。信乃舉兩手作怖勢。融曰。猶有這個在。曰這個是什麼。融無對。少選信卻於融宴坐石上。書一佛字。融睹之悚然。信曰。猶有這個在。融未曉。乃稽首請說心要。信曰。百千法門。同歸方寸。河沙妙德。總在心源。一切戒門定門慧門。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業障。本來空寂。一切因果。皆如夢幻。無三界可出。無菩提可求。人與非人。性相平等。大道虛曠。絕思絕慮。如是之法。汝今已得。更無闕少。與佛何殊。更無別法。汝但任心自在。莫作觀行。亦莫澄心。莫起貪瞋。莫懷愁慮。蕩蕩無礙。任意縱橫。不作諸善。不作諸惡。行住坐臥。觸目遇緣。總是佛之妙用。快樂無憂。故名為佛。曰心既具足。何者是佛。何者是心。曰非心不問佛。問佛非不心。曰既不許作觀行。於境起時。如何對治。曰境緣無好醜。好醜起於心。心若不強名。妄情從何起。妄情既不起。真心任徧知。汝但隨心自在。無復對治。即名常住法身。無有變異。吾受璨大師頓教法門。今付於汝。汝今諦受吾言。只住此山。向後當有五人達者。紹汝玄化。信付法訖。遂返雙峰。(即破頭山)○道信住雙峰山中。有一老僧。日惟種松。人呼為栽松道者。謂信曰。法道可得聞乎。曰汝已年邁。脫有聞。其能廣化耶。儻能再來。吾尚可遲汝。道者遂諾乃出山。行至黃梅縣濁港。見一女子浣衣。揖曰。寄宿得否。曰我有父母。可往求之。曰汝諾我乎。曰諾。道者還山。危坐而化。女周氏之季也。歸輙有孕。父母惡而逐之。女無所歸。傭紡里中。已而生一子。以為不祥。因拋水中。明日見之。跏趺波間。泝流而上。遂收養成童。七歲隨母乞食。往來黃梅道中。一日信往黃梅。路逢兒戲。問曰。汝何姓。曰姓即有。不是常姓。曰是何姓。曰是佛性。曰汝無姓耶。曰性空故無。信知其不昧。即俾侍者至母所。乞令出家。母以宿緣故。逐舍為弟子。信與剃度。名曰弘忍。

　　(壬辰)灌頂法師往生淨土(天台宗)

　　灌頂。住天台。嘗着涅盤玄義二卷疏二十卷。仙居樂安嶺南曰。安洲溪流湍急。歲常溺人。頂誓曰。若此溪坦平。當於此講經。旬浹間。白沙遍涌。平如玉鏡。乃講光明法華。以答靈惠。頂每宴坐。有天花。飄墜其側。壬辰八月示疾。室有異香。臨終命弟子曰。經雲。世尊入滅。多爇名香。其煙如雲。汝今可多焚香。吾將去矣。因遺誡。忽起合掌。稱阿彌陀佛二大士名。奄然而化○玄奘。緱氏人。姓陳。少出家。年十一誦維摩法華。卓然自立。不偶時流。二十一講心論。不窺文相。涌注不窮。時號神人。貞觀三年冬。表請往西域取經。太宗不許。遂潛出玉關。至罽賓國。從僧伽論師。決俱舍因明大毗婆沙等論。至大林國。從婆羅門。學中論及異道典籍。時婆羅門七百餘歲。至仆底國。從伏光法師。學對法宗顯理門等論。至那伽羅國。從月胄論師。學眾事分毗婆沙。至祿勒那國。從闍那屈多三藏。學經部毗婆沙及薩婆多部辨真等論。至麴闍國。從毗邪屖那三藏。學二毗婆沙。王有勝兵十萬。雄冠西域。奘與胡商八十許入。渡殑伽河。至中天竺。遇大乘居士。為開瑜伽師地。即入王舍城。彼預聞奘至。具禮郊迎。奘見戒賢論師。賢時已一百六歲。奘修敬訖。賢使坐。問從何來。曰從支那國來。欲學瑜伽等論。於是賢流呼弟子覺賢。指以謂曰。我前所夢何如。弟子謂奘曰。和尚三年前得疾危甚。如人以刀劃其腹。欲不食而死。夜夢男子身金色曰。汝勿自厭其身。汝昔作貴近。多害物命。當自悔責。自盡何益。有支那國僧。來此學法。已在塗矣。三年當至。以法惠彼。彼複流通。汝罪自滅。我曼殊室利也。故來曉汝耳。和尚疾損已三年。而闍黎果至。於是慰喜交集。有同宿契。

　　(戊戌)六祖惠能示生

　　惠能。姓盧氏。南海新州人。母李。夢庭前白花競發。白鶴雙飛。異香滿室。覺而有娠。懷妊六年。貞觀戊戌二月八日。示生。毫光騰空。香氣芬馥。黎明有二僧。謁能父曰。夜來生兒。可名惠能。惠者以法惠濟眾生。能者能作佛事。言畢。不知所之。三歲喪父。其母鞠養。

　　(庚子)法順大師示寂

　　法順。姓杜。世傳文殊化身。降靈於雍州萬年。或人有病。須對之危坐。即愈。有患聾者。順呼之。耳即聰。有患瘂者。順與之語。即能言。有患顛狂者。順向之禪坐。彼即拜謝而去。唐太宗詔謂曰。朕苦勞熱。師之神力。何以蠲除。曰但頒大赦。聖躬自安。帝從之。疾遂瘳。因錫號曰帝心。嘗引入宮禁。大弘華嚴圓頓之旨。作法界觀。天下宗之。嘗作法身頌曰。嘉州牛吃禾。益州馬腹脹。天下覓醫人。灸豬左膊上。庚子五月示寂○慧滿。榮陽張氏子。嗣法僧那後。奉頭陀行。惟蓄二針。冬則乞補。夏則舍之。心無怖畏。睡而不夢。常行乞食。所至伽藍。則破柴制履。住無再宿。貞觀壬寅。於洛陽善會寺側。宿古墓中。遇大雪。旦入寺見曇曠。曠怪所從來。滿曰。法有來耶。曠遣尋來處。四邊雪積五尺許。尋聞有括錄事。諸僧逃隱。滿持缽。周行聚落。無所滯礙。隨得隨散。索爾虛閒。有請宿齋者。滿曰。天下無僧。方受斯請。又嘗示人曰。諸佛說心。令知心相虛妄。今乃重加心相。深違佛意。又增論議。殊乖大理。常齎楞伽經四卷。以為心要。後於陶冶中。無疾坐化。

　　(癸卯)法融禪師傳法智岩

　　智嚴。曲阿華氏子。弱冠智勇過人。身長七尺六寸。隋大業中。為郎將。年四十出家。入皖公山。從寶月為弟子。後一日宴坐。睹異僧身長丈余。神姿爽拔。詞氣清朗。謂岩曰。卿八十生出家。宜加精進。言訖不見。嘗在谷中入定。山水瀑漲。岩怡然不動。其水自退。有獵者遇之。因改過修善。復有昔同從軍者二人。聞岩隱遁。乃共入山。尋之既見。謂岩曰。郎將狂耶。何為住此。曰我狂欲醒。君狂正發。夫嗜色淫聲。貪榮冒寵。流轉生死。何繇自出。二人感悟。嘆息而去。貞觀十七年。歸建業。入牛頭山。謁法融。發明大事。融曰。吾受信大師真訣。所得都亡。設有一法。勝過涅盤。吾說亦如夢幻。夫一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。汝今已過此見。吾復何雲。山門化導。當付之於汝。岩遂稟命。為第二世。

　　(甲辰)四祖道信傳法弘忍

　　太宗嘗詔道信赴闕。使者三反。信堅臥不起。第四度命使者曰。如果不起。即取首來。使至山諭旨。信乃引頸就刃。神色怡然。使異之。回奏。帝彌加嘆慕。至是信謂弘忍曰。昔如來傳正法眼。展轉乃至於我。我今付汝。並於衣缽。聽吾偈曰。華種有生性。因地華生生。大緣與性合。當生生不生。遂以學徒委之。一日信示眾曰。吾武德中。游廬山。登絕頂。望破頭山。見紫雲如蓋。下有白氣。橫分六道。汝等會否。眾皆默然。忍曰。莫是和尚他後橫出一枝佛法否。信曰善。

　　(乙巳)玄奘法師譯經

　　甲辰冬。玄奘自西域還。乙巳二月。見帝於儀鸞殿。帝慰勞再三。因問。雪嶺以西。物產風俗。八王故跡。七佛遺蹤。奘隨問而對。皆有條理。帝大悅曰。師所經一百餘國。可盡掇其山川風俗。撰大唐西域記。以遺後來。不亦美乎。奘奉詔將罷。帝謂侍臣曰。昔符堅稱道安為神器。舉國尊敬。朕觀法師。詞吐溫雅。風節貞峻。非徒不愧古人。實過之遠甚。時車駕將問罪高麗。聞奘還期。暫引見。及對談論。不覺日暮。奘因奏。西域所獲梵本經論。凡六百五十七部。乞就嵩山少林寺。為國宣譯。帝曰。朕頃為穆太后。創弘福寺。極為虛靜。可就彼翻譯。所須並與玄齡平章。奘因進曰。百姓見奘遠歸。妄有窺看。不徒妨廢法務。兼慮不測之患。願得監門官。以防釁隙。帝許之○帝以奘德業沖博。儀表絕倫。欲令罷道。共康庶政。奘反覆極陳。天下治安。皆繇聖德。無假於人。縱復須才。今亦伊呂多矣。玄奘庸陋。何足以預之。至於守戒緇門。闡揚遺法。此其誠願。伏乞天慈。終而不奪。帝曰。師欲敷揚妙道。亦不固違高志。因問。比譯何經。曰瑜伽師地論。曰明何等義。曰此彌勒大士所造。明十七地義。因遣使取論入宮。凡一百卷。帝詳覽之。謂侍臣曰。朕觀法師新譯經論。猶瞻天瞰海。莫極高深。頃既軍國務煩。未暇委尋。今而後知宗源杳曠。顧儒道九流。猶汀瀅之方溟渤耳。因勅有司。揀秘書手寫新譯經論各九部。宣賜九道總管。展轉流布。冀率土之內。同稟未聞之法○帝自伐遼還。時有憂生之慮。既遇玄奘。留神大教。稍遂平復。因問。欲植法門之益。何所宜先。對曰。眾生寢惑。非慧莫啟。慧芽抽植。法為之資。弘法須人。即度僧為最。帝悅。乃詔天下諸州寺。各度僧五人。

　　(己酉)善導大師演說淨土法門

　　善導。不知何處人。唐貞觀中。見西河道綽九品道場。講誦觀經。大喜曰。此真入佛之津要。修余行業。迂僻難成。惟此法門。速超生死。於是晝夜禮誦。激發四眾。每入室。胡跪念佛。非力竭不休。雖時寒氷。亦須流汗。出則為人演說淨土法門。三十餘年。不暫睡眠。般舟行道。方等禮佛。護持戒品。纖毫不犯。好食送廚。粗惡自奉。乳酪醍醐。皆不經口。凡有嚫施。用寫彌陀經十萬卷。畫淨土變相三百壁。壞寺廢塔。所至修營。然燈續明。常年不絕。三衣瓶缽。不使人持。行不共眾。恐談世事。長安道族。傳授淨土法門者。不可勝數。或問。念佛生淨土耶。曰如汝所念。遂汝所願。乃自念一聲。有一光明。從其口出。十至於百。光亦如之。其勸世偈曰。漸漸雞皮鶴髮。看看行步龍鍾。假饒金玉滿堂。豈免衰殘病苦。任是千般快樂。無常終是到來。惟有徑路修行。但念阿彌陀佛。

　　(庚戌)道宣律師還終南山

　　道宣。京兆錢氏子。父官吏部尚書。母夢月輪貫懷而孕。又夢梵僧謂曰。汝所孕者。梁僧佑律師也。既生。稍長博覽群書。年十六誦法華。兩旬而徹。剃染受具。三衣惟布。嘗坐一食。武德七年。徙居終南山紵麻。嘗行般若三昧。感龍神易形聽法。貞觀年中。偕玄奘翻經。筆受潤文。推為上首。永徽元年。復居紵麻。

　　(辛亥)四祖道信示寂

　　道信。自紹祖位。攝心無寐。脅不至席者六十年。永徽二年閏九月四日。忽垂誡門人曰。一切諸法。悉皆解脫。汝等各自護念。流化未來。言訖安坐而逝。壽七十二。塔於本山。明年四月八日。塔戶無故自開。儀相如生。自後門人不敢復閉。

　　(壬子)法融禪師講大般若經

　　法融。住牛頭山。法席大盛。永徽中。徒眾乏糧。融往丹陽緣化。去山八十里。躬負米一石八斗。朝往暮還。供僧三百。二時不闕。三年邑宰蕭元善。請於建初寺講大般若經。聽者雲集。至滅靜品。地為之震動。講罷還山。博陵王問曰。境緣色發時。不言緣色起。云何得知緣。乃欲息其起。答曰。境色初發時。色境二性空。本無知緣者。心量與知同。照本發非發。爾時起自息。抱暗生覺緣。心時緣不逐。至如未生前。色心非養育。從空本無念。想受言念生。起發未曾起。豈用佛教令。問閉目不見色。境慮乃便多。色既不關心。境從何處發。答閉目不見色。內心動慮多。幻識假成用。起名終不過。知色不關心。心亦不關人。隨行有相轉。鳥去空中真。問境發無處所。緣覺了知生。境謝覺還轉。覺乃變為境。若以心曳心。還為覺所覺。從之隨隨去。不離生滅際。答色心前後中。實無緣起境。一念自疑忘。誰能計動靜。此知自無知。知知緣不會。當自撿本形。何須求域外。前境不變謝。後念不來今。求月執玄影。討跡逐飛禽。欲知心本性。還如視夢裡。譬之六月氷。處處皆相似。避空終不脫。求空復不成。借問鏡中像。心從何處生。問恰恰用心時。若為安隱好。答恰恰用心時。恰恰無心用。曲談名相勞。直說無繁重。無心恰恰用。常用恰恰無。今說無心處。不與有心殊。問智者引妙言。與心相會當。言與心路別。合則萬倍乖。答方便說妙言。破病大乘道。非關本性談。還從空化造。無念為真常。終當絕心路。離念性不動。生滅無乖誤。谷響既有聲。鏡像能回顧。問行者體境有。因覺知境忘。前覺及後覺。並境有三心。答境用非體覺。覺罷不應思。因覺知境亡。覺時境不起。前覺及後覺。並境有三遲。問住定俱不轉。將為正三昧。諸業不能牽。不知細無明。徐徐躡其後。答覆聞別有人。虛執起心量。三中事不成。不轉還虛妄。心為正受縛。為之淨業障。心塵萬分一。不了說無明。細細習因起。徐徐名相生。風來波浪轉。欲靜水還平。更欲前塗說。恐畏後心驚。無念大獸吼。性空下霜雹。星散穢草摧。縱橫飛鳥落。五道定紛綸。四魔不前卻。既如猛火燎。還如利劍斫。問賴覺知萬法。萬法本來然。若假照用心。只得照用心。不應心裡事。答賴覺知萬法。萬法終無賴。若假照用心。應不在心外。問隨隨無揀擇。明心不現前。復慮心暗昧。在心用功行。智障復難除。答有此不可有。尋此不可尋。無揀即真擇。得暗出明心。慮者心冥昧。存心托功行。何論智障難。至佛方為病。問折中消息間。實亦難安帖。自非用行人。此難終難見。答折中欲消息。消息非難易。先觀心處心。次推智中智。第三照推者。第四通無記。第五解脫名。第六等真偽。第七知法本。第八慈無為。第九徧空陰。第十雲雨被。最盡彼無覺。無明生本智。鏡像現三業。幻人化四衢。不住空邊盡。當照有中無。不出空有內。未將空有俱。號之名折中。折中非言說。安帖無處安。用行何能決。問別有一種人。善解空無相。口言定亂一。復道有中無。同證用常寂。知覺寂常用。用心會真理。復言用無用。智慧方便多。言亂與理合。如如理自如。不繇識心會。既知心會非。心心復相泯。如是難知法。永劫不能知。同此用心人。法所不能化。答別有證空者。還如前偈論。行空守寂滅。識見暫時翻。會真是心量。終知未了原。又說息心用。多智疑相似。良繇性不明。求空且勞己。永劫住幽識。抱相都不知。放光便動地。於彼欲何為。問前件看心者。復有羅縠難。答看心有羅縠。幻心何待看。況無幻心者。從容下口難。問久有大基業。心路差互間。得覺微細障。即達於真際。自非善巧師。無能決此理。仰惟我大師。當為開要門。引導用心者。不令失正道。答法性本基業。夢境成差互。實相微細身。色心常不悟。忽逢混沌士。哀怨愍群生。托疑廣設問。抱理內常明。生死幽徑徹。毀譽心不驚。野老顯分答。法相媿來儀。蒙發群生藥。還如色性為。

　　(癸丑)慧寬大師示寂

　　慧寬。益州楊氏子。父瑋。為道士。號三洞先生。姊信相生而知道。終日禪寂。寬五六歲。日與信相談論。俱非世事。聽者一不能曉。家世奉道。寬獨不喜。父詬罵。使拜天尊。寬不得已拜之。鐵像蹶然崩壞。舉族驚異。因錄所論言句。先是龍懷寺禪師曇相。臨終語弟子會曰。吾報緣當生廣漢綿竹峰嵿楊氏家。後七年汝來見我。言訖而逝。其後會夢。相責以負約。會驚窹。遂造峰嵿扣其扉。寬曰。扣扉者誰。會曰。弟子會也。寬笑曰。何以知吾。而稱弟子。會曰。得師聲。猶昔日聲也。遂相見。其父出所錄。與信相談論者示之。蓋大莊嚴等論。會即奉寬。再歸龍懷寺落髮。時年十三。會畏之如神龍。懷眾三千指。皆躬力作。寬獨閒適。人以為言。會曰。此吾先師也。因具道其所以。自是神異日顯。俗呼聖和尚。其姊信相。亦隨出家。淨慧寺有一異僧。入定滿寺。紅焰亘燃。人未之識。信相曰。此火聚尊者。入火光三昧耳。以水滅之。可入。遂作水觀。一室湛然。惟水不見其形。異僧欽嘆。以為得果。時亦號聖尼。永徽四年六月二十五日。寬示寂。時謂觀音大士應身雲。

　　(甲寅)窺基法師參譯經論

　　窺基。姓尉遲。代郡人。鄂國公敬德之侄。金吾衛將軍敬宗之子。母夢掌月輪。吞之而孕。誕夕神光盈室。六歲能着書。初玄奘於西域。得一童子。敏悟絕倫。因攜之詣宗。宗呼基出拜奘。因使誦所着兵書且數千言。奘數目。童子及基誦畢。紿之曰。此古書耳。令西域童子覆誦。不差一字。宗大怒。以基竊古書誑己。將殺之。奘就丐出家。基曰。聽我御葷晚膳。則可。不然。寧伏劍死。奘許之。遂從入道。善大小乘。永徽五年。高宗特旨。度基為大僧。入大慈恩寺。參譯經正義。基乃從奘。受瑜伽唯識宗旨。着論凡百部。時號百本論師。然性豪侈。每出必治三車。亦號三車法師。

　　(丁巳)牛頭山法融禪師入寂(四祖信旁出法嗣)

　　法融。住牛頭山。大行法道。邑宰蕭元善。請融住建初寺。辭不克。乃命弟子智岩。付囑法印。令以次傳受。將下山。謂眾曰。吾不復踐此山矣。時鳥獸哀號。踰月不止。庵前有四大桐樹。仲夏之月。忽然凋落。顯慶三年閏正月二十三日。不疾而逝。

　　○千歲寶掌和尚入寂(初祖達磨旁出法嗣)

　　寶掌。晚居浦江寶岩。與玄朗友善。每通問。掌遣白犬馳書。朗以青猿回使。顯慶二年正旦。掌自塑一像。至九日成。謂門人慧雲曰。此肖誰。曰與和尚無異。即澡浴易衣趺坐。謂雲曰。吾住世已一千七十二年。今將謝世。聽吾偈曰。本來無生死。今亦示生死。吾得去住心。他生復來此。又囑曰。吾滅後六十年。有僧來取吾骨。勿拒。言訖而逝。入滅五十四年。有刺浮長老。自雲門至塔所。禮曰。冀塔洞開。少選塔戶果啟。其骨連環若黃金。浮即持往秦望山。建窣堵波。奉藏。周丁卯至唐丁巳。實一千七十二年。其在此土。四百餘歲。

　　(辛酉)五祖弘忍傳法惠能

　　惠能。家貧。采樵供母。一日負薪過市中。聞客讀金剛經。悚然問其客曰。此何法也。曰此名金剛經。得於黃梅忍大師。能遽告其母。以為法尋師之意。直抵韶州。遇高行土劉志略。結為交友。尼無盡藏者。即志略之姑。嘗讀涅盤經。能為解說其義。尼遂執卷問字。能曰。字即不識。義即請問。尼曰。字尚不識。曷能會義。能曰。諸佛妙理。非關文字。尼驚異之。遍告四眾。請居寶林寺。一日忽自念曰。我求大法。止此何為。遂棄之。龍朔元年。抵黃梅參弘忍。忍問。汝自何來。曰嶺南。曰欲求何為。曰惟求作佛。曰嶺南人無佛性。若為得佛。曰人有南北。佛性無南北。忍知其異。乃訶曰。着槽廠去。能禮足而退。便入碓坊。服勞杵臼。經八月。忍知付法時至。告眾曰。正法難解。不可徒記。吾言汝等各自隨意述一偈。若語意冥符。則衣法皆付。時會下七百餘眾神秀居第一座。學通內外。眾所宗仰。秀亦自負。無出其右者。不復思惟。乃於廊壁。書一偈曰。身是菩提樹。心如明鏡台。時時勤拂拭。勿使惹塵埃。忍因經行見偈。心知秀所述贊曰。後代依此修行。亦得勝果。眾聆此語。人各諷誦。能在碓坊。聞偈乃問同學。此誰為之。曰和尚將欲付法。各令述偈。此乃秀上座所為。能曰。美則美矣。了則未了。同學不答。相視而笑。能至夜。密告一童子。引至廊下。能自秉燭。令童子於秀偈之側寫一偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非台。本來無一物。何處惹塵埃。忍見曰。此是誰作。亦未見性。眾聞忍語。遂不之顧逮。忍詣碓坊。問曰。米白也未。曰白也。未有篩。忍以杖三擊其碓。能便三鼓入室。忍用袈裟遮圍。不令人見。告曰。諸佛出世。為一大事。隨機大小。而引導之。遂有三乘頓漸等法。以為教門。然以無上微妙秘密圓明真實正法眼藏。付於迦葉。展轉傳授。以至於吾。吾今授汝。並所傳袈裟。汝善護持。無令斷絕。聽吾偈曰。有情來下種。因地果還生。無情既無種。無性亦無生。能受畢。乃曰。法則既授。衣付何人。曰昔達磨初至。人未知信。故傳衣以明得法。今信心已熟。衣乃爭端。止於汝身。不復傳也。且當達隱。俟時行化。所謂受衣之人。命如懸絲。曰當隱何所。曰逢懷則止。遇會且藏。能禮足已。捧衣而出。是夜南邁。眾皆莫知。忍自是不上堂。凡三日。眾怪問忍曰。吾道行矣。復問。衣法誰得。曰能者得。於是眾議。盧行者名能。即復奔逐○能南行。至大庾嶺。有僧道明。嘗為四品將軍。同數百人。來欲奪衣缽。明先趂及。能擲衣缽於石曰。此衣表信。可力爭耶。明舉衣缽。不能動。乃曰。我為法來。不為衣來。能曰。汝既為法來。可屏息諸緣。勿生一念。吾為汝說。明良久。能曰。不思善。不思惡。正與麼時那個。是明上座本來面目。明言下大悟。復問。上來密語密意外。還更有密意旨。否。能曰。與汝說者。即非密也。汝若返照密在汝邊。曰某雖在黃梅。實未省自己面目。今蒙指示。如人飲水。冷暖自知。今行者即某師也。能曰。汝若如是。吾與汝同師黃梅。善自護持。明又問。某今向甚處去。能曰。逢袁則止。遇蒙則居。明禮辭還。至嶺下謂眾曰。向陟崔巍。杳無蹤跡。當別道尋之趂。眾遂散後。明居袁州蒙山。明姓陳。

　　(壬戌)善導大師示生淨土

　　善導。端以淨土化人。龍朔二年。忽謂人曰。此身可厭。吾將西歸。乃登柳樹。向西祝曰。願佛接我。菩薩助我。令我不失正念。得生安養。言已。投身而逝。唐高宗知其念佛口出光明。捨身精至。賜其寺額。號曰光明○僧懷感。居長安千福寺。入善導念佛道場。三七日不睹靈瑞。自恨障深。欲絕食畢命。善導不許。只勸令精虔。三載感如所教。後見佛金色玉毫。得念佛三昧。制決疑論七卷。臨終合掌雲。佛來迎我。遂逝。

　　佛祖綱目卷第二十九