佛說大安般守意經/卷01
佛說大安般守意經卷上
〈(此經多隨字，除數息相隨之隨，餘皆他本作墮)〉
後漢安息三藏安世高譯
佛在越祇國舍羈瘦國，亦說一名遮匿迦羅國。時佛坐行安般守意九十日，佛復獨坐九十日者，思惟校計，欲度脫十方人及蜎飛蠕動之類。復言我行安般守意九十日者，安般守意，得自在慈念意；還行安般守意已，復收意行念也。
安為身，般為息，守意為道。守者為禁，亦謂不犯戒；禁者，亦為護；護者，遍護一切無所犯。意者，息意，亦為道也。安為生，般為滅，意為因緣，守者為道也。安為數，般為相隨，守意為止也。安為念道，般為解結，守意為不墮罪也。安為避罪，般為不入罪，守意為道也。安為定，般為莫使動搖，守意莫亂意也。
安般守意，名為御意至得無為也。安為有，般為無。意念有，不得道；意念無，不得道；亦不念有亦不念無，是應空定，意隨道行。有者謂萬物，無者謂疑，亦為空也。安為本因緣，般為無處所。道人知本無所從來，亦知滅無處所，是為守意也。
安為清，般為淨，守為無，意名為，是清淨無為也。無者謂活，為者謂生，不復得苦，故為活也。安為未，般為起。已未起，便為守意；若已意起，便為守意；若已起，意便走，為不守，當為還，故佛說安般守意也。安為受五陰，般為除五陰，守意為覺因緣，不隨身口意也。
守意者，無所著為守意，有所著不為守意。何以故？意起復滅故。意不復起為道，是為守意。守意莫令意生，生因有死，為不守意；莫令意死，有死因有生，意亦不死，是為道也。
安般守意有十黠，謂數息、相隨、止觀、還淨四諦，是為十黠成，謂合三十七品經為行成也。
守意，譬如燈火，有兩因緣：一者、壞冥；二者、見明。守意：一者、壞癡；二者、見黠也。守意，意從因緣生，當緣因緣莫著，是為守意也。守意有三輩：一者、守令不得生；二者、已生當疾滅；三者、事已行當從後悔，計億萬劫不復作也。守與意各自異，護十方一切覺對不犯是為守，覺彼無為是為意，是守意也。
守意中有四樂：一者、知要樂；二者、知法樂；三者、為知止樂；四者、為知可樂；是為四樂。法為行，得為道。守意六事為有內外：數、隨、止是為外，觀、還、淨是為內。隨道也，何以故？念息相隨，止觀還淨，欲習意近道故。離是六事，便隨世間也。數息為遮意，相隨為歛意，止為定意，觀為離意，還為一意，淨為守意。用人不能制意，故行此六事耳。
何以故數息？用意亂故。何以故不得？用不識故。何以故不得禪？用不棄習盡證行道故也。數息為地，相隨為犁，止為軛，觀為種，還為雨，淨為行，如是六事，乃隨道也。數息斷外，相隨斷內，止為止罪，行觀卻意，不受世間為還，念斷為淨也。意亂當數息，意定當相隨，意斷當行止，得道意當觀，不向五陰當還，無所有當為淨也。多事當數息，少事當相隨，家中意盡當行止，畏世間當觀，不欲世間為還，念斷為淨也。
何以故數息？不欲隨五陰故。何以故相隨？欲知五陰故。何以故止？欲觀五陰故。何以故觀陰？欲知身本故。何以故知身本？欲棄苦故。何以故為還？厭生死故。何以故為淨？分別五陰不受故。便隨黠慧八種道得，別為得所願也。行息時為隨數，相隨時為隨念，止時為隨定，觀時為隨淨，還時為隨意，淨時為隨道，亦為隨行也。
數息為四意止，相隨為四意斷，止為四神足念，觀為五根、五力，還為七覺意，淨為八行也。得息不相隨，不為守意；得相隨不止，不為守意；得止不觀，不為守意；得觀不還，不為守意；得還不淨，不為守意；得淨復淨，乃為守意也。已念息，惡不生，復數者，為共遮意，不隨六衰故。行相隨為欲離六衰，行止為欲卻六衰，行觀為欲斷六衰，行還為欲不受六衰，行淨為欲滅六衰。已滅盡，便隨道也。
數息欲遮意，息中有長短，當復遮是長短意也。何以故守意？欲止惡故。惡亦可守，亦不可守。何以故？惡已盡，不當復守也。
數息有三事：一者、當坐行；二者、見色當念非常不淨；三者、當曉瞋、恚、疑、嫉、念過去也。數息亂者，當識因緣所從起，當知是內意。一息亂者是外意過，息從外入故；二息亂者是內意過，息從中出故。三、五、七、九屬外意，四、六、八、十屬內意。嫉、瞋恚、疑，是三意在內；殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、綺語，是七意及餘事屬外也。得息為外，不得息為內。息從意生，念息合為一，數息至盡數，為一亦非一，意在外，息未盡故。譬如數錢，意在五，數為一也。數息所以先數入者，外有七惡，內有三惡，用少不能勝多，故先數入也。數息不得者，失其本意故。本意，謂非常、苦、空、非身。失是意墮顛倒故，亦為失師。師者，初坐時，第一入息得身安便次第行；為失其本意，故不得息也。數息，意常當念非常、苦、空、非身，計息出亦滅，入亦滅。已知是得道，疾當持非常恐意。得是意，即得息也。入息、出息所以異者，出息為生死陰，入息為思想陰；有時出息為痛癢陰，入息為識陰。用是為異，道人當分別是意也。入息者為不受罪，出息者為除罪，守意者為離罪。入息者為受因緣，出息者為到因緣，守意者為不離因緣也。數息不得，有三因緣：一者、罪到；二者、行不互；三者、不精進也。入息短，出息長，無所從念為道意，有所念為罪；罪惡在外，不在內也。數息時，有離意為喘息長，得息為喘息短，不安行息為長，定為短。念萬物為長息，無所念為短息。未至十息，壞復更數為長息，得十息為短息。得息為短，何以故？止不復數故。得息亦為長，何以故？息不休，故為長也。喘息長自知，喘息短自知：謂意所在為自知長短，意覺長短為自知，意不覺長短為不自知也。
道人行安般守意欲止意，當何因緣得止意？聽說安般守意，何等為安？何等為般？安名為入息，般名為出息，念息不離，是名為安般。守意者，欲得止意。在行者、新學者，有四種安般守意行，除兩惡十六勝，即時自知，乃安般守意行，令得止意。何等為四種？一為數，二為相隨，三為止，四為觀。何等為兩惡？莫過十息，莫減十數。何等為十六勝？即時自知喘息長；即自知喘息短；即自知喘息動身；即自知喘息微；即自知喘息快；即自知喘息不快；即自知喘息止；即自知喘息不止；即自知喘息歡心；即自知喘息不歡心；即自知內心念萬物已去不可復得，喘息自知；內無所復思，喘息自知；棄捐所思，喘息自知；不棄捐所思，喘息自知；放棄軀命，喘息自知；不放棄軀命，喘息自知。是為十六即時自知也。
問：何等為莫過十數、莫減十數？報：息已盡未數是為過，息未盡便數是為減。失數亦惡，不及亦惡，是為兩惡。至二息亂為短息，至九息亂為長息，得十息為快息。相隨為微，意在長便轉意：「我何以故念長？」意在短，即時覺不得令意止，止為著。放棄軀命者，謂行息。得道意，便放棄軀命；未得道意，常愛身故，不放棄軀命也。息細微為道，長為生死，短息動為生死，長於道為短，何以故？不得道意，無知見，故為短也。數息為單，相隨為複，止為一意，觀為知意，還為行道，淨為入道也。數時為念，至十息為持，是為外禪；念身不淨隨空，是為內禪也。禪法惡來不受，是名為棄。閉口數息，隨氣出入，知氣發何所，滅何所。意有所念，不得數息；有遲疾、大小，亦不得數；耳聞聲亂，亦不得數也。數息，意在息，數為不工，行意在意乃為止。數息，意但在息，是為不工。當知意所從起、氣所滅，是乃應數因緣盡，便得定意也。守意者，念出入息，已念息不生惡，故為守意。息見因緣生，無因緣滅；因緣斷，息止也。數息為至誠，息不亂為忍辱。數息氣微，不復覺出入，如是當守一念止也。息在身，亦在外，得因緣息生，罪未盡故有息；斷因緣，息不復生也。
數息以為隨第二禪。何以故？用不待念故，為隨第二禪也。數息為不守意，念息乃為守意。息從外入息未盡，息在入意，在盡識，在數也。十息有十意為十絆，相隨有二意為二絆，止為一意為一絆。不得息數為惡意不可絆；惡意止，乃得數，是為和調可意絆也。已得息棄息，已得相隨棄相隨，已得止棄止，已得觀棄觀，莫復還；莫復還者，莫復數。息亦使意，意亦使息也；有所念為息使意，無所念為意使息也。息有四事：一為風，二為氣，三為息，四為喘。有聲為風，無聲為氣，出入為息，氣出入不盡為喘也。數息斷外，相隨斷內，數從外入為斷外，亦欲離外因緣，數從中出為欲離內因緣。外為身離，內為意離；身離、意離是為相隨，出、入息是為二事也。數息為欲斷內外因緣。何等為內、外？謂眼、耳、鼻、口、身、意為內，色、聲、香、味、細滑、念為外也。行息為使意向空，但欲止餘意。何以為向空？息中無所為故也。數息意走不？即時覺者，罪重意輕，罪引意去疾，故不覺也。行道已得息，自厭息意，欲轉不復欲數，如是為得息。相隨止觀亦爾也。知出入息滅，滅為得息相；知生死不復用，為得生死相。已得四禪，但念空為種道栽。
行息已得定，不復覺氣出入，便可觀。一、當觀五十五事；二、當觀身中十二因緣也。
問：息出入，寧有處不？報：息入時是其處，出息時是其處。數息身坐，痛癢、思想、生死、識止不行，是為坐也。念息得道，復校計者，用息無所知故。
問：念息得道，何以為無所知？報：意知息，息不知意，是為無所知。人不能得校計意，便令數息，欲令意定。雖數息，但不生惡。無有黠智，當何等行得黠慧？從一至十，分別定亂，識對行藥；已得定意，便隨黠慧，得校計為墮觀也。
問：何等為數？報：數者謂事。譬如人有事更求，是為數罪。道人數福，何以故正為十？一意起為一，二意起為二，數終於十，至十為竟，故言十數為福。復有罪者，用不能壞息，故為罪；亦謂意生死不滅，墮世間已，不斷世間事為罪也。六情為六事，痛癢、思想、生死、識，合為十事，應內十息；殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、嫉妬、瞋恚、癡，應外十息，謂止不行也。
問：何等為十六事？報：十事者謂數，至十六者，謂數、相隨、止、觀、還、淨，是為十六事，為行不離，為隨道也。
問：數息念風為隨色，何以應道？報：行意在數不念色，氣盡便滅，墮非常、知非常為道也。道人慾得道，要當知坐、行二事：一者為坐，二者為行。
問：坐與行為同、不同？報：有時同，有時不同。數息、相隨、止、觀、還、淨，此六事有時為坐，有時為行。何以故？數息意定是為坐，意隨法是為行；已起意不離為行，亦為坐也。
坐禪法，一不數二，二不數一。一數二者，謂數一息未竟便言二，是為一數二，如是為過精進；二數一者，謂息已入二甫言一，是為二數一，如是為不及精進。從三至四、五至六、七至八、九至十，各自有分部，當分別所屬；在一數一，在二數二，是為法行，便墮精進也。
有三坐墮道：一為數息坐，二為誦經坐，三為聞經喜坐，是為三也。坐有三品：一為味合坐，二為淨坐，三為無有結坐。何等為味合坐？謂意著行不離，是為味合坐。何謂為淨坐？謂不念為淨坐。何等為無有結坐？謂結已盡為無有結坐也。息有三輩：一為雜息，二為淨息，三為道息。不行道，是為雜息；數至十息不亂，是為淨息；已得道，是為道息也。息有三輩：有大息，有中息，有微息。口有所語，謂大息止；念道，中息止；得四禪，微息止也。
問：佛何以教人數息守意？報：有四因緣；一者、用不欲痛故；二者、用避亂意故；三者、用閉因緣，不欲與生死會故；四者、用欲得泥洹道故也。
譬喻說日無光明者，有四因緣：一者、用有雲故；二者、用有塵故；三者、用有大風故；四者、用有煙故。數息不得，亦有四因緣：一者、用念生死校計故；二者、用飲食多故；三者、用疲極故；四者、用坐不得更罪地故。此四事來皆有相：坐數息，忽念他事失息意，是為念校計相；骨節盡痛，不能久坐，是為食多相；身重意瞪瞢，但欲睡眠，是為疲極相；四面坐，不得一息，是為罪地相。以知罪，當經行；若讀經文坐，意不習罪，亦禍消也。
道人行道當念本。何等為本？謂心意識是為本。是三事皆不見，已生便滅，本意不復生，得是意為道意；本意已滅，無為痛更因緣生便斷也。定意日勝，日勝為定意。有時從息得定意，有時從相隨得定意，有時從止得定意，有時從觀得定意，隨得定因緣直行也。
行息亦墮貪，何以故？意以定便喜故。便當計出息、入息、念滅時，息生，身生；息滅，身滅。尚未脫生死苦，何以故？喜已計，如是便貪止也。數息欲疾，相隨欲遲；有時數息當安徐，相隨時當為疾。何以故？數息意不亂當安徐，數亂當為疾，相隨亦同如是也。第一數亦相隨，所念異，雖數息，當知氣出入，意著在數也。數息，復行相隨。止觀者，謂不得息；前世有習，在相隨止觀。雖得相隨，止觀當還從數息起也。數息意不離，是為法離，為非法數息，意不隨罪，意在世間，便墮罪也。數息為不欲亂意故，意以不亂復行相隨者，證上次意知為止。止與觀同，還與淨同也。行道得微意當倒意者，謂當更數息。若讀經已，乃復行禪微意者，謂不數息及行相隨也。
佛有六潔意，謂數息、相隨、止、觀、還、淨，是六事能制無形也。息亦是意，亦非意。何以故？數時，意在息為是；不數時，意息各自行，是為非意。從意生息已，止無有意也。人不使意，意使人。使意者，謂數息、相隨、止、觀、還、淨。念《三十七品經》，是為使意；人不行道，貪求隨欲，是為意使人也。
息有垢，息垢不去，不得息。何等為息垢？謂三冥中最劇者，是為息垢。何等為三冥？謂三毒起時，身中正冥，故言三冥。三毒者：一為貪婬，二為瞋恚，三為愚癡。人皆坐是三事死，故言毒也。數息時，意在數息；未數時，有三意：有善意、有惡意、有不善不惡意。
欲知人得息相者，當觀萬物及諸好色，意不復著，是為得息；相意復著，是為未得，當更精進。行家中意欲盡者，謂六情為意家，貪愛萬物皆為意家也。相隨者，謂行善法，從是得脫，當與相隨；亦謂不隨五陰、六入、息與意相隨也。
問：第三止何以故止在鼻頭？報：用數息、相隨、止、觀、還、淨，皆從鼻出入，意習故處，亦為易識，以是故著鼻頭也。惡意來者斷為禪，有時在鼻頭止，有時在心中止；在所著為止。邪來亂人意，直觀一事，諸惡來，心不當動，心為不畏之哉也。止有四：一為數止，二為相隨止，三為鼻頭止，四為息心止。止者，謂五樂六入，當制止之也。
入息至盡鼻頭止，謂惡不復入至鼻頭止；出息至盡著鼻頭，謂意不復離身行向惡，故著鼻頭；亦謂息初入時，便一念向不復轉，息出入亦不復覺，是為止也。止者，如如出息、入息，覺知前意出，不覺後意出。覺前意為意相觀，便察出入息見敗，便受相畏生死，便卻意，便隨道意相也。莫為相隨者，但念著鼻頭，五陰因緣不復念，罪斷意滅，亦不喘息，是為止也。莫為相隨者，謂莫復意念出入，隨五陰因緣，不復喘息也。
第四觀者，觀息敗時，與觀身體異息，見因緣生，無因緣滅也。心意受相者，謂意欲有所得，心計因緣會當復滅，便斷所欲不復向，是為心意受相也。以識因緣為俱相觀者，謂識知五陰因緣，出息亦觀，入息亦觀；觀者謂觀五陰，是為俱觀。亦應意意相觀，為兩因緣，在內斷惡、念道也。觀出息異、入息異者，謂出息為生死陰，入息為思想陰；有時出息為痛癢陰，入息為識陰。隨因緣起便受陰，意所向無有常，用是故為異，道人當分別知。是亦謂出息滅，入息生；入息滅，出息生也。無有故者，謂人意及萬物，意起已滅，物生復死，是為無有故也。非出息是入息，非入息是出息；非謂出息時意不念入息，入息時意不念出息，所念異故言非也。中信者，謂入道中、見道因緣、信道，是為中信也。
第五還棄結者，謂棄身七惡；第六淨棄結者，為棄意三惡，是名為還。還者，為意不復起惡；惡者，是為不還也。還身者，謂還惡。得第五還，尚有身亦無身。何以故？有意有身，無意無身，意為人種，是名為還。還者，謂意不復起惡；起惡者，是為不還，亦謂前助身，後助意。不殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、綺語，是為助身；不嫉、瞋恚、癡，是為助意也。還五陰者，譬如買金得石，便棄捐地不用；人皆貪愛五陰，得苦痛便不欲是，為還五陰也。何等為便見滅盡處，謂無所有是為滅處。
問：已無所有，何以故為處者？無所有處有四處：一者、飛鳥以空中為處；二者、羅漢以泥洹為處；三者、道以無有為處；四者、法在觀處也。
出息、入息受五陰相者，謂意邪念，疾轉還正以生覺斷，為受五陰相。言受者，謂受不受相也。以受五陰相，知起何所，滅何所。滅者，為受十二因緣，人從十二因緣生，亦從十二因緣死；不念者，為不念五陰也。知起何所、滅何所，謂善惡因緣起便復滅，亦謂身，亦謂氣生滅。念便生，不念便死，意與身同等，是為斷生死道。在是生死間，一切惡事皆從意來也。今不為前、前不為今者，謂前所念已滅，今念非前念；亦謂前世所作，今世所作，各自得福；亦謂今所行善，非前所行惡；亦謂今息非前息，前息非今息也。
為生死分別者，為意念生即生，念滅即滅。故言生死，當分別萬物及身。過去、未來福為索盡。何以故？盡以生便滅，滅便盡；已知盡，當盡力求也。
視上頭無所從來者，謂人無所從來，意起為人；亦謂人不自作來者，為有所從來；人自作自得，是為無所從來也。生死當分別者，謂知分別五陰，亦謂知分別意生死。人意為常，知無有常，亦為分別也。
後視無處所者，為今現在不見罪人在生死，會當得，無有脫於罪故。言後視無有處所，未得道跡不得中命盡，謂已得十五，意不得中死；要當得十五，意便墮道，亦轉上至阿羅漢也。中得道亦不得中命盡，為息意身，凡三事，謂善惡意要當得道跡，亦復中壞；息死復生，善意起復滅，身亦不得中死也。
何等為淨？謂諸所貪欲為不淨，除去貪欲是為淨。何等為五陰相？譬喻火為陰，薪為相也。從息至淨，是皆為觀；謂觀身相隨止觀還淨，本為無有。
內意數息，外意斷惡因緣，是為二意也。
問：何以故不先內外觀身體，反先數息、相隨、止、觀、還、淨？報？用意不淨故不見，身意已淨，便悉見身內外道。
行有十九行，用人有十九病故，亦有十九藥。觀身念惡露，是為止貪婬藥；念四等心，是為止瞋恚藥；自計本何因緣有，是為止愚癡藥；安般守意，是為多念藥也。
內外自觀身體。何等為身？何等為體？骨肉為身，六情合為體也。何等為六情？謂眼合色，耳受聲，鼻向香，口欲味，細滑為身，衰意為種，栽為癡，為有生物也。
內外身體所以重出者何？謂人貪求，有大小，有前後。謂所欲得當分別觀，觀者見為念，念因見觀者為知也。身觀止者，坐念起，起念意不離，在所行意所著為識，是為身觀止也。出息、入息念滅時，何等為念滅時？謂念出入氣盡時，意息滅。出息、入息念滅時，譬如畫空中，無有處生死，意道意俱爾也。出息、入息念滅時，亦不說息，意息說滅時。出息、入息念滅時，物從因緣生，斷本為滅時也。
內外痛癢見觀者，為見痛癢所從起，便觀是，為見觀也。內外痛癢者，謂外好物為外癢，外惡物為外痛；內可意為內癢，內不可意為內痛。在內為內法，在外因緣為外法；亦謂目為內，色為外；耳為內，聲為外；鼻為內，香為外；口為內，味為外；心為內，念為外。見好細滑，意欲得，是為癢；見麁惡意，不用是為痛。俱墮罪也。痛癢觀止者，若人臂痛，意不作痛，反念他一切身痛如是，以意不在痛，為止痛；亦可念，亦不可念，念痛無所著。自愛身，當觀他人身；意愛他人身，當自觀身，亦為止也。
內外痛癢所以重出者何？謂人見色愛有薄厚，其意不等觀，多與少異故。重分別觀道，當內觀有癡，當外觀以自證也。身心痛癢各自異，得寒熱、刀杖痛極，是為身痛；得美飯、載車、好衣，身諸所便，是為身癢。心痛者，身自憂，復憂他人及萬事，是為心痛；心得所好及諸歡喜，是為心癢也。
意相觀者，有兩因緣，在內斷惡念道。一者，謂五樂六衰當制斷之。觀者自觀身，身不知麁細，以得乃覺，是為意意相觀。意意相觀，息亦是意，數亦是意；數時觀息，為意意相觀也。意觀止者，欲婬制，不為欲瞋恚制，不怒欲癡制，不作欲貪制，不求諸惡事，一切不向，是為觀止；亦謂以知《三十七品經》，常念不離為止也。出息、入息盡定便觀者，盡謂罪盡，定謂息止意。定觀者，謂觀止還淨也；盡止者，謂我能說是、曉是、遍更是，是為盡止也。所起息，若布施作福一切善法，已起便滅，更意念耶？向習罪行亦無數，古世今世，意不如是相隨；他人亦爾，已知覺，當斷已斷，為內外意意觀止也。
內外法法者，內法謂身，外法謂他人；有持戒法，有不持戒法，是為內外法法也。內法謂行黠不離《三十七品經》，一切餘事，意不墮中，行道得道，是為內法。外法謂墮生死，謂生死行，便得生死。不脫一切，當斷已斷，為內外法觀止也。法觀止者，一切人皆自身為身，諦校計非我身。何以故？有眼有色，眼亦非身，色亦非身。何以故？人已死，有眼無所見，亦有色無所應。身如是，但有識亦非身。何以故？識無有形，亦無所輕止，如是計眼、耳、鼻、舌、身、意亦爾，得是計為法觀止，亦謂不念惡為止。念惡為不止，何以故？意行故也。
佛說大安般守意經卷上