佛說守護大千國土經
佛說守護大千國土經三卷
宋元入藏諸大小乘經
佛說守護大千國土經三卷
宋西天北印度烏填曩國三藏傳法大師施護奉詔譯
佛說守護大千國土經卷上 如是我聞。一時世尊。住王舍城鷲峰山南面佛境界大樹林中。與大苾芻眾千二百五十人俱。其名曰尊者舍利弗尊者摩訶目干連。尊者摩訶迦葉尊者伽耶迦葉。尊者那提迦葉尊者摩訶那提迦葉。尊者阿若憍陳如尊者優樓頻螺迦葉。尊者摩訶迦旃延尊者跋俱羅尊者婆藪槃豆尊者俱絺羅。尊者嚩倪舍尊者阿濕嚩爾多。尊者須菩提尊者蘇婆呼。尊者阿寧嚕馱尊者難提枳曩。尊者離跋多尊者准提曩。如是等千二百五十大苾芻眾俱。是時摩竭提國韋提希子阿闍世王。供養恭敬尊重讚嘆。以衣服臥具飲食湯藥珍玩寶物。而供養佛及比丘僧。是時大地欻然震動。大雲普覆起大惡風。雷聲震吼掣電霹靂。降大雨雹周遍而霔。十方黑暗星宿隱蔽。日月不現不能照曜。日無暖氣亦無光明。人民惶怖。是時世尊以淨天眼。見毗耶離大城王及臣民。有如是等災難競起。複次毗耶離別有離車子等。或有內宮嬪妃婇女。為彼鬼神之所惱害。諸王王子及諸老幼。奴婢僕從並諸眷屬。皆為鬼神惱害惑亂。彼毗耶離大城一切人民。若苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。皆悉怕怖悶絕慞惶。身毛皆豎仰面號哭。而作是言。 曩謨沒馱野。曩謨達摩野。曩謨僧伽野。一心歸依乞求加護。或有婆羅門及諸長者。不信三寶歸向梵天王者。或歸向天帝釋者。歸向護世四王者。歸向摩醯首羅者。或寶賢藥叉大將滿賢藥叉大將訶利帝母。日月星辰山林藥草。江河陂池園苑塔廟。隨所樂着悉皆歸敬。作如是言。我此災禍怖畏患難。誰為救濟云何令我速得免離。爾時世尊愍諸眾生。別現瑞相起變化行。以是行故令此三千大千世界天人阿修羅。聞其音聲生恭敬心皆來集會。是時索訶世界主梵天王。與梵天天子眾俱。天帝釋與忉利天眾俱。四大天王與四天王天眾俱。二十八大藥叉將與三十二大力藥叉俱。訶利帝母並其子及眷屬俱。於夜分時來詣佛所。訶利帝母以自威光。輝赫晃耀照鷲峰山皆為一色。到世尊所頂禮佛足。卻住一面異口同音。讚嘆如來說伽他曰。 端嚴金色相 由如淨滿月 富如毗沙門 吉祥之寶藏 遊行如師子 威德若大龍 巍巍真金聚 閻浮檀之色 暗夜清淨月 安住眾星中 於諸聲聞眾 顯煥莊嚴相 歸命薄伽梵 諸天人中尊 利益於人天 住世垂救護 守護大千經 過去佛已說 盡此輪圍山 而結金剛界 稽首人中尊 歸命無所畏 合掌恭敬禮 牟尼大法王 是時世尊於一念頃默然而住。告四天大王言。大王汝等現是色相形類差別。云何惱亂我諸弟子。大王若復有人聞佛法僧。出現於世心生歡喜。如是人等於佛法中。植菩提種生值佛世。遇辟支佛及阿羅漢諸聲聞眾。於佛法中植眾德本十善具足。命終之後當得往生三十二天。一一天上為天王身受天快樂。復生人中作轉輪王。統領四兵王四天下。乃至大海皆為一境。得七寶具足得千子圍繞。其王千子智慧明達。勇猛精進無諸怖畏。妙色端正有大神力。迅疾如風威德自在能伏怨敵。以是因緣獲得如是福德果報。貪着愛欲娛樂自恣。汝等今者於如來前。起憍慢心現如是相作如是事。於我弟子心生輕毀恐怖惱害。 是時北方藥叉主毗沙門天王。即從座起偏袒右肩。右膝着地合掌恭敬。而白佛言世尊。我今住處有一大城及以聚落。園林花果宮殿樓閣。周匝欄楯金銀階道。種種寶物而嚴飾之。安以表剎四面懸鈴。妙真珠網羅覆其上。燒眾名香晝夜氛馥。散諸雜花遍布其地。清淨皎潔甚可愛樂。百千天女周匝圍繞。我處於彼受五欲樂無有厭足。如迷醉人不能惺悟。犯所行行違本所願。以是義故諸藥叉眾周遍世界。十方馳走飲血啖肉。若男若女童男童女。於如是人作諸執魅。及諸惡食食血者。食肉者食胎者。食生者。食命者。或作畜生及諸異類。或作師子常食有情。彼恆殺生食啖其命。大德世尊我今於佛及四眾前。說彼藥叉所現色相。種種形貌一一不同。此藥叉眾皆有執魅。是故我常手持寶塔內安聖像。彼執魅者藥叉眾中我名大王。是諸藥叉燒種種香。燃種種燈散諸雜花。供養塔像及供養我。世尊若藥叉眾作執魅者。令其眾生現如是相。若常笑喜若常驚怖。若常啼泣若多語言無有其度。若常狂亂若不睡眠。若身常疼痛若仰視虛空。若樂觀星宿若常馳走。若晝即不樂夜即歡喜。若常健羨此諸樂叉。有如是等執魅之事。於諸世間無能制者。我有神咒悉能調伏。惟願世尊聽我說之。即說咒曰。 唵(引)阿哩(引)阿囉抳(引)昝(仁敢切)陛(引)惹胝嚟(引)阿佉[寧 頁](引)麼佉[寧 頁](引)佉佉[寧 頁](引)佉[口 朗](囉江切)疑(疑罽切)賀(引)哩並(並孕切)誐嚟(引)底銘(名孕切)擬攞儞悉鈿睹滿怛囉(二合)跛那娑嚩(二合引)賀(引)娑嚩(二合)薩底也(二合)薩睹(二合)吠(無每切引)室囉(二合)摩拏寫麼賀(引)囉惹寫曩麼(引)麼(末音)嚟(引)[寧 頁](引)濕嚩(二合)哩也(二合引)地跛底曳(二合)曩娑嚩(二合引)賀(引) 是時東方彥達嚩主持國天王。從座而起偏袒右肩。右膝着地合掌向佛。恭敬作禮而白佛言。世尊我彥達嚩眾執魅之者。其人現如是等種種色相。若常歌舞若愛莊嚴。若無貪愛若語言誠信。若乍瞋乍喜若復燋渴。若眼赤如朱若復瘧病。若如中毒若閉目不開常在睡眠。若常背視面不向入。如是人等為彥達嚩之所執魅。於諸世間無能制者。我有神咒悉令調伏。惟願世尊聽我說之。即說咒曰。 唵(引)阿契(引)麼契(引)尾曩契(引)滿弟(引)嚩[口 闌](引)祢(引)左跛嚟(引)嚩契(引)嚩佉儞(引)阿契(上)嚟(引)嚩賀嚟(引)婆彥那黎嚩勢(引)嚩(無缽切)哩底(二合)娑嚩(二合引)賀(引)母煎睹彥達哩嚩(二合)仡囉呬(引)毗喻(二合引)地哩(二合)多囉(引)瑟吒囉(三合)寫麼賀(引)囉(引)惹寫曩(引)麼(引)嚩黎乃(引)濕嚩(二合)哩也(二合引)地跛底曳(二合引)曩娑嚩(二合引)賀。 是時南方矩畔拏主增長天王。從座而起偏袒右肩。右膝着地合掌向佛。恭敬作禮而白佛言。世尊若我矩畔拏眾執魅之者。現如是等種種色相。若多語若燋渴。若心迷亂目睛瞢瞪若面赤色。若常臥於地若身常拘急。若容貌醜惡若身體羸瘦。若長爪甲若長頭髮。若身體腥臭若身坌垢穢。若常妄語若語言狂亂。如是人等為矩畔拏之所執魅。於諸世間無能制者。我有神咒悉令調伏。惟願世尊聽我說之。即說咒曰。 唵(引)佉佉佉銘(引)佉攞銘(引)佉攞(引)銘佉囉黎佉囉契迦囉黎(引)迦屍儞(引)迦嚕銘(引)迦囉智(引)迦(引)黎迦(引)彌儞尾馱黎(引)閉(上)至(引)曳細(引)野舍嚩底三母(引)三彌儞舍緬睹銘(引)滿怛囉(二合)跛那(引)娑嚩(二合引)賀(引)薩嚩薩怛嚩(二合引)南(引)仡囉(二合)虎婆喻(引)波捺囉(二合)嚩(引)尾嚕茶迦寫麼賀(引)囉惹寫曩麼(引)嚩黎(引)乃(引)濕嚩(二合)哩也(二合引)地缽底曳(二合引)娑嚩(二合引)賀(引) 是時西方龍主廣目天王。從座而起偏袒右肩。右膝着地合掌向佛。恭敬作禮而白佛言。世尊我諸龍等執魅之者。現如是等種種色相。若常餲噦若喘息長噓。若身常冰冷若口吐涎沫。若多睡眠若身體如蛇光滑堅硬。若心勇猛不懼生死若能馳走無睏乏時。若爪甲長利若手爮其地令如窟穴。如是人等為諸龍等之所執魅。於諸世間無能制者。我有神咒悉令調伏。唯願世尊聽我說之。即說咒曰。 唵(引)訖囉(二合)野細(引)訖囉(二合)迦曬(引)訖囉(二合)迦曬(引)加沙曳骨嚕(二合)計計骨[口 祿](二合)佉銘骨嚕(二合)嚕(引)阿佉黎(引)娑麼娑佉黎(引)迦護銘(引)阿魯計(引)迦魯計(引)伊哩(引)屍尾哩(引)伊哩彌哩(引)地(引)哩(引)虞嚕嚩底娑嚩(二合)悉底也(三合)窣睹(二合)尾嚕(引)膞(引)乞叉(二合)寫麼賀(引)囉惹寫曩(引)麼(引)嚩攞乃(引)濕嚩(二合)哩也(二合引)地缽底曳(二合引)曩娑嚩(二合引)賀(引) 爾時世尊於一切諸天龍神藥叉眾中大師子吼而作是言。我為一切世間調御丈夫天人師。具足十力四無所畏。難調伏者使令調順。我今轉大法輪。我獨一身降伏汝等大藥叉將。一切軍眾悉令降伏。我今以大智力。為欲擁護利益安樂一切眾生。如來於一切悉地皆得成就。我有神咒名一切明。汝應聽受即說咒曰。 唵(引)阿僧擬(引)康誐嚩帝(引)末攞儞哩驅(二合引)曬(引)戍(引)哩(引)戍(引)囉嚩哩(引)嚩日囉(二合)三銘(引)嚩日囉(二合)馱哩(引)薩擔(二合)鼻捺哩(二合)奼娑哩(引)尾惹曳(引)尾伽細(引)嚩囉(引)仡囉缽囉(二合引)缽帝(二合引)阿囉抳(引)達麼欲訖帝(二合引)祢屍尾驅瑟致(二合引)娑嚩(二合引)薩底也(三合)薩睹(二合)阿呬半(引)薩嚩薩怛嚩(二合引)南(引)左怛他(引)誐多末黎(引)曩乃(引)濕嚩(二合)哩也(二合引)地缽底曳(二合引)曩娑嚩(二合引)賀(引) 是時四方諸大藥叉矩畔拏等。聞佛世尊說是神咒。一時合掌恐懼失色。怖畏戰慄身體四肢。不能自勝出大怖聲。其聲遠震十方聞知。四大天王作是思惟如來三密守護大千大明王神咒威德之力。廣大甚深不可思議。彼諸藥叉矩畔拏眾諸鬼神等。聞佛所說皆悉降伏。猶如大風吹散火焰無有遺余。佛所說法亦如利刀。諸毒害心悉令斷滅。佛言如梵王咒。破彼俱尾囉長子。令彼長子不起異心。若復有人為彼天龍及諸藥叉矩畔拏眾諸鬼神等。惱害惑亂執魅之者。當用醍醐及以芥子。以是神咒而加持之。擲入火中令火出焰。又擲四方及以上下。或擲入水。是諸人等速得安樂。若有不順此咒者。以酥芥子相和燒之。皆令出焰亦得安樂。彼等藥叉為棒所打。身體生瘡及有棒痕。彼藥叉等疼痛苦惱。往阿拏迦嚩底王城。到已其俱尾囉威德神力。敕諸藥叉或不令入。不得飲食及其本坐。種種怖畏眾會一處。出大音聲。離藥叉國此守護大千甚深經典。若有藥叉及矩畔拏諸鬼神等不隨順者。彼諸藥叉及鬼神等為大忿怒。金剛明王手執金剛而破其頭。復以利刀而截其舌。復以利刀劓其耳鼻。或復斬截令身粉碎。或以刀輪而斷其首。或以鐵棒恆常鞭撻。或以鐵橛而釘其心。或於口中常出膿血。毀謗斯經獲如是報。常處輪迴出已復入無有休息。諸有吉祥國土城邑不復共會。時四方天王。東力持國南方增長西方廣目北方毗沙門天王。被忍辱鎧各坐賢座住於佛會。大梵天王以神通力化作寶殿。種種妙寶以為莊嚴。其中復現金剛寶座佛坐其上。彼大梵天王及諸梵王。合掌作禮住立佛前。讚嘆世尊作如是言。如真金幢金色晃耀。目若蓮華清淨無垢。如娑羅王樹花開敷。如淨滿月眾星圍繞。相好巍巍功德莊嚴。牟尼法王為世間燈。天人稱讚能令安樂一切眾生。皆到究竟涅槃彼岸。出生於佛及辟支佛諸聲聞眾。天人神仙婆羅門等悉皆增長。是時世尊告大梵天王及諸梵眾護世四王等。而作是言如來為欲利益安樂一切有情故。汝等聽受。若復有人聞此經典輕毀之者。譬如有人動須彌山及四大海。乃至大地皆令翻覆。其人又言日月星辰水火風等。我能系縛致於他方令彼處現。如是人等為自欺誑無有是處。乃至起於種種異心輕毀之者。如是人等皆為嫉妒。不為利益一切人天。即為愛樂增長步多鬼神等眾。彼諸鬼神周遍遊行。伺求人便食啖其肉。如是人等即為一切魔王徒黨。步多鬼神而為眷屬。如是人等於此神咒不生信敬。以是神咒威德力故。令彼人等知其過惡。即於佛前志心受持此守護大千陀羅尼經懺悔之者。是諸人等即得遠離種種謫罰。時會大眾頂禮佛足。各各瞻仰金色之身。是時復有毗首劫摩天子。為四天王造四大寶車。一一皆以七寶所成。謂金銀琉璃真珠瑪瑙。及玻胝迦珊瑚等寶。種種間錯而嚴飾之。護世四王坐其寶車。以天威力悉變金色。乘空而行至步多國。香花寶物遍覆其地而為供養。 是時護世四天王。敕六十大藥叉將言。汝等今者持是神咒。以咒威力往詣四方。所有一切藥叉羅剎步多鬼神。汝以罥索當系其頸將來至此。乃至十方一切國土。有此最上甚深經典所在之處悉當守護。時梵天眾及余諸天。皆悉以此甚深經典神咒威力。降伏一切藥叉羅剎步多鬼神。而為守護大千國土。是時毗沙門天王大藥叉。即往四方巡遊世界。敕諸大藥叉將。所有藥叉羅剎步多鬼神。或住十方國土城邑或居岩窟。東方彥達嚩魅與二十八步多鬼神眾俱。南方矩畔拏魅與二十八步多鬼神眾俱。西方龍魅與二十八步多鬼神眾俱。北方藥叉魅與二十八步多鬼神眾俱。如是等種種執魅。恆於世間惱害眾生作諸魅事。汝等諸大藥叉將。以此神咒威德力故而降伏之。以五罥索系縛其身牽來至此。時矩尾囉說是語已。復有矩尾囉長子名散惹野大藥叉。常乘於人。統領六十俱胝藥叉及步多鬼神眾俱。其第二子名惹儞迦大藥叉將。統領六十俱胝藥叉及步多鬼神眾俱。其第三子名曰大魅大藥叉將。統領六十俱胝藥叉及步多鬼神眾俱。其第四子名曰瓮腹大藥叉將。統領六十俱胝藥叉及步多鬼神眾俱。魔醯首羅其天四臂具大威力。亦復統領六十俱胝藥叉及步多鬼神眾俱。如是矩尾囉長子散惹野大藥叉將等。及魔醯首羅彥達嚩眾。皆以此神咒悉令調伏。十方所有藥叉羅剎步多鬼神亦令降伏。以五罥索系縛其身。牽來至此我令破壞。佛言若復有人。於此神咒如法受持。當想此大明王志心念誦如是神咒能攝一切諸大神咒等無有異。作忿怒聲起勇猛意誦此神咒。彼藥叉眾步多鬼神。以是神咒威德力故。皆為毗沙門天王鐵棒之所鞭撻。自縛而來歸命懺悔。若諸魔王及諸魔眾藥叉羅剎步多鬼神。於佛法中常作魔事起諸障難。以是神咒威德力故。於一念頃皆悉自來歸命懺悔。彼諸藥叉及羅剎娑步多鬼神。或居大海或住諸河。或居舍宅或依門戶。或處空室湫濼江湖。川澤陂池園苑林樹。或居曠野或住村坊國邑聚落村巷四衢。或居天祀或住王宮。或依乾枯娑羅之樹。或居道路或住城隍。或居道界或處一方。或住四隅或不依方所。有千萬億藥叉羅剎及諸步多鬼神等眾。以是神咒威德力故皆悉調伏。復有諸大彥達嚩眾。或為歌舞或作唱妓。奏諸雅樂琴瑟鼓吹出妙音聲。如是等大彥達嚩眾。具大威德有大光明色相圓滿。以是神咒威德力故。皆悉調伏。天帝釋日月天子。地天水天火天風天。頗羅墮天子護世四天。摩多里天子眼赤天子。雪山天子旃檀天子。商主天子麼抳建奼天子。世間敬天子麼怛隸唧怛囉(二合)枲曩天子。彥達嚩王[口 爾]曩哩沙(二合)天子。五髻天子。睹母嚕天子。山王天子麼枲天子。尾濕嚩(二合)彌怛嚕(二合)天子耶殊陀羅天子。針耳天子大口天子。妙口天子。如是等一切大威德天大力軍眾。及天龍彥達嚩阿蘇囉藥叉羅剎娑。或復瘧病一日二日三日四日。若常熱病。恆常惱害一切眾生。起毒害心行不饒益者。諸藥叉羅剎。皆為神咒罥索之所系縛牽之而來。一時合掌住立佛前。讚嘆世尊而作是言。 稽首丈夫無所畏 稽首調御天人師 不可思議大法王 是故我今歸命禮 佛說守護大千國土經卷中 是時復有諸大藥叉步多鬼神。皆具威德有大神力。以是因緣奔來集會。所謂四臂藥叉大毒害藥叉。多足藥叉四足藥叉。二足藥叉一足藥叉。一頭多足藥叉。仰足藥叉懸頭藥叉。四頭多眼藥叉半身一目藥叉。一十二腹藥叉驢唇藥叉。象頭藥叉半手藥叉。倒面藥叉鐵牙藥叉。鐵臂藥叉。鐵足藥叉。復有諸羅剎娑眾。所謂銅發羅剎娑銅牙羅剎娑。銅眼羅剎娑銅手羅剎娑。身如銅棒羅剎娑銅鼻羅剎娑。懸頭背面羅剎娑手足炎熾羅剎娑。諸根不具羅剎娑傴僂羅剎娑。金翅鳥形羅剎娑惡眼惡視羅剎娑。惡面羅剎娑摩竭魚形羅剎娑。獸形羅剎娑醜陋羅剎娑。鏵嘴羅剎娑長唇羅剎娑。偏牙羅剎娑毒害羅剎娑。常嚬眉面羅剎娑大腹羅剎娑。象耳羅剎娑耽耳羅剎娑。無耳羅剎娑長臂羅剎娑。長鼻羅剎娑長手羅剎娑。體乾枯羅剎娑身長羅剎娑。發長羅剎娑長莊嚴羅剎娑。大足羅剎娑細頸羅剎娑。嗅氣羅剎娑瓮腹羅剎娑。猴形羅剎娑鵝形羅剎娑。持杵羅剎娑腹如棒羅剎娑。豎眼羅剎娑大耳羅剎娑。發豎羅剎娑赤色羅剎娑。大頭羅剎娑弓項羅剎娑。腹曲羅剎娑肌瘦羅剎娑。雨火羅剎娑須彌頂羅剎娑。如是等大羅剎娑皆具威德有大神力。以是因緣皆悉奔馳來集佛會。復有諸大矩畔拏眾。所謂樹形矩畔拏。山石矩畔拏。雲霧形矩畔拏梵螺聲矩畔拏。鼓音矩畔拏天音聲矩畔拏。惡聲震吼矩畔拏大項矩畔拏。驢聲矩畔拏黑色矩畔拏。青色矩畔拏黃色矩畔拏。綠色矩畔拏碧色矩畔拏。針毛劍發矩畔拏。血污身矩畔拏。如是等諸矩畔拏。以是因緣皆悉奔馳來集佛會。是諸藥叉羅剎及矩畔拏等。皆以血穢污染其身。齒如鋒芒手執死屍走而食之。血污唇口身手俱赤。自擘其腹心腸皆出。現是惡狀令人恐怖。或摘人足渾吞食之。手足黑色殺命無數。有大筋力其身骨鎖。猶如鐵索毒害熾盛。常懷噁心甚可怖畏。活剝人皮滿中盛血。十方國土城邑聚落。處處門戶而棄擲之。毒氣流行作諸災禍。種種疾疫傷害眾生。毒風寒熱一切災變。處處流行周遍四方。是諸國土所有仁王。見是災禍流行世間心生怖畏。以是神咒大陀羅尼而加持之如是魔王及其眷屬。藥叉羅剎步多鬼神。皆悉降伏自縛而來。即於佛前合掌讚嘆作如是言。 稽首丈夫無所畏 稽首調御天人師 不可思議大法王 是故我今歸命禮 復有藥叉羅剎矩畔拏。及彥達嚩步多鬼神。遊行世間國土城邑。王宮聚落村巷四衢。飲啖血肉吸人精氣。或有大身具大威德富貴自在。十頭千眼四臂多臂。猛惡毒害無能敵者甚可怖畏。百千眷屬而為侍從。執蛇秉炬。或弓箭劍戟諸鬥戰具或執金剛。現如是形令他恐怖。週遊十方一切國土與諸藥叉及羅剎眾更相鬥戰。常隨眾生所在之處。吞啖於人新熱血肉以充其食。亦以神通作諸變現。或作師子或現虎狼象馬駝驢牛羊豬犬。或為野干熊羆獐鹿。或作異獸名囉驅迦閉。或變其形名缽囉(二合)契佉陵誐(二合)或現水族黿鼉龜鱉。鰕蜆螺蚌龍魚之類。復現孔雀鸚鵡白鶴。或復現為俱枳羅鳥。或復現為靈鷲鳥。或為鳩鴿鵝鴨鴛鴦。或為雞雁或現飛鳥身如金色。是諸藥叉現種種形令人恐怖。於其中間互相憎嫉互相食啖。如是等眾其心差別恆常裸形黑瘦憔瘁耽着欲樂殺諸眾生。出彼腸胃纏縛其身。或以鐵叉撞刺令彼苦惱。出大惡聲以適其意。隨諸眾生現種種相。或自執持刀輪劍戟。或有羅剎口牙鋒利。或自出眼睛或無耳鼻。或無手足口如牛口。知諸眾生生處住處及所行處或變其身令極微細於口鼻中及毛孔肢節一切身分吸人精氣如是藥叉羅剎步多鬼神百千萬眾。於諸世間無能制者。以是神咒威德力故自縛而來。即於佛前合掌恭敬以偈贊曰。 稽首丈夫無所畏 稽首調御天人師 不可思議大法王 是故我今歸命禮 復有妙高山王輪圍山王。鷲峰山王伊沙馱囉山王。雪山王香醉山王。半拏囉山王尾唧 怛囉(二合)山王。寶峰山王曩囉那山王。持雙山王吉祥山王高頂山王。如是等諸大山王。皆悉來集彼諸山處。一切諸天而來遊戲。五通神仙之所依止修行苦行。 復有百千萬億天子。與百千萬億天女眷屬俱。毗摩質多羅阿修羅王。羅睺阿修羅王。缽囉(二合)賀囉(二合)那阿修羅王。如是等百千萬億阿修羅王。與若干阿修羅女眷屬俱。復有諸大龍王。摩那斯龍王無熱惱池龍王。難陀跋難陀龍王善眼龍王。金剛慧龍王殑伽龍王。信度龍王娑竭羅龍王。如是等百千萬億諸大龍王。與若干龍女眷屬俱。復有百千萬億迦樓羅王。亦與百千萬億迦樓羅女眷屬俱。復有諸藥叉將名字所謂。 金花葯叉神 住於巘馱國 鼻色迦藥叉 摩竭陀國住 迦卑梨藥叉 婆嚕迦砌神 此二大藥叉 俱舍羅國住 缽囉奔拏迦 娑醯城中住 針毛藥叉神 住於末利國 耶輸陀藥叉 及以鼻沙拏 此二大藥叉 缽左利國住 眼赤大藥叉 阿濕縛爾國 冰誐羅藥叉 住阿缽底國 迦卑羅藥叉 吠祢勢國住 瓮腹藥叉神 住在末蹉國 清淨大藥叉 在於瑜羅國 能破他藥叉 彥馱羅國住 素哩弭怛囉 住於劍母國 復有一十六大藥叉將。有大威德皆具光明。所謂執金剛藥叉而為上首。謂法護藥叉奔拏羅藥叉。迦卑羅藥叉妙見藥叉。尾瑟[口 女](二合)藥叉賓努藥叉。迦羅輸那藥叉矩婆藥叉。真實藥叉半支喻藥叉。魔醯首羅藥叉能破壞藥叉。輸囉娑努藥叉焰魔藥叉。及焰魔使者大藥叉等。大威德大力軍眾。與俱胝大藥叉俱共圍繞。復有諸藥叉女及大羅剎女。訶利帝母而為上首。彼訶利帝名稱遠聞。具大威德現可畏形。與五百子而自圍繞。所謂阿俱吒羅剎女迦利迦囉羅剎女。胝迦利羅剎女缽捺麼(二合)羅剎女。花主羅剎女花齒羅剎女。廣目羅剎女驢耳羅剎女。贊那努羅剎女尾瑟[口 女](二合)羅剎女。訶利羅剎女迦閉羅羅剎女。冰誐羅羅剎女象形色羅剎女。龍齒羅剎女峰牙羅剎女。惡牙羅剎女賀羅羅剎女。阿賀羅羅剎女賢牙羅剎女。如是等諸羅剎女皆具威德。有大光明現可畏形。各持戰具十方馳走。食啖於人及諸生命。其所行處地皆搖動。園林枯死草木干燋。一切山嶽悉皆摧毀。以是神咒威德力故自縛而來。即於佛前以偈贊曰。 稽首丈夫無所畏 稽首調御天人師 不可思議大法王 是故我今歸命禮 是時毗沙門天王前白佛言。世尊我於北方建立一城名阿拏迦嚩底。彼阿拏迦嚩底城。一切天眾於彼而住。其城高廣面百由旬。眾寶間錯以為莊嚴。有大藥叉手持金剛。住於四方而為守護。我彼大城如是建立。其城四門第一純以黃金所成。其第二門眾寶合成。其第三門純頗胝迦。其第四門摩尼之寶。復以眾寶而嚴飾之。於其城中處處。皆有園林花果種種宮殿。種種妙寶以為莊嚴。復有種種寶樹行列。亦有種種雜色之鳥。飛翔其上。或坐寶樹以為莊嚴。有種種香種種塗香。諸藥叉女周匝圍繞作倡妓樂。我彼國界。莊嚴如是富貴自在。彼步多眾受勝妙樂。我及使者奉持正法。信受愛樂不殺生命。以不殺故藥叉羅剎諸步多眾不得飲食。無飲食故心生熱惱。以熱惱故舍離正法。殺諸生命惱亂眾生。以是因緣我於十方周遍巡行。所到國城四方門戶觀彼住處或住園林或居道路一切住處。藥叉羅剎步多鬼神百千萬億。悉以神咒威德力故。令彼自縛皆來至此。我於彼城有旃檀林及清涼池。我及眷屬於彼遊戲。我處其中名為法王以法治世。於其中間復有種種眾寶樓閣。第一黃金第二白銀。第三吠琉璃第四頗胝迦。第五妙真珠寶第六白玉。第七馬瑙第八七寶合成。一一樓閣有百千萬寶女而住其中。彼諸寶女妙色端正。工巧技藝歌唱鼓吹無能及者。有如是等種種功德。復以天諸妙寶及無價衣。莊嚴其身作眾妓樂。是故我常耽着欲樂及以飲食。如彼醉人不能惺悟。是故諸藥叉及羅剎眾步多鬼神。走趣十方作諸怖畏。若男若女在母胎中令胎傷損。並及畜生亦復如是。為求飲食殺諸生命。乃至苗稼及以花果。一切種子諸藥草木。為彼藥叉奪其滋味令其減少。復有執曜及諸星宿。起毒害心照臨一切。使諸眾生不恆禍福。為煩惱因更相鬥諍。更相欺誷更相殺害。水火盜賊枷鎖系閉。作諸執魅惱亂眾生。如是種種諸惡不祥。皆為執曜及諸星宿之所變怪。或復令人多諸疾病。羸瘦纏痾呻吟終日。身體乾枯喘息微細。或復令人受諸驚怖。或作惡夢夢中恐懼。或於夢中造眾惡業。或在夢中受諸苦惱逼迫之事。或居門戶作彈指聲。如是等比皆為一切步多鬼神所作之事。為欲吞啖諸眾生故。或為朋友骨肉親戚。或現居家僕從士女。工巧技藝端正殊妙。欲使其人心生愛樂。或復現作彗孛妖星。或為旋風夜變鬼火。或作虎狼或為豺狗。常懷毒害恐怖於人。或依樹林或居塔廟。或在平地或處高原。或為天童以魅於人。或於暑月化清涼車出種種聲。或為畫像或現舍宅。或在道路現作城邑令人愛樂。皆為執曜藥叉羅剎步多鬼神作諸魅事。執人身命常令驚怖。種種色相種種音聲。種種病苦種種痛惱。乃至夢想種種顛倒。如是等比隨意自在。能變世間一切色相彼諸藥叉羅剎步多鬼神及諸執曜。皆以神咒威德力故自縛而來。是時毗沙門天王起立合掌。即於佛前以偈贊曰。 如來輪跏坐 猶如真金柱 光明照世間 福智大牟尼 說是偈已北方有六萬四千藥叉眾。皆為毗沙門天王之所謫罰。令於佛前受持神咒。即說咒曰。 曩莫三滿跢沒馱南(引)唵(引)佉契(引)誐哩陛(引)尾作訖灑(二合)抳(引)作 訖囉(二合)囉(引)惹儞(引)贊捺哩(二合引)播(引)多(引)禮(引)鼻(引)麼跛哩嚩(二合)帝(引)佉囉仡哩(二合引)俱胝迦囉(引)仡哩(二合引)曀迦(引)乞叉(二合)末陵誐(二合)嚩底娑(引)[口 朗](囉江切)誐嚩帝(引)唧怛囉(二合)建底娑嚩(二合)薩怛野(三合)窣睹(二合)麼麼阿醯謗(引)薩波哩嚩(引)囕薩嚩薩怛嚩(二合引)難(引)左薩嚩婆喻(引)波捺囉(二合)吠(引)毗藥(二合)娑嚩(二合)賀(引)沒囉(二合)憾麼(二合引)左(引)比野(二合)他爍訖囉(二合)室左(二合)路(引)迦播(引)攞(引)麼醯(引)囉(引)藥乞叉(二合)枲曩(引)缽多野薩嚩(二合)賀(引)利(引)帝(引)左娑補怛哩(二合)迦(引)伊[牟 含](引)補瑟謗(二合引)室左(二合)獻鄧(引)缽囉(二合)底仡哩(二合)恨難(二合)多麼麼(引)昏頂尾(引)哩曳(二合引)拏帝(引)惹娑(引)帝(引)灑(引)每(引)濕嚩(二合)哩曳(二合)拏末禮(引)曩左儞賀多(引)薩嚩嚕(引)誐(引)室左(二合)娑嚩(二合)悉底野(三合)窣睹(二合)麼麼阿醯謗(引)颯波哩嚩(引)囕薩嚩薩 怛嚩(二合引)難(引)左薩嚩婆喻(引)跛捺囉(二合)吠(引)毗藥(二合)娑嚩(二合引)賀(引) 稽首丈夫無所畏 稽首調御天人師 不可思議大法王 是故我今歸命禮 時持國天王起立合掌。面貌熙怡如花開敷。恭敬尊重出妙音聲。如孔雀音迦陵頻伽俱枳羅等。妙雲天鼓微妙之聲。白佛言世尊。我於東方有六萬四千彥達嚩羅剎娑眾。惱亂世間一切眾生。我今謫罰令於佛前受持神咒。即說咒曰。 曩莫三滿跢沒馱南(引)馱囉抳馱(引)囉抳尾特網(二合)蹉儞畔惹儞缽囉(二合)畔若儞尾馱麼儞經(經孕切)布嚕曬(引)爍迦禮舍(引)囉底戍攞馱哩(引)秫馱左囉抳(引)軀(引)沙嚩帝(引)娑(引)囉(引)仡哩(二合引)扇(引)底娑嚩(二合)悉底野(三合)窣睹(二合)布哩罔(二合引)祢屍娑嚩(二合引)賀(引)沒囉(二合)憾麼(二合引)左(引)比野(二合)他爍訖囉(二合)室左(二合)路(引)迦播(引)攞(引)麼醯濕嚩(二合)囉(引)藥乞叉(二合)枲曩缽多野薩吠(引)賀(引)哩(引)帝(引)左三補怛哩(二合)迦(引)伊[牟 含](引)補瑟波(二合)室左(二合)巘鄧(引)室左(二合)缽囉(二合)底仡哩(二合)恨拏(二合)底麼麼(引)昏帝尾(引)哩曳(二合)拏帝惹娑(引)帝(引)沙(引)每(引)濕嚩(二合引)哩曳(二合)拏末禮(引)曩左儞賀多(引)薩嚩嚕(引)誐(引)室左(二合)娑嚩(二合)悉底也(三合)窣睹(二合)麼麼阿醯謗(引)颯跛哩嚩(引)囕薩嚩薩怛嚩(二合引)難左薩嚩婆喻(引)跛捺囉(二合)吠(引)毗藥(二合)娑嚩(二合引)賀(引) 稽首丈夫無所畏 稽首調御天人師 不可思議大法王 是故我今歸命禮 時增長天王即從坐起合掌恭敬白佛言世尊。我今為欲利益一切有情故。破一切見一切異論。斷一切疑一切世間。作障難者尾那夜迦。及我南方六萬四千矩畔拏眾。及缽哩(二合)多布單那等。常於世間起毒害心惱亂眾生。我今謫罰令於佛前。受持神咒即說咒曰。 曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)娑(引)囉底劍(引)底迦(引)囉枳劍迦枲枳囉抳末抳馱囉抳末哩馱(二合)儞普(引)彌馱羅儞醯麼嚩底[口 祖](仁祖切引)底左囉抳誐攞(引)仡哩(二合)娑嚩(二合)悉底也(三合)窣睹(二合)麼麼阿醯謗(引)颯跛哩嚩(引)囉寫薩嚩薩怛嚩(二合引)難(引)左諾乞史(二合)赧(引)演左娑嚩(二合引)賀(引)沒囉(二合)憾麼(二合引)左(引)比野(二合)陀爍訖囉(二合)室左(二合)路(引)迦播攞麼醯濕嚩(二合)囉(引)藥乞叉(二合引)地缽多野薩吠(引)賀(引)哩(引)帝左娑補怛哩(二合)迦(引)伊[牟 含](引)補瑟謗(二合引)室左(二合)巘馱(引)室左(二合)缽囉(二合)底仡哩(二合)恨赧(二合)睹麼麼(引)昏頂尾(引)哩曳(二合引)拏帝(引)惹娑(引)帝(引)爽(引)每(引)濕嚩(二合)哩曳(二合引)拏末禮(引)曩左儞賀多(引)薩嚩嚕(引)誐窣睹(二合)麼麼阿醯謗(引)颯跛哩嚩(引)囉寫薩嚩薩怛嚩(二合)難(引)左薩嚩婆喻(引)跛捺囉(二合)吠毗藥(二合)娑嚩(二合引)賀(引) 稽首丈夫無所畏 稽首調御天人師 不可思議大法王 是故我今歸命禮 時廣目天王從坐而起。合掌恭敬白佛言。世尊我於西方有六萬四千大龍王眾。常起大雲與大海眾持於大水。現大勇猛作大鬥戰。常於世間惱亂眾生。我今謫罰令於佛前。受持神咒即說咒曰。 曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)達哩銘(二合)左囉(引)仡哩(二合引)末攞嚩底末禮儞祢商倪(引)尾嚩屍娑哩(引)佉哩劫閉禮(引)贊拏(引)隸底哩抳儞囉(引)惹儞(引)尾馱囉抳嚩攞拏(二合)嚩底阿左梨娑嚩(二合)悉底野(三合)窣睹(二合)麼麼阿醯謗(引)颯波哩嚩(引)囉寫薩嚩薩怛嚩(二合引)難左缽室止(二合)麼(引)焰(引)祢屍娑嚩(二合引)賀(引)沒馱(引)左(引)比也(二合)他爍訖囉(二合)室左(二合)路(引)迦播攞麼呬濕嚩(二合)囉藥乞叉(二合)地缽多野薩嚩賀(引)哩(引)帝(引)左娑補怛哩(二合)迦(引)伊[牟 含](引)補瑟謗(二合引)室左(二合)巘馱(引)濕嚩(二合)缽囉(二合)恨赧(二合)睹麼麼(引)昏頂尾(引)哩曳(二合引)拏帝惹娑(引)帝(引)沙(引)每(引)濕嚩(二合)哩曳(二合引)拏末禮(引)曩左儞賀多(引)薩嚩嚕誐(引)室左(二合)娑嚩(二合)悉底野(三合)窣睹麼麼阿醯謗(引)颯波哩嚩(引)囉寫薩嚩薩怛嚩(二合引)難左薩嚩婆喻(引)跛捺囉(二合)吠毗藥(二合)娑嚩(二合引)賀(引) 稽首丈夫無所畏 稽首調御天人師 不可思議大法王 是故我今歸命禮 時大梵天王諸梵天王等。即從坐起合掌恭敬。白佛言世尊。我諸梵種淨行婆羅門等。能知清淨婆羅門。種種法要工巧咒術。醫方世論占相吉凶。善閒世間一切行法。灰身寂默修諸苦行。常於人世利益眾生。為諸藥叉及羅剎眾。住於世間空行地居及住地下。惱亂眾生作諸執魅。我有神咒而謫罰之。令於佛前受持神咒。即說咒曰。 曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)沒囉(二合)憾銘(二合引)沒囉(二合)憾麼(二合)軀曬(引)沒囉(二合)憾麼(二合)娑嚩(二合)哩(引)嚩日哩(二合引)嚩日囉(二合引)軀曬(引)嚩日囉(二合)馱哩(引)悉體(二合)哩(引)娑哩(引)阿左禮(引)阿囉抳(引)伊舍抳(引)囉拏祢(引)戍(引)哩(引)嚩囉(引)仡囉(二合)缽囉(二合)缽帝(二合引)娑(引)囉嚩帝娑嚩(二合)悉底野(三合)窣睹(二合)麼麼阿醯謗(引)颯波哩嚩(引)囉寫薩嚩薩怛嚩(二合引)難左薩嚩婆喻(引)跛捺囉(二合)吠毗藥(二合)娑嚩(二合引)賀(引)嚩(引)多惹閉多惹嚕(引)誐(引)室禮(二合引)瑟麼(二合)惹散儞播多惹儞賀多薩嚩嚕(引)誐(引)室左(二合)娑嚩(二合)悉底野(三合)窣睹(二合)麼麼薩嚩薩怛嚩(二合引)難左薩嚩婆喻(引)跛捺囉(二合)吠(引)毗藥(二合)娑嚩(二合引)賀(引) 是時世尊告諸大眾而作是言。如來為欲利益安樂無量無數無邊眾生故出現於世。及為救護一切國土城邑聚落無量眾生故出現於世。亦為愍念一切諸天魔梵沙門婆羅門及天人阿修羅等。是故如來出現於世。譬如世間良醫。善治眾生種種病惱。亦如世間有阿闍梨。智慧方便無不具足。悉能化導利益安樂王及人民。如來今者出現於世亦復如是。我住世間云何為彼藥叉羅剎步多鬼神。惱害惑亂一切眾生故。我今往詣毗耶離大城。為欲利益救護此毗耶離大城一切眾生故而作佛事。說是語已。是時世尊食時着衣持缽。與大苾芻眾千二百五十人俱下鷲峰山。時索訶世界主大梵天王眾。以五百寶蓋及以寶拂。執持圍繞侍奉供養隨佛而行。天帝釋眾亦以五百寶蓋及以寶拂。執持圍繞侍奉供養隨佛而行。護世四王眾各以五百寶蓋及以寶拂。執持圍繞侍奉供養隨佛而行。魔醯首羅天子與二十八大藥叉將。並三十二大力藥叉眾。訶利帝母並其子及眷屬。如是等眾各各以百天妙寶蓋。執持圍繞侍奉供養隨佛而行。舍利弗等諸聲聞眾。各各亦以天妙寶蓋。執持圍繞侍奉供養隨佛而行。於時世尊具足如是勝妙色相福德之利。與諸苾芻從鷲峰山。詣離車尾國毗耶離大城遙望彼城。於其城中王及人民。同見世尊威德巍巍端嚴殊特。最勝平等具足根力。調伏諸根猶如大龍。其心清淨湛然不動。以三十二大丈夫相八十種好。莊嚴其身如娑羅王。譬如杲日放光明網。亦如夜暗於大高峰現大明炬。如大火聚如鑄金像。如來威德亦復如是。彼諸人等遙見世尊。心皆歡喜憶念思惟。即共發心出毗耶離大城。奉迎世尊入彼城中。時毗耶離大城。道路平正掃除清淨。出種種花遍布其地建立種種諸妙寶幢懸眾幡蓋。塗香粖香而為供養。世尊到已王及人民頂禮佛足世尊為欲利益一切眾生故。即現足下勝妙柔軟。千輻輪相及蓮華文。而復現於毗首劫摩藏文。以如是等過去積集。無量無邊諸善功德。殊妙色相莊嚴其身。放大光明其光晃曜。逾百千日周遍普照。以清淨臂與彼離車尾國毗耶離大城王。而摩其頂安慰其心。是時世尊於毗耶離大城之中。如帝釋幢安詳而立。觀察四方偏袒右肩。舒金色臂而作是言。未來世中若復有人。供養如來分身舍利如芥子許。所獲功德無量無邊。不可思議不可窮盡。未來世中若復有人。供養如是守護大千國土大明王甚深經典者。即同供養一切如來全身舍利等無有異。是諸人等即能遠離一切執魅。此守護大千國土大明王神咒經典。即是恆河沙等如來應正等覺佛之密印。若苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。受持讀誦恭敬供養為人解說。彼諸怖畏一切災難。鬥戰諍訟更相誹謗。杻械枷鎖種種惡法。不善之業諸惡不祥。永不復受亦不值遇。 是時世尊說是語已。索訶世界主大梵天王。白佛言世尊此守護大千國土大明王神咒經典。為恆河沙數如來應正等覺佛之密印。能令解脫一切眾生諸惡不祥。惟願世尊為我說之。 是時世尊語索訶世界主大梵天王言。梵王汝今諦聽善思念之。即說大明王陀羅尼曰。 曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)阿左禮(引)麼左禮(引)娑(引)囉麼左禮(引)缽囉(二合)訖哩(二合)底儞哩軀(二合引)使三滿目契(引)悉弟(二合)哩(引)娑他(二合引)嚩哩(引)儞軀瑟致(二合引)攝勿祢(二合引)缽囉(二合)誐攞儞(引)播(引)[口 朗]誐彌娑[口 朗]嚩抳末禮(引)摩賀(引)末禮(引)摩賀(引)儞哩婆(二合引)細(引)娑嚩(二合引)賀(引) 是時世尊即現其身作大明王。說此大明王陀羅尼已而作是言。大梵此大明王身者。從如來方便功德智慧生。從奢摩他微缽舍那三三摩地。四禪四聖諦及四念處。四正勤四神足五根五力。七等覺支八聖道支及九次第定。如來十力十一解脫處。十二因緣十二行輪。六念處十六念佛三昧觀行。十八佛不共法四十二字門生。佛告大梵如是法門者。皆為如來功德守護大千國土大明王解脫法門也。如是法門者即為恆河沙等諸佛如來佛之密印。能出生一切諸佛一切法藏。出生真實道出生十二緣生。出生梵天王天帝釋護世四天王。出生摩醯首羅。出生日月天子九執十二宮辰一切星宿。 是時世尊復說大明王心陀羅尼曰。 曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)娑(引)麗(引)迦枲儞尾嚩囉抳嚩囉(引)仡囉(二合)娑(引)哩(引)阿目(引)乞叉(二合)抳(引)阿目(引)洗嚩[寧 頁](引)迦(引)禮曩迦(引)麗(引)劍(引)屍嚩儞(引)娑(引)囉抳(引)婆囉迦娑契(引)缽囉(二合)散曩缽囉(二合引)缽帝(二合引)娑(引)誐囉缽囉(二合引)缽帝(二合引)娑擔(二合)婆儞(引)婆多(二合)曩缽囉(二合引)缽帝(二合引)嚩日囉(二合)馱哩(引)娑嚩(二合引)賀(引) 是時世尊為梵天王及諸大眾。說此大明王心陀羅尼已。於時復說此伽他曰。 我今為此天人眾 演說如是深妙法 猶如帝釋髻中寶 於一切處當得勝 十方如來悉證知 超過一切天中天 是故法寶無有上 斯真實故得安樂 忍辱消除諸煩惱 如人飲服甘露味 能仁演斯微妙法 利益一切諸眾生 此法甚深無與等 行甘露行殄災厄 如是法寶最殊勝 是真實故得安樂 利益一切諸眾生 為說種種甘露法 如彼三世薄伽梵 最勝平等三摩地 常行無上瑜伽行 現於金剛等二道 如是法寶最第一 斯真實故得安樂 補持伽羅相應行 八大丈夫常修行 或時演說四意趣 及諸如來解脫門 我說法施大果報 如彼好地植種子 是故僧田最無上 斯真實故得安樂 為求無上菩提故 其心堅固不退轉 出家奉持沙門行 闡揚如來微妙法 令眾獲得甘露味 自他速登涅盤道 是故僧寶最第一 斯真實故得安樂 貪瞋痴等皆已盡 猶如劫燒無有餘 身見邊見及邪見 見取戒取悉消亡 或以種種諸方便 彼同凡類化眾生 僧寶最上最第一 是真實故得安樂 貪慾瞋恚不復生 乃至痴慢皆同等 身語意業悉清淨 能除群生諸有苦 了彼罪性如虛空 湛然清淨非取捨 是故僧寶最第一 斯真實故得安樂 其心堅固無動轉 如彼因陀羅寶幢 四方種種大風吹 終不能令彼搖動 補特伽羅亦如是 現諸神通化群品 僧寶最上第一最 斯真實故得安樂 或有能於四聖諦 觀察甚深微妙理 開諸眾生智慧門 及以檀戒利群品 堅持諸法無散亂 滅除眾生八難苦 僧寶最上最第一 斯真實故得安樂 煩惱及漏皆已盡 如彼風燭無有異 滅已畢竟不復生 如是無生亦無滅 亦不可見及聞知 我今語汝諸佛子 僧寶最上第一最 斯真實故得安樂 利益一切諸眾生 乃至人與非人等 供養十方一切佛 禮事諸佛得安樂 利益一切諸眾生 乃至人與非人等 供養十方一切佛 奉持法藏得安樂 利益一切諸眾生 乃至人與非人等 供養十方一切佛 恭敬僧伽得安樂 十方所有來集會 或在地上或居空 常於人世起慈心 日夜奉持微妙法 如來實語度眾生 彼誠實言離怨結 能令眾生皆解脫 是故真實得安樂 我等並眷屬 及余諸有情 遠離生死怖 速獲勝悉地 陀羅尼曰。 曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)地(引)哩(引)地哩(引)末禮(引)儞哩軀(二合)使(引)末攞娑(引)哩(引)娑(引)囉末(引)窣睹(二合)底缽囉(二合)步多缽囉(二合)缽帝(二合)阿(引)囉末(引)阿囉軀(引)使(引)娑(引)囉嚩抳(引)阿左俞(二合)帝(引)末攞嚩帝(引)戍囉缽囉(二合引)缽帝(二合引)娑(引)囉誐銘(引)素哩也(二合)儞哩軀(二合)使(史曳切)娑縛(二合引)賀(引) 佛告大梵天王。此守護大千國土大明王解脫法門者。為恆河沙等諸佛如來應正等覺佛之密印。於其中間出生無量差別句義。所謂佛句法句僧句。大梵天王句天帝釋句。護世四天王句魔醯首羅句。根本句意句。性句因句。住處句寂靜句。一切如來觸緣覺觀聲聞觀。如是等種種法句。常為一切大梵天王並諸梵眾。及天帝釋護世四天王。恭敬供養尊重讚嘆。魔醯首羅及余諸天。恭敬供養尊重讚嘆。瑜伽阿闍梨及余法師恆常稱讚。由是密印即為增益梵天王等諸天諸仙。神通變現種種智慧。乃至一切世間外道梵志。發歡喜心棄捨邪業。此即諸佛智慧根本。諸辟支佛涅盤之道。一切聲聞相應之行。為諸眾生示菩提相演一乘法。指入聖路開解脫門。斷諸見網摧我慢山清淨業道。息輪迴苦竭愛慾海。破壞眾生生死骨山。斷截魔王魔羅罥索。怖彼魔王及魔眷屬。破壞魔王入魔境界。破煩惱賊拔出眾生令歸聖道。於諸惡道救度有情。出煩惱室安住眾生至涅盤城。即說陀羅尼曰。 曩莫三滿跢沒馱南(引)唵(引)康擬(引)康擬(引)齲數(引)奧數(引)馱[寧 頁](引)娑(引)囉地缽囉(二合)鼻(引)尾布攞缽囉(二合)鼻(引)祢(引)僧揭哩灑(二合)抳尾揭哩灑(二合)抳尾舍(引)仡囉(二合)嚩底戍馱娑(引)馱[寧 頁](引)嚩嚕拏嚩帝(引)嚩(引)娑儞(引)尾步沙抳尾爽誐銘(引)尾戍麼底補瑟波(二合)誐哩鼻(二合引)娑嚩悉底也(三合)野窣睹(二合)娑嚩(二合)賀(引) 佛告大梵天王。此經名守護大千國土大明王解脫法門。為恆河沙等諸佛如來應正等覺佛之密印。此印印之一切諸天人阿修羅所歸依處。亦為恆河沙等諸佛如來。及辟支佛諸聲聞眾涅盤之城。乃至過去諸佛及辟支佛諸聲聞眾。以是經典而為父母。旋繞禮拜恭敬供養。大梵天王我於往昔。以此大明王解脫法門。布施持戒忍辱精進。乃至圓滿諸波羅密。今得菩提降伏魔軍。 佛說守護大千國土經卷下 是時索訶世界主大梵天王。及天帝釋護世四大天王。即起禮佛同聲白言。世尊惟願以此守護大千國土大明王威神之力。護持我等各並眷屬及餘一切諸眾生類令得安樂。以是密印印於四方。及以密印印彼一切藥叉羅剎步多鬼神令彼調順。其中若有起毒害心行不饒益者。以是大明王陀羅尼。而為謫罰使令調順。此大明王甚深經典佛之密印。我今頂受不敢違越。 是時世尊以是密印而印持之。即說大明王陀羅尼曰。 曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)迦陵擬(引)婆囉祢(引)惹那仡哩(二合)惹麼帝(引)星賀麼祢(引)娑誐嚕(引)仡囉(二合)缽囉(二合)缽帝(二合引)卑娑誐(引)彌[寧 頁](引)麼梨[寧 頁]虎嚕冰誐梨銘賀恆賀恆賀恆賀恆賀恆素那[寧 頁]嚩囉(引)仡囉(二合)嚩底賀悉底(二合)[寧 頁](引)嚩囉嚩底贊拏(引)梨嚩囉揌(引)儞曳(二合)左左囉(引)左哩(引)娑嚩(二合引)賀(引) 是時世尊復說此守護大千國土大明王陀羅尼時。三千大千世界六種震動。四方四隅所有一切藥叉羅剎步多鬼神。出大音聲其聲可怖。而作是言苦哉苦哉。云何今日有是災難。如我等眾今見破壞皆悉殞滅。作是語已心懷愁惱。是時世尊變化大地為金剛寶。彼諸藥叉羅剎步多鬼神。即坐於彼金剛之地。以佛神通威德力故皆悉倒地。諸藥叉羅剎步多鬼神。恐怖轉增四散馳走。時護世四大天王。即變四方周匝火焰。炎熱熾盛無有去路。彼諸藥叉羅剎步多鬼神見是事已。展轉惶怖走向虛空。是時索訶世界主大梵天王承佛威神。於虛空中現大鐵蓋。高七多羅樹周遍普覆。彼諸藥叉羅剎步多鬼神。徘徊空中終不能脫。是時帝釋天主於虛空中。即現山石劍戟弓箭搶槊。及以樹木如雨而下。即於是時此索訶世界中。復有五千大藥叉。以是大明王陀羅尼威神之力自縛而來皆集佛會。心懷恐怖身體戰慄猶如瘧病。頂禮佛足在一面住。合掌向佛而作是言。大沙門憍答摩。常以大悲拯接群品。利樂救護一切眾生。大沙門憍答摩。我今怖懼無能救濟。惟願大悲救護我等令免斯苦。 爾時世尊語諸大藥叉羅剎步多鬼神等言。汝等當知從今已去奉持我法。受持戒行不得違越。汝等若有不順我語者。如殺父母殺阿羅漢破和合僧出佛身血亦復如是。若諸藥叉等違我法印不順我咒者。為大明王棄擲於地。頭破七分身體骨肉悉皆碎壞。若復藥叉得種種病身生斑黑。不能飛空常墮於地。汝今當知若有此守護大千國土大明王經所在之處。不得違越自恣其意。當順佛語令汝安樂。時彼諸藥叉羅剎步多鬼神人及非人。奉佛教敕各還本處。毗耶離大城王及人民。悉得免離一切災難。彼毗耶離大城一切飛鳥鸚鵡舍利。及俱枳羅鴛鴦孔雀。有如是等眾鳥和鳴。出妙音聲皆作是言。如來大悲演斯妙法。利益安樂一切眾生。我等今者不為藥叉及羅剎娑步多鬼神之所殺害免是災難。我今自命無所怖懼。於時復有無數諸天女諸緊那羅女。各各執持自然珍寶眾妙樂器而供養佛。於虛空中復有種種天諸樂器簫笛箜篌琴瑟鼓吹。如是天樂不鼓自鳴而供養佛。復有諸樹所謂吉祥果樹阿摩羅果樹。尼俱律陀樹波羅利樹。如是等種種諸樹。皆悉自然出眾妙香。復有百千天眾。於虛空中恭敬禮拜。同聲贊言善哉善哉。我等今者獲大勝利。散種種花燒種種香而供養佛。人及非人亦以花香而供養佛。是時四大天王同時合掌。而白佛言世尊。云何以此大明王經典佛之密印。守護一切國土城邑聚落。令得遠離諸不吉祥執魅之事。佛告四大天王。若諸比丘清淨嚴潔。依法受持讀誦書寫供養。如是人等所有一切怖畏一切怨家。一切鬥戰枷鎖禁系。更相殺害更相是非。種種災難不善之業永不復受。若國土城邑聚落。為彼藥叉羅剎步多鬼神所惱亂者。或於王宮或僧伽藍。或居聚落或居莊園。建曼拏羅結其地界清淨嚴潔。當淨沐浴身着白衣食三白食。令諸人民不食五辛受持禁戒。於諸眾生起平等心憐愍心。燒種種香塗香粖香。散諸雜花而為供養。令諸童女清淨沐浴。着新潔衣種種嚴飾。手執四鈴持四寶碗。碗中滿盛供養飲食。取平旦時誦此大明王陀羅尼。加持白線滿六十兩。即以神線掛在塔頂。或安表剎或掛大樹。從月一日至十五日。讀誦此守護大千國土大明王陀羅尼經。種種花香而為供養。如是國土王宮。乃至娑羅林中青牛欄中。及余畜類所居之處。掃除清淨嚴飾門戶。周遍皆以香水散灑。復以種種燒香熏之。掘地作爐安佉祢囉木燒為護摩。散諸雜花一切種子及白芥子。擲散四方及擲火中。以種種色自染其線。系門戶上令線下垂。出入往還悉令安樂。乃至畜生亦復如是。又以此經書寫受持讀誦供養。於高顯處而安置之。使其國土一切人民皆獲安樂。若有病者當以此經置其人前。種種供養皆得安樂。佛告四大天王。若為國土建曼拏羅。當安佛像結跏趺坐。以是密印安置其中。及梵天王天帝釋護世四王。如是等像各以密印安置其中。及安魔醯首羅大藥叉將訶利帝母。香花飲食種種供養。即作是言我等今者敬奉三寶。惟願大梵天王天帝釋護世四大天王。及魔醯首羅大力大藥叉將。並一切大威德藥叉等。訶利帝母並其子及眷屬。以如是等大威德大力諸天。大誓願力故護持國界。使我國土王及人民各並眷屬。皆得解脫一切災難令得安樂。一切病者諸病痛惱。令其飲食悉變妙藥。彼若餐服病得除愈。發是願已即於佛像前梵王帝釋一一像前。以四淨器上妙飲食。自手捧持承事供養。讀誦如是守護大千國土大明王經。及念此大明王陀羅尼。以是經典威神力故。令其飲食悉如妙藥。令其諸藥以真實故成甘露味。即作是言訶利帝母大天身受我供養。守護我等令得安樂。如來大悲施我法藥甘露妙味。令諸眾生病得除愈無饑渴想。微缽屍如來威神力除毒。屍棄如來神通力除毒。毗舍浮如來實語力除毒。揭句村那如來禪定力除毒。揭諾迦牟尼如來智慧力除毒。迦葉波如來變化力除毒。我釋迦牟尼如來精進力除毒。如是等諸佛如來實語力。能變一切諸毒令如甘露。能除眾生種種疾病。令諸眾生獲得上味永離饑渴。即使病人面東而坐。其持明者受與彼藥在於掌中。念此陀羅尼而加持之。是時世尊即說陀羅尼曰。 曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)佉吒尾佉吒佉胝尾左麗(引)尾覽銘(引)左麗(引)左羅嚩帝(引)贊捺哩(二合引)左囉抳(引)阿沒哩(二合)多[寧 頁] 哩齲(二合引)曬娑嚩(二合引)賀(引) 佛告四大天王。以此陀羅尼威神功德加持力故。寒熱風等一切疾疫悉皆除愈。令我某甲並諸眷屬一切眾生皆得安樂。若復有人以惡業故為鬼所持。作諸鬼病乃至一切惡瘡膿血者。當為彼人建立道場置護摩爐。種種嚴飾燒眾名香散諸雜花。令其病人若男若女。清淨沐浴着新潔衣。日夜不眠對持明者爐兩邊立。以佉祢木及以棗木以為護摩。及諸種子散擲四方及擲火中。復以種種雜色神線。繫於搶劍弓箭之上。以此大明王陀羅尼。而加持之安於壇內。亦以種種苗稼花果之根擲彼火中。亦以香水散灑火中。想彼惡鬼以神線縛。以劍截線想為惡鬼。令線極碎擲入火中。當欲擲時而作是言。我今以此讀誦受持是守護大千國土大明王經佛之密印威神之力。諸佛威力菩薩摩訶薩力。辟支佛力阿羅漢力。大梵天王及天帝釋護世四大天王魔醯首羅大力藥叉將及餘一切大力藥叉訶利帝母並其子及眷屬如是不可思議威神之力。以我釋迦牟尼無量精進大誓願力。截斷於彼宿世怨結鬼神之業。令汝解脫得安隱樂。作是語已即以利劍。碎截其線擲於火中。所有鬼病悉皆除愈。譬如金剛寶破惡堅貞。如火燒薪如日干水如風吹雲。如來實語能滅世間種種惡業。使諸鬼病速得除滅。即以種種塗香粖香種種幡蓋而為供養。是時世尊即說陀羅尼曰。 曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)迦佉黎佉囉黎祖(仁祖切)賀尾(二合)[寧 頁]惹嚩麗(引)誐囉誐賀哩抳設(引)嚩哩扇(引)底缽囉(二合)扇(引)底娑嚩(二合引)賀(引)馱(引)嚩底娑嚩(二合引)賀(引)那誐(引)左哩際(二合引)娑嚩(二合引)賀(引)頗楞誐帝(引)娑嚩(二合引)賀(引)薩嚩迦(引)齲(引)哩那(二合)妻(引)那[寧 頁]娑嚩(二合引)賀(引)薩嚩迦(引)齲(引)哩那(二合)地多(引)鬧(引)沙地滿怛囉(二合)尾灑喻誐薩嚩祢(引)嚩帶砌(引)祢多(引)末哩祢(二合)多(引)[口 爾](仁際切)多(引)阿波囉(引)[口 爾]多(引)娑嚩(二合引)賀(引) 複次四大天王。若復有人為毒所中。及以一切痔漏癰疽諸惡重病。我有陀羅尼能令諸毒悉皆除滅。種種惡瘡及諸重病皆得除愈。令其病人清淨沐浴。着新潔衣嚴飾其身。令念誦者處於高座。誦此陀羅尼而加持之令得安樂。以諸如來無量無邊大慈大悲力除毒。菩薩摩訶薩威德力除毒。辟支佛神通力除毒。聲聞受持一切神咒精進力除毒。舍利弗智慧力除毒。目干連神通力除毒。阿那律天眼力除毒。大迦葉頭陀行力除毒。憍陳如最初得道力除毒。阿難多聞慈力除毒。大梵天王及天帝釋富樂自在力除毒。四大天王守護國界力除毒。魔醯首羅大藥叉將威猛力除毒。訶利帝母並其子及眷屬精進威德力除毒。以如是等諸佛如來及諸聖眾不可思議大威神力。攝伏彼毒令如甘露。諸毒害心行不饒益者。不敢違越皆起慈心。護持國界令得安樂。是時世尊即說陀羅尼曰。 曩莫三滿跢(引)沒馱(引)南(引)唵(引)賀哩計(引)屍[寧 頁]枳禮曀醯哩(引)阿哩(引)半拏哩(引)揭吒計計(引)瑜哩(引)賀細賀細賀細佉囕細麼嚕誐賀[寧 頁](引)娑嚩(二合引)賀(引)娑目契(引)娑嚩(二合引)賀(引)醯禮(引)娑嚩(二合引)賀(引)弭禮娑嚩(二合引)賀(引) 佛告四大天王。以是陀羅尼加持力故。一切諸毒悉皆除滅。及諸毒種丁瘡漏瘡水腫疥癩。及有惡瘡硬如鐵石。如是七種極毒惡瘡。受持此咒亦得除愈。 貪慾瞋恚痴 是世間三毒 諸佛皆遠離 實語毒消除 貪慾瞋恚痴 是世間三毒 達摩皆遠離 實語毒消除 貪慾瞋恚痴 是世間三毒 僧伽皆遠離 實語毒消除 地為諸毒父 地為諸毒母 是以誠實言 令毒悉消滅 所有種種毒 咸令卻歸地 我等並眷屬 日夜常安樂 是時世尊即說陀羅尼曰。 曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)布攞拏(二合)播(引)怛哩(二合引)尾灑焰爍訖囉(二合)魔睹娑嚩(二合引)賀(引) 佛告四大天王。有陀羅尼能伏一切怨敵若復有人於古塔像處聖人得道處諸天諸仙住處。念此陀羅尼及讀誦受持守護大千國土大明王經典。則能遠離一切怨家諍訟更相殺害。能卻他敵種種災禍危難之事。 諸佛威神力 降伏諸魔怨 正法威神力 破滅於非法 僧伽威神力 降伏諸外道 亦如天帝釋 破壞阿修羅 如彼阿修羅 能障於滿月 亦如杲日輪 能竭於海水 如火燒眾木 如水滅諸火 如風除雲曀 譬如金剛寶 能破惡堅貞 諸天住誠實 地居亦如是 佛法並僧伽 以是真實住 即說陀羅尼曰。 曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)阿沒哩(二合)帝(引)阿仡囉(二合)補瑟閉(二合)麼虎頗禮(引)[寧 頁]嚩(引)囉抳薩嚩囉他(二合)娑(引)馱[寧 頁]阿跛囉(引)[口 爾]帝(引)馱囉馱囉抳王呬也(二合)哩帝(二合)憍多銘虞虞麼底昝婆[寧 頁]娑嚩(二合引)賀(引)惹曳(引)娑嚩(二合引)賀(引)惹曳尾惹曳娑嚩(二合引)賀(引) 佛告四大天王此。陀羅尼能降伏一切魔怨。能除一切業障。 是時世尊說伽他曰。 毗盧遮那大日主 阿閦如來及寶生 無量壽佛勝成就 皆號金剛持明王 觀自在等八菩薩 恆為眾生作依護 彼恭敬者離執魅 解脫水火及刀杖 若有忽遭王難苦 是人臨欲損其形 憶念觀音自在名 彼刀杖尋段段壞 若逢怨賊執刀杖 刀杖段壞墮於地 是人究竟無所傷 一切宿業皆消滅 是時世尊說此伽他已。諸天天眾即於佛前說伽他曰。 我等一心歸命禮 三世一切諸如來 歸命牟尼真實言 歸命不退菩薩眾 恆以智慧方便力 安住眾生實際中 我等一切諸有情 所作事業悉成就 是時大梵天王及諸梵王。起立合掌贊言。世尊善說如是守護大千國土大明王陀羅尼甚深經典佛之密印。佛為法王與諸眾生施無畏者。為欲利益一切世間童男童女得安樂故。令諸世間童男童女。不為羅剎而損壞故。使我世間人種不斷故。此南閻浮提一切眾生。最初聞佛說是法要最為殊勝。此閻浮提一切諸佛。諸大菩薩聲聞緣覺。五通神仙護世四天王。一切諸天恆常集會。世尊有諸羅剎常食人胎。彼諸羅剎無人能知無能制伏。一切眾生無有子息及不受胎。此諸羅剎常求其便。候彼男女和合之時。吸其精氣使不受胎。斷滅人種及羯邏藍次案部談。令彼女人其胎傷損。我今說此諸羅剎眾各各名字。惟願世尊聽我所說。一名曼祖二名鹿王。三名塞健(二合)那四名阿缽娑麼(二合)囉。五名母瑟致(二合)迦六名麼怛哩(二合)迦。七名惹弭迦八名迦弭[寧 頁]。九名黎嚩帝十名布單那。十一名麼怛哩(二合)難那十二名爍俱[寧 頁]。十三名建奼播底[寧 頁]十四名目佉滿抳十五名阿監麼。如是等諸羅剎晝夜巡行。於一切處現可畏形作諸執魅。持彼童男童女種種疾病。使其男女現種種相。若曼祖計及鹿王魅者令惡吐逆。塞健(二合)那魅者小兒搖頭。阿缽娑麼(二合)囉魅者口吐涎沫。母瑟致(二合)迦魅者手指拳縮。麼底哩(二合)迦魅者長喘而笑。惹弭迦魅者不飲其乳。迦弭[寧 頁]魅者睡即驚怖悟即啼哭。黎嚩底魅者常咬其舌。布單那魅者噎氣咳嗽。麼底哩(二合)難那魅者作種種色。爍俱[寧 頁]魅者嗅諸臭穢。建奼播抳魅者咽喉閉塞。目佉滿抳魅者口頻蹙縮。阿監麼魅者小兒餲噦。如是等諸大羅剎復現種種可畏之狀。令諸童男童女恆常驚怖。曼祖計現形如牛。鹿王其形如鹿。塞健(二合)那狀知童子。阿缽娑麼(二合)囉形如柴狗。母瑟致(二合)迦其形如烏。麼底哩(二合)迦其形如羖羊。惹弭迦現形如馬。迦弭[寧 頁]者其狀如驢。黎嚩底者現形如狗。布單那者形如鸚鵡。麼底哩(二合)難那形如貓兒。爍俱[寧 頁]者形如飛鳥。建奼播抳其形如雞。目佉滿抳形如獯狐。阿監麼者其形如雉。如是等諸大羅剎起毒害心。常於人間現如是相。驚怖小兒盜而食之。破壞其胎令胎傷損。此羅剎眾若有聞此守護大千國土大明王經佛之密印。而不隨順違越之者。我有彥達縛大藥叉將名栴檀香。彼旃檀香即遣使者。速疾往彼如彈指頃。即以罥索五處系縛將來至此。以是大明王而謫罰之。是時大梵天王合掌恭敬而作是言。世尊彼等是步多眷屬。常於世間破壞人種。我今佛前設大誓願。若有女人求於子息。受持戒法歸依三寶。清淨沐浴着新潔衣。於月八日或十四日於塔像前。以香塗地建曼拏羅。於中夜分入於道場。香花燈塗種種供養。其所供養悉使充滿無令乏少。咒五色線一咒一結。如是加持滿一百結。及白芥子令彼女人受持頂戴即得子息。若有人能建此道場。十二年中我自守護。令諸世間童男童女。離諸災難不祥之事。若諸羅剎違越此經。我自謫罰諸羅剎眾。頭破七分其身碎壞猶如微塵。即說咒曰。 曩謨(引)沒馱野曩謨(引)達麼野曩謨(引)僧伽野怛儞也(二合)他唵(引)阿擬(引)曩擬婆嚩[寧 頁](引)伊難祢尾難祢戍攞[寧 頁]擬哩誐嚩哩誐嚩哩誐嚕抳誐嚕抳誐哩(引)路(引)左[寧 頁](引)母攞醯(引)阿虎哩(引)缽囉(二合)揭哩沙(二合)抳娑嚩(二合引)賀(引) 是時大梵天王。說是咒已作如是言。由此神咒威神力故。令其胎藏速得成就。處胎安樂增長諸根。悉令圓滿產生安樂。其子生已。燒安悉香及白芥子。以此神咒咒雜色線系兒身上。令彼男女壽命長遠。是時世尊正遍知者。為欲擁護一切世間童男童女。處胎安樂離諸患難。即說陀羅尼曰。 曩莫三滿跢沒馱南(引)唵(引)冒(引)地冒(引)馱(引)努麼帝(引)頗攞禮嚩虎頗賴(引)識乞叉(二合引)識乞叉(二合)娑(引)囉嚩帝(引)娑(引)誐禮(引)努囉娑祢(引)娑(引)囉缽囉(二合引)缽帝(二合)素囉麼帝(引)婆擬婆誐(引)婆擬(引)婆擬[寧 頁](引)[寧 頁]嚩(引)囉抳(引)娑嚩(二合引)賀(引) 世尊說此陀羅尼已。彼等諸魅一十五種大羅剎眾。合掌向佛而作是言。我等羅剎常啖血肉惱觸於人。我今聞佛說此陀羅尼。若諸世間一切舍宅及以村落。有是經典所在之處。我當守護不敢違越。若諸男女處胎安樂使無災難。奉佛教敕如佛無異。時彼羅剎即說咒曰。 曩謨(引)婆誐嚩帝沒馱(引)野曩謨(引)沒囉(二合)憾麼(二合)抳(引)悉鈿睹滿怛囉(二合)野那(引)娑多(二合引)囉曳凍尾儞演(二合引)鐙沒囉(二合)憾麼(二合引)曩麼寫睹娑嚩(二合引)賀(引) 是時毗沙門天王即從坐起。偏袒右肩頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。世尊若有一切聲聞弟子。能於此經典受持讀誦。以諸多聞智慧方便為人解說。亦以此經起塔供養。而為利益一切眾生。於月八日及十四日十五日。應當依法建曼拏羅作大供養。受持讀誦如是經典。我等四王常於此日。令彼藥叉羅剎步多鬼神立於我前。點其名字無令惱亂。受持如是守護大千國土大明王陀羅尼經者。世尊彼諸聲聞。若常受持如是經典乃至為人解說。此聲聞眾我等兄弟。四大天王現其人前常為給使。衣服臥具飲食湯藥。一切所須無令乏少。如是人等為諸眾生。恭敬供養尊重讚嘆。亦為一切國王王子沙門婆羅門在家出家及諸外道。恭敬供養尊重讚嘆。諸善男子善女人及諸親友。發歡喜心恭敬供養。隨所樂欲衣服臥具。種種勝妙莊嚴之具悉得充足。彼諸聲聞常與一切善友同和。不隨惡友不生邊地。不住邊地不去邊地。亦復不作邊地之業。世尊若復有人為彼藥叉羅剎步多鬼神所魅之者。當於彼前讀誦如是守護大千國土大明王經。及為彼人分別解脫。我時四大天王廣大兄弟。自隱其身守護彼人使得安樂。悉令解脫一切執魅不吉祥事。世尊若復有人於已舍宅。一日一夜讀誦如是守護大千國土大明王經。是人舍宅一歲之中。無諸衰患不吉祥事。世尊若復有人常能受持此守護大千國土大明王經者。我等四王常現其前恭敬供養。云何為彼藥叉羅剎步多鬼神而得其便。世尊如是真言句義甚深廣博。無有窮盡亦難值遇。於此大明王平等法印受持之者。如是人等於諸世間甚為難得。最上最勝最為第一。 是時千眼帝釋天主。頂禮合掌白佛言。世尊善說如是守護大千國土大明王甚深經典。我為安樂一切世間諸眾生故。今於佛前說此真言明藥等分和合所謂。 尸利沙花(一)麼耶麼(引)哩誐(二合二)怛誐囕(囉江切三)揭諾迦(四)優曇缽攞(五)勢(引)隸野(六)弭那[牟 含](七)[口 爾]瑟奼(二合)素迦利(八)末哩迦(二合)[齒 來](引九)惹野波哩閉攞網(十)囉僧尾囉(引十一)三麼哩迦(二合)多(十二)誐囉瞢娑(引十三)贊那曩(十四)嚩哩多(二合)劍(十五)俱瑟奼(二合)曩欠(十六)跛怛囕(二合十七)揭鵮(吒江切十八)婆囉(引)缽哩(二合)焰(十九)虞嚕(引)左曩(二十)颯缽力(三合)迦(引二十一)娑哩沙(二合)播(引二十二)滿曩妻攞(引二十三)怛嚩(二合)昝嚩昝(二十四)供俱莽(二十五)醯(呬孕切)誐(二十六) 如是諸藥及其諸色調和一處。念陀羅尼而加持之。若以此藥着燈燭中。燈所照處一切藥叉羅剎步多鬼神皆悉遠離。若以此藥點其眼中。眼所見處諸步多眾。皆悉馳走舍離其處。若復有人為彼一切藥叉羅剎步多鬼神之所魅者。亦以此藥塗彼身上。諸步多眾不敢違越。放彼精神即得痊癒。若以此藥塗其樹上及佛塔上。彼步多眾見虛空中。雨大火焰猶如金剛。心生怕怖舍離本處。或於樂器簫笛箜篌。及以角貝鈴鐸鐘鼓。世間所有出聲之物。若以此藥塗之於上。聲所震處藥叉羅剎步多鬼神。皆悉怕怖馳散而走。若塗飛鳥羽翼之上。國土城邑所到之處。藥叉羅剎步多鬼神。皆悉怕怖馳散而走。乃至窮極無有方所。是諸飛鳥舍其身已。更不復受傍生之身。若置山嶽江河陂池。一切方所隨處置藥。一切藥叉羅剎步多鬼神皆悉遠離。百由旬內無諸災難人民安樂。若復有人入於戰陣。塗於身上無所傷損。常得其勝必獲安樂。若復有人蛇蠍蜇蠚。即令彼人速疾服食其毒消散。若復有人痔漏癰疽種種惡瘡塗之得愈。若復有人常塗其身。是人遠離一切災難。增益國界王及人民。若見有人諍訟之處。以藥威力兩得和解。非成就事亦得成就。令貧匱者悉得富饒。無子息者悉得如意。無辯慧者亦得辯慧。若復有人恆常誦持此陀羅尼。見身成就飛仙之位。此陀羅尼亦名果樹。成就人天種種功德智慧之果。能令眾生離諸災難。得安隱樂吉祥之果。此陀羅尼甚深句義。於諸世間無與等者。千眼帝釋即於佛前。說陀羅尼曰。 曩謨(引)沒馱(引)野曩謨(引)達麼野曩謨(引)僧伽野怛儞也(二合)他唵(引)阿(引)骨嚕(二合)彌(引)尾骨嚕(二合)彌(引)步多齲(引)曬(引)步燈誐弭(引)祢(引)呬(引)儞嚩馱哩馱哩那地儞曩弭(引)驅佉佉佉娑(引)囕誐弭贊捺哩(二合引)拶波麗(引)迦禮儞迦禮賀(引)哩抳娑嚩(二合引)薩嚩播(引)閉(引)毗喻(二合引)麼麼阿醯謗(引)颯波哩嚩(引)囉寫薩嚩薩怛嚩(二合引)難(引)左薩嚩祢擬毗藥(三合)娑嚩(二合引)賀(引)儞賀多(引)儞薩嚩播波儞娑嚩(二合引)賀(引) 時千眼帝釋說此陀羅尼已。彼大梵天王天帝釋護世四王魔醯首羅大藥叉將訶利帝母並其子及眷屬俱。即於佛前起立合掌。異口同音而說偈言。 佛面猶如淨滿月 亦如千日放光明 諸天及人阿修羅 如是世間無與等 不可思議最勝智 藥叉羅剎悉調伏 名為解脫持明王 守護大千諸國土 無量無邊功德海 流出清淨總持門 利樂一切諸眾生 令得最上勝悉地 稽首丈夫無所畏 稽首調御天人師 不可思議大法王 是故我今歸命禮 是時世尊於正午時。從彼而起告諸比丘言。汝等比丘諦聽諦聽。此守護大千國土大明王陀羅尼經。若復有人受持讀誦為人解說。如是人等舍此身已。得生諸天受勝妙樂。若在人間長夜安隱。所生之處為諸眾生之所愛敬。若有比丘以此守護大千國土大明王陀羅尼經加持枯樹。以是經典威神力故。彼諸枯樹火不能燒。復得生長枝葉花果。如是等比以是經典威神力故。尚獲種種勝妙果報。若諸眾生過去所作身語意等諸惡業因。以是經典威神之力云何不滅。佛告諸比丘。我此經典總有五種眷屬部類如是次第。所謂守護大千國土大明王陀羅尼經。佛母大孔雀明王經。屍多林經。大隨求陀羅尼經。大威德神咒經。如是等皆為一切如來。降伏諸魔調難調者。息諸眾生種種災變。護持佛法及諸國界。速疾法門。如來往昔以如是等諸陀羅尼門甚深經典。恆常乞食遠離五辛。修瑜伽行降伏魔軍成等正覺。於是毗沙門天王作是言。世尊未來世中諸比丘眾。不食五辛恆常乞食。於此經典有受持者不。佛言云何毗沙門言如是之人甚為難得。佛言未來世中諸出家者。不食五辛恆常乞食。依法受持此守護大千國土大明王陀羅尼經者。其數無量。毗沙門天王言。世尊若未來世有諸比丘。不食五辛恆常乞食。依法受持此守護大千國土大明王陀羅尼經者。我等四王常當擁護承事供養。是時世尊告諸比丘作如是言。汝等及未來世諸比丘眾。不食五辛不貪美味恆常乞食。於此經典受持讀誦為人解說。如是人等於一切處常得其勝。是人速疾得大總持。自護其身及護他人。若諸比丘不食五辛恆常乞食。應當一心如是觀察。應觀無常苦空無我。以無常故云何五辛。以無我故誰為受者。若諸比丘為欲守護國土城邑及為利益諸眾生者。於月八日或十四日或白月十五日。建曼拏羅於豪貴家。取一童女其心清淨。信樂大乘人相具足智慧明了者。清淨沐浴着新潔衣。種種嚴飾受持五戒。一日一夜清齋不食。以七色絲作四合線。以此陀羅尼而加持之。即結其線成一百結復以利刀碎截其線擲入寶碗。碗中致水以花覆之。塗香燒香種種供養。讀誦是經及念此陀羅尼。而加持之擲線碗中。當結線時以梵音聲作如是言。我依釋迦牟尼佛。受持如是守護大千國土大明王陀羅尼經。令一切世間種種諸毒入山石間。微缽屍佛尸棄佛。毗舍浮佛拘留孫佛。拘那含牟尼佛迦葉佛。我釋迦牟尼。以如是等諸佛如來正遍知者威神力故。能除毒令毒入地。令此國土王及人民。離諸怖畏獲得安樂。索訶世界主大梵天王。及天帝釋護世四王。摩抳跋捺囉(二合)大藥叉將。魔醯首羅黑贊拏利大羅剎女。願以如是等大威德大力諸天。受此香花飲食周遍供養。使一切毒悉皆消滅。令此國土王及人民。離諸怖畏獲得安樂。於時世尊即說陀羅尼曰。 曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)佉佉銘(引)屍銘(引)屍尾(引)屍虎[寧 頁](引)屍摩屍銘(引)娑嚩(二合)悉底(二合)娑嚩(二合)悉底(二合)扇(引)底扇(引)底娑囉(引)仡哩(二合)半左(引)弭沙僧悉瑟吒(二合)野他(引)賀(引)囕[寧 頁]囉(引)弭衫曳曩那誐罔(二合)野他(引)素怛囕(二合)薩底焰(二合)俱哩晚(二合)睹多(引)祢哩(二合)商怛儞也(二合)他迦黎(引)迦攞黎(引)舍路銘(引)阿擬儞(二合)僧訖囉(二合引)麼抳娑嚩(二合引)賀(引) 曩謨微缽屍佛尸棄佛。毗舍浮佛拘留孫佛。拘那含牟尼佛迦葉佛。我釋迦牟尼佛憍答摩。七佛正遍知者。我悉歸命彼諸如來。香花飲食運心供養。以如是等諸佛如來廣大威德神通之力。滿我所願令得安樂。佛說此經已。諸比丘眾大梵天王。及天帝釋護世四王。諸天人民聞佛所說。皆大歡喜禮佛而退。