佛說月燈三昧經 (先公譯本二)

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佛說月燈三昧經　劉宋
譯者：釋先公

參考中華電子佛典協會（CBETA）底本：大正新修大正藏經錄入

佛說月燈三昧經

宋沙門釋先公譯

「童子！菩薩摩訶薩復有六種三界。何等為六？一者、諸行三界不可思議，二者、有為三界不可思議，三者、無為三界不可思議，四者、有住三界不可思議，五者、無住三界不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種欲界。何等為六？一者、諸行欲界不可思議，二者、有為欲界不可思議，三者、無為欲界不可思議，四者、有住欲界不可思議，五者、無住欲界不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種色界。何等為六？一者、諸行色界不可思議，二者、有為色界不可思議，三者、無為色界不可思議，四者、有住色界不可思議，五者、無住色界不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種無色界。何等為六？一者、諸行無色界不可思議，二者、有為無色界不可思議，三者、無為無色界不可思議，四者、有住無色界不可思議，五者、無住無色界不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種諸行。何等為六？一者、諸行諸行不可思議，二者、有為諸行不可思議，三者、無為諸行不可思議，四者、有住諸行不可思議，五者、無住諸行不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種無常。何等為六？一者、諸行無常不可思議，二者、有為無常不可思議，三者、無為無常不可思議，四者、有住無常不可思議，五者、無住無常不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種是生。何等為六？一者、諸行是生不可思議，二者、有為是生不可思議，三者、無為是生不可思議，四者、有住是生不可思議，五者、無住是生不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種滅法。何等為六？一者、諸行滅法不可思議，二者、有為滅法不可思議，三者、無為滅法不可思議，四者、有住滅法不可思議，五者、無住滅法不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種生滅。何等為六？一者、諸行生滅不可思議，二者、有為生滅不可思議，三者、無為生滅不可思議，四者、有住生滅不可思議，五者、無住生滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種滅已。何等為六？一者、諸行滅已不可思議，二者、有為滅已不可思議，三者、無為滅已不可思議，四者、有住滅已不可思議，五者、無住滅已不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種寂滅。何等為六？一者、諸行寂滅不可思議，二者、有為寂滅不可思議，三者、無為寂滅不可思議，四者、有住寂滅不可思議，五者、無住寂滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種為樂。何等為六？一者、諸行為樂不可思議，二者、有為為樂不可思議，三者、無為為樂不可思議，四者、有住為樂不可思議，五者、無住為樂不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種諸共。何等為六？一者、諸行諸共不可思議，二者、有為諸共不可思議，三者、無為諸共不可思議，四者、有住諸共不可思議，五者、無住諸共不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種不生。何等為六？一者、諸行不生不可思議，二者、有為不生不可思議，三者、無為不生不可思議，四者、有住不生不可思議，五者、無住不生不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種今亦。何等為六？一者、諸行今亦不可思議，二者、有為今亦不可思議，三者、無為今亦不可思議，四者、有住今亦不可思議，五者、無住今亦不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種不滅。何等為六？一者、諸行不滅不可思議，二者、有為不滅不可思議，三者、無為不滅不可思議，四者、有住不滅不可思議，五者、無住不滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種不生不滅。何等為六？一者、諸行不生不滅不可思議，二者、有為不生不滅不可思議，三者、無為不生不滅不可思議，四者、有住不生不滅不可思議，五者、無住不生不滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種一切皆空。何等為六？一者、諸行一切皆空不可思議，二者、有為一切皆空不可思議，三者、無為一切皆空不可思議，四者、有住一切皆空不可思議，五者、無住一切皆空不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種空性。何等為六？一者、諸行空性不可思議，二者、有為空性不可思議，三者、無為空性不可思議，四者、有住空性不可思議，五者、無住空性不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種空相。何等為六？一者、諸行空相不可思議，二者、有為空相不可思議，三者、無為空相不可思議，四者、有住空相不可思議，五者、無住空相不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種空法。何等為六？一者、諸行空法不可思議，二者、有為空法不可思議，三者、無為空法不可思議，四者、有住空法不可思議，五者、無住空法不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種六根。何等為六？一者、諸行六根不可思議，二者、有為六根不可思議，三者、無為六根不可思議，四者、有住六根不可思議，五者、無住六根不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種眼根。何等為六？一者、諸行眼根不可思議，二者、有為眼根不可思議，三者、無為眼根不可思議，四者、有住眼根不可思議，五者、無住眼根不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種耳根。何等為六？一者、諸行耳根不可思議，二者、有為耳根不可思議，三者、無為耳根不可思議，四者、有住耳根不可思議，五者、無住耳根不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種鼻根。何等為六？一者、諸行鼻根不可思議，二者、有為鼻根不可思議，三者、無為鼻根不可思議，四者、有住鼻根不可思議，五者、無住鼻根不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種舌根。何等為六？一者、諸行舌根不可思議，二者、有為舌根不可思議，三者、無為舌根不可思議，四者、有住舌根不可思議，五者、無住舌根不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種身根。何等為六？一者、諸行身根不可思議，二者、有為身根不可思議，三者、無為身根不可思議，四者、有住身根不可思議，五者、無住身根不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種意根。何等為六？一者、諸行意根不可思議，二者、有為意根不可思議，三者、無為意根不可思議，四者、有住意根不可思議，五者、無住意根不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種六識。何等為六？一者、諸行六識不可思議，二者、有為六識不可思議，三者、無為六識不可思議，四者、有住六識不可思議，五者、無住六識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種眼識。何等為六？一者、諸行眼識不可思議，二者、有為眼識不可思議，三者、無為眼識不可思議，四者、有住眼識不可思議，五者、無住眼識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種耳識。何等為六？一者、諸行耳識不可思議，二者、有為耳識不可思議，三者、無為耳識不可思議，四者、有住耳識不可思議，五者、無住耳識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種鼻識。何等為六？一者、諸行鼻識不可思議，二者、有為鼻識不可思議，三者、無為鼻識不可思議，四者、有住鼻識不可思議，五者、無住鼻識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種舌識。何等為六？一者、諸行舌識不可思議，二者、有為舌識不可思議，三者、無為舌識不可思議，四者、有住舌識不可思議，五者、無住舌識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種身識。何等為六？一者、諸行身識不可思議，二者、有為身識不可思議，三者、無為身識不可思議，四者、有住身識不可思議，五者、無住身識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種意識。何等為六？一者、諸行意識不可思議，二者、有為意識不可思議，三者、無為意識不可思議，四者、有住意識不可思議，五者、無住意識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種六情。何等為六？一者、諸行六情不可思議，二者、有為六情不可思議，三者、無為六情不可思議，四者、有住六情不可思議，五者、無住六情不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種眼情。何等為六？一者、諸行眼情不可思議，二者、有為眼情不可思議，三者、無為眼情不可思議，四者、有住眼情不可思議，五者、無住眼情不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種耳情。何等為六？一者、諸行耳情不可思議，二者、有為耳情不可思議，三者、無為耳情不可思議，四者、有住耳情不可思議，五者、無住耳情不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種鼻情。何等為六？一者、諸行鼻情不可思議，二者、有為鼻情不可思議，三者、無為鼻情不可思議，四者、有住鼻情不可思議，五者、無住鼻情不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種舌情。何等為六？一者、諸行舌情不可思議，二者、有為舌情不可思議，三者、無為舌情不可思議，四者、有住舌情不可思議，五者、無住舌情不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種身情。何等為六？一者、諸行身情不可思議，二者、有為身情不可思議，三者、無為身情不可思議，四者、有住身情不可思議，五者、無住身情不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種意情。何等為六？一者、諸行意情不可思議，二者、有為意情不可思議，三者、無為意情不可思議，四者、有住意情不可思議，五者、無住意情不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種六因。何等為六？一者、諸行六因不可思議，二者、有為六因不可思議，三者、無為六因不可思議，四者、有住六因不可思議，五者、無住六因不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種所作。何等為六？一者、諸行所作不可思議，二者、有為所作不可思議，三者、無為所作不可思議，四者、有住所作不可思議，五者、無住所作不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種共有。何等為六？一者、諸行共有不可思議，二者、有為共有不可思議，三者、無為共有不可思議，四者、有住共有不可思議，五者、無住共有不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種自分。何等為六？一者、諸行自分不可思議，二者、有為自分不可思議，三者、無為自分不可思議，四者、有住自分不可思議，五者、無住自分不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種相應。何等為六？一者、諸行相應不可思議，二者、有為相應不可思議，三者、無為相應不可思議，四者、有住相應不可思議，五者、無住相應不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種報因。何等為六？一者、諸行報因不可思議，二者、有為報因不可思議，三者、無為報因不可思議，四者、有住報因不可思議，五者、無住報因不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種六振動。何等為六？一者、諸行六振動不可思議，二者、有為六振動不可思議，三者、無為六振動不可思議，四者、有住六振動不可思議，五者、無住六振動不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種東踴。何等為六？一者、諸行東踴不可思議，二者、有為東踴不可思議，三者、無為東踴不可思議，四者、有住東踴不可思議，五者、無住東踴不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種西沒。何等為六？一者、諸行西沒不可思議，二者、有為西沒不可思議，三者、無為西沒不可思議，四者、有住西沒不可思議，五者、無住西沒不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種南踴。何等為六？一者、諸行南踴不可思議，二者、有為南踴不可思議，三者、無為南踴不可思議，四者、有住南踴不可思議，五者、無住南踴不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種北沒。何等為六？一者、諸行北沒不可思議，二者、有為北沒不可思議，三者、無為北沒不可思議，四者、有住北沒不可思議，五者、無住北沒不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種邊踴。何等為六？一者、諸行邊踴不可思議，二者、有為邊踴不可思議，三者、無為邊踴不可思議，四者、有住邊踴不可思議，五者、無住邊踴不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種中沒。何等為六？一者、諸行中沒不可思議，二者、有為中沒不可思議，三者、無為中沒不可思議，四者、有住中沒不可思議，五者、無住中沒不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種無明。何等為六？一者、諸行無明不可思議，二者、有為無明不可思議，三者、無為無明不可思議，四者、有住無明不可思議，五者、無住無明不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種緣行。何等為六？一者、諸行緣行不可思議，二者、有為緣行不可思議，三者、無為緣行不可思議，四者、有住緣行不可思議，五者、無住緣行不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種行緣色。何等為六？一者、諸行行緣色不可思議，二者、有為行緣色不可思議，三者、無為行緣色不可思議，四者、有住行緣色不可思議，五者、無住行緣色不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種色緣。何等為六？一者、諸行色緣不可思議，二者、有為色緣不可思議，三者、無為色緣不可思議，四者、有住色緣不可思議，五者、無住色緣不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種名色。何等為六？一者、諸行名色不可思議，二者、有為名色不可思議，三者、無為名色不可思議，四者、有住名色不可思議，五者、無住名色不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種名色緣六入。何等為六？一者、諸行名色緣六入不可思議，二者、有為名色緣六入不可思議，三者、無為名色緣六入不可思議，四者、有住名色緣六入不可思議，五者、無住名色緣六入不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種六入緣觸。何等為六？一者、諸行六入緣觸不可思議，二者、有為六入緣觸不可思議，三者、無為六入緣觸不可思議，四者、有住六入緣觸不可思議，五者、無住六入緣觸不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種觸緣受。何等為六？一者、諸行觸緣受不可思議，二者、有為觸緣受不可思議，三者、無為觸緣受不可思議，四者、有住觸緣受不可思議，五者、無住觸緣受不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種受緣愛。何等為六？一者、諸行受緣愛不可思議，二者、有為受緣愛不可思議，三者、無為受緣愛不可思議，四者、有住受緣愛不可思議，五者、無住受緣愛不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種愛緣取。何等為六？一者、諸行愛緣取不可思議，二者、有為愛緣取不可思議，三者、無為愛緣取不可思議，四者、有住愛緣取不可思議，五者、無住愛緣取不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種取緣有。何等為六？一者、諸行取緣有不可思議，二者、有為取緣有不可思議，三者、無為取緣有不可思議，四者、有住取緣有不可思議，五者、無住取緣有不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種有緣生。何等為六？一者、諸行有緣生不可思議，二者、有為有緣生不可思議，三者、無為有緣生不可思議，四者、有住有緣生不可思議，五者、無住有緣生不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種生緣老死。何等為六？一者、諸行生緣老死不可思議，二者、有為生緣老死不可思議，三者、無為生緣老死不可思議，四者、有住生緣老死不可思議，五者、無住生緣老死不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種無明滅。何等為六？一者、諸行無明滅不可思議，二者、有為無明滅不可思議，三者、無為無明滅不可思議，四者、有住無明滅不可思議，五者、無住無明滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種行滅。何等為六？一者、諸行行滅不可思議，二者、有為行滅不可思議，三者、無為行滅不可思議，四者、有住行滅不可思議，五者、無住行滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種色滅。何等為六？一者、諸行色滅不可思議，二者、有為色滅不可思議，三者、無為色滅不可思議，四者、有住色滅不可思議，五者、無住色滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種名色滅。何等為六？一者、諸行名色滅不可思議，二者、有為名色滅不可思議，三者、無為名色滅不可思議，四者、有住名色滅不可思議，五者、無住名色滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種六入滅。何等為六？一者、諸行六入滅不可思議，二者、有為六入滅不可思議，三者、無為六入滅不可思議，四者、有住六入滅不可思議，五者、無住六入滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種觸滅。何等為六？一者、諸行觸滅不可思議，二者、有為觸滅不可思議，三者、無為觸滅不可思議，四者、有住觸滅不可思議，五者、無住觸滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種愛滅。何等為六？一者、諸行愛滅不可思議，二者、有為愛滅不可思議，三者、無為愛滅不可思議，四者、有住愛滅不可思議，五者、無住愛滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種取滅。何等為六？一者、諸行取滅不可思議，二者、有為取滅不可思議，三者、無為取滅不可思議，四者、有住取滅不可思議，五者、無住取滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種生滅。何等為六？一者、諸行生滅不可思議，二者、有為生滅不可思議，三者、無為生滅不可思議，四者、有住生滅不可思議，五者、無住生滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種老死滅。何等為六？一者、諸行老死滅不可思議，二者、有為老死滅不可思議，三者、無為老死滅不可思議，四者、有住老死滅不可思議，五者、無住老死滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種憂悲滅。何等為六？一者、諸行憂悲滅不可思議，二者、有為憂悲滅不可思議，三者、無為憂悲滅不可思議，四者、有住憂悲滅不可思議，五者、無住憂悲滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種四諦法。何等為六？一者、諸行四諦法不可思議，二者、有為四諦法不可思議，三者、無為四諦法不可思議，四者、有住四諦法不可思議，五者、無住四諦法不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種集諦。何等為六？一者、諸行集諦不可思議，二者、有為集諦不可思議，三者、無為集諦不可思議，四者、有住集諦不可思議，五者、無住集諦不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種滅諦。何等為六？一者、諸行滅諦不可思議，二者、有為滅諦不可思議，三者、無為滅諦不可思議，四者、有住滅諦不可思議，五者、無住滅諦不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種苦因。何等為六？一者、諸行苦因不可思議，二者、有為苦因不可思議，三者、無為苦因不可思議，四者、有住苦因不可思議，五者、無住苦因不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種集因。何等為六？一者、諸行集因不可思議，二者、有為集因不可思議，三者、無為集因不可思議，四者、有住集因不可思議，五者、無住集因不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種滅因。何等為六？一者、諸行滅因不可思議，二者、有為滅因不可思議，三者、無為滅因不可思議，四者、有住滅因不可思議，五者、無住滅因不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種道因。何等為六？一者、諸行道因不可思議，二者、有為道因不可思議，三者、無為道因不可思議，四者、有住道因不可思議，五者、無住道因不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種苦緣。何等為六？一者、諸行苦緣不可思議，二者、有為苦緣不可思議，三者、無為苦緣不可思議，四者、有住苦緣不可思議，五者、無住苦緣不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種集緣。何等為六？一者、諸行集緣不可思議，二者、有為集緣不可思議，三者、無為集緣不可思議，四者、有住集緣不可思議，五者、無住集緣不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種滅緣。何等為六？一者、諸行滅緣不可思議，二者、有為滅緣不可思議，三者、無為滅緣不可思議，四者、有住滅緣不可思議，五者、無住滅緣不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種道緣。何等為六？一者、諸行道緣不可思議，二者、有為道緣不可思議，三者、無為道緣不可思議，四者、有住道緣不可思議，五者、無住道緣不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種苦行。何等為六？一者、諸行苦行不可思議，二者、有為苦行不可思議，三者、無為苦行不可思議，四者、有住苦行不可思議，五者、無住苦行不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種集行。何等為六？一者、諸行集行不可思議，二者、有為集行不可思議，三者、無為集行不可思議，四者、有住集行不可思議，五者、無住集行不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種滅行。何等為六？一者、諸行滅行不可思議，二者、有為滅行不可思議，三者、無為滅行不可思議，四者、有住滅行不可思議，五者、無住滅行不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種道行。何等為六？一者、諸行道行不可思議，二者、有為道行不可思議，三者、無為道行不可思議，四者、有住道行不可思議，五者、無住道行不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種苦識。何等為六？一者、諸行苦識不可思議，二者、有為苦識不可思議，三者、無為苦識不可思議，四者、有住苦識不可思議，五者、無住苦識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種集識。何等為六？一者、諸行集識不可思議，二者、有為集識不可思議，三者、無為集識不可思議，四者、有住集識不可思議，五者、無住集識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種滅識。何等為六？一者、諸行滅識不可思議，二者、有為滅識不可思議，三者、無為滅識不可思議，四者、有住滅識不可思議，五者、無住滅識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩復有六種道識。何等為六？一者、諸行道識不可思議，二者、有為道識不可思議，三者、無為道識不可思議，四者、有住道識不可思議，五者、無住道識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。

「童子！菩薩摩訶薩諸行、有為、無為、有住、無住、皆空——六行之本——具如上說，若廣明喻，窮劫不盡。」

佛說月燈三昧經

〈此是鄉宋二藏所謂《月燈三昧經》，先公譯者而與彼丹藏經文義逈異，未知孰是。

按《開元錄》先公譯本目下注云：「一名『文殊師利菩薩十事行經』」，又指多小雲「一十紙」。今檢之，彼丹藏經乃是矣。

此鄉宋藏經始從三界乃至道識——凡歷九十餘法——皆以六行說之，曾無十事之言。又其多小，是古之二十紙，則知非先公譯明矣。今恐宋藏失先公之譯，而得古所失安世高譯、無譯主之名者，見目錄中有月燈經名，是先公譯者，乃錯題其名耳。

又錄云：「出大經第七卷」，今撿似出第五卷之後半，猶未適當何也，此須更勘耳。〉