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佛說眾許摩訶帝經/01

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  佛說眾許摩訶帝經
卷第一
卷第二 

佛說眾許摩訶帝經卷第一

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西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉詔譯

如是我聞:一時佛在迦毘羅國尼俱陀林中。爾時迦毘羅國有大釋眾而自思惟:「我佛世尊,於過去世何處所生?何姓?何族?有何因緣?」而思惟已,告諸眾曰:「釋迦世尊,於過去世,何處所生?何姓?何族?有何因緣?我等今者欲往佛所而問此義,如佛所說依教受持。」如是言已,與大釋眾即往佛所,頭面禮足依位而坐。爾時迦毘羅國大釋眾白佛言:「世尊!我等大釋眾住迦毘羅國精舍之中,而忽思惟:『我佛世尊於過去世,何處所生?何姓?何族?有何因緣?』我等不知,今與釋眾來詣佛所而問此義。唯願世尊,為我宣說,我等得聞依教受持。」

爾時世尊為斷眾疑,即說此義告釋眾曰:「我先不欲宣說此義。何以故?所有諸魔外道,若聞此事而復謗言:『沙門憍答摩自說其美,所樂即說、非樂不說,有何所益。』」

爾時大目犍連現在大眾中,即從坐起,瞻仰尊顏目不暫捨。世尊告曰:「目連!彼諸釋眾樂聞於我過去之事,所生之處?何姓?何族?有何因緣?汝今志心而為宣說。」

爾時會中大目犍連默然思惟,經須臾頃收僧伽梨衣安在頭邊,右脇枕臥累足不動入三摩地;而復觀察世尊過去之世,所生之處,若姓、若族及因緣事,如實了知無其錯謬,即便出定於大眾前復坐本座。尊者大目犍連告釋眾曰:「我於三昧觀彼憍答摩往昔之事,世界壞時,彼諸眾生命終之後,而得往生遍靜天中;生彼天已,諸根圓滿身相端嚴,眾苦不生身心適悅,色相光明騰空自在;以天甘味而為飲食,壽量長時無中夭者。爾時大地,大水所生滿虛空中,猶如大海風吹波浪,如煎熟乳其水清涼,為彼後時一切眾生,所食清淨最上地味。」

爾時大目犍連復告眾言:「當爾劫壞,眾生生遍靜天者,以彼天中福壽俱盡,捨遍靜天生於人間,所生之身亦如天界,身相端嚴諸根無缺妙色廣大,自有身光恆常照曜,長壽喜樂騰空自在。於其爾時無日月星辰,無歲數月時等,亦無男女眾生之相;出生地味以為飲食。如是地味甘美細妙,有情食已而生愛著;於其後時貪味轉盛,忽令身體而得沈重,所有光忽然不見,於是世間普皆黑暗。爾時有情見是世間普皆黑暗,種種驚惶心生憂惱,由是世間出現日月及星曜等,始分晝夜及其時候。如是有情壽命長遠無諸病惱,於其地味貪著多者,色相損減而獲醜惡;貪著少者其身色相恆自端嚴,如是隨心分別二相黑白果報。而彼眾生互相憎嫉而成不善,以不善故,由此地味即便隱沒,以隱沒故,令諸眾生心生熱惱,作如是言:『今無所食,深苦!深苦!』又復思惟:『最上地味云何隱沒?未來眾生云何得食?』令生苦惱疲乏之患,而不可知、不可言說。

「爾時大地之中,不久之間即生地餅,其味殊妙馨香甘美,如迦梨尼迦囉花。而諸眾生食此地餅,充益身體長壽安樂,身相端嚴氣力增盛。若諸眾生貪食多者色相損減,貪食少者色相如故無其損減,由此分別二相黑白,而互相非行不善業,令彼地餅隱沒不見。以不見故,而諸眾生復生苦惱,作如是言:『深苦!深苦!』又復思惟:『所生地餅云何隱沒?其義不知,而諸有情即得飢困疲乏之苦,未來眾生當於何食?』由是不久為彼眾生復生林藤,其色殊妙香味甘美。如是有情食此林藤,氣力增盛壽量長遠,形色端嚴人相具足。又彼眾生,貪食多者色相損減,貪食少者色相如故,如是有情分別二相黑白,而互相非行不善業,由是林藤隱沒不見。既不見已,令諸眾生心生熱惱,作如是言:『苦哉!苦哉!如是美味云何隱沒?其義不知?我等云何而得飲食?』由是不久大地之中,出生自然上味香稻,其稻依時自然成熟。爾時眾生即取食之,亦甚香美,充益肢體壽量長遠。由是爾時食於香稻,漸覺腹內有所妨礙,而即思惟:『云何除去?』作是念已即生二根,男女差別形相各異。爾時有情於色、香、味展轉愛著,於自親愛而以香花、衣服種種供養,復以軟言慰喻歡喜令彼忻慶;若有眾生於己非愛,即便輕毀種種呵責,或以瓦石互相鬥打行不善行。又彼眾生所有過去正法今為非法,過去律儀今為非律儀,乃至晝夜時分亦顛倒分別;譬如有人以斗量炭,而為平滿不正之行,亦復如是。以倒想故正法為邪,由是香稻亦復隱沒。」

爾時大目犍連告釋眾言:「由香稻隱沒故,令彼眾生逐日諸處尋求稻種而欲種之。時有一人,其性慵懶貪著財利,雖有稻種而不能種。此人知已而告之言:『汝有稻種,與我少分我要種之。』彼人言曰:『我有香稻自要受用,汝今若要我即與汝。於後一日、二日,乃至七日卻還我稻。』此人言曰:『善哉!善哉!若一日、二日,乃至七日,或未得還,如至半月、一月即得還之。』作是言已,即自思惟:『自前香稻非種自生,不假勤力自在受用;今得稻種,須住田野廣施勤力,晝夜相續方得生長。』

「如是念已,心生苦惱涕淚悲泣。又復思惟:『過去之世,所有眾生色相端正,諸根圓滿人相具足,身心適悅身有光明,騰空自在壽命長遠,所食地味猶如天饌;而於後時,於此美食生貪著故,身即沈重光明即滅,於是世間普皆黑暗。又彼有情貪食少者身相不減,貪食多者身相損減,由此分別二相黑白,互相輕毀行不善行。由是爾時地味即滅,地餅復生,色相殊妙甘美馨香,增益諸根身心適悅,壽命長遠;貪食少者身相不減,貪食多者身相損減,由此分別二相黑白,互相輕毀行不善行。爾時地餅亦復不見,由此非久復生林藤,色相殊妙其味甘善,亦如天食,充益肢體壽命長遠;貪食少者身相不減,貪食多者身相損減,由此分別二相黑白,互相輕毀行不善行。爾時林藤亦復不見,於是世間有自然香稻從地出生,其米香美可長四指,依時成熟其味甘美,充益肢體壽量長遠;由是眾生貪愛增故,所有香稻亦沒不見。是故今者求此稻種住於田野,廣施勤力方得成熟。』

「雖生稻米其米漸小,於是眾生貪著地利,廣占田野競多種植,而行非法生賊盜想,於他田種復行偷盜。時有一人見是偷米,如是一遍、二遍乃至三遍,而告言曰:『汝自有米何不自用,云何於他而行偷盜?從今之後勿更盜米。』賊聞是言猶不改過,復於後時又行偷盜。前人復見而責之曰:『前已誡汝勿行偷盜,何故此時又亦作賊?』即集多人共以責斷。復於彼時,於眾人中揀一具福德者立為田主,均分田土各令平等,有不依法者令彼調伏。田種若熟,輸其少分以賞田主。如是田主受行戒行,安慰世間依法決斷,合調伏者即便調伏。

「由此世間立剎帝利姓,名三摩達多王,王有大臣名為有情;其王後時生一太子,名為愛子,王有大臣名伊賀迦;時愛子王生一太子,名曰善友,彼有大臣名帝羅迦;時善友王復生一子,名曰最上,彼有大臣名阿跋羅建奼;最上王有子,名曰戒行,彼有大臣名哆羅惹伽。其王頂上生一肉靤,其靤柔軟,常以兜羅綿拂拂於肉靤無諸疼痛;其靤後熟,自然破裂生一童子,福德端嚴,具三十二相,眾所愛重,因以立名名頂生王。纔下王頂即入內宮。

「爾時戒行王內宮之中,有六萬宮人各有嬭乳,俱白王言:『我有嬭乳,願嬭太子。』由此因緣亦名我嬭王。

「爾時世間所有眾生智慧漸增,能細思惟,稱量分別微細之事,或是、或非及工巧等,是故立名號摩努沙。

「爾時六大天子壽命無量,有六大臣:一名有情;二名伊賀羅;三名帝羅迦;四名阿跋羅建奼;五名多羅惹伽;六名摩努惹。如是六大臣,聰明多智,能治世間有大威德。時頂生王於其右股生一肉靤,其靤柔軟,常以兜羅綿拂拂於肉靤離諸疼痛;於後靤熟自然開裂,生一童子,身相端嚴具三十二相,名為尼嚕,有大智慧福德無量,為金輪王統四天下。

「尼嚕輪王於其後時,在左股上亦生一靤,其靤柔軟,常以兜羅綿拂拂於肉靤無諸疼痛;於後還熟,自然開裂生一童子,端正殊妙具三十二相,名烏波尼嚕,智慧深遠福德無量,為銀輪王統三天下。

「烏波尼嚕王還於後時,向右足上生一肉靤,其靤柔軟,亦以兜羅綿拂拂於肉靤無諸疼痛;於後靤熟自然開裂生一童子,身相端嚴具三十二相,名室尼嚕,福慧深厚,為銅輪王統二天下。

「室尼嚕王於左足上有一肉靤,其靤柔軟,以兜羅綿拂拂於肉靤無諸疼痛;於後靤熟自然開裂生一童子,色相端正具三十二相,名摩尼嚕,福慧深厚,為鐵輪王統一天下。」

爾時大目犍連告釋眾言:「如是王位相繼至今其數極多,如是眾許王有子,名為愛王;愛王有子,名善友王;善友王有子,名最上王;最上王有子,名戒行王;戒行王有子,名頂生王;頂生王有子,名尼嚕王;尼嚕王有子,名烏波尼嚕王;烏波尼嚕王有子,名室尼嚕王;室尼嚕王有子,名摩尼嚕王;摩尼嚕王有子,名嚕唧王;嚕唧王有子,名酥嚕唧王;酥嚕唧王有子,名母唧王;母唧王有子,名母唧鱗捺王;母唧鱗捺王有子,名阿誐王;阿誐王有子,名阿儗囉他王;阿儗囉他王有子,名婆儗囉他王;婆儗囉他王有子,名娑誐囉王;娑誐囉王有子,名摩賀娑誐囉王;摩賀娑誐囉王有子,名舍矩禰王;舍矩禰王有子,名摩賀舍矩禰王;摩賀舍矩禰王有子,名矩舍王;矩舍王有子,名烏波矩舍王;烏波矩舍王有子,名摩賀矩舍王;摩賀矩舍王有子,名酥捺哩舍曩王;酥捺哩舍曩王有子,名摩賀酥捺哩舍曩王;摩賀酥捺哩舍曩王有子,名鉢囉拏耶王;鉢囉拏耶王有子,名摩賀鉢囉拏耶王;摩賀鉢囉拏耶王有子,名鉢囉拏那王;鉢囉拏那王有子,名摩賀鉢囉拏那王;摩賀鉢囉拏那王有子,名鉢囉半迦囉王;鉢囉半迦囉王有子,名鉢囉多波王;鉢囉多波王有子,名嚩彌嚕王;嚩彌嚕王有子,名彌嚕摩多王;彌嚕摩多王有子,名阿哩唧王;阿哩唧王有子,名囉哩唧瑟摩王;囉哩唧瑟摩王有子,名曩哩唧瑟摩多王;曩哩唧瑟摩多王有子,名阿哩止娑滿多王。如是等王子孫相繼,共有一百大國王,皆都布多羅迦城。

「於最後王生其一王,名降怨王,彼王有大威德能降諸怨,是故名降怨王。如是此王子孫相繼帝位不絕,有五萬四千王,都阿喻駄也城。又此最後王復生一子,名無能勝王,彼王子孫相繼,帝位相承,有六萬天子,都波羅奈國。於最後王又生一子,名耨鉢囉娑訶王,子孫相繼有八萬四千王,都緊閉羅城。於最後王復生一子,名梵授王,子孫相繼有三萬二千王,都賀悉帝曩布里城。於最後王復生一子,名賀悉帝捺多王,子孫相繼有五千王,都怛叉尸羅城。於最後王復生一子,名娑多黎薩王,子孫相繼有三萬二千王,都烏囉娑大城。於最後王復生一王,名曩誐曩[口*爾]曩王,子孫相繼有三萬二千王,都無能大城。於最後王復生一王,名勝軍王,子孫相繼有一萬八千王,都瞻波大城。於最後王復生一子,名龍天王,子孫相繼有二萬五千王,都怛摩黎多城。於最後王復生一子,名為仁王,子孫相繼有一萬二千王,亦都怛摩黎多城。於最後王復生一子,名為海王,子孫相繼有一萬八千王,都難多布里也城。於最後王復生一子,名妙意王,子孫相繼有二萬五千王,都王舍城。於最後王復生一子,名娑多謨努那王,子孫相繼有一百王,亦都波羅奈國。於最後王復生一子,名大軍王,子孫相繼有一千王,都矩舍嚩帝大城。於最後王復生一子,名海軍王,子孫相繼有一千王,都補多羅迦城。於最後王復生一子,名娑多半尼囉王,子孫相繼有八萬四千王,都矩舍嚩帝城。於最後王復生一王,名摩呬目佉王,子孫相繼有十萬王,亦都波羅奈國。於最後王復生一王,名摩呬鉢帝王,亦名地主王,子孫相繼有一百王,都阿喻駄大城中。於最後王復生一王,名持世王,子孫相繼有八萬四千王,都彌體羅城。於最後王復生一王,名大天王,梵行清淨,子孫相繼有八萬四千王,亦都彌體羅城。

「於最後王復生一王,名儞彌王,彼王復生摩娛努王;摩娛努王復生涅里奼儞彌佉努王;涅里奼儞彌佉努王復生嚕波佉努王;嚕波佉努王復生佉努摩曩王;佉努摩曩王復生佉努滿多王;佉努滿多王復生酥涅里舍王;酥涅里舍王復生娑涅里舍王;娑涅里舍王復生酥嚕多細曩王;酥嚕多細曩王復生達魔細曩王;達魔細曩王復生尾儞多王;尾儞多王復生摩賀尾儞多王;摩賀尾儞多王復生尾儞多細曩王;尾儞多細曩王復生阿輸迦王;阿輸迦王復生尾誐多輸迦王;尾誐多輸迦王復生頗羅娑埵王;頗羅娑埵王復生惹羅娑埵王;惹羅娑埵王復生沒度摩囉王;沒度摩囉王復生阿嚕拏王;阿嚕拏王復生儞扇波帝王;儞扇波帝王復生里娛王;里娛王復生商迦囉迦王;商迦囉迦王復生阿難那王;阿難那王復生阿那裡舍目佉王;阿那裡舍目佉王復生惹那迦王;惹那迦王復生散惹曩佉王;散惹曩佉王復生惹曩沙婆王;惹曩沙婆王復生案曩播曩王;案曩播曩王復生鉢囉祖囉曩播曩王;鉢囉祖囉曩播曩王復生阿[口*爾]多王;阿[口*爾]多王復生波羅[口*爾]多王;波囉[口*爾]多王復生鉢囉底瑟恥多王;鉢囉底瑟恥多王復生酥鉢囉底瑟恥多王;酥鉢囉底瑟恥多王復生摩賀摩羅王;摩賀摩羅王復生嚩賀曩王;嚩賀曩王復生酥摩帝王;酥摩帝王復生涅里奼嚩賀王;涅里奼嚩賀王復生捺捨馱努王;捺捨馱努王復生設多馱努王;設多馱努王復生曩嚩帝馱努王;曩嚩帝馱努王復生室左怛囉馱努王;室左怛囉馱努王復生尾[口*爾]多馱努王;尾[口*爾]多馱努王復生涅里奼馱努王;涅里奼馱努王復生捺捨囉他王;捺捨囉他王復生設多囉他王;設多囉他王復生曩嚩帝囉他王;曩嚩帝囉他王復生唧怛囉囉他王;唧怛囉囉他王復生涅里奼囉他王。如是等子孫相繼七萬七千王,都僧迦大城。

「又最後王復生一王,名阿末麗沙王;彼王有子名龍護王,子孫相繼一百王,都波羅奈國。又於最後王生其一子,名訖哩吉王。爾時迦葉如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊出見世間,彼佛世尊為菩薩時,持戒梵行發大誓願求無上覺,於兜率天而為補處,機緣成熟下生於訖哩吉王宮,捨位修行而成佛道。

「爾時訖哩吉王,有一太子名曰善生。此善生王復生王子,如是子孫相繼有一百王。其最後王復生一子,名迦囉拏王,於其後時生二王子:一名瞿曇;二名婆囉捺嚩惹。此之王子,愛樂王宮貪於國位,恆自思惟,安慰世間行於王事。爾時瞿曇王子恆復思惟:『眾生生死沈沒三塗,苦惱輪迴而難出離。』作是念已,即詣父王稽首拜跪,而白王曰:『我今不樂王宮,欲於山野修習梵行而求出家。』王即告言:『汝為我子,所有國土及於王位,宰輔大臣如在指掌,何故輕棄而求出家?』瞿曇白言:『大王!我觀三界如幻如化,無其堅實,念念無常,何堪愛樂?我於今日辭王出家。』王既聞已,知子志意即便聽許。

「爾時山中有一仙人,名訖哩瑟拏吠波野努,於其山間以草為菴居止修行。時瞿曇童子即往彼處,踴躍歡喜五體投地頂禮仙足,而白仙曰:『我別王宮來於此處奉事仙人,願賜攝受。』如是仙人觀於太子志意堅固,即便攝受。爾時童子即於山間,採果給水奉事仙人,如是辛勤累經歲月,師以彼童精勤不退,即為立號亦名仙人。於後父王迦囉拏而乃命終,時弟婆囉捺惹,即紹王位行其國事。時瞿曇仙人知王命終,告本師曰:『我今不能於其山中採果給水,欲往城中而自住止。』師即告言:『瞿曇!汝先來此善住山野,何故於今卻往城邑?汝今去時勿往城內,只於補多落迦城側近寂靜之處卓菴居止,守護諸根精進梵行。』瞿曇童子聞是語已,即往補多落迦大城之外寂靜之處,卓菴結志崇修梵行。