佛說身毛喜豎經/卷02
佛說身毛喜豎經卷中
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
「復次舍利子！所有地獄之道及地獄因，乃至有情所受報應，我悉能知，今復少以譬喻略明斯義。舍利子！譬如世間有大火聚，高等人量，或踰人量，其火熾盛，後當息滅，煙焰暖氣，而悉銷盡。或有一人，於盛夏時炎暑之月，物景熾然，酷熱可畏，其人自遠而來，加復疲困，飢渴所逼，但隨道徑，詣火滅處，欲求憩止。其傍有一明目之人，見彼炎熱極困苦者奔馳道徑而求憩止。時明目人，竊作是念：『彼大火聚，高等人量，或踰人量，其火方息，非清涼地，是人往彼，或坐或臥，轉增熱惱，甚不適意，必受極苦。』作是念時，彼人前往，果如所念，受極苦惱。舍利子！有一類人，墮地獄者，亦復如是！彼人若心若意，我悉能知，由其不知正道所行，身壞命終，墮於惡趣，生地獄中，甚不適意，受極苦惱，如來以淨天眼過於人眼，諦觀斯事。舍利子！是故如來於地獄道及地獄因，乃至有情所受報應，而悉能知。
「又舍利子！彼畜生道及畜生因，乃至有情所受報應，我悉能知。舍利子！譬如世間有穢惡聚，高等人量，或踰人量，穢惡之物，周匝充滿。或有一人，於盛夏時炎暑之月，物景熾然，酷熱可畏，其人自遠而來，加復疲困，飢渴所逼，但隨道徑，詣穢惡處，欲求憩止。其傍有一明目之人，見彼炎熱極困苦者，奔馳道徑而求憩止。時明目人，竊作是念：『彼穢惡聚，高等人量，或踰人量，是人往彼，非清涼地，轉增熱惱，甚不光澤，不可愛樂，必受極苦。』作是念時，其人前往，或坐或臥，果如所念，甚不光澤，不可愛樂。舍利子！有一類人，墮畜生者，亦復如是！彼人若心若意，我悉能知，由其不知正道所行，身壞命終，墮於惡趣，生畜生中，甚不光澤，不可愛樂，復不適意，受極苦惱，如來以淨天眼過於人眼，諦觀斯事。舍利子！是故如來於畜生道及畜生因，乃至有情所受報應，而悉能知。
「又舍利子！彼餓鬼道及餓鬼因，乃至有情所受報應，我悉能知。舍利子！譬如有樹，高等人量，或踰人量，枯朽乾悴，枝葉凋墜。時有一人，於盛夏時炎暑之月，物景熾然，酷熱可畏，其人自遠而來，加復疲困，飢渴所逼，但隨道徑詣枯樹下欲求憩止。其傍有一明目之人，見彼人往枯樹之下而求憩止，竊作是念：『此人往彼，非清涼地，轉受其苦。』作是念時，其人前往，或坐或臥，果如所念，轉受其苦。舍利子！有一類人，墮餓鬼者，亦復如是！彼人若心若意，我悉能知，由其不知正道所行，身壞命終，墮於惡趣，生餓鬼中，轉受其苦，如來以淨天眼過於人眼，諦觀斯事。舍利子！是故如來於餓鬼道及餓鬼因，乃至有情所受報應，而悉能知。
「又舍利子！彼阿修羅道阿修羅因，乃至有情所受報應，我悉能知。舍利子！譬如有樹蟻聚其下，高等人量，或踰人量。或有一人，於盛夏時炎暑之月，物景熾然，酷熱可畏，其人自遠而來，加復疲困，飢渴所逼，但隨道徑，詣彼樹下，欲求憩止。其傍有一明目之人，見彼人往蟻樹之下而求憩止，竊作是念：『此人往彼，非安隱地，轉受其苦。』作是念時，其人前往，或坐或臥，果如所念，轉受其苦。舍利子！有一類人，墮阿修羅趣者，亦復如是！彼人若心若意，我悉能知，由其不知正道所行，身壞命終，墮於惡趣阿修羅中，轉受其苦，如來以淨天眼過於人眼，諦觀斯事。舍利子！是故如來於阿修羅道及阿修羅因，乃至有情所受報應，而悉能知。
「又舍利子！所有人道及人趣因，乃至有情所受報應，我悉能知。舍利子！譬如有樹，高等人量，或踰人量，盤根莖幹，而悉廣大，然其枝葉，而不相等，或處踈隙、或處欝密，敷蔭於下，亦悉差別。或有一人，於盛夏時，炎暑之月物景熾然，酷熱可畏。其人自遠而來，加復疲困，飢渴所逼，但隨道徑，詣彼樹下，欲求憩止。其傍有一明目之人，見彼人往大樹之下而求憩止，竊作是念：『此人往彼大樹之下，或坐或臥，亦苦亦樂，間雜所受。』作是念時，其人前往，或坐或臥，果如所念，苦樂雜受。舍利子！一類有情，生人趣者，亦復如是！彼人若心若意，我悉能知，由其不知聖所行道，身壞命終，生人趣中，苦樂雜受，如來以淨天眼過於人眼，諦觀斯事。舍利子！是故如來於彼人道及人趣因，乃至有情所受報應，而悉能知。
「又舍利子！所有天道及天趣因，乃至有情所受報應，我悉能知。
「舍利子！譬如有一高廣樓閣，周匝污墁，重複堅密，中無空隙，戶扉窓牖，而悉扃閉，使彼風日不能侵映。於其中間，敷設於座，以赤繒帛，而為茵縟，次第增累，厚十六重，又於其上，覆以白繒。或有一人，於盛夏時炎暑之月，物景熾然，酷熱可畏，其人自遠而來，加復疲困，飢渴所逼，隨路而進，欲登其上，以求憩止。其傍有一明目之人，見彼人來欲登其上而求憩止，竊作是念：『此人若或登其樓閣，窓戶蔭閉，茵縟重厚，甚可愛樂，而復適意，必受其樂。』作是念時，其人前往，登於重閣，或坐或臥，果如所念，受於快樂。舍利子！有一類人，生天界者亦復如是！彼人若心若意，我悉能知，由其不知聖所行道，身壞命終，生於善趣天界之中，適悅快樂，如來以淨天眼過於人眼，諦觀斯事。舍利子！是故如來！於彼天道及天趣因，乃至有情所受報應，而悉能知。
「又舍利子！所有涅槃聖道及涅槃因，有情所證涅槃果法，我悉能知。舍利子！譬如世間城邑不遠，有天池沼，方面四等，其水清淨，澄湛可愛，周匝皆是菴摩羅樹、贍部之樹、頗拏娑樹、婆咩羅樹、俱嚩播泥嚩多樹、龍鬚樹等，遍覆四面，觸其水者，身支勝益。或有一人，於盛夏時炎暑之月，物景熾然，酷熱可畏，其人自遠而來，加復疲困，飢渴所逼，恆隨道路，詣彼池沼，欲飲其水，沐浴其身，滌除炎熱疲困之苦。其傍有一明目之人，見彼人來詣池沼處，竊作是念：『此人遠來，疲困所苦，若詣彼池，飲其水已，沐浴其身，息除炎熱疲困之苦，後當隨意詣樹影間，或坐或臥，隨其所欲，得安隱樂。』作是念時，彼人前往，果如所念。舍利子！有一類人證涅槃者，亦復如是！彼人若心若意，我悉能知，由其履踐聖所行道，修涅槃因得涅槃果，諸漏已盡，非漏隨增，心善解脫，慧善解脫，以自神力，證如是法。如來諦觀斯事，見彼有情，漏盡解脫，證法得樂：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。舍利子！是故如來！於涅槃道及涅槃法，乃至有情證涅槃果，而悉能知。
「舍利子！彼長者子，於如是事，雖知雖見，以不信故，乃發是言：『沙門瞿曇！尚無人中最上之法，況聖知見最勝所證，入於論難，彼為聲聞，宣說諸法，所求所修，以自辯才及不正智，而為所證，其所說法，豈能出要，盡苦邊際？』舍利子！由彼心言及彼所見相續謗故，速墮地獄，如墜重擔。又如聲聞苾芻，戒定慧學皆悉具足，少用勤力，智獲果證，不以為難，彼墮惡趣，亦復如是！「復次舍利子！世有一類婆羅門者，作事火法，計為清淨，彼相謂言：『某甲某甲人，作事火法，而得清淨。』舍利子！彼事火法，極不清淨，非我往昔曾不修習，雖歷所修，終無勝利，以無始來，久遠世中，不出生死。而剎帝利、婆羅門及長者等，大族之中，隨見所行，求之少分人中上法尚不能得，況聖知見最勝所證。何以故？彼所計者，於其聖慧，不能了知，復不覺悟。由於聖慧不覺了故，何能出要盡苦邊際？舍利子！若於聖慧，如實覺了，即能閉三有門，盡生死道，後不復生。
「又舍利子！世有一類婆羅門者，以作福施會，計為清淨，彼相謂言：『某甲某甲人，作福施會，而得清淨。』舍利子！彼福施會，極不清淨，非我往昔曾不修習，雖歷所修，終無勝利，以無始來久遠世中不出生死。而剎帝利、婆羅門長者大族，隨見所行，多種作法，所謂：殺馬祀天、殺人祀天、殺象祀天、殺羊祀天，設法受食作無遮會。以眾色蓮華作清淨事；以白蓮華作清淨事；以物投火作祀天法、作帝釋天法、作月天法，及出金寶作施會等。如是所修，求之少分人中上法尚不能得，況聖知見最勝所證。何以故？彼於聖慧，不能了知，復不覺悟。由於聖慧，不覺了故，何能出要，盡苦邊際？舍利子！若於聖慧，如實覺了，即能閉三有門，盡生死道，後不復生。
「又舍利子！世有一類婆羅門者，以自教中所有呪法，計為清淨，彼相謂言：『某甲某甲人，以其呪法，而得清淨。』舍利子！彼呪法者，極不清淨，非我往昔曾不修習，雖歷所修，終無勝利，以無始來久遠世中不出生死。而剎帝利、婆羅門長者大族隨見所行，求之少分，人中上法，尚不能得，況聖知見最勝所證。何以故？彼於聖慧，不能了知，復不覺悟。由於聖慧，不覺了故，何能出要，盡苦邊際？舍利子！若於聖慧，如實覺了，即能閉三有門，盡生死道，後不復生。
「又舍利子！世有一類婆羅門者，在輪迴中，受生死身，計為清淨，彼相謂言：『某甲某甲人，在輪迴中，受生死身，而得清淨。』舍利子！輪迴生死，極不清淨，非我往昔不歷生死，以無始來久遠世中，不能出離，除五淨居天。舍利子！淨居天中一生彼已，不復還來人間受生，即於彼天趣證涅槃。舍利子！未出生死者，求之少分人中上法尚不能得，況聖知見最勝所證。何以故？彼所計者，於其聖慧，不能了知，復不覺悟。由於聖慧，不覺了故，何能出要，盡苦邊際？舍利子！若於聖慧，如實覺了，即能閉三有門，盡生死道後不復生。
「又舍利子！世有一類婆羅門者，以六趣處，計為清淨，彼相謂言：『某甲某甲人，往六趣處，而得清淨。』舍利子！而彼六趣極不清淨，非我往昔曾所不歷，以無始來久遠世中，六趣輪轉，除五淨居天。舍利子！淨居天中一生彼已，不復還來人間受生，即於彼天，趣證涅槃。舍利子！未離諸趣者，求之少分人中上法尚不能得，況聖知見，最勝所證。何以故？彼所計者，於其聖慧，不能了知，復不覺悟。由於聖慧，不覺了故，何能出要，盡苦邊際？舍利子！若於聖慧，如實覺了，即能閉三有門盡生死道，後不復生。
「又舍利子！世有一類婆羅門者，以所生處，計為清淨，彼相謂言：『某甲某甲人，生於某處，而得清淨。』舍利子！彼所生處，極不清淨，非我往昔不歷所生，以無始來久遠世中，不出生死，除五淨居天。舍利子！淨居天中一生彼已，不復還來人間受生，即於彼天趣證涅槃。舍利子！未離所生者，求之少分人中上法尚不能得，況聖知見最勝所證。何以故？彼所計者，於其聖慧，不能了知，復不覺悟。由於聖慧，不覺了故，何能出要，盡苦邊際？舍利子！若於聖慧，如實覺了，即能閉三有門盡生死道，後不復生。
「又舍利子！世有一類婆羅門者，以自種子，計為清淨，彼相謂言：『某甲某甲人，依自種子，而得清淨。』舍利子！彼之種子極不清淨，非我往昔不依種生，以無始來久遠世中不出生死，除五淨居天。舍利子！淨居天中一生彼已，不復還來人間受生，即於彼天趣證涅槃。舍利子！未出生死者，求之少分人中上法尚不能得，況聖知見最勝所證。何以故？彼所計者，於其聖慧，不能了知，復不覺悟。由於聖慧，不覺了故，何能出要，盡苦邊際？舍利子！若於聖慧如實覺了，即能閉三有門盡生死道，後不復生。
「又舍利子！世有一類婆羅門者，作如是言：『若修四種之法，得具足者，是為梵行清淨。』舍利子！彼修四法，以為梵行，得清淨者，我悉能知；我於是中，皆得最上。何等為四？一者、彼能修行，我亦同彼最上修行。二者、彼能厭離，我亦同彼最上厭離。三者、彼能苦切逼身，我亦同彼最上苦切逼身。四者、彼能寂靜，我亦同彼最上寂靜。
「舍利子！云何同彼最上修行？謂彼外道，或常舉手，我亦同之；或不坐床蓆；或常蹲踞；或食穢氣麁糲飲食；或不定止一處隨意旋轉；或剃髮留髭；或臥棘刺之上；或臥版木之上；或空舍中住；或定住一處；或一日三浴，乃至種種苦逼其身，我亦一一隨彼所行。是為同彼最上修行。
「云何同彼最上厭離？舍利子！謂彼外道，或離服裸形舉手受食，我亦隨行；或不受醜面人食；不受顰蹙面人之食；不食兩臼中間之食；不食兩杵中間之食；不食兩杖中間之食；不食兩壁中間之食；不受懷妊人食；不受執炮者食；不與二人同一器食。若處或有乞匂之人在於門首，即不食之；若處或有犬在門首，亦不食之；若處或有蠅蟲旋復，亦不食之。不受無言人食；不受多言人食；若人言去不受彼食；若人言來不受彼食；若因諍訟所成之食，而亦不受。或唯受其一家之食；或復二三至七家食；或一飡一咽、或復二三至七飡咽；或一日一食；或復二三；或復七日；或復半月至於一月乃一食之。於所食中不食於[麩-夫+少]，亦不食飯；不食小豆；不飲華果所造之酒；不飲米所造酒；不食於肉；不食乳酪及以酥油，亦不食蜜及蜜所造之果或不飲漿；不食多種爆炙之食，唯飲洗稻之水，以為資養。或食穢稻；或食茅草或食棘樹之果；或食生米；或食牛糞；或食樹根枝葉果實；或復專詣曠野之中，採彼多種根莖枝葉種子等食。舍利子！彼如是行，我亦隨行。是為我修最上厭離。
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