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佛說迦葉禁戒經

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佛說迦葉禁戒經

宋居士沮渠京聲譯

聞如是:

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園,時摩訶比丘千二百五十人、菩薩萬二千人。

是時佛語摩訶迦葉比丘言:「比丘有二事,身墮地獄中:一者言是我所,二者求人慾得供養。比丘復有二事:一者反聽外道,二者多欲積衣被袈裟鉢。比丘復有二事:一者與白衣厚善,二者見好持戒沙門反嫉之。比丘復有二事,墮鑊湯中:一者常念愛欲,二者憙交結知友。比丘復有二事:一者自有過不肯悔,二者反念他人惡。比丘復有二事,當墮泥犁中:一者誹謗經道,二者毀傷經戒。比丘復有二事:一者於都犯戒,二者於法中無所得。比丘復有二事悔:一者強披法衣袈裟,二者身不持戒、不承事持戒沙門。比丘復有二事,實難愈:一者心邪亂,二者止人作菩薩道。」

佛語迦葉:「沙門何故正字沙門?有四事為沙門:一者形容被服像類沙門,二者外如沙門內懷諛諂,三者但欲求索承事名譽自用貢高,四者行戒不犯是為真沙門。何等為形容被服者?除鬚髮、被法衣、持應器,心不自政,但欲作惡、喜學邪道,是為外被服像類沙門。內諛諂者,安徐而行徐出徐入,外衣食麁惡、內欲甘美,外居山間草苗為廬、內無信意,自寬賈若、內嫉忠直,從因緣多索財物,成其承名,是為諛諂不持戒。不持戒者,但欲令人稱譽,諛諂屏處欲令人稱譽,不自剋責趣求度脫,但有諛諂之態,是為不持戒。何等為真沙門?持戒行道,不惜壽命捐棄身體,不索萬物不求供養。若有比丘守空行者,常觀淨法本無瑕穢,自作慧行不從他人得,於佛法中得泥洹,是為真沙門。」

佛語迦葉:「欲求道,當於是真沙門,莫效承名沙門、諂諛沙門。譬如貧人稱名大富,但有富名內無所有。」佛問迦葉:「是人應有不?」迦葉言:「不應。」佛言:「如是。雖有沙門名者,不行沙門法,如貧人稱大富。譬如有人為水所沒漂,反渴欲死。沙門雖多諷誦、高才智慧,不去情慾,為是情慾飢渴欲死,坐是入泥犁、禽獸、薜荔中。譬如賢醫師,滿一器藥,不能自愈其病;雖多諷經,不持戒。譬如摩尼珠墮不淨中;雖多諷經,不持戒。譬如死人著金銀珍寶,身不持戒,反著袈裟像類沙門。譬如長者子被服莊飾,著好新衣中外潔淨。多諷經、不持戒,如是。」

佛語迦葉:「有四事像持戒人。何等四事?一者有比丘,禁戒所語,言我不犯。雖有是語,為有著,自呼有善。二者若有比丘,悉知深經,著行,自言是我所行。三者若比丘多著,言是我所著。四者自言我常行等心,著恐畏於生死,是為沙門自稱譽為持戒。」

佛語迦葉:「禁戒無形,不著三界,無常、無吾我、無人、無命、無意、無名無稱、無化、無教作者,無所從來、無所從去,無形無滅、無身無所犯、無口無所犯、無心無所犯,無世間無計、無世事無所住、亦無戒亦無所念、亦無敗壞,是名為禁戒。」

是時佛說:「禁戒無瑕穢亦無所著。戒者無諸瞋恚,安定就度世道,如是為持戒。不愛身形、不愛壽命、亦不樂於五道,悉曉了入於佛道中,是為持戒。亦不在中、亦不在邊、不著亦不轉,譬如虛空中風,是為持戒。是乃名為無種人有定心,亦無所著亦無我,為天人相。而曉是者,是為淨持戒、不轉於禁戒、不自貢高、常欲守道持戒。如是無有而過者耶?無有是人信於空者,隨佛所行不染污,從世間冥中入照入明,適無所住立,亦莫於三界。是戒法。」

佛說是戒法,三萬三千諸天人民皆得須陀洹道,八百沙門從是因緣意解得度,行智慧如是。

佛說迦葉禁戒經