保晚齋集/卷八

保晩齋集
卷第八
作者：徐命膺
1838年

記

貞賾堂記

天下之賾莫如書。而使天下之賾貞夫一。又莫如書。何則。書之所載。上而天道。下而地理。幽而陰陽。顯而禮樂。以至古今治亂之蹟。賢邪淑慝之辨。巨細精粗。莫不畢具。豈非賾也乎。於是君子探賾。博其識趣。開其智慮。蘊之爲德行。施之爲彌綸。紀之爲文章。以及數計醫藥卜筮。皆所以神明此心所具之一理。如羣飮於河。各自滿足。不見河之虧欠。又豈非貞也乎。是故有國家者。必以聚書爲先務。三代尙矣。自漢及唐。其爲書。率皆寫本。聚之甚艱。然漢初有書一萬三千餘卷。唐初有書五萬八千餘卷。鴻儒校對。立以博士。蓋重之也。及夫鏤板之法起於五代。然後摸印易力。傳布益廣。宋明聚書多至百萬餘卷。置省官典守。且於宮禁。閣而藏之。則天下之書。庶幾無遺矣。然未聞宋明之治踰於漢唐。漢唐之治踰於三代。何哉。徒有其賾而不能一於貞也。今我邸下以英睿之姿。求精一之道。胄筵講說。動驚人聽。乃曰學不博。無以致其約也。凡經史子集百家之書。兼收幷蓄。芸緗縹帙。懸以牙籤。卽燕居之傍而堂焉。取夫子繫易者。顔曰貞賾。令賓客臣命膺文之。臣以爲邸下旣有其賾矣。又當勉於貞夫。貞者心也。賾者動也。貞者理也。賾者象也。以理擬象。以心制動。見二帝三王之治化則曰。本於執中也。必求至焉。見暴君汙辟之衰亂則曰。由於荒怠也。必鑑戒焉。賢者何以用之。自吾心之好德始。佞人何以遠之。自吾心之去慾始。從諫弗咈。惟不自私己者。可以能焉。改過不吝。惟不自驕傲者。可以勇焉。夫如是則盈堂萬軸。極其雜亂。而以一心一理之正且常者。爲之劑量。雖平日所未窺之書。一展卷渙然冰釋。所謂守約足以盡博者。不其然乎。此貞賾之義也。此貞隨之所以名藏書也夫。

宙合樓記

王世孫邸下。孝出於天。學不之倦。孝出於天。故日三朝於集慶。例也而猶曰未盡誠也。常侍坐焉。學不之倦。故日兩講於尊賢。亦例也而猶曰奈寸陰何。手黃卷不釋。夜以繼晷。爰有小樓尊賢之旁。乃峙經籍圖書。暇則玩繹游泳。且以備趨召。取管子之言宙合者。扁其樓。賓僚相與歎曰。孝出於天。仁也。學不之倦。知也。仁且知。吾東方禮樂之興。其將自玆樓始乎。於是右賓客臣徐命膺請述宙合者。紀諸壁以代瞽史誦。其詞曰。

扁彼邸樓。宙合煌煌。煌煌宙合。若晦而彰。謂道載文。待人以章。日月星辰。帝伯皇王。鋪敍今古。一此俯昂。孰分外內。孰界顯藏。混兮闢兮。沌沌無方。名之曰善。心乃其匡。肆古哲人。體道有常。發爲言辭。垂耀炳烺。汗彼竹簡。充於棟梁。嘉惠來斯。俾也包囊。盡此曰聖。修此曰良。以黻天地。載七其襄。猗嗟乎文。宇宙康莊。我羞者覇。而取其長。彼弟子職。有槪紫陽。矧伊嘉名。昭厥縹緗。講已胄筵。朝退迴廊。言至於樓。一瓣其香。載飫載飽。其味膏粱。旣富而有。乃施之光。儀彼敦化。泛應曲當。德則周孔。治惟虞唐。彼何人哉。我亦自強。天之有陽。尙戒其亢。可畏崇高。敢驕以荒。中道而立。不流於旁。然後宙合。乃田乃莊。乃田乃莊。宙合愈皇。

弘齋記

王世孫邸下以宙合名其玩繹游泳之所。旣而曰。是道也未及乎凝道也。夫凝道莫如體仁。體仁其惟曾子之言弘者乎。遂以弘扁講學之居。以右賓客臣徐命膺。嘗記宙合也。俾詠歌弘之義。爲朝夕警。其詩曰。

皇矣哉仁。匪弘弗行。弘之如何。俯仰爲程。於穆天命。生物不停。繫彼日星。布此元亨。惟其寬容。是以昭呈。亦粵地軸。旣厚而宏。山峙海涵。萬有崢嶸。孔德之廣。仁道以成。人參其間。一乃性情。矧伊貳極。任我羣生。萬方瞻仰。一人之貞。百責是萃。衆理歸盈。於何持載。重而不輕。褊則易溢。私則必傾。誰將一善。謂足成名。維仁盡大。弘乃其楨。何以體弘。視此紳珩。相古先民。盤盂有銘。常厥心目。造次警醒。載其儀式。昭揭棟楹。出則弘隨。入則弘迎。瞻言想像。其德光明。勿旗旆旆。意馬彭彭。乃克乃復。言動視聽。曷之爲幾。一念肇萌。發於英華。式廓而泓。川流敦化。咸倚吾衡。纖塵不驚。皇路載淸。以位以育。泰堦遂平。弘兮任重。洵莫與京。

東遊山水記

金水亭

金水在永治西五六里。由亭而左。水汨㶁流。怒而爲濤。激而爲沫。綿亘六七里。至亭之側。怪石簇焉。有壁而竪者。舟而臥者。獸踞而人立者。皆靑楓倒植。遠見若苔蘚然。石之上刻曰洞天石門。曰白雲溪。石峯韓濩筆也。曰廻瀾石。天使許國筆也。曰金水亭。蓬萊楊士彥筆也。曰釣臺。亭之主金氏筆也。水洄洑石底。泓澄泂澈。遊魚可數。轉而彎抱深碧。上涵亭影。又轉而縈匯漫流。以出亭右。外列奇峯。高可數十丈。廣延數里。方夏草樹茂密。影瀉溪水。若畵圖然。洲落沙出。瑩白如雪。有石在其邊。中凹窪可容數斛。上刻尊巖瓊島四大字。皆金氏筆。二詩。楊士彥也。始至亭者。涉彎抱過亭下。如鏡裏行。心目俱朗。舍馬而岸穿邨閭。繞出亭左。巖益詭水益駛。變態千萬。耳不暇謀。目不暇接。緣溪而行。攀崖而上。則爽塏幽靜。飄飄有遺世獨立之想。然後自亭左對眺奇峯。俯瞰明沙。窈窕要妙。如珍寶錯列。雖知其奇而不知所以爲奇。夫一亭而兼有數美。此金水之所以爲金水而最於溪亭者與。辛未仲夏。余與李光甫，舍弟繼仲，李子承諸人來遊。太守李士中載酒網魚。晤言終日。賦詩和之。子承畵而余爲記。

蒼玉屛

自金水西四五里。水偃虹流折而行。有岸當其衝。嵯岈攢簇。上壤下蘸。列若屛障。鋪若碁盤。樹轇轕覆之。岸刻曰水鏡臺。又刻曰松筠節操水月精神。皆八分書。書者谷雲金壽增也。絶水潺湲。渡迤邐躡蹬。至岸上東望。翠壁揷水。上干雲霄。與岸差池對峙。若石門然。水經行其間。屛之稱。蓋以壁。或雲非壁也。岸也。昔朴思菴淳。杖屨於是。歿而俎豆之。金文谷壽恆配焉。幷有眞。朴淸高金恬雅籩篚在其傍。自影堂還至於樓門。畏暍引涼。頹然而坐。已而。夕陽在山。金光漾流。始知金水之名由此。歸亭而爲之志。以遺後之遊亭者。

白鷺洲

由屛四五里而亭。由亭五六里而縣。由縣十五里。至於嶺下。右旋數百步有巨鼇。帖尾仰首而息。近視之巖也。背而登。可側立數十人。宜笛笛必淸。宜碁碁必丁丁。長松四五株産其頂。水至巖下分流。廻合三巖。或偃或揖。若左右侍。而前導原陸掖其右。翠山環之。可亭而田。砌石四五皆新斲。若有荒度者然。是名爲白鷺洲。始余發於亭。以洲之勝。訪於亭主。主曰。下於屛遠甚。及至仰而瞻巖。俯而濯川。上下游衍。怳與神會隷也。遲遲而不知返。噫。流峙之勝。有目者皆觀。有耳者皆聞。而主曰不善。客曰善。豈物亦有所遇而然歟。

蒼巖記

蒼巖。余友也。余友朴仲涵也。始余聞仲涵之名而不知爲何如人也。乙亥。上試士春臺。余以讀券侍。唱名第四。仲涵登焉。余從燭下。竊識其貌。則蒼然奇巖。獨立孤秀。翠藤繞而碧蘿垂也。可蓄於仙府。非褻玩於塵世者。余目而異之。明年。余罷官閒居。仲涵訪焉。與之坐而語六經之旨。則雲霧滾騰巖谷而未已也。論古今是非得失。澗溪宕剨巖腰而相激鳴也。余於是益知仲涵不可以貌盡而其所蓄之高古有在也。庚辰。余移病謝官。卜築於寒泉。蒔花種竹。餘事也。績文攻詩。余業也。仲涵時往來論說。長牋短幅。或交於路。旣又示南遊詩近百篇。令余評之。余耳其言目其書。頡頑其文藝。如鮮花獨秀巖穴。姸然而不可折也。如孤松倒掛巖壁。偃然而不可攀也。如楓菊晻映。木脫而巖露也。風霜皎潔。水落而巖出也。自余見仲涵。其身與心益靜而知仲涵益深靜。然後得巖之趣。其勢然也。亡何。仲涵寄余蒼巖詩一章。且曰。巖非家有。吾卽巖也。吾嘗三入金剛。見峭然而竪。岈然而欹。頹然而仆。皆巖也而但可供一時之玩。求其屈伸俯仰適於世用。則未若吾巖之奇。非子之文。不足以發。子爲吾記之。余謂人與物。形色不同。其精神意象。往往有絶類者。昔蘇子瞻顧見頰影。使人就壁而模之。不作眉目。見者皆失笑。知其爲子聸。此無他。得其神也。今余之知仲涵與仲涵之自知者。要不外乎蒼巖。豈形色云乎哉。亦惟曰神而已。然巖必有壁立萬仞崷峻不可踰之象。然後爲巖之奇。若轉環於婦孺之手而支臼撐鼎。則與瓦礫奚擇哉。仲涵不可自奇其所已奇而益充其奇。則必有以蒼巖比仲涵而不以仲涵比蒼巖者也。姑書以質之。

重修芙蓉堂記

臣命膺按海西之三月。步自首陽舘。登淸風閣。見其東南奧。環以屛。奠以卓。安以紗籠之板。亟趨視之。則芙蓉堂三金字。傍有小識數行。臣驚曰。我聖上之御書也而塵埃之可乎。招吏之掌故者。問其所以書賜之由則曰。萬曆壬辰。宣祖大王掃平倭寇。自龍灣移蹕於此。居數月還都而留王子嬪。於是仁祖誕降焉。堂之西夾室。寢御之所也。堂之南數百步。誕降之基也。昔漢明生於元氏縣而封之。宋祖生於夾馬營而寺之。故聖祖誕降之基。遂爲神孫之所起感。揮彩毫傳驛。使以侈之於堂也。問其所以藏弆之由則曰。先是。堂修則董役者賞。故榱桷無所摧。柱礎無所缺。而幕裨之邀賞者謀葺治之。權移宸扁。後二年之間。觀察使四易代。葺治之役不終。則芙蓉堂特一未施丹雘之宇而扁題不在楣矣。又問其可以幹事者與工役之費則曰。今通判徐有常之從曾大父宗一爲通判時。州校鄭擇臣之祖興僑實爲戶長。大繕堂宇。今所存一楹一砌。皆其營也。故能審知費入者。擇臣而已。槩用瓦一千八百。錢一萬二千。則可苟完也。臣歎曰。費如是少。工如是簡而敢以御書久於塵埃乎。遂令有常主其事。擇臣董其役。不日工告訖。揭宸扁於室楣而記其始末如此。國之按察營凡八。關北有樂民樓。而以川野之廣漠爲景。關西有練光亭。而以江山之佳麗爲景。直與姑蘇，岳陽伯仲而間焉。其名於國。固也。獨芙蓉堂。度其區不能百畝。視其沼不能百步。但以密邇按察營南。朱欄綠漪之泛映。槐柳芙蕖之嫋娜。爲可以日朝夕逍遙而已。乃能與樂民，練光。幷稱爲三者。豈不以仙仗之所經過。虹光之所亭毓。中興赫業。實於此基之也乎。今又貯之以御書之至寶而增千金之價。使樂民，練光反出其下。嗚呼。謂物不有遭遇不可也。

遺愛閣記

遺愛閣者。我先考文敏公遺愛碑之藏也。遺愛之碑而曷爲藏之也。所以尊君命也。昔在庚戌。我先公按察玆方三年而歸。以其菁莪樂育之化。則士有興學之碑。以其懷保字惠之治。則民有仁德之碑。以其蠲紓撫摩之政。則郵卒有不忘之碑。過者指點。爲之謳謠躕躇。及後風俗下。方伯守令有違道干譽。不當碑而碑之。虧崖剷嶂。螭龜幾遍於野。故朝廷閔其然。設法禁止。凡以碑名者。盡拔而埋之。獨我先公之碑。民不忍埋。臥而置之於路傍。歲壬午。不肖嗣守玆方。搴牙纛入州境。下馬趨過。詢於衆曰。碑之不埋。思先公之遺愛也。然將奈君命何哉。閣以藏之。扁以遺愛。庶幾上不違君命。下以寓其思也。其可乎。衆曰諾。公之碑有三。盍各就其地而閣之。不肖曰。不然。三碑而三其閣。是揚之也。非藏之也。思皇齋。先公之所刱設。而士至今肄業。以治化則此其本也。以瞻仰則此其高也。以觀感則此其多士之所常聚也。盍於此爲一閣聚三碑而藏之。記其顚末於下。亦足以表士民之志也歟。於是。衆皆歡喜。卽齋之西南。拓地爲閣。使舊校崔碩柱董之。齋直李德福守之。

兼樂亭記

樂有天倫之樂。山水之樂而二者未易兼有。何也。天倫之樂。近在階庭之內。山水之樂。遠求荒閒之濱。故楊津隔帷。無與仁智之趣。向平遊山。必待㛰嫁之畢。其不得兼有者。勢也。非其樂之異也。若今咸鏡道觀察使完山李公昌誼。則於斯二者。其殆兼有之乎。公位比上公。年踰下壽。鬚眉皓白。顔如渥丹。而姊氏金尙書夫人尙無恙。公事之如母。不惟樂其耳目。亦有以樂其心志。及公觀察咸鏡。則姊夫人隨其子金魯鎭於江東治所矣。公又邀之。日娛以絃歌遊衍。樓必於樂民。亭必於知樂。旣又病樂民知樂距姊夫人所舍遠。不能日朝夕兼有其樂。遂拓內衙後之梨花園。築小構。丹其楹茅其蓋。聽訟之暇。公輒移杖屨。扶姊夫人登斯亭。則叉鬟進餐。僕御命樂。妯娌甥舅。怡怡油油。公於天倫之樂。雖楊津。不能尙其樂也。至若遙山大野。晴川白沙。虹橋駕於十里。粉堞環其一面者。此樂民之勝而知樂不能有之。平林長堤。隱約縈紆。煙火起於千家。蒼翠環以列峀者。此知樂之勝而樂民不能有之。獨斯亭介樂民，知樂之間而據其脊。故身不離庭戶之內。而凡左右流峙之勝。可以揮麈談笑。一擧目盡之。公於山水之樂。雖向平。亦不能尙其樂也。前之樂。公之所自有也。後之樂。公與繼公而至者之所共有也。以兼樂名亭。不亦宜乎。亭成。余自愁州謫放而過公。公攜余登亭。屬以記。余旣喜公樂其樂於亭。而又喜咸民以公之樂其樂於亭者爲樂也。遂書此以爲兼樂亭記。

餘淸堂記

修城壕繕戈甲。部伍以整之。賞罰以明之。此鎭守疆圉者之能而非其本也。其本惡乎。在乎淸而已。羊叔子當羽書旁午之中。輕裘緩帶。談笑指揮。祭征虜在矢石交下之際。雅歌投壺。優閒整暇。彼其志慮淸明。臨事不亂如此。故能投機應變。動輒制勝。不然。雖有城壕戈甲部伍賞罰而本之不立。末安得獨理哉。故曰淸而已。癸未秋七月。余以罪謫鍾城。則聞節度使李侯端居營壘。不動聲氣而威行於關北千里之間。兩界之民。相戒不敢漁於江。余未知何術以能然也。是年九月蒙宥。歸與節度。相遇於明川之七寶山。陟高峯臨淸流。爲詩而和之。蓋其風韻嫺雅。絶無櫜鞬之習。語未半。節度爲余言。營之東。拓地爲堂。堂有庭。庭有池。芙蕖盛植。楡柳環列。蕭然有山野趣。每鼙鼓無聲。轅門多閒。則輒至於堂。左書右壺。或一馬二馬而止。或五花六花而止。以之舒氣息慮。淸其志意。然後出而應事。則其精神所注。往往非簿書勤勞者之比也。故取杜工部詩投壺散帙有餘淸者而以餘淸名其堂也。余於是始得節度之防禦有道。邊塵不起者。不徒䂓䂓於城壕戈甲部伍賞罰之間而賴有此堂以淸其志慮也。然則此堂之於節度。卽羊叔子之裘帶也。祭征虜之歌壺也。彼衛伯玉之徒尙風流。西北樓之但供遊衍。惡足以盡此堂之淸哉。是節度之取名餘淸。特以其事之偶同而其實有過之者。余不可以無辨。是爲記。

歲寒亭記

太僕郞金養汝行於其居之後。燔萊而嘉卉秀。輦土而怪石立。有松柏左右峙喬。竦出於衆木之上。廼卽其間而亭之。取後凋於歲寒者。牓其亭曰歲寒。衙退則養汝步朝夕焉。兄弟朋友。油油如也。屬時之能文者書其事。而達城徐命膺記之。其詞曰。

彼崪者園。侯松侯柏。寒通泰社。氣分喬岳。廼作新亭。椽而不斲。毋設以扃。毋棲以鐸。森森老榦。爲庇榱桷。瑽瑽靈籟。有來簾箔。風焉涼度。雨則子落。婆娑濃陰。朝暮簷角。有時欹枕。炯炯其魄。無冬無夏。呈其標格。盤桓日夕。居之無斁。廼卜嘉名。廼謀肇錫。豈無棠梨。與厥蘭藥。嬌夭顚狂。維時之逐。翩彼蜂蝶。亦羞而惜。君子攸躋。斯焉取飾。維此皴鱗。洵美且碩。凜凜天寒。冰雪交錯。川則枯涸。地則凍拆。蒼然巖壑。昂霄之直。如蛟如龍。如蓋如幄。鬱其柯葉。曾不改易。崢嶸孤秀。疇敢摧抑。神明所扶。其高千尺。帝作明堂。爾乃柱石。維其後凋。是以柯則。煌煌亭扁。匪斯曷克。銀鉤鐵索。宛爾蹙縮。留與歲寒。昭揭之額。載瞻載攀。以永儀式。

甑山倉記

古之善爲政者。必先繕修其官府與其倉廩蓋藏。故魯叔孫婼雖一日所館。必葺其墻屋。去之如始至而古史美之。宋范希文歉歲守浙。大新廒倉吏舍。日役以千夫而當時稱之。蓋郡邑廨宇。轉相付授。或憚於更作。任其欹側腐壞。則後之費入。必什倍於今。一時之逸而百年之勞。智者不爲也。況倉廩蓋藏。所以儲民食斂散。爲久遠謀。一爲風雨萃止。榱桷不能庇。使辛苦勞力者。一朝棄之於無用。則其飢可立而待。雖有仁義。吾安所施之。嗚呼。此善爲政者。必以繕修爲先。而繕修又當以倉稟蓋藏爲先也。若吾從父弟德仲。其於爲政。亦庶幾乎哉。德仲生長詩禮家。所從事者經籍。及爲太守宰百里。則下車未數月。以邑倉歲久傾圮處非其地。乃卽其舊衙之址而謀新之。稱營錢一萬。輸其本於營。資其息雇民。又益以俸餘。鼛鼓一響。闔縣齊趨。爲架者二百。爲間者四十。底之以磚。備其朽濕。工九月告訖。明年。關西大侵。甑民獨有恃而無恐者。以倉之儲完且實也。於是德仲馳書於余。使爲之記。余謂德仲之事。卽叔孫之事也。其志又希文之志也。然叔孫致力於所館。希文粒民於役作。而若夫先時以備豫。功不已繁。民不知災。則德仲有焉。其爲政信善矣。豈特庶幾而已哉。孔子嘗曰。富而後敎之。此訓人爲政之序。故德仲方且賙窮賑乏。撫摩其凋瘁。待時和年豐。衣食粗足。然後由是而進焉。修學校之政。使甑民皆知孝悌忠信之行。則倉廩蓋藏。乃其爲政之始事而未及乎其成也。余故曰德仲之於爲政。亦庶幾乎哉。德仲名命敏。我徐本達城人也。

鳴陽館記

鳴陽治之館。刱於乙亥。火於乙酉。丘墟於百有餘年。使以節至鳴陽。則吏野告邑無館。疾趨而前。大者安於治所。小者寄於椽舍。朔望遙拜。賀以殿牌。奉非其所而權停之。由是過鳴陽者始不知有邑。及守束帶出迎然後知其爲邑之治也。然百餘年間。鳴陽累十易守。力屈不能新其館。比歸則咨嗟顧望而已。今柳侯煥猷治鳴陽。和而戢。吏民惟令。廼卽館之址。響鼛鼓興百堵。牌有室軒有東西。環以廊廡門序泡湢廐閑。皆丹碧之。不半載告成。吏不勞而民不罷。於是入其境。飛甍翬簷。高出井閭直於空。至其軒。山有三峯龜山。水有環碧。列峙縈紆。若拱揖然。時節拜且賀於庭。校儒陛立唱喏。翼翼肅肅。如宸極儼然臨於上。故人知邑之未始有館。館自柳侯刱也。余在京師。人有自鳴陽者言館之制麗且宏。余耳之熟矣。柳侯書來願有記。三反不止。遂記其所耳熟者。使爲鳴陽館記。

太古樓記

蔚珍。古縣也。漢博望侯張騫。乘槎至是而還。故名仙槎。及唐將李世勣攻濊貊。取其地置邑守之。則始得名蔚珍。蔚珍之爲縣古也。而風土古也。人物古也。儲胥古也。是以城曰古山。軒曰太古。皆以古名之。然風俗與時升降。今已不復古矣。成君大中士執。好古博雅士也。丙戌冬。由太常丞。出宰於縣則曰。是可以一變而古也。居四月。凡邑務之不如古者悉革而古之。爰度太古軒之前門而樓之。樓凡十有二楹。楹皆丹碧。刻古聞人之詩。詩於楣。於是爲古之立名。質而不文也。冒軒之名。名以太古。千里徵余記。俾道其故。余以爲士志於古者。動是古非今。殊不知由今視古。故謂之古。若後今而視今。則今亦古也。又後今之後而視今。則安知不以今爲古之古也乎。顧其人與治。視古爲如何耳。士執若能因其所已古者。盡其所未古。獄訟平而吏古之吏也。絃誦興而士古之士也。斑白不負戴於野而民古之民也。則余知後士執至太古樓者必曰太古非太古。今之時太古也。而且將因樓之太古。太古其縣。如仙槎於漢。蔚珍於唐。是蔚珍古縣也而又得士執之好古者。其古益古也。亦奚以記爲哉。記盛於中唐。匪古也。

遊白頭山記

上之四十二年丙戌五月二十一日。特敎選館錄徐命膺君受。以弘文館副提學當主選。再違召不赴。上下旨切責之。牌三下。君受又違之。上怒命投甲山府。趙曮明瑞代爲副提學。又不赴。上又命投三水府倍道之謫。是日。二人者出東門外。送者相望。俱不得別。衝炎疾馳。相遇於樓院。自是行必先後。宿必隣比。蓋十有三日而至謫矣。在道詠榛苓之詩。勞宸極之望。暇則上下古今。言不及時事。一日。君受曰。吾嫁娶已畢。庶幾乎了事之人。而抑有未了者三。易說也。白頭也。金剛也。今謫居在白頭山下。天其或者使我了白頭之債否。明瑞欣然曰。吾北上再。君北上三。而不一登白頭山。恥也。君之未了者。亦吾之未了。吾與君偕之可乎。於是至謫三四日。君受，明瑞以書要約六月初十日爲白頭山之行。甲山府使閔源仲淵。三水府使趙漢紀士振。皆好爲山水之遊者。樂願爲之從。君受之二客崔遇興，洪履福。明瑞之客李民秀。仲淵之子廷桓字武叔。皆從之。習知道路者。甲山士人趙顯奎。軍校元尙泰先導。往以四日。歸以四日。山澤之魁奇。眺望之爽遠。疆域關防之形便。一擧目盡之。儘平生快事也。及出山而恩宥已下。噫。二人者之獲罪至此。無乃天以是償其宿債於白頭山歟。卽二人者之行止。於是乎又添一奇矣。還所舍。爲記各一本歸。恬溪永湖。晴牕爐霏。可以代其臥遊。且使異日不忘今之勞苦雲爾。

初十日。自甲山府至雲寵鎭。

君受自甲山。北過厚德山，麻姑頂，遜全頂。邨落往往錯列如碁。路傍多棠樹。實棗大離離下垂。居人稱山棗。凡以棗用者代以棠。有白鳥數十羣集於叢木。見人行驚飛拍拍。自遜全頂十里爲杉峯。自杉峯十里。兩山左右向。可築城堡而同仁權管之鎭在焉。午飯。周視形便。則累石爲墻。高可八九尺。周可千餘尺。土兵三十三人。烽武士三十人。烽臺在杉峯上。北應安閒峯。南應甲山府之前山鷹窟峯。白鎭東距四十里大同地有把守而權管遙統之。先是。番胡部洛。盤據劒川歧。抄掠至此。故爲之鎭也。然牆堡剝缺。鎭舍且欹歪。不可責以防守矣。明瑞自三水北踰廣承坂。坂路偪側崎嶇。緩轡行越虛川江。午飯於別社。與君受先後至雲寵。是日。君受行八十里。明瑞行六十里。登雲寵城之統軍樓。引涼良久。下樓宿邨舍。惠山僉使兪彥愼。雲寵萬戶尹得偉。鎭東萬戶宋錫孫。羅暖萬戶金龜瑞。仁遮外萬戶金弘濟。舊茄坡知權管尹守仁。行營裨將柳尙和。三水人前郡守禹正夏。迎見勞行。各歸其次。

十一日。自雲寵鎭至深浦。

蓐食秣馬。鎭將之迎勞者皆辭去。君受先發。明瑞次之。甲山倅三水倅閔崔李洪諸人又次之。由鎭背之銀沙門嶺。仰而上。約行十五里。有五時川。自德隱峯下。西流二百餘里。繞出銀沙門嶺。入於鴨綠江。登嶺之脊。望見東北間。有山纍纍如髻揷於雲中。是爲寶多山。踰嶺則地勢稍平夷。兩山環合如人叉手者曰羅港浦。把守在其左。管領於雲寵鎭。向所謂抄掠之番胡由此路至雲寵同仁。故設把守也。肅宗壬辰以前。此路蕪塞不能通。及壬辰穆克登定界白頭山。始通之。自是行者。自甲山之茂山。必由此。遂成大路。過羅港行長谷中十五里。樹干雲織立。日光不漏。亦有折而臥者。燒而倒者。橫交塗間。亂若薙草而委之。根節露出蟠鬱。如屛如障。如龍蛇盤而走。令人腰斧前行。刊木鑿路而後。乃竦身掠過。然馬或顚蹶。人往往罥其足。踰嶺脊下山谷中。石磋硏稜厲。皆側足行。行十里。有川出於五時川黔川之間。與黔川下流合。西行五里入鴨綠。曰申大新川。川之內窈窕平曠。可以舍可以田。北人相傳爲申大新洞。古有申大新者。爲採蔘捉魚捕貂鼠。往來洞中居止。故名之。又有三洞。次其北。如洞之窈窕平曠。數年前亢旱。草木皆爍。行者從而火之。遍然山上。蔘不復産雲。自此不見飛鳥。往往黃鸝鳴灌木上。聲如南方聞而稍短急。獸亦無虎豹。惟熊羆麋鹿。方夏避暑。入白頭山下。至秋冬復南。貂獾鼯鼠。四時皆有。故貂獵者造浮梁穴其中。駕於川上。則貂爲飮水。緣梁上下。墮穴中入水。遂爲人所捕。洞之前地平而下。勢如長谷。黔川㶁㶁經之。卽番胡部落舊居。而馬顚峯橫布其西。蜿蜒斗截。遮鴨綠一衣帶水。皇明崇禎甲申。番胡從淸汗入瀋陽而地皆爲我有。肅宗戊戌。朝廷議同仁鎭東兩鎭。移設於此。遣南兵使李森相基。己未。又遣南兵使申益夏相基。森以爲不可設鎭。益夏則曰。申大新洞。爲塞北往來之咽喉。有一夫當關萬夫莫開之勢。設鎭便也。至今居民。是益夏而非森。或以洞地高。霜早不宜種植。難之。然自洞東南距吉州，甲山兩邑之間。又有甘坪者。山廻野曠。長二十里廣五里。土甚沃。甲寅年。南藥泉九萬爲道伯。由吉州之西北鎭。至於甘坪。相視形便。建議設鎭。號寧波堡。後七年庚申。民言霜早穀不實。巡營奏罷之。而是時。樹木蓊翳。多陰多寒。故穀不實。非霜早而然也。今樹木漸疎。民或入洞耕作。五穀皆熟。與甲之邑中不異雲。亦安知洞之不如坪乎。大抵白頭一榦。東南折爲寶多山，馬等嶺，緩項嶺，雪嶺。自雪嶺爲西北鎭而吉州在其下。自雪嶺爲巉斗嶺圓峯而甲山在其下。二者皆拊南北關之項而據其背。其自甲山至南兵營。則馬德厚峙關嶺。重重揷天。來往動費五六日。一有警急。雖鞭之長。不及馬腹。今若罷同仁鎭東兩堡。設鎭於甘坪申大新洞。然後以甲山爲防營。增其戎備。統帥三水府及諸沿邊節鎭。以與吉州猗角。而其九隘舊路之自雪嶺至吉州者開通之。則營鎭列峙。聲援壯固。凡厚峙以外。南兵使所不及聞知者。甲山防營。可以自主號令。爲備禦之策。雖謂之隱然一長城。可也。循黔川至上流南岸。惠山民先已設幕。伐杉木爲樑柱。脫樺皮以蓋其上。且障其三面。皆立辦於山而風雨不能穿。若使南民爲此。則終歲未易經營也。廚人進午飯。盤登巨魚。其名餘項。味甘滑。不施罛罾。擊得於前川者。飯訖。渡黔川踰西水羅德嶺。又行數里。嶺益峻。山路盤廻曲折。前行在上。後行在下。俯若九地。仰若九天。遇雨雹微灑乃止。及登嶺上。東望吉州後之德隱峯緩項嶺。點點見於雲中。自是地皆平夷。樹多老杉。檟燁往往雜之。行十五里。爲艮山峯。左挾鴨綠。外列胡山。如張翠幕然。白頭山隱隱露西北方。如覆白甌於几上。由艮山峯行五里。爲昆長坪。一望廣陸。樹簇立若箭。又十五里。爲深浦。天闊洞廣。一行幕之。飯而宿。斧杉木爇火其前。以引煖氣。是日行九十里。

十二日。自深浦至林魚水站。

蓐食。穿杉木叢薄中。蚊蚋左右撲人。揮之不去。行五里。爲中深浦。又五里。爲末深浦。東南見輦巖。東見寶多山。東北見枕峯。北見小白山。又五里。峻嶺斗截。杉木亂抽排軋。名爲駒峴。又五里。滋浦兩派。一自寶多山庚兌方出。一自寶多山辛戍方出。至於是合爲一水。西流十餘里。入鴨綠。故亡論山野。通謂之滋浦。幕於平蕪。午炊後。踰滋浦嶺。嶺盡大陸廣衍沮洳。延袤四十里者。名板幕。杉木一望燒枯。或因往歲蟲蝕。或行者失火而如此。然脩榦千尺。亭亭簇立。有風颯然。則衆竅皆鳴。如嘯如箏。調刁可聽。是莊生所謂地籟也歟。自滋浦行四十里。宿林魚水。水發源寶多山。至是西流。入於鴨綠。初。君受，明瑞雖約爲白頭之行。猶不能自必。及到雲寵則曰。古人作事。常兼數事。吾輩若但爲看山玩水則淺矣。關防形便。可相度也。北極出地。可測候也。遂求材與匠。作象限儀。至是測天樞一星。則星出地四十二度小弱。蓋其地與瀋陽幷列。而冬至日出辰初二刻二分。入申正一刻十三分。晝三十五刻十一分。夜六十刻四分。晨昏分六刻十四分。夏至日出寅正一刻十三分。入戌初二刻二分。晝六十刻四分。夜三十五刻十一分。晨昏分九刻三分。其餘二十二節氣。可以類推也。

十三日。自林魚水至臙脂峯下。

日出。離林魚水。行林木間十餘里。至虛項嶺。嶺蜿蟺綿延。橫亘北方。爲北紀。乃三甲六鎭之脊背。白頭小白之門閾。而其之茂山之白頭之路。由是分焉。北人謂之天坪。東北數百里。茫無障礙。但爲林木所蓊翳。不得望遠也。自分路處。北行五里。山明水麗。心目朗然。至於三池。右池圓。左池方。中池廣。而圓周十五里。環抱島嶼。樹木皆拱落落陰陰。水淸見底。游魚可數。鳧鴨數十羣。泛泛浮沈。近人不驚。一鷗飛鳴而過之。獐鹿之跡。交於沙渚。仙境也。非人境也。一行中有見鏡浦臺永郞湖者。皆以爲不及也。君受曾見太液池。亦曰下於此遠甚。自三池。北距三十里爲泉水。以泉湧出地上而名。卽午炊之地也。由泉水北距五里有崖谷。嵌嶔當前。外若橛杙。內爲窪坎。立馬俯視。大壑中拆。自成洞天。黝黑水泡石。削峙兩岸。翠杉簇其上。列若屛障。中爲水道。沙白如雪。亦皆泡石之碎者。鬭馬足飛揚。若輕塵撲面。每十餘間。黑泡石累而爲階。峻截不可踰。必邅回其塗。由兩岸之石斷土封處。然後乃行。如是者凡三十五里。此蓋白頭山下麓而谷水所流下者。時方亢旱。故爲大路。一遇霖潦。則飛湍百道。澎湃奔馳。注而爲瀑。激而爲浪。旋而爲渦。噌𠴈磕𥔀。東入於豆滿江源雲。漸近臙脂峯。則小白諸峯甚平低。僅出人䯻上。及至臙脂峯下。谷盡山出。北望三峯。𡸕窿圓崇。其色皆皚皚。如偃臥甆甕而參差之者然。卽白頭山之東南面也。君受明瑞見其山大喜。策馬直向山上。日已過晡矣。趙顯奎，元尙泰立馬前止之曰。此去白頭山上三十里。計其往還遊覽。要當占九十里行之時分。而今日已過晡。到山下必昏黑。一遇風雨。進退維谷。何哉。二公之行也。君受明瑞。不聽遂行。諸從遊者皆隨之。約行十餘里。日欲曛。前峯尙遠。君受明瑞與諸人下馬坐山腰。歎曰。事無大小。理則一。吾輩不用趙顯奎，元尙泰之言而作此行者。何以異於秦穆之不用孟明乎。乃還臙脂峯下。歇宿處。尙泰等又言自昔至此者。必沐浴致潔。爲文以祭之。然後始敢登覽。然亦爲雲霧風雨所亂。不得縱意窮搜。今亦當爲文以祭也。於是用其言。甲山府使具黍稻。使甲山將校獻之。其文曰。崧高白山。鎭我箕躔。下土瞻仰。願覩其全。今玆之來。天實借便。風餐露宿。幾刊杉阡。山之有靈。尙監誠虔。雲收霧斂。壯矚是宣。天何隱哉。日星昭懸。不曰地道順承於天。潔此粢盛。以代牲牷。三水府使具黍稻。使三水將校獻之。其文曰。天下之名山。三十有六。豈崙爲祖宗。中國之人。莫不以一登崑崙爲壯觀。崑崙亦未嘗秘其壯觀於人。此星宿海之所以傳於後世者也。我國之白頭山。亦猶中國之有崑崙。若使居左海偏壤之人。不一登於白頭以盡其瑰偉之觀。則其爲恨何如哉。乃或者傳言。登白山者。多因風雨雲霧。不得快觀雲。安有崑崙之神不隱於中國之人。而白山之靈獨慳於東國之人哉。知其必不然也。神其垂佑。使日星明穊。萬象呈露。得以盡山之觀焉。皆君受製也。甲山之祭。祭於十三日之夕。三水之祭。祭於十四日之曉。皆掃地布席而祭。盡去其叢祠之謬。其兩倅不自祭者。兩倅有官守。疑於祭山川之嫌也。其使兩倅之校祭之者。土人當循其止之俗也。是夜。纖雲四捲。月色如晝。以象限儀測天極。則出地四十二度三分。蓋其出地漸北漸加。理固當然。以是知測候之精也。

十四日。自臙脂峯下至白頭山上。

是日早起。天無點雲。出日曈曈。一行諸人。或輿或騎或步。徐行登山。山皆白無木。往往綠蕪被之。無名草花。或紅或黃。崖谷間層冰未消。遠見如片雲。迤邐而上。漸上漸高。不見有斗截巉巖處。行二十里。白山三峯。尙立面前。亦猶臙脂峯下之見也。東南岡下。列植木柵。延十數步。顚倒剝缺。存者無幾。小碑數尺。不磨不雕。上刻曰大淸。下刻曰烏剌總管穆克登。奉旨査邊。至此審視。西爲鴨綠。東爲土門。故於分水嶺上。勒石爲記。康煕五十一年五月十五日。筆帖式蘇爾昌。通官二哥。朝鮮軍官李義復，趙台祥。差使官朴道常。通官金應瀗，金慶門云云。諸人看畢。循碑右側行岡脊。邅廻盤折。仰而上約十里。至其上則四方諸山。皆在衽席之下。極目天際。一望盡收。但恨目力窮爾。然以意推之。其北則寧古塔烏剌吉林之地也。其西則遼野瀋陽之地也。其西南則惠山仁遮茄坡廢四郡之地也。其東則茂山會寧鍾城穩城之地也。而東南一榦。由小白山枕峯虛項嶺。爲寶多山。爲馬登嶺。爲德隱峯。爲緩項嶺。爲雪嶺。爲巉斗嶺。爲圓峯。爲黃土嶺。爲厚峙嶺。爲通坡嶺赴戰嶺竹嶺上下黔山。皆漢陽山之正脈也。俯視峯巒。或高或低。或尖或圓。如波濤盪而雲霧噓。蒼然萬里。相率來拱。轉身立於兩峯之缺處。則峯下距地五六百丈。虛曠平夷。大澤中焉。周四十里。水深靑。與天光上下一色。澤之東南岸。有正黃石山三峯。高可一。其外峯之三。如人之舌在口中。然後四面環以十二峯。若城於澤。有仙人戴盤者。有大鵬擧嘴者。有柱而擎者。有聳而拔者。裏皆剷削。壁揷丹黃。粉碧爛然。如纈文之布而緹縵之圍。其外則偃蹇蒼白。渾然一大塊水泡石之凝結也。移步數峯。大澤或圓或方。各異其觀。席於巳方稍平之峯。峯多烏石。下瞰大澤。三面阻山。坼其子中水。溢出石罅。爲混同江。直達寧古塔地。入於海。或以爲鴨綠土門自大澤發源者。妄也。麋鹿成羣。有飮者有行者。有臥者有走而祁祁者。玄熊二三。緣壁上下。怪鳥一雙。翩飛點水。若畵圖中見也。是時。一行近百人環峯立。雖不解山水之趣者。亦不覺足之前而身之側於邊也。君受明瑞懼其墜跌。禁而不能得。乃使趙顯奎取筆硯模其景。用指南鍼。識其峯巒之位置。蓋縱覽半日而不知返。甲人之屢經北行者。皆曰自昔入此山者。齋沐多日。禁止從行之廝役。然雲霧倐起。風雷交作。皆不能快其覩。未有若今行之恣意放浪也。日亭午。君受明瑞與諸人皆下。有數人者尙後。見黑霧起自澤心。滾滾上騰。懼而下。皆會於臙脂峯前止宿處。少歇移時。行四十里。至泉水宿焉。山空夜涼。月色如水。使吹篴彈嵇琴者。弄三四曲而歌者和之。翛然有出塵之意。泉水卽去時午炊之地。不能測北極。是夜測之。則去地亦四十二度小強。

十五日。自泉水至滋浦。

初。君受明瑞過三池。見其景之淸韻之逈而心悅之。但未見白頭山。不能遲留縱覽。是日。與諸人約同遊於三池島。以琴篴前導。緩行至中池。自左岸循其周。至右之沙沚下坐欲渡。從者不知水之淺深。畏不敢涉。明瑞忿然曰。安有至乎此而不見此島者乎。仲淵叱其官隷曰。趣入水量淺深來。君受止之曰。如有溺者。將奈何。仲淵不聽之。督令入水。自岸之東。至島之西。水僅過膝。君受大喜。卽躍登肩輿。明瑞次之。仲淵又次之。士振諸人又次之。至於島則樹木攢簇如簀。僅容人轉身。葭葦交於下。深不能行。乃使從者前行披草。折躑躅之木以爲筇。攝衣循足。環其周俯仰。池圓可十餘里。島圓可數百步。顧視西北。則白頭小白枕峯。以次高下。如白鷹蒼鷹。相逐入於左右。回望東南。則天坪虛項。環繞於前。杉木亂抽。如列萬竿筍籜於案上。不知蓬萊瀛洲爲何如也。明瑞臨池濯纓。君受幷坐弄波。琴篴者隱於草樹間相和切。其聲與山水同其淸越。元尙泰前曰。從古過此者。以爲島有神靈異。懼不敢以塵跡浼焉。誠不料二公之至此也。君受曰。島與池有定名乎。尙泰曰。無之矣。乃名三池之中曰上元。右曰中元。左曰下元。島曰地樞。蓋自枕峯至白頭。六十餘里。爲樞於東北山河。猶北極之徑六度爲樞於渾天也。君受索筆大書杉木之顔曰地樞島。徐命膺，趙曮過此名之。書訖。士振武叔相與踴躍曰。豈可使斯名不傳於後哉。卽抽刀刻之。木堅刻深。可與石同久。君受歎曰。後吾輩而復有何人至此島見此刻乎。明瑞曰。安知木之不變爲石也。遂嘯傲半晷。至日昃乃歸滋浦站幕。行二十里。回顧西北方。雷聲隱隱。雨腳漫山。一二時乃止。蓋白頭小白之間也。是夜。月色滿山。川聲冷然出杉樹間入耳。如環珮之響。明瑞忽起坐曰。今日非流頭日乎。蘓子瞻謫居黃岡。尙不欲虛度良辰。七月旣望。泛舟遊於赤壁之下。吾輩不須言。豈可使同來者虛度是日乎。使從者列釜鼎於幕前。析薪煮豆。饋一行諸人。吹篴彈琴。和之以歌。夜分乃寢。覺夢魂猶淸。

十六日。自滋浦至雲寵。

宿滋浦。蚤行至西水羅德嶺。巡使送騎撥來傳君受明瑞之蒙宥關文而邸報家信同至。二人者下馬坐草樹間。先見邸報。則上候康復。步履如常。以初八日。謁眞殿原廟矣。二人者相顧歡忭。次見關文。則絲綸懇惻。諭及先故。特命宥釋二人之謫。二人者又相顧含涕。感恩言之鄭重。喜還家之有期。以次遍閱家信。然後行至黔川。午炊。又行五里。惠山僉使兪彥愼。雲寵萬戶尹得偉迎見於途。下坐班荊。敍話數轉。又行至雲寵宿焉。明日。君受與甲山倅還甲山。明瑞與三水倅還三水。約以二十二日起程還歸。蓋自到謫至還歸凡十九日。而其往來白頭山爲八日。人皆曰。君受明瑞之獲罪至此者。天欲使之一見白頭山也。

三洲李公遺愛祠記

禮部尙書太學士三洲李公之卒。已三年矣。先是。公爲大司成。慨然以學政爲己任。立條約以勸學之民。而學之民知恥焉。革流弊以紓學之民。而學之民樂業焉。均役作以贍學之民而學之民足衣食焉。暇則至學之後岡。松植之不倦。爲多士游泳蔭翳之所。然後學頹復完。如器之始缺終全也。公旣去職。學之民販者績者負戴者顧瞻松岡。徘徊咨嗟。胥告之語。欲公儼然不去於堂。遂畵公之像。宇之里中。以公懸弧之日祀之。公於是生享學民之俎豆。且二十有四年而終焉。至是學之民謀曰。公今爲神。神而像之。不宜也。乃易以牌。牌於像之之所。而相率詣不佞願有記。不佞詢於衆曰。公之恩。在昔在爾躬。在今在爾心。在爾躬者。服勤之可也。在爾心者。勿忘之可也。像而祀生。昔謂斯何。學而祀沒。今謂斯何。祀猶不便。況文之乎。衆曰。不然。蜀民像祀張益州而蘇明允文之。潮民廟祀韓文公而蘇子瞻文之。民則無知。文之者非歟。且禮緣於人情而始於首善之地。公於民。恩實父母也。父母而不祀之。何以爲學之民乎。不佞莫能難焉。遂書以與之。公諱鼎輔。字士受。自其先文忠公廷龜。世典文衡。至公凡四世雲。系之以詩。俾侑於公曰。

橋門在南。璧水在東。彼何遺祠。井閭之中。於以尸祝。於三洲公。揚燎晣晣。采芹芃芃。禮聖之餘。以報公功。維此芬苾。存沒攸同。昔公享矣。髣髴其容。其歆其否。我昭我衷。今公戾止。颯爽其風。桂旗神馬。來往無蹤。來往無蹤。靈與誠通。幼爾攜筐。老爾相舂。以奔以趨。各潔乃躬。匪公曷穀。匪公曷縫。公神不亡。臨此學宮。愾然有聲。念我若恫。凡爾在庭。孰敢不恭。長與黌堂。以永其終。

不俗齋記

齋之西有小塢。與齋爲對。盛植叢竹。風度而有聲鏘鏘焉。月來而有影隱隱焉。宜於雨有蕭灑之趣。宜於雪有挺特之思。於是扁其楣曰不俗。古之美竹者衆矣。或以其剛而取之。或以其淸而與之。或以其虛而多之。余獨好夫子之訓。昔夫子適衛。有風動竹聞蕭瑟之聲。欣然忘味。三月不肉。顧謂公孫靑曰。人不竹則俗。汝知之乎。以是知人之患在乎漸染流俗。不自拔焉。故不能虛。不能淸且剛。苟其不俗也。三善皆有之矣。三善目也。不俗綱也。綱擧目安得逃乎。此余所以捨三善而取不俗。又恐人不知余有得於夫子者。於是乎記。以爲不俗齋記。

知恥軒記

軒之東有小圃。廣不踰丈。長不及尋。種以薑辣椒辛蔥烈當歸之香者。令山奴灌之。日倚軒觀。故其軒曰知恥。漢陽丈夫答子貢之語也。昔子貢過漢陽。見一丈夫鑿隧。抱甕汲井。取水而灌園。子貢曰。有機於此。日浸百畦。挈水若抽。名曰桔槹。丈夫曰。吾知之。恥而不爲也。夫以機制事。抱甕丈夫。亦知恥之。而況於不與民爭利者乎。使余不恥其機也。進可以家累千金。退猶能連阡陌。今乃求一席之地。日勞僮僕所採。不足以供半月之盤。豈余不知其機而然乎。亦欲恥丈夫之恥也。恥丈夫之恥。而灌園者不知反恥余無機。余惡乎無言。

九龍亭記

亭名九龍。以九龍躍於淵也。九龍之躍。得之傳聞。其事有無。漠然不可徵信而且冒之名者。以亭不一於用。亦龍之得九成變也。立象明義。古之君子居之矣。歲己丑。余爲冬至正使。洪養之梓副之。洪仲循樂信爲行臺。至於龍灣。則府尹洪幼直檍也。幼直於養之爲從父弟。而於余與仲循則故舊也。相與會於鎭邊之軒。座有九龍亭新扁而養之書者。余怪問故。幼直曰。昔吾祖參判公諱璛爲義州也。亭於九龍淵。不五六十年而廢。獨有故址在耳。吾今繼先武尹玆土。俯仰感慨。席不煖而吾亭之。吾兄筆之。丹雘未完。復相遇於此。殆若天與便而落之者然。嗚呼亦異矣哉。子與吾兄同役者。盍登而記之。遂攜妓與樂。爲九龍亭之遊。有丘南峙。若覆於帿而可用以觀德也。斷岸千尺。鴨水映帶而可用以餞客也。水神祠屋。鄰近其西而可用以致潔也。異域山川。一擧目盡收。戍卒沿江幕之。煙火相聯而又可用以瞭望警守也。是亭之爲用。變化不窮。其殆匪龍而龍乎。今夫龍之爲鱗。八十一而得九九之數以爲體。故能大能小。能下能上。以盡其變化。易於乾九。皆以龍之變化爲象者。誠以龍則必九。九則必變也。由是觀之。亭雖無九龍之躍。庸詎不以九龍名乎。余恐世之登斯亭瞻斯扁者以爲志異而已。則非前後命名之意。故爲幼直辨之。使揭諸亭楣雲爾。

鏡浦臺記

江湖海浸。各一其勝。以黼黻於天地。故洞庭之裊娜也而不能爲溟渤之浩瀁。五湖之停畜也而不能爲三江之澎湃。角有所去。翼有所傅。觀於水何獨不然。若我國臨瀛之鏡浦臺。其殆兼諸勝而有之乎。竹島沙嶼門橋。參差複列。爲限於內外。然後外通扶桑。可朝出日。駭浪蹴濤。變化萬狀。內涵鏡面。蒨蔥環合。泓淨及肩。四揭若一。鷗鳥之泛泛者。至是則迴翔下集焉。魚龍之蜿蜿者。至是則噞喁腮曝焉。道釋遺逸。騷人墨客。使節冠蓋之駪駪者。至是則徘徊咨嗟。盡魁偉要妙綺麗瀟灑之趣焉。夫何故巨海浸於陸。注而江匯而湖。洞壑千重。煙波萬里。相倚爲聲勢。故精粹之所聚結。雖天地。亦不慳其幷包衆長也。嗚呼亦希矣哉。臺舊無亭榭。高麗按廉朴公淑。除地得礎。知古之有亭榭而亭榭之。自是前弊後修。四百年相望。我聖上四十有八年壬辰。都察院使李公得宗撤卿班宰臨瀛。鎭以恬靜。吏戢民和。事益簡而政多暇。乃登鏡浦臺。見其板桷腐折。朱綠漫泐。歎曰。使臺而廢也。庸詎不累吾政乎。卽捐財鳩工。或仍或新。輪奐改觀。湖山增色。走人於余。願有記。余謂江湖海浸。天作也。棟宇樓臺。人作也。以人作黼黻天作。亦由江湖海浸之黼黻天地。故觀滕閣岳陽之重修。則其他設施本末。可以類推。欲知李公之治。當於是乎求之也。余雖未嘗一登於臺。然平生好品第天下山水。因臺之記。妄論及此。世稱臺本永郞仙煉藥之所。石臼尙在雲。秪今淸夜亦有笙鶴之來往者乎。爲我問斯言之信否也。

中書堂述盛事記

國之設官府。象於天。天有北斗。卽人君之治朝也。北斗之下有三台。卽三公之中書左右省也。三台之下有文昌。佐三台贊樞要。以成功化於北斗。故必於中書省置舍人之職。揀一代文學士。以佐贊三公之署事。而前代榮其選。稱之爲鳳池。舍人司之有蓮沼。以是也。自夫署事之法罷。備邊之司設。而三公尠至其省。舍人遂作冗官。則中書鳳池之盛事。不復可見。又孰知其上應列宿也哉。我聖上四十有八年壬辰。乃龍潛時宿衛之周甲也。將臨摠府。親御講筵。有爲言光廟嘗以上相兼司馬。上歎曰。旣訪予舊日宿衛之所。敢不踐祖宗曾蒞之地乎。乃備法駕移鑾蹕。言至於中書。御署事之堂。書揭憶昔入臨四字。又御舍人之司。書揭七言詩二句。命入侍諸臣和之。旣又有記有敍。皆命朝臣之曾經舍人者書揭於都堂舍人司。於是宸藻寶墨。以楣以壁。爛映於中書之省。譬如天行密移於上。文章自成於下。造化功至。雖巧於丹靑者。亦有所不能摹焉。嗚呼豈不盛哉。領議政金致仁等以爲盛事。宜壽其傳。遂編輯宸藻寶墨彙爲一冊。請付諸剞劂。上親灑中書堂述盛事六字。俾名其書。以臣命膺亦曾忝舍人。命記其事於卷後。臣嘗聞文昌之傍有內階六星。爲上帝幸文館之階。故人君右文興化。則內階必先明盛。臣雖未學天象。敢以理推之。意者駕幸之前夕。內階六星。必鬱郁煌煌光燭於三台文昌之間也夫。

直軒記

吾黨有直士。曰德水李公謙鎭伯益也。骯髒皎潔。不與人合。亦不求合於人。晩以直軒名其居而走書於余曰。子非我少友乎。知我之直。宜莫如子。子爲我文之記。余童子時受學於外王考忠憲公。伯益於余爲母黨屬尊而齒長餘一年。居又隣比。朝夕相馳逐。嬉戲之餘。談笑淋漓。則輒抵掌軒眉。吐膽吐氣。蓋自志尙言行以至出處窮通。相與較絜比幷。要其歸全人生之直而恥罔生之免而已。及夫鬢髮颯然飄簪。余僥倖策名朝端。馴致乎崇顯。而伯益顧落拓不偶。棲棲於潛郞墨綬之間。自其不知者觀之。孰不曰伯益屈而余伸也。然余出世二十餘年。事變機數雜交於前。有時俯仰因循。枉直相乘於尋尺者。亦已多矣。每中夜興思。慨然寤嘆。以爲孤負宿昔之所自期。而伯益則不然。位卑故責輕。責輕故雖不能直人。其於直己。常有餘裕。用舍行藏。以枉己循人爲深恥。到今六十已滿。翩然卷懷。杜門卻掃。將欲孟晉其直之功也。乃曰。孔子稱人之生也直。此直之本然也。孟子稱以直養而無害。此直之功夫也。如欲致其功夫。以反之乎本然。則使吾之直。日積月累。無間容息。然後天地之塞。可庶幾也。大書顔於壁。平居觀瞻以自勵。嗚呼。何其壯且奇也。易曰。習坎維心亨。言身屈而道亨。道亨則身亦亨也。伯益豈其人乎。昔漢之馬文淵，少游二人者。少小言志。所爭特其閒忙隱顯之分。然文淵老白首成功。猶且臥念少游平生之言。若不可得。況余與伯益同志於直而其成之異乎。雖然。余自數年來。衰病侵尋。進少退多。不復能有爲於世。且將隨伯益後。洗心從事於直。使其中之參差者。卒得爛漫於桑楡。則伯益之直軒。非余爲文而誰爲文。於是乎書。

灘隱墨竹屛記

灘隱墨竹圖。當萬曆年間。石陽正灘隱其號者爲東岳李先生作也。先生於余。爲母黨五世祖。記余幼時受業於外王考醉村公。見時節享祀。廣張墨竹屛。環以李澄飛禽圖障。方夜燭影熒煌。煙氣薰籠。八叢脩竹。或挺或亞或抽。風披雨浥。極變態之不窮。而羣禽相與下上其旁。刱覩者身詣手捫。往往以爲活也。匪畵也。是何爲哉。以其神也。余嘗聞前輩之言。國朝人才。稱穆廟時爲盛。卽德行事功無論已。文與藝。亦彬彬耀人耳目。東岳神於詩。簡易神於文。石峯神於書。灘隱神於畵。畵之必題。題之必書。時名爲四絶。故其平生游戲之蹟。雖遍於國中。而在四公家者居多。然簡易，石峯卑。灘雖宗英。久益替。子孫不能世其有。唯東岳之後。爲卿相不絶。家藏古蹟。有過數百年無恙者。而墨竹之屛。凡有二本。蠧食綃且半。幾不能辨其榦葉。今判樞密公溵。東岳之五世孫也。慨神物之將泯。謀改其粧。而懼有毀傷。咨且未決。偶撿古藏。復得墨竹圖如二屛者八幅。生綃鮮潔。若新出機杼。公以爲異。遂屛之。以大宗伯尹東暹德升神於八分。使書灘隱墨蹟四大字。弁於屛而要余爲記。夫寶鼎躍於汾陰。石鼓完於村臼。余之疑斯理久矣。今觀此圖。始知神物天亦愛護慳秘。不使之終泯如此。乃爲之記。

遊永春記

永春舊名子春。又名乙阿朝。其名永春。不知昉於何時。且不詳其義。壬辰四月朔朝。余以冢宰屢違召。謫補忠州。則永春倅金樂材聖得也。余嘗提擧太僕。聖得爲郞。甚相得。聞余爲忠州。疾馳相訪。盛言南窟北壁之勝。約與遊賞。會家兒瀅修澈修亦至。是月十五日起程。行一百三十里。踰丹陽之保德嶺。右腋長江。左肘蒼壁。穿松檜上下山坂。凡二十餘里。望見一嶼。圓曲平廣。籬落隱約有無於垂柳間。而長江橫其前。綵舟二三艤岸待之。舍陸而舟至於嶼。則永春邑治也。聖得已具舟北壁。相與放棹沿洄。壁崚嶒峭厲。如屛如帳如雉堞。多遊人題名。或隷或篆。下蘸江水。影皆倒寫。若先天圖之復卦。上積累下停畜。以拱軸於北也。迤邐繞出邑治之右。平流急灘。遞相送迎。旱餘水淺。舟摩軋石齒。戛戛有聲者凡五里。泊於南沚。老者扶少者步。土人爲之前導。但見一山如覆瓢。然綠蕪遍身。初不知爲窟。及至其口。曲腰俛首瞪視之。則窿然而穴。黝然而深。四旁盤石。嶙峋緣飾。水潺潺其中。可沒人脛。篙工先已撐舟燃炬。每三人共載。過三則揮之。大喝移棹。聲響窟中。轟轟若雷鼓。轉而深。寒氣逼人。方夏若秋。未半。余竦然趣舟子回棹。戒二子毋深。惟余客李廷鳳窮其所至。謂多奇巖怪石。鍾乳又若先天圖之姤卦。上穹窿下坼缺。以拱軸於南也。夫先天圖之南姤北復。爲生成萬物之門。而三十六宮。亦無非姤復之所來往。故曰都是春。今永春山水。一象於此。其名永春。以是歟。雖然。前乎今而不遇知先天之賢。不能命此名。後乎古而不遇學先天之翁。不能識此名。物之開閉始終。殆有數存於其間也。聯翩下舟。具語聖得。使以永春易其治事堂之名吏隱者。且爲之記。

奎章字瑞記

天將以大統。付畀帝王。必假器物。以爲之符瑞。故天球大貝赤刀之屬。是固無與於實用。而古先帝王。藏之甚謹。守之甚嚴。朝會大禮。必列於陛庭。至於九鼎之不能饘粥者。石鼓之不能響節者。亦必安於廟學。以爲傳國之寶。是與儒家衣履之傳。其事則一而其義較大也。若我國家世宗朝所鑄活字。其殆傳國之符瑞乎。瓊球琳琅。箇箇均整。以其摹印書策。則不知爲幾百萬卷。以其陶甄才智。則不知爲幾千百人。而屢經兵燹。終不泯滅。以與國家相終始。其視九鼎石鼓。雖有大小輕重。若乃闡發妙用。神化無跡。又九鼎石鼓所不能。而彼天球大貝赤刀各適一器之用者。其不足比方也審矣。顧以傳世之久。典守者不能謹藏。所遣失十而八九。我聖上自在春宮。慨然於此。壬辰年間。令賓客臣命膺。稟於大朝。搜出世宗朝已經範鎔之木本三萬餘字。且下內藏古本心經五帙。參其有無。補鑄十五萬字。及今大猷時升。刱立奎章閣。以臣命膺備員閣臣。敎曰。閣不可藏書而止。又當有摹印之具。然後可以嘉惠四方。啓發人知也。遂命開鑄於關西按察營。新鑄十五萬字。藏於奎章閣。於是乎內外閣前後所鑄。共爲三十餘萬字。而本朝傳國之符瑞。以我聖上之元年。逈越國初肇刱之元數。猶寶鼎乍淪旋躍。石鼓旣缺復完。天人相與之機。自有不期然而然。嗚呼異哉。雖然。臣嘗疑世宗朝活字。俗名衛夫人字。衛夫人。李充之母而王羲之所學書者也。今之活字。乃是明初翰林學士所書爲善陰隲也。其書與人。不啻燕越之殊。奈何冒其名以爲名乎。今當以我聖上傳國之符瑞。更名以字瑞者。爲有合於紀實。故玆於進獻之初。敢以是爲請雲。

無盡臺記

價之無盡臺。不知刱於何年。大抵爲使客餼傳設也。然其命名無盡。人莫測指意。或曰。使客之館於是。無有窮盡。故名無盡也。或曰。江流滾滾。往過來續。如道體之無窮盡。故名無盡也。二者於兼盡之義則得矣。獨未見其爲價之無盡也。價之無盡。與成之降仙。箕之練光。分峙爲三。巉巖峭壁。劒朿笏攢。江流爲其襟帶。如月之偃而弓之彎。羣峯拱挹。煙嵐開闔。自作朝暮之萬狀。故使客之館練光者。始謂過此以往。無練光也。至成則有降仙焉。館降仙者。亦謂過此以往。無降仙也。至價則有無盡焉。然後寤言興歎。知造物之無盡藏也。而幷包使客之無盡。江流之無盡。皆在其中。嗚呼。無盡命名。有以見命名者之意無窮盡乎。歲丙申。李侯弘遠官於價。居數月。宿弊刮劘。民以寧謐。暇日戾止於臺。見棟宇傾圮。丹雘漫泐。喟然曰。所官修廨宇。此非叔孫婼之爲政而春秋美之者乎。遂卽鳩材瓦賃丁役。鼛鼓一響。百堵俱興。視臺之舊。益敞以崇。乃盡錄前人題詠。爲書於余請記之。余觀前人題詠。所以描寫景物。亦頗詳盡。而但於無盡之爲無盡者。未有能發揮。故余爲之詳述其義。使刻諸楣。若夫亭樓與臺之優劣。待余行春。自練光降仙。弭節無盡。當與侯共訂。姑不具論雲。

濟光亭記

家有園園有臺。突兀平曠。高出巷陌。方若繩版。儼若天成。人之至於是者。皆曰可亭也。然無因亭之。仍其臺而已。乃者我聖上以保晩齋。賜賤臣號。旣又取覽其保晩齋名稿者。御製七言長句以寵之。雲章昭回。恩言炳烺。使寂寥篇簡。居然爲不朽之業。今與後。皆君賜也。於是以御製不可褻而玩之。度園之臺。作亭五架。爲室於中。尊閣御製。然後軒其室而亭曰濟光。易稱天道下濟而光明。我聖上以之也。垣其亭而門曰五知。宋有除樞密者。以知恩知道知命知足知幸之五知。歸名其堂。況賤臣受賜。非除官之比也乎。亭以昭聖上之垂惠。門以表賤臣之拜嘉。人之至於是者。又皆曰天設臺。待亭已久。謂非有數不可也。古之飾君恩者。必有鼎彝旂常刻而紀之。夫鼎彝旂常。列峙廊廡。易於虧壞。然其刻紀之辭。至今數千載焜耀人耳目。赫赫若前日事。況以雲章之至寶。貯園亭之名勝。璧在山而珠在淵。祥輝異彩。過者爲之瞻仰指點。知我聖上陶鎔成物。若此其光明。而且可使世世子孫入斯門登斯亭。感乃祖遭逢之盛。盡忠報答。爲邦家之光。則其光明者益光明也。雖然。是豈愚魯賤臣所自期哉。亦惟曰命也幸也。遂爲之記。

報堯軒記

桐原子營菟裘於臨滸。堂房寢室略具。未得其所以名者。偶閱稗史。見宋元獻庠寄其弟宋景文祁詩云。惟有弟兄歸隱志。共將耕鑿報堯仁。則曰何其與吾兄弟志尙類也。遂以報堯扁其軒。謂余曰。非弟不能冒此名。非兄不能發此義。願有以記之。余曰然。世所稱報君者。蓋亦多術而耕鑿不與焉。故語人以耕鑿報君。則人莫不笑之。元獻兄弟。當仁宗盛際。迭居台司文苑。凡天下之政事文學。相與參聞者殆二十有餘年矣。乃不以興禮樂致太平爲報堯之具。而顧䂓䂓於耕鑿。自其不知者而觀之。得不以爲文人滑稽之言乎。然元獻旣作是詩。旋踐其言。以司空致政。景文。亦優游著書。不復進取。皆能兼享福壽而終。當時之人。聞風艶慕。范景仁。以景文之門人。年未至而致政。歐陽永叔，趙叔平，張希顔諸人。又以元獻後進。踵景仁致政。故天下後世。數恬退之盛。必稱宋慶曆爲最。而宋慶曆淸明之化。遂邁越漢唐。照耀靑簡。其視柳公權之耄期精消。不思求去。卒貽羞於朝廷者。未知此爲報堯乎。彼爲報堯乎。必有能辨之者矣。吾兄弟遭遇顯榮。與元獻兄弟。略相上下。余以門戶之滿盈。夙夜憂懼。偶先休致。已縛小屋於明臯。今桐原子又將隨余後於臨滸。臨與明。十數里而近。雲煙相望。待他日幅巾矮驢。來往東西。農謳饁唱。細和報堯之篇。則世必以元獻兄弟爲類於吾兄弟。而不以吾兄弟爲類於元獻兄弟。此桐原子所以必欲余記之而余所以樂爲之記也。桐原子爲誰。今領議政徐命善繼仲也。余爲誰。致仕奉朝賀徐命膺君受也。

同餘樓記

明臯之陽。有樓突兀臨於沼。盛芙蕖沼中。以侈觀主人。爲其翁將老而起也。旣成。請名於翁。翁錫以同餘。且爲詩。使楣諸樓。其詩曰。

樓名同餘。雲誰與同〈葉徒黃切。〉有美一人。濂溪之上〈葉辰羊切。〉維此愛蓮。世各有尙。風披羽蓋。雨散琳琅。凌波仙步。匹練秋光。人皆知愛。殊異乎卬。卬愛其趣。式遠而長。本之維何。外直中通〈葉陁王切。〉不染不妖。淤泥澄泓〈葉烏光切。〉偕彼庭翠。照我柴荊〈葉居良切。〉蓮耶人耶。君子之風〈葉孚光切。〉富哉言乎。百世可宗〈葉祖光切。〉豈無他愛。愛此淸香。匪曰能之。有警顓蒙〈葉謨陽切。〉載陟軒楹。載俯空濛〈葉謨陽切。〉光風霽月。宛在中央。廼展圖書。厥謨洋洋。永言神契。一是古今〈葉居良切。〉匪伊皤髮。敢賭虛名〈葉謨陽切。〉嘉與吾兒。共保家聲〈葉市羊切。〉