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儀禮疏 (四部叢刊本)/卷二十二

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卷二十一 儀禮疏 卷二十二
唐 賈公彥 等撰 景汪閬原覆宋刊本
卷二十三

儀禮䟽卷第二十二

    唐朝散大夫行太學博士引文館學士臣賈 公彥 等撰

饌於至北上 釋曰云西北上者則於東壁下南陳西北有韭菹東有

醓醢次昌本次南麋臡次西有菁菹次北有鹿臡亦屈錯也上西夾饌

六豆直言北上不雲西北上此東夾獨雲西北上者以其西夾言北上

其東醓醢是西北上可知此東夾饌若不言西北上恐東夾饌從東壁

南陳以東北爲上其西有醓醢與西夾相對陳之故云西北上見雖東

夾其陳亦與西夾同是以鄭雲亦韭菹其東醓醢也 醯醢至在東

注夾碑至隂也 釋曰案旣夕禮雲罋三醯醢屑鄭注云罋瓦器其容

亦蓋一觳瓬人云簋實一觳又雲豆實三而成觳四𦫵曰豆則罋與簋

同受斗二𦫵也禮器雲五獻之尊門外缶門內壷君尊瓦甒注云壷大

一石瓦甒五斗即此壷大一石也雲夾碑在鼎之中央也者上陳鼎雲

西階前陪鼎當內廉東面北上上當碑南陳下腥鼎亦如之此言夾碑

自然在鼎之中央可知雲醯在東醯榖陽也醢肉隂也者醯是釀榖爲

之酒之𩔖在人消散故云陽醢是釀肉爲之在人沈重故云隂也大宗

伯雲天産作隂德地産作陽德注云天産六牲之屬地産九榖之屬以

六牲爲陽九榖爲隂與此醯是榖物爲陽違者物各有所對六牲動物

行蟲也故九榖爲隂郊特牲雲鼎俎竒而籩豆偶隂陽之義也又以籩

豆醯醢等爲隂鼎俎肉物揔爲陽者亦各有所對以鼎俎之實以骨爲

主故爲陽籩豆榖物故爲隂也有司徹注又以庶羞爲陽內羞爲隂者

亦羞中自相對內羞雖有糝食是肉物其中有糗餌粉餈食物故爲隂

庶羞肉物故爲陽也 餼二至羊豕 注餼生至其左 釋曰先言饔

後言餼者陳者先以熟爲主是以先陳饔饔下即陳孰物繼之故六豆

以下相次此餼是生物其下次陳芻薪米禾之等相繼也雲牛羊右手

牽之者曲禮雲效馬效羊者右牽之以不噬齧人用右手便也言右手

牽之則人居其左也雲豕束之寢右亦居其左者豕束縛其足亦北首

寢臥其右亦人居其左案特牲雲牲在其西北首東足鄭注云東足者

尚右也與此不同者彼𥙊禮法用右胖故寢左上右士虞記雲陳牲於

廟門外北首西上寢右鄭注寢右者當𦫵左胖也變𠮷故與此生人同

也 米百至四行 注庭實至深也 釋曰云庭實固當庭中言當中

庭者南北之中也者上享時直言庭實入設不言中庭則在東西之中

其南北三分庭一在南此更言中庭欲明南北之中也上文公立於中

庭宰受幣於中庭皆南北之中也知北上東西爲行者以經雲北上𮮐

𥹭稻皆兩行稷四行若南北縱陳止得言東西不得言北上何者以𮮐

𥹭稻及稷當行皆一種無上下故也明橫陳可知𮮐兩行在北次𥹭兩

行次稻兩行次南稷四行所以不用稻爲上者稻𥹭是加𮮐稷是正故

𮮐爲上端稷爲下端以見上下而稻𥹭居其閒亦相變者亦上䋫屈錯

之義雲此言中庭則設碑近如堂深也者陳鼎上當其碑南向陳之醯

醢夾碑在鼎中央亦南向陳之今米爲筥在醯醢之南北之中則碑近

北可知言堂深者猶若設洗南北以堂深相似若然碑東當洗矣 門

外至東陳 注大夫至爲逾 釋曰云大夫之禮米禾皆視死牢者上

文飪一牢腥二牢是三牢死故米三十車並下禾三十車亦是視死牢

也雲秉籔數名也秉有五籔二十四斛也者下記雲十斗曰斛十六斗

曰籔十籔曰秉若然一秉十六斛又有五籔爲八斛揔二十四斛也雲

籔讀若不數之數者鄭君時以籔爲數名數名有數有不數故云不數

之數此從音讀其字仍竹下爲之得爲十六斗爲籔故下記注云今江

淮之閒量名有爲籔者是十六斗量器之名 注秅數至百秉 釋曰

下記雲四秉曰筥十筥曰稯十椶曰秅四百秉爲一秅三四十二爲千

二百秉也 薪芻倍禾 注倍禾至焉爾 釋曰云薪從米芻從禾者

以其薪可以炊爨故從米陳之芻可以食馬故從禾陳之鄭言此者以

經雲倍禾恐並從禾陳之故也雲四者之車皆陳北輈者以其向內爲

正故也引聘義者欲見主君享禮聘賔外內皆善故引爲證也 賔皮

至荅拜 注大夫使者卿也 釋曰云外門外者謂於主人大門外入

大門東行即至廟門也雲不荅拜者亦以爲君使不敢當故也雲大夫

使者卿也者即上卿韋弁者也 揖入至揖入 注賔與至夫廟 釋

曰云使者止執幣者下經始雲大夫奉束帛入明此賔揖入時使者止

執幣可知雲賔俟之於門內謙也者聘時主君揖入立於庭尊卑法此

賔與使者幣故賔在門內謙也雲門內即寧下故下賔問卿雲及廟門

大夫揖入鄭注入者省內事也旣而俟於寧下是也雲古者天子適諸

侯必舎於大祖廟者案禮運雲天子適諸侯必舎其祖廟下記雲卿館

於大夫大夫館於士士館於工商鄭注云不館於敵者之廟爲大尊也

以此差之諸侯無正文鄭注舎於諸公廟者諸公大國之孤雲大夫行

舎於大夫廟者謂卿舎於大夫也若無孤之國諸侯舎於卿廟也 入

三揖皆行 注皆猶至主人 釋曰云使者尊不後主人者主人則賔

所在若主人也然君與使者行當後君也 至於至一等 注讓不至

三讓 釋曰云讓不言三不成三也凡𦫵者主人讓於客三敵者則客

三辭主人乃許𦫵者是三讓三辭成也今賔三讓大夫即𦫵無三辭則

不成三也雲使者尊主人三讓則許𦫵矣者即此經主人讓大夫先𦫵

是也雲今使者三讓則是主人四讓也者經雖言讓大夫先𦫵大夫之

讓不明故鄭君兩言之但使尊終先𦫵若主人三讓使人亦三讓主人

又一讓則主人四讓使者乃𦫵故鄭復言此也案周禮司儀雲諸公之

臣相爲國客大夫郊勞三讓登聽命又雲致饔餼如勞之禮即得行三

讓之禮此中古文雲三讓與彼合鄭不從者周禮統心舉其大率而雲

三讓此儀禮據屈曲行事觀此經直雲讓大夫先𦫵是主人或三讓大

夫無三讓故不從古文也雲公雖尊亦三讓乃許𦫵不可以不下主人

也者此據公爲主人亦有三讓故上行聘時雲至於階三讓公𦫵二等

賔𦫵亦是公先讓先𦫵故成三讓是以聘義雲三讓而後𦫵公尊必三

讓者不下賔客主人之義故也 注大夫至禮也 釋曰大夫以束帛

同致饔餼五牢及陳豆壷車米之等今賔拜饔三牢及庭實又別拜餼

二牢及門外米禾殊拜之者敬主君以重禮故也 大夫至𦫵堂 注

賔先至北面 釋曰前大夫奉君命歸饔餼故先𦫵一等今賔私儐使

者無君命體敵故賔先𦫵在館如主人之儀故也知皆北面者以其體

敵又下始雲賔奉幣西面大夫東面明此北面可知 注止不至餘尊

釋曰凡賔主體敵之法主人降賔亦降今賔降使者不降者使之餘尊

雖合降而不降 注稽首至辭也 釋曰賔主旣行敵體之禮當行頓

首今大夫稽首於賔爲拜君之拜尊君客故也致者賔致幣當有辭對

者大夫對亦當有辭所以無辭者文不具故也 受幣至面俟 注賔

北至之使 釋曰此賔儐使者是體敵之義經雲受幣於楹閒南面知

賔不南面並授而雲賔北面授者凡敵體授之義授由其右受由其左

今尊君之使是以大夫南面賔北面故知賔北面授幣 注出廟至受

之 釋曰言亦者上賔受禮時受幣馬雲賔降執左馬以出上介受賔

幣從者訝受馬此亦從者訝受馬故云亦也 賔送至稽首 注拜謝

至弁服 釋曰知拜謝在大門外者以其直言賔拜於朝無入門之文

故知在大門外若然諸侯外朝在大門外明矣引周禮者秋官掌訝職

雲賔客至於國賔入館次於舎門外待事於客及將幣爲前驅至於朝

詔其位凡賔客之治令訝訝治之引之者欲見賔客發館至朝來往皆

掌訝前驅爲之導知此拜亦皮弁者以其受時皮弁故知此拜亦皮弁

也故公食大夫雲若不親食使大夫各以其爵朝服以侑幣致之賔朝

服以受明日賔朝服以拜賜於朝彼朝服受還朝服拜則知此皮弁受

亦皮弁拜可知 上介至鼎三 釋曰自此盡兩馬束錦論主君使下

大夫歸饔餼於上介之事 注飪鼎至異館 釋曰云飪鼎七無鮮魚

鮮臘也者對上賔九鼎有鮮魚鮮臘也雲賔介皆異館者案下記雲卿

館於大夫大夫館於士士館於工商彼雲卿即此賔一也彼雲大夫即

此上介也彼雲士即此衆介也故知賔介各異館必異館者所陳饔餼

後無所容故也 西夾至上賔 注凡所至介也 釋曰云如上賔者

明此賔客介也者案下雲賔之公幣私幣皆陳上介公幣陳是上介有

與賔同者前經不言如上賔獨此經言如上賔以其此饔餼大禮西夾

筥及罋如上賔以其客此上介如上賔之禮也 儐之兩馬束錦 釋

曰此下大夫使者受上介之儐禮如卿使者受賔儐禮當庭同不言如

上大夫者省文也 士介至門外 注牢米至西上 釋曰自此至無

儐論使宰夫歸餼於衆介之事上文賔與上介米陳碑南餼陳門內此

不入門陳於門外者鄭雲略之也雲米設當門亦十爲列北上彼亦當

門此直雲設於門外不雲東西明當門北上與賔同雲牢在其南西上

者以此餼本設於庭在門內由士介賤不得入門且賔與上介門東有

米三十車薪六十車門西米三十車芻六十車皆統門爲上此餼本非

門外東西之物制不在門外東西宜當門陳之雲牢在其南西上知如

此設之者以其賔上介餼在米南門西東上明知此牢亦在米南而西

上爲異耳 宰夫至致之 注執紖至拜迎 釋曰案下記雲士館於

工商則此致者在工商之館宰夫從外來即爲賔客宜在門西東面此

就大牢之中取以致餼雲朝服無束帛亦略之者決上賔與上介皮弁

有束帛故以爲略之也雲士介西面拜迎者以其士介爲主人故西面

每上賔與上介米禾皆視死牢具有芻薪米禾此士直有生餼無死牢

則無芻薪米禾矣士介至首受 注受於至從者 釋曰知自牢後

適宰夫右受者以其牢東北面拜明在宰夫東南從牢後來適宰夫至

宰夫之後受取牛便故也必知在宰夫右受者見前君使士受私覿之

馬適其右受知此亦在後受也若然君使士受私覿由前此由牢後與

受馬不同者牛畜擾馴與馬有異故得從其後適宰夫右取便也雲由

前東面授從者於宰夫之後受牛遂由宰夫之前東授從者亦是取便

也無擯注旣受至於朝釋曰言無擯者決上賔與上介皆有儐

士介賤故略之知明日衆介亦各如其受之服從賔拜於朝者案下夫

人使下大夫韋弁歸禮賔受如受饔之禮儐之乗馬束錦又歸禮於上

介上介受之如賔禮儐之兩馬束錦明日賔拜禮於朝鄭注云於是乃

言賔拜明介從拜夫人歸禮介尚從拜則君饔餼介皆從拜可知 賔

朝服問卿注不皮至三人 釋曰自此盡無儐論賔齎聘君之幣問

主國卿之事雲不皮弁別於主君者對上文行聘享私覿皆皮弁此朝

服降一等故鄭注云別於主君雲卿每國三人者毎國三卿是其常鄭

言此者欲見三卿皆以幣問之其主國下大夫曽使向己國者乃得幣

問之與卿異卿受於祖廟注重賔至父也 釋曰卿受鄰國君所

問之禮不辭讓者以其初君送客之時賔請有事於大夫君禮辭許是

以卿不敢更辭故下記雲大夫不敢辭雲祖王父也者大夫三廟有別

子者立大祖廟非別子者並立曽祖廟王父即祖廟也今不授於太祖

廟及曽祖廟而受於祖廟者以其天子受於文王廟諸侯受於祖廟大

夫下君故受於王父廟下大夫擯 注無士至見之 釋曰行聘享

於主國君時主君擯者三人以上並有士擯賔又設介今直雲大夫擯

無士擯者以其設擯介多者不敢質示行事有漸但賔行聘享於主君

之時卿以與賔相接故急見之不須士擯 擯者至揖入 注入者至

寧也釋曰大夫二門入大門東行即至廟門未及廟門而有每門者

大夫三廟毎廟兩旁皆南北竪牆牆皆閣門假令王父廟在東則有毎

門毎曲之事雲入者省內事也者曲禮雲請入爲席是也雲旣而俟於

寧者寧門屋寧也知俟於寧者下雲賔入三揖皆行鄭注云皆猶並也

賔與卿並行以卿俟於寧故得並行與卿三揖不俟於庭者下君也案

曲禮雲客至於寢門則主人請入爲席然後出迎客主人肅客而入此

卿旣入不重出迎客者彼曲禮平常賔客故重出迎客此聘問之賔與

平常賔客異上君揖賔不重出此卿亦不重出與彼同但在庭■在寧

不同矣注亦從至君也 釋曰亦者亦君受聘時擯者從君而入幾

筵旣設擯者出請此擯者亦從卿而入省內然後出請 注古文曰三

讓 釋曰不從古文者亦是不成三故賔先𦫵一等大夫從𦫵堂故不

從三讓也 注不擯賔辟君也 釋曰上文賔行聘享訖而君禮賔

有束帛乗馬敵者曰擯今卿不擯賔者辟國君也擯者至覿幣注

面亦至質也 釋曰自此至授老幣論賔行私面於卿之事賔私面於

卿其幣多少與私覿於君同故云如覿幣賔私覿之時用束錦乗馬則

此私面於卿亦用束錦乗馬可知也雲面亦見也其謂之面威儀質也

者覿面並文其面爲質若散文面亦爲覿故鄭司儀注云私面私覿也

又左傳雲楚公子棄疾以乗馬八匹私面鄭伯是也 賔奉幣庭實從

注庭實四馬 釋曰以其言如覿幣故知庭實四馬也 注大夫至迎

之 釋曰知階下辭者以其授老幣時降故也知迎者下文揖讓如初

明■迎之可知 注見私至西階 釋曰云爲若降等者主人是大夫

客是士降等法士就東階今此賔與卿覿者就門右若士於大夫降等

引曲禮者主人辭賔賔遂左就門右西階復正也 庭實至如初 注

大夫至並行 釋曰云大夫至庭中旋並行者賔初入門右大夫階下

辭賔賔遂門左大夫至庭中迎賔大夫迴旋與賔揖而並行北出言如

初者大夫不出門唯有庭中一揖至碑■又揖再揖而巳 注受幣至

面授 釋曰知賔北面授者以雲大夫南面退西面立言退明賔不得

南面又見下文賔當楣再拜明北面授因拜可知雲受幣楹閒敵也者

凡授受之義在於兩楹之閒者皆是體敵故昬禮雲授於楹閒南面注

雲授於楹閒明爲合好其節同也南面並授也謂賔主俱至楹閒南面

並而授是以曲禮雲郷與客並然後受注云於堂上則俱南面禮敵者

並授此是敵者之常禮也雖是敵者於兩楹之閒或有訝受者皆是相

尊敬之法則此雲大夫南面賔北面授雖是敵禮是尊大夫故訝受又

前致饔餼儐使者於楹閒賔北面授幣鄭雲賔北面授尊君之使自餘

不在楹閒別相尊敬是以前雲公受玉於中堂與東楹之間鄭注云東

楹之閒亦以君行一臣行二又雲公禮賔賔受幣當東楹北面注云亦

訝受又賔覿公雲振幣進授當東楹北面如此之𩔖不在兩楹之間者

皆非敵法就文解之 擯者至奉幣 注特面至從之 釋曰自此盡

再拜送幣論上介私面於鄰國卿之事雲特面者異於主君者介初覿

主君之時不敢自尊別與衆介同執幣而入今私面於鄰國卿不與衆

介同而特行禮焉故云特面者異於主君也雲士介不從而入者對覿

君時衆介從而入故鄭雲君尊於衆介始覿不自別也雲上賔則衆介

皆從之者上介言特面則賔問卿與私面介皆從可知 皮二人賛

注亦儷皮也 釋曰案經雲幣如覿則上介私面亦與私覿於君幣同

故云亦儷皮也 入門至再拜 注降等也 釋曰言降等者主人是

卿上介是大夫故入門右不敢自同賔客 擯者反幣 注出還於上

介也 釋曰不言反皮出還於上介皮出可知但文不具 注大夫至

入設 釋曰云亦者亦上賔行私面大夫𦫵一等賔乃𦫵此上介私面

亦然故云亦也 注亦於至而受 釋曰亦者賔行私面大夫受幣於

楹閒南面故云亦得在楹閒爲敵法上介是下大夫與卿小異大同明

得行敵法在楹間可知 擯者至賔辭注賔亦爲士介辭 釋曰自

此至拜辱論士介私面於鄰國卿之事雲賔亦爲士介辭者亦者亦士

介私覿於主國君時故云亦也 下大至及之 注甞使至忘舊 釋

曰自此盡於卿之禮論主國下大夫嘗使至己國者聘君使上介以幣

問之事諸侯之國皆有三卿五大夫其三卿不問至己國不至已國皆

以幣及之上巳論訖其五大夫者或作介或特行至彼國者乃以幣及

之略於三卿故也言君子不忘舊者此大夫嘗與彼國君相接即是故

舊也今以幣及之故云君子不忘舊也 註上介至禮也 釋曰云上

介三介下大夫使之禮也者下經雲小聘曰問其禮如爲介三介是下

大夫小聘之禮據此篇大聘使卿五介小聘使大夫三介若大國之卿

七介小聘使大夫五介小國之卿三介小聘使大夫一介也曲禮雲儗

人必於其倫故問下大夫還使上介是各於其爵易以相尊敬者也

大夫若不見 注有故也 釋曰自此盡不拜論主國卿大夫有故不

得親受聘君之幣之事言有故者或有病疾或有哀慘不得受其問禮

君使至不拜 注各以至禮也 釋曰云各以其爵主人卿也則使卿

大夫也則使大夫者若然經雲君使大夫大夫中有卿大夫揔名也雲

各以其爵亦是易以相尊敬故也雲不拜代受之耳不當主人禮也者

案周禮宗伯雲大賔客則攝而載祼鄭注云宗伯代王爲祼拜送則王

亦此𩔖拜是致敬之事不可代人之拜故直授之而巳不當主人之禮

拜之 夕夫至歸禮 注夕問至小君 釋曰自此盡賔拜禮於朝論

主君夫人歸禮於賔與上介之事雲夕問卿之夕也者案下記雲聘曰

致饔明日問大夫夕夫人歸禮是其問卿之夕也雲使下大夫下君也

者歸饔餼使卿此夫人使下大夫故云下君也雲君使之雲夫人者以

致辭當稱寡小君者案隱二年傳九月紀裂繻來逆女何以不稱使㛰

禮不稱主人又雲紀有母乎曰有有則何以不稱母母不通也何休注

雲禮婦人無外事明知此使下大夫歸禮者是君使之可知而稱夫人

使者以其致辭於賔客時當稱寡小君故稱夫人使下大夫其實君使

之也 堂上至東陳注籩豆至六豆 釋曰言籩豆六東陳者其饌

自戸東爲首二以並東陳先於北設脯即於脯南設醢又於醢東設脯

以次屈而陳之皆如上也雲籩豆六者下君禮也者君歸饔餼八豆此

六豆故云下君也設於戸東又辟君饌位故也雲其設脯其南醢屈六

籩六豆者此約君禮設豆法雲韭菹其南醯醢屈故知此醢在南屈陳

之又知籩豆各六者下文上介四豆四籩降殺以兩明夫人多二六豆

六籩可知 壷設至兩壷 注醙白至設之 釋曰其設壷於東序自

北向南而陳稻𮮐𥹭皆二壷並之而陳也故言醙𮮐清皆兩壷也雲以

𮮐閒清白者互相備者醙白也上言白明𮮐𥹭皆有白下言清明稻𮮐

亦有清故也於清白中言𮮐明醙即是稻清即是𥹭也故言互相備也

三酒旣有清白二色故言六壷必先言醙者以白酒尊重故先設之也

大夫至致之 注致夫至君也 釋曰案周禮掌客雲上公之禮夫人

致禮八籩膳大牢致饗大牢侯伯以下亦皆有牢是朝君來時有牢此

卿來聘無牢故云下朝君也 注四壷無稻酒 釋曰知者案上致於

賔六壷稻𮮐𥹭皆有清白今上介四壷明從上去之無稻米之酒清白

俱去之■故四壷也 注於是至爲醴 釋曰鄭解若於上文賔下言

之則介從拜之事不明故於上介之下乃雲明日賔拜禮於朝則介從

牢明饗禮亨大牢可知但以食禮無酒饗禮有酒故以飲賔言之引公

食饗與食互相先後者此經先言食後言饗則食在饗前公食言設洗

如饗禮則饗在食前饗先後出於主君之意故先後不定也 燕與至

常數 注羞謂至作淑 釋曰案周禮掌客上公三燕侯伯再燕子男

一燕皆有常數此臣無常數者亦是君臣各爲一不得相決知羞謂禽

羞鴈鶩之屬者案下記雲禽羞俶獻故知是禽知成孰煎和者以其言

羞鼎臐之𩔖故知成熟煎和者也知禽是鴈鶩之屬者案下記雲宰夫

歸乗禽日如饔餼之數鄭注乗禽乗行之禽也亦云鴈鶩之屬以無正

文故以意解之 注饗食至之也 釋曰不言從食者公食介雖從入

不從食賔食畢介逆出是不得從食矣知從饗者下記雲大夫來使無

罪饗之過則餼之其介爲介注云饗賔有介者賔尊行敵禮也故知介

從饗案襄二十七年宋公兼享晉楚之大夫趙孟爲客子木與之言弗

能對使叔向侍言焉子木亦不能對也叔向爲趙孟介而得從饗是其

義也雲復特饗之即此經是也 若不至無儐 注君不至作宥 釋

曰案上文雲君使卿歸饔餼於賔館賔儐之今君有故不親食使卿生

致其牢禮亦於賔館但無儐爲異雲謂有疾及他故也者他故之中兼

及有哀慘雲非必命數也者依典命公侯伯之卿三命大夫再命子男

之卿再命大夫一命經雲各以其爵故知不依命數雲無儐以己本宜

往者饔餼之等不宜召賔故君使人致禮賔則儐使者此饗食之禮主

君無故合速賔之來就主君入廟賔無儐禮今主君有故生致於賔亦

無儐故云本宜往此篇據伯侯之卿來聘是使卿致禮鄭兼雲使大夫

於大夫者小聘使大夫來使大夫致禮也若然經直言使大夫者大夫

中兼有上大夫兼卿也 致饗至如之 注酬幣至諸侯 釋曰云禮

幣束帛乗馬亦不是過也者鄭以饗之酬幣無文故約上主君禮賔之

時用束帛乗馬此饗賔酬幣亦不過是故云亦不是過引禮器者案彼

經雲有以少爲貴者圭璋特琥璜爵鄭注云圭璋特朝聘以爲瑞無幣

帛也琥璜爵者天子酬諸侯諸侯相酬以此玉將幣也彼經不雲天子

諸侯相酬之幣故此注云蓋言酬諸侯者公侯伯用琥於子男用璜引

之者證與此酬卿大夫不同之義大夫至侑幣注作使至同之

釋曰此一經論主國卿大夫饗食聘賔及上介之事此直言饗食不言

燕亦有燕是以鄭詩羔裘雲知子之來之雜珮以贈之鄭注云與異國

賔客燕時雖無此物猶言之以致其厚意其若有之固將行之士大夫

以君命出使主君之臣必以燕禮樂之𦔳君之歡是也又昭二年左傳

雲韓宣子來聘宴於季氏傳無譏文明鄰國大夫有相燕之法又此大

夫相禮饗食有常數雖有燕之亦無常數亦無酬幣矣


儀禮䟽卷第二十二