儀禮疏 (四部叢刊本)/卷二十八
| 儀禮疏 卷二十八 唐 賈公彥 等撰 景汪閬原覆宋刊本
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儀禮䟽卷第二十八
唐朝散大夫行太學博士弘文館學士臣賈 公彥 等撰
喪服第十一 案鄭目録雲天子以下死而相喪衣服年月親䟽隆殺
之禮不忍言死而言喪喪者棄亡之辭若全存居於彼焉己亡之耳大
戴第十七小戴第九劉向別録第十一 釋曰案禮器雲經禮三百曲
禮三千鄭雲經禮謂周禮也曲猶事也事禮謂今禮也禮篇多亡本
數未聞其中事儀三千若然未亡之時有天子諸侯卿大夫士之喪服
其篇各別今皆亡唯士喪禮在若然據喪服一篇揔包天子以下服制
之事故鄭目録雲天子以下相喪衣服親䟽之禮喪服之製成服之後
冝在士喪始死之下今在士喪之上者以喪服揔包尊卑上下不專據
士故在士喪之上是以喪服爲第十一喪服所陳其理深大今之所釋
且以七章明之第一明黃帝之時朴略尚質行心喪之禮終身不變第
二明唐虞之日淳樸漸虧雖行心喪更以三年爲限第三明三王以降
澆僞漸起故制喪服以表哀情第四明旣有喪服須明喪服二字第五
明喪服章次以精麤爲序第六明作傳之人並爲傳之意第七明鄭玄
之注經傳兩解之第一明黃帝之時朴略尚質行心喪之禮終身不變
者案禮運雲昔者先王未有宮室食鳥獸之肉衣其羽皮此乃伏羲之
時也又雲後聖有作治其絲麻以爲布帛養生送死以事
神此謂黃
帝之時也又案易繫辭雲古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹
喪期無數在黃帝九事章中亦據黃帝之日言喪期無數是其心喪終
身者也第二明唐虞之日淳樸漸虧雖行心喪更以三年爲限者案禮
記三年問雲將由夫患邪淫之人與則彼朝死而夕忘之然而從之則
是曽鳥獸之不若也夫焉能相與羣居而不亂乎將由夫脩飾之君子
與則三年之喪二十五月而畢若駟之過𨻶然而遂之則是無窮也故
先王焉爲之立中制節壹使足以成文理則釋之矣然則何以至期也
曰至親以期斷是何也曰天地則巳易矣四時則巳變矣其在天地之
中者莫不更始焉以是象之也鄭注云法此變易可以期也又云然則
何以三年也注云言法此變易可以期何以乃三年爲又雲曰加隆焉
爾也焉使倍之故再期也注云言於父母加隆其恩使倍期也據此而
言則聖人初欲爲父母期加隆焉故爲父母三年必加隆至三年者孔
子荅宰我雲子生三年然後免於父母之懷是以子爲之三年報之三
年問又雲三年之喪人道之至文者也夫是之謂至隆是百王之所同
古今之所壹也未有知其所由來者也注云不知其所從來喻此三年
之喪前丗行之乆矣旣雲喻前丗行之乆則三年之喪實知其所從來
但喻乆耳故虞書雲二十八載帝乃殂落百姓如喪考妣三載四海遏
密八音是心喪三年未有服制之明驗也第三明三王巳降澆僞漸起
故制喪服以表哀情者案郊特牲雲大古冠布齊則緇之鄭注云唐虞
巳上曰大古又雲冠而敝之可也注云此重古而冠之耳三代改制齊
冠不復用也以白布冠質以爲喪冠也據此而言則唐虞巳上吉凶同
服唯有白布衣白布冠而巳故鄭注云白布冠爲喪冠又案三王以來
以唐虞白布冠爲喪冠又案喪服記雲凡衰外削幅裳內削幅注云大
古冠布衣布先知爲上外殺其幅以便體也後知爲下內殺其幅稍有
飾也後丗聖人易之以此爲喪服據此喪服記與郊特牲兩注而言則
鄭雲後丗聖人夏禹也是三王用唐虞白布冠白布衣爲喪服矣第四
明旣有喪服須明喪服二字者案鄭目録雲不忍言死而言喪喪者棄
亡之辭若全存於彼焉己棄亡之耳又案曲禮雲天子曰崩諸侯曰薨
大夫曰卒士曰不祿庶人曰死爾雅曰崩薨卒不祿皆訓死也是士以
上爲義稱庶人言死得其揔名鄭注曲禮雲死之言澌精神澌盡又案
檀弓孔子云喪欲速貧春秋左氏傳魯昭公出居乾侯齊侯唁公於野
井公曰喪人其何稱是喪棄亡之辭棄於此存於彼是孝子不忍言父
母精神盡澌雖棄於此猶存於彼以此鄭義言之其喪字去聲讀之人
或以平聲讀之者雖不與同義亦通也死者旣喪生人制服服之者但
貌以表心服以表貌故禮記閒傳雲斬衰何以服苴苴惡貌也所以苴
其內見諸外斬衰貌若苴齊衰貌若枲大功貌若止小功緦麻容貌可
也下又雲斬衰三𦫵三𦫵半齊衰四𦫵以下是其孝子喪親以衣服表
心但吉服所以表德凶服所以表哀德有髙下章有𦫵降哀有深淺布
有精麤不同者也第五明喪服章次以精麤爲敘者案喪服上下十有
一章從斬至緦麻𦫵數有異異者斬有二義不同爲父以三𦫵爲正爲
君以三𦫵半爲義其冠同六𦫵三年齊衰唯有正之四𦫵冠七𦫵繼母
慈母雖是義以配父故與因母同是以略爲節有正而巳杖期齊衰有
正而巳父在爲母與爲妻同正服齊衰五𦫵冠八𦫵不杖齊衰期章有
正有義二等正則五𦫵冠八𦫵義則六𦫵冠九𦫵齊衰三月章皆義服
齊衰六𦫵冠九𦫵曽祖父母計是正服但正服合以小功以尊其祖不
服小功而服齊衰非本服故同義服也殤大功有降有義爲夫之昆弟
之長子殤是義其餘皆降服也降服衰七𦫵冠十𦫵義服衰九𦫵冠十
一𦫵大功章有降有正有義姑姊妹出適之等是降婦人爲夫之族𩔖
爲義自餘皆正衰冠如上釋也繐衰唯有義服四𦫵半皆冠七𦫵而巳
以諸侯大夫爲天子故同義服也殤小功有降有義婦人爲夫之族𩔖
是義自餘皆降服降則衰冠同十𦫵義則衰冠同十二𦫵小功亦有降
亦有正有義如前釋緦麻亦有降有正有義皆如上陳但衰冠同十五
𦫵抽去半而巳自斬以下至緦麻皆以𦫵數𦫵數少者在前𦫵數多者
在後要不得以此𦫵數爲敘者一則正義及降𦫵數不得同在一章又
繐衰四𦫵半在大功之下小功之上鄭下注云在小功之上者欲審著
縷之精麤若然喪服章次雖以𦫵數多少爲前後要取縷之精麤爲次
第也第六明作傳之人又明作傳之意傳曰者不知是誰人所作人皆
雲孔子弟子⺊商字子夏所爲案公羊傳是公羊髙所爲公羊髙是子
夏弟子今案公羊傳有雲者何何以曷爲孰謂之等今此傳亦云者何
何以孰謂曷爲等之問師徒相習語勢相遵以弟子卻本前師此傳得
爲子夏所作是以師師相傳蓋不虛也其傳內更雲傳者是子夏引他
舊傳以證己義儀禮見在一十七篇餘不爲傳獨爲喪服作傳者但喪
服一篇揔包天子巳下五服差降六術精麤變除之數旣繁出入正殤
交互恐讀者不能悉解其義是以特爲傳解第七明鄭玄之注經傳兩
解之雲鄭氏者北海郡髙密縣人姓鄭名𤣥字康成漢僕射鄭崇八丗
孫也後漢徴爲大司農而不就年七十四卒於家雲注者注義於經傳
之下辨其義意若傳不釋經者則注在傳上以釋經若傳義難明者則
在傳下以釋傳又在傳下注皆須題雲玄謂 別傳若在傳上注者不
須題玄義可知或雲注或雲傳出注述者意耳或有解雲前漢以前雲
傳後漢以後雲注若然王弼王肅之等後漢之人云傳此
非也 喪
服至屨者 釋曰題此二字於上者與此一篇爲揔目言斬衰裳者謂
斬三𦫵布以爲衰裳不言裁割而言斬者取痛甚之意知者案三年問
雲創鉅者其日乆痛甚者其愈遟雜記縣子云三年之喪如斬期之喪
如剡謂哀有深淺是斬者痛深之義故云斬也若然斬衰先言斬下䟽
衰後言齊者以斬衰先斬布後作之故先言斬䟽衰先作之後齊之故
後雲齊斬齊旣有先後是以作文有異也雲苴絰杖絞帶者以一苴目
此三事謂苴麻爲首絰要絰又以苴竹爲杖又以苴麻爲絞帶知此三
物皆同苴者以其冠繩纓不得用苴明此三者皆用苴又喪服小記雲
苴杖竹也記人解此杖是苴竹也又絞帶與要絰象大帶與革帶二者
同在要要絰旣苴明絞帶與要絰同用苴可知又喪服四制雲苴衰不
補則衰裳亦同苴矣雲冠繩纓者以六𦫵布爲冠又屈一條繩爲武垂
下爲纓冠在首退在帶下者以其衰用布三𦫵冠六𦫵冠旣加飾故退
在帶下又齊衰冠纓用布則知此繩纓不用苴麻用枲麻故退冠在下
更見斬義也雲菅屨者謂以菅草爲屨詩云白華菅兮白茅束兮鄭雲
白華巳漚名之爲菅濡刄中用則此菅亦是巳漚者也巳下諸章並見
年月唯此斬章不言三年者以其喪之痛極莫甚於斬故不言年月表
創鉅而巳是以衰設人功之䟽絰又言麻之形體至於齊衰巳下非直
見人功之䟽又見絰去之麻狀貌舉齊衰雲三年明上斬衰三年可知
然此一經爲次若此者以先喪而後服故服在喪下又先斬後乃爲衰
裳故斬文在衰裳之上絰杖絞帶俱蒙於苴故苴又在前經中絰有二
事仍以首絰爲主故絰文在上杖者各齊其心故在絞帶之前冠纓雖
加於首以其不蒙於苴故退文在下屨乃服中之賤最後爲冝聖人作
文倫次然 注者者至用布 釋曰云者者明爲下出也者周公設經
上陳其服下列其人此經所陳服者明爲下人所出故服下出者明臣
子爲君父等所出也案下諸章皆言者鄭君一解餘皆不釋義皆如此
也雲凡服上曰衰下曰裳者言凡者鄭欲兼解五服案下記雲衰廣四
寸長六寸綴之於心揔號爲衰非正當心而巳故諸言衰皆與裳相對
至於弔服三者亦謂之爲衰也雲麻在首在要皆曰絰知一絰而兼二
者以子夏傳要首二絰俱解禮記諸文亦要首並陳故士喪禮雲要絰
小焉故知一絰而兼二文也雲絰之言實也明孝子有忠實之心故爲
制此服焉檀弓雲絰也者實也明孝子有忠實之心故爲制此服焉案
問喪雲斬衰貌
苴齊衰貌若枲之等皆是心內苴惡貌亦苴惡服齊
苴惡是服以象貌貌以象心是孝子有忠實之心若服苴而貌美心不
苴惡者是中外不相稱無忠實之心者也雲首絰象緇布冠之缺項者
案士冠禮緇布冠青組纓屬於缺鄭注云缺讀如有頍者弁之頍緇布
冠之無笄者著頍圍髪際結項中隅爲四綴以固冠也此所象無正文
但喪服法吉服而爲之吉時有二帶凶時有二絰以要絰象大帶明首
絰象頍項可知以彼頍項爲吉時緇布冠無笄故用頍項以固之今喪
之首絰與冠繩纓別材而不相綴今言象之者直取絰法象頍項而爲
之至於喪冠亦無笄直用六𦫵布爲冠一條繩爲纓與此全異也雲要
絰象大帶者案玉藻雲大夫以下大帶用素天子朱裏終裨以𤣥黃士
則練帶裨下末三赤用緇是大帶之制今此要絰下傳名爲帶明象吉
時大帶也雲又有絞帶象革帶者案玉藻韠之形制雲肩革帶博二寸
吉備二帶大帶申束衣革帶以佩玉佩及事佩之等今於要絰之外別
有絞帶明絞帶象革帶可知案士喪禮雲苴絰大鬲要絰小焉又雲婦
人之帶牡麻結本注云婦人亦有首絰伹言帶者記其異此齊衰婦人
斬衰婦人亦有苴絰以此而言則婦人吉時雖雲女鞶絲以絲爲帶而
無頍項今於喪禮哀痛甚亦有二絰與絞帶以備喪禮故此絰具陳於
上男女俱言於下明男女共有此服也雲齊衰巳下用布者即下齊衰
章雲削杖布帶是也若然案此經凶服皆依舊名唯衰與絰特製別名
者案禮記檀弓雲有以故興物者鄭雲衰絰之制以絰表孝子忠實之
心衰明孝子有哀摧之義故制此二者而異名見其哀痛之甚故也
傳曰至無時 釋曰云斬者何問辭以執所不知故云者何雲不緝也
者荅辭此對下䟽衰裳齊齊是緝此則不緝也雲苴絰者麻之有蕡者
也案爾雅釋草雲蕡枲實孫氏注云蕡麻子也以色言之謂之苴以實言
之謂之蕡下言牡者對蕡爲名言枲者對苴生稱也是以雲斬衰貌若
苴齊衰貌若枲也若然枲是雄麻蕡是子麻爾雅雲蕡枲實者舉𩔖而
言若圎曰簞方曰笥鄭注論語雲簞笥亦舉其𩔖也下傳雲牡麻者枲
麻也不連言絰此苴連言絰者欲見苴絰別於苴杖故下傳別雲苴杖
後傳牡麻不連言絰此苴連言絰者彼無他物之嫌獨有絰故不須連
言絰也雲苴絰大搹左本在下者士喪禮文與此同彼此皆云苴絰大
搹連言苴者但經連言苴絰絰中有此二言絰大搹先據首絰而言也
雷氏以搹搤不言寸數則各從其人大小爲搤非鄭義據鄭注無問人
之大小皆以九寸圍之爲正若中人之跡尺二寸也雲左本在下者本
謂麻根案士喪禮鄭注云下本在左重服統於內而本陽也以其父是
陽左亦陽言下是內故云重服統於內以言痛從心內發故也此對爲
母右本在上輕服統於外而本隂也雲去五分一以爲帶者以其首絰
圍九寸取五寸去一寸得四寸餘四寸寸爲五分揔二十分去四分餘
十六分取十五分五分爲寸爲三寸添前四寸爲七寸並一分揔七寸
五分寸之一也雲齊衰之絰斬衰之帶也者以其大小同故疊而同之
也雲去五分一以爲帶者謂七寸五分寸之一也中五分去一爲齊衰
之帶今計之以七寸中取五寸去一寸得四寸餘二寸寸分爲二十五
分二寸合爲五十分餘一分者又破爲五分添前爲五十五分亦五分
去一揔去一十一分餘四十四分在又二十五分爲一寸餘十九分在
齊衰之帶揔五寸二十五分寸之十九也雲大功之絰齊衰之帶也去
五分一以爲帶者就五寸中去一寸得四寸前二十五分破寸今大功
百二十五分破寸則以十九分者各分破爲五分十九分揔破爲九十
五與百二十五分破寸相當就九十五分中五分去一去十九餘七十
六則大功之絰五寸二十五分寸之十九帶則四寸百二十五分寸之
七十六又雲小功之絰大功之帶也去五分一以爲帶者又就四寸百
二十五分寸之七十六中五分去一前百二十五分破寸今亦四倍加
之以六百二十五分破寸然後五分去一爲小功帶又雲緦麻之絰小
功之帶去五分一以爲帶則亦四倍加之前六百二十五分破寸今則
三千一百二十五分破寸五分去一取四以爲緦麻之帶絰帶之等皆
以五分破寸旣有成法何假盡言然斬衰有二齊衰有四大功小功成
人與殤各有二等緦麻殤與成人章又不別若使絰帶各依𦫵數則參
差難等是以子夏作傳五服各爲一節計之似周禮掌客雲羣介行人
宰史各以爵等爲牢禮之數鄭雲以命數則參差難等略於臣用爵而
巳此絰亦然也士喪禮雲苴絰大鬲下本在左要絰小焉鄭注云絰帶
之差自此出焉謂子夏言絰帶之差出於士喪之絰故鄭指而言之也
但斬衰之絰圍九寸者首是陽故欲取陽數極於九自齊衰以下自取
降殺之義無所法象也雲苴杖竹也削杖桐也者傳意見經唯雲苴杖
不出杖體所用故言苴杖者竹也下章直雲削杖亦不辨木名故因釋
之雲削杖者桐也然經言苴杖因釋削杖唯上下二章不通於下是
以兼釋之至於絰帶五服自明故不兼釋然爲父所以杖竹者父者子
之天竹圎亦象天竹又外內有節象子爲父亦有外內之痛又竹能貫
四時而不變子之爲父哀痛亦經寒溫而不改故用竹也爲母杖桐者
欲取桐之言同內心同之於父外無節象家無二尊屈於父爲之齊衰
經時而有變又案變除削之使方者取母象於地故也此雖不言杖之
麤細案喪服小記雲絰殺五分而去一杖大如絰鄭注云如要絰也鄭
知如要絰者以其先雲絰五分爲殺爲要絰其下即雲杖大如絰明如
要絰也如要絰者以杖從心巳下與要絰同處故如要絰也雲杖各齊
其心者杖所以扶病病從心起故杖之髙下以心爲斷也雲皆下本者
本根也案士喪禮下本注云順其性也雲杖者何爵也者自此巳下有
五問五荅皆爲杖起文雲者何者亦是執所不知以其吉時五十巳後
乃杖所以扶老今爲父母之喪有杖有不杖不知故執而問之雲爵以
爵荅之以其有爵之人必有德有德則能爲父母致病深故許其以杖
扶病雲無爵而杖者何問辭也庶人無爵亦得杖雲檐主也者荅辭也
以其雖無爵無德然以適子故假取有爵之杖爲之喪主拜賔送賔成
喪主之義也雲非主而杖者何問辭也輔病也荅辭也鄭雲謂衆子雖
非爲主子爲父母致病是同亦爲輔病也雲童子何以不杖者案此子
夏之問辭有不同或雲者何或云何以或云何如或雲孰後或雲孰謂
或云何大夫或雲曷爲有此七者荅有義意凡言者何皆謂執所不知
故隱元年公羊傳雲元年者何何休雲諸據疑問所不知故曰者何即
此問杖者何是也稱何以者皆據彼決此即下雲父爲長子何以三年
據期章爲衆子期適庶皆子長子獨三年是據彼決此也此即公羊傳
云何以不言即位何休雲據文公言即位隱不稱即位是也云何如者
問比𩔖之辭即下傳云何爲而可爲人後者同宗則可爲人後是其問
比𩔖也雲孰後者不問比𩔖依不杖章子夏傳雲孰後後大宗禮有大
宗小宗故問誰爲後雲孰謂者亦是問比𩔖但舊君有二等一是待放
之臣二是致仕之臣俱爲舊君是以齊衰三月章雲舊君傳曰爲舊君
者孰謂也仕焉而巳者也由其有二等故問比𩔖也即公羊傳雲王者
孰謂謂文王是也云何大夫者亦是據彼決此即齊衰三月章雲大夫
爲舊君傳曰何大夫之謂乎言其以道去君而猶未絶也由其大夫有
致仕者有待放者不同故舉何大夫之問也言曷爲者亦是據彼決此
故不杖章雲大夫曷爲不降命婦也雲謂據大夫於姑姊妹出嫁冝降
不降故舉曷爲之問也今雲童子何以不杖問辭也不能病也荅辭也
此庶童子非直不杖以其未冠首加免而巳故問喪雲免者以何爲也
曰不冠者之所服也言何以者據當室童子及成人皆杖唯此庶童子
不杖故云何以決之也知當室童子杖者案問喪雲禮曰童子不緦唯
當室緦緦者其免也當室則免而杖矣謂適子也案雜記雲童子哭不
偯不踴不杖不菲不廬注云未成人者不能備禮也此獨雲不杖餘不
言者此上下皆釋杖故言杖不雲餘者其實皆無直有衰裳絰帶而巳
又雲婦人何以不杖亦不能病也者此亦謂童子婦人若成人婦人正
杖知者此喪服上陳其服下陳其人喪服之下男子婦人俱列男子婦
人同有苴杖又喪大記雲三日子夫人杖五日大夫丗婦杖諸經皆有
婦人杖文故知成人婦人正杖也明此童子婦人案喪服小記雲女子
子在室爲父母其主喪者不杖則子一人杖鄭注云女子子在室亦童
子也無男昆弟使同姓爲攝主不杖則子一人杖謂長女也許嫁及二
十而笄笄爲成人成人正杖也是其童女爲喪主則亦杖矣若然童子
得稱婦人者案小功章雲爲姪庶孫丈夫婦人之長殤是未成人稱婦
人也雷氏以爲此喪服妻爲夫妾爲君女子子在室爲父女子子嫁及
在父之室爲父三年如傳所云婦人者皆不杖喪服小記婦人不爲主
而杖者唯著此一條明其餘不爲主者皆不杖此非何者此四等婦
人皆在杖科之內何得不杖又禮記諸文婦人杖者甚衆何言無杖
也雲絞帶者繩帶也者以絞麻爲繩作帶故云絞帶也王肅以爲絞帶
如要絰馬鄭不言當依王義雷氏以爲絞帶在要絰之下言之則要絰
五分去一爲帶但首絰象頍項之布又在首要絰象大帶用繒又在要
故須五分去一以爲帶今絞帶象革帶與要絰同在要一則無上下之
差二則無麤細可象而雲去要絰五分一爲絞帶失其義也但絰帶至
虞後變麻服葛絞帶虞後雖不言所變案公士衆臣爲君服布帶又齊
衰巳下亦布帶則絞帶虞後變麻服布於義可也雲冠繩纓條屬者喪
用繩爲纓屬著也著之冠垂之爲纓也雲外畢者前後兩畢之末而向
外攝之也雲鍛而勿灰者以冠爲首飾布倍衰裳而用六𦫵又加以水
濯勿用灰而巳冠六𦫵勿灰則七𦫵巳上故灰矣故大功章鄭注云大
功布者其鍛治之功麤沽之則七𦫵巳上皆用灰也雲衰三𦫵者不言
裳裳與衰同故舉衰以見裳爲君義服衰三升半不言者以縷如三𦫵
半成布三𦫵故直言三𦫵舉正以包義也雲菅屨者菅菲也外納居𠋣
廬者周公時謂之屨子夏時謂之菲案士喪禮屨外納鄭注云納收餘
也王謂正向外編之居𠋣廬孝子所居居在門外東壁𠋣木爲廬故旣
夕記雲居𠋣廬鄭注云𠋣木爲廬在中門外東方北戸又喪大記雲凡
非適子者自未葬以於隱者爲廬注云不欲人屬目蓋廬於東南角
然適子則廬於其北顯處爲之以其適子當應接弔賔故不於隱者若
然此下有臣爲君則亦居廬案周禮宮正雲大喪授廬舎辨其親䟽貴
賤之居注云親者貴者居𠋣廬䟽者賤者居堊室又雜記朝庭卿大夫
士居廬都邑之士居堊室見諸侯之臣爲其君之禮案喪大記雲婦人
不居廬若然此經雲居𠋣廬專據男子生文雲寢苫枕塊旣夕文與此
同彼注云苫編藁塊堛也彼又雲不絰帶鄭注云哀戚不在於安若
然在中門外者哀親之在外寢苫者哀親之在草故也此之衰三𦫵枕
塊據大夫巳上若士則大夫適子爲士者得行大夫禮若正士則枕草
衰則縷三𦫵半成布三𦫵雜記所云齊晏平仲爲其父麤衰斬枕草是
也但平仲謙爲父服士服耳雲哭晝夜無時者哭有三無時始死未殯
以前哭不絶聲一無時旣殯巳後卒哭祭巳前阼階之下爲朝夕哭在
廬中思憶則哭二無時旣練之後無朝夕哭唯有廬中或十日或五日
思憶則哭三無時也卒哭之後未練之前唯有朝夕哭是一有時也雲
歠粥朝一溢米夕一溢米者孝子遭父母之喪當爲父母致病故喪大
記雲水漿不入口三日之後乃始食必三日許食者聖人製法不以死
傷生恐至滅性故禮許之食雖食由節之使朝夕各一溢米而巳也曽
子有母之喪水漿不入於口七日者失禮之法故子思非之雲先王制
禮過之者俯而就之不至者跂而及之故君子執親之喪水漿不入於
口者三日杖而後能起是禮之常法也雲寢不絰帶者案雜記孔子
雲少連大連善居喪三月不解鄭注云不解倦也又案旣夕文與此同
鄭注云哀戚不在於安絰帶在衰裳之上而雲不則衰裳在內不
可知此據未葬前故文在虞上旣虞後寢有席衰絰可知也雲旣虞
翦屏柱楣者案王制雲天子七月而葬諸侯五月而葬大夫士三月而
葬又案士虞禮旣葬反日中而虞鄭注士喪三虞雲虞安也葬時送形
而往迎魂而反反哭之時入廟中上堂不見入室又不見乃至適寢之
中舊殯之處爲虞祭以安之禮記檀弓雲葬日虞不忍一日離也是日
也以虞易奠是也依公羊傳雲天子九虞諸侯七虞大夫五虞士三虞
今傳言旣虞謂九虞七虞五虞三虞之後乃改舊廬西郷開戸翦去戸
旁兩廂屏之餘草柱楣者前梁謂之楣楣下兩頭豎柱施梁乃夾戸傍
之屏也雲寢有席者案閒傳雲旣虞卒哭柱楣翦屏苄翦不納鄭雲苄
今之蒲苹即此寢有席謂蒲蓆加於苫上也雲食䟽食水飲者未虞巳
前朝一溢米夕一溢米而爲粥今旣虞之後用麤䟽米爲飯而食之明
不止朝一溢夕一溢而巳當以足爲度雲飲水者未虞巳前渴亦飲水
而在旣虞後與䟽食同言水飲者恐虞後飲漿酪之等故云飲水而巳
也雲朝一哭夕一哭而巳者此當士虞禮卒哭之後彼雲卒哭者謂卒
去廬中無時之哭唯有朝夕於阼階下有時之哭喪服之中三無時哭
外唯此卒哭之後未練之前一節之閒是有時之哭故云而巳言其不
足之意雲旣練舎外寢者謂十三月服七𦫵冠男子除首絰而帶獨存
婦人除於帶而絰獨存又練布爲冠著繩屨止舎外寢之中不復居廬
也雲始食菜果飯素食者案喪大記祥而食肉閒傳雲大祥有醯醬中
月而禫而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉曲禮雲父
母之喪有疾飲酒食肉疾止復初皆爲不以死傷生也雲哭無時者此
三無時哭中謂練後堊室之中或十日或五日思憶則哭大記雲祥而
外無哭者禫而內無哭者皆在哭無時之限也 注盈手至異數 釋
曰云以五分一爲殺者象五服之數也者鄭五服之內𦫵數至多若絰
帶象𦫵數降殺參差難等若五服服爲一節則降殺易明故鄭雲象五
服之數也雲爵謂天子諸侯卿大夫士也者案白虎通雲天子爵號又
夏殷之士無爵周之道爵及命士卿大夫自然皆爵也是天子以下皆
曰爵也雲屬猶著也通屈一條繩爲武垂下爲纓著之冠也者案禮記
雲喪冠條屬以別吉凶若然吉冠則纓武別材凶冠則纓武同材是以
鄭雲通屈一條繩爲武謂將一條繩從額上約之至項後交過兩相各
至耳於武綴之各垂於頥下結之雲著之冠者武纓皆上屬著冠冠六
升外畢是也雲布八十縷爲升者此無正文師師相傳言之是以今亦
雲八十縷謂之宗宗即古之𦫵也雲今之禮皆以登爲𦫵俗誤巳行乆
矣者案鄭注儀禮之時古今二禮並觀疊古文者則從經今文若疊今
文者則從經古文今此注而雲今之禮皆以登爲𦫵與諸注不同則今
古禮皆作𦫵字俗誤巳行乆矣也若然論語雲舊榖旣𦫵𦫵亦訓爲成
今從登不從𦫵者凡織絍之法皆縷縷相登上乃成繒布登義強於𦫵
故從登也引雜記者證條屬是喪冠若吉冠則纓武異材雲三年之練
冠亦條屬者欲見條屬以至大祥除衰杖大祥除喪之際朝服縞冠當
纓武異材從吉法也雲右縫小功以下左者案大戴禮雲大功巳上唯
唯小功以下額額然孝子朝夕哭在阼階之下西面弔賔從外入門北
面見之大功以上哀重其冠三辟積郷右爲之從隂隂唯唯然順小功
緦麻哀輕其冠亦三辟積郷左爲之從陽弔賔入門北郷望之額額然
逆郷賔二者皆條屬但從吉從凶不同也雲外畢者冠前後屈而出縫
於武也者冠廣二寸落頂前後兩頭皆在武下郷外出反屈之縫於武
而爲之兩頭縫畢郷外故云外畢案曲禮雲厭冠不入公門鄭注云厭
猶伏也喪冠厭伏是五服同名由在武下出反屈之故得厭伏之名檀
弓雲古者冠縮縫今也衡縫故喪冠之反吉非古也是吉冠則辟積無
殺橫縫亦兩頭皆在武上郷內反屈而縫之不得厭伏之名雲二十兩
曰溢爲米一𦫵二十四分𦫵之一者依筭法百二十斤曰石則是一斛
若然則十二斤爲一斗取十斤分之𦫵得一斤餘二斤斤爲十六兩二
斤爲三十二兩𦫵取三十兩十𦫵𦫵得三兩添前一斤十六兩爲十九
兩餘二兩兩爲二十四銖二兩爲四十八銖取四十銖十𦫵𦫵得四銖
餘八銖一銖爲十參八銖爲八十參十𦫵𦫵得八參添前則是一𦫵得
十九兩四銖八參於二十兩仍少十九銖二參則別取一𦫵破爲十九
兩四銖八參分十兩兩爲二十四銖則爲二百四十銖又分九兩兩爲
二十四銖則九兩者二百一十六銖並四銖八參添前四百六十銖八
參揔爲二十四分直取二百四十銖餘二百二十銖八參在又取二百
一十六銖二十四分分得九銖添前分得十九銖有四銖八參四銖銖
爲十參揔爲四十參通八參爲四十八參二十四分分得二參是一𦫵
爲二十四分分得十九銖添前四銖爲二十三銖將二參添前八參則
爲十參則十參爲一銖以此一銖添前二十三銖則爲二十四銖爲一
兩一兩添十九兩揔二十兩曰溢雲楣謂之梁所謂梁闇者所謂書傳
文案喪服四制雲髙宗諒闇三年鄭注云諒古作梁楣謂之梁闇讀如
鶉䳺之䳺闇謂廬也廬有梁者所謂柱楣也即此柱楣者也雲舎外寢
於中門之外屋下壘墼爲之不塗墍所謂堊室也者今至練後不居舊
廬還於廬處爲屋但天子五門諸侯三門得有中門大夫士唯有大門
內門兩門而巳無中門而雲中門外者案士喪禮及旣夕外位唯在寢
門外其東壁有廬堊室若然則以門爲中門據內外皆有哭位其門在
外內位中故爲中門非謂在外門內門之中爲中門也言屋下壘墼爲
之者東壁之所舊本無屋而雲屋下爲之者謂兩下爲屋謂之屋下對
廬偏加東壁非兩下謂之廬也雲不塗墍者謂翦屏而巳不泥塗墍飾
也雲謂所堊室者閒傳雲父母之喪旣虞翦屏期而小祥居堊室彼練
後居堊室即此外寢故鄭雲所謂堊室也雲謂復平生時食也者此食
爲飼讀之不得爲食讀之知者天子巳下平常之食皆有牲牢魚臘練
後始食菜果未得食肉飲酒何得平常時食明專據米飯而言也以其
初據一溢米而言旣虞飯䟽食食亦米飯也此旣練後復平生時食食
亦據米飯而言以其古者名飯爲食與公食大夫者同音也雲斬衰不
書受月者云云凡喪服所以表哀哀有盛時殺時服乃隨哀以降殺故
初服麤至葬後練後大祥後漸細加飾是以冠爲受斬衰裳三𦫵冠六
𦫵旣葬後以其冠爲受衰裳六𦫵冠七𦫵小祥又以其冠爲受衰裳七
𦫵冠八𦫵自餘齊衰以下受服之時差降可知然葬後有受服有不受
服案下齊衰三月章及殤大功章皆云無受正大功章即雲三月受以
小功衰即葛九月者今此斬衰章及齊衰章應言受月而不言故鄭君
特解之案雜記雲天子七月而葬九月而卒哭諸侯五月而葬七月而
卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是月而卒哭是天子巳
下虞卒哭異數尊卑皆葬訖反日中而虞天子九虞諸侯七虞大夫五
虞虞訖即受服士三虞待卒哭乃受服必然者以其大夫巳上卒哭在
後月虞在前月日巳多是以虞即受服不得至卒哭士葬月卒哭與虞
同月故受服待卒哭後也今不言受月者喪服揔包天子以下若言七月
唯據天子若言五月唯據諸侯皆不該上下故周公設經沒去受服之
文欲見上下俱含故也
儀禮䟽卷第二十八