儀禮疏 (四部叢刊本)/卷二十六
| 儀禮疏 卷二十六 唐 賈公彥 等撰 景汪閬原覆宋刊本
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儀禮䟽卷第二十六
唐朝散大夫行太學博士𢎞文館學士臣賈公彥等撰
明日至稽首 注朝謂大門外 釋曰自此盡訝聽之論賔拜謝主君
之事雲朝謂大門外者以其經雲拜賜於朝無賔入之文又聘禮以柩
造朝亦無喪入之文皆言朝故云朝謂大門外也若然案閔二年左氏
傳雲季友將生使⺊楚丘之父⺊之曰男也其名曰友在公之右閒於
兩社爲公室輔注兩社周社亳社之閒朝廷執政所在但諸侯左宗廟
右社稷在大門之內則諸侯外朝不在大門內者但外朝在大門外兩
社之閒遙繫外朝而言執政所在又此食禮拜侑幣聘禮歸饔餼直言
拜饔與餼不拜束帛者彼使人致之故不拜此食禮君親賜故拜之
訝聽之 注受其至士訝 釋曰云此下大夫有士訝者此篇是子男
使下大夫小聘又案周禮掌訝大夫有士訝故云此下大夫有士訝也
上大夫至二俎 注記公至無特 釋曰云豆加葵菹蝸醢者案周禮
醢人朝事之豆雲韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡𦭘菹麇臡案上文下
大夫六豆用鹿臡以下仍有𦭘菹麇臡在今上大夫八豆不取茆菹麇
臡而取饋食之豆葵菹蝸醢者鄭以特牲少牢參之彼二篇俱以饋食
爲始皆用周禮饋食之豆特牲兩豆用饋食葵菹蝸醢少牢四豆二豆與
特牲同兩豆用朝事之豆韭菹醓醢注云韭菹醓醢朝事之豆也而饋
食用之豐大夫禮以此觀之故此公食大夫兼用饋食之豆亦是豐大
夫禮也雲俎加鮮魚鮮臘者上文下大夫七俎牛羊豕魚臘腸胃與膚
此雲九俎明加鮮魚鮮臘雲無特者陳饌要方上七俎者東西兩行爲
六俎一俎在特於俎東此九俎爲三行故無特雖無特膚亦爲下 魚
腸至若九 注此以至子男 釋曰云此以命數爲差也者案周禮典
命公侯伯之卿三命大夫再命士一命子男之卿再命大夫一命士不
命則諸侯之臣分爲三等三命再命一命不命與一命同此經魚腸胃
倫膚亦分爲三等有十一有九有七則十一當三命九當再命七當一
命若然惟有上下二文者以公侯伯之大夫與子男之卿同再命卿爵
尊爲上大夫爵卑爲下則上言若九者子男之卿也下言若九者公侯
伯大夫也故鄭雲卿則曰上大夫則曰下雲大國之
視子男者欲見
此經唯見三命以下案周禮典命大國之四命又大行人云大國之
執皮帛以繼子男又雲其他皆視小國之君若然與子男同十三
侯伯十五上公十七差次可知 庶羞至四列 注謂上至爲無 釋
曰上文雲庶羞旁四列此上大夫饌內言庶羞西東毋過四列則東西
橫行上下大夫皆四以爲行下大夫四四十六東西四行南北亦四行
上大夫東西四行南北五行矣 上大至鶉鴽 注鴽無母 釋曰云
鴽無母者案爾雅釋鳥雲鴽鴾母郭氏曰䳺也青州人呼曰鴾母莊子
雲田䑕化爲鶉淮南子云蝦䗫所化也月令曰田䑕化爲鴽然則鴽鶉
一物也 若不親食 注謂主至它故 釋曰自此盡聽命論主君不
親食使大夫致禮於賔館之事疾病之外別雲他故者君有死喪之事
故聘禮雲主人畢歸禮賔唯饔餼之受謂畢致饗食但賔不受之 豆
實至南陳 注陳罋至作併 釋曰云南北相當以食饌同列耳者案
上文正食之時黍稷亦南陳今於楹閒陳筐米亦南陳是正食及此饌
陳是同列也雲罋北陳者變於食者上文正食之時宰夫自東房薦豆
六設於醬東西上陳之今於楹閒二以併北陳故云變於食也雲罋數
如豆者以菹醢各異物不可同罋故罋數如豆上大夫八豆則八罋下
大夫六豆則六罋雲醢芥醬從焉者以其三牲不殺牲列於門內醢經
百日乃成不由不殺故有醢庶羞之醢同是醬𩔖故使之相從但庶羞
之醢更無別種冝同一罋芥醬冝亦一罋知有芥醬者以其有生魚故
知有也雲筐米四者上文上大夫八簋今乃生致之黍稷冝各一筐稻
𥹭又二筐故云筐米四 庶羞陳於碑內 注生魚至正饌 釋曰云
生魚者上文魚膾是魚之中膾者皆是生魚也案鄭注周禮雲燕人膾
魚方寸切其腴以啗所貴是也此則全生不膾何者本膾在豆與胾炙
俱設今胾炙在牲未殺膾全不破可知若然庶羞之內衆羞俱有鄭獨
雲生魚者以其胾炙在牲不殺於此無矣雖有乾臘雉兔之等以生魚
爲主故云生魚也雲魚臘從焉者雖無三牲之肉有乾魚臘可知雲上
大夫加鮮魚鮮臘雉兔鶉鴽者以其下大夫七鼎無鮮魚鮮臘上大夫
九鼎加鮮魚鮮臘可知雉兔鶉鴽亦生致之矣雲不陳於堂辟正饌者
以其庶羞本在堂上正饌之西今在碑內故云辟正饌也若然不陳於
碑南者以其本合在堂今冝近堂故在碑北 庭實陳於碑外 注執
乗至近內 釋曰執乗皮者不參分庭一在南者以言歸冝近內者庭
實正法皆參分庭一在南而陳之故昬禮記雲納徴執皮者參分庭一
在南今雲碑外繼碑而言近北矣彼參分庭一在南陳之者謂在主
人之庭參分庭陳之擬與賔向外故近南此陳於客館擬與賔入內故
鄭雲以言歸故在內也 牛羊至東上 注爲其至近外 釋曰案上
庶羞與庭實在碑之內近內陳之此牛羊豕陳於門內繼門言之雲爲
其踐汙館庭使近外也若然致饔餼牛羊豕亦在此此雲使近外者以
饔餼有腥有熟故略其生者近門是其常此旣不殺牛羊豕冝近內故
決之也 賔朝至饔禮 注朝服食禮輕也 釋曰云朝服食禮輕者
以其歸饔餼時卿韋弁賔皮弁受此食禮賔朝服受不皮弁故云食禮輕
無擯 注以已本冝往 釋曰云以已本冝往者明主君無故速賔在
廟行食禮而有侑幣賔無儐法主君有故致食禮並有侑幣亦不合有
儐故云以已本冝往 注賜亦謂食侑幣 釋曰云亦者亦上速賔食
時拜食與侑幣今亦然故云亦 大夫至戒速 注記異至召之 釋
曰自此盡大夫之禮論主國大夫食賔之禮別於主君之事雲記異於
君者案下文其他皆如公食大夫之禮故知自此巳下皆記異於君法
是以此經大夫親戒速決君不親戒速此則異於君也以其下諸文皆
異故云記異於君者也雲先就告之歸具旣具復自召之者以其戒具
兩有皆親爲之故爲此解與郷飲酒郷射同故彼二文皆云戒賔旣歸
布筵設尊乃親速賔是也 賔止也 注主人三降賔不從 釋曰云
主人三降者案上文鄭注皆者謂受醬受湆受幣皆自阼階降此鄭雲
主人三降即上三者不數主人降盥者案郷飲酒所言降盥者皆爲洗
爵故賔從降此降盥不爲洗爵故鄭不數之案聘禮致饔餼賔降堂受
老束錦大夫止注云止不降使之餘尊此賔不降者雖賔主敵以主人
降堂不至地故賔止不降也 賔執至序端 注不敢食於尊處 釋曰
此兩大夫敵故之西序端上公食大夫大夫降階下臣卑故也 受侑
至亦然 注敵也 釋曰案郊特牲雲大夫之臣不稽首非尊家臣以
辟君也又案左氏傳哀十七年公㑹齊侯盟於蒙孟武伯相齊侯稽首
公拜齊人怒武伯曰非天子寡君無所稽首若然臣於君乃稽首平敵
相於當頓首今言敵而稽首者以食禮相尊敬雖敵亦稽首與臣拜君
同故也 其他至之禮 釋曰云其他謂豆數俎體陳設皆不異上陳
但禮異者謂親戒速君則不親迎賔公不出此大夫出大門公受醬湆
幣不降此大夫則降也公食大夫大夫降食於階下此言西序端上公
食卷加席公不辭此則辭之皆是異也 賔受於堂無擯 注與受君
禮同 釋曰云與受君禮同者聘禮賔受致饔幣雲堂中西北面注趨
主君之命也堂中西中央之西此雖無儐受幣亦與之同也 記不宿
戒 注食禮至一日 釋曰祭祀散齊七日爲戒致齊三日爲宿此則
與祭祀異此不宿戒者謂不爲三日之戒又不爲一日之宿故鄭雲此
所以不宿戒者謂前期三日之戒申戒爲宿謂前期一日者若然必知
三日之戒一日之宿者大射前期三日宰夫戒宰及司馬又少牢辟人
君有前期一日之宿此雖人君禮以食禮輕故知有三日之戒一日之宿
旣無前日之事冝與郷飲酒郷射禮同當日爲之故皆不言日數故下
注云食賔之朝宿興戒之賔則從戒而來不復召是也 不授幾 注
異於醴也 釋曰決禮賔時公親授幾也 亨於門外東方 注必於
至主陽 釋曰案上經甸人亨人之等亨人是士官不得言大夫之事
言大夫之事者解亨在門外之禮也燕禮注云亨於 外臣所掌也言
臣亦是大夫事少牢廩爨饔爨皆在門外亦大夫事特牲雲主婦視饎
爨於西堂下者以其無廩人主之故在內若然郷飲酒雖是大夫之事
以其取祖陽氣之始故亦於門內 司宮至自末 注司宮至爲莞
釋曰云司宮太宰之屬掌宮廟者案燕禮雲司宮尊於東楹之西注司
宮天子曰小宰聽酒人之成要者也注雖不同其義一也但燕禮司宮
雲設尊故以小宰解之此司宮設幾席故以太宰之屬解之案太宰之
下有宮人掌宮中除汙穢之事即此司宮彼不言設幾席者以天子具
宮別有司几筵又有小宰諸侯兼官故司宮兼司几筵及小宰也雲丈
六尺曰常半常曰尋者此皆無正文案周禮考工記雲車有六等之數
雲軫崇四尺謂之一等又雲戈長六尺六寸旣建而迆之崇於軫四尺
謂之二等人長八尺崇於戈四尺謂之三等殳長尋有四尺崇於人四
尺謂之四等車㦸常崇於殳四尺謂之五等酋矛常有四尺崇於㦸四
尺謂之六等自軫至矛皆以四尺爲差以是約之即知常是丈六尺尋
是八尺也雲萑細葦者以𩔖言之其實全別是以詩云葭菼注云葭蘆
菼薍則葦一名蘆一名薍一名萑一名菼此萑又與莞蓆之莞不同彼
莞謂蒲也雲有以識之者席無異物爲記但織之自有首尾可爲記識
耳雲必以長筵者以有左右饌者賔在戸牖之閒南面上陳饌之時正
饌在左庶羞在右陳饌雖不在席上皆陳於席前當席左右其閒容人
故謂長筵也 宰夫至東房 注筵本至右房 釋曰上雲司宮具幾
筵具之在房宰夫敷之而巳天子諸侯左右房以其言東房對西房若
大夫士直有東房而巳故直雲在房也 賔之至面立 注賔車至節
也 釋曰云賔車不入門廣敬也者曲禮雲客車不入大門與此同覲
禮雲偏駕不入王門偏駕謂同姓金路之等乗墨車以朝墨車亦云不
入大門與此亦同雲凡賔即朝中道而往者內則雲男子由右女子由
左車從中央故賔乗車中道雲而後車還立於西方者案少儀雲僕於君
子始乗則式君子下行然後還立注云還車而立以俟其去是還立於
西方郷外雲賔及位而止北面者案玉藻雲賔立不當門彼亦謂聘使
也雲卿大夫之位當車前者案大行人云上公立當軹侯伯立當前疾
子男立當衡又雲大國之朝位當車前者則卿大夫立亦與同一
節兼雲大夫者小聘曰問使下大夫立與卿同當車前故連言也雲
凡朝位賔主之閒各以命數爲逺近之節者案大行人云上公朝位賔
主之閒九十步侯伯七十步子男五十步注云朝位謂大門外賔下車
及王車出迎所立處又雲凡諸侯之卿其禮各下其君二等以下及大
夫士皆如之若然如諸侯則依命數臣下其君二等則不得依命數矣
而雲依命數者依命數據君而言其臣依君命數而降之故鄭揔以命
數言之也 鉶芼至有滑 注藿豆至爲芐 釋曰云滑堇荁之屬者
案士虞記雲鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁鄭注云荁堇𩔖也乾
則滑夏秋用生葵冬春用乾荁此經雲皆有滑不言所用之物故取士
虞記解之雲之屬者其中兼有葵也 賛者盥從俎𦫵 注俎其所有
事 釋曰直言此者豆亦從下𦫵不言從豆𦫵者賛者不佐祭豆直佐
祭俎故云俎其所有事是以上經雲三牲之肺不離賛者辯取之壹以
授賔若然黍稷亦賛祭不從黍稷𦫵者黍稷設之在後故也黍稷雖後
𦫵先祭者以其先食黍稷後食肉故也 簠有蓋冪注稻𥹭至作幕
釋曰簠簋相將簋旣有㑹明簠亦有㑹可知但黍稷先設故卻㑹於敦
南簠盛稻𥹭將食乃設故鄭雲去㑹於房蓋以冪冪巾也至於陳設冪
亦去之經雲有蓋冪者據出房未設而言 凡炙無醬 注巳有鹹和
釋曰云凡者欲解儀禮一部之內牛羊豕炙皆無醬配之雲巳有鹹和
者若今人食炙然 上大至夫純 注謂三至純也 釋曰經雲上大
夫不辨命數則子男之卿再命其席亦同下大夫鄭言謂三命大夫者
欲見公侯伯之卿三命亦與子男下大夫同公之四命其席則異鄭
據三命而言云爲賔則莞筵紛純加繅席畫純者案周禮司几筵雲
筵國賔於牖前莞筵紛純加繅席畫純雲左彤幾與此記三命巳下席
不同故知彼國賔謂筵也無正文故云則也 卿擯由下 注不𦫵
堂也 釋曰此謂上擯擯詔賔主𦫵降周還之事故云不𦫵堂上賛
下大夫也 註上謂至爲名 釋曰案上經雲賛者告具於公而賛賔
食故云上賛使下大夫爲之上大夫至可也 注於食至優賔 釋曰
案上經雲上大夫庶羞二十豆此記人復記之者欲見上大夫食加飯
之時得兼食庶羞又食㑹飯及庶羞之時宰夫更設酒飲漿飲故鄭雲
於食庶羞宰夫又設酒漿所以食庶羞可也所以然者優尊故也 覲
禮第十 鄭目録雲覲見也諸侯秋見天子之禮春見曰朝夏見曰宗
秋見曰覲冬見曰遇朝宗禮備覲遇禮省是以享獻不見焉三時禮亡
唯此存爾覲禮於五禮屬賔大戴第十六小戴十七別録第十 釋曰
鄭雲春見曰朝等大宗伯文雲朝宗禮備覲遇禮省者案曲禮下雲天
子當扆而立諸侯北面而見天子曰覲天子當寧而立諸公東面諸侯
西面曰朝鄭注諸侯春見曰朝受摯於朝受享於廟生氣文也秋見曰
覲一受之於廟殺氣質也朝者位於內朝而序進覲者位於廟門外而
序入王南面立於扆寧而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋時齊侯唁魯
昭公以遇禮相見取易略也覲禮今存朝宗遇禮今亡據此彼而言是
朝宗禮備覲遇禮省可知鄭又雲是以享獻不見焉者享謂朝覲而行
三享獻謂二享後行私覿私覿後即有私獻獻其珍異之物故聘禮記
雲旣覿賔若私獻奉獻將命注云時有珍異之物或賔奉之所以自序
尊敬也猶以君命致之臣聘猶有私獻況諸侯朝覲有私獻可知是以
周禮大宰職雲大朝覲㑹同賛玉幣玉獻注云幣諸侯享幣玉獻獻國
珍異亦執玉以致之大朝覲㑹同旣有私獻則四時常朝有私獻可知
案下文有享亦當有獻而雲享獻不見者案周禮大行人云上公冕服
九章介九人賔主之閒九十步廟中將幣三享侯伯子男亦云鄭雲朝
先享不言朝者朝正禮不嫌有等彼據春夏朝宗而言不見秋冬者以
四時相對朝宗禮備故見之覲遇禮省故略而不言此下文見享者不
對春夏故言之鄭雲是以享獻不見者據周禮大行人而
也必知鄭
據大行人者以其引周禮四時朝見即雲是以享獻不見明鄭據周禮
大行人而言也有人解享字上讀以獻不見爲義者苟就此文有享無
獻不辭之甚也 覲禮至再拜 注郊謂至旌門 釋曰自此盡乃出
論侯氏至近郊天子使使者勞侯氏之事雲郊謂近郊者案聘禮雲至
於近郊君使卿勞故知此郊者亦近郊也知近郊去王城五十里者成
周與王城相去五十里而君陳序雲分正東郊成周鄭雲今河南洛陽
相去則然是近郊五十里也引小行人職者約近郊勞是大行人以其
尊者冝逸小行人旣勞於畿明近郊使大行人也案大行人上公三勞
侯伯再勞子男一勞此雖不辨勞數案小行人云凡諸侯入王則逆勞
於畿不辨尊卑則五等同有畿勞其子男唯有此一勞而巳侯伯又加
逺郊勞上公又加近郊勞則此雲近郊據上公而言若然聘禮使臣聘
而雲近郊勞者臣禮異於君禮君禮冝先逺臣禮冝先近故也若然書
傳略雲天子之子十八曰孟侯者於四方諸侯來朝迎於郊孝經注
亦云天子使丗子郊迎者皆異代法非周禮也案玉人職雲案十有二
寸𬃷栗十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯注云夫人謂王
後勞諸侯皆九勞大夫皆五此文不見者以其聘禮於聘客主國夫人
尚有勞以二竹簋方明後亦有略言王勞不言後文不具也雲皮弁者
天子之朝朝服者司服雲眡朝則皮弁故知在朝服皮弁至入廟乃裨
冕也雲璧無束帛者天子之玉尊者此對諸侯玉卑故聘禮雲束帛加
璧是諸侯臣所執小行人合六幣雲璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼是
諸侯所執以致享皆有束帛配之諸侯玉卑故也此乃行勞所用以享
禮況之耳雲不言諸侯言侯氏者明國殊舎異禮不凡之也者言諸侯
則凡之揔稱言侯氏則指一身不凡之也而所勞之處或非一國舎處
不同故不揔言諸侯而雲侯氏也雲郊舎狹寡爲帷宮以受勞者周禮
十里有廬三十里有宿五十里有市市有館郊關之所各自有舎或來
者多館舎狹寡故不在館舎以帷爲宮以受勞禮也雲掌舎職曰爲帷
宮設旌門者謂爲帷宮則設旌旗以表四門彼天子所舎平地之事引
之者證諸侯行亦有帷宮設旌爲門之事也案聘禮使卿勞賔受於門
內司儀諸侯之臣相爲國客亦是受勞於館不爲帷宮者彼臣禮卿行
旅從徒衆少故在館此諸侯禮君行師從徒衆多故於帷宮襄二十八
年左氏傳雲子産相鄭伯以如楚舎不爲壇注云至敵國郊除地封土
爲壇以受郊勞又外僕言曰先大夫相先君適四國未甞不爲壇今子
草舎無乃不可乎子産曰大適小則爲壇小適大苟舎而巳焉用壇彼
亦是諸侯相朝當爲壇以帷爲宮受勞之事也 使者至受玉 注不
荅至聽之 釋曰云𦫵者𦫵壇者以帷宮無堂可𦫵故知𦫵者𦫵壇也
雲使者東面致命侯氏東階上西面聽之者知面位如此者並約下文
就館賜侯氏車服而知也 使者至乃出 注左還至重禮 釋曰直
雲使者左還不雲拜送玉者凡奉命使皆不拜送若卿歸饔餼不拜送
幣亦斯𩔖也若身自致者乃拜送下文儐使者及聘禮私覿私面皆拜
送幣是也雲左還還南面示將去也者以其東面致命而左還明左還
者南面也未降而南面示將去故也雲立者見侯氏將有事於己俟之
者經雲而立即雲侯氏還璧故知立者見侯氏將有還玉之事於己故
俟之不降雲還玉重禮者案聘義圭璋還之璧琮加束帛報之所以輕
財重禮彼以璧琮不還則爲輕財者以其璧琮加束帛故爲輕財不還
此以天子之璧不加束帛尊之與圭璋同故亦還之爲重禮也 侯氏
至荅拜 注侯氏至席也 釋曰自此盡遂從之論侯氏儐使者遂從
入朝之事雲侯氏先𦫵賔禮統焉者行賔禮是賔客之禮是以賔在館
爲主人主人先𦫵使者爲賔賔後升故云禮統焉謂賔統有此堂也雲
幾者安賔所以崇優厚者案太宰雲賛玉幾注云立而設幾優尊也此
使者亦不坐而設幾故云所以優厚也聘禮卿勞受儐不設幾者諸侯
之卿卑故不與此同也雲上介出止使者則己布席者經不雲上介出
止使者鄭雲上介出止使者案至館皆不敢當皆使上介出請事又見
此經雲使者乃入始雲侯氏與之讓𦫵是侯氏不出故知使上介止使
者也雲則己布席者以其素不雲布席而雲設几几不可設於地明有
席席之所設唯在此時案聘禮受聘雲几筵旣設是几筵相將故云上
介出止使者則己布席也 侯氏至送幣注儐使至其階 釋曰云
儐使者所以致尊敬也者案聘禮使卿用束帛勞賔賔不還束帛賔儐
卿以束錦此使者以玉勞侯氏侯氏還玉仍亦儐使者是致尊敬天子
之使故也知拜各於其階者此賔與使行敵禮若郷飲酒郷射賔主拜
各於其階也 使者至從之 注騑馬至至朝 釋曰知左驂設在西
者陳四馬與人以西爲上案聘禮禮賔時賔執左馬以出此亦以左驂
出故知左驂設在西也又知其餘三馬侯氏之士遂以出授使者之從
者於外者亦案聘禮禮賔執左馬以出記雲主人之庭實則主人遂以
出賔之士訝受之此侯氏在館如主人明主馬亦侯氏之士以出授使
者從者可知雲從之者遂隨使者以至朝者亦如聘禮雲下大夫勞賔
使者遂以賔入至於朝其義同故知義然也 天子賜舎 注以其至
作錫 釋曰自此盡乗馬論賜侯氏舎館侯氏儐使之事雲賜舎猶致
館者猶聘禮賔至於朝君使卿致館此不言致館言賜舎者天子尊極
故言賜舎也雲所使者司空與者聘禮使卿致館此亦冝使卿知是司
空非卿者周禮以天地春夏秋冬六卿無致館之事司空主營城郭宮
室館亦宮室之事故知所使者司空也但司空亡無正文故云與以疑
之知小行人爲承擯者案聘禮致館賔主人各擯介故知此亦陳擯介
必知使小行人爲承擯者案小行人云及郊勞眡館將幣爲承而擯是
其義也 曰伯至父舎 注此使者致館辭 釋曰此及下經皆云伯
父者案下文謂同姓大國舉同姓大國則同姓小國及異姓之國禮不
殊也 儐之束帛乗馬 注王使至於內 釋曰云王使人以命致館
無禮猶儐之者尊王使也者決聘禮卿無禮致館賔無束帛儐卿此王
使亦無禮致館其賔猶儐使者用束帛乗馬故云尊王使也雲侯氏受
館於外者案聘禮大夫帥至館卿致館而雲賔迎再拜卿退賔送再拜
則聘禮致館不在外此不見大夫帥至館即雲天子賜舎是侯氏受舎
於外可知與聘禮異也知旣則儐使者於內者以其旣受館則爲己所
有明儐使者在內可知也 天子至初事 注大夫至作率 釋曰自
此盡再拜稽首論天子使大夫戒侯氏期日使行覲禮之事知大夫是
卿爲訝者以其周禮秋官掌訝職雲諸侯有卿訝故知大夫即卿爲訝
者雲其爲告使順循其事也初猶故者以其四時朝覲自是尋常故使
恆循故事之常也 諸侯至北上 注言諸至同姓 釋曰此一經論
前朝一日諸侯各遣上介受次於朝之事雲言諸侯者明來朝者衆矣
者上注云言侯氏者明國殊舎異禮不凡之於此言諸侯凡之者以其
諸國同時遣上介故言來朝者衆矣若其行禮自有前後故鄭雲顧其
入覲不得並耳雲受舎於朝受次於文王廟門之外者以其春夏受贄
於朝無迎法受享於廟有迎禮秋冬受贄受享皆在廟並無迎法是以
大門外無位旣受覲於廟故在大門外受次知在文王廟門外者案聘
禮雲不腆先君之祧旣拚以俟則諸侯待朝聘之賔皆在大祖之廟以
其諸侯者無二祧遷主所藏皆在始祖之廟故以始祖爲祧案天子待
覲遇亦當在祧祭法雲天子七廟有二祧又案周禮守祧職雲掌守先
王先公之廟祧鄭注遷主所藏曰祧穆之遷主藏於文王廟昭之遷主
藏於武王廟今不在武王廟而在文王廟者父尊而子卑故知在文王
廟也若然先公木主藏於后稷廟受覲遇不在后稷廟者后稷生非王
故不冝在焉雲言舎者尊舎也者此賔以帷爲次非屋舎尊天子之次
故以屋舎言之是尊舎也若天子春夏受享諸侯相朝聘迎賔客者皆
有外次即聘禮記宗人授次是也有外次於大門外者則無廟門外之
內次天子覲遇在廟者有廟門外之內次無大門外之外次此文是也
雲天子使掌次爲之者案周禮掌次雲掌王次舎之法以待張事故知
使掌次爲之諸侯兼官無掌次使館人爲之故聘禮雲館人布幕於寢
門外鄭注云館人掌次舎帷幕者是也雲諸侯上介先朝受焉者知使
上介者案下文諸侯覲於天子爲宮方三百步上介皆奉其君之旂置
於宮明知此亦使上介也雲其來之心猶若朝也者案周禮大宗伯雲
春曰朝秋曰覲鄭注云朝之言朝也欲其來之早覲之言勤欲其勤王
事各舉一邊而言其實早來勤王通有也故鄭雲其來之心猶若朝故
變覲言朝也雲分別同姓異姓受之將有先後者案此經同姓西面異
姓東面案下曲禮雲天子當依而立諸侯北面而見天子曰覲彼此皆
是覲禮彼諸侯皆北面不辨同姓異姓與此不同者此謂廟門外爲位
時彼謂入見天子時故鄭注云覲者位於廟門外而序入入謂北面見
天子時引春秋者案隱十一年經書滕侯薛侯來朝左傳曰爭長薛侯
曰我先封滕侯曰我周之卜正也薛庶姓也我不可以後之公使羽父
請於薛侯曰君與滕君辱在寡人周諺有之曰山有木工則度之賔有
禮主則擇之周之宗盟異姓爲後寡人若朝於薛不敢與諸任齒君若
辱貺寡人則願以滕君爲請薛侯許之乃長滕侯也若然彼服注云爭
長先登授玉此位在門外引之者以其在先即先登外內同故引以爲
證 侯氏至於祢 注將覲至爲絻 釋曰此經明諸侯之在館內將
覲於王先釋幣告於行主之禮知將覲質明時者案聘禮賔厥明釋
幣於祢故知此亦質明時也雲裨之言埤者讀從詩政事一埤益我取
裨陪之義雲天子六服大裘爲上其餘爲埤者天子吉服有九而言六
服者據六冕而言以大裘爲上無埤義袞冕以下皆爲裨故云其餘爲
裨雲以事尊卑服之者即司服所云王祀昊天上帝則大裘而冕祀五
帝亦如之祀先王則袞冕以下至羣小祀則𤣥冕舉天子而言故云以
事尊卑服之雲而諸侯亦服焉者亦據司服而言諸侯唯不得有大裘
上公則袞冕以下故鄭雲此差司服所掌也雲上公袞無𦫵龍者案白
虎通引禮記曰天子乗龍載大旗象日月升龍傳曰天子𦫵龍諸侯降
龍以此言之上得兼下下不得僭上則天子𦫵降俱有諸侯直有降龍
而巳若然彼𦫵龍文承大旗之下知不施於旌旗而據衣服者案司常
雲交龍爲旂又雲諸侯建旂注云諸侯畫交龍一象其𦫵朝一象其下
復則旌旗𦫵降俱有而白虎通雲諸侯降龍者據衣服而言案玉藻
諸侯𤣥冕以祭不得服袞冕以下是以鄭注司服雲諸侯自於其家則降
若然諸侯自家祭降魯與二王之後皆不得用袞冕鷩冕毳冕則此
及卿大夫絺冕𤣥冕者是入君廟及入天子之廟故服也今雲諸侯告
禰用裨冕者將入天子之廟故服以告禰謂若曽子問雲諸侯裨冕
以朝鄭注云爲將廟受亦斯之𩔖也雲禰謂行主遷主矣者案禮記
曽子問雲師行必以遷廟主行乎孔子曰天子巡守以遷廟主行載於齊
車言必有尊也彼雖據天子其諸侯行亦然以其皆有遷廟木主若然
大夫無木主聘禮賔釋幣於祢者大夫雖無木主以幣帛主其神亦爲
行主也而雲祢親之者以其在外唯有遷主可事故不言遷主而雲祢
也雲其釋幣如聘大夫將受命釋幣於祢之禮者案聘禮將行釋幣
於祢此祢無文故約與之同乃受命即出行故云將受命釋幣於祢皆
是告將行無祭祀知祧則祝藏其幣歸乃埋之於祧西階之東者此無正
文案聘禮祝告祝又入取幣降卷幣實於䈂埋於西階東此亦與彼同
雲祧者諸侯遷主藏於始祖之廟諸侯旣以始祖之廟爲祧遷主歸還
入祧廟故知此幣埋於祧西階之東也 乗墨至有繅注墨車至爲
璪 釋曰自此盡乃出論諸侯發館至天子廟門之外以次行覲禮之
事雲墨車大夫制也者案周禮巾車職雲乗夏
卿乗夏縵大夫乗
墨車士乗棧車庶人乗役車故知墨車大夫制也必言墨車大夫制者
封玉路金路象路之等天子諸侯之制也雲乗之者入天子之國車服
不可盡同者巾車雲同姓金路異姓象路四衞革路並得與天子同據
在本國所乗下記雲偏駕不入王門偏駕金路象路等是也旣不入王
門舎於客館乗此墨車以朝也雲交龍爲旂諸侯之所建者司常職文
也雲弧所以張縿之弓也者爾雅旌旗正幅爲縿故以此弧弓張縿
之兩幅故云張縿之弓也雲弓衣曰韣者案月令雲后妃帥九嬪御乃
禮天子所御帶以弓韣授以弓矢於髙禖之前言帶以弓韣韣是弓衣
可知雲瑞玉謂公桓圭之等皆大宗伯典瑞職文雲繅所以藉玉至爲
六色其義䟽巳見於聘禮記 天子至右幾 注依如至黼純 釋曰
雲依如今綈素屏風也者案爾雅牖戸之閒謂之扆以屏風爲斧文置
於依地孔安國顧命傳雲扆屏風畫爲斧文置戸牖閒是也言綈素者
綈赤也素白也漢時屏風以綈素爲之象古者白黒斧文故鄭以漢法
爲況雲有繡斧文所以示威也者案周禮繢人云青與赤謂之文赤與
白謂之章白與黒謂之黼黒與青謂之黻五色備謂之繡此白黒斧以比
方繡次爲之故云有繡斧文所以示威也雲斧謂之黼者據繡次言之
白與黒謂之黼即爲此黼字也據文體形質言之刄白而銎黒則爲此
斧字故二字不同也雲幾玉幾也者案周禮司几筵雲左右玉幾故知
此幾是玉幾也注左右有幾優至尊也亦與此同又案大宰雲賛玉幾
鄭注云玉幾王所依也立而設幾優尊者但幾唯須其一又幾坐時所
以馮依今左右及立而設之皆是優至尊也兩注相兼乃具雲其席莞
席以下亦司几筵文案彼雲大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設黼
依依前南郷設莞席紛純等鄭注云紛純者紛如綬有文而狹繅席者
削蒲弱展之編以五采若今合歡矣畫純者謂畫雲氣次席者桃枝蓆
有次列成文此次席即顧命所謂篾席也篾謂竹青據竹而言次謂次
列據文體而是以顧命雲牖閒南嚮敷重篾席孔傳雲桃枝竹義與
鄭同 天子袞冕
斧依 注袞衣至侯見 釋曰云斧依者謂
背之南面也雲袞衣者裨之上也者但裨衣者自袞冕至𤣥冕五者皆
裨衣故云裨之上也上文雲裨衣者㹅五等諸侯指其衣有三等不得
定其衣號故言㹅裨衣此據天子一身故指其衣體言袞冕雲繢之繡
之爲九章者衣繢而裳繡衣在上爲陽陽主輕浮故對方爲繢次裳在
下爲隂隂主沈深故刺之爲繡次是以尚書衣言作繢裳言紩繡爲九
章者鄭注司服雲冕服九章登龍於山登火於宗彞尊其神明也九章
初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彞皆畫以爲繢
次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆絺以爲繡則袞之衣五
章裳四章凡九也雲南郷而立者此文及司几筵雖不雲立案下曲禮
雲天子當寧而立又雲當扆而立在朝在廟皆云立故知此南面而立
以俟諸侯之見也 嗇夫至天子 注嗇夫至夫馳 釋曰云嗇夫蓋
司空之屬也者無正文知司空屬者案五官之內無嗇夫之名故知是
司空之屬但司空職亡故言蓋以疑之雲末擯承命於侯氏下介傳而
上上擯以告於天子者案周禮司儀職兩諸侯相朝皆爲交擯則此諸
侯見天子交擯可知此所陳擯介當在廟之外門東陳擯從北郷南門
西陳介從南郷北各自爲上下此經先雲嗇夫承命告於天子則命先
從侯氏出下文天子得命呼之而入命又從天子下至侯氏即令入故
下注云君乃許入若然此覲遇之禮略唯有此一辭而巳無三辭之事
司儀雲交擯三辭者據諸侯自相見於大門外法其天子春夏受享於
廟見於大門外亦可交擯三辭矣雲天子見公擯者五人以下並大行
人文雲皆宗伯爲上擯者案大宗伯職雲朝覲㑹同則爲上相鄭注云
相詔王禮也出接賔曰擯入詔禮曰相若四時常朝則小行人爲承擯
故小行人職雲將幣爲承而擯此文嗇夫爲末擯若子男三擯此則足
矣若侯伯四擯別増一士若上公五擯更別増二士若時㑹殷同則肆
師爲承擯故肆師職雲大朝覲佐擯鄭注云爲承擯是其義也引春秋
傳者案左氏傳昭十七年夏六月朔日有食之叔孫昭子救日食引夏
書雲辰不集於房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走鄭引者欲見嗇夫是卑官得
爲末擯之意也 天子至受之 注言非至作賀 釋曰此經直雲伯
父其入不雲迎之禮記郊特牲雲覲禮天子不下堂而見諸侯故無迎
法若然案夏官齊僕雲掌馭金路以賔朝覲宗遇饗食皆乗金路其法
儀各以其等爲車送逆之節者覲遇雖無迎法至於饗即與春夏同故
連言之 侯氏至稽首注入門至不授 釋曰云卑者見尊奠摯而
不授者案士昬禮雲壻執鴈𦫵奠鴈又雲若不親迎則婦入三月然後
壻見主人出門壻入門奠摯再拜出鄭注云奠摯者壻有子道不敢授
也又士相見凡臣見於君奠摯再拜與此奠圭皆是卑者不敢授而奠
之 擯者謁 注謁猶至其𦫵 釋曰云其辭所易者曰伯父其𦫵者
此又不見謁告之辭鄭注云上擯告以天子前辭者謂擯者謁以上辭
雲天子曰非他伯父實來予一人嘉之伯父其入予一人將受之是擯
者於門外傳王辭告之使入此擯者謁告還用彼辭所改易者唯改入
字爲𦫵故云伯父其𦫵也以其喚使𦫵堂親受之也 侯氏至乃出
注擯者至進也 釋曰云侯氏坐取圭則遂左降者以經侯氏得擯者
之告坐取圭即言𦫵致命無出門之文明知遂向門左從左堂塗𦫵自
西階致命也雲從後詔禮曰延延進也者以其賔𦫵堂擯者不𦫵若特牲
少牢祝延屍使𦫵屍𦫵祝從𦫵與此文同皆是從後詔禮之事
儀禮䟽卷第二十六