儀禮疏 (四部叢刊本)/卷四十
| 儀禮疏 卷四十 唐 賈公彥 等撰 景汪閬原覆宋刊本
|
儀禮䟽卷第四十
唐朝散大夫行太學博士𢎞文館學士臣賈公彥 等撰
至於至北上 注統於壙 釋曰自此盡拜送論至壙陳器及下棺訖
送賔之事雲統於壙者對廟中南上此則北上故云統於壙也 茵先
入 注當藉至茵焉 釋曰云當藉柩也者解茵先入之意以其茵入
乃後屬引下棺於其上以須藉柩故茵先入雲元士則葬用輁軸加茵
焉者元士謂天子之士葬時先以輁軸由羨道入乃加茵於其上乃下
棺於中知元士葬用輁軸者檀弓雲孺子䵍之喪哀公欲設撥注云撥
可撥引輴車所謂紼問於有若有若曰其可也君之三臣猶設之顔柳
曰天子龍輴而槨幬諸侯輴而設幬爲榆沈故設撥三臣者廢輴而設
撥竊禮之不中者也以此言之天子諸侯殯葬皆用輴朝廟用輴可知
大夫雖殯葬不用輴朝廟亦用輴以其士殯葬不用輁軸朝廟得用之
明大夫朝廟得用輴故上注云大夫諸侯以上有四周謂之輴以其大
夫諸侯以上有四周謂之輴以其大夫朝廟得用輴故言之也諸侯之
大夫有三命再命一命殯葬不得用輴天子之元士亦三命再命一命
葬得用輁軸者春秋之義王人雖微猶在諸侯之上明天子之士尊謂
之爲元元者善之長故得用輁軸不與諸侯大夫同也 屬引 注
於是至爲燭 釋曰云於是
載者謂柩車至壙解去載與披及引
之等除飾者解去帷荒池紐之等然後下棺雲更屬引於緘耳者案喪
大記雲君窆以衡大夫士以咸鄭注云衡平也人君之喪又以木橫貫
緘耳居旁持而平之今齊人謂棺束爲緘以此而言則棺束君三衽三
束大夫士二衽二束束有前後於束末皆爲緘耳以紼貫結之而下棺
人君又於橫木之上以屬紼也 主人至不哭 注俠羨道爲位 釋
曰主人袒者爲下棺變婦人不言北上亦如男子北上可知不哭者爲
下棺冝靜雲俠羨道爲位者羨道謂入壙道上無
土爲羨道天子曰
隧塗上有負土爲隧僖二十五年晉文公請隧弗許是也 乃窆至無
筭 注窆下棺也 釋曰主人哭踴不言處還於壙東西面也雲窆下
棺者春秋謂之塴皆是下棺之名也 襲贈至如初 注丈八至五合
釋曰云丈八尺曰制者朝貢禮及巡狩禮皆有此文以丈八尺名爲制
昏禮幣用二丈取成數凡禮幣皆用制者取以儉爲節聘禮雲釋幣制
𤣥纁束注云凡物十曰束𤣥纁之率𤣥居二纁居二此注云二制合之
束十制五合者則毎一端丈八尺二端爲一匹五匹合爲十制也 卒
袒至三襲 注主婦至反位 釋曰卒謂贈卒更袒拜賔雲反位者各
反羨道東西位其男賔在衆主人之南女賔在衆婦之南 賔出則拜
送 注相問至中焉 釋曰鄭知賔是相問之賔也凡弔賔有五此舉
中者案雜記雲相趨也出宮而退相揖也哀次而退相問也旣封而退
相見也反哭而退朋友虞祔而退注云此弔者恩薄厚去遲速之節也
相趨謂相聞姓名來㑹喪事也相揖甞㑹於他也相問甞相惠遺也相
見甞執摯相見也以此而言此經旣葬而退是相見問遺之賔舉中以
見上下五者去即皆拜送可知 藏器於旁加見 注器用至置翣
釋曰云器用器役器也者用器即上弓矢耒耜之等役器即上甲冑干
笮之屬此器中亦有樂器不言者省文知有用器役器者以下別雲包
筲之等則所藏者是此器也雲見棺飾也者飾則帷荒以其與棺爲飾
是以喪大記雲飾棺君龍帷黼荒大夫畫帷畫荒士布帷布荒注云飾
棺者以華道路及壙中不欲衆惡其親也此柩入壙還以帷荒加於柩
故鄭注云及壙中也雲更謂之見者加此則棺柩不復見矣者以其唯
見此帷荒故名帷荒爲見是棺柩不復見也雲先言藏器乃雲加見者
器在見內也內之者明君子之於事終不自逸也者以用器役器近身
陳之是不自逸也引檀弓者見帷荒在柩外周人名爲牆若牆屋然其
外又置翣爲飾也 藏包筲於旁 注於旁至容甒 釋曰云於旁者
在見外也者以其加見乃雲藏包筲故知見外也雲不言罋甒饌相次
可知者以其陳器之法後陳者先用罋甒後用包筲包筲藏明罋甒先
藏可知故云相次可知雲四者兩兩而居者謂包筲居一旁罋甒居一
旁故云兩兩而居也引喪大記者欲見槨內棺外所容寛狹得容器物
之意也 加折至抗木 注冝次也 釋曰云冝次也者冝謂折上陳
之美面郷上今用即美面郷下抗席又覆之又折冝承席席冝承木皆
是其冝也次者木則先陳後用席則後陳先用是其次也 實土至郷
人 注謝其勤勞 釋曰案雜記雲郷人五十者從反哭四十者待盈
坎注云非郷人則少長皆反以此而言於時主人未反哭郷人並在故
今至實土三徧主人拜謝之謝其勤勞勤勞者謂在道助執紼在壙助
下棺及實土也 即位踴襲如初 注哀親之在斯 釋曰謂旣拜郷
人乃於羨道東即位踴無筭如初也雲哀親之在斯者以親之在斯故
哀號甚踴無筭 乃反至北上 注西階至神位 釋曰自此盡門外
拜稽顙論主人反哭賔弔之事反哭者拜郷人訖反還家哭於廟入𦫵
西階東面哭雲西階東面反諸其所作也者案檀弓雲反哭𦫵堂反諸
其所作也注云親所行禮之處是也雲反哭者於其祖廟者謂下士祖
禰共廟故下經賔出主人送於門外遂適於殯宮適士二廟者自殯宮
先朝禰後朝祖今反哭則先於祖後於禰遂適殯宮也案春秋僖八年
經書用致夫人左氏雲凡夫人不殯於廟者春秋之丗多行殷法不與
禮合也雲不於阼階西面西方神位者以特牲少牢主人行事𦫵降皆
由阼階今不於阼階故決之以西方神位知者特牲少牢皆布席於奧
殯又在西階是西方神位主人非行事直哭而巳故就神位 婦人至
阼階 注辟主人也 釋曰反哭之禮主人男子等先入主婦婦人等
後入故婦人入丈丈在位者皆踴婦人不𦫵西階者由主人在西階故
鄭雲辟主人 主婦至踴三 注入於至更也 釋曰案檀弓雲主婦
入於室反諸其所養也鄭注云親所饋食之處但主人旣在西階親所
行禮之處以婦人無外事故於饋食之處哭也雲出即位堂上西面也
者自小斂奉屍夷於堂巳後主婦等位皆在阼階上西面是以知出即
位者阼階上西面也雲拾更也者凡成踴而拾皆主人踴主婦人踴賔
乃踴故云更也 賔弔至稽顙 注賔弔至無曰 釋曰知賔弔是衆
賔之長者以其弔賔皆在堂下今𦫵堂釋詞故知賔中爲首者賔之長
也雲反而亡焉失之矣於是爲甚者亦檀弓文引之證周人反哭而弔
哀之甚也雲弔者北面者以經雲賔弔者𦫵自西階即雲曰如之何不
見弔者改面之文明𦫵堂北面可知雲主人拜於位者拜於西階上東
面位知者以其上經主人𦫵自西階東面故知仍東面位也雲不北面
拜賔東者以其亦主人位也者郷飲酒郷射主人酬賔皆於賔東主人
位特牲少牢助祭之賔主人皆拜送於西階東面故於東面不移以其
亦主人位故也 賔降至稽顙 釋曰此於雜記五賔當相見之賔故
鄭上注云舉中焉明五賔皆依節而弔也 遂適至踴三 注啓位至
之位 釋曰案士喪禮朝夕哭位雲婦人即位於堂南上主人堂下直
東序西面啓殯時雲主人位如初又雲主人入即位則此主啓位婦人
亦即位於堂東面主人即位於堂下直東序西面直東序西面即中庭
位也 兄弟至拜送 注兄弟至以歸 釋曰丈夫婦人在殯宮拾踴
旣訖兄弟入門者出主人拜而送之知兄弟小功以下也者此兄弟等
始死之時皆來臨喪殯訖各歸其家朝夕哭則就殯所至葬開殯而來
喪所至此反哭亦各歸其家至虞卒祭還來預焉故喪服小記雲緦小
功虞卒哭則皆免是也雲異門大功亦可以歸者大功以上有同財之
義爲異門則恩輕故可歸也 衆主至就次 注次𠋣廬也 釋曰云
衆主人出門者則主人拜送兄弟因在門外雲闔門者
神尚幽闇雲
次𠋣廬也者以未虞以前仍依於初東壁下𠋣木爲廬齊衰居堊室大
功張幃喪服傳雲旣虞柱楣前屏此直雲𠋣廬據主人斬衰者而言
猶朝夕哭不奠 注是日至易奠 釋曰自啓殯已來常奠今反哭至
殯宮猶朝夕哭如前不奠耳檀弓雲葬日虞弗忍一日離也是日也以
虞易奠故不奠也 三虞 注虞喪至日離 釋曰云虞喪祭名日中
而虞不忍一日離皆檀弓文案彼雲葬日虞弗忍一日離也又雲卒哭
曰成事是日也以吉祭易喪祭喪祭則三虞也雲虞安也者主人孝子
葬之時送形而往迎魂而返恐魂神不安故設三虞以安之雲骨肉歸
於土精氣無所不之者案檀弓雲延陵季子葬其長子於嬴博之閒旣
窆左袒右還其封雲骨肉歸復於土命也若魂氣則無不之是其骨肉
歸於土精氣無所不之之事言此者欲見迎魂而反以虞祭安之是以
鄭雲孝子爲其彷徨三祭以安之雲朝葬日中而虞即檀弓所云葬日
虞弗忍一日離又下士虞記亦云日中而行事是也 卒哭 注卒哭
至而巳 釋曰云卒哭三虞之後祭名者三虞者再虞用柔日後虞改
用剛日又隔柔日卒哭用剛日故云卒哭三虞之後祭名也雲始朝夕
之閒哀至則哭至此祭止也者始死主人哭不絶聲小斂之後以親代
哭亦不絶聲至殯後主人在廬廬中思憶則哭又有朝夕於阼階下哭
至此爲卒哭祭唯有朝夕哭而巳言其哀殺也然則喪有三無時哭者
始死至殯哭不絶聲一無時旣殯廬中思憶則哭二無時卒哭祭後唯
有朝夕哭爲有時至練祭之後又止朝夕哭唯有堊室之中或十日或
五日一哭通前爲三無時之哭也是以檀弓雲哭無時使必知其反也
是據練後哭無時也 明日以其班祔 注班次至爲胖 釋曰云班
次也者謂昭穆之次第雲祔卒哭之明日祭名者以卒哭用剛日祔用
柔日是以下士虞記雲卒哭祭即雲明日以其班祔故云卒哭之明日
祭名雲祔猶屬也祭昭穆之次而屬之者以其孫祔於祖孫與祖昭穆
同故以孫連屬於祖而就祖而祭之也 記 釋曰凡記者皆是經不
具記之使充經文理備足也 士處至墉下 注將有至爲於 釋曰
雲將有疾乃寢於適室者以士喪篇首雲士死於適室此記雲適寢者
適室一也故互見其文若不疾則在燕寢將有疾乃寢臥於適室故變
室爲寢也雲東首者郷生氣之所云墉下者墉謂之牆喪大記謂之北
牖下必在北墉下亦取十一月一陽生於北生氣之始故也士喪禮論
其死事故不雲疾此記人記其不備凡人死皆因疾故記其疾之所在
也 有疾疾者齊 注正情至其室 釋曰云有疾者旣有疾當齊戒
正情性故也雲適寢者不齊不居其室者案郷黨孔子齊居必遷坐又
祭義雲致齊於內散齊於外皆在適寢但散齊得郷外故云於外耳是
其齊居適寢也 養者皆齊 注憂也 釋曰案曲禮雲父母有疾冠
者不櫛行不翔笑不至矧怒不至詈不飲酒食肉疾止復故男女養疾
皆齊戒正情性也 徹琴瑟 注去樂 釋曰君子無大故琴瑟不離
其側今以父母有疾憂不在于樂故去之案喪大記雲疾病內外皆埽
君大夫徹縣士去琴瑟注云凡樂器天子宮縣諸侯軒縣大夫判縣士
特縣去琴瑟者不■之士亦謂子男之士不命者也 疾病外內皆埽
注爲有至曰病 釋曰云疾甚曰病者則外內皆埽爲賔客來問疾自
絜清也 徹褻衣加新衣 注故衣至惡之 釋曰此文承疾病者及
養病者則徹褻衣據死者而言則生者亦去故衣服新衣矣徹褻衣謂
故𤣥端已有垢汙故來人穢惡是以徹去之加新衣者謂更加新朝服
喪大記亦云徹褻衣加新衣鄭注云徹褻衣則所加者新朝服矣互言
之也加朝服者明其終於正也互者褻衣是𤣥端新衣是朝服朝服言
新則褻衣是故𤣥端言褻朝服是絜不褻矣各舉一邊而言明皆有言
也必知褻衣是𤣥端新衣是朝服者案司服士之齊戒服𤣥端則疾者
與養疾者皆齊明服𤣥端矣檀弓雲始死羔裘𤣥冠者易之而已羔裘
𤣥冠則朝服故知臨死所著新衣則朝服也故鄭雲終於正也 御者
至持體 注爲不至之人 釋曰案喪大記雲體一人注云爲其不能
自屈伸也若然四體各一人亦爲不能自轉側詩云輾轉反側據身雲
不能自屈伸據手足二文相兼乃具雲御者今時侍從之人者士雖無
臣亦有侍御僕從近人終於其手也 屬纊以俟絶氣 注有其至新
絮 釋曰案喪大記注云纊今之新緜易動揺置口𤾁之上以爲𠋫亦
二注相兼乃具雲纊新絮即新緜禹貢豫州貢纎纊明纊新緜也 男
子至之手 注備褻 釋曰案喪大記注云君子重終爲其相褻若然
疾時使御者持體並死於其手若婦人則內御者持體還死於其手故
喪大記雲其母之喪則內御者抗衾而浴僖三十三年冬公薨於小寢
左氏傳曰即安服注云小寢夫人寢也禮男子不絶於婦人之手今僖
公薨於小寢譏其近女室是男子不絶於婦人之手備褻也 乃行禱
於五祀 注盡孝至曰行 釋曰云盡孝子之情者死期巳至必不可
求生但盡孝子之情故乃行禱五祀望祐助病者使之不死也雲五祀
博言之士二祀曰門曰行者祭法文今禱五祀是廣博言之望助之者
衆其言五祀則與諸侯五祀同則祭法雲諸侯五祀是也 乃卒 注
卒終也 釋曰自此盡遷屍論上篇始死遷屍於南牖之事曲禮與爾
雅皆云大夫曰卒士曰不祿今士不言不祿而雲卒者義取君子曰終
小人曰死故鄭雲卒終也美言之使與大夫同稱也 主人啼兄弟哭
注哀有至易之 釋曰云哀有甚有否者啼即泣也檀弓雲皐柴泣血
三年注云言泣無聲如血出則啼是哀之甚發聲則氣竭而息之聲不
委曲若往而不反對齊衰以下直哭無啼是其否也知於是始去笄纚
服深衣者禮記問喪雲親始死雞斯徒跣扱上衽注云雞斯當爲笄纚
上衽深衣之裳前是其親始死笄纚服深衣也引檀弓者證服深衣易
去朝服之事也 設牀至設枕 注病卒至爲茨 釋曰經直雲士死
於適室憮用斂衾不雲此等之事故記人言之也雲病卒之閒廢牀至
是設之者喪大記雲疾病寢東 於北牖下廢牀是其始死亦因在地
無牀復而不蘇乃設牀於南牖下有枕席是病卒之閒廢牀於是設之
雲事相變者謂疾病時去牀旣死設牀是生死事相變也衽臥席者曲
禮雲請席何郷請衽何趾鄭雲坐問郷臥問趾因於隂陽是衽爲臥席
昏禮注云衽臥席也 遷屍 注徙於至斂衾 釋曰云徙於牖下者
即上文牀第當牖者也於是幠用斂衾者釋士喪禮幠用斂衾之時節
也 復者至而左 注衣朝至以變 釋曰云招而左者以左手執領
還以左手以領招之必用左者招魂所以求生左陽陽主生故用左也
復者士之有司著朝服左執領謂爵弁服也雲衣朝服服未可以變者
謂始死未可以變之服凶服以其復所以求生故也喪大記小臣復復
者朝服彼言小臣據君則上下尊卑復者皆朝服也 楔貌至兩末
注事便至作厄 釋曰云如軛者軛謂馬鞅軛馬領亦上兩末令以屈
處入口取出時易故鄭雲事便也此用柶異於吉時所用也 綴足至
持之 注校脛至爲枝 釋曰云幾脛在南以拘足則不得辟戾矣者
古者幾兩頭各施兩足今以夾則豎用之屍南首足郷北故以幾腳郷
南以夾足恐幾欹側故使生存侍御者一人坐持夾之使足不辟戾可
以著屨也 即牀至巾柶 注腢肩至新酒 釋曰即就也謂就屍牀
而設之屍南首則在牀東當屍肩頭也此即檀弓雲始死之奠其餘閣
也與雲用吉器器未變也者謂未忍異於生故未變至小斂奠則變毼
豆之等爲變矣雲或卒無醴用新酒者釋經若醴若酒科有其一不得
並有之事以其始死卒未有醴則用新酒若然醴酒俱有容有醴則用
之不更用酒以其始死不備故也若小斂以後則酒醴具設甒二醴酒
是也 赴曰至某死 注赴走至作訃 釋曰云母妻長子則曰君之
臣某之某死者上某是士名下某是母妻長子假令長子則雲長子某
甲母妻則婦人不以名行直雲母與妻也雲赴走告也者言赴取急疾
之意故云赴走告也雲今文赴作訃者雜記作訃者義取以言語相道
亦一塗也 室中至亦坐 注別尊卑也 釋曰云兄弟有命夫命婦
在焉亦坐者若無命夫命婦則皆立可知此士喪禮故鄭雲別尊卑也
尊謂命夫命婦案大記君之喪主人主婦坐以外皆立若大夫喪主人
主婦命夫命婦皆坐以外皆立也士之喪主人父兄主婦姑姊妹皆坐
鄭雲士賤同宗尊卑皆坐此命夫命婦之外立而不坐者此謂有命夫
命婦來兄弟爲士者則立若命夫命婦則同宗皆坐也 屍在至不出
注不二主 釋曰經直雲主人唯君命出不言衆主人故記人辨之雲
衆主人不出在屍東耳雲不二主者曽子問雲喪有二
廟有二主爲
非禮不雲不二而雲不二主者彼廟主與喪相對此不對廟主
亦是喪主故以主言之也 禭者至不坐 注牀髙由便 釋曰云
牀髙由便者曲禮雲授立不跪授坐不立此委衣於牀者不坐委之以
牀髙亦如授立不坐之義故云由便也 其襚至致命注始死時也
釋曰云始死時者謂未小斂之前屍在室中戸西故北面致命若小斂
之後奉屍夷於堂則中庭北面致命 夏祝至盛之 注差擇之 釋
曰經直雲祝淅米於堂南面用盆不言夏與盛之故記人言之 注內
御至冠也 釋曰云內御女御者以婦人稱內故以女御爲內御婦女
不死男子之手故知內御女御也天子八十一御妻亦曰女御與此別
也雲無笄猶丈夫之不冠也者喪服小記雲男子冠而婦人笄士喪禮
男子免不冠此雲婦人不笄與男子不冠同故云猶丈夫不冠也 設
明至中帶 注中帶至禪襂 釋曰經直雲設明衣不辨男子與婦人
故此記人云設明衣者男子其婦人則設中帶鄭雲中帶若今襌襂者
鄭舉目驗而言但男子明衣之狀鄭不明言亦當與中帶相𩔖有不同
之處故別雖名中帶亦號明衣取其圭潔也 卒洗至左齻 注象齒
堅 釋曰經直雲實貝於屍左右及中不言逺近故記人辨之雲右齻
左齻謂牙兩畔最長者象生時齒堅也 夏祝徹餘飯 釋曰經不言
夏祝徹故記人言之 瑱塞耳 釋曰經直雲瑱用白纊用掩之不雲
塞耳恐同生人縣於耳旁故記人言之也 掘坎至其壤 釋曰經直
雲甸人掘坎於階閒不辨大小故記人明之 注塊堛也 釋曰云塊
堛者爾雅釋言文孫氏雲堛土塊也 明衣至下膝 注幕布至深也
釋曰云明衣裳用幕布則衣裳同用幕布雲袂屬幅長下膝者唯據衣
而言以其下別雲裳故也雲幕布帷幕之布者周禮幕人云掌帷幕幄
帟綬鄭雲帷幕皆以布爲之幄帟皆以繒爲之以其帷幕所以張之於
外恐不相勝舉故須用布鄭亦取此文用幕布爲義也故此雲帷幕之
布雲𦫵數未聞者以其不雲䟽布直雲幕布故云未聞也雲屬幅不削
幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去邊幅旁一寸爲二寸計之則此不
削幅謂繚使相著還以袂二尺二寸雲長下膝者謂爲此衣長至膝下
雲又有裳於蔽下體深者凡平爲衣以其有裳故不至膝下此又有裳
而言膝下故云於蔽下體深也蔽下體解此經衣至膝下也 有前至
及觳注不辟至被土 釋曰云不辟質也者以其凡男子裳不連衣故
皆前三幅後四幅辟積其要閒示文今此亦前三後四不辟積者以其
一服不動不假上狹下寛也雲凡他服短無見膚長無被土者他服謂
深衣深衣雲短母見膚注云衣取蔽形又雲長母被土注云爲汙辱是
也此裳及觳至足跗亦是不被土故引爲證也 縓綼緆 注一染至
曰緆 釋曰云一染謂之縓者爾雅文謂一入赤汁染之即漢時紅故
舉以爲況也雲飾裳在幅曰綼者案深衣雲純袂縁純邊注云純謂縁
之也縁邊衣裳之側廣各寸半則表裏共三寸矣此在幅亦衣裳之側
縁法如彼也 設握至於𢯲 注𢯲掌至結之 釋曰手無決者以其
經巳雲設握麗於𢯲與決連結據右手有決者不言左手無決者故記
之雲以握繫一端繞𢯲還從上自貫反與其一端結之者案上文握手
用𤣥纁裏長尺二寸今裏親膚據從手內置之長尺二寸中掩之手𦆵
相對也兩端各有繫先以一端繞𢯲一帀還從上自貫又以一端郷上
鉤中
反與繞𢯲者結於掌後節中 甸人築坅坎 注築實至曰坅
釋曰經直雲甸人掘坎不雲還使甸人築故記人明之還使甸人築之
也 隷人涅廁 注隷人至不用 釋曰知隷人罪人者案周禮司厲
職雲其奴男子入於罪隷則中國罪人對夷隷蠻隷貉隷之等是征四
夷所得也故鄭舉漢法今之徒役作者也雲爲人復往褻之又亦神
不用者若然古者非直不共偪浴亦不共廁故得雲死者不用也 旣
襲至中庭 釋曰士之喪死日而襲經不雲中庭設燎故記明之也
厥明滅燎陳衣 注記節 釋曰云記節者爲小斂陳衣當襲之明旦
滅燎之時故記節正經不雲故記人亦明之也 凡絞至朝服 注凡
凡至爲輪 釋曰言凡非一之言以其唯小斂至大斂有絞大斂又有
紟故知凡中有大小斂也言𩔖如朝服者雜記雲朝服十五𦫵是也
儀禮䟽卷第四十