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儀禮章句 (四庫全書本)/全覽

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儀禮章句 全覽


  欽定四庫全書     經部四
  儀禮章句       禮類二儀禮之屬提要
  等謹案儀禮章句十七卷
  國朝呉廷華撰廷華字中林初名蘭芳仁和人康熈甲午舉人由中書舍人厯官福建海防同知乾隆初嘗薦修三禮杭世駿榕城詩話稱廷革去官後寄居蕭寺穿穴賈孔著二禮疑義數十卷今考所著有周禮疑義已別著録而此書則名章句未審別有儀禮疑義抑或改名章句也其書以張爾岐儀禮句讀過於墨守鄭注王文清儀禮分節句讀以句讀為主箋註失之太畧因折衷先儒以補二書所未及每篇之中分其節次毎次之內析其句讀其訓釋多本鄭賈箋疏亦間採他説附案以發明之於喪禮尤為詳審如士喪禮祖為嫡孫條疏謂祖孫本非一體此謂祖為適子服斬故於孫不重服特隆於大功疏説非是陳大斂具條熬黍稷各二筐敖繼公謂置此代奠此獨從注説謂設以聚蟻去熬而蟻亦俱去蓋善法也又謂既夕禮皆木桁久之句久當作盧氏灸諸牆之灸拄也以辨註疏之非又謂祖奠主人當在柩東奠在其南則亦在柩東注謂主人及奠俱在柩西非是頗見精確惟於三年之喪過信毛竒齡三十六月之説不知此説倡自唐王元感當時已為禮官所駁閻若璩潛邱劄記辨之尤悉廷華蓋偶未考又謂袒免之免疑襯冠者案疏謂髽與括髮以麻布自頂鄉前交於額上欲繞髻免亦如之但布廣一寸為異未聞有襯冠其説亦穿鑿然其章分句釋箋疏明簡於經學固不為無補也乾隆四十六年三月恭校
  
  總纂官紀昀陸錫熊孫士毅
  總 校 官  陸 費 墀














  欽定四庫全書
  儀禮章句卷一
  同知吳廷華撰
  士冠禮第一冠古亂反加冠之稱○士三等之士男子二十而冠四十始仕而冠以士稱者父兄之為士者主之且其子亦學士也如下記元子猶士則自元子以下凡學士皆同此禮其異者特如襄九年左氏傳祼享金石之説而已疏雲大戴禮公冠篇公冠四加夫子亦四加又雲天子諸侯十二而冠其皆禮之變與又內則女子十五而笄注謂未許嫁二十而笄其禮當同於冠也冠於五禮屬嘉禮○案十七篇次第始於大小戴及劉向三家賈疏謂其尊卑吉凶雜亂故鄭氏不從今第一至第十七則鄭所定也又據賈雲冠昏士相見為先後者以二十而冠三十而娶四十強而仕即摰見鄉大夫又為鄉大夫州長行鄉飲酒鄉射之事已下先吉後凶凶盡則行祭祀吉禮其説無義可尋竊謂此經為周官大宗伯五禮節日則當以大宗伯五禮之次為準據大宗伯職首曰以吉禮事邦國之鬼神示此祭禮也祭有尊卑則少牢饋食禮上篇當第一下篇第二特牲饋食禮第三其次曰以凶禮哀邦國之憂凶禮之首曰喪則喪服當第四士喪禮上篇第五下篇第六士虞禮第七又其次曰以賔禮親邦國則覲禮當第八聘禮第九士相見禮第十又其次曰以嘉禮親萬民嘉禮以昏冠賔射饗燕為目則昏禮當第十一士冠禮第十二據大射先行燕禮鄉射先行鄉飲酒禮則燕禮第十三大射第十四鄉飲酒禮第十五鄉射禮第十六食禮無文然與饗燕並行則公食大夫禮當第十七今次第姑仍其舊而附是説以明之○案注謂童子居士位二十而冠於禮未合又以此士為諸侯之士其實王朝侯國通用之禮也
  士冠禮筮於庿庿古廟字後同筴為筮蓋問日之吉凶於蓍也廟禰廟凡行事受諸禰也於門不於廟者廟禰所獨門神所共也主人𤣥冠冠如字○主人冠者之父兄也冠以二尺二寸布上為襞積而橫縫之似弁而頂平𤣥則淺緇色也朝服示敬也十五升布制同𤣥端據特牲記及此經則惟素韠與爵韠為異爾緇帶黒繒帶也玉藻士練帶此蓋練之黒者素韠韠蔽膝也以白韋為之不言裳者與下𤣥端之裳同也註雲素裳不見所據不言屨下黒屨是也儀禮言服不言佩文省即位於門東西面即就門廟門東門外之東主人位也曰門東則近門矣西面者鬼神位在西鄉之有司如主人服有司謂公有司若私臣士受地則有臣無則𨽻子弟攝之如主人服敬同也即位於西方門外之西去門少南東靣北上東靣郷主人也北上尊者在北也筮與席所卦者具饌於西塾此蓍也曰筮者以所用名之席筮席所卦者記卦爻之版也筮不言韇可知西塾門外西堂也此不言靣位以士喪禮卜日奠龜凖之筮當在塾東西之中所卦者在其東藉以席○注云所卦者所以畫地識爻未然布席於門中席即上所撰以藉筮者士喪有執席者蓋筮人取櫝卦者取版然後執而布之此文省耳門中謂棖闑之間闑西閾外西面闑門橜閾門限即閫也西靣鄉所尊筮人執筴筮人中士公有司也筴策即蓍也抽上韇音獨○韇蔵蓍器以韋為之一上承一下冐抽上韇見蓍示有事也兼執之兩韇取筮在西以主人在東故由西而進受命於主人東靣請所筮宰自右少退贊命宰邑長家臣之通稱私臣也位在西方至是乃東進主人西靣右則其北也少儀曰詔辭自右少退後於主人贊助也筮人許諾詐聽也諾應也右還音旋○還轉也東面南在右時卦者位在西故由南而西與卦者同北行即席也即席坐西面席門巾所布者曰坐則與少牢立筮者異疏所謂蓍長三尺可坐筮也西靣鄉神卦者在左卦者筮人之貳主記卦爻故以事名其官西靣南在左蓋與筮人同席及面也卒筮卒已也四營十有八變而卦成也書卦卦者書於版言卦則爻可知○注以卦者記爻筮人書卦則與饋食禮異未然執以示主人筮人執之東面授而示之○案經不言進似即席上轉身示之但有授受之節則亦進而近主人也主人受眂○反之反還也還之使占筮人還轉而西面東面又轉而東靣鄉主人也旅占旅衆也旅占者洪範所謂三人占也不言坐則離席立占也卒進告吉東進若不吉則筮逺日凡筮吉事先旬內近日不吉則筮旬外逺日○疏以曲禮旬內外為士與大夫之分未的如初儀初筮人執筴以下徹筮席斂筴及席去之宗人告事畢宗人私臣主禮事者位在西方進東北面告也○以上筮日案曲禮命辭云為日假爾泰筮有常蓋命筮之辭也此文省爾要知十七篇凡彼此詳畧省互居多不能逐條分贅舉類此者參㸔可也主人戒賔戒告也告之使預致其敬賔戚友僚友之屬將冠子故合衆賔來觀禮者廣告之注所謂有吉事則樂與賢者歡成之也此與宿時詳畧蓋互見也○注止言僚友此特廣之賔禮辭許禮辭一辭即許也戒宿於門外皆朝服辭並見下主人再拜拜其許再拜重敬也賔答拜凡拜皆答如其數主人退去也賔拜送去則不顧故拜送皆不答前期三日期冠期前三日容筮宿為期各一日也筮賔加冠之賔既戒又獨筮之凡以重其事如求日之儀求日筮日也如者筮於廟門以下乃宿賔宿讀如肅戒輕而宿重也賔所筮者賔如主人服賔亦重其事故其服如之出門左西面再拜門左門東拜拜辱拜於門左則不當門也主人東面答拜 乃宿賔上宿賔是擯介傳辭此則親致其辭也賔許已筮得吉故不辭主人再拜 賔答拜 主人退賔拜送 宿贊冠者一人亦如之贊佐賔冠禮者蓋僚友戚友之卑者亦有擯如者賔如主人服以下○以上戒宿厥明夕宿賔明日之夕冠前一日也為期於廟門之外為期定冠時也於廟門外者在寢則䙝入廟則凟也主人立於門東筮日位也兄弟在其南兄弟兼宗族親戚言少退 西面北上 有司皆如宿服宿服朝服言有司則主人及兄弟可知立於西方 東面北上亦筮日位擯者請期擯有司相禮者自西來東面請之宰告曰質明行事宰亦自西來主人之右告之質正也謂旦日正明事冠事告兄弟及有司擯者告也告兄弟東面有司西面告事畢宗人告也擯者告期於賔之家為期無他事賔尊不與故就告之言賔則贊可知○以上為期夙興夙早興起也此在冠日質明之前設洗洗承沃盥者棄水器疑即槃也注曰士用鐵先設之者禮先致潔也直於東榮朱子云士大夫屋南北兩下東西則於棟下為腰簷是謂之榮榮翼也言與屋為榮翼也直遙相當也疏雲榮屋梠之兩頭起者案説文棟在中前為梠即楣也則棟與梠兩頭腰簷俱謂之榮其起者腰簷也此東西之節南北以堂深此南北之節也朱子云庭蓋三堂之深則以堂深者謂洗在南北去堂如一堂之深蓋與碑相當所謂三分庭一在北也或雲庭得二堂之深謂洗之南北皆如堂深也並存之水在洗東貯水以罍注云尊卑皆用金大小異沃盥則以匜若枓也陳服於房中西墉下服三加服房東房堂北中為室室左右為房墉牆也西墉房中之西壁也東領戶在東便於取北上尊服在北爵弁服此陳服而言弁及冠以冠表服也弁象合手爵弁用三十升布為之形如爵又黑多赤少如爵頭色也注以弁冕而無旒非纁裳纁淺絳色禮服帷裳十二幅腰有襞積而旁無殺縫注則以為前三幅後四幅也純衣衣緇色純絲也言衣則裳可知禮服用𤣥端正幅為身旁屬兩袂長皆二尺二寸方領制與深衣畧同惟衣裳殊為異緇帶韎韐韎綘色韐合韋為之即韠也爵弁祭服尊故在北皮弁服以白鹿皮為冠象上古也
  注謂視朔之服其實他禮亦用之素服亦十五升布素積辟也素裳辟蹙其腰中也緇帶 素韠此次於爵弁𤣥端端正也玉藻為大夫私朝之服注謂入廟服此本𤣥冠服不言𤣥冠者明為緇布冠陳之○注謂與朝服異其裳存參𤣥裳黃裳雜裳可也雜色未詳注云前𤣥後黃可者三裳可隨用也○注謂上士𤣥裳中士黃裳下士雜裳與可字義未恊緇帶 爵韠亦爵頭色屨皆詳下經緇布冠缺項此即緇撮也蓋上古冠始加用之尊古也缺注讀如有頍者弁之頍或當時有此音也○案缺項木詳註疏則以冠下有武武下有缺項缺圍髮際結項中蓋項巾有繩穿𦁐結之以固缺又四隅為綴上綴於武以固冠也又或疑缺即項巾之𦁐弁師注所謂項上小鼻紐以貫笄者據下賔右執項左執前則項本在冠武後以其近項名之又項中有𦁐故謂之缺項非別有一缺項在武下也然則項本在冠此特因組纓而類及之曰屬於缺亦冠後事此蓋預明其用爾此較勝於注並存參青組纓屬於缺組冠系屬連也綴也謂以二條組兩相屬於缺重絛於頤下而結之緇纚音縰○纚鐡絲為之以韜髮廣終幅幅廣二尺二寸長六尺髮長不過六尺纚如之皮弁笄爵弁笄固冠笄也緇布冠無笄者以其僅可撮髮故即用安髮之笄也緇組紘纁邊紘纓兩端蓋以一條組繫笄之左繞頤右相仰屬於笄屈繫垂其餘以為飾邊組之側蓋中緇而纁其邊也同篋篋狹而長所謂墮方也組纓緇纚兩笄組紘並貯一器以待事也據或説則缺在冠應入下文匴中注則以為同一篋也櫛實於簞櫛理髮器簞竹笥安髮之笄亦在焉蒲筵二筵席也二者冠及禮各一在南卷之置服南在南兼篋簞席言房中所陳以所用先後為次先南而後北也側尊一甒醴為禮子設也側特一醴無𤣥酒也設尊曰尊尊受五斗甒瓦甒醴一宿而成具酒味而已此尊東鄉西面酌之篚又在其東在服北用最後也有篚竹器如笭實勺觶角柶勺尊升所以㪺酒受一升爵三升曰觶柶狀如匕以角為之取其滑周制蒲勺也○㪺音拘脯醢乾肉薄析曰脯酒漬乾肉加粱麴及鹽曰醢南上籩豆次尊籩在南爵弁 皮弁 緇布冠各一匴音筭○匴竹器後世冠箱也執以待於西坫南有司三人分執之坫
  在堂角其南堂下階西也南面東上賔南來故南面鄉之東上上爵弁也賔升則東面北上○以上陳設右第一章冠前之禮凡四節一筮日二戒宿三為期四陳設朱子儀禮經傳通解移下經屨夏用葛至末五十字於此主人𤣥端爵韠亦𤣥冠立於阼階下阼階東階主人酬酢賔客之地故名直東序西面堂上東西牆曰序兄弟畢袗𤣥畢盡也袗如袗絺綌之袗𤣥𤣥冠𤣥端也○注袗同也恐悞立於洗東退於主人西靣北上 擯者𤣥端私臣負東塾東塾門內東堂負之北面相主人故在東將冠者采衣紒古文作結○采衣未冠者所服玉藻雲童子之飾也緇布衣錦縁錦紳並紐錦束髮皆朱錦也紒結也以錦束髮與韜髮之纚不同童子結無笄也在房中南面服東東西之中當戶而立賔如主人服 贊者𤣥端從之凡言贊皆賔贊冠者以上服文錯出其實皆如主人服立於外門之外外門大門也擯者告擯者在內塾介告之擯因東面告主人也主人迎出門左西面再拜 賔答拜 主人揖贊者贊者卑揖之而已與賔揖先入道之待於門內霤賔入贊者隨之下同每曲揖廟在大門內之東賔入將同折而東揖直廟將北曲又揖至於庿門揖入待於內霤三揖入廟門主人折而東賔折而西揖直階並折而北又揖碑在庭當碑又揖至於階 三讓 主人升立於序端西面先升自阼階立於東序南端北當序賔西序東面亦序端也升自西階賔主相鄉贊者盥於洗西先有事也由西階升立於房中將冠者之東西面南上主人之贊者亦盥而升先立於房中西面鄉所饌南上者贊冠者尊也主人之贊者筵於東序少北西面主人之贊亦以私臣為之筵布冠席也此在堂上之東以其近序故即謂之東序適子冠於阼少北者辟主人將冠者出房南面立於房外之西以待賔命○以上賔入面位贊者奠纚笄櫛於筵南端奠置也第言三物則篋簞在房矣笄兼安髮固冠者在篋之物俱應置此經文省耳賔揖將冠者 將冠者即筵坐賔在序端東北面鄉將冠者揖將冠者即筵西面贊者坐櫛設纚賔坐筵前則此在冠者後西面坐也言纚則安髮之笄在焉賔降將冠降盥以致潔也主人降賔以已事降故不敢安其位也賔辭 主人對其辭未聞賔盥卒盥當於洗南北面古文壹皆作一揖壹讓升揖讓皆一殺於初升也賔先升主人升復初位初位謂東序端主人言復見賔之不然賔筵前坐東靣正纚贊設之此又正之示親其事也興降西階一等執冠者升一等冠緇布冠士堂髙三尺階亦三等每等一尺降一等則去地二尺升一等則去地一尺其授受蓋在兩階相接之間東面授賔賔西靣受之授既則以匴退矣賔右手執項 左手執前此言項則項本在冠進容玉藻雲行容惕惕其常也此特言容則又加詳整矣注云行翔而前鶬乃祝辭並見下經坐如初筵前乃冠 興復位西序端東面贊者卒結纓也○注云設缺項冠者興已冠故曰冠者而不言將賔揖之序端東北鄉揖之適房服𤣥端爵韠亦易屨下並同出房南面一加禮成出房以待再加也不言容者下弁服尊故威儀有加此特觀衆以服備而已○以上始加賔揖之 即筵坐冠者與贊俱坐去緇布冠重櫛之設笄櫛則去纚矣不言設纚可知又始冠當加安髮之笄至此始言笄者因弁笄並及之賔盥 正纚如初賔降以下降二等 受皮弁授者不升右執項 左執前 進 祝 加之如初進容以下復位 贊者卒紘加筓繫組冠者興也賔揖之 適房服素積素韠 容此言容所謂服備而容體正也出房南面觀衆且待三加○以上再加賔降三等至地矣冠彌尊禮彌下也受爵弁加之 服纁裳韎韐其他如加皮弁之儀他謂卒紘容出及如始加諸儀三加之服陳時已詳故畧之也徹皮弁冠櫛筵冠緇布冠也爵弁在冠者之首故不徹皮弁有筓徹則俱徹矣弁冠櫛贊冠者徹之筵主人之贊者徹之入於房置原設處○以上三加右第二章正冠之禮凡四節一賔入面位二初加三再加四三加筵於戶西南面醴子之席也戶室戶位在戶牖之間堂之中所謂醮於客位也贊者洗於房中盥而洗觶也據此則房中又有洗也洗在北堂西北隅洗者北面側酌醴側義見上酌以勺酌醴於觶也加柶加於觶覆之未用面葉柶大端也面葉則柄鄉賔賔揖冠者就筵父子不可行揖拜之禮故以賔主之筵西南面不言坐待事也賔受醴於戶東醴出於房故受於室戶東近房之地賔尊不入房也加柶再言加柶為下靣柄申之面枋今文枋為柄○而枋則南面訝受矣筵前北面將親授之冠者筵西拜受觶燕禮疏雲筵西拜皆南面賔東面答拜賔既送觶還西序端東面答之不言拜送辟正主也薦脯醢薦進也贊冠者進之筵前脯在西冠者即筵坐 左執觶右祭脯醢右手祭故左手執觶祭祭先代始為飲食者祭脯醢者以脯擩醢而置之豆間以柶祭醴三案注云始扱一祭又扱再祭此本聘禮記言之但經言三祭與此同記乃言再者據廣韻再仍也則再扱者不過仍前扱之以至於三也興筵末坐啐醴席南鄉東上則末在西也啐嘗也昏禮賔西階上啐酒不敢以賔禮自居也此在席末者蓋示人以成人之禮初洽反陸作鍤又作扱祭畢不用故㨗之興降筵坐奠觶拜降由下將拜暫奠於薦西此不卒爵既啐而拜與拜既爵同席上不拜故降也執觶興將奠賔答拜 冠者奠觶於薦東奠觶亦坐凡言薦謂脯醢薦東者奠不舉者於左也降筵升席奠觶復降北靣坐取脯榮尊者之賜故取以見母降自西階父在不由阼階適東壁廟四周有牆此東牆也母入廟宜在東房辟贊者及陳設故在此近於房○註雲母時在闈門外恐未合北面見於母母南面可知母拜受重其物自廟中來此肅拜也朱子以肅拜為低手祗揖而已子拜送儀禮之例皆先拜受後拜送以送者手有所執既授乃得拜送受必先拜者既受則不能拜也母又拜婦人皆俠拜是所謂成人而與為有禮也○右第三章禮子賔降將字子故降直西序東面西階下之西主人降復初位前阼階下直東序西面之位冠者立於西階東南面自東壁來賔字之賔少進字之辭見下冠者對對應也辭未詳○以上命字賔出主人送於廟門外禮畢而退不出外門又不拜送者以將醴之也此當有見父及賔宗人告事畢諸儀蓋闕文也請醴鄭作禮謝其勞也擯者請之賔禮辭許 賔就次次廟門外更衣處以帷幕簟席為之○以上賔出就次冠者見於兄弟在洗東者兄弟再拜冠者答拜見兄則冠者先拜如見贊見弟則弟先拜乃答之經特據弟言以見其尊也見贊者西面拜亦如之贊者後賔出也贊者位在西故冠者西面拜之則拜兄弟當東面也如之者亦再拜而答之入寢門也廟在寢門外見姑姊不言妹可知如見母冠者北面拜姑姊亦俠拜但無拜受儀乃易服去爵弁服服𤣥端服𤣥冠𤣥端爵韠更言𤣥冠者以別於冠時之緇布冠不朝服未仕也奠摯見於君士摯用雉禮於尊者奠摯而不授士相見禮詳之遂以摯見於鄉大夫鄉先生遂繼事之辭大夫州長以上先生注謂致事之卿大夫其實凡德望可師者皆是○以上見兄弟諸人乃醴賔以壹獻之禮一獻主人獻而賔不酢也與上醴子同○注云主人獻賔即燕無亞獻案燕為飲酒禮醴則無燕也主人酬賔答厚意也束帛十端曰束帛繒也儷皮兩鹿皮也贊者皆與音預○主人之贊者也與與獻也贊冠者為介皆無酬幣賔出贊從主人送於外門外始迎賔處再拜 歸賔爼爼盛牲器制如幾其實殺則用腥否則用乾肉折爼歸歸賔家也○以上禮賔右第四章冠畢餘禮凡四節一命字二賔出就次三冠者見兄弟諸人四禮賔此一時並行之事而錯舉之如此若不醴則醮用酒醴近質故後世易為醮此合下若殺皆以禮之變者言之注所謂國有舊俗先王因之而不改也幾陳設儀與醴小異○疏謂此夏殷禮非也尊於房戶之間房西室戸東醴在房酒在堂古今之判也兩甒有禁兩者酒及𤣥酒各一也禁承尊之器因以為酒戒禮器天子諸侯之尊廢禁大夫士棜禁玉藻大夫用棜士用禁棜無足禁有足所謂以下為貴也大夫亦曰斯禁見下鄉飲酒禮𤣥酒在西𤣥酒新水不用猶設之不忘古也在西西上也加勺南枋酌者在南也𤣥酒亦有禁及勺不以無用待之洗有篚在西南順洗亦如醴時之設南順北上也據此則篚有首尾矣或上下以刻飾記之始加醮用脯醢以下舉異於醴者言之始加醮則三加皆醮矣上每加有易服之節此亦當然蓋易服乃醮也賔降取爵於篚辭降如初異之中獨辭降如初者醴時不降洗借賔盥辭降之節為凖故特言如卒洗升酌醴在房賔尊不入房故贊者洗酌酒在堂故賔自洗酌凡洗皆降洗在下也冠者拜受賔答拜如初 冠者升筵坐 左執爵 右祭脯醢祭酒 興筵末坐啐酒 降筵拜 賔答拜 冠者奠爵於薦東此舉異於醴者言之但文有詳畧爾不言如初可知立於筵西待再加此及下皆其異者徹薦爵辟後加也薦入房爵入篚筵尊不徹可相因者則不徹上祗一醴故醴畢見母而盡徹此三醮故其節不同加皮弁如初儀 再醮攝酒攝猶整也謂撓之以示新其他皆如初言者異如者同如初者不但如醴且如始醮也下三醮同加爵弁如初儀 三醮有乾肉折俎乾肉大物豚解而乾之將升於俎又節折之故曰折俎此就不殺者言也嚌之嚌至齒嘗之脯而可嘗則亦火上為之如內則之熬矣其他如初脯醢洗酌如始醮攝酒如再醮餘則如醴北面取脯見於母曰取脯則三醮皆用脯醢也○以上用酒若殺則待豚豬子曰豚特一也敖氏雲載字衍存參合升煮於鑊曰亨在鼎曰升在爼曰載合謂載與升皆合左右胖也禮吉事牲用右凶事用左豚小故合用之離肺割而未絶使可祭可嚌也實於鼎 設扄今文作鉉鼎有扄有鉉有鼏扄閉鼎木注云扄以槓鼎蓋槓亦用之也鉉貫耳以舉鼎用金玉為之鼏鼎覆用茅長則束其本短則編其中○案此言設則當從古文作扄鉉本在鼎不待設也下並同始醮如初如初兼醴及醮言再醮兩豆豆以木為之盛濡物有蓋葵菹葵菜名菹醬屬醋漬而成今文作蝸蠃蚌屬同螺兩籩竹豆也盛乾物栗脯四豆籩盛饌也三醮攝酒如再醮再醮攝酒可知加爼牲爼注作祭存參之皆如初 嚌肺朱子云嚌肺釋上嚌之為肺也卒醮取籩脯以降如初以上用牲若孤子無父則父兄戒宿諸父諸兄主此而已冠之日主人紒古文作結而迎賔適子孤故身自為主也不言采者深衣曰孤子純以素○疏雲即上采衣紒蓋悞拜揖讓立於序端此正冠迎賔至升階之節皆如冠主如父兄主冠之儀禮於阼身自主冠故不在客位此別言其異者其他皆如正冠凡拜北面於阼階上 賔亦北面於西階上答拜與正冠別若殺則舉鼎陳於門外直東塾北面凡殺皆然於此發之者嫌與正冠異且明陳鼎之所也○案注謂孤於得申禮盛之父在有鼎不陳於門外疏雲鄭以上若殺不言內外故知不陳於外竊謂鼎必先陳於外而後入設上經文畧似不應遽以門內斷之且據昏禮壻有父而陳鼎於門外則又何也若庶子則冠於房外南面註雲尊東則鄉飲酒遵者之位辟正冠也遂醮焉畧之孤子言禮此言醮互文也冠者母不在或歸寧或疾病則使人受脯於西階下就取脯降處授之不至東壁也○以上孤子冠等諸雜儀右第五章冠禮之變凡三節一用酒二用牲三孤子冠等諸雜儀戒賔曰某有子某上某主人名下某將冠者名○朱子儀禮經傳通解移此下諸辭按經分附其後將加布於其首冠爵弁皆布皮弁用皮曰布者舉多者言之也願吾子之教之也子男子之美稱吾子親之下棄爾幼志諸辭皆所謂教也賔對曰某不敏某賔名恐不能共事共冠事以病吾子病辱也蓋謙辭敢辭此謂禮辭主人曰某猶願吾子之終教之也 賔對曰吾子重有命某敢不從許之宿曰某將加布於某之首 吾子將蒞之蒞臨也戒時許之則將臨之矣敢宿 賔對今文無對曰某敢不夙興以上擯辭始加祝曰令月吉日令吉皆善也始加元服葉蒲北反下同杭世駿雲釋文無叶音此經傳通解例也○元首也首服謂冠棄爾幼志童心順爾成德順成之也冠則有成人之德也壽考維祺祥也介爾景福葉筆勒反下同○介景皆大也成德則大其福言爾者所謂自求多福也再加曰吉月令辰以十二支言乃申爾服申重也謂再加敬爾威儀德所發也淑慎爾德 睂壽萬年老人有豪睂壽徴也永受胡福胡遐也三加曰以歳之正猶善也以月之令 咸加爾服咸加也謂三冠畢加兄弟具在欲觀成人之德以成厥德人成則德成也黃耉無疆黃黃髮耉垢面如凍梨皆壽徴也疆界限也受天之慶叶音羌○再加三加不言祝省文醴辭曰甘醴惟厚言厚見未泲也嘉薦令芳嘉善薦脯醢芳香也拜受祭之 以定爾祥 承天之休美也壽考不忘 醮辭曰㫖酒既清 嘉薦亶時一作旹○亶誠也時成熟之時始加元服兄弟具來葉力之反○孝友之德有以感之也孝友時格善父母為孝善兄弟為友格感而至也永乃保之保安也孝友則安再醮曰㫖酒既湑音諝清也嘉薦伊脯 乃申爾服 禮儀有序 祭此嘉爵 承天之祜福也三醮曰㫖酒令芳 籩豆有楚籩豆脯醢楚陳列貎咸加爾服 肴升折爼乾肉若豚承天之慶葉羗受福無疆 字辭曰禮儀既備葉筆力反令月吉日 昭告爾字葉滋 昭明也爰字孔嘉葉居之反 爰於孔甚也髦士攸宜髦俊攸所也宜之於假葉古○大也宜之故大永受保之 曰伯某甫伯其次某所命字甫丈夫美稱如嘉甫孔甫之類或作父仲叔季惟其所當伯仲叔季長幼之稱辭惟稱伯此又申之○以上祝辭複上曰舄禪下曰屨夏用葛 𤣥端黑屨冠屨色近青絇音劬音億音準○絇之為言拘也狀如刀衣鼻在屨頭以為行戒繶謂牙底相接縫中有絛紃也純緣也謂緣邊也三者皆用青屨系有綦士喪禮詳之○紃音旬圓絛純博寸博廣也此緇布冠𤣥端服之屨素積白屨 以魁柎之魁魁陸狀如海蛤柎注也謂以蛤灰塗屨使白緇絇繶純凡染七入為緇緇亦黒也純博寸此皮弁服之屨爵弁纁屨 黑絇繶純 純博寸此爵弁服之屨冬皮屨可也寒許用皮故曰可不屨繐屨不屨不著也繐布細而疏者繐衰所用此非喪不屨者豈嫌其類於小功布與或雲此春秋所著冬著皮屨故置此不著也○以上屨制右第六章補上經所不及凡三節一儐辭二祝辭三屨制
  記冠義後世所作以補經所不及始冠緇布之冠也 太古冠布太古唐虞以前用白布冠質也音齋則緇之無飾後世以白布冠為喪冠重古故服其齊冠其緌也在纓兩端垂以為飾孔子曰吾未之聞也上經緇布冠言纓不言緌則士大夫無緌也春秋有用緌者故孔子謂於古未聞冠而敝之可也敝壞也禮不應有緌而後世用之故曰可敝○按敝以緌言注云此冠非時王制不恆著故冠畢敝之其説與其緌也三字義不合且都人士固有著緇撮者何必敝適子冠於阼東序少北西面之位近阼階上也以著代也著父子傳代之義醮於客位戸西南面加有成也加尚也尊也尊其有成人之德也三加彌尊緇布至爵弁彌尊也諭其志也服必稱德示之使知自勵其志冠而字之 敬其名也子生三日父名之既冠賔字之是字以敬名委貌注云𤣥冠也委安也所以安正容貌也周道也道猶制也章甫禮書曰章甫枝木為邸與弁之邸同殷道也 毋追同牟堆○禮書曰狀如覆桮夏后氏之道也案三代冠制未詳姑依諸家説解之又三禮舊圖雲三冠制相似皆漆布殻以緇縫其上前廣四寸高五寸後廣四寸高三寸殷冠委大臨前夏周冠委前小損説似有據但漆布恐後世之制並存參周弁爵弁殷冔覆飾夏收歛髮○三者制未詳姑依註疏解之又王制疏雲三者制相似而㣲異並存參三王共皮弁素積質不變也以上明經文緇布冠𤣥冠爵弁皮弁古今異同之制無大夫冠禮而有其昏禮或改娶古者五十而後爵 何大夫冠禮之有據後世有未冠為大夫者而明其制之非古也公侯之有冠禮也夏之末造也造作也承上言諸侯亦無冠禮曰夏之末造則不足法明矣天子之元子猶士也天下無生而貴者也元子雖至貴其為學士則同蓋以明士冠一篇為上下通行之禮也據此可以知大戴記公冠篇及篇首註疏之非繼世以立諸侯 象賢也象法也法祖宗之賢也此言諸侯雖繼世亦非生而貴者也而況大夫以官爵人 德之殺去聲案注云大德爵大官小德爵小官則殺者等殺也死而諡將葬易名以表其德今也注云今謂周衰古者生無爵死無諡注云古謂殷殷士生不為爵死不為諡周衰士死則諡之○案此記與經義無涉似承上文而推廣之但其義未詳據註疏解之如此又敖氏雲古上古也以官爵人已遜於古死而諡去古愈逺矣蓋為死諡周道言也其説視註疏為勝















  儀禮章句卷一



  欽定四庫全書
  儀禮章句卷二
  同知呉廷華撰
  士昏禮第二日入曰昏取妻之禮以昏為期故曰昏昏為嘉禮經本無士字據曲禮三十而娶則猶未仕爾其曰士者鄭目錄所増也此當第十三第二説非詳士冠禮
  昏禮下達疏雲男父先遣媒氏通辭言下達者女為下取陽唱隂和義敖氏雲此謂自天子下達於庶人○案此當有闕錯姑存二説備參納採用鴈納入也采擇也女氏既許乃使人用鴈納采擇之禮昏禮有六首納采次問名次納吉次納徴次請期次親迎六摯大夫執鴈昏則無問貴賤皆用之取其順隂陽往來之義也主人筵於戶西西上主人女父也筵布神席也戸禰廟之戸戸西尊之將以先祖之遺體許人故受之於廟也席有首尾上其首也西上神道也右幾幾神所馮也人道東上而左幾此神道故取地道尊右之義西右也使者𤣥端至使所吏反○𤣥端禮服使者以鴈來也○案使當是周禮媒氏男父使來納采故曰使注以為夫家之屬恐非擯者出請事擯佐禮者女氏之私臣也請猶問也入告告主人主人如賔服 迎於門外再拜門外門此亦西面拜辱賔不答拜揖入賔即使者禮不在已故不答亦每曲揖至於廟門揖入 三揖至於階三讓 主人以賔升西面以與也升自阼階賔升西階當阿俱不在序端阿棟也士大夫五架屋中脊曰棟棟前一架曰楣楣前一架曰𢈧入堂深示親親也東面致命納采之命也辭見記主人阼階上北面再拜拜其納采之命許之也授於楹間南面授授鴈也楹柱也堂上近階東西各一其間則堂上東西之節也南面並授示合好也不言受以授槩之也賔降出出廟主人降授老鴈老私臣之長○以上納采擯者出請賔出未去有事可知故出請也賔執鴈又一鴈也請問名不言納文省女不以名行問名者如伯姫叔姫之類故下記易名為氏將歸卜故使擯者傳辭請之辭見下主人許請必待許此特明之賔入入行問名之禮亦如上主人迎賔以下授如初禮授於楹間如納采擯者出請 賔告事畢 入告以上問名出請醴賔入告即出請也此及下賔辭並見下記納吉以下亦然賔禮辭許不言擯入告可知賔亦就次主人徹幾易他幾授賔改筵 東上易他席布之亦南面側尊甒醴於房中東房也亦有篚及籩豆如冠禮主人迎賔於廟門外 揖讓如初納采立於序端主人北面再拜不言阼階上可知賔西階上北面答拜 主人拂幾授挍拜送挍幾足也賔既即席乃授拂拭尊賔新之左執校以右袂外拂之既授乃拜送賔以幾辟逡廵辟拜也以幾者授而未設尚執之也北面設於坐左人道左幾之西階上答拜之往也自席前至階贊者酌醴 加角柶面葉亦覆之如冠禮出於房 主人受醴亦於戸東東面面枋 筵前西北面自東來席南故西北面賔拜受醴西階上拜至筵前受之復位序端主人阼階上拜送 贊者薦脯醢 賔即筵坐 左執觶 祭脯醢亦右手祭以柶祭醴三 西階上北靣坐啐醴啐於階上不敢以賔禮自居也建柶 興坐奠觶遂拜坐同跽主人答拜 賔即筵奠於薦左 降筵北面坐取脯尊主人之賜將執以反命也主人辭辭其親徹賔降授人脯出人從者授於階下主人送於門外再拜門外門○以上醴賔右第一章凡三節一納采二問名三醴賔皆一時行之納吉歸卜於廟得吉使使來告昏於是定用鴈如納采禮主人筵於戸西及請醴賔以下○右第二章納吉納徵徴聘也𤣥纁束帛儷皮凡束帛多用𤣥纁禹貢方貢亦用之則重禮也十端曰束五兩也皮鹿皮兩皮曰儷如納吉禮亦用鴈○右第三章納徴案經不言鴈故疏謂納徴有幣帛可執故不用鴈愚謂鴈摯也帛則所以納徴不得混而為摯請期合昏之期也男氏既卜吉又請者謙不敢自定也○注以𤣥纁為隂陽備竊謂𤣥天之色固為陽纁之為隂其理未確用鴈 主人辭陽唱隂和期宜由夫家來故辭之下記兩辭則固辭也賔許告期如納徵禮惟鴈與皮帛為異○右第四章請期期初昏娶妻之日陳三鼎於
  寢門外東方北面北上寢壻之室也注云命士以上年十五父子異宮此同牢之饌也上者豚鼎在北其實特豚 合升合左右胖升於鼎取其偶也下婦饋言合升側載此不言者此合載一鼎下亦合載一俎也去蹄踐地穢惡不用舉肺脊二舉食時所先舉者周尚肺脊在中央有正脡橫三此取正脊也凡俎用骨二者夫婦各一也下並同祭肺二特豚止一肺此有四者析之祭肺未食時祭之下皆坐皆祭是也舉肺食時亦舉而祭之下皆祭舉是也魚十有四饋食禮魚以十五為正此十四者亦取其偶臘一肫兎臘也肫全也凡臘用全○註肫或作純敖氏曰當作純音俾不升髀股也近竅賤故不升皆飪熟也設扄鼏 設洗於阼階東南 饌於房中 醯醬二豆下只言醬此雲醯醬者謂以醯釀醬菹醢四豆菹以麋鹿等肉䐑而切之或䐑而不切實之以蔥若薤柔之以醯醢蒸乾肉雜以粱麴及鹽漬以美酒百日而成兼巾之兼巾以禦塵也六豆共一巾黍稷四敦皆蓋敦簠簋之屬簠內圓外方簋內方外圓敦內外皆圓皆受斗二升有蓋飯宜溫也如字又音泰羮湆去急反今文作汁在爨大羹湆煮肉汁也太古之羹無鹽菜爨竈也尊於室中北墉下有禁 𤣥酒在西據此則兩甒也綌冪綌麤葛加勺 皆南枋皆皆兩尊此夫婦之尊內尊也不言篚者爵在外篚不重設也尊於房戶之東無𤣥酒非夫婦尊畧之篚在南實四爵合巹巹半匏蓋分一匏為二不用則仍合為一也一再酳用爵夫婦各二爵故四三酳用巹不設篚於室者室隘不能容也此有醮子禮○以上男氏陳設之節主人爵弁纁裳緇袘以豉反又音移○主人謂壻曰主者壻為婦主袘裳縁不言衣與帶者見與袘同緇也未仕用爵弁從冠時所加也去聲者畢𤣥端 乘墨車墨車有革或取其膠固亦用雁之義與註雲攝盛存參從車二乘從乘並去聲○從者乘貳車執燭前馬從者持以照道婦車亦如之男氏迎婦之車故曰婦車婦人乘安車有裧昌占反○裧車裳帷也周禮巾車謂之容女以自蔽也有蓋至於門外女氏大門○以上往迎之節主人筵於戶西西上 右幾嫁女必告廟故設神席下不言告廟蓋示義於此也女次純衣纁袇如占反○女謂將嫁者次首飾次第髪為之所謂髮髢純衣絲衣色𤣥袇縁也以纁縁衣盛服也惟昏服之不言裳者婦人徳尚專一故不殊裳謂之袍○敖氏曰袇裳也存參立於房中南面房東房立待事也亦當戸南面尊之此有醴及戒具詳下記姆纚笄宵同綃衣在其右婦人年五十無子出不復嫁能以婦道教人者謂之姆古傅母也綃綺屬亦𤣥衣以綃為領右女右也以當詔禮女從者畢袗𤣥纚笄被顈若廻反黼在其後從媵姪娣之屬顈禪也白與黑謂之黼謂施黼於禪衣之領也○以上女氏陳設面位主人𤣥端女父也迎於門外外門西面再拜主人不正與賔行禮惟迎拜而已以賔為女來也賔東面答拜賔壻也主人揖入先入賔執鴈從 至於廟門揖入三揖 至於階三讓 主人升西面 賔升北面異於
  常賔奠鴈 再拜稽首降出凡摯皆奠稽首重其事也主人不答拜者明主為授女也女不答亦有別之義婦從此言從則奠鴈時已出堂矣變女言婦已受贄而從之也降自西階主人不降送送當少違其位但不降以禮不可參也母亦不降惟庶母降壻御婦
  為御者親而下之出乃御車則車亦在大門外矣授綏綏所以引而升車者僕人之禮必授綏優之姆辭不受壻非降等故不受女自取之辭見下記婦乘以幾履以登姆加景景明也制如明衣加於女衣之上以禦塵也注云以襌縠為之乃驅御者代壻御輪三周乃代之馬前亦有燭壻乘其車先上所乘墨車也俟於門外門內及室皆有燭○以上奠鴈御輪右第五章親迎之禮凡四節一男氏陳設二壻往迎在途三女氏陳設面位四奠鴈御輪婦至主人揖婦以入壻先入大門道之由闑西及寢門揖入 升自西階壻亦先升下饗婦後婦由阼階此始至尚西階也壻亦西階者父在不由阼階此同階升與賔主常禮別媵布席於奧媵女從者娣姪之屬席同牢之席奧室西南隅兩席相對此先布壻席也下婦席御布之夫入於室即席帥婦入先即席唱隨之義也婦尊西南面席在尊西南尊西則席北也南面向席俟下布席乃即席西面媵御音迓沃盥交御迎也壻從者故以迎為義亦婦女也交謂媵沃御盥御沃媵盥皆於北洗下布席及衽皆然蓋隂陽交錯之義○注謂媵沃壻盥御沃女盥以道之非也贊者徹尊冪事至也贊亦婦女為之舉者盥出舉舉鼎者出鼎在門外也除鼏 舉鼎入 陳於阼階南凡饌皆出於東故陳於阼西面北上匕爼從設匕舉牲體出鼎之器吉禮用棘匕禮圖匕通柄長一尺七寸七分黑漆柄末及葉以
  朱從者各隨其鼎入而設之北面載北面則在鼎南載之執而俟載者執爼俟者豆先設也匕者逆退匕者執匕以載牲醴故即以匕召之三鼎亦三缶三匕也逆退者鼎東西面匕畢無事後者先退也復位於門東北面西上前不見諸執事位此特明之贊者設醬於席西壻席也近席少南東面南為右便於取也菹醢在其北菹在醬北醢在菹北爼入設於豆東豚在菹豆東魚㳄在豚東臘特於爼北兩俎之北醢之東贊設黍於醬東豚南稷在其東魚南設湆於醬南此壻饌也設對醬於東以下婦饌凡言對者對壻也東特爼之東特爼臘也對席不言爼與壻共之也菹醢在其南北上上菹設黍於臘北壻席黍在醬東豚南此黍在臘北者蓋即壻席之臘上特於爼北者也蓋夫婦共三爼而陳設則以壻席為正故婦曰對席也對席故黍不得在豚北而在臘北其西稷 設湆於醬北 御布對席婦席贊啓㑹郤於敦南㑹蓋也此壻敦對敦於北婦敦之㑹也贊告具具饌具也西面告壻揖婦即對筵壻揖婦即筵也至是始即筵者婦人有中饋之義故饌具乃即席也皆坐此雲皆則壻即席時未坐也○以上室中陳設面位皆祭祭薦黍稷肺皆皆壻及婦也下並同肺祭肺祭亦贊相之贊爾黍授肺脊爾移之使近也肺脊則授者爼不能移也皆食以湆醬食黍以用也用口啜湆用指𠯗醬皆祭舉舉肺脊也將嚌先絶末以祭食舉也祭乃食之三飯卒食同牢示親不主為食故三飯而禮成○以上同牢贊洗爵酌取爵於堂洗於房酌於室酳主人酳潄也演也安也潄以潔口且演安其所食頤養之義然也主人拜受亦東面贊戶內北面答拜 酳婦亦如之如壻拜受以下惟夾拜及南面為異皆祭 贊以肝從肝炙肴也酒宜肴安之從者謂從爵而進之肝當用豆皆振祭以肝擩鹽振之以祭也必振者擩鹽過多振而去之嚌肝 皆實於菹豆實猶加也卒爵皆拜授贊虛爵贊答拜受爵 再酳如初贊洗以下無從肝也此言其異三酳用巹亦如之禮成乃用巹重之不輕用也如謂再酳贊洗爵自酢卑也三酳乃酢與常禮異亦洗於房酌於戶外尊房戸外尊入戶西北面奠爵拜皆答拜 坐祭卒爵拜 皆答拜以上合巹興主人出將説服於東房婦復位尊西南面乃徹於房中贊徹之為媵御餕也如設於室尊否徹尊不設有外尊也不言席可知主人説吐活反下並同服於房説於隱處當在奧媵受 婦説服於室亦在奧御受 姆授巾婦巾御袵於奧臥席曰衽因以為布席之名此婦席也媵袵良席在東婦人稱夫曰良此亦交也皆有枕北止足趾也主人入入室親説婦之纓纓佩屬以五采為之其制未聞據禮
  圖形如小囊蓋女子十五許嫁時所佩既嫁説之親説示纓為已而繫也燭出禮畢將寢故徹之媵餕主人之餘食餘曰餕御餕婦餘亦交也位如主人及婦贊酌外尊酳之優之媵侍於戶外呼則聞恐有所徴求御亦侍言媵者以女為主也○以上禮成諸雜儀右第六章昏禮成凡四節一陳設面位二同牢三合巹四禮成諸雜儀夙興昏之明日質明之前婦沐浴 纚笄宵衣以俟見既昏不復用純衣纁袇俟見者待見於舅姑寢門之外也質明 贊見婦於舅姑見者通言於舅姑以卑不敢徑達也贊佐行禮以為擯席於阼阼階上主位也從者布席西面舅即席即席待事也席於房外南面母位在房外之西姑即席 婦執笲音煩棗栗自門入用笲以有飾為敬也笲竹器盛棗及栗蓋受於從者而執以入也見舅以棗栗贄者棗取其赤心栗取其戰慄門寢門入由西升自西階 進拜進席前東面拜也肅拜低手祇揖故可執笲而拜也奠於席不敢授也不奠於地重敬也舅坐撫之示受也在席故坐撫之此雲坐則即席時未坐也興答拜古人謹禮雖於子婦亦答之不言降則席上拜也宰於是徹笲矣婦還又拜還者進近席奠之乃還至先拜處以辟拜且便於俠拜也降階 受笲腵脩不言出門則從者隨至階下腵脩者以薄析之脯捶之而施以薑桂也升進北面拜奠於席 姑坐舉以興拜姑在中饋故異於舅授人從者也婦亦還俠拜○以上見舅姑贊醴婦厚之也曰贊者如燕禮以宰夫為主人且首示以尊卑之禮也席於戶牖間賔之也升南面側尊甒醴於房中 婦疑魚乙反後並同立於房西疑屹然自定貎立待事也贊者酌醴加柶 面枋 出房席前北面 婦東面拜受東面者贊
  在東贊西階上北面拜送燕禮宰夫之位婦又拜執觶拜也薦脯醢婦升席亦坐左執觶 右祭脯醢 以柶祭醴三 降席東面坐啐醴 建柶 興拜 贊答拜 婦又拜 奠於薦東南北面坐取脯榮得醴也降出授人於門外人謂婦氏人門寢門也授婦氏人則歸示其父母矣舅姑入於室禮畢○以上禮婦婦盥饋以食食人謂之饋孝養之道也既授脯即返行是禮所謂禮成而加之以敏也盥致潔特豚合升鼎兼左右胖側載合升而雲側載者周人尚右右胖載之舅爼左胖載之姑爼亦交也無魚臘 無稷禮殺並南上陳於室中曰上則合爼籩言也其他如取女禮謂同牢饌此雲如取女則在室凡儀節皆如之矣其異者經特明之婦贊成今文無成不言舅姑即席於奧文畧也無贊故婦贊之祭祭薦及黍也成者謂既授之又處置之使知當在豆間贊祭則其餘皆贊矣卒食亦三飯一酳無從從肝也席於北墉本作牖婦餕席也亦尊西婦徹設席前如初西上初謂饋時所陳惟面位異婦餕即席將餕舅辭易醬 婦餕姑之饌內則子婦佐餕既食恆餕則舅食婦餕其常也此辭者未受室使代尚行賔禮故也然婦則自率其常禮而已醬為饌本既經指𠯗不易則於尊者為䙝故易之猶燕禮不敢䙝君爵之義也舅尊而姑親則不易矣故特言餕姑之饌以明之下祭及食則又合兩饌而言也○疏謂不餕舅餘先儒又以易醬為易姑之醬而餕其饌並與內則之義不符御贊祭豆黍肺舉肺脊脯醢皆祭言豆以槩籩也贊亦授之乃食黍也卒姑酳之一酳婦拜受 姑拜送 坐祭卒爵 姑受奠之奠於篚婦徹於房中此當媵御徹之曰婦者蓋姑親酳婦亦親徹也媵御餕 姑酳之 雖無娣媵先古諸侯夫人自有娣姪同姓二國媵之又各有娣姪共九女大夫士無二國之媵故娣姪亦謂之媵娣女弟姪女之兄弟子此媵對娣即姪也姪卑於娣先謂先御蓋御主也娣姪客也有娣則娣先次及姪復及御今雖無娣而姪亦先於御也於是與始飯之錯與猶預也始飯舅姑之飯也錯媵餕舅餘御餕姑餘也言與此錯者為舅姑前飯之餘爾○以上婦饋舅姑共饗婦以一獻之禮饗以酒食禮之也昏義厥明舅姑共饗婦則醴婦之明日也○疏雲大夫異日士同日舅洗於南洗洗爵獻也姑洗於北洗酬也南洗北洗男女之別也此饗禮之始奠酬凡酬爵皆奠於薦東示不復舉禮成也饗有獻酬酢三節此但舉一酬以見端文畧也舅姑先降自西階 婦降自阼階授之室使為主明代已也歸婦爼於婦氏人牲及乾肉皆用爼使反命於女之父母與歸脯之義同又歸爼客禮也舅饗送者以一獻之禮送者女氏私臣若奴僕也酬以束錦酬有幣厚之註古文錦作帛敖氏曰當作帛始饗婦人送者女從者妾婢之屬酬以束錦 若異邦則贈丈夫送者以束錦贈送者酬外之禮也不言婦人可知大夫無境外交士亦宜然此疑記載末季事錯簡於此耳○以上饗婦及送者右第七章昏後諸儀凡四節一見舅姑二醴婦三婦饋四饗婦及送者若舅姑既沒終也則婦入三月乃奠菜奠菜祭菜殺於正祭此所謂廟見也婦人必舅姑受之室使代已而後主祭祀舅姑在則降阼階時已受之舅姑與祭可矣若舅姑沒則無所受矣故於時祭之先行廟見之禮以明其職之有所自受然後可以助祭也必三月者時祭無過三月故以乆者言之若昏期近於時祭則不必三月矣下記言三月祭行亦以廟見之後乃可主祭也席於廟奧東面廟禰廟東面神之常位也右幾此考位席於北方南面此妣位不言幾可知別席異面者象上見舅姑之位祝盥婦盥於門外 婦執笲菜 祝帥婦以入 祝告 稱婦之姓曰某氏來歸某氏如齊曰姜氏魯曰姬氏之類來婦言來為婦此廟見之由也敢奠嘉菜於皇舅某子敢冐昧之辭皇大也某考字如伯子仲子也婦拜扱地扱地手至地也肅拜跽俯手而已此俯手至地蓋肅拜中之加禮也跽也奠菜於幾東席上 還又拜如初言還則坐奠時進而近席矣初謂扱地婦降堂無贊異於祭取笲菜入執之祝曰某氏來歸 敢告於皇姑某氏舅曰奠姑曰告互文奠菜於席如初禮拜扱地以下婦出 祝闔牖戶廟無事則閉神尚幽也先牖後戸闔之次第也啓則先戸後牖矣老醴婦於房中南面舅姑歿故老因廟見而醴之房廟之東房如舅姑醴婦之禮以上廟見壻饗婦送者丈夫婦人舅姑歿故壻兼饗之如舅姑饗禮亦贈幣惟兼饗為異○以上壻饗送者右第八章言禮之變凡二節一廟見二壻饗送者
  記士昏禮凡行事必用昏昕壻用昏使用昕受諸禰廟 辭無不腆腆膳也賔不虛謙郊特牲所謂告之以直信也無辱女父不言來辱摰不用死死雉也生鴈也皮帛必可制可製衣服臘必用鮮取其新魚用鮒鮒䱶也魚有鮮有藁藁不必辨其名此雲鮒以上用鮮例之則亦取其新也必殽全殽爼實體全不餒敗不剝傷也女子許嫁 笄而醴之稱字猶男子之冠也祖廟未毀女子祖廟未遷則公在五世之內矣教於公宮三月將嫁教以四德也若祖廟已毀則教於宗室大宗之室問名主人受鴈還受於楹間時西面對當阿對賔以女名賔受命乃降 祭醴醴賔時始扱一祭 又扱再祭 賔右取脯 左奉之 乃歸執以反命 納徵 執皮有司執之攝之內文攝歛之使文在內也皮之文在毛兼執足左首左手執前兩足右手執後兩足首在左皆以象生隨入橫執二皮恐中門阨狹故相隨先後入西上入以西為左上者首在左也參分庭一在南非中庭也賔致命 釋外足見文聘禮所謂張也初執外足攝文在內此釋外足不執從上轉外足於內足之內則全文見矣主人受幣束帛也賔執之以將命者故親受之士受皮者自東出於後此私臣也曰士者以尊者言之出謂自東方出於執皮者之後自左受自後出自執皮者之左而並立受之左者首在左也遂坐攝皮逆退士二人先進者後退故曰逆適東壁藏在東父醴女而俟迎者女既次純衣父醴之於房中南面母薦焉其節如醴子母南面於房外出者示親授壻且當戒女也女出於母左將聴戒當北面父西面戒之阼階上主位也下命辭即所以戒之必有正焉 若衣若笄正謂托戒之蓋托之衣笄以恆在身而不忘也母戒諸西階上不降初立房西女出乃至西階上戒之辭見後婦乘以幾復言之者為從者記也從者二人坐持幾相對乘時持之備傾躓也婦入寢門 贊者徹尊冪 酌𤣥酒三屬於尊從外器中酌涚水三度注於𤣥酒尊貴新也三者禮成於三棄餘水於堂下階間 加勺此溯升尊時加勺之地也笄緇被纁裏被表也此笲之飾加於橋𢈧笲之器制未聞或謂器之有橫梁者舅答拜婦奠笲時宰徹笲舅答拜時婦席薦饌於房謂醴婦饗婦未陳設時也不言爼者爼自階升饗婦姑薦焉 婦洗在北堂此北洗也北堂房中半以北無北壁故曰堂直室東隅室東北隅也南北之節如此則北堂之西北也篚在東 北面盥 婦酢舅更爵自薦更爵男女不相因舅獻婦則姑薦此婦自薦者嫌人薦之不敢辭洗不敢與尊者為禮也下並同舅降則辟同避於房 不敢拜洗 凡婦人相饗無降謂姑饗婦人送者不降者婦人不下堂婦入三月 然後祭行謂主祭餘詳上經○以上八字朱子儀禮經傳通解移入經文若舅姑既沒之前庶婦則使人醮之庶婦庶子之婦禮殺也婦不饋養統於適昏辭曰吾子有惠昏辭者擯者傳命及使者致命皆用之其異者如下易請為敢爾吾子女父也惠貺室之惠貺室某也貺賜也室妻也謂以女許之某壻名此雲貺室則納采之前已通辭女父許之矣昏辭統六禮之辭言以下問名納吉之例凖之曰字上當有納采二字某有先人之禮某壻父名曰先人明納采之為古法使某也請納采某使者名對曰某之子憃愚某女父名下同某之子女也憃愚謙辭又弗能教 吾子命之 某不敢辭許之之辭致命曰敢納采當阿致命也致命亦用前辭苐易請為敢耳無主人對辭者用前辭與問名曰某既受命某使者名命不敢辭之命將加諸卜 敢請女為誰氏氏如摯仲氏任之氏猶名也對曰吾子有命 且以備數而擇之 某不敢辭不辭則以氏告也不言者省文醴曰子為事故至於某之室 某有先人之禮 請醴從者謙不敢斥言使故以從者為辭對曰某既得將事矣 敢辭禮辭也先人之禮此及下主人又請之之辭言先人見不可辭敢固以請固請之堅某辭不得命此及下使者又答也不得者不得許辭之命敢不從也禮辭許之納吉曰吾子有貺命謂示以女名某加諸卜某壻父卜以女名卜也占曰吉 使某也敢告 對曰某之子不教 唯恐弗堪 子有吉 我與同預言我亦在吉占中也蓋夫婦一體夫得吉則婦可知某不敢辭納徵曰吾子有嘉命 貺室某也 某有先人之
  禮 儷皮束帛 使某也請納徵 致命曰某敢納徵 對曰吾子順先典順循也典常也先人典常之禮也貺某重禮某不敢辭 敢不承命 請期曰吾子有賜命
  某既申受命矣申重也謂納采以後受不一命惟是三族之不虞三族謂父昆弟已昆弟子昆弟皆已齊衰期服之親也虞度也言生死不可料恐卒有死亡將不得取故及今吉時行之使某也請吉日 對曰某既前受命矣此命壻家上四禮之辭也唯命是聽此命請期之命也聴從也經言主人辭此即辭之之辭曰某命某聽命於吾子上某壻父下某使者對曰某固唯命是聽再辭使者曰某使某受命 吾子不許 某敢不告 期曰某日經所謂賔許告期也對曰某敢不敬須須待也凡使者歸反命曰某既得將事矣 敢以禮告告禮謂所執脯主人曰聞命矣 父醮子男言醮女言醴互文也取婦以承祭故重其禮亦應在廟與醴女同命之辭石經無辭字曰往迎爾相相助也承我宗事承奉也宗事宗廟之事朂帥以敬先妣之嗣先妣以歿者言或父之母及壻母也婦入代姑承祭故曰先妣之嗣朂帥者戒其子自勉勵帥婦敬嗣也若則有常若女也常言朂帥有常也此又申戒之子曰諾唯恐弗堪 不敢忘命 賔至壻也擯者請對曰吾子命某吾子謂女父某壻父也命上敢不敬須之命也以茲初昏使某將請承命某壻名言其父使之來迎也將行也親迎而曰承命立言之法也
  對曰某固敬具以須承上請期答辭故曰固父送女 命之曰戒之敬之命即經所謂戒之也夙夜毋古文作無違命毋禁辭命舅姑之命母施衿結帨衿帶也蓋繫鞶之帶帨佩巾也鞶盛帨囊女用絲庶母施鞶此先施帨以未施鞶無盛帨具結之而已施而結之亦上必有正焉之意曰勉之敬之 夙夜無違宮事室內之事亦舅姑所命也父曰宗母曰宮大小之分如其分也庶母及門內庶母父妾之有子者父母不送此送至廟門而已施鞶以母所施之衿繫之而盛以所結之帨申之以父母之命申重也命之曰敬恭聽宗爾父母之言宗尊也言敬恭而尊聴之夙夜無愆愆過也蓋期之今文作示諸衿鞶使識之也所謂必有正也壻授綏 姆辭 曰未教 不足與為禮也以上十四字石經有之監本脫落今補入宗子無父大宗之適長子謂之宗子若小宗宗子則有大宗宗子命之宗子有有父者七十老而傳者也不言無兄者宗子兄為庶長子不得命母命之婦人無外事此命之者蓋其母命而諸父兄轉命之也使者亦稱諸父兄之命以行親皆沒已躬命之 支子則稱其宗支子宗子之庶昆弟也稱其宗子命使者大小宗皆然弟則稱其兄凡有適兄者皆稱兄以命之若不親迎此禮之變如詩俟堂俟寧是也以下至末朱子儀禮經傳通解移入經文舅姑饗禮之後則婦入三月三月以至久言蓋天道一變為久也然後壻見往見婦父母曰某以得為外昏姻爾雅女氏稱昏壻氏稱姻此言昏姻者散文昏姻通外別族也請覿見也此皆擯辭主人對曰某以得為外昏姻之數 某之子未得濯溉於祭祀謙辭據此則壻見或在三月祭行之前故以未得濯溉為辭與是以未敢見往見今吾子辱 請吾子之就宮還家某將走見禮辭言往見蓋不敢當其來見也對曰某以非他故言為壻而來見親也不足以辱命不足辱禮辭之命請終賜見 對曰某以得為昏姻之故不言外親之○註古文曰外昏姻敖氏曰當有外字不敢固辭敢不從 主人出門左西面門大門迎於大門見於寢西面主位也壻入門東面賔位奠摰再拜出摯未詳奠於寢之中庭卑者不敢授也賔主則授擯者以摰出請受請以賔禮受之辭其奠也壻禮辭許受摰入受摯入者受於擯者而奉之以入將授於主人也主人再拜受賔禮受摯於堂聘禮詳之壻再拜送出 見主婦見女父既出擯者請事乃請覿於主婦主婦闔扉扉門扇此室戸扉也婦人無外事扉常闔註雲闔左扉則室戸亦兩扉也○舊作寢門之扉案婦人不下堂故以室戸言之立於其內西面壻立於門外東面賔位主婦一拜先拜壻答再拜 主婦又拜 壻出就次主人請醴不言壻辭省文及揖讓入註及與也敖氏曰及當作乃醴以一獻之禮 主婦薦 奠酬無幣殺於賔壻出主人送再拜













  儀禮章句卷二



  欽定四庫全書
  儀禮章句卷三
  同知呉廷華撰
  士相見禮第三古者以摯相見凡公卿大夫士庶人於本國異國之君若友初見時摯雖不同其禮則一曰士相見者以經首摯用雉為士故以士冠之五禮屬賔禮此當第十第三説非詳士冠禮
  士相見之禮贄贄質通又作摯執也所執以自致蓋君子見所尊敬以此將其厚意也曲禮凡贄天子鬯諸侯圭卿羔大夫鴈士雉庶人之贄匹冬用雉用雉者取其文明耿介交有時別有倫也雉用死以其不可生服也虞書二生一死贄夏用腒腒乾雉暵熟而乾之取不腐臭也疏雲冬時雖死形體不變故存雉名夏乾臘則形體變矣故變本名謂之腒左頭曲禮凡執禽者左首陽之類也奉之執而進之此擯辭下並同某也願見某見者自謂無由達 某子以命命某見某子所因緣之姓名也以命者某子達之因以主人之命命見也主人對曰某子命某見言命某走見蓋謙辭也某子介紹其間故賔主並稱之吾子有辱有又也對某子之命為又也請吾子之就家也 某將走見走往也此一辭也賔對曰某不足以辱命就家之命請終賜見 主人對曰某不今文作非敢為儀言誠心欲往非徒外貌也固請吾子之就家也古文雲固以請某將走見再辭固辭也賔對曰某不今文作非敢為儀 固以請 主人對曰某也固辭不得命不得見許之命將走見古文雲某將走見聞吾子稱贄言將走見時聞之稱舉也敢辭贄執贄禮崇故辭之此又一辭也第辭贄則已許其見矣賔對曰某不以贄不敢見嫌其太簡主人對曰某不足以習禮言不足以習盛禮亦不敢當之義敢固辭又固辭賔對曰某也不依於贄言依亦謙辭不敢見 固以請 主人對曰某也今文無也固辭不得命 敢不敬從許其稱贄出迎於門外再拜 賔答再拜 主人揖入門右 賔奉贄入門左主人再拜受受於庭中賔再拜送贄出 主人請見賔以崇禮
  來誠欵未申故請見也賔反見退 主人送於門外再拜右第一章賔主相見主人復見之以其贄復往復復見者禮尚往來也贄賔贄曰曏許亮反者吾子辱使某見 請還贄於將命者臣贄不還餘皆還也不敢斥言賔故以擯為辭主人對曰某也既得見矣此主人上之賔也敢辭辭其答已賔對曰某也非敢求見此賔上主人也不敢求見者嫌䙝也請還贄於將命者 主人對曰某也既得見矣 敢固辭 賔對曰某不敢以聞不敢聞之主人則謙之至此言之法也固以請於將命者謙不敢聞之主人特請之擯而已主人對曰某也固辭不得命 敢不從賔奉贄入迎賔以入主人再拜受 賔再拜送贄出 主人送於門外再拜右第二章復見○案禮尚往來復見宜別有贄不應第還其贄而已此疑有闕文士見於大夫此言大夫則上為平等相見之節也終辭其贄註雲辭贄以將不親答亦似非往來之義於其入也亦迎一拜其辱也 賔退送再拜右第三章士見大夫若常石經作嘗為臣者則禮辭其贄此當有主人禮辭賔再請之文及辭蓋闕爾曰某也辭不得命 不敢固辭此賔再請而許之之辭賔入奠贄再拜 主人答壹拜殺禮賔出 使擯者還其贄於門外辟君曰某也使某還贄上某主人下則擯也賔對曰某也今文無也既得見矣 敢辭 擯者對曰某也命某 某非敢為儀也此及下俱述主人命之之辭某主人下同敢以請請受之賔對曰某也夫子之賤私夫子謂主人家臣曰私以嘗為臣也曰賤謙辭不足以踐禮踐行也謂不足行賔禮蓋賔客不受贄也敢固辭 擯者對曰某也使某不敢為儀也 固以請 賔對曰某固辭不得命 敢不從再拜受右第三章嘗為臣者相見之儀下大夫相見言下則中可知曰相見則平等往來之辭也以鴈取其知時飛翔有行列也飾之以布此以布裹之故須索注云裁縫衣其身則近於滛巧矣又曲禮飾羔鴈者以繢此言飾則繢布也疏謂諸侯之卿大夫布不繢似強為分別也維之以索以上大夫例之則亦並布繫之未必四維耳○註雲聨繫其足存參如執雉亦左首蓋因鴈以明執雉之儀上大夫相見卿也以羔取其羣相引帥也飾之以布 四維之結於面繫聨四足交出背上胷前結之面前也左頭如麛執之麛鹿子宗伯六禽無之或謂聘禮執鹿皮左首此雲麛一也又注或雲麛孤之摯並存參如士相見之禮執異而儀同○右第四章言大夫相見始見於君執贄至下曲禮所謂下如提蓋當帶也容彌蹙蹙促也恭慤貌庶人見於君庶人民也古者民得見於君其贄鶩疏雲此庶人在官者不為容容謂趨翔進退走不為容也士大夫則奠贄 再拜稽首 君答壹拜此言答拜庶人其不答與若他邦之人過客也或本國之臣見來聘之君知非聘使者聘使贄用君瑞請覿又不用贄也則使擯者還其贄禮不當受曰寡君使某還贄 賔對曰君不有其外臣措辭然也臣不敢辭禮無受他臣贄法故不敢辭再拜稽首受 凡燕見於君燕間非時之見蓋有事而見也必辯君之南面辯視也辯者君南面臣北面其位有定君或有時不然不可不辨也若不得則正方正方正鄉北不疑君疑當作擬言不得擬君所處邪鄉之君在堂路寢之堂升見無方階君在東則升東階在西則升西階無一定之方燕見禮殺也辯君所在在堂則有正鄉可辯也○右第五章凡見君之禮凡言為君言事也非對也自有所言非答君之問也妥而後傳言妥安坐詩以妥以侑傳猶出也言必君安坐而後聽之審也若君有問則對不待安與君言言使臣此皆恆言也使命之職事也君事雖多以知人善任為主與大人言言事君大人公卿大夫也臣道在事君諸侯亦然與老者言言使子弟老者疏雲致仕為父師者教鄉閭子弟故稱弟子其實凡老皆有弟若子不必學者也老者弟子之典型其美惡皆由於所使其事重也與幼者言言孝弟於父兄敦行之本成於幼也與衆言言忠信慈祥忠信誠也慈祥仁也蓋居心之本無人不當然也與居官者言言忠信任職以誠為主此當合公卿大夫士言與上事君二義兼舉也凡與大人言大人兼君長言始視面觀其顔色可言否也論語未見顔色而言謂之瞽曲禮天子視不上於袷袷交領也此視面者與大人言事異於常禮也中視抱抱懐抱之所言畢垂目當抱若容其思之卒視面察其納已言否也毋改改改變也如疾言遽色之類今文作終皆若是注謂衆卿大夫在此者皆如其視之容也○案今文衆作終蓋言自始至終無改也亦一説也若父今文作甫則遊目遊目謂目可旁視以察其安否也父子主恩與尊卑禮別毋上於面近於敖毋下於帶等於憂若不言 立則視足 坐則視膝不言則伺其行起而已足膝皆極下也此兼君父長上言凡侍坐於君子君子謂三達尊君子欠伸伸古文作信○志倦則欠體倦則伸問日之早古文作蚤問早晏則坐乆矣本問晏先曰早者早特未晏非日出之早也以食具告以晚食已具告之則晏可知敖氏謂以所食之具告從者以君子倦而欲食也改居謂自變動如撰杖履視日早暮之類則請退可也倦甚思息故不敢重勞君子也夜侍坐 問夜膳葷夜刻漏之數膳葷所食之葷辛物蓋蔥薤之屬食之可止臥請退可也問夜及膳葷倦將息也若君賜之食侍食則君祭先飯示嘗食蓋以無膳宰進食者言也徧嘗膳合爼及羞皆嘗之飲而俟飲在食後亦嘗之俟俟君食也君命之食然後食 若有將食者猶進食也膳宰主進食則俟君之食然後食此承上言有膳宰進食則不先飯徧嘗也若君賜之爵以下並與燕禮無算爵受賜之節同則以無算爵言也則下席 再拜稽首受爵曲禮酒進則起拜受於尊所升席祭卒爵而俟 君卒爵此與燕禮君卒爵然後飲㣲異然後受虛爵 退坐取屨初脫屨升堂此取屨則將出也隱辟同僻而後屨隱辟者辟之隱處曲禮所謂就屨跽而舉之屏於側也君為之興則曰君無為興臣不敢辭以不敢辭辭之君若降送之曰若者君本無送法明此為非常禮也則不敢顧辭不敢當非常之禮故不辭亦不顧也下言大夫則此士也遂出遂者繼事之辭此承不顧辭以明其出之速大夫則辭大夫少尊退下降也比及門三辭 若先生異爵者先生達尊異爵則卿大夫也請見之士請則辭 辭不得命 則曰某無以見某主人名無以言不足當其見辭不得命 將走見 先見之言走見又言先見者謂本將走見因不得命故先見之對走見為後也非以君命使謂私事則不稱寡不稱寡君及寡大夫之等大夫士則曰寡君之老此以公命使故稱寡曰寡君之老則不名矣○注云言姓名凡執幣者不趨執幣享禮也張足曰趨不趨者如執玉懼顚躓也今文無彌蹙以為儀進而益恭無少舒逞以為威儀執玉者則唯舒武舒安步武足跡也言不敢疾趨但舒步徐行而已視執幣尤愼也○案武當屬上句注斷惟舒為句易之舉前曳踵趨者先舉後此舉前而仍曳其踵蓋舉而不敢縱所謂舒也凡自稱於君 士大夫則曰下臣 宅者在邦宅居也則曰市井之臣 在野則曰草茅之臣據孟子則二者皆庶人自稱之辭但此經明分士大夫庶人故注以致仕言之庶人則曰刺草之臣刺猶剗除也蓋農民之類他國之人則曰外臣右第六章雜記尊卑交際言語容貌之節





  儀禮章句卷三



  欽定四庫全書
  儀禮章句卷四
  同知呉廷華撰
  鄉飲酒禮第四鄉在王城外近郊逺郊百里之內天子六鄉諸侯三其地有州黨族閭比其官有鄉老鄉大夫州長黨正族師閭胥比長鄉大夫三年賔賢能行此禮凡養老諸飲酒禮皆用之於五禮屬嘉禮當第十五第四說非詳士冠禮○此經與鄉射異同之處相參乃備
  鄉飲酒之禮主人就先生而謀賔介主人鄉大夫先生鄉先生詳士冠禮就者尊之賔介處士賢者賢者為賔其次為介又其次為衆賔賔介皆賢其判甚微故須謀鄉先生則知之有素也不言衆賔者以攷於平日不待謀也此見古人取士之慎○以上謀賔介主人戒賔賔拜辱謂屈辱至已門也鄉射賔出迎再拜主人答拜 乃請賔請請命也告以賔賢之意請其許賔禮辭許 主人再拜 賔答拜 主人退 賔拜辱鄉射賔送再拜此亦送也曰拜辱者拜其辱賔已故異其文也介亦如之如戒賔則亦親戒也疏雲衆賔使人戒之○以上戒賔乃席賔主人介衆賔之席席敷席也賔戶牖之間南靣主人阼階上西靣介西階上東靣衆賔賔西南靣或東靣○案此明言衆賔注云衆賔之長三人未然皆不屬焉皆獨坐不相屬尊之○此與戒當異日注云夙興往戒歸而敷席則以同日言之尊兩壺於房戶間壺尊屬鄉射尊於賔席之東斯禁大夫斯禁詳士冠禮有𤣥酒在西 設篚于禁南東肆肆陳也謂由西而東楊氏圖篚爵三觶一加二勺於兩壺 設洗於阼階東南 南北以堂深 東西當東榮 水在洗東 篚在洗西南肆楊氏圗篚觶四○以上陳設不言縣文不具羹定肉曰羹定猶熟也主人速賔 賔拜辱 主人答拜還 賔拜辱羮定乃宿異於冠鄉射主賔朝服此亦兩拜辱者初拜與戒賔時同後又拜其親速也介亦如之 賔及衆賔皆從之言衆賔從則介可知○以上速賔右第一章飲前之儀凡四節一謀二戒三陳設四速賔主人一相相主人之擯傳命者迎於門外鄉飲酒義主人拜迎賔於庠門之外再拜賔西靣拜迎賔答拜 拜介不言再則一拜介答拜 揖衆賔差卑禮宜異也拜介揖衆賔當西南靣以介在賔南衆賔在介南也主人揖先入與賔揖賔厭一涉反今文作揖介入門左推手曰揖引手曰厭謂以手向身引之入者以西為左介厭衆賔入 衆賔皆入門左北上鄉射東靣北上主人與賔三揖至於階 三讓 主人升三讓而後主人先升是先讓於賔乃道之也鄉射主人升一等賔升賔升第言賔升者介及衆賔在門左俟獻賔後乃升也主人阼階上當楣北面再拜拜至賔西階上當楣北面答拜東西相鄉也鄉射北靣答再拜○以上迎賔主人坐取爵於篚降洗將獻賔也鄉射取爵於上篚賔降從主人也立西階西當西序東靣主人坐奠爵於階前辭重以已事煩賔也鄉射主人西靣坐奠爵興辭降賔對少進東靣主人坐取爵興 適洗南面坐奠爵於篚下篚下謂篚南蓋篚南肆則北上南下也主人在篚北乃於篚南奠之威儀多也盥洗有沃盥者盥手乃洗爵致潔也此已盥而將洗賔進東北靣辭洗進南行直洗西南東北靣邪鄉之必辭者致潔禮重也或曰直洗西南又東進直洗南乃北靣鄉之亦一說也主人坐奠爵於篚興對前既奠爵矣此復奠者盥後已取爵將洗也南靣對賔復位初降位當西序東靣初降無文此特明之主人坐取爵沃洗者西北面沃洗以枓㪺水而沃手特牲註雲沃注也此主人之羣吏也不言沃盥上
  已沃盥此特洗也西北靣邪向主人卒洗 主人壹揖壹讓升與賔俱升也賔拜洗 主人坐奠爵遂拜奠阼階上降盥復盥者拜者手至地為坋汚鄉射賔西階上北靣拜洗主人阼階上北靣奠爵遂答拜○坋音憤塵也賔降 主人辭 賔對 復位當西序辭乃復位則此賔降已越初降之位因主人辭乃復初位也卒盥揖讓升鄉射一揖一讓升賔西階上疑立待主人實爵主人坐取爵奠阼階上之爵實之以勺挹於尊而注之爵也賔之席前西北面自房戶間實爵轉南西折北鄉席曰西北靣則亦邪鄉也獻賔獻進也賔立西階上而獻於席前者席以尊賔賔西階上拜鄉射賔西階上北靣拜主人少退少退逡巡避之賔進由階上進也主人亦進受爵以復位東南靣受之鄉射受爵於席前位西階上位主人阼階上拜送爵 賔少退 薦脯醢薦進相進之賔升席自西方升必中席人道尚東升當由東今由西者東有尊○儀禮之席皆與曲禮西上南上之例異乃設折爼下記賔俎脊脇肩肺主人阼階東疑立東階上之東賔坐 左執爵 祭脯醢鄉射右祭脯醢奠爵於薦西奠將舉者於右也興右手取肺脯醢在席前近俎在脯醢之南逺故興取之郤左手郤縮也右手取肺則伸左手則縮而執本也執本本肺大端坐弗繚音了○繚祭以手縮肺本至末絶之大夫禮也賔以士禮自居故弗繚右絶末以祭直絶之士禮絶祭也尚左手尚上也左手在上明肺之末垂嚌之右手在下絶末以授口嘗之興加於爼 坐挩手挩拭也事佩有挩巾遂祭酒鄉射挩手執爵遂祭酒興席末坐啐酒筵東上末在西亦南靣坐降席席西坐奠爵拜告㫖美也執爵興適西階上主人阼階上答拜凡答拜必少辟賔西階上北靣坐卒爵卒盡也於此盡酒者與筵末啐酒之意同蓋不敢居賔禮謙也興坐奠爵遂拜卒爵不即奠必興而後坐奠者更端以示敬也古人坐跪皆兩膝着地反其蹠而坐於其上曰坐反其蹠伸腰及股而不坐曰跪故古坐跪通也拜必先跪此坐而曰遂拜則坐者跪也餘倣此執爵興將降洗主人阼階上答拜以上主人獻賔賔降洗將酢主人此不易爵鄉射賔以虛爵降主人降從賔降也立阼階東西靣當東序賔坐奠爵興辭鄉射賔西階前東靣坐奠爵主人對 賔坐取爵 適洗南北面此北靣者由碑南東適洗在洗南也不南靣者恐背主人鄉射北靣坐奠爵於篚下興盥洗主人阼階東南靣辭洗主人阼階少東洗在阼階東南南靣鄉賔也賔坐奠爵於篚 興對北靣少西主人復阼階東西靣言復則辭時由阼階東少進也賔東句○洗在篚東賔初在篚南對訖乃少東就洗南也北靣盥坐取爵卒洗不言沃可知揖讓如初初謂獻賔升主人拜洗 賔答拜 興降盥 如主人禮上主人降盥以下賔實爵鄉射賔升實爵主人之席前東南靣酢主人主人席阼階上賔自房戶間來故東南靣鄉之酢報其獻也主人阼階上拜 賔少退主人進受爵復位 賔西階上拜送爵 薦脯醢 主人升席自北方升當由上此升自北方則與介席俱北上也設折爼下不言賔立可知祭如賔禮祭兼薦及酒言言祭則其餘亦如之矣不告㫖已物亦不啐自席前適阼階上北靣坐主人降當由席南曰席前者謂由北方降席從席前至階上威儀多也卒爵興 坐奠爵遂拜 執爵興 賔西階上答拜鄉射賔西階上北靣答拜主人坐奠爵於序端東序端不於篚者將獻介不易爵阼階上北靣再拜崇酒又言阼階上以別於序端也崇敬也主人之酒實之者賔敬賔故拜也賔西階上答拜鄉射賔西階上答再拜○以上阼主人主人坐取觶於篚將酬賔受三升曰觶此用觶者惟獻用爵篚上篚也降洗 賔降 主人辭降鄉射主人奠觶辭降賔對賔不辭洗以其將自飲也立當西序東靣 卒洗揖讓升 賔西階上疑立待主人自飲主人實觶酬賔酬道飲也阼階上北靣坐奠觶遂拜 執觶興將坐祭矣又興者賔將拜必少退賔西階上答拜鄉射西階上北靣答拜坐祭遂飲 卒觶興 坐奠觶遂拜 執觶興 賔西階上答拜 主人降洗賔降辭如獻禮獻禮主人辭降賔辭洗也升不拜洗禮殺於獻賔西階上立亦疑立下並同主人實觶賔之席前北靣 賔西階上拜主人少退 卒拜 進坐奠觶於薦西賔已拜主人奠觶不親授禮殺也賔辭已拜復辭辭其親奠也奠殺於授辭者重更端坐取觶復位辭於席前復於階上主人將拜辟之主人阼階上拜送 賔北靣坐又進坐於席前奠觶於薦東酬爵不舉不盡人之歡也復位階上主人揖降將獻介賔降謙不敢獨居堂故從降立於階西階下之西當序東靣以上主人酬賔主人以介揖讓升以與也介及衆賔並在門內之西至是乃揖介升蓋自阼階東南行近門西靣與介相當乃揖也拜如賔禮 主人坐取爵於東序端上酢畢所奠爵降洗 介降主人辭降 介辭洗 如賔禮 升不拜洗介禮殺也
  西階上立 主人實爵 介之席前西南靣獻介介席西階上東靣主人自東北來故西南靣介西階上北靣拜 主人少退 介進北靣受爵復位 主人介右北靣今文無北靣拜送爵介少退北靣以東為右主人拜於介右降尊就卑亦禮之殺主人立於西階東薦脯醢 介升席自北方升降與主人同設折爼 祭如賔禮不嚌肺 不啐酒 不告㫖凡不者下於賔自南方降席適西
  階上北靣坐卒爵興 坐奠爵遂拜 執爵興 主人介右答拜以上獻介介降洗將酢主人主人復阼階 降辭如初辭洗也如初謂賔酢卒洗主人盥賔親酌以酢介卑下賔不敢酌酢而主人為之酌故盥盥者尊介也介揖讓升 授主人爵於兩楹之間迓受介西階上立主人實爵 酢於西階上 介右坐奠爵遂拜執爵興介答拜 主人坐祭遂飲卒爵興凡言遂者其禮畧坐奠爵
  遂拜執爵興 介答拜 主人坐奠爵於西楹南猶序端也奠此將獻衆賔介右再拜崇酒 介答拜介主人拜皆北靣主人復阼階 揖降主人先降介降立於賔南以上介酢主人主人西南靣三拜衆賔曰西南靣則即在阼階東遙鄉拜之三拜示徧也衆賔皆答壹拜一拜不備禮大夫尊故也特牲禮答士再拜以下凡與上異者皆禮之殺主人揖升坐取爵於西楹下下南也即介酢畢所奠爵降洗記雲衆賔之長一人辭洗升實爵 於西階上獻衆賔不獻於其位衆賔之長升年長者升拜受者三人衆賔多矣三人見之節也拜主人拜送拜送當在右如介坐祭立飲即席坐祭乃飲於西階上不拜既爵既卒也下記立卒爵者不拜既爵授主人爵一爵將以次獻也亦立授降復位復門西之位待賔介同升衆賔獻則不拜受爵衆賔三人以下升受而不拜主人亦不拜送禮又殺於介坐祭立飲立飲受爵如三人以次降復位每一人獻則薦諸其席謂三人衆賔辯今文辯皆作徧有脯醢亦獻於其席上衆賔席在堂上賔西○注云位在堂下未然主人以爵降奠於篚下篚奠不復用鄉射主人以虛爵降衆賔不酢禮畧也揖讓升主人先升賔厭介升 介厭衆賔升 衆賔序升即席賔介以次相厭衆賔又自相序將旅酬也○以上獻衆賔及就席一人洗一人主人賛者主人使之取觶於下篚洗升舉觶於賔發酒端也實觶西階上坐奠觶遂拜 執觶興 賔席末答拜 坐祭遂飲卒觶興 坐奠觶遂拜 執觶興 賔答拜 降洗升實觶立於西階上 賔拜 進坐進席前坐奠觶於薦西奠觶不授
  卑也與上主人殺禮不同賔辭辭親奠坐受以興曰受者若親授也興者為舉觶者拜將少退也舉觶者西階上拜送 賔坐奠觶於其所其所上舉觶者奠觶之所也後立司正乃取以酬主人舉觶者降事已案鄉射大夫入在舉觶者降後此經附篇末○以上舉觶為旅酬之始右第二章正獻之禮凡七節一迎賔二獻賔三賔酢主人四獻介五介酢六獻衆賔及就席七舉觶蓋正獻禮之餘節也設席於堂廉邊隅曰㢘堂四靣皆有之此在西階東東上北靣以西為上此賔在堂中故東上近賔與凡席異也鄉射席於西階上少東工四人大夫制二瑟二瑟則歌者二人也瑟先樂貴人聲瑟先者尊歌者為之先道也坐則歌先相者二人凡工瞽矇也故有相以弟子為之每工一人曰二人者據何瑟者言也皆左何音賀擔於肩後首後肩後首瑟首音枯越瑟孔挎持也謂以左巨擘承下廉三指入孔持之深入曰挎淺曰執弦弦在內則側擔也右手相左何瑟故也歌者則徒相樂正先升疑即大司樂主樂事故先升立於西階東工西工入入門升自西階北靣坐相者東靣坐授坐不立也遂授瑟乃降降在西近其事工歌鹿鳴
  四牡皇皇者華鹿鳴燕嘉賔四牡勞使臣皇華遣使臣皆小雅篇所謂宵雅肄三小雅燕饗之樂也疏雲皆歌其類敖氏雲皆取其得用者歌之不言瑟瑟依歌 以上工歌卒歌 主人獻工鄉射主人取爵於上篚獻工燕禮主人洗升獻工於西階之上工左瑟置瑟於西北靣以西為左也空其右便於事坐者先歌後瑟獻亦如之此先言瑟者以歌者無事此則有左瑟之事也一人拜四人中之年長者先獻之不興受爵凡言不殺禮也主人阼階上拜送爵薦脯醢 使人相祭人即相者也祭謂酒及薦工飲不拜既爵禮殺授主人爵 衆工則不拜受爵禮乂殺祭飲辯有脯醢不祭輕於酒也音太師則為之洗大師工之長四人中或有之為之洗明其餘不洗也不洗亦祭者或使人洗不親洗也賔介降洗必降故從降言賔介降則工不降也主人辭降工不辭洗工太師鄉射記既獻奠爵於下篚○以上獻工笙入笙吹笙者也周禮春官有笙師笙先設於堂下此吹者入也堂下磬南北靣立磬亦先設於階間笙在其南笙磬同音從其類也磬不言工可知樂南陔白華華黍樂以笙吹詩為樂也三詩皆小雅篇詩序南陔孝子相戒以養白華孝子之潔白華黍時和年豐注云皆有其義而亡其辭朱子曰六笙詩有聲無辭主人獻之於西階上 一人拜年長者盡階不升堂受爵盡階升二等也三等則升堂矣不升堂則在階上也主人拜送爵亦盡堂不降階階前坐祭立飲 不拜既爵 升授主人爵 衆笙則不拜受爵三笙一和則四人也坐祭立飲 辯有脯醢不祭亦授爵鄉射主人以虛爵降奠於篚○以上獻笙乃間去聲○間更疊也歌魚麗笙由庚 歌南有嘉魚笙崇丘 歌南山有臺笙由儀六詩皆小雅篇詩序魚麗美萬物盛多也由庚萬物得由其道也南有嘉魚太平之君子至誠樂與賢者共之也崇丘萬物得極其髙大也南山有臺樂得賢也由儀萬物之生各得其宜也朱子集傳三歌燕饗通用之樂歌三笙詩見上○以上間乃合樂歌樂八音並作周南闗雎葛覃卷耳 召南鵲巢采蘩采蘋周南召南國風篇周初分岐周地為旦奭采邑旦曰周奭曰召南南方諸侯之國也周公采文王之世風化所及民俗之詩為房中樂其得之國中者雜以南國之詩曰周南得之南國者曰召南以周公為政於王國召公巡行於南國也詩序關雎言后妃之德葛覃言后妃之職卷耳言后妃之志鵲巢言國君夫人之德采蘩言國君夫人不失職采蘋言卿大夫妻能循法度朱子集傳關雎言文王得聖女葛覃成絺綌而賦其事卷耳后妃思君子餘與詩序畧同蓋樂之卒章也工告于樂正曰正歌備工其長也所奏皆風雅故曰正歌笙間合皆三終故曰備苐曰歌者重人聲也樂正告於賔 乃降事畢也降立西階下○以上合樂右第三章樂賔凡六節一歌二獻工三笙四獻笙五間六合而樂備主人降席自南方為立司正降也必降命之者重其事南方降由上也側降側獨也主人獨降賔不降作相為司正作使也正禮既成將留賔恐有懈惰故立司正為之監相即下記主人賛者之類其位當近主人則阼階東也主人就其位作之司正禮辭許諾 主人拜鄉射主人再拜司正答拜 主人升復席 司正洗觶安賔先洗示所有事也升自西階 阼階上北靣受命於主人鄉射司正升自西階由楹內適阼階主人曰請安於賔安安燕行正禮勞至是請安留之也不言介衆賔可知司正告於賔 賔禮辭許主人優賔故辭司正告於主人 主人阼階上再拜 賔西階上答拜鄉射賔西階上答再拜並北靣司正立於楹間以相拜相拜當於楹間少南禮凡拜皆有相此其例也皆揖復席賔主拜時皆離席也司正實觶 降自西階 階間北靣坐奠觶兩階之間東西之節言階則碑北也退共少立共手而立帥以正也立於觶南所以表其位坐取觶不祭遂飲禮殺卒觶興 坐奠觶遂拜初奠觶不拜無所受也卒觶乃拜成禮也鄉射進坐取觶興反坐不祭遂卒觶此階間之位有二一奠觶位一立位觶位少北立位少南故有進退諸節執觶興俗本有盥字洗北靣坐便於監也奠觶於其所前奠觶位也既飲又洗而奠之者杜舉為罰觶先自飲以率之乃奠以待行罰也退立於觶南以上立司正鄉射此下入射節賔北靣坐取爼西之觶一人舉觶所奠易薦西曰爼西者爼在薦南爼西猶薦西也阼階上北靣酬主人 主人降席 立於賔東旅酬同階又卒觶不拜禮殺也賔坐奠觶遂拜 執觶興 主人答拜 不祭立飲 不拜卒觶 不洗實觶 東南靣授主人主人阼階上拜 賔少退 主人受觶 賔拜送於主人之西郷射賔主人之西北面拜送賔揖復席初起旅酬○以上賔酬主人主人西階上酬介以所受酬觶酬之西南面介降席自南方 立於主人之西 如賔酬主人之禮賔坐取觶以下主人揖復席以上主人酬介司正升相旅 曰某子受酬衆賔之長某其姓也姓同以伯仲又同以字凡受酬皆告此舉其例爾受酬者降席 司正退立於序端東靣西序端也辟酬者東面便於相受酬者自介右上主人酬介介在西北面以西為左也此介酬衆賔衆賔乃自介右者衆賔尊介故異於介之受酬○以上介酬衆賔衆受酬者受自左此衆賔相酬尊卑等故亦受之自左拜興飲皆如賔酬主人之禮 辯卒受者以觶降坐奠於篚衆賔之末鄉射徧遂酬在下者贊者不與又敖氏雲卒受者無所酬乃自飲於上以觶奠於篚司正降復位觶南位○以上衆相酬右第四章旅酬之禮先一人舉觶一節別入正獻條下此凡五節一立司正二賔酬主人三主人酬介四介酬衆賔五衆賔相酬而酬禮畢使二人舉觶於賔介此猶燕禮之媵爵也二人亦主人贊者主人使之將燕賔為無筭爵也飲賔及介故使二人洗升實觶 於兩階上皆坐奠觶遂拜 執觶興 賔介席末答拜 皆坐祭遂飲亦自飲如一人卒觶興坐奠觶遂拜 執觶興 賔介席末答拜 逆降後升者先降洗升實觶 皆立於西階上北面賔介皆拜 皆進 薦西奠之二人並進一奠於賔之薦西一奠於介之薦南賔辭坐取觶以興 介則薦南奠之 介坐受以興薦南者介東面以南為右猶賔之薦西也賔言取介言受互文也介亦辭與賔同退西階上皆拜送 降 賔介奠於其所其所賔薦西介薦南也奠未舉無筭爵乃舉○以上二人舉觶司正升自西階 受命於主人 主人曰請坐於賔盛禮俱成賔主倦矣請坐將以賔燕也賔辭以爼司正述命而賔辭蓋燕則禮殺不敢當盛饌也主人請徹爼鄉射賔辭以爼反命於主人主人曰請徹爼賔許司正述命賔許之司正降 階前命弟子俟徹爼階西階弟子學中少者司正升 立於席石經作序端 賔降席北靣將徹故降主人降席 阼階上北靣 介降席 西階上北靣 遵者降 席東南靣遵謂孤卿大夫居此鄉或別鄉來觀禮者下所云是也謂之遵者謂可遵法也南面異於賔賔取爼 還授司正北面向席取爼轉南面授之司正以降 賔從之 主人取爼 還授弟子 弟子以降自西階 主人降自阼階 介取爼 還授弟子 弟子以降 介從之 若有諸公大夫王朝則三公侯國則公置孤一人曰公者孤貳公在國亦稱公也曰諸容有致仕居鄉者則使人受石經作授爼如賔禮鄉射弟子以大夫爼出授從者則此使人亦弟子也衆賔皆降衆賔無爼亦降者將説屨也鄉射賔降立於階西東面主人降阼階東西面立大夫降立於賔南介衆賔降立於大夫之南○以上徹爼音脫為安燕也必脫於下者屨賤不空居堂揖讓如初升坐乃羞羞豆謂內羞庶羞蓋胾醢之屬燕設㗖具所以案酒無算爵筭數也爵行無數醉而止其儀郷射詳之無算樂或間或合盡歡而止賔出介及衆賔從出奏陔陔陔夏九夏之一也陔之為言戒也以陔為節明無失禮鐘師疏雲奏九夏皆歌於堂上堂下鐘鼓應之主人送於門外再拜以上坐燕而終於無算爵右第五章燕賔之禮凡三節一二人舉觶二徹爼三坐燕而終於無算爵賔若有遵者諸公大夫雖來觀禮亦賔之類故謂之賔若有有無不定之辭大夫中下大夫則既一人舉觶乃入不敢干正禮也席於賔東尊東也尊之不與鄉人齒公三重席一領為一重大夫再重 公如讀若大夫入如及也主人降 賔介降 衆賔皆降 復初位階下位主人迎迎不言門外蓋既入主人乃降迎於門內異於賔揖讓升 公升如賔禮 辭一席謙自同於大夫使一人去之 大夫則如介禮 有諸公則辭加席 委於席端 主人不徹 無諸公 則大夫辭加席 主人對 不去加席公辭則去之大夫則不去者再重去一與凡席等無以表尊也遵者獻酬之儀郷射詳之○以上補遵者入之禮明日賔服今文有服鄉服以拜賜鄉服疑即儒行所謂其服也鄉蓋章甫逢掖之類註則以為即朝服也主人如賔服以拜辱拜賜拜辱賔主俱未見也主人釋古文作舍更𤣥端將息司正也以上賔主相拜乃息司正息勞也禮事既成勞諸贊者獨言司正長也為賔無介禮畧也無介則諸贊者為衆賔不殺用宿儲者不殺則無爼也或用乾肉折之薦脯醢 羞唯所有凡宿儲可為羞者徵唯所欲徴召也所欲凡知交可隨意召之以告於先生君子可也告請也可者召否唯所欲也敖氏雲不言請告之而已賔介不與禮不可凟鄉樂唯欲燕禮遂歌鄉樂蓋周南召南六篇也曰鄉樂者其以二南及風為邦國之詩與注則曰此鄉大夫之樂也唯欲者不從其正也○以上息司正右第六章補遵者入及飲酒明日事共三節一遵者入二賔主相拜三息司正記鄉朝服而謀賔介鄉鄉人謂鄉大夫也經不言服故特明之皆使能使令也能諳於禮者不宿戒宿戒再戒先戒而又宿戒也經賔介皆戒而又宿此曰使又曰不宿戒則擯及主人贊者之屬使能故可以不宿戒也蒲筵緇布純之閏反純緣也 尊綌冪綌葛之粗者冪覆尊巾賔至徹之示有事其牲狗也用狗義未詳注云取擇人存參同烹於堂東北堂下東壁之北祖陽氣所自始也獻用爵爵尊不䙝用之其他用觶 薦脯五挺本亦作脡猶膱也鄉射記祭半膱膱長尺二寸半則六寸也橫祭於其上祭所祭脯也橫者殊之於人則為縮也祭橫則五挺皆縮可知出自左房東房也凡饌皆在焉爼由東壁亨處載之不言鼎則無鼎也自西階升 賔爼脊脅肩肺脊在背脊旁為脅主人爼脊脅臂肺臂為肩腳亦曰臑○臑乃到反介爼脊脅胳音格今文作骼石經曰肫胳朱子刪肫胳後脛骨凡牲前脛骨三肩臂臑也後脛骨二膞胳也尊者用貴骨賤者用賤骨前貴於後也大夫當用臑肫○肫同膞音純股骨也肺皆離 皆右體 進腠腠理皮膚之間進腠則前其本也以爵拜者不徒作謂拜既爵徒空也作起也不徒作謂必酢坐卒爵者拜既爵 立卒爵者不拜既爵如衆賔之長是也惟工不從此禮凡奠者於左謂不飲者於左不欲其相妨也將舉於右便也衆賔之長一人辭洗一人三人中之長者餘則雖為之洗亦不辭如賔禮主人坐取爵於篚以下立者東靣北上謂降立時若有北靣者則東上賢者衆寡無常少則北上統於堂多則北上之外又有東上者統於門樂正與立者皆薦以齒立者謂贊者之屬言薦以明飲也樂正位西階東蓋薦於其位也凡舉爵三作而不徒爵三作謂獻賔獻大夫獻工不徒爵謂皆有薦樂作大夫不入後樂賔也獻工與笙 取爵於上篚 既獻奠於下篚獻工異器敬也獻大夫亦然鄉射主人以爵降洗獻大夫是也上篚三爵獻賔及大夫與工其笙則獻諸西階上古文無上○經已詳之此疑衍注云此為主人拜送爵記也然拜送亦見於經磬階間縮霤霤承霤縮直也謂直前霤東西之中也北靣鼓之鼓擊也北面則在磬南矣主人介凡升席自北方降自南方 司正既舉觶而薦諸其位無獻因其舉觶而薦於階間之位也凡旅不洗經舉觶為旅酬之始則一人洗後俱不洗禮殺也不洗者不祭不潔既旅士不入亦謂觀禮者既旅則將燕矣不入後正禮也徹爼 賔介遵者之爼受者以降 遂出授從才用反者 主人之爼以東經於徹爼直言降無出文故記之以東藏於東方樂正命奏陔 賔出至於階陔作此明命工之人及奏陔之節也若有諸公則大夫於主人之北西靣諸公尊莫與並也北上統於公主人之贊者西靣北上北上統於堂不與謂不獻賔興禮重酬及衆賔而止故在下者不與無算爵然後與












  儀禮章句卷四
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮章句>



  欽定四庫全書
  儀禮章句卷五
  同知吳廷華撰
  鄉射禮第五周禮鄉大夫既賔賢能退而以鄉射之禮五物詢衆庶又州長春秋以禮㑹民而射於州序皆用此禮五禮屬嘉禮當第十六第五説北詳士冦禮 案此前後同鄉飲酒禮而文有詳畧相兼乃備也注己見鄉飲酒禮者此不更贅
  鄉射之禮主人戒賔主人鄉大夫及州長不謀賔又無介不賔畧之凡以平日所考徳行之優者及鄉飲酒之介為賔可也其服未聞注云𤣥端賔出迎再拜 主人答再拜 乃請告而戒之賔禮辭許 主人再拜 賔答再拜主人退 賔送再拜 無介以上戒賔乃席賔牖戶間凡射必先行鄉飲酒禮故先布席南面東上 衆賔之席繼而西亦不屬席主人於阼階上西面 尊於賔席之東鄉飲酒禮所謂房戶間也兩壺斯禁左𤣥酒據設尊者北面以西為左上也皆加勺 篚在其南 東肆設洗於阼階東南 南北以堂深 東西當東榮
  水在洗東 篚在洗西 南肆 縣音𤣥於洗東北西面洗東北辟射位也下奏陔須用鐘鼔則縣者鐘磬鼔乃張侯侯所射布也中為侯中兩旁木為植下綱不及地武以侯繫繩於植曰綱武足也中人足尺二寸故取數焉侯中髙一文上下躬舌各二尺去地尺二寸則侯高丈九尺二寸不繫左下綱侯北面左則西也不繫者事未至中掩束之中掩左相鄉右而束之如小屏唱獲者居之以蔽體亦曰容又曰防參侯道鄉侯道五十弓弓與步並六尺蓋三十文居侯黨之一黨旁也參三之一十丈也西五步之去侯十丈西旁三丈則邪鄉也 以上陳設羮定 主人朝服 乃速賔 賔朝服出迎再拜 主人答再拜 退 賔送再拜以上速賔右第一章飲酒前之禮凡三節一戒賔二陳設三速賔賔及衆賔遂從之因事曰遂及門 主人一相出迎於門外再拜 賔答再拜 揖衆賔 主人以賔揖先入以與也賔厭衆賔 衆賔皆入門左 東面北上 賔少進 主人以賔三揖皆行皆揖而行三揖同鄉飲時衆賔未行及階三讓 主人升一等 賔升衆賔未升主人阼階上當楣北面再拜 賔西階上當楣北面答再拜以上迎賔主人坐取爵於上篚堂上尊南之篚以降 賔降 主人阼階前今文無阼階西面坐奠爵 興辭降 賔對 主人坐取爵 興適洗 南面坐奠爵於篚下 盥洗賔進 東北面辭洗 主人坐奠爵於篚 興對 賔反位亦當西序東面主人卒洗 壹揖壹讓以賔升 賔西階上北面拜洗 主人阼階上北面奠爵遂答拜 乃降將更盥賔降 主人辭降亦坐奠爵於階前辭賔對 主人卒盥壹揖壹讓升 賔升西階上疑立 主人坐取爵實之賔席之前西北面獻賔 賔西階上北面拜 主人
  少退 賔進受爵於席前 復位 主人阼階上拜送爵 賔少退 薦脯醢 賔升席自西方 乃設折爼主人阼階東疑立 賔坐 左執爵 右祭脯醢
  奠爵於薦西 興取肺 坐絶祭鄉飲酒禮右手取肺郤左手執本坐弗繚右絶末以祭尚左手 嚌之 興加於爼 坐挩手 執爵遂祭酒 興席末坐啐酒 降席坐奠爵拜 告㫖執爵興 主人阼階上答拜 賔西階上北面坐卒爵興 坐奠爵遂拜 執爵興 主人阼階上答拜以上主人獻賔賔以虛爵降 主人降 賔西階前東面坐奠爵興辭降 主人對 賔坐取爵 適洗北面 坐奠爵於篚下 興盥洗 主人阼階之東南面辭洗 賔坐奠爵於篚 興對 主人反位亦復阼階東西面賔卒洗 揖讓如初 升 主人拜洗 賔答拜 興降盥亦北面如主人之禮 賔升實爵 主人之席前東南面酢主人主人阼階上拜 賔少退 主人進受爵 復位
  賔西階上拜送爵 薦脯醢 主人升席自北方 乃設折俎 祭如賔禮 不告㫖 自席前適阼階上北面坐卒爵興 坐奠爵遂拜 執爵興 賔西階上北面答拜 主人坐奠爵於序端 阼階上再拜崇酒賔西階上答再拜以上賔酢主人主人坐取觶於篚以降
  賔降 主人奠觶辭降 賔對 東面立 主人坐取觶洗 賔不辭洗鄉飲酒禮賔不辭洗立當西序東面卒洗 揖讓升賔西階上疑立 主人實觶 酬之阼階上 北面坐奠觶遂拜 執觶興 賔西階上北面答拜 主人坐祭 遂飲 卒觶興 坐奠觶遂拜 執觶興 賔西階上北面答拜 主人降洗 賔降辭如獻禮 升不拜洗 賔西階上立 主人實觶 賔之席前北面賔西階上拜 主人坐奠觶於薦西 賔辭 坐取觶以興 反位 主人阼階上拜送 賔北面坐奠觶於薦東 反位 主人揖降 賔降東面立於西階西當西序以上主人酬賔主人西南面三拜衆賔 衆賔皆答一拜主人揖升 坐取爵於序端 降洗 升實爵 西
  階上獻衆賔 衆賔之長升 拜受者三人 主人拜送 坐祭立飲 不拜既爵 授主人爵 降復位衆賔皆不拜受爵 坐祭立飲 每一人獻則薦諸其席 衆賔辯有脯醢 主人以虛爵降奠於篚 揖讓升 賔厭衆賔升 衆賔皆升亦序升就席以上獻衆賔及就席一人洗舉觶於賔 升實觶 西階上坐奠觶拜 執觶興 賔席末答拜 舉觶者坐祭遂飲 卒觶興 坐奠觶拜 執觶興 賔答拜 降洗 升實之 西階上北面 賔拜 舉觶者進 坐奠觶於薦西 賔辭坐取以興 舉觶者西階上拜送 賔反奠於其所舉觶者降以上一人舉觶大夫若有遵者鄉飲酒禮賔若有遵者則既一人舉
  觶乃入彼文在經末故特明之此在舉觶後其次自明也則入門左 主人降 賔及衆賔皆降 復初位 主人揖讓以大夫升 拜至大夫答拜 主人以爵降 大夫降 主人辭降
  大夫辭洗如賔禮 席於尊東與賔夾尊升不拜洗 主人實爵 席前獻於大夫 大夫西階上拜 進受爵反位 主人大夫之右拜送 大夫辭加席 主人對不去加席 乃薦脯醢以上皆如介禮大夫升席席統於尊西上升當自西註雲升自東者以尊在西也設折俎 祭如賔禮 不嚌肺 不啐酒 不告㫖 西階上卒爵拜 主人答拜以上主人獻遵大夫降洗酢主人大夫若衆則辯獻長乃酢主人復阼階 降辭如初卒洗 主人盥自飲亦盥者尊大夫與介同揖讓升 大夫授主人爵於兩楹間 復位 主人實爵 以酢於西階上坐奠爵拜 大夫答拜 坐祭卒爵拜 大夫答拜主人坐奠爵於西楹南大夫若衆畢乃奠爵再拜崇酒在大夫右大夫答拜 主人復阼階 揖降將升賔大夫降立於賔南不敢獨居堂故從降也賓南者雖尊不奪人之正禮也經不言諸公據大夫如介禮則有諸公可知 以上遵酬主人主人揖讓以賔升 大夫及衆賔皆升就席以上就席右第二章正飲酒之儀凡八節一主人獻賔二賔酢主人三主人酬賔四主人獻衆賔五一人舉觶六主人獻遵七遵酢主人入就席席工於西階上少東亦設於堂㢘東上樂正先升北面立於其西亦於西階東工四人 二瑟瑟先 相者皆左何瑟 面鼔面前也謂可鼔者在前也執越 內弦鄉飲酒禮左何瑟後首挎越內弦右手相 入升自西階北面東上 工坐 相者坐授瑟乃降 笙入立於縣中西面曰縣中則縣有鐘鼔不止一磬也鄉飲酒禮笙入磬南北面立乃合樂周南關雎葛覃卷耳 召南鵲巢采蘩采蘋 工不興告于樂正 曰正歌備 樂正告於賔 乃降不歌不笙不間以射時又有樂也注謂射禮畧于樂 以上合樂主人取爵於上篚獻工 大師則為之洗 賔降降不言大夫可知主人辭降 工不辭洗 卒洗升與賔揖讓升實爵 工不興左瑟 一人拜受爵 主人阼階上拜送爵 薦脯醢使人相祭 工飲不拜既爵 授主人爵 衆工不
  拜受爵 祭飲 辯有脯醢 不祭 不洗大師之外皆不親洗特於此見之遂獻笙於西階上 笙一人拜於下 盡階不升堂受爵 主人拜送爵 階前坐祭立飲 不拜既爵 升授主人爵 衆笙不拜受爵 坐祭立飲 辯有脯醢不祭 主人以爵降奠於篚 反升就席 主人降席自南方 側降 作相為司正 司正禮辭許諾 主人再拜 司正答拜 主人升就席 司正洗觶 升自西階 由楹內適阼階上 北面受命於主人 西階上北面請安於賔鄉飲酒禮主人曰請安於賔賔禮辭許司正告於主人鄉飲酒禮司正告於賔賔禮辭許司正告於主人遂立於楹
  間以相拜 主人阼階上再拜 賔西階上答再拜皆揖就席 司正實觶 降自西階 中庭北面坐鄉飲酒禮階間北面坐奠觶興 退少立鄉飲酒禮退共少立進坐取觶興反坐 不祭遂卒觶興 坐奠觶拜 執觶興 洗北面坐奠於其所 興少退 北面立於觶南以上立司正右第三章樂賔凡三節一合樂二獻工三立司正附未旅旅衆也序也謂衆序酬也旅終賔醉恐不得射故未旅而射也三耦俟於堂西南面東上三耦學士習射者耦二人司射前戒之至是乃俟事於此三耦尚未比此特言其人數爾堂西西堂下也司射適堂西司射射人也左臂免上衣也象骨為之著右大擘指以鉤弦開體也射韝也以朱韋為之著左臂以遂弦又謂之拾取弓於階西西階西兼挾乘矢乘矢四矢也側持弓矢曰執方持弓矢曰挾下記凡挾矢於二指之間橫之大射挾二矢於弓外見鏃於弣右巨指鉤弦袒決以下示射所有事始終皆然惟誘射僅挾一個及獻釋獲釋之以下文有詳略其實無不同也升自西階 階上北面告於賔 曰弓矢既具 有司請射有司司射自謂也或曰兼司馬諸執事言賔對曰某不能謙也為二三子許諾二三子衆賔也詢衆及㑹民不特為賔故曰為二三子司射適阼階上 東北面告於主人 曰請射於賔賔許以上請射司射降自西階 階前西面命弟子納射器弟子學士之少者西面命之則執事皆待於西階西也射器弓矢之屬曰納則俟於門外也乃納射器 皆在堂西曰皆有不皆者下主人弓矢則在束也賔與大夫之弓倚於西序既納乃陳之西堂上也東序亦如之矢在弓下北括括矢接弦處北括則矢橫設也衆弓倚於堂西 矢在其上在㢘上亦北括主人之弓矢在東序東以上納器司射不釋弓矢 遂以比三耦於堂西比比次其才相近者三耦習射者故先比之堂西其位也三耦之南北面三耦南面也命上射曰某御於子上下當以齒某下射也御侍也命下射曰子與某子射古文曰某從於子以上比三耦司正為司馬司馬本有専官此則以相禮者攝之司馬命張侯事至也上未盡張故復言之就觶南位西面命之也弟子説同脫前中掩束之者此乃解之遂繫左下綱前不繫此乃繫於植司馬又命獲者倚旌於侯中獲者有司服不氏之屬以其每中必報獲故曰獲者亦謂之唱獲必司馬命之者其屬也旌旗屬析羽為旌中則舉之以唱獲倚侯去侯射之節也侯中命中處也獲者由西方坐取旌納器在堂西故由西取之倚於侯中乃退以上張侯樂正適西方 命弟子贊工遷樂於下弟子工之弟子遷樂階下以辟射也縣在洗東北不必遷則遷者瑟也不言笙則獻畢即出矣弟子相工即上相者如初入瑟先降降自西階阼階下之東南堂前三笴笴箭幹長三尺西面北上坐射者升降由西故遷於東樂正北面立於其南以上遷樂右第四章射前之儀凡五節一請射二納器三比耦四張侯五遷樂司射猶挾乗矢猶者見誘射前恆執之未改也以命三耦三耦尚在堂西亦北面命之各與其耦讓取弓矢拾拾更也謂三耦更代取也三耦皆袒 決 遂決遂亦取自堂西有司左執弣右執弦而授弓有司司弓矢之屬註雲亦弟子為之弣弓把遂授矢遂因也三耦皆執弓 搢三而挾一個搢插也右插於大帶外革帶內司射先立於所設中之西南東面中以盛算為獸形下經設中南當楅西當西序楅南當洗則在中庭西序之南中本未設特豫言其地爾三耦皆進由堂西進而南亦並行如升射由司射之西 立於其西南東面北上而俟俟射也 以上三耦就射位司射東面立於三耦之北司射位在三耦之東北曰三耦之北者蓋將誘射故與三耦並立於射位也搢三而挾一個 揖進東進誘射當階北面揖西階也當遙相直既揖轉而北及階揖 升堂揖轉而束今文作序注作榭則鉤楹內鉤繞楹之北而東以所畫物當棟也 案豫當依今文作序謂州序也蓋庠序之庭有深淺堂上之物深淺亦如之當棟當楣總以去侯五寸弓為限也註因爾雅無室曰榭説謂序無室故可入堂深愚謂棟後室前尚餘一架容執事往來不必無室始可當棟也序無室亦以意言之堂則由楹外以物當楣也當左物物在楹間射者所立之處也其制大射詳之東為左左物下物也履下物非正射也言物則畫可知矣北面揖及物揖 左足履物此下物也謂北面及物右足趾西鄉履物之橫畫也不方足方猶併併足則方也還視侯中還轉身西鄉而南視也履物必併足西鄉左足在南右足在北併足而立然後以左臂引弓掉首審固乃射今履物時左足將隨右足併立矣乃不待方足而即視侯中者蓋以騐物之正當侯中否也此命中之要故先之俯正足視畢乃俯而正足使之方不去旌誘射不主中不唱獲故不去旌誘射誘教也射必誘謹於禮也將乗矢將行也發矢則矢行執弓不挾矢盡故不挾右執弦 南面揖 揖如升射揖畢南行將西揖及階揖乃降與升射揖同惟異面爾降出於其位南中西南東面之位適堂西不由階下徑至堂西乃由南而北者尚威儀也改取一個挾之改更乗為一也乗矢己發故更挾之一個一矢司射主射禮故不射猶挾之言挾則執弓可知遂適階西 取撲搢之朴以撻有過搢之待用也以反位以上誘射司馬命獲者執旌以負侯記雲命負侯者由其位司馬位在司射之南蓋命張侯後已自觶南改立於此故記特明之此亦當升堂與下命去侯同文不具獲者適侯執旌負侯而俟今文作立 旌在侯中故適侯乃執旌執旌負侯勵其命中也以上負侯 司射還同旋 注左旋也謂轉身時左手向外當上耦西面三耦在司射西南司射將反位欲作三耦射故又南行及當上耦乃左轉而西面與之相鄉作上耦射作者告之使作司射反位 上耦揖進東行上射在左東行以北為左便其就右物也上射本在北為左又言之者嫌如大射之易位也並行 當階北面揖及階揖 上射先升三等大夫階五等升三等則中等也下射從之
  上射至三等下射乃升中等 上射升堂下射至中等上射已先升堂也少左北面以西為左少西讓下射升也下射升 上射揖 並行 皆當其物二人俱升並束行上物在西下物在東上射先當物俟下射少東乃各當其物也北面揖當物並轉而北及物揖 皆左足履物 還視侯中 合足而俟合猶併也俟者司馬司射方有事也 以上三耦升射司馬適堂西 不決遂 袒司馬不射直袒而已執弓用以指揮出於司射之南堂西不徑至階亦尚威儀升自西階 鉤楹以當由上射後由上射之後上射在西司馬自西來故由其後西南面立於物間侯在南乏在西南故鄉之兩物之間堂之中也右執簫弓末曰簫或作弰南揚弓西南面右手在北執簫左手鄉南揚弓也揚舉也南揚者獲者在南命去侯命獲者去侯至乏辟射也獲者執旌本執旌重言之者嫌不執也許諾聲不絶大射許諾以宮商注云此威儀省不以宮商聲不絶而已以至於乏 坐東面偃旌偃仆也待獲乃舉興而俟 司馬出於下射之南 還其後 降自西階 反由司射之南 適堂西 釋弓 襲 反位立於司射之南以上命去侯司射進 與司馬交於階前
  相左交相左者司馬南面降在西司射北面升在束彼此各在其左也由堂下西階之東 北面視上射不命下射並聞也命曰無射獲射獲者矢少西則獲者傷也無獵獲獵謂矢出乏旁雖不中獲亦駭人也上射揖 司射退 反位以上命上射乃射 上射既發 挾弓矢而後下射射大射無弓拾發二人更迭發也以將乗矢 獲者坐而獲中則唱獲也舉旌以宮 偃旌以商唱獲則舉唱畢則偃宮聲髙商聲卑宮為君商為臣以者唱聲與之相應也一唱而始髙終卑君唱臣和且由大而小見其作止之有漸非偶合也獲而未釋獲釋釋籌於手而分計之以算之多寡為勝負也上獲謂唱獲下獲謂釋算未釋獲者以三耦習射故也第二番射則釋獲矣以上正射唱獲卒射皆執弓不挾 南面揖 揖如升射南行將西揖及階揖乃降上射降三等 下射少右 從之中等並行至中等乃並行上射於左上射升降皆在左無取於便與下拾取矢別與升射者相左升射者謂次耦交於階前相揖 由司馬之南適堂西 釋弓説決拾 襲而俟於堂西 南面東上 三耦卒射
  亦如之三當作二司射去撲去撲乃升不敢佩刑器即尊者之前也倚於西階之西便於取升堂北面告於賔 曰三耦卒射 賔揖然之司射降 搢撲反位以上卒射司馬適堂西 袒 執弓由其位南進 與司射交於階前相左 升自西階鈎楹 自右物之後右物上射所履立於物間西南面 揖
  此節與上命去侯等惟易揚為揖異揖推之也上在兩射者間隱故須揚此物間顯揖之而已命取矢取矢為再射獲者執旌 許諾聲不絶 以旌負侯而俟命弟子取矢而特言獲者以其近侯審知矢之所在取矢時以旌指敎之俟俟弟子司馬出於左物之南 還其後 降自西階 遂適堂前北面 立於所設楅之南楅幅也兩端皆龍首中以布為韋當以承笴齊矢故取邊幅整齊之意其制下記詳之先立於其南便於指示也大射小臣師設楅司馬正東面以弓為畢命弟子設楅西面命之乃設楅於中庭東西之節南當洗南北之節東肆曰東肆似有首尾矣蓋弟子奉楅自堂西來橫設之從西而東故曰東肆實無首尾也疏雲有刻飾記之司馬由司射之南退 釋弓於堂西 襲 反命 弟子取矢取於侯及地北面坐委於楅 北括括在北則鏃南鄉侯象射也乃退 司馬襲司馬已襲矣此復言者嫌有事則袒也敖氏曰此衍進當楅南北面坐 左右撫矢而乗之撫拊也就委矢左右手四四分數之人行乗矢故以四計也矢當七乘若矢不備 則司馬又袒執弓如初 升 命曰取矢不索索求也盡也不索言求之未盡弟子自西方應曰諾時獲者猶負侯而弟子已在西方故獨應之乃復求矢不索之矢必在隱處故曰求加於楅司馬仍撫之 以上取矢右第五章第一番三耦射之儀凡九節一比耦二誘射三負侯四升射五去侯六命上射七正射唱獲八卒射九取矢外拾取矢節別寄第二番射前司射倚撲於階西 升 請射於賔如初事至又請猶戒而又速賔許諾 賔主人大夫若皆與射則遂告於賔若者未定之辭賔主無不與大夫則未定也告以與射告也蓋射否已定於納射器時故此得據以告賔適阼階上告於主人以上請射主人與賔為耦主人為下射遂告於大夫曰遂則亦階上吿也大夫雖衆 皆與士為耦士謂衆賔大夫而與士耦且為下射者蓋助主人禮賔不敢以自尊異也以耦二字監本無今依石經補入告於大夫 曰某御於子某士名子大夫某御於子告上射之辭大夫為下射而以上射為辭者尊之大射命大夫之耦曰子與某子射西階上北面作衆賔射 司射降 搢撲取上倚於西階者搢之也由司馬之南適堂西 立比衆耦將比未比也下衆賔皆降乃比之衆賔將與音預射者皆降將與則有不與者矣由司馬之南適堂西 繼三耦而立東上三耦之西南面東上大夫之耦為上大夫不先降故其耦為上若有東面者則北上衆賔或多南面不能容則折而東面北上統於三耦也賔主人與大夫皆未降事至始降司射乃比衆耦辯上將比至此乃比也亦北面有東面者則西面比之獨言衆耦者大夫之耦已定於告時 以上比耦遂命三耦拾取矢遂者方比耦於三耦之西因告之也拾更也矢在楅者大射命三耦各與其耦拾取矢司射反位 三耦拾取矢 皆袒決 遂 執弓 進南進立於司馬之西南 司射作上耦取矢南進西面司射反位 上耦揖進發步東面進當福北面揖北折乃揖及楅揖北及楅上射東面位西鄉束下射西面位東鄉西並及楅乃東西分行立楅兩旁東西鄉楅上射揖進東行至福楅卑故坐取之橫弓東面以南北為橫蓋西鄉踣弓而橫於南北也郤手郤仰也左手執弓橫矢上乃仰右手取矢也自弓下取一個楅橫矢直北括而南鏃括有羽末鄉括取矢者執鏃則羽順出於楅而無損執括則逆矣東面者右手當鏃便於弓下取之仰手者以手在矢下也不覆手者弓下矢上無餘地也兼諸弣兼鏃於弣也順羽且興恐委時或逆又以手順之且興者隨順隨興也弦而左還同旋右手執之便於挾也左旋者上射在西方東面以左手向外由東面而北面而西面遂西面行及西方位又由西面而南面以復於東面四方一匝是謂之周大射言母周此不言則始終左旋周也退反位 東面揖揖下射俟其取一個乃更取也下射進亦揖而西進坐 橫弓東踣覆手自弓上取一個西面者右手當括不可取故必從弓上向左執鏃順羽而出之矢在下故
  手覆也興 其他如上射惟自西面而南面而東面行至東方位乃由東面而北面以復於西面為異爾既拾取乗矢揖取乘矢畢也大射既拾取乗矢捆之謂合而齊等之也皆左還反位南面揖 皆少進 當楅南上射進東南行下射進西南行並至楅南曏及楅揖處也皆左還皆由南面而束面而北面北面將搢且挾搢三挾一個揖 皆左還由北面而西面而南面上射於右南行以西為右上射本在右言之者嫌降或在左如射也與進者相左南行則在進者之西西行則在進者之北相揖 退監本無退今依石經補入反位 三大射作二耦拾取矢亦如之 後者下耦之下遂取誘射之矢福矢七乗三耦各取二乗其一乗則誘射之矢也兼乘矢而取之取矢者挾一個兼乗矢則又並挾五個略也以授有司於西方 而後反位以上拾取矢衆賔未拾取矢未不也不拾者無楅上矢也言此者嫌衆與三耦同皆袒 決 遂 執弓 搢三挾一個 由堂西進繼三耦之南而立 東面北上 大夫之耦為上前堂
  西之位已詳此復言之者嫌射位或別也司射作射如初謂第一番射一耦揖升如初以上將射就位司馬命去侯升堂揚弓如初獲者許諾 司馬降釋弓亦襲反位以上去侯司射猶挾一個 去撲 與司馬
  交於階前亦相左升 請釋獲於賔上未釋獲賢否未分至是乃請之賔許 降搢撲 西面立於所設中之東北面西面又北面者自階下來當所設中之南遂轉而西面以定中當楅之位時釋獲者在堂西故又北面命之及視則又西面矣命釋獲者設中大射太史釋獲遂視之大射以弓為畢北面釋獲者執鹿中制如鹿下記詳之大夫兕中士鹿中此言鹿中為賔言之其實皆有也曰中者期其勝負等一人執算以從之算籌也以記獲之多寡制詳下記釋獲者坐設中坐設中中卑也東面設之南當楅南北之節西當西序東西之節東面為鹿形故曰面在西故向東興受算執算者授而退據下東面於中西則此亦東面可知實八算於中八算者一耦矢數也橫委其餘於中西八算之外皆委之待再實也南末下記素握其本也興共而俟拱立待事當東西面鄉侯 以上請釋獲司射遂進 由堂下北面一耦已升故北面鄉之命曰不貫不釋亦命上射也貫貫革中也釋釋獲上射揖司射退 反位以上命上射釋獲者坐 取中之八算執之
  以待釋改實八算於中為後射者將釋興執而俟 乃射 若中則釋獲者坐而釋獲坐中西東面每一個中者釋一算獲者唱乃釋於手而委之地上射於右 下射於左如射位若有餘算未釋者射不盡中也則反委之還委之中西恐其混也又取中之八算上執者已釋也改實八算於中 興執而俟取後言興則坐取也三耦卒射毎一耦卒射皆釋弓於堂西止焉以上三耦射 賔主人大夫揖 皆由其階降揖 主人堂東 袒 決 遂主人大夫也不言纁襦不敢殊於賔執弓 搢三挾一個 賔於堂西或言序或言堂互文也亦如之 皆由其階階下揖 升堂揖不言出司射之西則自堂東西徑至階下優尊者也主人為
  下射 皆當其物 北面揖 及物揖 乃射 卒南面揖 皆由其階 階上揖 降階揖 賔序西西序之西主人序東東序之東皆釋弓 説決拾 襲 反位堂上位也反謂將反也升在及階之前亦謂將升也及階揖 升堂揖 皆就席以上賔主射大夫袒 決 遂 執弓 搢三挾一個 由堂西出於司射之西 就其耦賔主射時大夫止於堂西至是始就其耦尊也大夫為下射 揖進 耦少退 揖如三耦 及階 耦先升升堂得申上射之儀卒射 揖如升射 耦先降 降階耦少退 皆釋弓於堂西 襲 耦遂止於堂西 大夫升上與耦皆行故升如衆賔此獨反席其尊得伸故徑就階下升堂與賔主人等也就席以上大夫射衆賔繼射 釋獲皆如初合賔主人大夫司射所作唯上耦此衆賔射於是言惟上耦者嫌賔主人射亦作之 以上衆賔射卒射 釋獲者遂以所執餘獲所釋末耦之餘也執者有告必有執也若末耦八算盡釋則執前所委矣升自西階 盡階不升堂異於司射告於賔曰左右卒射釋獲告者以其將有事也左右上下射此謂衆上下射也降 反位 坐委餘獲於中西 興共而俟俟第三番射 以上衆賔射右第六章第二番射凡十一節一請射二比耦三拾取矢四就射位五去侯六請釋獲七命上射八三耦射九賔主射十大夫射十一衆賔卒射餘入第七章司馬袒決疑衍執弓 升 命取矢如初謂第一番射下並同獲者許諾以旌負侯如初 司馬降 釋弓 反位 弟子委
  矢如初 大夫之矢知大夫矢則矢有題識也肅慎氏貢楉矢銘其括則兼束之以茅 上握焉上握者手所握處在中央於中央之下束之使握者在上近鐵而去羽逺則羽在下而順便於取也束大夫矢優之主人亦大夫不束者亦不敢殊於賔司馬乗矢如初不備亦使弟子求之 以上取矢司射遂適西階西 釋弓下記雲釋弓矢此文省案司射惟此視算及獻釋獲者兩釋弓矢去撲 襲 進 由中東立於中南 北面視算 釋獲者東面於中西坐坐近右算先數右獲上射所釋少南就而數之二算為純純全也一偶則隂陽全也一純以取實於左手右手取以實之十純則縮而委之縮縱也數者東面則東西為從也每委異之毎委十純異之便於校數有餘純則橫於下不及十者又異之近身為上則下者十純之外也注云自近為下一算為竒 竒則又縮諸純下竒又從於餘純之下亦異之也興自前適左前所坐之前左左獲左獲在北東面者以北為左也東面坐又言東面嫌改坐或異面也兼斂算實於左手右手斂而實之一純以委每一純實之左手委於地變於右也十則異之 其餘如右獲橫縮上下司射復位 釋獲者遂進取賢獲賢猶勝也賢獲勝黨之獲取取一算以告也執以升自西階 盡階不升堂 告於賔大射北面告於公若右勝則曰右賢於左 若左勝則曰左賢於右 以純數告 若有竒者亦曰竒兼純竒之數以告也純若干竒一而已若左右鈞則左右皆執一算以告 曰左右鈞案以上總衆耦之左右以計勝
  負也下飲者又以每耦之左右勝負計則總計衆耦之外又當每耦計之降復位 坐兼斂算合八十算並斂之實八算於中為第三番射也委其餘於中西 興共而俟不執事未至以上校算司射適堂西 命弟子設豐將飲不勝者以豐奠觶也其制似豆而卑弟子奉豐重其事故不曰執而曰奉升 設於西楹之西在西者射爵罰爵也乃降 勝者之弟子洗觶升酌卒洗乃升則取觶於下篚也酌者東酌於尊反於西南面坐奠於豐上 降降立堂西袒 執弓弓張弓不言決遂可知此當在下經司射命後三耦衆賔立射位節於此言之者明弟子亦與射在勝者中蓋衆耦之少者反位位司射西南之位即下所謂射位也 以上設豐司射遂袒執弓 挾一個 搢撲 北面於三耦之南 命三耦及衆賔 勝者皆袒以下皆命辭決 遂 執張弓示能用弓也左執弣右執弦如卒射不勝者皆襲 説決拾 郤左手 右加弛弓於其上 遂以執弣不執弦也皆以示不能用弓司射先反位當弟子降時合勝者及不勝者並命之不言賔主人大夫以授之席前也三耦及衆射者皆與其耦進立於射位 北上 司射作升飲者如作射以上作飲一耦進 揖如升射當階揖以下也此仍分上下射及階 勝者先升堂少右尊賢北面以東為右飲者在西辟之也不勝者進北面 坐取豐上之觶坐取者豐卑興少退立卒觶立卒觶不祭不拜受罰爵不備禮也飲者左執弣右執觶進坐奠於豐下 興揖 不勝者先降後升先降略之不由次也降而少右復並行與升飲者相左交於階前 相揖 出於司馬之南 遂適堂西 釋弓 襲而俟襲謂勝者俟俟復射有執爵者使贊者代弟子酌也執爵者坐取觶實之豐下奠者不洗略之反奠於豐上反自尊所還也升飲者如初 三耦卒飲 賔主人大夫不勝 則不執弓不降執爵者取觶降洗 升實之以授於席前優尊者受觶以適西階上 北面立飲飲罰
  爵不宜自尊別主人亦飲於西階與常禮異也卒觶授執爵者 反就席 大夫飲則耦不升賔主人為耦飲時俱在堂嫌大夫之耦亦升也故特言之見優大夫也若大夫之耦不勝 則亦執弛弓 特升飲特升者大夫在堂衆賔繼飲射爵者辯大射衆繼飲如三耦乃徹豐與觶徹者設豐者反豐於堂西執爵者反觶於篚以上飲射爵司馬洗爵 升實之 以降獻獲者於侯不於乏者明其以侯為功薦脯醢 設折俎設之於位此將設未設也俎與薦皆三祭籩有祭脯爼有祭肺醢則無別也三者祭於侯三處也獲者負侯負侯之中北面拜受爵 司馬西面拜送爵拜送爵不同面者辟正主也獲者執爵 使人執其薦與俎從之人有司適右個舌謂之個左右個左右舌之出侯中者設薦俎 獲者南面坐鄉侯左執爵 祭脯醢執爵興取肺 坐祭 遂祭酒大射二手祭酒興適左個
  中亦如之先左右後中者尊者在後也侯北面東為右西為左 案獻必有祭祭為飲食之神他處一祭而已此獨三祭者獲者本不與正獻特射主於獲故獻之而唱獲之功又繫於侯左右中皆其處也故徧就之與他處祭食之禮不同故注悞以祭為祭侯據夏官射人祭侯則為位此不言位又經明言獻獲者又祭脯醢諸節俱獻禮非祭禮也左個之西北三步東面不就侯之左右中者凡卒爵皆不於其位也左個近乏故卒爵於此設薦俎 獲者薦右東面薦西立飲不拜既爵與獻工同司馬受爵 奠於篚 復位 獲者執其薦 使人執俎從之辟不使當位妨往來也設於乏南右之獲者負侯而俟俟俟第三番射以上獻獲者司射適階西 釋弓矢 去撲 説決拾 襲將獻釋獲故去射服也適洗洗爵爵在洗西升實之以降 獻釋獲者於其位少南位在中西少南辟中也薦脯醢
  折俎有祭 釋獲者薦右東面拜 受爵 司射北面拜送爵 釋獲者就其薦坐亦東面左執爵 祭脯醢興取肺 坐祭 遂祭酒 興司射之西北面立飲不拜既爵 司射受爵 奠於篚 釋獲者少西辟薦反位薦謂薦及俎辟之少西為復射妨司射視算也司射適堂西 袒 決遂上脫決遂於階西此因袒於堂西而連及之其實與下取弓同節也取弓於階西 挾一個 搢撲 以反位為將復射 以上獻釋獲右第七章第二番射畢諸雜儀蓋六章之分也凡六節一取矢二校算三設豐四飲射爵五獻獲者六獻釋獲司射去撲 倚於階西 升請射於賔如初 賔許 司射降 搢撲由司馬之南適堂西 命三耦及衆賔皆袒 決 遂執弓 就位射位司射先反位 三耦及衆賔皆袒
  決 遂 執弓 各以其耦進以與也反於射位前射時所立故曰反 以上請射就位司射作拾取矢 三耦拾取矢如初 反位 賔主人大夫降 揖如初 主人堂東 賔堂西皆袒 決 遂 執弓 皆進 階前揖 及楅揖
  三耦拾取矢東進當楅南乃轉北及楅南然後至楅旁此自階前及楅則階前南行東西當楅之地賔轉而東面主人轉而西面恰在楅旁不由楅南也拾取矢如三耦 卒北面搢三挾一個 揖退 賔堂西 主人堂東 皆釋弓矢 襲不言脫決遂可知及階揖 升堂揖 就席 大夫袒 決遂 執弓 就其耦 揖皆進如三耦 耦東面 大夫西面下射也大夫進 坐説矢朿朿矢尊之也不敢自異故説之興反位 而後耦揖進坐 兼取乗矢尊大夫不敢與之拾也順羽而興 反位揖 大夫進 坐亦兼取乗矢如其耦 北面搢三挾一個 揖退 耦反位 大夫遂適序西釋弓矢 襲 升即席 衆賔繼拾取矢 皆如三耦以反位以上拾取矢司射猶挾一個以進 作上敖氏雲衍文射如初 一耦揖升如初 司馬升 命去侯 獲者許諾 司馬降 釋弓 反位 司射與司馬交於階前去撲 襲 升 請以樂樂音洛於賔以用也請用樂以樂於賔也此
  比樂以觀徳與上歌笙間合止以樂賔者不同賔許諾 司射降 搢撲 東面命樂正不就樂正命之者傳尊者之命遙令之可也曰請以樂樂於賔賔許 司射遂適階間堂下北面命曰不鼔不釋不與鼔相應不釋算者比於禮又當比于樂也上射揖 司射退 反位 樂正東面命大師西面受命乃轉而東曰奏騶虞此據有太師者言無則命其長天子騶虞九節卿大夫則用采蘋五節此言騶虞者下記雲騶虞五節則猶是卿大夫之節與天子不同間若一若一者注云重節疏雲其間五節長短希數如一是重樂節也蓋五節歌五終按節而發乗矢用四節其一節在未發時使聴之知其長短始終因見五節如一節也大師不興許諾 樂正退命時未進而言退者自階下退而反位也反位 乃奏騶虞以射 三耦卒射賔主人大夫衆賔繼射 釋獲如初 卒射降 釋
  獲者執餘獲升 告左右卒射如初以上正射用樂司馬升命取矢 獲者許諾 司馬降 釋弓 反位 弟子委矢 司馬乗之 皆如初 司射釋弓 視算如初釋獲者以賢獲與鈞告如初 降 復位 司射命
  設豐 設豐實觶如初 遂命勝者執張弓 不勝者執弛弓 升飲如初此與第二番射同但増以樂樂賔司射猶袒 決遂 左執弓 右執一個兼諸弦兼矢於弦面鏃面鄉也二者皆
  變於射射畢也適堂西以命拾取矢如初 同射反位 三耦及賔主人大夫衆賔皆袒 決 遂 拾取矢如初矢不挾兼諸弦不挾亦執之也蓋左執弣右執弦一矢兼諸弣三矢兼諸弦亦搢三挾一之義也以退 不反位射畢不反於射位也遂授有司於堂西 徧拾取矢 揖皆升 就席 司射乃適堂西 釋弓去撲 説決拾 襲 反位 司馬命弟子説侯之左下綱而釋之説説射時所繫者釋則盡解而説之也命獲者以旌退 命弟子退楅 司射命釋獲者退中與算而俟以旅酬後或復射也此合諸射器言言俟見凡退者同也 以上卒射諸雜儀右第八章第三番射凡四節一請射二拾取矢三正射用樂四卒射諸雜儀下仍入飲節司馬反為司正 退復觶南而立將旅當相禮也樂正命弟子贊工即位 弟子相工如其降也升自西階反坐工反坐為無算樂也以上諸執事反位賔北面坐取爼西之觶 興阼階上北面酬主人 主人降席 立於賔東 賔坐奠觶拜 執觶興 主人答拜 賔不祭卒觶不拜 不洗 實之 進東南面 主人阼階上北面拜 賔少退 主人進 受觶 賔主人之西北面拜送 賔揖就席以上賔酬主人為旅酬始主人以觶適西階上酬大夫 大夫降席 立於主人之西 如賔酬主人之禮 主人揖就席大夫於是獻長賔若無大夫則長受酬亦如之長衆賔之長 以上主人酬大夫或長賔司正升自西階相旅 作受酬者 曰某酬某子某酬者字也某子受酬者氏也此以酬者為主尊受酬者故稱酬者字以別於所尊也受酬者降席 司正退 立於西序端東面衆受酬者拜興飲 皆如賔酬主人之禮 辯遂酬
  在下者謂衆有司即主人之贊者無堂上位者酬之者衆賔之少者也鄉飲酒禮旅酬不與此與酬者射禮輕於賔興也皆升 受酬於西階上 卒受者以觶降奠於篚 司正降 復位以上賔衆相酬右第九章旅酬之禮凡四節一諸執事反位二賔酬主人三主人酬大夫或賔長四賔衆相酬其立司正一節先附第三章未旅之前至是乃旅也使二人舉觶於賔與大夫 舉觶者皆洗觶升實之 西階上北面 皆坐 奠觶拜 執觶興 賔與大夫皆席末答拜 舉觶者皆坐祭遂飲 卒觶興 坐奠觶拜執觶興 賔與大夫皆答拜 舉觶者逆降洗 升
  實觶 皆立於西階上北面東上 賔與大夫拜 舉觶者皆進 坐奠於薦右 賔與大夫辭 坐受觶以興 舉觶者退 反位二人無堂上位蓋反於西階上立位也皆拜送乃降 賔與大夫反坐各夲無坐今依石經補入奠於其所 興若無大夫則唯賔以上二人舉觶為無算爵之始司正升自西階 阼階上受命於主人 適西階上北面請坐於賔 賔辭以俎 反命於主人 主人曰請徹俎 賔許 司正降自西階 階前命弟子俟徹俎 司正升 立於序端 賔降席北面 主人降席自南方 阼階上北靣大夫降席 席東南靣 賔取俎 還授司正 司
  正以降自西階 賔從之降 遂立於階西東面 司正以俎出 授從者 主人取俎 還授弟子 弟子受俎 降自西階以東 主人降自阼階 西面立大夫取俎 還授弟子 弟子以降自西階 遂出授從者 大夫從之降 立於賔南 衆賔皆降 立於大夫之南 少退北上 主人以賔揖讓説屨乃升大夫及衆賔皆説屨升坐 乃羞以上徹俎坐燕無算爵 使二人舉觶二人已奠觶復言舉者請賔與大夫飲因舉以徧也賔與大夫不興禮畧取奠觶飲 卒觶不拜 執觶者受觶 遂實之 賔觶以之主人 大夫之觶長受而錯長即衆賔之長也舉大夫觶以之長即所謂錯也以下相錯皆如之無大夫則一觶由賔至衆賔以徧也皆不拜 辯卒受者興以旅在下者於西階上主人贊者長受酬 酬者不拜乃飲卒觶 以實之執觶者受而酌之也受酬者不拜受 辯旅皆不拜 執觶者皆與旅執觶者即上舉觶者也徧矣復言之者嫌已飲不復
  飲也其飲亦以齒卒受者以虛觶降奠於篚 執觶者洗 升實觶 反奠於賔與大夫復奠之見主人之意無盡也 以上無算爵無算樂 賔興 樂正命奏陔 賔降 及階陔作 賔出衆賔皆出 主人送於門外再拜以上無算樂禮終明日賔
  朝服以拜賜於門外朝服疑為公士言之主人不見不䙝禮也如賔服遂從之 拜辱於門外 乃退以上賔主相拜主人釋服
  乃息司正 無介 不殺凡言不見其簡使人速 迎於門外不拜 入 升不拜至 不拜洗 薦脯醢 無俎賔酢主人 主人不崇酒 不拜崇灑則拜否則不拜衆賔既
  獻 衆賔一人舉觶不別使人遂無算爵曰遂亦見其簡無司正使擯者而已不立司正也賔不與 徵唯所欲 以告於鄉先生君子可也 差唯所有 鄉樂唯欲凡禮皆畧也 以上息司正右第十章飲之終節凡六節一二人舉觶二徹俎坐燕三無算爵四無算樂而禮終五賔主相拜六息司正
  記大夫與音預 與飲也則公士為賔案喪服公士為公卿此則注以為在官之士也但飲射皆處士為賔大夫未嘗不與不聞舍處士而別以公士為賔者此與經文不符注為之解曰不敢使鄉人加尊於大夫據經大夫如介禮則鄉人何嘗不加尊於大夫且即雲鄉人不可加尊於大夫公士獨可加尊於大夫乎此當別為一禮非鄉飲酒及鄉射正禮也使能不宿戒 其牲狗也 亨於堂東北 尊綌冪賔至徹之 蒲筵緇布純 西序之席北上衆賔席於賔西南面東上若衆則有東靣者在西序北上統於賔獻用爵 其他用觶 以爵拜者不徒作薦脯用籩 五膱音職祭半膱橫於上 醢以豆 出自東房 膱長尺二寸 俎由東壁 自西階升賔俎脊脇肩肺 主人俎脊脅臂肺 肺皆離 皆右體也 進腠 凡舉爵三作而不徒爵 凡奠者於左 將舉者於右 衆賔之長一人辭洗如賔禮若有諸公則如賔禮 大夫如介禮 無諸公則
  大夫如賔禮有諸公則壓於諸公無諸公然後其尊得伸也 案此及鄉飲酒大夫皆用介禮此經則不言諸公文不具爾樂作大夫不入 樂正與立者齒三笙一和而成聲三人吹笙一人吹和和小笙也獻工與笙取爵於上篚 既獻奠於下篚 其笙則獻諸西階上 立者東面北上 司正既舉觶而薦諸其位 三耦者使弟子學士司射前戒之主人不親戒也司射之弓矢與撲倚於西階之西在納射器前司射既袒決遂而升 司馬階前命張侯 遂命古文此有獲者字倚旌 凡侯凡大槩之辭天子熊侯白質 諸侯麋侯赤質 大夫布侯畫以虎豹 士布侯畫以鹿豕 凡畫者丹質凡凡天子以下侯制文有詳略皆用布為之六獸畫首於正鵠正鵠居侯中三之一白質赤質丹質采其地也侯中無兩的虎豹鹿豕畫其一而已丹淺於赤 案此與司裘射人之制不符惟考工記梓人云張獸侯以息燕注以為畫獸之侯則此為獸侯息燕用之在此者以類及也射自楹間 物長如笴此從畫也笴矢幹長三尺其間容弓上下射相去之數也弓長六尺距隨長武左足履物為距右足來合為隨謂橫畫也橫足二寸序則物當棟 堂則物當楣五架之屋中為棟棟則為楣文前為庋物以侯道為準當棟當楣者堂及序前之地有廣隘侯道有逺近故畫物入堂有淺深也命負侯者由其位經司馬命負侯不言位命去侯乃言反位立於司射之南記特明之見命負侯時由司射之南升其始尚左觶南也凡適堂西皆出入於司馬之南威儀多唯賔與大夫降階遂西取弓矢優尊者也言賔則主人亦如之言取弓矢則射畢降亦如之旌各以其物旌旗也旗必有旌故名旗曰旌物所謂九旗之物如孤卿建旜大夫士建物之屬各以其物者謂主人及遵無物賔及衆賔未仕則無物也 注云士不命者無物則以白羽與朱羽糅女又反糅雜也此與君之翿旌同槓長三仭 以鴻脰音豆韜上二尋此與君之翿旌別鴻鳥之長項者脰項也八尺曰尋韜上二尋者非所當用故以鴻脰歛之如結旌制與凡挾矢於二指之間橫之二指謂食指將指也司射在司馬之北 司馬無事不執弓以不為射主故也始射獲而未釋獲 復釋獲復用樂行之觀徳有漸也復者第二番釋後第三番又釋也上射於右右物楅長如笴 博三寸博廣也厚寸有半 龍首兩頭為龍首其中蛇交中央為蛇身相交龍蛇君子之象交象其交錯拾矢韋當直心背之衣曰當以丹韋為之置楅之背當中心以籍矢乗矢則分委之楅髤音休 復言楅者為髤言之髤漆也赤多黑少橫而奉石經作拳之南面奉者南面坐而奠之 南北當洗南北之節 案舊圖雲楅有足禮書雲委矢取矢皆言坐則卑而無足也射者有過則撻之射者謂三耦過謂射獲獵獲及失儀者虞書扑作教刑衆賔不與射者不降不以無事亂有事取誘射之矢者既拾取矢而後兼誘射之乗矢而取之曰既曰後明取之之序也賔主人射則司射擯 升降卒射即席而反位卒事擯相也相賔主人者尊之也司射為之主射也鹿中髤前足跪前足跪象教擾之獸受負也鑿背容八算 釋獲者奉之 先首 大夫降 立於堂西以俟射臨射始降尊之不使久俟於下也大夫與士射袒纁襦襦短衣袒裼加襦然後著拾尊也耦少退於物退而少北蓋既發時也司射釋弓矢視算與獻釋獲者釋弓矢惟此二者釋則擯升降皆不釋也禮射不主皮大射賔射燕射皆以禮樂所謂禮射也不主皮者主中而不主貫革尚徳不尚力也主皮之射者凡田取三十餘陳於澤宮卿大夫以主皮之射取之無侯張獸皮而已又將射於射宮先於澤宮為試弓習武之禮亦無侯直射甲革椹質皆主皮之射也勝者又射 不勝者降不復升射主人亦飲於西階上亦亦禮射獲者之俎折脊脅肺臑折不用全與大夫同用臑則獲者分大夫之餘也敖氏雲臑在肺下非次按大射注引此無臑字俗本悞入爾 疏雲臑在肺下者若大夫多無餘臑則獲者用膞也存參東方謂之右個侯北面鄉堂則以東為右也釋獲者之俎折脊脅肺骨少禮略也皆有祭皆皆獲者祭祭肺也言肺又言祭者肺舉肺非祭肺也嫌無祭肺故明之大夫説矢朿坐説之復言之義未詳歌騶虞若采蘋皆五終 射無算賔主射有定數大夫衆賔無數古者於旅也語禮成樂備賔主歡洽乃可以語先王之道也凡旅不洗不洗者不祭 既旅士不入 大夫後出不干賔主之禮也主人送於門外再拜與賔禮等鄉侯上個五尋侯之正中為侯中中上下有躬上躬之上下射之下有舌舌亦謂之個曰上個對下個言也五尋四丈也獨言上個者與下個異也中十尺侯中侯道五十弓弓二寸以為侯中中視侯道每弓得二寸五十弓則侯中方一丈布廣二尺用丈布五幅共五丈倍中以為躬躬倍中上下用布各一幅當侯中一丈左右各出中五尺合二丈倍躬以為左右舌凡倍皆以橫言下舌半上舌上舌倍躬用布一幅長四丈當躬二丈左右各出躬一丈下舌半之左右出躬各五尺合當躬處共用布一幅長三丈則鄉侯總用布十六丈上廣下隘者象人張臂寛張足狹也箭籌八十長尺箭篠籌算以篠為算也八十十耦之算射者無數以全數為率多則益之有握握手所持處經言未此則其本也握素握言素則采其末矣疏雲一握四指指寸則尺又四寸矣或雲握在一尺內也楚撲長如笴楚荊屬以為撲所謂夏楚以威之也長三尺刋本尺刋其所持處君射則為下射今文無射字上射退於物一笴君與賔射則賔為上射退一笴臣禮然也既發則答君而俟答對也西面射東面對君君樂作而後就物樂作謂三射上射先就物而俟重勞尊者也君袒朱襦以射先著短衣於表衣內袒左臂表衣則見襦也此言其異故不及其他小臣以巾執矢以授以巾致㓗也授則不搢不挾矣若飲君如燕則夾爵大射君飲射爵賔先飲乃飲公又自飲所謂夾爵也或雲大射先行燕禮故以大射為燕謂如大射君飲射爵之禮也君國中射注云城中也此燕射則皮樹今文作繁笠張鎰圖皮樹人面獸形古文無翿旌獲 白羽與朱羽糅今文作縚 用羽尚文徳也於郊注大射於大學王制大學在郊則閭中閭獸名如驢一角或雲如驢歧蹄以旌獲析羽為旌與上各以其物之旌為旗者別於竟境同 注與隣國君射則虎中龍旜通帛為旜聶氏雲繫斾於末若燕尾畫龍尚文也 案三者之射未詳姑存注説以備參大夫兕中兕似牛而青角各以其物獲大夫有孤卿故曰各士鹿中翿旌以獲古文無以獲 士卑不嫌與君同其無物者亦鹿中 注以士為小國州長用翿為無物之故未確唯君有射於國中 其餘否臣不習武事於君側君在大夫射今文無射則肉袒不袒纁襦嫌於君也肉疑衍








  儀禮章句卷五



  欽定四庫全書
  儀禮章句卷六
  同知吳廷華撰
  燕禮第六燕安也飲酒以安之也人君逮下之禮有三曰饗尚儀節不飲不食曰食主食曰燕主飲燕有四等卿大夫有王事之勞一飲四方聘使二聘使還國三君無事而飲四皆用此禮至大射先行燕禮彼經自詳之又飲酒有坐燕之禮但一節而已惟此獨得燕名於五禮屬嘉禮當第十三第六説非詳士冠禮 案經言公是鄭所謂諸侯之禮也然天子燕禮亦未嘗不以此準之又此與鄉飲酒及大射獻酬諸節略同彼此詳略參看可也
  燕禮小臣戒與音預與與飲者周禮小臣上士太僕之屬王燕飲太僕相小臣掌小賔客饗食大事相太僕此小臣戒亦相太僕之事也 以上戒膳宰具官饌於寢東膳宰即膳夫成以太宰之屬故謂之宰與其職掌膳羞所饌牲與脯醢之屬具備也官饌各官所饌寢東寢堂之東具之以待設也樂人縣同懸 樂人者周禮眂瞭掌太師之縣其人也天子宮縣諸侯軒縣大射詳之國君無故不徹縣言縣者為燕新之設洗篚於阼階東南當東霤諸經第言設洗此兼言篚者為下目也東霤近東榮亦南北以堂深罍水在東 篚在洗西 南肆設膳篚在其北西面膳即膳夫之膳其篚饌君象觚尊之異其文也篚曰面其以識
  記與少牢下篇司宮設洗司宮尊於東楹之西周禮無司宮疑司尊彞之屬東楹之西者惟君面尊也兩方壺方壺卿大夫士之尊散尊也左𤣥酒南上左者西面南為左上𤣥酒也公尊瓦大音泰兩有豐瓦太即太尊所謂太古之瓦尊明堂位曰有虞氏之尊此膳尊也瓦太有豐則方壺亦有禁也尊皆南上則瓦太亦在方壺之南大射膳尊兩甒在南不言𤣥酒可知冪用綌若錫今文作緆 大射綴諸箭十五升布抽其半治其布使滑易曰錫用綌若錫冬夏異也他尊亦有冪用綌而已在尊南南上尊南瓦大之南南上𤣥酒之冪也在尊南未用也尊士旅食於門西旅衆也周禮旅下士在三等士中此言士旅食者疑宮正所掌之士庶子無祿給稍食故曰食此經有庶子或率之來觀禮與注云此庶人在官者兩圜壺言兩則皆有𤣥酒也尊皆不言勺可知司宮筵賔於戶西東上 無加席也大射為祭祀重賔故有加席燕則殺矣射人告具其如上所云也燕不必射而用射人者以其相卿大夫之儀者也小臣設公席於阼階上西鄉 設加席周禮諸侯酢席莞筵紛純加繅席畫純宰夫為主人而公位於階者宰夫主獻而已仍以公為主也 以上陳設案此二節當在告其之上以其亦在其中也公升本在阼階東即位於席西鄉升席自北方小臣納卿大夫納以公命命之入也其位朝位也不言士文省卿大夫皆入門右臣禮北面東上 士立於西方 東面北上士入門右乃西就位也祝史立於門東亦門右北面東上在卿大夫西統於門祝史左右王故特表之小臣師一人在東堂下南面小臣師小臣正之佐太僕之屬也司士之位太僕在路門左南面與此東堂下等士旅食者立於門西東上門西則在士南矣公降 立於阼階之東南南鄉為揖卿大夫降也同邇卿卿西面北上爾近謂揖之使近也大射言揖此言爾相兼乃備也西面北上謂由門右少進於北轉而西面也爾大夫大夫皆少進卿言面大夫言進互文也注云大夫猶北面 以上面位射人請賔大射儀大射正擯擯者請賔此則射人擯也大射始終稱擯者此則始終稱射人文異爾請者命由君出也公曰命某為賔聘使則介為賔羣臣則大夫為賔某其名也射人命賔 賔少進禮辭進進而北面也反命 又命之 賔再拜稽首許諾稽留也稽首謂先以兩手拱近地及頭至手又引頭至地稽留久之拜禮之至重者射人反命 賔出立於門外東面出立待納賔之命也公揖卿大夫 乃升就席揖而後升謙也案燕禮燕羣臣為多故此經從其多者言之若燕聘使則請賔在戒前賔至公迎於大門之外也餘以類推可知矣 以上立賔小臣自阼階下北面請執冪者與羞膳者尊皆有冪賔至徹之不必執此執冪者蓋為瓦太請之重之也羞進也膳即膳篚之膳謂薦俎及庶羞進於公與賔者凡請皆以重其事 注謂方圖壺無冪悞乃命執冪者以公命命之執冪者升自西階 立於尊南 北面東上尊南瓦太之南上𤣥酒冪東上統於君也膳宰請羞於諸公卿者小臣膳宰分請之尊卑之等也 以上命執事右第一章燕前之禮凡五節一戒二陳設三面位四立賔五命執事射人納賔射人為擯也立賔矣用擯納之異於諸大夫賔入及庭不言主人迎可知公降一等揖之賔入門而左與主人相揖讓公不為主揖之而已大射言賔辟此略爾公升就席以主人將行禮不參之賔升自西階 主人亦升自西階主人膳夫也臣不敢與君亢禮故以之代為獻主也賔右北面至再拜至再拜拜至也升自西階拜於賔右辟正主也後凡與主人禮異者倣此賔答再拜以上賔入主人降洗主人升降皆西階篚在堂下不言取爵文省以下鄉飲酒已詁者不贅洗南西北面洗南則北面矣兼言西者為賔降也賔降階西東面不東北面辟正主禮也主人辭降 賔對 主人北面盥坐取觚古文觚皆作觶觚爵屬受二升不用爵與正主異也賔少進辭洗少進猶東面也主人坐奠觚於篚 興對 賔反位位降位主人卒洗賔揖乃升 主人升 賔拜洗 主人賔右奠觚答
  拜 降盥 賔降 主人辭 賔對 卒盥 賔揖升主人升 坐取觚取取賔右所奠觚執冪者舉冪此言舉冪則升時已
  加於尊主人酌膳尊西東面執冪者反冪反冪覆冪也主人筵前獻賔西北面賔西階上拜 筵前受爵東面受之觚亦曰爵散文通也反位主人賔右拜送爵 膳宰薦脯醢此所謂羞膳者也大射宰胥薦脯醢
  則此膳宰亦宰胥下記薦與羞者小膳宰是也下同賔升筵自西升膳宰設折俎俎實當與鄉飲酒同賔坐 左執爵 右祭脯醢 奠爵於薦右興取肺 坐絶祭嚌之 興加於俎 坐挩手 執爵遂祭酒 興席末坐啐酒 降席 坐奠爵拜 告㫖執爵興 主人答拜 賔西階上北面坐卒爵 興坐奠爵遂拜 主人答拜以上主人獻賔賔以虛爵降降洗不更
  主人降 賔洗南坐奠觚奠觚言坐則立盥也少進 辭降西面主人東面對 賔坐取觚奠於篚下 盥洗 主人辭洗 賔坐奠觚於篚 興對 卒洗 及階揖升 主人升 拜洗如賔禮 賔降盥 主人降 賔辭降卒盥 揖升 酌膳 執冪如初 以酢主人於西階上西南面主人北面拜受爵 賔主人之左拜送爵主人之左亦異於正主主人坐祭不言薦下獻大夫乃薦異於正主也坐西階上坐也祭祭酒也不啐酒凡不者皆辟正主不拜酒即告㫖之拜分而二者一拜一告也大射不言告㫖不告㫖遂卒爵興 坐奠爵拜 執爵興 賔答拜 主人
  不崇酒不崇酒則亦不拜也以虗爵降奠於篚不奠於序端下獻公須更爵也賔降立於西階西獻畢即降君在堂也射人升賔升賔優之不言命可知賔升立於序內東面曰序內則進於序端矣 以上賔酢主人主人盥不言降盥上已
  降也洗象觚象觚觚以象骨飾也升實之 東北面獻於公西面酌訖由楹南至公席前故東北面也公拜受爵 主人降自西階 阼階下北面拜送爵凡拜下皆臣禮也士薦脯醢士即膳宰也薦不言自左房文略凡異者君尊變於賔膳宰設折俎公俎未閒當與卿飲酒主人俎同升自西階嫌升阼階公祭如賔禮 膳宰贊授肺授祭尊君也不拜酒 立卒爵坐奠爵拜 執爵興 主人答拜 升受爵以降言升受則答拜降也奠於膳篚以上主人獻公更爵洗升更爵不敢襲至尊也自酢不敢當君酢也亦洗為君酢致潔也酌膳酒以降酌膳者正獻酢皆用膳成公意也酢於阼階下北面坐奠爵再拜稽首亦拜者如公酢也公答再拜 主人
  坐祭遂卒爵祭遂卒爵則諸節皆略矣不言坐奠爵省文再拜稽首 公答再拜 主人奠爵於篚以上主人自酢主人盥洗 升媵今文作媵敖氏雲當作騰觚於賔註雲媵送也讀或為揚揚舉也案酢後有酬禮此即酬也酬不於賔酢之後又謂之媵者以非正主若舉觶者然不用觶者示盛也酌散膳正尊故方壺謂之散西階上坐奠爵拜賔 賔降筵北面答拜上賔立序內以後無升筵事此言降筵疑衍主人坐祭遂飲 賔辭辭辭其代君行酒也卒爵拜 賔答拜主人降洗 賔降 主人辭降 賔辭洗 卒洗揖升不拜洗 主人酌膳 賔西階上拜 受爵於筵前反位 主人拜送爵 賔升席坐 祭酒 遂奠於
  薦東遂者因坐而奠不北面也薦東者酬爵不舉也主人降復位位阼階下西面位賔降筵西東南面立不立於序內其位彌尊其禮彌殺一張一弛是之類與 以上主人酬賔右第二章正獻禮凡五節一主人獻賔二賔酢主人三主人獻公四主人自酢五主人酬賔小臣自阼階下請媵爵者媵進也為旅酬請也未樂賔先媵爵為旅酬者燕主飲也公命長長下大夫之年長者請不言下大夫以常職可知也小臣作下大夫二人媵爵作作之於西面北上之位也媵爵者阼階下皆北面再拜稽首拜拜公命也公答再拜 媵爵者立於洗南西面北上 序進 盥洗角觶角觶爵屬制如散受四升飾以角故名升自西階升不言序亦序也序進酌散 交於楹北楹北西楹之北長者先進酌其次待於階上先者既酌後者即進往來相交各在其左也西階阼階下自西階適阼階下也皆奠觶 再拜稽首執觶興 公答再拜 媵爵者皆坐祭 遂卒觶興坐奠觶 再拜稽首 執觶興 公答再拜 媵爵者執觶待於洗南待待致爵之命也須奠觶更爵洗故待於洗南小臣請致者致送詣也公命長而小臣遂作二大夫其為定法可知致一致二則惟公意也故請之若君命皆致若者無定之辭則序進 奠觶於篚 阼階下皆再拜稽首皆致故二人並拜命也公答再拜 媵爵者洗象觶象觶即象觚君所飲也升實之酌膳序進坐 奠於薦南北上西面南為左將舉而奠於左者不敢必君之舉也實觶前不言序進後不言交是接踵至尊先後酌膳以人進奠皆右還北上者其長所奠也降阼階下降自西階適阼階下皆再拜稽首送觶舉觶不於賔而於公者公舉之也此先拜送下文凡與常法異者皆君禮也公答再拜以上媵爵於公為旅酬之始公坐取大夫所媵觶興 以酬賔此公舉旅於賔公不為獻主而主道不可以不伸故酬賔於旅酬之始也凡酬者必就其階此不言階下言賔進受虛爵則即於席上酬之膳夫為獻主而公為舉旅者正獻則分嚴酬則情洽也賔降西階下再拜稽首 公命小臣辭 賔升成拜凡下拜或將拜未拜或拜而未畢拜聞命即升拜禮俱未成也故升而成拜其未畢拜者復再拜稽首與未拜者同後兩升拜亦應言成文不具耳受酬先拜尊君也公坐奠觶 答再拜 執觶興 立卒觶 賔下拜 小臣辭 賔升再拜稽首 公坐奠觶 答再拜 執觶興 賔進受虗爵上公卒爵主人在階下故曰升自西階此賔在堂故曰進蓋由西階上東進也降奠於篚膳篚以上公酬賔易觶洗尊爵不襲故易別篚之觶易爵猶更爵也公有命則不易有命
  者優之不洗君尊不洗嫌若不以為潔也反升酌膳觶反者方適洗易觶因命乃反也為君酌臣禮也自飲酌膳公意也敖氏雲觶衍文下拜 小臣辭 賔升再拜稽首不言執觶興文省公答再拜 賔以旅酬於西階上以以君之酬爵也大射賔告於擯者請旅諸臣擯者告於公公許射人作大夫長升受旅大夫長卿也賔大夫之右坐此應北面右則東也奠觶拜 執觶興 大夫答拜 賔坐祭立飲 卒觶不拜 若膳觶也則降更觶洗膳觶膳篚之觶據上不易觶則大夫之觶即上象觶蓋膳觶也曰若則或有不用象觶者矣賔有命故不易大夫未有命故易之 注謂卿尊故更觶未然升實散 大夫拜受賔拜送於此旅大夫者大夫猶衆賔也故因賔及之不繼賔獻之者燕不立衆賔故大夫與公卿序獻也大夫辯受酬如受賔酬之禮大夫受酬於大夫故曰如受賔酬受賔酬者其長也大夫受酬即降復位不祭 卒受者以虛觶降奠於篚以上賔舉旅以徧主人洗 升實散 獻卿於西階上燕義賔舉旅行酬而後獻卿是也蓋卿在遵者之席則猶之遵也故舉觶後獻之司宮兼卷重席重席即加席曰兼卷則諸卿異席也席本卷因設以明之設於賔左東上賔左遵者位也設則布之矣卿升拜受觚 主人拜送觚 卿辭重席 司宮徹之辟君也乃薦脯醢卿大夫無俎禮殺於大射也卿升席坐 左執爵 右祭脯醢 遂祭酒 不啐酒 降席 西階上北面坐卒爵興 坐奠爵拜 執爵興 主人答拜受爵 卿降復位獻畢即降命升乃升臣禮然也不酢者辟正獻辯獻卿 主人以虛爵降奠於篚今文無此三字射人乃升卿 卿皆升就席 若有諸公則先卿獻之獻諸公於此亦遵者之禮也如獻卿之禮 席於阼階西北面東上席於阼階西者諸公不與卿並故於近君之地特設席以表尊也不於西階上者不敢干正禮也無加席卿設加席而去之諸公尤尊疑於君故並不設也 以上主人獻卿小臣又請媵爵者公舉媵觶者三上酬賔一下若賔若長一笙入之先公又舉奠觶一上媵止二爵故又請二大夫媵爵如初此言如初則請致以下可知請致者 若命者致止用三爵故不皆致也則媵爵者奠觶於篚 一人待於洗南一人不致者待者待致畢皆拜也長致 致者阼階下再拜稽首 公答再拜 洗象觶 升實之 坐奠於薦南論先後之序則此觶當在南觶之南今經第曰薦南則在公所取酬賔北觶之處也降 與立於洗南者二人皆再拜稽首送觶拜干阼降下不致亦拜者初並受君命宜終之公答再拜以上再媵爵公又行一爵行舉奠以行酬也一爵所媵南觶也若賔若長唯公所酬此旅在獻大夫之前則長當以公卿之年長者言末又言大夫者卿亦大夫也或因卿而及大夫與賔已受酬此獻長可矣又兼言賔者或加禮也以旅於西階上如初酬賔則賔轉而酬長酬長則長轉而酬賔乃及其次以辯也初謂公始酬賔大夫卒受者以虛觶降奠於篚以上公為卿舉旅以徧主人洗 升獻大夫於西階上燕義卿舉旅行酬而後獻大夫是也大夫不繼卿獻之者公方伸主道於卿故於此獻之大夫升 拜受觚 主人拜送觚 大夫坐祭祭祭酒也立卒爵 不拜既爵 主人受爵 大夫降復位 胥薦主人於洗北西面此與薦大夫一時並行之禮也膳夫士也與大夫並薦者以其為獻主異之脯醢無脀音升脀俎實無脀則無俎也卿大夫皆無俎於此言之者嫌賔主敵或有俎也辯獻大夫 遂
  薦之羞庶羞乃祭下於卿繼賔以西東上大夫席繼賔以西者大夫猶衆賔也卒射人乃升大夫 大夫皆升就席以上獻大夫右第三章旅酬禮凡七節一媵爵二公酬賔三賔舉旅四獻卿五再媵爵六為卿舉旅七獻大夫其為大夫舉旅及獻士二節一別見于樂賔節中一別見於徹俎之後作經者參錯之文也席工於西階上少東 樂正先升 北面立於其西 小臣納工獻畢即納工者急于樂賔也工四人工四人燕禮殺於大射也二瑟 小臣左何瑟相工用小臣亦與周禮異或眂瞭卑不入君所故小臣代之相與面鼔 執越 內弦 右手相 入升自西階 北面東上坐 小臣坐 授瑟 乃降以上工入工歌鹿鳴四牡皇皇者華以上工歌卒歌 主人洗升洗而獻工者太師則為之洗大射有太師此及笙皆不言太師而言洗義可知矣餘則不親洗 疏謂不辨太師與羣工皆洗鄉飲酒記不洗者不祭此衆工皆祭故知皆洗竊案洗者親洗不洗者不親洗有代之洗者故皆祭也疏悞獻工 工不興左瑟 一人拜受爵 主人西階上拜送爵 薦脯醢 使人相祭 卒爵不拜 主人受爵 衆工不拜受爵 坐祭 遂卒爵古文曰卒爵不拜辯有脯醢不祭 主人受爵 降奠於篚以上獻工公又舉奠觶觶再媵之觶唯公所賜賜亦酬也不言所賜之人據燕義大夫舉旅行酬而後獻士此在獻士之前則為大夫舉旅也大射雲惟公所賜若賔若長以旅於西階上如初初謂上兩舉觶也正歌未備即舉旅者燕主飲 以上公三舉觶此疑在設工席之前錯簡於此也卒笙入立於縣中 奏南陔白華華黍以上笙奏主人洗 升獻笙於西階上 一人拜 盡階不升堂受爵降 主人拜送爵階前坐祭 立卒爵 不拜既爵 升授主人 衆
  笙不拜受爵 降坐祭 立卒爵 辯有脯醢不祭以上獻笙乃間 歌魚麗笙由庚 歌南有嘉魚笙崇丘 歌南山有臺笙由儀 遂歌鄉樂 周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋此亦合樂而謂之歌明所歌為鄉樂也大師告於
  本無於依石經補入樂正曰正歌備太師上工也無太師則工之長告樂正由楹內自工西而東由楹內者楹南有工也東楹之東告於公東楹之東公席在焉告亦北面不告於賔者公在堂也乃降復位以上間歌而樂備右第四章樂賔凡六節一工歌二獻工三公三舉觶四笙奏五獻笙六間歌而樂備射人自阼階下請立司正公不自作司正者君禮別於鄉鄉飲賔介皆年少學士飲酒易致愆儀故立司正於旅始此卿大夫士皆老成始旅尚可自持故立司正於後也公許 射人遂為司正鄉飲酒禮相為司正此射人相禮故因其請而命之司正洗角觶 南面坐奠於中庭鄉射執觶升此奠乃升者君在堂將奉命不敢以罰爵鄉君也升東楹之東受命 西階上北面命卿大夫君曰以我安卿大夫君曰云雲者舉君命命之也以我安卿大夫者謂以我命安之不言賔者賔亦大夫也皆對曰諾敢不安 司正降自西階南面 坐取觶 升酌散 降南面坐奠觶 右還北面少立右觶西南面者從觶西如階西階也坐取觶興 坐不祭卒觶奠之興再拜稽首 左還南面坐左觶東北面者由觶東對君也 疏雲右還者
  右手鄉外而西則左還者左手鄉外而西俱在觶西也取觶洗 南面反奠於其所反復其故所也以上立司正升自西階 東楹之東請徹俎降鄉射北面告於公鄉飲請坐於賔賔辭以爼主人請徹爼鄉飲請坐乃徹爼此不請坐則安兼坐矣故安賔即徹亦因賔辭而請之也公許告於賔公許乃降告於賔耳今敘公許於降後謂以公許告賔也賔北面取俎以出 膳宰徹公俎公尊也降自阼階以東降自阼階者賔以君在故親徹此亦若君親徹然卿大夫皆降東面北上卿大夫無俎降者從賔也東面北上以升降在西階便其復升也 以上徹俎賔反入 及卿大夫皆説屨 升就席 公以賔及卿大夫皆坐乃安即席未坐故公以之坐也安猶燕也羞庶羞 大夫祭薦大夫至是祭薦不敢同於卿也司正升受命 皆命君曰無不醉皆命命賔與卿大夫賔及卿大夫皆興對曰諾敢不醉 皆反坐反者興而對乃還坐也 以上坐燕主人洗升獻士於西階上 士長升拜受觶此所謂大夫舉旅行酬而後獻
  士也曰士長升見其他不升主人拜送觶 士坐祭立飲 不拜既爵 其他不拜 坐祭立飲 乃薦司正言薦則獻可知與射人一人射人為司正矣言司正復言射人則有兩射人也不言膳宰可知司士一人周禮司士掌朝儀之位其位宜在庭執冪二人位在堂上近階間故就此獻之立於觶南東上觶南因司正以為位也東上由司正而西周官射人司士皆下大夫其貳有士此與士並薦則皆其貳也下祝史亦如之 註雲天子射人司士皆下大夫諸侯則上士此無攷辯獻士 士既獻者立於東方西面北上士位本在西方東面北上既獻易位於東方西面北上在卿大夫降位之南薦亦於其位司正以下則仍在觶南也乃薦士薦必於其位故待立於東方之後乃薦之辯獻至此十八字疑在乃薦司正之上祝史小臣師亦就其位而薦之祝史
  以下仍在入門時之位不易者常執事於寢之位不可易也主人就旅食之尊而獻之就旅食尊賤也北面酌南鄉獻之於尊南不洗旅食不拜受爵 坐祭立飲以上獻士因及諸執事右第五章安賔及終獻凡四節一立司正二徹俎三坐燕四獻士因及諸執事若射大射射在立司正之後彼先行燕禮此燕而用鄉射之禮則非大射之燕矣則大射正為司射周禮無大射正其亦射人之類與如鄉射之禮如者謂自有司請射至釋獲者退算蓋儀節之似射者其執事則別也 右第六章言射為或然之節非燕禮之常也故獨為一章賔降洗升 媵觶本作觶依註作觶於公賔主獻酬不敢與君亢禮但公既酬賔不可無以答之又不敢以大夫媵公之爵酬公故於旅酬之末媵公因為士舉旅也不曰酬而曰媵臣禮也酌散下拜公降一等 小臣辭 賔升再拜稽首 公答再拜賔坐祭 卒爵卒爵於上者將飲亦降承命乃升故飲於上也再拜稽首
  公答再拜 賔降洗象觶 升 酌膳 坐奠於薦南降拜 小臣辭公亦降賔升成拜 公答再拜 賔反
  以上賔媵爵公坐取賔所媵觶興 唯公所賜賜不言其人據燕義士舉旅行酬而後獻庶子此在獻庶子上則為士舉旅也但卒受者為大夫則仍自賔卿大夫以及士也受者如初受酬之禮 降更爵洗 升酌膳 下拜 小臣辭 升成拜 公答拜 乃就席坐行之坐而行酒安也執爵者行之有執爵者 唯受於公者拜受於公者固拜矣復言者明此外皆不拜也公不拜略也司正命執爵者此命執爵轉命大夫卒受者爵辯卒受者興以酬士此即命辭大夫卒受者以爵興 西階上酬士 士升 大夫奠爵拜 士答拜 大夫立卒爵不拜 實之 士拜受 大夫拜送 士旅於西階上 辯旅食皆及士旅酌士西階上無席則不坐行也旅酌者以次自酌相酬無執爵者所謂徧也 以上酬士卒主人洗升自西階 獻庶子於阼階上庶子即周禮諸子也庶子
  亦在阼者以教公族與宮正聨事也如獻士之禮 辯 降洗 遂獻左右正與內小臣皆於阼階上內小臣周禮以奄士為之掌宮中之使令者左右正未詳以內小臣凖之則亦內官故從君在阼至是乃獻也 註以左右正為樂正僕人正存疑如獻庶子之禮以上獻庶子諸人右第七章旅酬之終凡三節一賔媵觶二為士舉旅三獻庶子諸人無算爵 士也有執膳爵者 有執散爵者兩爵並行公飲膳餘飲散執膳爵者酌以進公 公不拜受 執散爵者酌以之公命所賜之往也之公命所賜就所賜者之席也謂賔及卿大夫所賜者興受爵降席下 奠爵再拜稽首不降拜禮殺公答拜 受賜爵
  者以爵就席坐 公卒爵 然後飲不敢先公飲臣禮也執膳爵者受公爵 酌反奠之公既卒爵矣又奠之備公飲受賜爵者興授執散爵 執散爵者乃酌 行之 唯受爵於公者拜以上公舉旅於卿大夫卒受爵者興卒受爵者謂卿大夫之末以酬士於西階上 士升 大夫不拜 乃飲 實爵 士不拜受爵 大夫就席 士旅酌亦如之如之如旅酬也 以上大夫舉旅於士公有命徹冪徹冪者期盡酒也則卿大夫皆降士亦降西階下北面東上 再拜稽首拜拜公之命也上兩命不拜此獨拜者恩益渥也不言賔與請坐周公命小臣辭辭不升拜者醉尤謹於禮也公答再拜 大夫皆辟此言辟則凡君拜皆辟也遂升反坐 士終旅於上如初大夫反席士自卒之也以上徹冪終旅無算樂以上無算樂宵則庶子執燭於阼階上燕至於宵則恩情洽矣未爇曰燋已爇曰燭以荊為之蓋古無麻燭以火炬照夜所謂荊燋也燭有在地者有手執之者執燭天子諸侯禮也大燭在地又曰燎庶子亦執燭與宮正聨事也司宮執燭於西階上甸人執大燭於庭庭中宜在地亦曰執者持之防在地者之傾也與執燭少異
  人為大燭於門外門外地廣不必持為之而已司宮掌宮甸人共薪蒸閽人司門故因其職用之 以上設燭賔醉 北面坐取其薦脯以降凡飲食之禮薦為重取之榮君賜也奏陔 賔所執脯以賜鐘人於門內霤奏九夏用鐘鼓以脯賜鐘人者以其為己之行節且以廣君恵也霤在門內之中曰內霤則外亦有霤也於內霤賜之則鐘人事畢將出矣遂出 卿大夫皆出 公不送不送待臣之禮然也聘使則送之以上賔出右第八章無算爵禮終凡六節一公舉旅於卿大夫二大夫舉旅於士三徹冪終旅四無算樂五設燭六賔出公與客燕客聘使也曰寡君有不腆之酒擯者述君命於賔也腆善也言不腆謙辭以請吾子之與寡君須臾焉須臾者言相與飲酒共此須臾也不曰終日辭令然也使某也以請某擯者名對曰寡君君之私也此賔答辭下一請一對皆準此私言邦交之成也君無所辱賜於使臣賜賜之燕君恩下逮近於屈故曰辱無所謂無所用之蓋辭之之辭臣敢辭 寡君固曰不腆擯又請使某固以請 寡君君之私也賔又對君無所辱賜於使臣臣敢固辭 寡君固曰不腆擯三請使某固以請 某
  固辭不得命某聘使名敢不從三請乃許賔禮然也致命致命謂親相見致君命則上六辭皆擯介傳命也曰寡君使某 有不腆之酒 以請吾子之與寡君須臾焉 君貺寡君多矣 又辱賜於使臣臣敢拜賜命貺猶賜也 右第九章補辭
  記燕朝服於寢朝服𤣥冠𤣥端緇帶素韠黑屨也其牲狗也石經在東方下亨於門外東方 若與四方之賔燕 則公迎之於大門內迎於門內與公食大夫等揖讓升 賔為苟敬席於阼階之西北面饗禮君為獻主故賔為賔燕膳夫為獻主非賔之敵故介為賔而席賔於此與上經諸公同曰苟者蓋主人謙辭謂其敬特苟且爾有脀 不嚌肺 不啐酒其介為賔 無膳尊 無膳爵無膳尊及爵降尊以就卑也與卿燕 則大夫為賔卿不為賔嫌也與大夫燕 亦大夫為賔羞膳者與執冪者皆士也 羞卿者 小膳宰也
  小膳宰其膳夫之屬與若以樂納賔 則賔及庭奏肆夏肆夏亦九夏之一注云今亡呂叔玉雲時邁也曰奏曰闋其節也以夏為節尊賔也賔拜酒主人答拜而樂闋 公拜受爵而奏肆夏 公卒爵 主人升 受爵以下而樂闋 升歌鹿鳴 下管新宮新宮未詳註雲小雅逸篇 或雲新宮謂宮之子聲四清聲之一也蓋以子聲奏南陔白華華黍也子聲作於十二律之後故曰新存參笙入三成新宮用管將終則和以笙而樂成也三成三終也遂合鄉樂言遂則無間歌也若舞則勺勺周頌篇蓋告成大武之樂歌舞而奏之以象功也此與經文小異當別為一禮唯公與賔有俎對卿大夫無俎也獻公曰臣敢奏爵以聽命奏進也聴命不敢必公受之凡公所辭辭辭之而升也皆栗階栗蹙也謂越等急趨君命也凡栗階不過二等 凡公所酬 既拜請旅侍臣侍臣公卿大夫士也請旅不專惠也凡薦與羞者小膳宰也羞庶羞內羞有內羞房中之羞羞豆羞籩也詳天官君與射則為下射 袒朱襦 樂作而後就物樂奏騶虞以為節小臣以巾授矢 稍屬稍屬稍與發矢時相連不以樂志志與識記之識同言不以樂之節為識而必欲應之也既發則小臣受弓大射受弓以大射正此以小臣禮之別也以授弓人 上射退於物一笴 既發 則答君而俟 若飲君 燕則夾爵 君在 大夫射則肉袒疑悞若與四方之賔燕 媵爵曰臣受賜矣 臣請贊執爵者贊執爵謂媵蓋以臣禮自處也相者對曰吾子無自辱焉相亦公命有房中之樂


  儀禮章句卷六
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮章句>



  欽定四庫全書
  儀禮章句卷七
  同知吳廷華撰
  大射儀第七諸侯將祭與羣臣射以觀其徳其比於禮樂而中多者得與於祭曰大者重其事不言禮言儀者以威儀惟此為極盛也諸侯之射也必先行燕禮大射之燕與常燕雖略有異同而大概相似天子大射雖不可考與此當無大異也射於五禮屬嘉禮當第十四第七説非詳士冠禮 按注凡鄉飲鄉射燕禮已詳者不贅
  大射之儀君有命戒射凡禮皆君命此特首言之者重祭事也下射前三日又言戒宿則此在三日戒宿之前射雖不齊預戒之使致敬也案射為祭設將祭先擇與祭者與祭者定乃於祭前旬有一日卜日遂戒次第如此疏以此戒為祭前旬有一日悞矣宰戒百官有事於射者宰冡宰有事於射謂凡執事於射者不必皆與射者也總戒之故曰百官戒用宰崇禮也周禮大宰職作大事則戒於百官射人戒諸公卿大夫射此專戒射者射人掌以射法治射儀也司士戒士射殊戒公卿大夫士辨貴賤也司士掌國中之士治凡其戒命與贊者贊助也下不言贊者則凡量人司宮小臣師之屬皆是也戒射用司馬之屬以本職所有事也前射三日視滌前二日宰夫戒宰及司馬宰夫冢宰之考掌百官之徵令者司馬政官卿凡大射合其六耦司馬量道張侯故先戒之射人宿視滌滌者掃除射宮及滌飲射諸器視之以致慎也宿如下樂人宿縣之宿謂射之甫夕也 以上戒百官案此謂戒冢宰等於射之前夕視滌也疏合戒宿二字並以申前戒訓之未合司馬命量人量侯道量人司馬之屬掌度地者量謂度地之丈尺也侯道侯去物之逺近也與所設乏乏視侯為逺近以貍步貍未詳注以貍之伺物為説蓋貍之伺物引足逺而移步徐量侯道者似之其謹可知大侯九十君侯也周禮天子熊虎侯諸侯熊侯並用布畫獸為鵠九十九十步所謂量侯道也其下並同參七十卿大夫之糜侯也參蓋毋往參焉之參三侯疊張大侯最南參少北干又少北此在大侯之北干侯之南二侯之中故曰參也 案注訓參為雜謂豹鵠而麋飾存參干五十干同豻野犬也射人士射豻侯注謂以豻飾侯故又謂之干設乏三侯各有乏此將設也下乃設之各去其侯西十北十侯之西北各十步逺也與鄉射不同者彼一侯此三侯也遂命量人巾車張三侯侯道既定乃張侯也周官車僕共三乏此言巾車則其長張之也仍命量人者當指而示之 長去聲大侯之崇見鵠於參崇髙也鵠的也大侯最南參掩其北故止見鵠也參見鵠於干參次而北干掩於前故止見鵠也案侯制上下躬舌各髙二足侯中視侯道三分侯中鵠得其一鵠上下各得其一大侯九十步步二寸為侯中方丈八尺鵠得六尺上下躬舌合八尺下綱去地二丈二尺五寸三分有竒總髙四丈八尺五寸三分有竒鵠下得侯中六尺下躬及舌四尺合去地之數總髙三丈二尺五寸三分有竒其見鵠於參者謂鵠下與參齊也參侯七十侯中丈四尺鵠得四尺六寸六分有竒上下躬舌合八尺下綱去地丈五寸三分有竒總髙三丈二尺五寸三分有竒故得與大侯之鵠下齊也參鵠下得侯中四尺六寸六分有竒下鵠及舌四尺合去地之數總髙一丈九尺二寸所謂見鵠於干者謂鵠下與干齊也干侯五十侯中一丈上下射舌八尺去地尺二寸總髙一丈九尺二寸故得與參侯之鵠下齊也干不及地武尺二寸不繫左下綱 設乏西十北十 凡乏用革用以蔽故須革也 以上設侯樂人宿縣於阼階東宿縣豫於事樂有不縣者以鐘磬鑮皆縣故特言縣也諸侯軒縣三面縣闕其南笙磬西面磬也曰笙者謂其節與笙相應也下笙鐘周擊處曰面西面則擊者東面也此及鐘皆編縣每𥲤十二枚以應十二律後又増四子聲為十六枚其南笙鐘 其南鑮如鑮鐘而大特縣皆南陳由北而南也此東方之縣建鼔在阼階西南鼔建鼔以木為柱貫而樹之跗殷之楹鼔也不縣南鼔擊處在南也此與下鼔及西階東建鼔並為北方之樂應鼙在其東南鼔與下朔鼙皆小鼔也先擊朔鼙此鼙應之然後擊大鼔曰應以應朔鼙言也西階之西 頌磬東面與歌詩相應故謂之頌此西磬東面與上東磬西面相對為義也其南鐘 其南鑮 皆南陳此西方之樂三者皆縣視東方多二鼔見下一建鼔在其南東鼔 朔鼙在其北朔始也以先擊名也一建鼔在西階之東南面此亦北方樂諸侯軒縣三面宜皆有縣此東西皆有縣北方止有建鼔而無縣敖氏曰辟射位也蓋鐘磬重於鼔不可遷故不縣惟設二鼔備三面而已 注國君為諸侯則三面縣此為羣臣故闕其北未然簜在建鼔之間簜竹也笙管之屬東西兩鼔之間則東西之中也倚於堂鞀倚於頌磬鞀如鼔而小下有柄旁有耳持柄搖兩耳相擊成聲以導樂故曰鞀西紘紘編磬繩謂西倚於紘也此不言堂上樂不宿縣也 以上宿縣厥明射日正旦司宮尊於東楹之西 兩方壺 膳尊兩甒在南甒以瓦則即瓦太也南壺尊南有豐 冪用錫若絺今文作綌絺細於綌禮盛也綴諸箭箭篠也冪易卷辟故綴而橫之蓋冪 加勺 又反之反覆也冪蓋矣因加勺而啟既加又並勺覆之皆𤣥尊二者皆有𤣥酒之尊也酒在北燕禮𤣥酒南上尊士旅食於西鑮之南北面西鑮南有鼔曰鑮者舉大者言其實在鼔南也近門有侯故尊於此兩圜壺注賤無𤣥酒存參又尊於大侯之乏東北 兩壺獻酒此獻三獲者及𨽻僕人之屬之尊也時尚未設因上設尊而類及之爾下設洗同特言獻者謂專用以獻無酬酢也旅食亦無酬酢以不言酒故亦不言獻也兩壺皆言酒則無𤣥酒矣 案下獻服不之前亦設尊與此同似一地兩尊故注以此為二獲者等之尊下為服不之尊竊謂服不在大侯之乏豈有舍之而反先尊不在乏之僕人等及兩獲者之理且參干獲者各有乏何必尊干大侯之乏又獻服不及𨽻僕人等俱為侯而設何必別為設尊又注讀獻為沙謂涕鬰鬯和盎齊摩沙出其香汁竊謂鬰鬯裸而不飲服不之屬皆飲卒爵則用酒不用鬰鬯也故依敖説以正之設洗於阼階東南不言當霤可知罍水在東 篚在洗面南陳 設膳篚在其北西面 又設洗於獲者之尊西北 水在洗北 篚在南 東陳案此與上同以上設尊小臣設公席於阼階上西鄉先設公席與燕禮異要皆公先即席也不言加席可知下公卿大夫同司宮設賔席於戶西南面 有加席 卿席賔東東上 小卿賔西東上天官疏以六卿之貳為十二小卿蓋中大夫也諸侯無中大夫則下大夫之長也燕禮言卿大夫而不言小卿則統於大夫故位亦繼賔而西大夫繼而東上在小卿西亦繼賔也若有東面者則北上大夫衆南靣不能容故轉而東面北上猶東上也席工干西階之東東上 諸公阼階西北面東上據下公卿又言設席則此特言布席之地猶未設也注云惟公及賔席布之其餘樹於位後或然 以上設席官饌以上具饌燕禮膳宰具宮饌於寢東 右第一章射前之儀凡六節一戒射二張侯三宿縣四設尊洗五設席六具饌羮定燕故有羮射人告具於公 公升即位於席 西鄉 小臣師納諸公卿大夫用小臣師異於燕下言若有諸公則不必有此連及之也諸公卿大夫皆入門右 北面東上下大夫在干侯東北則此入庭又深矣士西方 東面北上 太史在干侯之東北燕禮太史無執事射則當釋獲故特表其位也干侯之東北者以近門有大侯參侯俱不能容少進在此也北面東上 士旅食者在士南曰士南亦逺於門北面東上 小臣師從者在東堂下南面西上小臣師及其屬也下有小臣正其上者與不言祝史文省公降立於阼階之東南 南鄉 小臣師詔揖諸公卿大夫詔即揖之諸公卿大夫大夫衍西面北上 揖大夫不言詔文省大夫皆少進以上入門面位大射正擯 擯者請賔 公曰命某為賔 擯者命賔 賔少進禮辭 反命 又命之 賔再拜稽首受命曰受命示鄭重也擯者反命 賔出立於門外北面不東面而北面臣禮也公揖卿大夫 升就席小臣自阼階下北面請執冪者 與羞膳者 乃命
  執冪者 執冪者升自西階 立於尊南北面東上膳宰請羞於諸公卿者下庶子設折爼卿與賔同此兩請之者不必其同也 以上立賔及執事者擯者納賔 賔及庭 公降一等揖賔 賔辟不敢當公升 即席 奏肆夏燕禮記所謂以樂樂賔賔及庭奏肆夏也在此者因與公拜同節或先或後其義可知也賔升自西階 主人從之 賔右北面至再拜 賔答再拜以上賔入主人降洗 洗南西北面賔降階西東面 主人辭降 賔對 主人北面盥坐取觚洗 賔少進辭洗 主人坐奠觚於篚興對賔反位 主人卒洗 賔揖乃石經無乃字升 主人升賔拜洗 主人賔右奠觚答拜 降盥 賔降 主
  人辭降 賔對 卒盥 賔揖升 主人升 坐取觚執冪者舉冪 主人酌膳 執冪者蓋冪 酌者加
  勺又反之酌者主人也酌畢即蓋冪因加勺啓而又覆也筵前獻賔 賔西階上拜 受爵於筵前反位 主人賔右拜送爵 宰胥薦脯醢宰胥膳宰之吏也賔升筵 庶子設折爼庶子周禮作諸子司馬之屬掌正牲體者薦設別官異於燕禮賔坐 左執觚 右祭脯醢 奠爵於薦右 興取肺 坐絶祭嚌之 興加於爼 坐挩手 執爵遂祭酒 興席末坐啐酒 降席坐奠爵拜告㫖 執爵興 主人答拜 樂闋 賔西階上北面坐 卒爵興 坐奠爵拜 執爵與 主人答拜以上主人獻賔賔以虛爵降 主人降 賔洗南西北面坐奠觚少進辭降 主人西階西東面少進對階西降位也賔坐
  取觚 奠於篚下 盥洗 主人辭洗 賔坐奠觚於篚 興對 卒洗及階揖升 主人升 拜洗如賔禮賔降盥 主人降 賔辭降 卒盥揖升 酌膳
  執冪如初 以酢主人於西階上 主人北面拜 受爵 賔主人之左拜送爵 主人坐祭 不啐酒 不拜酒 遂卒爵興 坐奠爵拜 執爵興 賔答拜主人不崇酒 以虛爵降奠於篚 賔降立於西階西東面 擯者以命升賔 賔升立於西序東面以上賔酢主人主人盥 洗象觚升 酌膳 東北面獻於公 公拜受爵 乃奏肆夏 主人降自西階 阼階下北面拜送爵 宰胥薦脯醢 由左房東房庶子設折俎 升自西階 公祭如賔禮 庶子贊授肺贊用庶子與常禮別不拜酒立卒爵 坐奠爵拜 執爵興 主人答拜 樂闋
  燕禮記主人受爵以下而樂闕此在主人降之前者二者同節或先或後與上及庭奏夏同也升受爵降奠於篚主人更爵洗升 酌散以降不酌膳者禮成益自引分也酢於阼階下 北面坐奠爵 再拜稽首 公答拜此與下俱不言再文省主人坐祭 遂卒爵興 坐奠爵 再拜稽首公答拜 主人奠爵於篚以上主人獻公主人盥洗升 媵
  觚於賔 酌散 西階上坐奠爵拜 賔西階上北面答拜 主人坐祭遂飲 賔辭 卒爵興 坐奠爵拜執爵興 賔答拜 主人降洗 賔降 主人辭降賔辭洗 卒洗 賔揖升 不拜洗 主人酌膳
  賔西階上拜 受爵於筵前 反位 主人拜送爵賔升席坐 祭酒 遂奠於薦東 主人降復位 賔降筵西東南面立以上主人酬賔右第二章燕禮正獻之儀凡六節一面位二賔入三主人獻賔四賔酢主人五主人獻公六主人酬賔小臣自阼階下請媵爵者 公命長 小臣作下大夫二人媵爵 媵爵者阼階下皆北面再拜稽首 公答拜 媵爵者立於洗南西面北上 序進盥 洗角觶 升自西階 序進酌散 交於楹北 降適阼階下 皆奠觶 再拜稽首 執觶興 公答拜 媵爵者皆坐祭 遂卒觶興 坐奠觶再拜稽首 執觶興 公答再拜 媵爵者執觶待
  於洗南 小臣請致者 若命皆致 則序進奠觶於篚 阼階下皆北面再拜稽首 公答拜 媵爵者洗象觶 升實之 序進坐奠於薦南北上 降適阼階下皆再拜稽首送觶 公答拜 媵爵者皆退反位入門位 以上媵爵為旅酬之始公坐取大夫所媵觶興為賔舉酬以酬賔賔降西階下再拜稽首 小臣正辭正長也用長異於燕不言公命可知賔升成拜 公坐奠觶答拜 執觶興 公卒觶 賔下拜 小臣正辭 賔升再拜稽首 公坐奠觶答拜執觶興 賔進受虛觶 降奠於篚 易觶興曰興則坐
  奠而易之也洗 公有命則不易 不洗 反升酌膳 下拜 小臣正辭 賔升再拜稽首 公答拜 賔告於擯者請旅諸臣燕禮記凡公所酬既拜請旅侍臣也不敢逕達故告於擯曰諸臣與下所酬者為目也擯者告於公公許 賔以旅大夫於西階上大夫兼卿言擯者作大夫長升受旅 賔大夫之右坐奠觶拜執觶興 大夫答拜 賔坐祭 立卒觶 不拜 若膳觶也則降更觶洗 升實散 大夫拜受 賔拜送遂就席賔酬大夫畢乃反位大夫辯受酬 如受賔酬之禮
  不祭酒 卒受者以虛觶降 奠於篚復位以上公酬賔舉旅主人洗觚 升實散 獻卿於西階上 司宮兼卷重席 設於賔左東上 卿升拜受觚 主人拜送觚卿辭重席 司宮徹之 乃薦脯醢 卿升席 庶子設折俎卿有俎盛於燕設用庶子則薦者宰胥卿尊得與賔同也卿爼未聞注云蓋脊脅臑折肺卿坐 左執爵 右祭脯醢 奠爵於薦右 興取肺坐絶祭 不嚌肺自貶於賔興加於俎 坐挩手 取爵遂祭酒 執爵興 降席 西階上北面坐 卒爵興坐奠爵拜 執爵興 主人答拜受爵 卿降復位辯獻卿 主人以虛爵降 奠於篚 擯者升降亦以命卿皆升就席 若有諸公 則先卿獻之 如獻卿之禮 席於阼階西 北面東上 無加席以上獻卿右第三章旅酬之始凡三節一初媵爵二公初舉旅三主人獻卿小臣又請媵爵者 二大夫媵爵如初 請致者 若命長致 則媵爵者奠觶於篚 一人待於洗南 長致者阼階下再拜稽首 公答拜 洗象觶 升實之 坐奠於薦南 降與立於洗南者二人 皆再拜稽首送觶 公答拜以上再媵爵公又行一爵 若賔若長 唯公所賜 以旅於西階上如初為卿舉旅大夫卒受者以虗觶降奠於篚以上公再舉旅主人洗觚升 獻大夫於西階上 大夫升 拜受觚 主人拜送觚 大夫坐祭 立卒爵 不拜既爵 主人受爵 大夫降復位 胥薦主人於洗北西面 脯醢無脀 辯獻大夫 遂薦之 繼賔以西東上上不言賔西故申明之若有東面者則北上 卒 擯者升大夫 大夫皆升 就席以上獻大夫右第四章旅酬之中凡三節一再媵爵二公再舉旅三主人獻大夫乃席工於西階上少東 小臣納工奏陔工當在庭此言納則奏訖即出矣工六人下太師一少師一及瑟工四也四瑟禮大樂衆也僕人正徒相太師僕人疑太僕之屬正其長也徒空也太師樂工之長曰徒相則太師不掌瑟也下同僕人師相少師師疑正之佐少師太師之佐也不言徒可知僕人士相上工士當卑於師上工四瑟之長也不言羣工可知相者皆左何瑟 後首 內絃 挎越右手相 後者徒相入徒相謂大師少師之相也上以爵為次故太師少師在先此又入門之 序也 小樂正從之案下第三番射言樂正而不言小則樂正小樂正一爾燕禮樂正先升者彼不必有太師也此有太師故從之而不敢先疏謂不先升者略于樂其説似混且此經雖無間及鄉樂而上兩奏陔射又用樂又加四工為六工不得槩謂略于樂也升自西階 北面東上上太師少師坐授瑟乃降 小樂正立於西階東 乃歌鹿鳴 三終左傳工歌鹿鳴之三即燕禮所歌鹿鳴四牡皇皇者華也 案注因經第言鹿鳴又鹿鳴本三章恰合三終之數故謂第歌鹿鳴三章不歌四牡皇華然據傳鹿鳴之三明兼四牡皇華此未必獨異也主人洗 升實爵 獻工 工不興 左瑟 一人拜受爵 主人西階上拜送爵 薦脯醢 使人相祭卒爵不拜 主人受虛爵 衆工不拜受爵 坐祭
  遂卒爵 辯有脯醢不祭 主人受爵 降奠於篚復位不言太師少師以工槩之也不言為之洗亦洗也大師及少師上工皆降將遷樂又公在堂故歌畢即降也不言相可知立於鼔北鼔北西階東建鼓之北也降位本在東坫東南此降自西階將東就降位因階問下管正作不當過而參之故暫止於此也據下卒管即東其義可知矣立當東面 案注謂此在西縣之北愚謂將遷於東何必迂而西羣工陪於後羣工三瑟工也小樂正亦從之矣乃管新宮三終將終亦以笙和之卒管亦獻文略也大師及少師上工皆東坫之東南西面北上坐樂正北面立於其南 以上樂賔擯者自阼階下請立司正 公許擯者遂為司正司正適洗 洗角觶 南面坐奠於中庭 升東楹之東受命於公 西階上北面命賔諸公卿大夫 公曰以我安賔諸公卿大夫 皆對曰諾敢不安 司正降自西階 南面坐取觶 升酌散 降南面坐奠觶興右還北面少立 坐取觶興 坐不祭卒觶奠之興再拜稽首 左還 南面坐 取觶洗 南面反奠於其所 北面立以上立司正下即入射節矣右第五章燕禮之半也凡二節一樂賔二立司正司射適次次與士冠禮賔就次之次同蓋射者退息之所在洗東南適次者決遂等俱在次也此雲適則張侯時已設次矣鄉射無次殺於君鄉射司射適堂西此次在東亦君禮別以下凡異於鄉射者皆君禮也袒 決 遂 執弓 挾乗矢於弓外 見鏃於弣鏃箭刄弣弓把右巨指鉤弦以左擘指拓弓右擘指鉤弦而挾矢於左右將指食指見鏃於弣所謂方持曰挾也自阼階前曰為政請射前階下也為政猶言執事請請於公不言公許略也遂吿曰大夫與大夫士御於大夫告選耦於君大夫舉大夫耦不足則以士耦大夫曰御卑也 以上請射遂適西階前 東面右顧東面以南為右則有司在西階之南也東面郷君而右顧命之示命有所承也命有司納射器 射器皆入器在門外故曰入君之弓矢適東堂洪鄉射別賔之弓矢與中籌豐皆止於西堂下 衆弓矢不挾君及賔之弓矢挾矣以納者言也總衆弓矢楅皆適次而俟楅以承矢故並在次俟俟事也 以上納器工人士與梓人升自北階工人士疑工官之屬如考工記繢畫之類與梓人者據考工記梓人掌侯故並命之也北階北堂之階不升自西階者君在堂卑者不敢由正階也兩楹之間 疏數容弓疏數猶言逺近容弓上下射左右相去之限鄉射記雲其間容弓是也若丹若墨無定色也度尺而午物不止於尺曰度尺者多寡以尺為増損也一縱一橫曰午謂畫作十字縱三尺橫尺二寸縱置左足橫置右足鄉射記詳之射正蒞之 卒畫自北階下下降也司宮埽所畫物畫而又埽者以丹墨易汚故去之存其蹟於地而已自北階下以上畫物太史俟於所設中之西東面以聽政中在西序之南南當楅西當序時尚未設特豫言其地爾太史主釋獲故其位近中聴政待誓也司射西面誓之猶告也曰公射大侯 大夫射參 士射干 射者非其侯中之不獲不釋獲與不中等也卑者與尊者為耦如賔耦公士耦大夫之類
  不異侯賔亦大侯士亦參侯同侯則勝負可計也太史許諾所誓在三侯之別而以中之不獲為主故專誓太史 以上誓太史遂比三耦三耦鄉學所貢士也俟於次北故就比之當在三耦之西東面三耦俟於次北西面北上請射之先已俟於此特因比以著之在次北者便於次也入司射命上射曰某御於子既比遂命之命下射曰子與某子射 卒遂命三耦取弓矢於次鄉射取弓矢拾此亦宜然 以上比三耦右第六章將射之儀凡五節一請射二納器三畫物四誓太史五比三耦不言繫左下綱省文司射入於次 搢三挾一個不言弓可知出於次 西面揖西行當階北面揖 及階揖 升堂揖 當物北面揖物下物及物揖物南由下物少退下物左物也左物在東履物之儀及下各節目詳略以鄉射禮參之可也由者自物南逾物而北乃轉足南鄉少北於物也履下物少退不故於正禮也鄉射不足於物與此異誘射 射三侯合三侯以教之將乗矢 始射干自卑及尊又射參 大侯再發教尊者宜詳也卒射右挾弓北面揖北面臣禮以君在堂也與鄉射南面別 案注謂不背卿不知射在楹間當賔卿自在賔東也及階揖降 如升射之儀 遂適堂西曰遂則徑適堂西不歸次也或曰此當如升射節降階南行當次轉東揖及次揖遂由東適堂西也改取一個挾之 遂取撲搢之撲在西階西以立於所設中之西南東面中之西南則太史之南也 以上誘射司馬師命負侯者執旌以負侯鄉射獲者與負侯為一人故言獲者負侯此又有獲者居乏故第言負侯也用旌者鄉射記射於郊則閭中以旌獲是也 案注以負侯為服不下獲者為服不之徒又謂其相代而獲竊按此經言服不負侯服不職則曰居乏以待獲據服不下士二人或一人居乏一人自侯故並謂之服不餘二侯則其徒四人分任之故下亦第言獻服不而略其從也負侯者皆適侯執旌負侯而俟鄉射將射弟子繫左下綱獲者取旌倚於侯中則旌本在侯故適侯執之此篇略繫綱之節故於此示之義也 以上負侯司射適次取弓矢時三耦已在次故適次作之作上耦射 司射反位 上耦出次 西面揖 進西進上射在左西面南為左上射本在北此轉而南便於就右物也並行 當階北面揖及階揖 上射先升三等 下射從之中等 上射
  升堂少左 下射升 上射揖並行 皆當其物 北面揖 及物揖 皆左足履物 還視侯中 合足而俟以上三耦射禮之半司馬正適次正疑師之長也袒 決 遂 執弓右挾之亦右巨擘鉤弦出次升自西階不揖執事禮略也適下物適者由下射後轉南出下射前至兩物之中與鄉射異也立於物間 左執弣 右執簫南揚弓南靣少西命去侯 負侯皆許諾以宮所射特干侯而負侯
  兩言皆則射一侯而三負侯者悉在也不言執旌下言授獲者可知趨直西不西北趨而曰直西則方行不由便也及乏南乃轉而北又諾以商非再諾也所謂諾聲不絶以至於乏若又諾然也至乏聲止 授敖氏曰此脫旌字獲者授旌使唱獲也三侯皆然退立於西方待事獲者興受旌故興共而俟執旌以俟事也司馬正出於下射之南 還其後降自西階 遂適次 釋弓 説決拾襲 反位鄉射反位於司射之南以上司馬命去侯司射進進階前與司
  馬正交於階前相左 由堂下西階之東 北面視上射 命曰毋射獲 毋獵獲 上射揖 司射退反位以上司射命上射乃射 上射既發 挾矢 而後下射射拾發 以將乘矢 獲者坐而獲干侯之獲者也舉旌以宮偃旌以商 獲而未釋獲未釋獲者以公未射也拾矢後太史釋之 以上正射唱獲卒射 右挾之弦北面揖 揖如升射 上射降三等下射少右 從之中等 並行 上射於左 與升
  射者相左 交於階前 相揖 適次 釋弓 説決拾 襲 反位次中西面北上三耦卒射亦如之三當作二司射去撲 倚於階西 適阼階下 北面告於公 曰三耦卒射 反 搢撲 反位以上三耦卒射司馬正袒 決 遂執弓右挾之出亦適次故曰出也與司射交於階前相左
  升自西階 自右物之後不言鉤楹省文立於物間 西南面揖弓 命取矢 負侯許諾如初去侯二字疑衍皆執旌以負其侯而俟俟俟小臣也司馬正降自西階出於下物之南還其後乃降北面命設楅楅在次小臣師則在東堂下故北面命之小臣師設楅中庭當洗司馬正東面鄉射北面此東面者彼楅自堂西來司馬在其南故北面此楅東南自次來司馬在西故東面以弓為畢畢以指示執事者此方執弓故即以弓指授如畢也既設楅 司馬正適次 釋弓 説決拾 襲 反位 小臣坐委矢於楅 北括 司馬師坐乘之北面依石經補若矢不備則司馬正又袒 執弓 升 命取矢如初初命取矢由次升堂之儀曰取矢不索 乃復求矢小臣也加於楅 卒 司馬正進坐楅南北面左右撫之興反位補所乘之闕足矣不必復乘也 以上取矢設楅右第七章第一番射凡七節一誘射二負侯三上耦升四去侯五命上射六正射唱獲七命取矢設楅其拾取矢節別於第二番射之初見之司射適西階西 倚撲 升自西階東面 請射於公 公許 遂適西階上請射在東楹之東又
  轉而西命賔御於公以御告公因命賔也公為下射而謂之御尊君也諸公卿則以耦告於上告於上又不言比尊之大夫則降即位而後告尊卑之辨司射自西階上北面告於大夫曰請降卑者先即次司射先降 搢撲反位 大夫從之降 適次 立於三耦之南三耦先在次故立於其南蓋以射之先後為序也西面北上 司射東面於大夫之西不於三耦之西者為大夫比耦也比耦 大夫與大夫 命上射曰某御於子 命下射曰子與某子射 卒遂比衆耦士耦衆耦立於大夫之南 西面北上 若有士與大夫為耦 則以大夫之耦為上居士耦之上命大夫之耦曰子與某子射士為上射而命以下射之辭尊大夫也告於大夫曰某御於子尊之故命以上射之辭命衆耦士耦如命三耦之辭 諸公卿皆未降嫌其或降故特明之 以上比耦遂命三耦 各與其耦拾取矢 皆袒 決 遂 執弓 右挾之不言司射反位可知一耦出 西面揖西進當楅北面揖 及楅揖 上射東面楅西下射西面楅東上射揖 進 坐 橫弓 郤手 自弓下取一個 兼諸弣 興順羽且左還且左還者隨順隨還也不言執弦可知毋周鄉射左還至西方位西面又左手向外由西面而南面以復於東面四方一匝是謂之周此毋周則又以右手向外由西面而北面以復於東面注所謂右還而反東面也鄉射左旋而已大射禮盛故合左右旋反面揖反面反於東面下射進 坐 橫弓 覆手 自弓上取一個 兼諸弣 興順羽且左還 毋周 反面揖 既拾取矢梱之謂齊等之兼挾乘矢 皆內還堂以北為內上射左還由東面而北面而西面而南面下射右還由西面而北面而東面而南面皆從北面還也故曰內變皆左為皆內威儀多南面揖楅兩旁各南面揖鄉射既取乘矢揖皆左還揖南面揖此第南面揖文省也適楅南鄉射皆少進當楅南皆左還 北面揖上及楅揖之所也搢三挾一個 揖以耦左還以與也還南面上射於左鄉射上射於右者便其西折至射位在下射之北此於左者便其東折至次中在下射之北也退者與進者相左相揖還石經無還字 還者進者在東北鄉退者西面揖畢轉北行退者在西南行鄉進者東面
  揖畢轉而南行也退退至次釋弓矢於次 説決拾 襲 反位位亦在次至是乃言反者釋與説時在有司立處未至本位也二耦拾取矢亦如之後者遂取誘射之矢 兼乘矢而取之 以授有司於次中 皆襲反位以上三耦拾取矢司射作射如初 一耦揖升如初 司馬命去侯 負侯許諾如初 司馬降釋弓反位 司射猶挾一個 去撲 與司馬交於階前適阼階下 北面請釋獲於公 公許 反 搢撲遂命釋獲者設中 以弓為畢北面中自西北來故在南北面
  史釋獲表其職小臣師執中閭中也太史不自執且設禮盛也鄉射一人執算以從之先首 坐設之東面中自西堂來先首則面東也退 太史實八算於中南面實之橫委其餘於中西 興日興則坐實算也共而俟俟司射命司射西面命曰中離維綱舌上下屬於繩如綱在綱故曰綱綱籠以布謂之絹近植處即以絹為紐持綱而繫之植以固侯也以其繋綱於植故或以絹為維以其籠綱故注以絹為綱一也離麗也維繫也謂矢著維綱不中鵠也揚觸棞復揚觸謂矢中他物揚而觸侯也棞復謂矢至侯不著而反公則釋獲公尊不可以未藝示拙於下故優之釋獲則唱獲可知衆則不與維公所中 中三侯皆獲擇獲可知釋獲者命小史 小
  史命獲者太史不能徧命故使小史分命三獲者司射遂進遂者因命太史遂進也由堂下北面視上射 命曰不貫不釋 上射揖 司射退 反位 釋獲者坐取中之八算 改實八算興執而俟執所取八算 以上射前各雜儀乃射 若中則釋獲者每一個釋一算 上射於右 下射於左象左右物若有餘算則反委之 又取中之八算 改實八算於中 興
  執而俟 三耦卒射以上三耦射賔降不敢與公並在堂俟司射告也取弓矢於堂西取者閲視而已閲弓矢畢遂止於西階東以待告諸公卿則適次與其耦並降繼三耦以南明在大夫之北公將射 則司馬師命負侯皆執其旌三旌皆執以負其侯而俟 司馬師反位 𨽻
  僕人埽侯道新之𨽻僕夏官之屬掌埽除糞酒者司射去撲 適阼階下告射於公 公許 適西階東告於賔賔當以此時升遂搢
  撲 反位 小射正一人取公之決拾於東坫上 一小射正授弓授大射正在東堂拂弓大射正皆以俟於東堂 公將射重言尊之則賔降 適堂西 袒 決 遂 執弓搢三挾一個 升自西階其節如升射先待於物北一笴北三尺東面立公為下射在東鄉之司馬升物間少進命去侯如初夏官射人王射則令去侯則上命負侯者亦射人曰司馬者以其為司馬之屬也還右今文作右還出下物之南還其後西行西為右也乃降 釋弓反位 公就物自席就之小射正奉決拾以笥決拾在笥故奉決拾必以笥不言襦者襦先著於表衣內也大射正執弓皆以從於物 小射正坐奠笥於物南 遂拂以巾取決興先拂後取者拂決及極先拂其上取之又拂其下也凡以致其潔也贊設決朱
  極三君決用象著於右巨指極朱韋為之極放也謂放弦三者著於右手食指將指無名指韜之以釋弦也贊設畢奉笥而俟小臣正贊袒 公袒朱襦詳鄉射記卒袒 小臣正退俟於東堂 小射正又坐取拾興亦拂以巾著於襦上贊設拾以笥退 奠於坫上 復位 大射正執弓左手橫執之以袂順古文作循左右隈上再下壹隈弓淵也上隈向右下隈向左順循也以右手持袂拂摩之由上以及下考工記弓人云和弓𣪠摩注謂拂之摩之是也下壹略也左執弣曲禮左手承弣此雲執以其似執也其實承也右執簫 以授公 公親揉之今文作紐揉宛之以試其強弱弓人所謂和弓也謂調之小臣師以巾內拂矢向身拂之恐塵
  及君而授矢於公以巾稍屬詳燕禮記大射正立於公後周官射人立於後以矢行告以矢行告於公公矢所行公自不覺故告下曰留不至上曰揚過去左右曰方旁出也告之使知而改其度公既發 大射正受弓而俟周官司弓矢授受弓拾發以將乘矢雲拾則與賔迭射也 上射當先發注云公先發公卒射 小臣師以巾退反位先退大射正受弓 小射正以笥受決拾 退奠於坫上復位 大射正退反司正之位 小臣正贊襲 公還反位而後賔降臣禮釋弓於堂西第言釋弓省文反位於階西東面上降時立位也故曰反不升者未有命公即席 司正以命升賔升賔以司正者擯者為司正也賔升復筵以上公與賔射而後卿大夫繼射 諸公卿取公矢於次中 袒決 遂 執弓 搢三挾一個 出 西面揖 揖如三耦 升射 卒射 降如三耦 適次 釋弓 説決拾 襲 反位 衆皆繼射 釋獲皆如初皆皆賔以下卒射 釋獲者遂以所執餘獲古文作算適阼階下北面告於公 曰左右卒射 反位 坐委餘獲於中西 興共而俟以上卿夫夫士卒射右第八章第二番射公以下皆與凡八節一請射二比耦三拾取矢四命去侯五射前各雜儀六三耦射七公射八卿大夫射餘別入九章司馬袒此司馬正也不言正及決遂文略也執弓 升命取矢如初夏宮射鳥氏取王矢負侯許諾 以旌負侯如初 司馬降 釋弓如初 小臣委矢於楅如初 賔諸公卿大夫之矢皆異朿之以茅鄉射朿之以茅上握焉卒 正坐正司馬正左右撫之 進朿整結之示親也反位 賔之矢則以授矢人於西堂下小臣授之此言矢人則納器時矢人賫器遂俟於此也賔不拾取矢優之同於公不言公矢小臣以授矢人於東堂可知司馬釋弓 反位即上命取矢畢之反位也複言之者為卿大夫升節而後卿大夫升就席以上取矢司射適階西 釋弓 去撲 襲 進 由中東立於中南北面視算 釋獲者東面於中西坐 先數右獲
  二算為純詳鄉射一純以取實於左手 十純則縮而委之 每委異之 有餘純 則橫諸下 一算為竒竒則又縮諸純下 興自前適左 東面坐 坐兼斂算坐疑衍實於左手 一純以委 十則異之 其餘如右獲 司射復位 釋獲者遂進取賢獲執之 由阼階下盡階不升堂北面告於公 若右勝 則曰右賢於左若左勝 則曰左賢於右 以純數告 若有竒者
  亦曰竒 若左右鈞 則左右各執一算以告 曰左右鈞 還復位 坐兼斂算 實八算於中 委其餘於中西 興共而俟以上校算司射命設豐亦適堂西司宮士奉豐士司宮之屬由西階升 北面坐設於西楹西 降復位勝者之弟子洗觶弟子隨父兄觀禮於君所者與鄉射弟子為衆耦之少者不同故下
  不言袒執弓也射爵使執事者示以徳之足尊也此發其端下僕人師繼之升酌散 南面坐 奠於豐上 降 反位 司射遂依石經補袒 執弓挾一個 搢撲 東面於三耦之西次中命三耦及衆
  射者 勝者皆袒 決 遂 執張弓 不勝者皆襲説決拾 郤左手 右加弛弓於其上 遂以執弣司射先反位 三耦及衆射者皆升 飲射爵於西
  階上與下為綱小射正作升飲射爵者如作射小射正司射之屬使之作者升飲禮輕於升射一耦出 揖 如升射 及階 勝者先升升堂少右 不勝者進 北面坐 取豐上之觶興少退 立卒觶 進坐奠於豐下 興揖 不勝者
  先降 與升飲者相左交於階前 相揖 適次 釋弓 襲 反位 僕人師繼酌射爵與下為綱此鄉射所謂有執爵者也取觶實之 反奠於豐上 退俟於序端 升飲者如初 三耦卒飲 若賔諸公卿大夫不勝則不降 不執弓不言襲可知耦不升耦謂士士耦於大夫公卿耦闕亦耦於公卿 案賔與公耦賔不勝不當雲耦不升經賔字疑衍此下別有賔不勝飲禮或脫簡爾據下飲公用酬禮則賔當用自酢禮如上獻公主人自酢洗升以下是也但主人降拜飲於下賔禮則下拜小臣正辭乃升拜卒爵爾或曰公飲之亦當如酬禮無夾爵並存之僕人師洗升降洗乃升實觶以授 賔諸公卿大夫受觶於席以降適西階上北面立飲 卒觶授執爵者 反就席 若飲公 則侍射者降賔也洗角觶升酌散 降拜 公降一等 小臣正辭 賔升再拜稽首 公答再拜 賔坐祭 卒爵 再拜稽首不降禮殺公答再拜 賔降 洗象觶升 酌膳以致公受之下拜小臣正辭 升再拜稽首 公答再拜 公卒觶 賔進受觶 降 洗散觶升散觶酌散之觶即角觶如上以象觶為膳觶也實散下拜 小臣正辭 升再拜稽首 公答再拜 賔
  坐不祭 卒觶 降奠於篚 階西東面立 擯者以命升賔 賔升就席 若諸公卿大夫之耦不勝謂士則亦執弛弓 特升飲 衆皆繼飲射爵 如三耦 射爵辯 乃徹豐與觶以上飲射爵司宮尊侯於服不之東北此及洗即上設於大侯之乏者至是乃設之上不言侯此侯字衍或上脫負字服不大司馬之屬餘詳鄉射兩獻酒東面南上 皆加勺 設洗於尊西北 篚在南 東肆 實一散於篚散爵名容五升司馬正洗散洗酌西面遂實爵 獻服不 服不侯西北三步北面拜 受爵鄉射獻於侯此近其所為獻者君禮別也司馬正西面拜送爵 反位有司馬師受爵故先反與鄉射異注謂略賤非宰夫有司薦宰夫有司宰夫之吏也鄉射薦爼皆三祭庶子設折俎服不下士而有爼如卿重其事也卒錯置也謂置爼豆籩獲者適右個獲者服不也薦俎從之 獲者左執爵鄉射獲者南面坐此文省右祭薦俎俎祭肺祭肺用兩手須奠爵祭後須挩手此及下獻釋獲俱不言奠及挩可知也 注謂不備禮故不奠未然二手祭酒左執爵以祭右手無事因捧爵祭之以致敬似亦祭酒常禮此特明之者示下士而當盛禮當致其敬也適左個 祭如右個 中亦如之 卒祭左個之西北三步東面 設薦俎 立卒爵不言不拜既爵
  司馬正已反位不拜可知司馬師受虛爵 洗獻𨽻僕人與巾車獲者此二侯之獲者不言負侯負侯亦可雲獲者也下第言獲者其義可知矣不言量人及工人士梓人文省皆如大侯之禮獻服不之禮也卒 司馬師受虛爵 奠於篚獲者皆執其薦皆皆三侯之負侯及獲者庶子執俎從之 設於
  乏少南近乏恐妨往來上合獲者與𨽻僕人巾車並言之此但言獲者省文也注謂𨽻僕等相繼而南服不復負侯而俟言服不以槩其餘以上獻服不司射適階西 去撲 適堂西 釋弓 説決拾 襲 適洗 洗觚升實之 降獻釋獲者於其位 少南 薦脯醢折俎皆有祭一祭釋獲者薦右東面拜 受爵 司射北面
  拜送爵 釋獲者就其薦坐 左執爵 右祭脯醢興取肺 坐祭亦奠爵遂祭酒 興司射之西北面立卒爵 不拜既爵 司射受虗爵 奠於篚 釋獲者少西辟薦 反位 司射適堂西 袒 決 遂 取弓挾一個 適階西 搢撲以反位以上獻釋獲者右第九章第二番射
  後諸雜儀凡五節一取矢二校算三飲射爵四獻服不五獻釋獲者司射倚撲於階西適阼階下 北面請射於公 如初以上請射反搢撲 適次 命三耦 皆袒 決 遂 執弓 序出 取矢司射先反位 三耦拾取矢如初就射位小射正作取
  矢如初代司射作之初謂司射第二番射之儀此言作則上所謂三耦拾取矢蓋立於射位將拾取矢也三耦既拾取矢 諸公卿大夫皆降如初位 與耦入於次 皆袒 決 遂 執弓 皆進西面揖當楅三耦北面揖處進及楅揖就東西相位又進至楅旁也坐説矢朿自同於三耦謙也上射東面 下射西面 拾取矢如三耦上射揖進坐橫弓以下不言適次可知若士與大夫為耦 士東面 大夫西面案鄉射禮大夫為遵士為衆賔故大夫為下射以尊賔也此大夫與士耦不過以士補大夫耦數非遵非賔自應照尊卑常分為上下此雲士東面則上射矣豈嫌士同於大夫故為上射以示禮之變抑傳者之訛與姑闕之大夫進耦不進坐説矢朿耦不朿也退反位楅旁之位耦揖進坐 兼取乘矢 興順羽 且左還 毋周 反面揖 大夫進坐亦兼取乘矢 如其耦 北面搢三挾一個從楅旁至楅南
  乃轉北面揖而搢且挾之也揖進轉而南行敖氏曰進當作退鄉射揖退是也大夫與其耦皆適次 釋弓亦釋矢説決拾 襲 反位 諸公卿升就席與大夫俱升不言大夫文脫衆射者既拾取矢 皆如三耦遂入於次 釋弓矢 説決拾 襲 反位以上拾取矢
  司射猶挾一個 以作射如初 一耦揖升如初 司馬升 命去侯 負侯許諾 司馬降 釋弓 反位司射與司馬交於階前 倚撲於階西 適阼階下北面請以樂於公 公許 司射反 搢撲 東面
  命樂正小樂正也上遷樂不言其位此東面命之則從工在東坫東南曰命用樂 樂正曰諾 司射遂適堂下 北面眂上射 命曰不鼔不釋射以鼔為節後亡今投壺之節射節之半以下也言發矢不與鼔節應則不釋視不貫之命又嚴矣上射揖司射退 反位 樂正命大師 曰奏貍首貍首逸詩射義所載曽孫侯氏詩其存者後謂之曽孫諸侯以貍首為節貍首七節賈疏雲三節先以聴四節拾將乘矢間若一七節如一節太師不興許諾 樂正反位 奏貍首以射 三耦卒射 賔待於物如初 公樂作而後就物 稍屬 不以樂志 其他如初儀 卒射如初賔就席 諸公卿大夫衆射者皆繼射 釋獲如初卒射降反位 釋獲者執餘獲進 告左右卒射如
  以上正射用樂司馬升 命取矢 負侯許諾 司馬降釋弓 反位 小臣委矢 司馬師乘之 皆如初司射釋弓視算如初 釋獲者以賢獲與鈞告如初復位 司射命設豐實觶如初 遂命勝者執張弓不勝者執弛弓 升飲如初 卒退豐與觶如初 司射猶袒決遂 左執弓 右執一個 兼諸弦 面鏃適次命拾取矢如初 司射反位 三耦及諸公卿
  大夫衆射者皆袒 決 遂 以拾取矢 如初 矢不挾 兼諸弦 面鏃 退適次 皆受有司弓矢襲 反位 卿大夫升就席 司射適次 釋弓 説決拾 去撲 襲 反位 司馬正命退楅解綱 小臣師退楅 巾車量人解左下綱鄉射説侯之左下綱而釋之司馬師命獲者以旌與薦俎退 司射命釋獲者退中與算而俟以上卒射諸雜儀右第十章第三番射凡四節一請射二拾取矢三正射用樂四卒射諸雜儀射禮畢公又舉奠觶再舉媵所奠觶為大夫舉旅也唯公所賜 若賔若長以旅於西階上如初 大夫卒受者以虛觶降 奠
  於篚 反位以上公三舉旅燕禮在工歌後此經無間合二節故射後乃舉司馬正升自西階 東楹之東北面告於公 請徹俎 公許遂適西階上 北面告於賔 賔北面取俎 以出諸公卿取俎 如賔禮 遂出授從者於門外賔以下同大夫降 復位俟賔及公卿庶子正徹公俎 降自阼階以東賔諸公卿皆入門門右東面北上 司正升賔不言卿大夫文
  賔諸公卿大夫皆説屨 升 就席 公以賔及卿大夫皆坐乃安 羞庶羞 大夫祭薦 司正升 受命 皆命 公曰衆無不醉 賔及諸公卿大夫皆興對曰諾敢不醉 皆反位坐以上徹且坐燕主人洗酌 獻
  士於西階上 士長升拜受觶今文作觚主人拜送 士坐祭立飲 不拜既爵 其他不拜 坐祭立飲 乃薦司正與射人於觶南 北面東上不言司士執冪文不具司正為上 辯獻士 士既獻者立於東方西面北上 乃薦士 祝史小臣師亦就其位而薦之祝史位門東主人就士旅食之尊而獻之 旅食不拜受爵 坐祭立飲 主人執虛爵奠於篚 復位洗北西面 以上獻士右第十一章旅酬之第三節也凡三節一公三舉旅二坐燕三獻士賔降洗升 媵觶於公為士舉旅酌散下拜 公降一等 小臣正辭 賔升再拜稽首 公答再拜 賔坐祭卒爵 再拜稽首 公答再拜 賔降 洗象觚注云當為觶升 酌膳 坐奠於薦南 降拜小臣正辭 賔升成拜 公答拜 賔依石經補反位以上
  賔媵爵公坐取賔所媵觚興 唯公所賜 受者如初受酬之禮 降更爵洗 升酌膳 下再拜稽首 小臣正辭 升成拜 公答拜 乃就席 坐行之 有執爵者 唯受於公者拜以上旅卿大夫司正命執爵者 爵辯卒受者興以酬士 大夫卒受者以爵興 西階上酬士 士升 大夫奠爵拜 士答拜 大夫立卒爵不拜 實之 士拜受 大夫拜送反位士旅於西階上辯 士旅酌以上旅士若命曰復射則不獻庶子獻則正禮畢不應更射故緩之 燕禮未射故獻士後即入射節此已射故賔舉旅始入射節也司射命射唯欲射否唯其心卿大夫皆降賔在大夫中再拜稽首 公答拜 壹發中三侯皆獲釋獲也凡正射不獲者皆獲尚歡樂也 以上復射主人洗 升自西階 獻庶子於阼階上 如獻士之禮 辯獻降洗 遂獻左右正與內小臣 皆於阼階上 如獻庶子之禮以上獻庶子右第十二章旅酬之終凡五節一賔媵爵二旅卿大夫三旅士四再射五獻庶子無算爵 士也有執膳爵者 有執散爵者 執膳爵者酌以進公 公不拜受 執散爵者酌以之公命所賜 所賜者興受爵 降席下奠爵 再拜稽首公答再拜 受賜爵者以爵就席坐 公卒爵 然後飲 執膳爵者受公爵 酌反奠之 受賜敖氏雲此當有爵字者興 授執散爵者 執散爵者乃酌行之 唯受於公者拜以上旅卿大夫卒爵者興 以酬士於西階上 士升大夫不拜 乃飲 實爵 士不拜受爵 大夫就
  席 士旅酌亦如之如上旅酌以上旅士 公有命徹冪 則賔及諸公卿大夫皆降 西階下北面東上再拜稽首公命小臣正辭 公答拜 大夫皆辟 升反位 士終旅於上如初以上無算爵無算樂以上無算樂宵則庶子執燭於阼階上 司宮執燭於西階上 甸人執大燭於庭閽人為燭於門外 賔醉北面坐取其薦脯以降
  奏陔 賔所執脯以賜鐘人於門內霤 遂出 卿大夫皆出 公不送 公入鷔鷔鷔夏九夏之一也公在射宮之堂無入而言入故註疏以為由郊還國言之但據鐘師疏凡奏夏歌於堂上堂下鐘鼔應之恐非行道所可奏或公將入國於射宮奏之因即以入為辭注所謂公出而言入也然無可考存之以備叅 以上賔出禮終右第十三章禮成凡五節一旅卿大夫二旅士三徹冪皆無算爵也四無算樂五賔出禮終









  儀禮章句卷七



  欽定四庫全書
  儀禮章句卷八
  同知吳廷華撰
  聘禮第八諸侯使大夫問於諸侯曰聘經雲小聘曰問故注謂大問曰聘也比年小聘三年大聘大聘使卿小聘使大夫禮有隆殺其節皆準諸此聘屬賔禮當第九第八説非詳士冠禮
  聘禮君與卿圖事圖謀也謀聘事及可使者也聘事謀於治朝君南面卿大夫西面北上士東面北上遂命使者遂者因事之辭大聘使卿變卿言使者以所事名之重聘事也使者再拜稽首辭重其事君不許 乃退退者受命者必進也既圖事 戒上介亦如之戒上介言既圖事者明上介亦在所圖中也如謂再拜以下宰命司馬戒衆介宰冡宰貳君事者也衆介者士士屬司馬故命戒之夏官司士掌作士適四方使為介是也使尊故特言命衆介卑故君不親命也衆介皆逆命不辭逆迎也逆命而受之不辭卑也宰書幣幣享幣宰制國用故書之使具命宰夫官具宰夫宰之考官具衆執事各備其所宜具也 以上命使具幣及期 夕幣期先行一日之夕也夕莫夕也夕幣者夕而陳幣使者朝服朝服而視之重聘事也朝服𤣥冠緇帶素韠言使者其他可知帥衆介夕衆介兼上介言舘同人布幕於寢門外舘人掌次舍帷幕者布幕以藉幣不敢䙝也寢門外寢門之左也官陳幣官有司也不陳玉者重器不暴於外故行時授之皮北首西上皮馬皆謂之幣四皮執皮者以齒為上下加其奉於左皮上奉所奉以致命下文束帛𤣥纁是也左皮北首以西為左也馬則北面言則者容用皮奠幣於其前前者幣在馬北也使者北面 衆介立於其左東上衆介在使者之西上介近賔此在幕南便於視幣也卿大夫在幕東 西面北上 宰入 告具於君君朝服 出門左 南鄉 史讀書史太史也書即宰所書太史掌禮書故使讀之當北面展幣展猶校録也展幣者備具之官視之者載幣之官也宰執書史讀訖授書於宰告備具於君先曰具後曰備具事以次而詳也授使者授書使者受書 授上介 公揖入 官載其幣官有司從行者載載於車舍於朝公幣不當入私家故舎於朝待旦而行上介視載者載者訃數入載上介執當以視之亦重其事賔先出上介視畢乃與衆介俱出所受書以行以書入載隨行者便於展幣也 以上夕幣厥明行日正旦賔朝服變使者言賔尊異之釋幣於禰釋舍也舍而奠之父廟曰禰天子諸侯出告祖禰大夫告禰而已父在則告於父之禰也有司筵几於室中釋奠禮輕亦設洗盥几筵如祭有司家臣也祝先入祝習於神故先之主人從入變使者言主人廟巾之常稱也主人在右右祝之北再拜 祝告禰主東鄉告者西鄉告告行也又再拜 釋幣制𤣥纁束制廣狹長短之法幣長丈八尺廣二尺二寸十卷曰束奠於幾下 出出戶少立示有俟於神主人立於戸東 祝立於牖西 又入 取幣降 卷幣實於笲此曰卷則前不捲矣埋於西階東埋用器若藏之然西階東曽子問所謂藏諸兩階間也又釋幣於行行道路之神大夫五祀行其一也常祀在冬出則釋幣禮殺也月令注云行在廟門外之西為軷壤厚二尺廣五尺輪四尺北面設主於軷上奠於主案彼據䘮禮故以廟門言若常位當在大門之西遂受命受命於朝賔須介來往受命此雲遂受命則介已釋幣俟於門矣上介釋幣亦如之衆介可知以上釋幣上介及衆介俟於使者之門外介不入門者不敢干釋幣之禮也使者載旜通帛曰旜旗屬也孤卿建旒曰載者載於車上示所有事猶未張也帥以受命於朝帥帥介也待命於外門之外言朝者謂朝門非謂諸侯外門外之外朝也君朝服南鄉朝服亦重其事言君則他可知卿大夫西面北上 君使卿進使者先於大門外君進之乃入受命在治朝與命使同使者入 及衆介隨入 北面東上東上上賔也君揖使者進之進之使近上介立於其左左賔西也接聞命接續也繼賔聞之以備遺忘音價人西面坐賈當即玉府之屬賈八人是也命圭重器典瑞掌之而取自賈人者以其知物價能辨玉之真偽也啓櫝 取圭圭命圭公桓圭九寸侯信圭伯躬圭皆七寸子男則蒲璧榖璧皆五寸也聘則執以通信事畢則還之垂繅繅圭飾木版韋衣以藉圭者曰藉繫圭於版使不墮者曰組垂其餘以為飾曰繅垂繅者文屈繅者質賈人垂繅者示飾之全也不起而授宰授圭不起賤不為禮也宰貳君故代君授受宰執圭 屈繅屈繅者明主君誠信之心不尚飾也自公左授使者自公左賛幣自左也使者受圭同面宰君左西面賔亦轉而同面在宰之左垂繅以受命垂繅者示全而受且聘事尚文也上命出使之命則此正聘時所致之命也既述命述者循君之言重失悞也蓋宰述君命以命之同面授上介 上介受圭 屈繅屈繅嫌於使也出授賈人賈人從行者受圭亦當垂繅以騐其飾文省爾衆介不從出授非衆介事故不從受享享獻也既聘又享之束帛加璧享玉有加聘則圭璋特受夫人之聘璋 享𤣥纁束帛加琮璧圜象天故以享君琮方象地故以享夫人璋半圭夫人用之蓋陽全隂半之義典瑞瑑圭璋璧琮以頫聘蓋圻鄂瑑起皆八寸與玉瑞不同故用以享小行人六幣璧以帛琮以錦此不用錦則彼天子禮也夕幣時已加其拳於皮上此特因陳玉而連言之皆如初如初謂受圭以上受命遂行舍於郊舍止舍君言不宿於家故遂行舍者以臨行有釋幣受命等節出國門有祖祭飲酒肆幣之事約已終日故止宿也 注以舎為脫舍朝服未然斂旜未有事也 以上就道右第一章將聘之儀凡四節一命使具幣二夕幣三釋幣四受命五就道若過邦道所值之邦非所聘國也至於竟使次介假道不敢直徑睦隣之禮也使次介者上介貳賔誓衆也束帛將命於
  朝曰請帥凡有言用束帛無庭實將猶致也帥猶道也不言假道者過客不諳當出何道無可措辭請道已所當由則所假之道在其中矣奠幣不親授受下大夫取以入告取取幣出許 遂受幣曰遂者幣本為行禮非為求許今不以許道受幣特以辭讓不得命遂受之餼之以其禮賜人以牲生曰餼詳下歸壅餼以其禮者以其爵為等殺也上賔太牢言上尊之太牢牛羊豕注云上介亦太牢並以束帛致積唯芻禾積道路之積注云上賔禾十車芻二十車疏雲上介無之介皆有餼注云羣介無帛牽羊焉士帥士彼邦道路之宮帥道之沒其竟沒盡也 以上假道誓於其竟次介假道時即止而誓戒之恐士衆於所假道中暴掠犯禮也賔南面専威信也上介西面貳賔衆介北面東上鄉賔聽誓也言衆介以概其餘史讀書書誓書大吏掌執法亦在西司馬執筴同策 卿行旅從司馬主軍法故執䇿以示罰立於其後左史後者見書在而法隨之 以上假道誓衆未入竟竟所聘國之竟未入者及竟而未入壹肄習聘享之禮重失悞為壝壇壝以垂反一以癸反 封土曰壇起土為壝無成又無尺數象壇而已畫階亦象之而已帷其北無宮帷有所鄉依也無宮者不畫外垣禮所不及也朝服威儀繋於朝服故服之無主不立主尊也無執也玉重器不輕執也介皆與音預北面西上下介皆入門右北面西上此習聘也如下正聘所云習享 士執庭實士士介庭實必執之者皮有攝張之節也習夫人之聘享亦如之 習公事聘享不習私事私覿私面之事以上習儀及竟將入張旜張謂使人維之以縷示事在此國義同所過邦乃謁闗人謁告也古者竟上四面有闗周禮司闗每闗下士二人闗人問從者幾人從才用反幾居豈反 欲知聘問且當共委積之具闗人卑不敢斥言尊者故以從者為辭以介對聘義上公之使者七介侯伯之使者五介子男之使者三介幾從者亦有定數也介尊於羣從故以為對君使士請事君得闗人告使士迎勞之小行人諸侯入王則郊勞是也仍請事者慎也遂以入竟因道之 以上竟上諸雜儀入竟 斂旜去國尚逺未有事乃展展幣布幕亦管人賔朝服立於幕東西面異於夕幣之位介皆北面東上 賈人北面坐拭圭賈人北面以賔西面故也拭圭亦潔之遂執展之執而視之興告在上介北面視之賈人在前進而視之告賔下仝退復位 退圭圭尊不陳之陳皮北首西上亦官陳之又拭璧展之 會諸其幣所奉也古文曰陳幣北首加於左皮上 上介視之退賔在而兩言上介視之者尊卑之體然也馬則幕南北面 奠幣於其前 展夫人之聘享亦如之 賈人告於上介注賈人掌玉則告者聘璋也上介告於賔上介不視貶於君聘有司展羣幣以告私覿及大夫之幣有司載幣者自展自告 以上入竟再展幣及郊逺郊去國百里注云逺郊上公五十里侯伯三十里子男十里又展如初 及館舍也謂逺郊𠉀館遺人五十里有市市有候館展幣於賈人之館如初環人訝士皆當見賔於館又或主君加禮有逺郊之勞並須受於館故就賈人之館展之便疾也且見賔從不一館矣此三展 以上入竟三展幣賔至於近郊近郊半逺郊張旜近國將有事君使下大夫請行反知其來聘矣又請行者或兼聘他國須先往也先士後大夫後卿禮之序也君使卿朝服此言朝服見請者之不然用束帛勞止舍門外使彌尊禮彌備也上介出請出門西北面亦朝服入告北面賔禮辭傳命一辭而許迎於舍門之外賔介皆朝服再拜重拜君命之辱勞者不答拜為君使不敢當其禮賔揖先入道之介隨入受於舍門內司儀職曰諸公之臣相為國客郊勞三辭拜辱三讓登聽命又曰凡侯伯子男之臣其儀亦如之此乃雲禮辭又雲受於舎門內與彼經不同豈舎無堂故止受於庭與勞者奉幣入東面致命對賔西面賔北面聽命北面聽命者若君在然還少退衆降拜再拜稽首 受幣 勞者出止舎門外不拜送欲儐之授老幣老家臣之長出迎勞者儐之受命後不即儐者不敢以臣事亂君命勞者禮辭 賔揖先入 勞者從之 乗去聲皮設儐者在庭此設於門內也張攝之節詳下經物四曰乗皮注云麋鹿皮賔用束錦儐勞者言儐者賔在館如家以來者為賔也上有乗皮而第言錦錦者賔禮皮則君禮也勞者再拜稽首受賔再拜稽首送幣受送拜皆北面勞者揖皮出東面揖執皮者若親受之從者訝受皮乃退 賔送再拜以上近郊請勞夫人使下大夫勞以二竹簠方簠或作簋簠外圓內方此如簠而方則外亦方若作簋則內亦方也使下大夫降於君𤣥被表也纁裏 有蓋其實棗蒸栗擇選擇兼執之以進兼兩也右手執棗左手執栗賔受
  勞者先以右手授棗大夫二手授栗右手授棗訖即兩手共授栗受授不游手慎也賔之受如初禮卿勞儐之如初 下大夫勞者遂以賔入入國注云賔不拜送 右第二章在道之儀凡七節一假道二誓衆三習儀四竟上諸雜儀五入竟三展幣六近郊請勞七夫人勞至於朝外門之外主人曰不腆先君之祧既拚以俟矣拚方問反 主人者公也擯出請入告出釋此辭言至即受之不敢久稽賔也腆善也拚謂灑掃遷主曰祧主諸侯遷主藏於始祖廟太廟尊不敢斥言故以祧為辭非始祖廟可名祧也俟俟賔賔曰俟間入廟必齋戒沐浴且不欲奄卒主人也 以上至朝大夫帥至於館 卿致館致所以安之賔迎再拜 卿致命以束帛致亦東面賔再拜稽首 卿退 賔送再拜卿不俟設飱者非其職也 案司儀諸公之臣相為國客郊勞者有儐致館如初儀則亦有儐矣此經不言儐故彼注以為無儐然與彼如初之義不合宰夫朝服設飱食不備禮曰飱宰夫掌牢禮飱牽故設之公館設於堂私館設於廟朝服尊賔也不言致命文省飪一牢飪孰者在西新至尚孰也鼎九正鼎也鼎實如饔餼陳設亦如之羞鼎三陪鼎也三者膷臐膮腥一牢 在東 鼎七此庭中之饌也堂上之饌八注八豆八簋六鉶兩簠八壺西夾六西夾室在西堂之後西房之西在西夾者廟中尊西也東無之殺於饔餼六者注云六豆六簋四鉶兩簠六壺曰八曰六以豆為主也門外米禾皆二一作一十車皆視死牢牢十車米陳門東禾陳門西薪芻倍禾各四十車上介飪一牢在西 鼎七 差鼎三 堂上之饌六言堂則西夾無門外米禾皆十車 薪芻倍禾 衆介皆少牢亦飪在西鼎五羊豕腸胃魚臘堂上之饌四豆四簋兩鉶四壺無簠 以上致舘設飱右第三章初至儀凡三節一至朝二致舘三設飱厥明訝賔於舘迓以君命迎賔也記雲卿大夫訝大夫士訝士皆有訝賔皮弁聘皮弁示敬至於朝 賔入於次次在大門外之西以帷為之入以待事也介亦在焉乃陳幣有司陳於廟門外其節與展幣同卿為上擯擯主國之君所使出接賔傳命者聘儀介紹而傳命君子於其所敬不敢質敬之至也公國五人侯伯四人子男三人多寡視主君此三人者以子男為率也大夫為承擯 士為紹擯承紹皆繼也謂相繼也擯者出請事既知其所為來之事復請之者賔當與主君為禮恐其謙不敢斥尊者故問以啓之案旅擯傳辭之禮公在大門內南面上擯在公南承擯紹擯以次而南俱西面紹擯負棖賔大門外北面介在賔北次介末介以次而北東面賔主相去五十步次介負棖與紹擯對公命請事則上擯傳之承擯承擯傳之紹擯紹擯傳之末介末介傳之次介次介傳之上介以達於賔賔對亦如之 案大行人注主旅擯不傳辭說此注因謂上擯揖賔使前對語乃告於公愚謂擯以賔語告公獨非傳辭乎且不傳辭何必旅擯公皮弁 迎賔於大門內公不出大門降於待其君大夫納賔延之進此上擯也曰大夫者卿亦大夫注云賔主皆裼賔入門左賔在西入門以西為左賔位也玉藻曰公事自闑西介隨入俱北面鴈行公再拜東面拜鄰國之辱命也本作客依石經改辟不答拜不敢當其禮公揖入揖入揖賔入廟也賔位門西廟在外門內之東公位在東揖賔使東並行至廟賔少退每門每曲揖諸侯三門臯應路臯為大門廟在應門外之東朱子曰入門曲而東東有閤門又曲而北有都宮門乃至祖廟門所謂每門每曲也 案疏雲諸侯五廟太祖廟居中二昭居東二穆居西廟皆別門兩邊有牆中央通門由西至祖廟隔牆三門亦三是以每門皆有曲其制未聞及廟門 公揖入先入道之擯皆隨入立於中庭公待賔於此賔立接西塾待事也西塾門外西堂接近也東面介以次立几筵既設聘在廟故設以依神設者司宮也注云在扆前蒲筵繢純右雕幾擯者出請命請賔行正聘禮爾曰請命尊之賈人東面坐啓櫝取圭卿陳幣時俟於此至是啓之垂繅 不起而授上介不竟授賔尊卑之節上介不襲受圭不襲嫌於賔執圭屈繅 授賔授受皆同面賔襲裼者袒外服見裼衣尚文飾也襲則掩之執圭執圭禮盛而又盡飾則誠敬掩矣故執龜玉襲玉藻所謂充美也繅亦屈擯者入告請命將入賔已執圭故以告公也出辭玉圭重贄故以公命辭亦禮辭也納賔 賔入門左 介皆入門左 北面西上介止於此以待事不升三揖時公迎於門內霤賔入門而西公將曲而東皆揖當階皆曲而北又揖當碑又揖至於階三讓讓升公升二等先賔升二等階亦以道之賔升 西楹西東面與主君相鄉致君命也擯者退中庭公親受命不用擯也於此言退則曏隨公升矣中庭近堂賔致命其君之命公左還北鄉左手向外迴身北面乃拜命也北面者尊之擯者進釋拜貺之辭於賔且相公拜不言升則在阼階下之西也公當楣再拜左還將拜當擯者進而遂拜也此言當楣則立時可知賔三退負序三者不一之辭不辟者以將進授圭也公側獨也無贊尊其事也將受玉故以充美為敬如賔服注襲於隠序坫之間可也受玉於中堂與東楹之間中堂東西當兩楹之中曰與東楹之間蓋中堂之東東楹之西二者之間也疏雲兩楹之間賔主共之今更侵東半間蓋賔急於趨事故越堂之中而近公擯者退 負東塾而立內東塾也無事逺於中庭賔降 介逆出賔將出迎之下賔出則俱出矣賔出聘事畢公側授本作受宰玉宰在堂下之位至於升受於序端亦無賛授宰者宰之屬受藏之府也免上衣見裼衣見美也此言裼則迎賔時可知降立中庭待事以上聘擯者出請請者不必賔事之有無賔裼此言裼則至朝時可知奉束帛加璧 享 擯者入告 出許許受之庭實 皮則攝之皮虎豹之皮雲則者容用馬攝之者右手並執前兩足左手並執後兩足下記雲庭實隨入左先毛在內兩足相鄉得並毛在內不欲豫見其文也內攝之兩手相向入設也設者有司亦參分庭一在南如昏禮賔入門左 揖讓如初 升致命 張皮釋外足並內足之內見文也公再拜 受幣賔不言拜送文畧士受皮者自後右客士有司由客後居其左客右者北面以東為右也既受客遂出賔出享畢當之當對也坐攝之賔出時士受皮者在庭故對賔攝之如受於賔公側授本作受宰幣公言受幣則皮不親授也皮如入內攝右首而東執禽左首此右首變於生 以上享聘於夫人 用璋 享用琮 如初禮如者公立中庭以下此公代受之若有言則以束帛下記詳之如享禮有言節同享禮無玉及庭實擯者出請事事之畢否賔告事畢聘享公事畢也 以上聘享夫人及有言賔奉束錦以請覿不用羔者摰為初見禮此聘時已見公故覿不用摰用錦者如聘後有享以達外臣之意也不束帛嫌如正享也擯者入告 出辭容醴賔後行之請醴賔 賔禮辭聽命許之擯者入告 宰夫徹幾改筵更布之公出出廟門迎賔以入迎之於大門內下所謂如初也又迎者更端以示敬也 疏謂上公禮故不出此私禮故出恐主君惟為敵國之君出外門也揖讓如初公升今文無升側受幾於序端東序宰夫內拂幾三向尊者皆內拂
  奉兩端以進奉幾兩端以公將中攝之也公東南鄉外拂幾三卒宰夫自東南來故相鄉受幾遂外拂之以賔在西也振袂右袂拂幾又振以去塵也中攝之受時已然西進西鄉 擯者告以公授幾告於賔賔進自階上進迓受幾於筵前迓迎也東鄉迎受之執兩端東面俟不設而俟將辟拜公壹拜送 賔以幾辟 北面設幾左幾不降臣禮拜於下此不降外臣之禮又別也 注云主人禮未成故不降未然階上答再拜稽首進設幾乃退而拜也宰夫實觶以醴下記禮尊於東廂瓦太一有豐凡醴不自酌故士冠禮雲賛者側酌醴 注云君尊不自酌未然加柶於觶 面枋士冠禮訝受故贊面葉此側受同面故面枋公側受醴側旁也公西面宰夫東來從公側授受賔不降壹拜壹拜義未詳注云醴質以少為貴白階上進筵前受醴 復位階上公拜送醴 宰夫薦邊豆脯醢 賔升筵 擯者退負東塾相拜在堂此退者以庭實將設當降而相幣也負東塾者以馬將入中庭也賔祭脯醢 以柶祭醴三 庭實設乗馬也在庭設之享以皮故不復用皮此侑幣也降筵北面降西階上以柶兼諸觶柶朱建兼併於軌觶之手以將啐也同上擸葉也葉在上則執柄也坐啐醴 公用束帛庭實以束帛致也宰執之自東來公未受立而俟建柶 北面奠於薦東 擯者進相幣階前賔降辭幣不敢當賔禮公降一等辭辭降也兩辭皆擯者傳之栗階升栗階連步趨君命尚疾也聽命聽者從也降拜將拜受公辭命擯者辭降拜辭亦降一等升再拜稽首 受幣當東楹北面臣禮也公先升受幣於宰俟賔受之當楹西面退東面俟退將降因公拜轉東逡巡若有所俟公壹拜 賔降也公再拜公方拜即降者不敢當君之盛禮也賔軌左馬以出示親受也左奉幣右牽之左者北面以西為左也餘二馬主人牽者牽而從之上介受賔幣束帛從者訝受馬從者士介故與上介分受之 以上醴賔賔覿 奉束錦別於帛總乗馬總八轡牽之親之敬也二人贊有司居馬間扣馬入門右私事自闑右北面奠幣 再拜稽首臣禮也奠幣於地授馬於賛者乃拜也擯者辭辭其以臣禮見賔出事畢擯者坐取幣出 有司二人牽馬以從主人有司也初受馬於賛此並出將還之出門門東西面於東塾南 擯者請受 賔禮辭 聽命從之賔受幣賛者受馬牽馬右之右手牽之使馬在右入設賔禮庭實先設賔奉幣入門左 介皆入門左西上介從入客禮也公揖讓如初升 公北面再拜前以公事入故不為賔拜此乃為賔拜辱也賔三退反還負序反還者自東面反而西及序又還而負序東面也振幣絜之敬也進 授 當東楹北面公東面受之文畧也士受馬者自前還牽者後適其右受自由也自前還後者謂士自南來北至牽者之前又自北還南從其左至牽者之後故曰還適其右受者牽者右手牽馬馬在其右故從其後之右受之不受於前之右者恐驚馬也牽馬者自前西乃出受者尚在其後之右故自前牽者西上三馬在其東故自前之西出也出出廟門賔降階東拜送西階下之東鄉主君也君辭以方受幣在手故未降拜也 君降一等辭一辭而賔猶拜故降等再辭於賔有加禮也擯者曰寡君從子謂方從之辭降雖將拜起也謂起而升階儀禮辭多脫闕士冠及相見禮外此其僅存者栗階升公西鄉 賔階上再拜稽首 公少退主人禮賔降出公側授本作受宰幣 馬出以上賔覿公降立阼階擯者出請上介奉束錦 士介四人皆奉玉錦束無皮玉字疑衍注云玉錦錦文纎辱者請覲 擯者入告 出許 上介奉幣 儷皮二人贊皮麋鹿皮用皮變於賔贊執之不言士介其無皮與皆入門右東上皆皆上介及士介也奠幣皆再拜稽首亦臣禮擯者辭介逆出後者先出擯者執上幣上上介士執衆幣衆衆介有司二人舉皮從其幣上幣出請受將請猶未請也委皮南面擯者既出有司乃委皮南面立執幣者西面北上幣不委擯者請受請於上介及衆介也介禮辭聽命上介許之士介則終不許也皆進 訝受其幣 上介奉幣 皮先 入古文重入門左奠皮奠之仍不敢授也介隨入公再拜拜於中庭介卑於賔介振幣上介自皮西進自西進東當公乃東進授之北面授幣 退復位聘時入門之位再拜稽首送幣 介出 宰自公左受幣不側受禮殺有司二人坐舉皮以東 擯者又納士介出道之入士介入門右奠幣再拜稽首初奠時雖隨上介聽命然分又卑於上介終不敢以客禮見也擯者辭介逆出 擯者執上幣上謂士介之尊者以出不言餘幣未出也
  請受初既總請矣此又請曰禮者謂執當受之禮以請也案注云一請受而聽之非賔固辭曰賔者士介亦賔也初隨上介禮辭此終辭不受故曰固注云賔代辭固衍文公答再拜此拜受也曰答者介先拜送也士已出遙答之擯者出擯者初以賔辭入告此又出也門中爾而曰出則闕外也立於中門以相拜介在外公在內故於其間相之尚執幣士介皆辟 士三人東上坐取幣立士主國之士取幣將授宰夫立者俟擯者以上幣來擯者進北進宰夫受幣於中庭以東宰夫受於擯及士士介又卑也執幣者序從之初受於擯餘三人以次來一一受之 以上介覿擯者出請 賔告事畢 擯者入告 公出送賔出廟門送之及大門內公問君曏方行禮禮畢送賔尚須揖讓故及初迎處乃問之所謂君無恙也賔對 公再拜慶之賔亦辟公問大夫 賔對 公勞賔道路勤勞賔再拜稽首 公答拜公勞介 介皆再拜稽首 公答拜 賔出 公再拜送 賔不顧 賔請有事於大夫告於擯使請之不言問嫌與小聘同也不言卿卿亦大夫也公禮辭許以上送賔右第四章正聘儀凡七節一聘二享三聘享夫人及有言四禮賔五賔覿六介覿七送賔賔即館 卿大夫勞賔 賔不見公事未畢也上介釋辭辭之大夫奠鴈再拜不言卿奠羔可知 注謂卿亦奠鴈恐非上介受勞上介亦如之 君使卿韋弁歸今文或為饋饔餼五牢
  韋弁兵服不應用於此禮書曰即皮弁也或然殺曰饔兼飪與腥言饔盛而餼殺也五者饔三牢餼二牢此賔之牢也上介請事 賔朝服禮辭朝服臨饌皮弁拜命禮之差也 注謂朝服以示不受愚謂禮辭一辭非不受也何必以朝服示之有司入陳有司膳夫之屬陳之重其事饔飪一牢 鼎九 設於西階前賔升之處當少西陪鼎當內
  鼎三內廉兩階間近西堂廉也在階前之南與正鼎對陳二列當之以辟堂塗不統於正鼎東面北上牛鼎上當碑南陳碑以麗牲及識日景以石為之設於中庭上當碑則十二鼎俱在中庭之南牛 羊 豕 魚下言鮮則此薧也田獸之肉析而乾之腸胃同鼎牛羊腸胃皆出於腹故同鼎燖者有膚豕肉下於腸胃者彼出自牛羊也鮮魚 鮮臘析而末乾設扄 鼏 膷音香 牛臛也肉羮無菜曰臛許雲反羊臛也 膮許堯反 豕臛也三者陪鼎之實蓋陪牛羊豕 腥二牢 鼎二七牢各七無鮮魚鮮臘 設於阼階前 西面 南陳如飪鼎二列 堂上八豆 設於戶西室戶西則中堂也西陳 皆二以竝 東上 韭菹凡菹切之四寸柔之以醯而成醯人七菹韭其一也其南醓醢注云醓肉汁也又雲肉醤凡臡醢皆用肉此名醓者詩大雅疏以肉汁獨多故名此醢人七醢之一也案疏雲屈謂韭菹南醓醢西昌本昌本西麋臡麋臡西菁菹菁菹北鹿臡鹿臡東葵菹葵菹東蝸醢此本公食大夫注言之按醢人朝事之豆韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡此經所載二豆既與醢人合則八豆即朝事之豆是則所謂饔爾不應舍茆菹麋臡而易以饋食之葵菹蝸醢也又醢人菹醢兩兩相對彼注以為氣味相成今韭菹而下醓醢屈而南菁菹而下鹿臡又屈而北且醓醢至菁菹則自東而西鹿臡而下又屈之自西而東是所謂屈也至菹醢互陳不相比屬則屈而又錯矣八簋繼之繼而西下同黍其南稷黍稷各四南北為列此亦東上錯者黍與稷交互而西也六鉶繼之又西鉶羮器以金為之似鼎可芼有菜曰羮牛以西羊豕 豕南牛 以東羊豕自東而西又屈而南而東與八豆同兩簠繼之 粱在北稻在南簠不繼簋者稻粱加也八壺壺受一石玉藻曰酒清白八者清白各四也設於西序 北上 二以並南陳上白也酒不統於豆酳也西夾六豆 設於西墉下 北上韭菹其東醓醢屈同上特無茆菹麋臡易南北為東西爾屈者韭菹東醓醢又東昌本
  南麋臡麋臡西菁菹菁菹南麋臡六簋繼之繼而南下同黍其東稷錯 四鉶繼之 牛以南羊 羊東豕 豕以北牛 兩簠繼之 粱在西 皆二以並 南陳 六壺 西上 二以並東陳 饌於東方亦如之東夾西北上設於東墉下西西陳也壺東上西陳 醯醢百罋醯醢也罋以瓦夾碑在鼎之中十以為列東西各五列醯在東醯穀陽也醢肉隂也餼二牢生牢陳於門西門內北面東上 牛以西羊豕牛羊手牽之豕束之寢右豕西牛羊豕 米百筥筥竹器圓此米之精鑿者與門外米不同筥半斛十斗曰斛設於中庭中庭有罋夾碑此在碑南十以為列 北上毎列一色無上下曰北上則上黍橫陳之黍粱稻皆二行 稷四行 門外米三十車死牢三也車秉有同又五籔音速 十六斗曰籔十籔曰秉秉又五籔則二十四斛也設於門東車北輈下同為三列列十車東陳自門而東東西為列禾三十車 車三秅丁故反又疾加反 四百秉為秅三之則千二百秉秉把也與上秉字別設於門西西陳亦三列薪芻倍禾各六十車賔皮弁 迎大夫於外門外再拜大夫卿也再拜拜主君命也大夫不答拜 揖入俱入及廟門曰廟則私館也賔揖入 大夫奉束帛執以致命入三揖 皆行皆並也至於階讓古文曰三讓大夫先升一等奉命而來賔不先道賔從 升堂 北面聽命阼階上大夫東面致命 賔降階西 再拜稽首 拜餼亦如之同命殊拜重君之賜也此疑在升成拜之後大夫辭 升成拜 受幣堂中西北面受於堂中曰西者大夫在西賔至堂中又少西急趨君命也北面受則南面授重君命也大夫降出 賔降 授老幣以上致命出迎大夫 大天禮辭許 入揖讓如初 賔升一等賔禮道之大夫從 升堂皆拜庭實設 馬乗 賔降堂 受老束錦致幣大夫止不從降使之餘尊也賔奉幣西面 大夫東面 賔致幣不言命非君命也大夫對曰對則致幣有辭也北面當楣再拜稽首尊賔受幣於楹間南面受者南面則致者北面尊太夫奉命來也退東面俟 賔再拜稽首送幣亦北面大夫降 執左馬以出 賔送於外門外再拜明日賔拜於朝掌訝道之大門外拜饔與餼亦殊拜皆再拜稽
  亦皮弁服 以上歸賔饔餼上介饔餼三牢賔介異舘飪一牢在西鼎七 羞鼎三 腥一牢在東 鼎七 堂上之饌六賔西夾之數西夾亦如之 筥及罋如上賔 餼一牢 門外米禾視死牢 牢十車各二十車薪芻倍禾 凡其實與陳如上賔 下大夫韋弁用束帛致之下大夫禮殺於賔上介韋弁以受 如賔禮皮弁出迎以下儐之兩馬束錦 士介四人 皆餼太牢無饔米百筥 設於門外牢米不八門畧之宰夫朝服牽牛以致之無幣士介朝服北面再拜稽首 受無儐明日上介及士介亦各服受之之服從賔拜於朝以上歸介饔餼右第五章歸饔餼凡二節一賔二介賔朝服問卿 卿受於祖廟卿三廟祖廟太祖廟也受問於廟亦以重其事下大夫擯無士擯者急見之擯者出請事 大夫朝服迎於外門外 再拜拜君命之辱賔不答拜揖 大夫先入俱揖每門每曲揖說見上及廟門 大夫揖入不几筵辟君擯者請命庭實設四皮 賔奉束帛入 三揖 皆行 至於階讓古文曰三讓賔升一等 大夫從 升堂 北面聽命賔東面致命君命也大夫降階西阼皆再拜稽首 賔辭升成拜 受幣堂中西北面堂中之西賔降出 大夫降授老幣 無儐以上問卿擯者出請事 賔面見也不言覿辟君禮如覿幣 賔奉幣 庭實從不先設辟君入門右雖敵也猶謙若降等大夫辭 賔遂左 庭實設 揖讓如初 大夫升一等道之賔從之 大夫西面 賔稱面稱舉也舉願見之辭大夫對北面當楣再拜 受幣於楹間南面 退西面立 賔當楣再拜送幣 降出 大夫降 授老幣以上賔面擯者出請事 上介特面 幣如覿 介奉幣上介不致命奉幣而已皮二人贊儷皮入門右 奠幣再拜本降等也大夫辭命擯辭擯者反幣 庭實設 介奉幣入 大夫揖讓如初 介升 大夫再拜 受 介降拜 大夫降辭 介升再拜送幣 擯者出請 衆介面 如覿幣 入門右奠幣皆再拜 大夫辭 介逆出 擯者執上幣出禮請受 賔辭士介尤卑故終不敢以賔禮見與覿君同大夫答再拜 擯者執上幣 立於門中以相拜 士介皆辟 老授擯者幣於中庭上幣士三人坐取羣幣以從之以上介面擯者出請事 賔出 大夫送於外門外再拜 賔不顧 擯者退 大夫拜辱以上介面下大夫嘗使至者幣及之亦問且覿曰及之則賔不親問上介問之而已上介朝服三介問下大夫下經小聘曰問其禮如為介三介蓋下大夫聘為且介問則為賔故減一介而用三介此問大夫遂因之所謂三介即賔之士介也下大夫如卿受幣之禮 其面如賔面於卿之禮 大夫若不見有故君使大夫各以其爵為之受賔以君命問大夫故主君應之如此各以其爵稱也如主人受幣禮 不拜代受故禮殺也以上問下大夫右第六章問大夫凡四節一問卿二賔面三介面四問下大夫夕夫人使下大夫韋弁歸今文作饋下並同夕問大夫之夕此周官所謂致飲於賔客之禮也無牢禮又與君異日下君也堂上籩豆六籩豆各六實未詳其天官加羞所用與屈陳之設於戶東以上皆辟君饌位下君也西上 二以並 東陳 壺注云六壺視豆也設於東序北上 二以並 南陳 醙黍清說文曹作𣍘集韻䤇古作□又籀文糟作□是䤇糟通也內則稻黍粱三醴各有清糟此言黍則黍醴也不言醴者醴即清糟之總名也此應六壺清糟皆二壺則止四壺矣據周官後夫人致飲皆有醫酏內則三醴之下又雲或以酏為醴黍酏注謂釀粥為醴則清糟之外又有黍粥別為二壺故六壺與無醫殺也案注以醙為白酒謂稻黍粱皆有清白三酒六壺竊謂此致飲恐不可以酒言之又經明言黍似不當兼言稻粱也皆兩壺 大夫以束帛致之 賔如受饔之禮 儐之乗馬束錦 上介四豆四籩四壺無酏受之如賔禮不及士介儐之兩馬束錦 明日賔拜禮於朝介從之 以上夫人饋禮大夫餼賔太牢 米八筐竹器方曰筐下記凡餼大夫黍粱稷筐五斛注黍粱各二筐稷四筐二以並南陳其陳設未詳 注云在門外牲陳於後存參賔迎再拜 老牽牛以致之 賔再拜稽首 受老退 賔再拜送 上介亦如之 衆介皆少牢
  米六筐未詳或黍粱稷各二筐也注云無粱存參皆士牽羊以致之以上大夫致餼公於賔壹食音嗣再饗待賔及養老之禮三曰饗曰食曰燕儀禮燕禮公食大夫禮其存者饗禮獨亡王制疏崔氏雲饗體薦而不食爵盈而不飲依尊卑為獻取數畢其大畧而已據公食大夫禮設洗如饗則三者儀節大槩相似而少異也據掌客天子於子男一饗一食此視天子之待子男者又有加矣據周官皆先饗此在食後注謂互相先後存參燕與羞俶獻無常數羞禽羞謂鶉鷃之屬內則詳之俶始也謂四時新物無常數由恩意也聘義謂之時賜賔介皆明日拜於朝食饗賔介為介從與食饗故從拜於朝上介壹食壹饗又特食饗之尊上介也壹饗殺也若不親食公有疾及他故不能親也使大夫各以其爵朝服 致之以侑幣侑食之幣上禮賔束帛乗馬其準也如致饔 無儐 致饗以酬幣酬賔勸酒之幣饗有酬故別曰酬其實即侑幣也亦如之以上主君饗食等儀大夫於賔壹饗壹食賔問覿如其君故饗食亦如其君而少殺上介若食若饗二者用其一又殺也若不親饗 則公作大夫致之以酬幣受與致皆曰公見其非私交也致食以侑幣以上大夫食饗 右第七章聘後饋饗諸禮凡四節一夫人歸禮二大夫致餼三主君食饗等禮四大夫食饗君使卿皮弁還玉於館玉聘圭也重器故不受卿皮弁亦以重其事賔皮弁襲 迎於外門外不拜將去禮殺也古文作率大夫以入帥道之大夫升自西階鉤楹執重器且將南面故由楹內也賔自碑內聽命聽命於下敬也升自西階與主人禮別自左南面南面以東為左受圭並受慎也退負右房而立南面以西為右受玉退立示鄭重也大夫降矣大夫降中庭言中庭者為賔降節也賔降自碑內東面不送大夫以事未畢且須授玉也授上介於阼階東上介位也此授玉後即授賈人藏之儥矣上介出請請而入告賔迎大夫還璋如初入初謂還圭以上還玉 賔裼迎大夫賄用束紡賄與人財也紡紡絲為之以遺聘君為加幣禮玉禮禮聘君所以報享也玉
  用璧琮亦如享束帛 乗皮 皆如還玉禮 大夫出 賔送不拜以上報享公館賔賔行之先一日親存送之以賔將去致殷勤且謝聘君之意也公朝服賔辟不敢當主人之見已敬也不見而曰辟者君至門外而不見若辟者然上介聽命亦出外車前聽之聘享 夫人之聘享 問大夫 送賔 公皆再拜送賔時惟問大夫不言拜餘俱見上此總結之 此錯簡當在正禮畢賔不顧之後公退賔從請命於朝此拜主君之舘已也曰請命不敢斥尊者之意公辭辭其拜賔退以上賔舘賔三拜乗禽於朝訝聽之行之正旦總拜之乗禽乗行羣處之禽與乗皮之乗別據掌客君言乗禽上介言禽獻則乗禽即禽獻也細物必拜重君賜也 以上拜禮遂行舍於郊 公使卿贈如覿幣贈賔受於舎門外不入門又無儐禮殺也如受勞禮 無儐 使下大夫贈上介亦如之 使士贈衆介如其覿幣 大夫親贈如其面幣大夫贈賔無儐贈上介亦如之 使人贈衆介如其面幣 士送至
  於竟以上贈送右第八章將行之禮凡四節一還玉二報享三舘賔四贈送使者歸 及郊未入竟請反命在外有日請而後反臣禮然也朝服載旜將入竟朝服為將禳也禳乃入此入竟也禳祭名蓋禳之以郤災咎也行道日久恐罹不祥故為此祭乃入入國也陳幣於朝報贈諸幣也亦布幕如夕幣西上 上賔之公幣私幣皆陳公幣君之幣私幣卿大夫之幣賔尊故皆陳之上介公幣陳 他介皆否士介也介卑以次漸畧其所受幣亦載以造朝但不陳不告爾束帛各加其庭實皮左庭實馬及皮也各加者各隨其庭實而加於其上也皮左則馬右與夕幣微別注謂不加於皮上也公南鄉亦宰告公出朝服南鄉卿進使者 使者執圭 垂繅北面如受時執圭必襲 疏以為裼悞上介執璋 屈繅亦不敢同於賔立於其左 反命 曰以君命聘於某君某國名某君受幣於某宮 某君再拜 以享某君 某君再拜明不辱命宰自公左受玉亦同面受上介璋 致命亦如之致命反命也夫人之聘亦賔事而上介為之致者明賔介並命且見君與夫人之別也注致命曰以君命聘於某君夫人某君再拜以享於某君夫人某君再拜執賄幣以告 曰某君使某子賄某子賄者姓也此賔告授宰禮玉亦如之注告曰某君使某子禮宰受之執禮幣主君郊勞初禮賔之幣也言則
  執此以實之以盡言賜禮由勞至贈之幣不勝軌軌初幣而以次數之即始以槩終也公曰然諾之而不善乎而汝也呼而善之授上介幣將拜故授之再拜稽首拜公之嘉命也公答再拜 私幣不告陳之可也告則瀆矣君勞之再拜稽首 君答再拜 若有獻下記雲既覿賔若私獻奉獻將命蓋珍異之物在覿幣之外時彼君亦有私獻報賔賔歸乃獻之已君亦無私交之義也則曰某君之賜也特賜也故別言之君其以賜乎不必當君所須故以別賜臣下言之上介徒以公賜告徒空也謂不執畧於賔也上介之幣如饔餼之束帛之類如上賔之禮 君勞之 再拜稽首 君答拜 勞士介亦如之士介不告賜君即勞之畧也君使宰賜使者幣 使者再拜稽首諸禮幣本彼國賜賔之物故仍賜之陳者臣之禮賜者君之恵也賜介曰介則不特上介矣士介不陳不告亦言賜者報幣有數也介皆再拜稽首 乃退俱退介皆送至於使者之門貴有終也乃退 揖揖別使者拜其辱辱為介也以上反命 釋幣於門祀門設主於門左樞出言行入言門者反其居也乃至於禰 筵几於室 薦脯醢行釋幣歸釋奠畧出而謹入也觴酒陳此主人一獻也曰陳者畧其禮席於阼酢主人不於室者異於正祭薦脯醢酢禮成三獻室老亞獻士三獻一人舉爵將獻從者也不用觶亦異於祭獻從者從者家臣從行者也主人所以舉爵獻之勞之也行酬以次相酬至於徧乃出 上介至亦如之以上歸視之禮右第九章歸國之禮凡二節一反命二祀典聘遭䘮主國君死也入竟則遂也闗人未告則反否則遂入不郊勞子未君也不筵几致命委幣於殯而已子不為之主也不筵几者初䘮不忍異於生故象生時所設不別設几筵也不受於太廟者子未入廟無主也不禮賔䘮故有禮主人畢歸禮如飱饔餼饗食燕之屬朝夕之資不可廢也賔惟饔餼之受亦受飱省文也受之以資朝夕而已饗食燕則不受也不賄 不禮玉 不贈並以䘮殺遭夫人世子之䘮 君不受不以凶即吉也使大夫受於廟大夫卿也其他如遭君䘮 遭䘮即上三者之䘮將命於大夫擯者主人長衣練冠以受大夫攝主人也長衣與深衣同制惟袖長素純為異練冠小祥之冠也大夫為君斬衰夫人世子齊衰比去衰易冠不以純凶接純吉也此蓋以補上文所不及 以上遭往國䘮聘君若薨於後遣使後薨入竟則遂未入則反奔赴者未至赴告也使者已得告其赴主君者尚未至也則哭於巷館之巷門末為位故哭於此衰於館不可以凶服出也其聘享之事吉服自若蓋主國未得赴故不敢純凶也受禮謂饔餼飱不受饗食 赴者至則衰而出案入竟則遂而嘉禮又不可以凶服臨之此出當以自館至朝言若入而行事則當長衣練冠與攝主同惟稍受之稍廩食也食不可廢故受之歸 執圭 復命於殯如君在堂升自西階 不升堂 子即位哭位不哭有告事宜清靜也辯復命如聘如君在之反命也惟無勞為異子臣皆哭臣亦在阼階下西面哭位皆哭者痛君之不親受也與介入北鄉哭反命亦北鄉此雲入者行奔䘮禮進而近殯也新至故與朝夕哭位不同出袒括髮 髮詳士䘮禮奔䘮哭盡哀祖髮在內比出者臣位不在內入門右即位踴位哭位奔䘮雲降東序即位西鄉哭成踴彼子禮與此異也又奔䘮雲襲絰於序東絞帶反位此亦然但異共處所爾 以上遭聘君䘮若有私䘮父母之䘮則哭於館 衰而居不敢以私䘮自聞於主國也衰者奔䘮雲若未得行則成服而後行行聘享禮則使上介攝之不敢以凶服干君之嘉禮也 注云行禮皮弁存㕘不饗食亦受稍如前歸 使衆介先先君命也據比則入國亦使上介反命也 注云徐行與奔䘮不合又雲反命乃歸存叅衰而從之奔䘮日行百里父母之䘮見星而行見星而舍聘使則徐行也今使者從之則衆介之行亦疾矣入國既不可以衰服見君又不可易服而往使上介率衆介反命可也 以上私䘮經不言介之私䘮大槩亦準諸此賔入竟而死遂也入竟則聘事已聞於主君不可以一人而廢邦交之命也主人為之具而殯主人主國之君具自始死至殯所當用 按疏雲斂於棺而已按經明言殯則不止於斂矣介攝其命代為致命以介按聞命也君弔 介為主人介與賔並命於君縱有臣子姻親不為主也主人歸禮幣 必以用䘮服所需介則如故介受賔禮無辭也受賔已之禮不辭者以反命當陳之也不饗食為䘮主故也受饔餼而已歸 介復命柩止於門外外門之外介卒復命卒畢也出 奉柩送之終之
  君弔卒殯視殯畢乃去若大夫介卒亦如之 士介死 為之棺斂之不言殯亦殯也君不弔焉士卑若賔死 未將命俟間之後則既斂於棺 造於朝體死者奉命之心也介將命 若介死士介歸復命 惟上介造於朝士介卑不接聞命一人死餘不反命可也若介死雖士介 賔既復命往已為之長又同事之義不忍恝也卒殯乃歸
  以上賔介死小聘曰問 不享 有獻 不及夫人 主人不筵几 不禮 面不升覿也曰面畧之不郊勞 其禮如為介三介禮饔餼之屬掌客凡諸侯卿大夫士為國客則如其介之禮謂從君為介之禮也此注以如介為聘之上介則與彼別矣 以上小聘右第十章言禮之變凡五節一主國之䘮二聘君之䘮三私䘮四賔介死五小聘
  記久無事則聘焉注事謂盟㑹之屬 案疏以此為周禮之殷聘據聘儀及王制並言比言小聘三年大聘又大行人凡諸侯之邦交嵗相問也殷相聘也世相朝也嵗間嵗也殷中也如元年聘三年問四年又聘六年又問四年之聘恰在兩問之中故彼注以殷為中也但聘既有定期何論有事無事此語疑末世之事如大行人疏所引春秋左氏傳魯自襄二十年聘齊及昭九年孟僖子乃如齊殷聘蓋相隔二十一年是則所謂久無事者非古制亦不得謂之中也若有故 則卒聘束帛加書將命 百名以上書於策名書文今謂之字䇿簡也以竹為之一片謂之簡編連謂之策服注左氏雲古文篆書一簡八字此百字以上故不曰簡而曰䇿不及百名書於方方板也以木為之不編連不及百字則一板書盡也主人使人與客讀諸門外主人主君也自讀畢又讀於門外者使其臣與容至治事之所議之也讀者內史也 案注謂在內人稠不能審悉故不讀於內未確客將歸 使大夫以其束帛反命於館為書報之亦以束帛加於書明日君館之行之前二日報書明日即館賔書問尚疾也既受行受命將行出遂見宰問幾月之資古作齎 資行用也此使者未知所聘道路逺近故問抑行用之給否亦所當訃也 注謂君臣謀宻使者不知故問之竊謂經言君與卿圖事使者卿也則知之審矣使者既受行 日朝同位同位他卿也日朝者別之且問道已經詩所謂咨諏咨度也古同輩亦得曰朝 案註疏謂每日朝君時與介同位於經義似尚未合出祖祖行祭之名既出國門乃祭先行者釋軷軷軷壤也制見上經釋釋奠於軷也案上經釋幣於行在門左疏所謂平日適道路之神也此則疏以為山行道路之神故其祭不同祭酒脯 乃飲酒於其側飲酒蓋受阼之義處者亦於此餞之所以朝天子 圭與繅皆九寸此以公之桓圭槩五瑞之玉也用采韋布衣板以承玉曰藉以采組繫圭於藉垂其餘曰繅九寸者繅與圭等也藉亦九寸剡上寸半左右各剡上寸半圭首鋭也厚半寸 博三寸 繅三采六等朱白蒼毎色二行故采三而等六此與雜記賛大行說同但璧圜五寸不剡則此惟據圭言之問諸侯問亦聘也朱緑繅八寸二色而已此享禮瑑圭璋璧琮之繅故與玉皆八寸 案諸侯朝於天子及自相朝並使大夫聘並用命圭又諸侯享於諸侯天子並用瑑圭璋此命圭言朝天子瑑圭言問諸侯互相備也皆𤣥纁繫長直亮反尺絢組此承上二者言繫謂絢組繫圭於藉者也雜采成文曰絢即𤣥纁二色雜以成文也長尺則繫之固矣繅謂繫之餘故可垂可屈也 案註疏訓繅藉組繋多未分明故易之如此問夫人之幣 俟於郊注宰夫載之待於郊不於朝付之者辟君禮也為肆肆陳列也必陳列之者不夕也又齎皮馬齎載以行也經第言皮此有馬者庭實非皮則馬也幣言肆此言齎互文 案此幣當與君禮並陳於朝即曰辟君別陳之可矣俟於郊其去私交幾何姑依註解之而存此以備一說辭無常使者受命不受辭命有定辭無定也孫而說孫音遜說音悅 孫順也説和也辭命無常以順說為主辭多則史文勝質則史少則不達孫說之中又戒此二者辭苟足以達孫說而又能達也義之至也言於應事之宜為極至也辭曰非禮也敢辭辭不受也敢不敢也對曰非禮也敢辭答疏謂皆賔介語蓋主國或有非分之賜則辭之固以請乃答之也卿館於大夫 大夫館於士 士館於工商此私館也或賔多公館不足則館於私館也不館於敵者卿尊不應館於其家故以次皆降一等為館也工商則庶人在官者與 注謂館於其廟按廟非館賔之地如經受饔餼於此則可管人為客三日具沐管人掌客館者沐浴髮也五日具浴沐浴以致潔三日五日其節也飱不致賔不拜凡不者注謂草次饌具輕也案主君之恵何論重輕沐浴而食矣又何惜此拜乎此疑有悞或雲此反言以見致飱之必拜爾或然沐浴而食之致潔尊主君之賜也卿大夫訝訝朝覲聘問之日所使訝賔者經訝賔於館是也降一等者以須道之大夫士訝 士皆有訝亦士也此掌訝經文蓋卿大夫為之而掌訝主其事也賔即館 訝將公命此掌訝也將奉也所奉之命掌訝職所謂次於舍門外待事於客足也又見之以其摯奉命待事故見之以摰者相見之禮然也賔既將公事聘享問正禮畢也復見訝以其摯禮尚往來凡四器者唯其所寶以聘可也四器注謂圭璋璧琮蓋小行六幣之四享幣也享而曰聘因聘而享也曰所寶見享之厚也聘用命圭一圭而已不得雲惟其所寶宗人授次聘日門外之次宗人掌宗廟不掌次以受聘於廟故凡事主之蓋掌次供之此乃授之也次以帷 少退於君之次君之次者兩君相朝聘君亦有次也此無聘君之次蓋以相朝時設次之地言上介執圭如重如不克也授賔 賔入門皇莊盛之升堂讓後升將授志趨授圭也趨向也謂隨玉所向蓋一心於重器之義 注以志為念謂審行步存叅授如爭承承接也謂如與人爭接取物重失墜也下如送謂聘禮畢而降君不送敬如君送也君還而後退君初鄉之及還授宰玉乃退重勞君也下階 發氣怡焉發舒也升堂屏氣至是舒之怡和也論語降一等逞顔色怡怡如也再三舉足又趨沒階當趨以示敬必再三舉足自安定乃趨者慎也曰又則入時亦趨矣及門正焉容色復故執圭 入門鞠躬焉鞠曲也屈也謂曲身而行如恐失之物有失墜必曲身䕶之故取象焉及享發氣焉盈容享圭達情故氣為之舒容所謂享禮有容色也盈盛也衆介北面蹌焉謂從入門左北面時也蹌容貌舒揚私覿愉愉焉容貌和敬甚於享出如舒鴈舒鴈鵝也如之謂威儀自然而有行列也皇且行承入門皇而言執玉之儀入門主敬 升堂主慎敬則必慎升則又加謹也凡庭實隨入不並行也不先設之者臣禮也左先皮馬西上入門以西為左則上者先也皮馬相間可也間代也或皮或馬相代也賔之幣惟馬出當入廐也其餘皆東藏在東多貨則傷於徳貨以凡幣言徳誠敬之徳也邦交誠敬為主貨多則掩其誠敬故曰傷幣美則沒禮幣以束帛言禮禮意幣美則足掩其禮意也賄在聘於依注作為賄財也惟聘禮言賄餘則謂之財凡執玉無藉者襲藉為束帛加璧主於文故裼無藉謂圭璋特達無加幣主於質故襲如聘時賔襲執圭 案三禮注多以垂繅為無藉屈繅為有藉悞也禮不拜至賔以君命來非自至故不拜此聘時也若私覿則拜醴尊於東箱箱同廂謂東序瓦大音太瓦太尊賔有豐 薦脯五職詳鄉飲酒禮下同祭半膱橫之橫於上祭醴再扱義詳士冠始扱以柶扱醴而祭一祭 卒再祭 主人之庭實謂馬則主人遂以出經禮賔畢賔執左馬出注謂餘三馬主人牽馬者從出此所謂遂以出也賔之士訝受之經從者訝受馬既覿 賔若私獻既覿後所獻者奉獻將命雖己物猶以君命將之不敢私也擯者入告 出禮辭 賔東面坐 奠獻再拜稽首由東面轉北面再拜擯者東面坐取獻 舉以入
  告 出禮請受 賔固辭 公答再拜 儐者立於閾外以相拜亦中門賔辟與上經介覿禮同擯者授宰夫於中庭 若兄弟之國則問夫人承上文言之問猶獻也若君不見與經不親饗食義同使大夫受亦卿自下聴命賔將君命故堂下聴之自西階升 受 負右房而今文無而近西序南面賔降亦降此儀如還玉惟賔大夫易處爾不禮辟正主幣之所及此謂下大夫言及有不及者上大夫無不及下大夫惟嘗使至者及之皆勞在朝聞賔請有事於已故必先申主人之意也得聞者賔請固曰某子某子不釋服朝服也退朝即往不待釋服言其速也賜饔 惟羮飪飪一牢也祭先榮其賜也肉汁有菜曰羮此六鉶也飪不止於羮舉此以示其概下雲如饋食故用飪若用腥則朝事未盛也 案疏雲大夫士無木主以幣帛主其神此據曽子問天子諸侯將出必以幣帛告廟遂奉以出言之據左氏傳孔悝反祏於西圃則有主矣又上經釋幣即埋之未聞奉之以出也筮一屍 若昭若穆祭昭則昭祭穆則穆據此則賔以子弟行也僕為祝祝不出故以僕攝之祝曰孝孫某祖廟之稱孝子某禰廟之稱薦嘉禮於皇祖某甫 皇考某子 如饋食之禮不言少牢者以用太牢假器於大夫聘不以祭器行歸罋鼎俎又用器不可以祭故假之於大夫以其分相等也音班肉及廋所求反此頒胙也夏官廋人掌養馬春官巾車掌車頒肉及之則其上可知矣聘日致饔 明日問大夫古文曰問夫人夕夫人歸禮既致饔 旬而稍十日為旬賔留十日為正或有故或主國留之則致廩食以資
  朝夕宰夫始歸乗禽以為羞日如其饔餼之數日五雙士中曰則二雙中間也問日二雙不日一雙者一雙不足為禮也凡獻謂禽執一雙以將命委其餘於面前也禽羞俶獻比比倣也謂其數等歸大禮之日饔餼大禮既受饔餼 請觀觀宗廟之美百官之富請請於公訝帥之 自下門入下門其偏隅有門如闈門與各以其爵 朝服朝服以觀敬也 注此宜在凡致禮下士無饔歸餼而已無饔者無儐禮未盛大夫不敢辭 君初為之辭矣此二句宜在問大夫下凡致禮皆用其饗之加籩豆此掌客所謂大夫致禮即上經夕歸禮堂上籩豆六是也籩人加籩蓤芡栗脯蓤芡栗脯醢人加豆芹菹兎醢深蒲醓醢箈菹鴈醢筍菹魚醢此諸侯禮故用六與夫人致禮同無牢惟用饗禮之籩豆故云曰凡曰皆謂凡聘皆然也 案注云致禮謂君不親饗以酬幣致其禮也加籩豆謂其實也亦實於罋筐竊謂經言致饗此言致禮不當混而為一且饗有牢不應第言籩豆況記明言用饗之加籩豆則其非致饗明矣又況上經夫人致禮第有籩豆本與此記合乎無饗者無饗禮謂士介凡餼餼賔介大夫黍粱稷大夫餼之視君餼殺其一筐五斛君用筥器多而小此大夫用筐器寡而大畧也既將公事 賔請歸問大夫畢即請必請者謙不敢自専也主國則留之凡賔拜於朝訝聴之拜賜也稍不拜燕則上介為賔 賔為苟敬詳燕禮記宰夫獻為主人代公獻無行則重賄反幣無行謂専聘此國無他往也反幣經所謂禮玉束帛乗皮也凡聘皆然重賄者聘君之意専不可無以答之且使者亦以得禮多為榮也曰子以君命在寡君子謂賔經聘時賔致命公左還將拜擯者乃釋此辭在存也謂存問寡君拜君命之辱君以社稷故小君與君同主社稷故並聘享之在寡小君拜拜者所謂
  寡君拜君命之辱也此聘享夫人擯者賛拜之辭也又拜送注云此當承上君館之下其辭蓋曰子將有行寡君敢拜送君貺寡君延及二三老拜此賛拜問大夫之辭貺賜也老謂大夫曰君貺延及則賔稱君命以請也經不言拜據此賛辭則拜矣賔於館堂楹間 釋四皮束帛以酬主人公館私館皆然賔不致無君命可致近於私交而館人又不可不酬故變於常禮如此主人不拜兩言不為其難於授受故權而行之如此大夫來使無罪饗之罪謂失禮之大者饗謂親饗之國客不可以法懲故以饗不饗示之意然不饗者亦仍以幣致之也聘義使者聘而悞主君不親饗食所以愧厲之則其辭不雲君有故也過則餼之過失禮之小亦致饗也而曰餼則生致其牢禮視致饗為殺矣 案聘君遣使必慎擇而命之豈有獲罪於主國之理曰罪曰過不過行禮之悞爾注謂有罪則執非古法也其介為介注饗賔有介尊賔行敵禮也有大客後至大國之使則先客先至者當先畢之不饗食不親致之尊卑不當並行禮也唯大聘有几筵謂受聘享時小聘受於朝不為神位殺也十斗曰斛斛籔秉皆量也十六斗曰籔 十籔曰秉十斛 二百四十斗此上經一車之米數也車秉有五籔其數如此此疑有脫闕四秉曰筥刈禾盈把曰秉詩彼有遺秉是也與十籔之秉別萊陽有刈稻聚把名為筥者此匹秉之謂也十筥曰稯音總古文作椶四十秉也十稯曰秅 四百秉為一秅經車禾三秅則千二百秉三百筥三十稯也












  儀禮章句卷八



  欽定四庫全書
  儀禮章句卷九
  同知吳廷華撰
  公食大夫禮第九食音嗣 公主國君之通稱大夫聘使大聘使卿小聘使大夫卿亦大夫也故統言之賔一食再饗上介一食一饗即此食禮蓋以禮食賔介也聘禮不言食士介此又單言大夫則士介無食也上下大夫禮有等殺如經八豆六豆之等其禮則一而已鄭目録第以為食小聘之大夫未盡也食屬嘉禮當第十七第九說非祥士冠禮
  公食大夫之禮使大夫戒據下雲遂從之則本日戒也各以其爵上介出請 入告 三辭上介傳語也以先既受賜不敢當賔出拜辱三辭許之乃出外門外拜君命之辱亦朝服大夫不答拜 將命將猶致也賔再拜稽首受命大夫還復於君賔不拜送從之故不拜遂從之以上戒賔賔朝服朝服拜命矣此始雲朝服者趨君命新之正聘則皮弁服也即位於大門外如聘即位即次也即位具擯者即位大門外卿大夫士及宰夫之屬即位廟門外以待事也具饌具下陳鼎等是也羮定 甸人陳鼎七周官甸人供薪蒸故陳鼎也七鼎一太宰當門 南面西上 設扄今文作鉉鼏 鼏若束若編 設洗如饗先饗後食如其近者注設於阼階東南小臣具槃匜在東堂下匜以支反此為公盥設也槃盥槃以承洗者棄水之器匜似羮魁柄中有道以沃盥澆手蓋貯水於罍以勺挹於匜而
  棄水則在槃也小臣掌沃公盥故具之宰夫設筵賔戶西南面公阼階上西面加席幾聘禮禮賔公親受幾此先設則不親授禮殺也無尊主於食不獻酬飲酒漿飲飲酒酒正四飲中之凊酒以潄口非獻酬之酒也漿六飲之一酨漿也俟於東房 凡宰夫之具籩豆之等饌於東房以上陳設 右第一章食前之事凡二節一戒賔二陳設公如賔服迎賔於大門內 大夫納賔大夫謂上擯賔入門左入門以西
  為左公再拜西面拜辱賔辟 再拜稽首賔北面公揖入道之賔從每門每曲揖及廟門與受聘同地亦當在祖廟注以為禰廟也公揖入先道賔入三揖每曲揖至於階三讓 公升二等為賔升節賔升以上迎賔大夫立於東夾南東堂上也或雲在東堂下遙當夾西面北上 士立於門東北面西上 小臣東堂下南面西上 宰東夾北西面南上宰冡宰曰南上者膳夫其屬也東夾北蓋北階之東內官之士在宰東北西面南上內官注以為內宰之屬疑即內小臣也南上者奄士四人 疏謂即諸侯內宰未然介門西北面西上以上即位公當楣北鄉至再拜賔固至矣此拜者拜其至此筵也賔降也將拜即降不敢當也公再拜隨降隨拜成拜主人禮也賔西階東北面答拜拜於階下擯者辭即辭拜也據下雲雖將拜蓋俯身欲下也公降一等辭將拜即降曰寡君從子 雖將拜興也擯釋辭賔栗階升疾趨君命不拜不敢成拜於上命之成拜 階上北面再拜稽首以上拜至 右第二章賔入凡三節一迎賔二即位三拜至士舉鼎士甸人也舉之將入設去鼏於外將載故去之次入以次入設先牛陳鼎於碑南中庭南面西上入不易面右人抽扄南面以西為右抽扄者扄以閉鼎而舉之將載則抽而去之也坐奠今文作委於鼎西南順猶南肆也出首鼎西即委扄處出便也左人待載載於俎也不出雍人以俎入雍人疑內外饔之屬俎一人陳於鼎南 旅人南面加匕於鼎退旅人未詳注云饔人之屬士旅食者舊圖匕飯秉以棘為之長二尺六寸葉長八寸博二寸以載牲體出於鼎旅人持入乃加於鼎也饔人言入旅人言退互文大夫長盥將盥也匕以大夫長尊賔也洗東南西面北上曰北上則亦匕人矣序進南進盥 退者與進者交於前洗東南卒盥序進進鼎北南面匕 載者西面左人也西面載於俎魚臘飪七鼎無鮮魚臘此蓋乾者羮定矣又言飪者嫌如饗之有腥也載體進奏體右胖也奏見鄉飲酒魚七縮俎寢右魚七削牲體視此矣縮從也蓋首西尾東寢右進鬐也乾魚近腴多骨鯁腸胃七同俎皆腹腴也不異牛羊畧賤也皆七則牛羊總二十八矣倫膚七注豕膚也倫理也謂精理滑脆 案精理謂腠理之精者又少牢注以倫為擇謂擇其美者蓋倫有等次之義並存之腸胃膚皆橫諸俎 垂之垂及俎距大夫既匕 匕奠於鼎 逆退東者先退復位東夾南 右第三章鼎入載俎公降盥 賔降公辭 卒盥公壹揖壹讓 公升 賔升 宰夫自東房授醯醬以醯為醬也授授公公設之饌本故親設之席前之中賔辭辭公親設北面坐遷而東遷所東遷於其所視設處為少東蓋不敢當公親設之意公立於序內西鄉東序之北不於阼者示親饌也賔立於階西今文曰西階疑立西階上也 案注云不立階上以主君離阼也據下公揖食賔降拜則在階上可知故依今文易之宰夫自東房薦豆六 設於醬東西上 韭菹以東醓醢昌本 昌本南麋臡 以西菁菹鹿臡醢人朝事之豆八去其二士設俎於豆南西上士膳宰周官膳夫上士牛羊豕西上東肆魚在牛南 臘腸胃亞之 膚以為特注特者直豕與腸胃東也特膚者出下牲賤也旅人取匕 甸人舉鼎即上舉鼎者順出牛鼎先餘則順次而出奠於其所原陳之處宰夫設黍稷六簋於俎西 二以並東北上 黍當牛俎牛俎之西其西稷 錯以終南陳稷南黍黍東稷稷南黍黍西稷蓋交錯而南與聘禮東上者別大羮湇今文作汁 大羮太古之羮湇煮肉汁也在爨不和無鹽菜和之實於鐙鐙瓦器如豆以盛羮宰右執鐙宰太宰也太宰執登尊太羮也左執蓋此似分登與蓋為左右者但蓋以辟塵既不入設徒執何為此蓋當在登上以左手按之欲其固耳由門入升自阼階今文曰入門自阼階無升由夾北出門執之以入盡階不升堂以即降也授公 以蓋降 出徹蓋於外入反位東夾北公設之於醬西醬西者公故設醬處之西賔遷醬於東乃又設湇於其處賔辭 坐遷之亦東遷所宰夫設鉶四於豆西東上 牛以西羊三牲之鉶羊南豕 豕以東牛 飲酒實於觶亦有漿後設之加於豐 宰夫右執觶 左執豐 進設於豆東 宰夫東面坐啓簋㑹簋蓋也各郤於其西 贊者負東房南面贊者即擯告具於公正饌具也公在序內西面 右第五章陳正饌公再拜揖食拜亦當楣北面揖食揖賔進之使食也賔降拜 公辭命擯辭賔升再拜稽首 賔升席坐 取韭菹上豆以辯擩於今文無於擩猶染也醢醓醢也曰辯則亦擩於臡臡亦醢也上豆之間祭上豆韭菹也以其西上第一豆故曰上間則俎醢二豆之間也贊者東面坐在西近簋取黍實於左手實者右手各取少許置之左手非滿把也黍三簋皆徧也又取稷辯 反於右手反實於右便於授也曰反者以本自右手來也興以授賔相祭也逺故授之授坐不立此興者重穀也賔祭之亦興受坐祭於豆間三牲之肺不離切而不離也贊者辯取之坐取興授壹以授賔一一以次授之賔興受坐祭受而祭之豆間挩手 扱上鉶牛鉶也此以祭則扱者扱菜也下同以柶辯擩之擩猶扱也四鉶皆徧上鉶之間祭牛羊二鉶之間祭飲酒於上豆之間 魚臘醬湇不祭魚臘非盛饌醤湆非牲故不祭 以上祭正饌宰夫授公飯粱上不授黍而此授粱重加簠之首也公設之於湇西湇西少逺賔北面辭 坐遷之遷近於湇公與賔皆復初位以將加饌也初位序內及兩階宰夫膳稻於粱西膳進也稻不親設下於粱也士羞庶羞 皆有大膴也以肥美者為大臠所以祭豆蓋執豆如宰亦右執豆左執蓋以蓋降先者反之先謂執膷豆者十六豆皆先者設之則不反也曰反之者謂騰羞者不升堂先者受豆而反其蓋也此當在下盡階不升堂之後授以蓋之前 疏以先者為第二人以下下注謂騰羞者授先者蓋其説俱未安蓋同一先者不應上下異視又蓋在豆騰羞者亦無不授豆止授蓋之理且據經言執豆如宰上言宰以蓋降則下騰羞者當亦如之其不授先者可知矣又敖氏以反為先者既往復來之辭亦與之字義未合由門入升自西階據此則庶羞不在房先者一人升 設於稻南簋西膷豆也稻南者稻之西南也庶羞加不與正豆並間容人其間容設者及賔往來諸饌皆然此特明之旁四列西北上四列下所列是也西北上膷豆也古文作香以東臐膮牛炙炙炙肉也四者為北第一列自西而東炙南醢四醢為炙胾鮨而設以西牛胾切肉醢牛脂內則作牛膾所謂肉腥細者為膾大者為軒也此第二列自東而西鮨南羊炙以東羊胾醢豕炙此第三列自西而東炙南醢 以西豕胾芥
  醬魚膾內則膾春用蔥秋用芥此第四列自東而西東西交列屈也胾醢雜陳錯也衆人騰羞者騰進也盡階不升堂衆則喧賔故不升授以蓋上先者反之句當在此句之上蓋先者受豆以蓋反授之也降出 贊者負東房 告備於公以上陳加饌贊升賔升賔於席賔坐席末西也取粱即稻即就也祭於醬湇間不於豆間者與正饌別贊者北面坐 辯取庶羞之大據上言皆有大則膾亦有大惟醢醤無大興 一以授賔一併授之賔受併受兼壹祭之不分祭異於正饌亦祭於湇醤之間賔降拜拜庶羞也公辭 賔升再拜稽首公答再拜以上祭加饌賔北面自間坐兩饌之間不於席者席必南面此取
  公所設須北面也左擁簠本作簋依石經改粱在西北面則西為左也擁抱也不言執簋者簋似鼎舉必兩手此右手將執湇故第以左手擁之右執湇湇在東北面東為右也登中有柄故可執以降二者皆公親設不敢安食於堂故降欲食於下也用湇者以飯必歠之不以醤者粱不須醤也公辭不降者此視拜為輕賔西面坐奠於階西降階奠於其西故西面也必奠於西階者以將食於其處東面對轉而鄉公乃對對者述其所以降之意且從命也西面坐取之左擁右執栗階升 北面反奠於其所反還也所上席前醬西設處降辭公辭辭其親臨已食嫌同於賛者侍食之禮也公許 賔升 公揖退於箱東堂也注云東夾之前擯者退釋辭畢賔將食無事故也負東塾而立 賔坐遂卷加席巻置席末前已即席坐矣此始巻之者前特坐祭爾此將食不安於坐也公不辭公在廂辭必親來重勞賔也賔三飯 以湇醬每飯必歠湇又以殽擩醤食正饌也宰夫執觶漿飲與其豐以進 賔挩手方飯故挩興受受觶宰夫設其豐於稻西為賔奠觶也稻西者弟子職雲左酒右漿南面西為右也庭實設乗皮侑幣也賔坐祭遂飲 奠於豐上以上三飯公受宰夫束帛以侑 西鄉立序內也庭實設至此一時並行無先後也賔降筵北面以君將有命也北面於西階上擯者進相幣釋辭賔降辭幣 升君升之聽命聽從也君當有勿辭之命賔從之也降拜將拜受公辭 賔升再拜稽首 受幣當東楹北面東楹之北也主君南面授之退西楹西東面立退由西楹西將舉步降階矣因公將拜故少東鄉舉步逡巡似乎立也公壹拜拜雖未畢亦一拜也賔降也執幣降公再拜一拜未畢賔已降辟公遂成拜 按受幣當退不待公拜始退也君一拜未畢賔已降則一拜且不敢當何有於成拜上註以東面立為俟君送幣是俟君拜也此注云不敢俟成拜亦是此意易之介逆出迎賔以出其實賔將出未出也賔北面揖揖執皮者執庭實以出與執皮者俱出公降立俟賔反上介受賔幣 從者訝受皮聘禮士介亦曰從者此注謂府史之屬非是 以上侑賔賔入門左介從入沒霤北面門內霤也沒則 之矣以公在 故也再拜稽首將拜也食禮未畢理應復入再拜者以公降立而待故拜其厚意下注所云是也 注云不退則嫌更入行拜若欲從此退者似非古人誠信之道又敖氏謂拜侑幣不知上已拜受何必又拜並易之公辭拜於下故辭揖讓如初初入公先賔後賔再拜稽首升乃成拜公答再拜 賔降辭以公尚臨已食也公如初許之賔升 公揖退於箱 賔卒食會飯會飯未詳注以為黍稷據上黍稷獨言啓㑹稻粱不言㑹也然則㑹飯者謂簋有㑹之飯與三飲上三飯乃飲此三飲則九飯也合正食則十二飯矣少牢特牲禮疏小數曰飯蓋一日為一飯不以醬湇醬以配牲此庶羞不用也注云初食加飯用正饌此食正飯用庶羞互相成也不以湇者庶羞中有膷臐膮則湇之類也挩手興 北面坐 取粱與醬以降不以歸而取之以降者示親徹也粱為加饌之首醬為正饌之首故取之以槩其餘西面坐奠於階西 東面再拜稽首卒食拜也公在東廂聞賔降出堂西面故東鄉拜之拜畢乃出公降再拜答之也賔且出不復辭之使升堂故亦降而答之介逆出 賔出 公送於大門內再拜 賔不顧以上賔卒食出右第四章食賔凡五節一正饌二加饌三三飯四侑賔五賔卒食出有司卷三牲之俎歸於賔館卷猶收也無遺之辭正饌重三牲盡以歸賔尊之也 注云實於篚竊謂經明言俎與下不親食禮異不當據以為例也魚臘不與非盛饌也言此則腸胃膚可知 以上歸俎明日賔朝服 拜賜於朝朝門也拜食與侑幣幣亦食中之事拜食又拜幣者君親授也聘禮拜饔餼不拜束帛者彼使人致之皆再拜稽首 訝聽之以上拜賜右第五章食俊之禮凡二節一歸俎一拜賜上大夫八豆上大夫孤卿也孤即以卿為之則孤卿一爾八簋 六鉶 九俎並詳聘禮歸饔魚臘皆二俎魚脂鮮與乾各一俎魚腸胃倫膚若九若十有一此上經所謂個也九小國之卿十一大國之卿典命諸侯之臣大小國各有等也視子男此大行人王朝之禮也以侯國言如注謂孤射禮孤位同於卿則為使當亦無異也若以子男待之則㡬於諸侯相朝非聘使矣下大夫則若七若九七者小國之大夫九者大國之大夫也其同於小國之卿者再命等也庶羞西東毋過四列不言南北者惟下大夫十六豆從橫皆四列若上大夫二十豆則南北五列也上大夫庶羞二十二十石經作廿加於下大夫以雉兎鶉鴽內則膳二十豆前十六豆上經加饌詳之蓋下大夫禮也此則其後之四豆合之為上大夫二十豆所謂加於下大夫者以此 案疏謂鶉鴽一物據爾雅鴽鴾母郭注以為䳺則䳺也一物不可為二豆此鴽字當從內則作鷃莊子所謂斥鷃是也內則注改鷃為鴽遂分一物為二豆此鴽字焉知非注家所改與 以上俎豆多少之制若不親食 使大夫各以其爵 朝服 以侑幣致之 豆實實於罋在堂上則醤東之豆也陳於楹外 二以並每豆一罋北陳簋實實於筐筐米四陳於楹外 兩楹間在中者食主於飯也二以並 南陳 庶羞陳於碑內此亦豆實當實於罋凡十六罋本堂上饌故近堂設之不於堂者加饌也庭實陳於碑外乗皮在碑外者本庭實也牛羊豕陳於門內生致之如聘禮歸餼之陳西方東上 賔朝服以受 如受饔禮詳聘禮無儐禮之殺明日 賔朝服以拜賜於朝 訝聽命道之 以上不親食大夫相食 親戒速質明戒羮定速之迎賔於門外拜至 皆如饗拜聘禮大夫於賔一饗一食故得如饗之拜一拜於門一拜於堂言拜
  揖讓可知降盥 受醬湇受醤亦降大夫禮異侑幣束錦也 皆自阼階降堂受受有三醬也湇也幣也降有四三受及一盥也注第言三降據不從降者言也授者升一等 賔止也不從降賔主敵體也賔執梁與湇 之西序端之往也不降別於君餘同君食禮主人辭 賔反之反奠於其所也巻加席主人辭亦與君別賔反之 辭幣降一等主人方降一等受賔即降辭與主人並在一等階也主人從主人又請賔許乃升主人從並將授之也 注謂從辭賔降未審受侑幣再拜稽首卒拜授之主人送幣亦然再拜稽首辭於主人辭主人臨已食降一等降不盡階殺於君主人從從降許之乃退卒食徹於西序端亦徹粱及湇東面再拜鄉主人拜卒食降出 其他皆如公食大夫之禮 若不親食 則公作大夫朝服以侑幣致之賔受於堂無儐以上大夫相食右第十章食之餘禮凡三節一俎豆多少之制二不親食三大夫相食
  記不宿戒宿前期也食禮輕本日戒之而已戒不速食日夙興戒之賔即從來不待速也不授幾異於醴無阼席此當別有所指若食本無阼席不待言也享於門外東方君禮也亨人掌之司宮具幾與蒲筵常二尋為常筵長丈六尺以便往來緇布純純縁也如萑今文作莞亦蒲也席尋萑細葦席也八尺為尋𤣥帛純加席故美其飾皆卷自末首在外展則自上至下便也宰夫筵布席曰筵出自東房司宮具之置於房宰夫出之賔之乗車在大門外賔車不入門廣敬也西方北面立西方近賔次北面便於待賔出也鉶芼芼亨也牛藿藿豆葉也牛汁芼之羊苦今文作苄苦荼也豕薇 皆有滑滑調和之名內則注云秦人溲曰滫齊人滑曰瀡謂堇荁枌榆及新生乾薨相和滫瀡之令柔滑也 荁音莞堇屬贊者盥 從俎升從者俎其所有事也簠有蓋冪稻梁將食乃設去㑹蓋以冪經文不具爾凡炙無醬已有鹹和庶羞用醢此言醬者其屬也上大夫蒲筵加萑席 其純皆如下大夫純此言上下大夫之席同蓋以補上所不及也卿擯由下不升堂以堂上有贊也上贊下大夫也上堂上上大夫庶羞酒飲漿飲庶羞可也經設漿飲在庶羞之後又不言食庶羞故記雲羞時即可進酒飲漿飲飲之並食庶羞蓋以上大夫之禮廣經之所不及也拜食與侑幣皆再拜稽首嫌上大夫不稽首 或曰此已見於經疑衍















  儀禮章句卷九



  欽定四庫全書
  儀禮章句卷十
  同知吳廷華撰
  覲禮第十覲見也蓋諸侯入王之名大宗伯四時之朝曰朝曰宗曰覲曰遇又大行人秋見以比邦國之功是也虞書肆覲東後則巡狩禮爾大行人等職所載牢積之禮最詳此經所存不過十一則脫闕者多矣兩經詳畧當叅看而得之先王柔逺之意至周非拘文牽義所能盡也覲於五禮屬賔禮當第八第十説非詳士冠禮 案大行人四時之朝本無詳畧異同蓋春秋雖有殊時朝覲不過一禮即有同異其節亦微注因此經畧而不詳遂謂覲遇禮省既與大行人經義不符又遇禮無考亦未便據此以例彼也又此經饗禮乃歸以上為覲之正禮此下疑為他篇脫爛之文類附於此若並以為覲禮失之逺矣下分詳之
  覲禮至於郊郊近郊去王城五十里之內諸侯告廟命官而後行及畿亦當有一肄三展之節如聘王使人皮弁用璧勞注小行人職凡諸侯入王則逆於畿則郊勞者大行人也皮弁天子之朝服據此則侯氏叩闗闗人告之小行人出勞乃以賔入知聘委積等禮掌訝環人諸職詳之如聘至是大行人反勞之璧特而不以帛者蓋璧以將命與享禮不同也用玉重其事侯氏亦皮弁五等通曰諸侯此曰侯氏就一人言之也迎於帷門之外再拜天子掌舍為帷宮設旌門此諸侯不帷宮或以帷為壇壝之門與不於舍者覲禮別也使者不答拜 遂執玉璧也此言執則在道不執矣三揖 至於階 使者不讓 先升升壇凡異乎聘者尊禮別也侯氏升聽命不言致命文省降再拜稽首使者不辭降遂升受玉東西面使者左還而立注以左還為南面則東面致命也立不降者將還玉侯氏還璧玉重禮與束帛不同故還之使者受 侯氏降 再拜稽首還玉再拜加敬也使者乃出 侯氏乃止使者迎之請儐也使者乃入亦庭實設侯氏與之讓升使不先升者非君命也侯氏先升道之主人之禮也 注以先聲為賔禮非授幾使者升乃授之不言席者止使者時有司先布之也侯氏拜送幾 使者設幾答拜 侯氏用束帛乗馬儐使者使者再拜 受受帛侯氏再拜送幣 使者降 以左驂出侯氏之人牽三馬從出侯氏送於門外再拜從亦拜天子使也侯氏遂從之從勞者至朝 右第一章郊勞天子賜舎道路勞苦先使就安小行人為承擯以致館注云所使者司空也石經無曰伯父女順命於王所諸侯不一稱言伯父以槩其他也順命謂覲賜伯父舎此擯者傳致館之辭也侯氏再拜稽首受館儐之束帛乗馬禮如郊勞以上賜舎 天子使大夫戒大天訝者曰某日覲日伯父帥乃初事帥循也初故也謂故事侯氏再拜稽首以上為期諸侯前朝前朝朝之前一日也皆受舎於朝即門外之次也曰舎尊之受之則上介也曰諸曰皆下乂合同異姓言之似皆不一之辭其實大槩言之謂凡朝者皆然非如疏同日行禮之說也同姓西面北上主位異姓東面北上賔位 以上受次侯氏裨冕裨之言埤天子六服大裘為上餘皆為裨蓋諸侯袞冕以下皆服之此覲口之質明也釋幣於襧行時以束帛依神此乃告 以上釋幣右第二章覲前諸雜儀凡四節一賜舍二為期三受次四釋幣乗墨車乗大夫之車屈於王也載龍旂司常交龍為旂諸侯所建言載不言張則不張亦屈也弧韣弧弓也弓衣曰韣旗正幅直為縿斿則縿之外飾也龍旂九斿屬於縿縿以弧張之此不張故載弧而韜之不言矢矢畫於縿也乃朝 以瑞玉有繅 天子設斧依於豈反於戶牖之間依如今屏風畫繡斧黒白文以示斷也左右幾司几筵大朝覲王位設黼依依前南鄉設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉幾以安至尊也不言席可知天子兗冕袞十二章冕十二旒 周禮注以為九章悞負斧依負背也南面不言迎者四時之朝皆不迎惟饗乃迎嗇夫承命告於天子嗇夫左氏傳注以為主幣之官注以為司空之屬未知孰是又注以為末擯則承命者承天子命傳以出告者傳侯氏説以入也大行人天子見公擯五侯伯四子男三天子曰非他言所以受於廟者非有他也下所謂嘉其來朝爾伯父實來來朝予一人嘉之嘉美之伯父其入 予一人將受之上擯傳而下至下介遞傳而上侯氏乃奉命入侯氏入門右門東臣道也介從坐奠圭此命圭也以為贄卑者奠摯而不授明堂位崇坫康圭據此則坫即在門右也再拜稽首 擯者謁告也天子將以賔禮親受之故告侯氏侯氏坐取圭遂至門左西階致命四時之朝命之天子此乃申之見非無故來也王受之疑衍此亦輯五瑞之義王南面侯氏北面侯氏降階東北面再拜稽首拜送擯者延之傳命進之曰升 升成拜 乃出王授宰玉 右第三章止覲禮四享四當作三大行人諸侯廟中將幣皆三享故古書作三皆束帛加璧 庭實惟國所有注以皮馬及禮器三牲魚臘籩豆之實等言之謂惟所有分為三享而以幣致之此其大槩也至各州所有則當以禹貢為準 又注云初享止用璧帛至次享以下惟國所有未安奉束帛 匹馬卓竹角切匹一馬也卓高也超也上前也謂超卓於九馬之前也 注以卓為的謂一馬為上以素的書國名及何產也案此即易傳為的顙之的彼注所謂額有白毛如今之戴星馬者故鄭以素的言之的非作書之地識之當別有物其說似不足據也九馬隨之十匹者不敢斥王之乗且以成數為敬也十人分牽之入中庭西上卓上為上奠幣 再拜稽首 擯者曰予一人將受之亦傳辭且升之侯氏升致命享亦王命王撫玉如昏禮舅撫之也璧輕於瑞故撫之以示受而已侯氏降自西階東面授宰幣璧帛也以上三享同西階前再拜稽首送幣以馬出
  卓上者授人王人受於外與聘異九馬隨之不言其他以無定物也事畢右第四章三享乃右肉袒於廟門之東此恐懼待罪之意袒右變於禮事也注云刑宜施於右未然蓋侯氏之罪不過貶削若其罪當刑則六師早移之矣何待覲後乃入門右 北面立告聽事介告擯也述職不敢自謂無過故聽事聽事猶待罪也 案此禮僅見於此姑擇訓詁之
  稍可安者存之以備叅擯者謁諸天子 天子辭於侯氏釋辭辭之命無祖也曰伯父無事猶言無然謂袒也歸寧乃邦 侯氏再拜稽首出自屏南天子外屏出屏南乃襲也適門西復初位遂入門左 北
  面立 王勞之道路勞苦再拜稽首 擯者延之 曰升升成拜 降出右第五章聽事及勞天子賜侯氏以車服所謂車服以庸也此亦報享之意以上尚有歸饔餼及後致飲之節文畧也迎於外門外再拜古文迎於門外路先設路大也天子之車曰路尊大之先先於服也在中庭西上一車而曰上對亞者言也路下四亞之四乗馬也與駟同亞次也謂次車而東重賜無數匪頒好子多少由君恩也在車南加賜卑於車也諸公奉篋服篋服置服於篋也公天子三公使之致命示車服之重也公奉篋而曰諸則不止一篋矣加命書於其上書兼車服加於篋者篋面可置書也升自西階東面 大史是古文作氏曰是右則非伹在其右也蓋如周公右王之右謂左右之如下述命加書之屬侯氏升西面立聽命太史述命奉命書讀之侯氏降兩階之間 北面再拜稽首拜天子命異於常禮升成拜太史辭之乃升太史加書於服上服在篋故亦曰服上侯氏受授介使者出侯氏送再拜 儐使者 諸公賜服者束帛四馬賜不
  止於服曰賜服者以重者言也儐太史亦如之 同姓大國則曰伯父其異姓則曰伯舅 同姓小邦則曰叔父 其異姓
  小邦則曰叔舅伯叔父舅尊且親之 案此為一定之稱惟曲禮二伯曰伯父伯舅九牧則以叔父叔舅別之與此不同疏雲曲禮二伯不問同異姓皆稱伯父九牧稱叔父不知何據饗禮乃歸掌客上公饗食燕各三餘以其等為差此經無文闕也 右第六章賜車馬及饗而覲禮畢諸侯覲於天子以下別為一禮覲所謂肆覲東後蓋巡狩時殷同之禮也司儀所掌大槩相似而不同為宮方三百步所謂壇壝宮蓋壝土為埓以象牆壁也故曰宮有壇有帷疏雲在國外四門四方有門壇十有二尋方九十六尺以象堂深四尺髙也曰深者從上度下之辭加方明於其上方明所祀者故加於壇注方明者四方上下神明之象司盟北面詔明神其方明乎方明者木也以木為之方四尺 設六色 東方青 南方赤 西方白 北方黑 上𤣥 下黃皆繪畫之設六玉注刻其木而著之上圭 下璧註上宜以蒼璧下宜以黃琮而不以之則上下之神非天地之至貴者也南方璋 西方琥 北方璜 東方圭 上介皆奉其君之旂置於宮其義未聞疏鄭注夏官中夏辨號名曰此表朝位之旂與銘旌及在軍徽幟同皆以尺易刃建之在前一日古文作上亦別於常禮公侯伯子男皆就其旂而立 四傳擯傳擯謂擯者傳辭四其四門與注以為五服四等之位每一位畢擯者告乃陳列而升敖氏則以一朝三享皆傳辭也 右第七章為宮以朝諸侯天子乗龍馬八尺以上曰龍乗乗輅而駕馬也載大旂本作斾 注太常也象日月日月為常升龍降龍疑即交龍也 案經言旂則交龍矣下仍合日月與龍言之是所謂龍章而設日月與春官司常之制不同故司常不言大此獨言大也出拜日於東門之外注此㑹同以春帥諸侯而朝日於東郊反祀方明注祀方明乃以㑹同之禮見諸侯盟時又加於壇以載辭告禮日於南門外 禮月與四瀆於北門外 禮山川丘陵於西門外右第八章拜日祀方明及日月之事注此㑹同以夏秋冬者也變拜言禮客祀也盟神必曰日月山川尚著明也祭天燔柴爾雅祭天曰燔柴大宗伯祀天神以柴虞書巡狩亦用柴注則以為祭日也祭山丘陵升小陵曰丘大阜曰陵爾雅祭山曰𢈧縣注謂或𢈧或懸置之於山山海經曰懸以吉玉疏雲𢈧埋藏之此言升者升而𢈧懸之也祭川沈爾雅祭川曰浮沈言投祭水中或浮或沉此文畧祭地瘞爾雅祭地曰瘞薶謂既祭埋之注云此祭月右第九章祭外神之事注則以為會盟也案儀禮記無畧於此者故或疑諸侯覲於天子以下為記說非經本文存之以備一說幾俟於東箱東序也俟王負扆設之偏駕不入王門王五輅正駕也諸侯金輅以下俱謂之偏王門國門也偏駕不入故乗墨車以朝奠圭於繅上侯氏入門奠圭也康圭有坫曰繅上者時方屈繅纒於圭自旁觀視之如在繅上也
  儀禮章句卷十
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮章句>



  欽定四庫全書
  儀禮章句卷十一
  同知呉廷華撰
  喪服第十一 子夏傳人死曰喪喪去聲此謂生人喪之喪平聲服天子以下相喪之服斬齊功緦是也言服而不及其他者冠絰帶屨杖皆服年月多寡亦以服斷也人心至痛莫若死亡賈疏雲貎以表心服以表貎間傳雲斬衰貎若苴齊衰貌若枲蓋表貎以表心所謂稱也此於五禮屬凶禮當第四第十一說非詳士冠禮 案古禮之行於今者惟此篇雖列朝因革不同而古制尚未盡失蓋聖人析衷於天理人情之至以為王者教孝之要法生民惇典之大經儒者最冝詳審不徒丹黃佔畢而已附列朝服制者明古法著為憲章與愛羊愛禮之意不同等也
  喪服斬衰裳斬謂截布斷之曰斬者三年問所謂創鉅而痛甚也上曰衰下曰裳衰有二一當心綴之衣下記衰長六寸博四寸是也一即衣前有衰後有負版領有辟適下記凡衰外削幅是也二者皆取摧傷之意據彼注合衰負版辟領謂孝子哀戚無所不在則惟父母之喪用之先儒謂齊衰以上皆然此則所謂衰者衣爾裳無別制輕也斬衰正服布三升義服三升有半升八十縷蓋麻之極麤者三日成服服之卒哭受服正義並六升練昜大功衰七升大詳麻衣十五升禫而纎裳未聞蓋視衰女子在室畧同苴絰苴子麻麻之極麤惡者在首在要皆曰絰首絰如環加喪冠上系以繩纓要絰象大帶並用苴檀弓疏五服之絰皆樛惟環絰不樛樛絞也下殤大功章注大功以上絰有纓首絰朱子謂圍五寸首絰視要絰去五之一絰實也明孝子有忠實之心也竹杖也在此者杖雖不用苴而有苴名且圍制如要絰也絞帶絞帶象草帶以束身絞者合而糾之蒙上苴字則亦用苴士喪禮厥明小斂服首絰奉屍夷堂服要絰㪚垂三日成服杖絞帶垂卒哭說絰帶昜以葛婦人易首絰以葛小祥除之杖禫而棄之冠繩纓正義並用布六升纓冠系繩糾麻為之於此言冠者喪重衰絰也成服服之卒哭受冠正義同七升練練冠祥縞冠禫纎冠古顔反屨者菅茅屬亦三日服之卒哭受齊衰蒯藨屨練繩屨大祥白屨俱無絇不言三年者體孝子罔極之心且齊衰言三年此可知也者者合下服此者言三年之喪卒哭而變服期而小祥又曰練𠕂期而大祥中月而禫 按諸經皆云三年之喪惟小戴記乃有二十五月而畢之說至今並從之唐王元感主三年非二十五月之說張東之據春秋駁之但春秋多變制恐亦非古法蕭山毛氏曰以二十七月之服而謂之三年是欺父母也愚亦謂人子之事父母以實不以名據喪服自期至緦皆月之實數獨三年則以二十五月畢之本自可疑又如漢文帝作短喪之俑其以日昜月也則言三十六日而不言二十五日漢時古制未亡其三十有六之數必有所自來惜大紅小紅及纎之制其祥無可考爾特存此以俟來者傳曰斬者何不緝也傳猶訓詁之義蓋子夏釋經語也何者作為問辭以發明其義下並同緝縫也連屬之不緝其邊也苴絰疑衍者麻之有蕡者也蕡麻子也苴絰大搹此以首絰言下齊衰之絰等並同盈手曰搹搹把也中人拇指與第二指一圍以指尺度之不過六寸以為首絰之圍有小於此者故曰大鄭注謂圍九寸豈所據之尺為最小者與左本在下本麻根也左本在下者謂以麻根著頭左邊從額前向右圍由頭後至麻根處以麻尾搭麻根之上而綴之也 案傳語未詳今就朱子右本在上說而通之去五分一以為帶此斬衰之帶也以下絰帶各五絰首絰帶腰絰曰帶者蓋指象大帶者言之去五分一者謂腰絰得首絰五之四也齊衰之絰 斬衰之帶也與斬衰腰絰同下並倣此去五分一以為帶齊衰要絰又去首絰五之一也下並倣此大功之絰 齊衰之帶也 去五分一以為帶 小功之絰大功之帶也 去五分一以為帶 緦麻之絰 小
  功之帶也 去五分一以為帶合五服並發於此者圍數迭減遞陳故連及之注五分者象五服之數也苴杖竹也斬衰服之謂之苴者大雅疏苴草木之枯槁者則苴杖其枯竹與然則貌若苴者謂枯槁也削杖桐也齊衰服之削者桐本圓削去其枝葉也或雲麤者削而去之 案注謂竹杖圓桐杖方以象天地又說者謂桐杖上方而下圓據小記杖大如絰則二杖皆圓也杖各齊其心便於扶且以表心也皆下本曰下本則杖必取其近根者以其堅且順性也杖者何 爵也有爵者必有徳能為父母致病故以杖扶之無爵而杖者何擔主也擔肩也主主人謂主病杖任其扶持之責也注云假也謂假之以杖曲矣非主而杖者何非主衆子之屬輔病也凡病者皆當輔也童子何以不杖年十九以上皆曰童子不能病也不能病無知也無知則無心可表故不任服亦不杖當室緦則亦杖也婦人何以不杖亦童子婦人也童子曰婦人大功章婦人之長殤是也亦不能病也成人婦人亦杖則亦能病矣 案小記言主喪者不杖則子一人杖注以子為童則童子婦人亦杖二節蓋大概言之絞帶者繩帶也絞麻為繩以作帶冠繩纓 條屬右縫條繩也條屬右縫者纓縫屬於武之右而結之於左也小功以下左縫冠六升 外畢冠前後兩頭皆在武下屈向外又屈之縫於武以畢其事也鍛而勿灰鍛水濯治之也勿灰不須白也衰三升 菅屨者菅菲也菲屨也曰菲者作傳時有此稱也外納向外編之猶外畢也居倚廬居者適子以下所居也孝子於殯宮門外置楣於地以五椽斜倚壁上以草蓋之椽上及旁夾草蔽之不塗形如偏屋北戶居此者痛深不安處也雜記注廬哀敬之處非有其實則不居所謂廬堊室不與人坐者此也非適子則又東矣婦人不居廬大喪宮正授廬視親踈貴賤為逺近則皆有廬也此第以孝子言按大記君宮之謂有幛大夫士袒之則無障也聶氏謂簾以縗則戶有簾矣 案舊說謂去東壁五尺竊謂孝子不忍離其親東壁則逺甚矣此當在寢門少東又其戶北鄉則在大門內塾之東北鄉寢也至謂非適子則在隱處不欲人屬目則不可觧矣寢苫枕塊苫編藳哀父母之入土故亦以身親之哭晝夜無時哀動則哭故無時此在朝夕哭之外疏以三無時言之則仍有時矣未然 歠粥不言飲水省文朝一溢米 夕一溢米米當用麤糲者一手之盛謂之溢則滿把而已注云二十兩曰溢則每食一升有奇案病者之粥必薄且所食無多也如注說與常食何異寢不脫
  絰帶痛深不求其體之適也言絰帶則衣可知既虞祭名既塟而虞翦屏翦芟也屏廂屏既虞改戶西鄉屏廬兩旁所蔽之草也翦去將塗之此屏與間傳芐翦為剪蒲蓆頭者不同柱楣前楹謂之楣楣下兩頭施柱塗其四面用屛而設戶寢有席 食疏食音嗣 疏麤也粥亦疏此但昜疏為飯爾水飲 朝一哭夕一哭而已未塟則朝夕哭在殯宮此已啓殯故在廬朝夕一哭禮止於此若哀至而哭則仍無時也既練 舍外寢舍止也小祥之祭曰練時不居廬即為廬處壘塹為屋所謂堊室也曰外寢則少安矣始食菜果 飯素食飯音反食之也素空也謂不以肉佐飯 案注以素為復平素之食則飲酒食肉矣非也哭無時禮有節必則無盡也
  檀弓謂之致喪蓋以恩制者也適庶子並同先言父者君亦有父也歴代同傳曰為父何以斬衰也為於蒍反下並同 問者疑其與母之齊衰異等也父至尊也父母家之嚴君而父又尊於母故曰至尊不言恩者父母之恩等也
  諸侯為天子檀弓謂之方喪下同君之上特言天子者尊王不與餘君等也言諸侯則凡王臣可知矣五服之親亦從其重下同 案周禮司服凡喪為天王斬衰疏凡喪諸侯諸臣皆為天王斬衰崑山徐氏雲諸臣王朝之卿大夫士也若諸侯之大夫為天王則下繐衰是也又通典晉張祖高以鄭氏士服天王斬哀說無明文因據襍記士居堊室謂士當服期謝沈答曰朝廷之士服天王斬衰邑宰居堊室則期傳曰天子至尊也合天下言 以下二服唐以後無之
  諸侯卿大夫士凡有士者皆曰君傳曰君至尊也以一國及一家言君臣之義一也父為長子長子適長子其父亦適長子也天子諸侯皆曰太子惟卿大夫士稱適曰長子則上下通且立適亦以長也疏雲立庻長子及適孫庶孫者雖承重而不得三年 歴代並同明㑹典改不杖期傳曰何以三年也疑與諸子異也正體於上注云重其當先祖之正體其指長子言蓋孫祔於祖是長子與祖為體也故曰正體於上 疏以長子父言未恊又乃將所傳重也又以其將代已主宗廟則所傳者重也庶子不得為長子三年適子之弟及妾所生皆曰庶子不繼祖也祖長子之祖庶子之父也庶子不得為父後則無重可傳故長子亦不得繼祖不得為之三年也 案大傳說與此同惟小記言不繼祖與禰此聚訟之說所自起其𡚁在悞認不繼祖與禰者皆為庶子耳譙氏周曰不繼祖與禰者謂庶子身不繼禰故其長子為不繼祖是可以正諸說之失矣要之傳言庶子不為長子三年正以明為長子三年者之為適子耳馬融主戴聖聞人通漢五世之適說舍子而言曾孫既與經義不符鄭氏以為不必五世是也賈公彥因注不必五世說遂舉賀循虞喜庾蔚之四世之說証之謂必適子適孫乃得為長子三年外此則雖繼禰之適子亦不得遂三年之服是又舍子而言孫其失與馬氏等愚謂五世四世適適相承其為長子三年不必言矣若此傳止以繼禰之適子言注亦謂為父後者然後為長子三年則繼禰之適子其長子即得與祖為體而傳重不必推之逺也若朱子語類載或問宗法既廢庶子何必不為長子三年敖氏繼公據殤服小功章謂公之昆弟為庶子與大夫同則為長子三年亦當與大夫同因疑此傳之悞不知宗法雖廢服制自當從古庶子之服亦不可以例適子其謬不足辨也
  為人後者為宗子後不言父者不皆父也為祖後為高曾祖後亦如之不言為所後可知 厯代同傳曰何以三年也疑與生已者異受重者必以尊服服之受重受傳重之重尊猶重也何如而可為之後疑非盡人可為同宗則可為之後宗子所以収族故須同宗何如而可以為人後就同宗言支子可也次適也適長子自為其父母後故以次適後大宗不言庶子嫌用妾子也無次適則以妾子又無則以長適俟其生子還為所生後也為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子此蓋畧言之推類以盡其餘可也若子若如也子親子謂如其親子之服據為人子者言也若後高曾及祖則其妻之父母已無服矣
  妻為夫小記姑在則為夫杖傳曰夫至尊也妻雖以齊為義而夫實尊於妻妾為君奔則為妾媵亦曰妾謂夫為君尊之傳曰君至尊也
  女子子在室為父子者男女對父母之通稱故特加女子以別之許嫁未嫁皆在室也嫁則降矣女子子在室凡服視昆弟小記主喪者不杖則子一人杖 厯代同
  布總總束髪以疎布為之曰總則束本及末矣蓋韜髪以縰束髪以總內則櫛縰笄總是也此言總則去縰矣始死縞總成服用布以終喪五服並同箭笄箭竹也始死去吉笄成服箭笄以終喪露紒也以麻自頂而前交於額上郤繞紒注云如後人之着幓頭也小歛服之以終喪斬衰如男子又言之者以其連裳又無袵也連裳故不言裳三年此合上下婦人喪服之異於男子者言也在此者嫌已嫁而反者之服或別也妻妾女子子已見於上故不言者者為下出也傳曰總六升與冠等也亦受七升去聲下同六寸注謂出紒後垂之為餙則此第以垂者言總之長不止此也 案孔氏雲斬衰六寸期八寸大功同小功緦一尺吉總尺二寸不見所據箭笄長尺南宮韜之妻之姑之喪榛笄長尺斬衰亦同 或雲大功以下吉笄去首存叅吉笄尺二寸連文及之
  子嫁反在父之室反被出而歸也出嫁服期今與夫族絶則服與未嫁等故亦言在室曰父之室則與未嫁者㣲別也為父三年小記為父母喪未練而出則三年既練而出則己未練而反則期既練而反則遂之既練則已者期服已除又不及與兄弟同受服也反夫命還其家也未受服仍服期既受服則遂三年 政和禮司馬書儀無歴代並同
  公士大夫之衆臣士卿士衆臣非士如煇胞翟閽之屬蓋吏也為其君 布帶齊衰之帶也繩屨大功之屨亦三年服也不敢與貴臣同服蓋即不以杖即位之義此本在君服節內因帶屨有異故別言之仍繫之此章之末則斬衰之服猶是也 開元禮雲國官為其君餘俱無傳曰公卿大夫室老家相邑宰家宰貴臣二者皆貴臣其服不殺其餘皆衆臣也 君謂有地者也君謂所服者地采地衆臣杖 不以即位不與貴臣同近臣閽寺之屬君服斯服矣君嗣子臣不世爵曰君者家長亦君也近臣亦衆臣耳以近君不敢異也繩屨者繩菲也漢謂之不借
  右斬衰案不杖期傳雲父卒然後為祖後者服斬註疏天子諸侯父在為祖斬衰所謂父有廢疾子代之執喪也又祖父為廢疾不立已受國於曾祖黃氏曰為曾祖後者斬喪服小記為殤後者以其服服之又與諸侯為兄弟者服斬熊氏安生雲凡與諸侯有五屬之親者皆服斬注士為國君斬天子卿大夫之適子為天子亦然雜記外宗為君夫人猶內宗也注服斬外宗姑姊妹之女之類內宗五屬之女疏熊氏雲即嫁在他國亦為本國諸侯服斬賀循譙周諸家雲在已國則為君服斬他國則不服子嫁反在父之室疏天子之女嫁於諸侯諸侯之女嫁於大夫為父母服斬不降戴徳喪服記為高祖後者斬衰三年唐律婦為舅宋史禮志婦為舅姑政和禮凡夫為祖曾祖高祖承重者妻從夫斬家禮為人後者承其祖明孝慈錄子為母為人後者為所後母及所後祖母女在室為母女嫁反在室為母適孫為祖母及曾高祖母承重婦為姑庶子為所生母子為繼母慈母飬母夫為人後則妻從服庶子之妻為夫之所生母今制增夫為適母繼母慈母飬母妻同
  疏衰裳齊斬衰亦疏於此言之者嫌齊衰或細也齊緝裳下斬衰先言斬此後言齊者斬在未成衰之前齊在衰成之後也牡麻絰牡不帶子惡減於苴小斂服首絰奉屍於堂服要絰㪚垂成服絞垂冠布纓輕於繩三年者降服七升受八升正服八升受九升義服九升受十升削杖 布帶輕於絞疏屨草屨也始死服三年及杖期並三月者服同於斬衰不杖期者白布深衣十五升素冠吉屨無絇成服服齊衰裳正服布五升降服四升義服六升負版辟積卒哭受降服七升正服六升義服九升三年者 傳曰齊者何 緝也 牡麻者枲麻也牡麻絰 右本在上以麻根着頭右邊從額前向左圍由頭後至麻根處以麻尾納麻根之下而綴之冠者沽音古下同功也沽麤也此曰功則上之皆不得言功功言沽則麤於大功矣疏屨者藨皮表反古怪反之菲也藨鹿藿也蒯菅屬一雲藨麤也謂麤蒯父卒則為母父在為母杖期厭於父也父卒則尊得伸故三年疏雲父服除而母沒然後三年徐氏謂言父卒則父卒即可服何必服除是也 開元禮不分父存沒皆齊衰三年明㑹典改斬衰今因之 厭同壓下並同
  繼母如母後母也繼母配父恩雖有間而尊親則同也歴代因革同親母明㑹典改斬衰今因之下慈母同傳曰繼母何以如母 繼母之配父 與因母同注因猶親也故孝子不敢殊也 慈母如母傳言終其身則與母又有間矣傳曰慈母者何也 傳曰舊傳妾之無子者 妾子之無母者 父命妾曰女音汝以為子 命子曰女以為母若是則生飬之終其身如母 死則喪之三年如母貴父之命也貴重也若不命則服庶母慈已之服小功章所載是也又小記為慈母之父母無服母為長子服適長子不問父在與否此亦適子婦服其子也明㑹典改不杖期今因之傳曰何以三年也 父之所不降 母亦不敢降也不敢以已尊降祖之正體
  右齊衰三年案斬衰章為人後傳曰為所後者之妻若子明孝慈錄改斬衰小記妾為君之長子與女君同妾從女君而出則不為女君之子服明㑹典改不杖期又小記祖父卒而後為祖母後者三年明㑹典改斬衰今因之又小記為慈母後者為庶母可也為祖庶母可也疏父命已子與其父妾有子子死者為後呼為祖庶母亦服之三年庶子為父後者注大夫卒庶子為母三年士雖在庶子為母皆如衆人此謂所生母也明並改斬衰黃氏補天子之女嫁於諸侯諸侯之女嫁於大夫為母皆齊衰三年明改斬衰戴徳喪服變除篇父卒為君母謂庶子為適母也繼母為長子為高曾祖後者服高曾祖母開元禮父在為母政和禮婦為姑家禮夫承重則從服開寶禮飬母謂飬同宗及三嵗以下遺棄之子者宋㑹要為所生母明集禮女在室為母女嫁反在室為母孝慈錄並改斬衰今因之
  疏衰裳齊負版辟領衰六寸之屬並同三年牡麻絰服期者小斂首絰奉屍侇於堂要絰㪚垂成服絞垂冠布纓今文無此三字升數並同齊衰三年削杖 布帶 疏屨複言之者嫌其服或輕也期者十五月而畢傳曰問者曰何冠也斬衰有三其冠同齊衰有四不知冠之異同故問也曰齊衰大功 冠其受也言冠之升數與卒哭受衰同問齊衰冠而並言大小功緦者以類及之也緦麻小功 冠其衰也緦小功無受冠衰升數同帶緣各視其冠帶布帶象革帶縁者喪中所服衣之縁也升數並如冠故連及之也
  父在為母小記庶子在父之室則為其母不禫庶子不以杖即位又慈母注大夫之妾子父在為母大功士之妾子父在為母期唐律改齊衰三年明㑹典改斬衰今因之傳曰何以期也疑其應三年也屈也屈於父至尊在謂父不敢伸其私尊也母謂之私者據子言之也父必三年然後娶改娶逹子之志也逹通也伸也子於母屈而期其心喪則猶三年也三年後娶其志乃伸矣 案古於父母之喪皆曰三年此經獨以父之存沒別之故有疑其非古法者但王道本乎人情其父至期除服而子以重服侍於前得無傷其父心屈之至期所以安其父而子心則仍不自已也自其父逹之而屈者伸矣又父若子雖並服期而三年之義父為存之縁情定製禮有曲而致者此其是與
  妻 傳曰何以期也疑同於母妻至親也雜記為妻父母在不杖不稽顙母在不稽顙葢適子父在主喪故為妻不杖此經為無父者言也又小記父在庶子為妻以杖即位可也葢父不主庶婦喪故庶子父在為妻亦杖又雜記宗子母在為妻禫則父在不禫也適子亦如之
  出妻之子 為母出去也謂犯七出之法而去者或未改嫁者 以上歴代同傳曰出妻之子為母期 則為外祖父母無服 傳曰絶族無施服舊傳也母出與廟絶是與族絶也旁及曰施親者屬母子至親無絶道故以服連綴之出妻之子為父後者適子則為出母無服小記無服也者喪者不祭故也傳曰與尊者為一體尊者謂祖是正體也不敢服其私服也父卒繼母嫁 從為之服繼母由疏而親嫁則仍疏矣亦為之服者從嫁故也不從則不服嫁母亦如其服以答之也 案馬氏融謂重成母道故隨為之服疏亦本此義言之王氏肅始主從嫁說視疏為勝今從之又馬氏曰若不終父三年喪亦不服金大定間改三年傳曰何以期也 貴終也終母子之恩也言繼母則親母嫁者可知矣
  右齊衰期案本章繼母嫁從為之服報則嫁母為子之從嫁者亦期又小記祖父卒而後為祖母後者三年注祖父在則服如父在為母明會典改斬衰檀弓子思之母死於衛注嫁母齊衰期孝慈録適子衆子為庶母皆期妻同今並因之 又案慈母注士之妾子為母期不知士子固不厭也
  不杖麻屨者此亦齊衰期也經特舉其異者言之餘並同以上四者俱不言受葢三年之喪逹乎天子諸侯雖絶期尚為後齊衰注謂變除之日不盡同故也
  祖父母爾雅父之考為王父父之妣為王母首言之同於父也不言繼祖母可知傳曰何以期也祖為孫大功此乃期故問也至尊也父之至尊
  世父母 叔父母爾雅父之晜弟先生為世父後生為叔父父之兄妻為世母弟妻為叔母曰世者以繼世先適長也叔說文作尗父行之少者二者不言適庻葢其服同姑在室亦如之 以上歴代同傳曰世父叔父何以期也疑其同於祖與尊者一體也尊者謂父然則昆弟之子何以亦期也服與一體同疑可殺也旁尊也已為諸父故曰旁尊不足以加尊焉尊者為卑者降其服是以已之尊加之彼也故報之也如其服已之服是報也父子一體也以下廣明一體之義夫妻一體也合疏為親昆弟一體也 故父子首足也首足一體夫妻牉合也本異體以牉合而一昆弟四體也析言之曰一綂言之曰四故昆弟之義無分一體故也然而有分者謂異居也則辟同避子之私也昆弟之子各私其父不可間於旁尊故辟而分之子不私其父 則不成為子天理人情之至不嫌其私故有東宮室也有西宮 有南宮 有北宮四方之宮古或有此稱故有因以為氏者言四方則中可知此昆弟所分之宮也內則命士以上父子異宮當亦如之其制未詳或同宮而有別室與異居而同財宮分故居異也有餘則歸之宗餘常用之餘也宗謂大宗若小宗昆弟同財極難以宗子主之則不爭矣不足則資之宗 世母叔母 何以亦期也疑其本路人以名服也配伯若叔而有母名
  大夫之適丁狄反下並同本又作嫡子為妻小記世子為妻與大夫之適子同 後世綂於夫為妻條傳曰何以期也疑其異於衆子妻也父之所不降大夫不以尊降適婦重適也子亦不敢降也降有四等君大夫以尊降公子大夫子以厭降公之昆弟以旁尊降為人後及嫁女以出降案大夫之子所以有降服者因大夫降服其子厭於父而不得伸非以其貴也注謂大夫子以厭降信然何以不杖也本應杖父在則為妻不杖父主喪故也昆弟爾雅男子先生為兄後生為弟昆兄也所謂一體也此亦合適庶言姊妹在室同雜記大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服如士服士為其父母兄弟之為大夫者之喪服如士服
  為衆子長子之弟及妾子女子子在室亦如之曰衆子者大夫則謂之庶子降謂大功天子諸侯無服晉人云適子有廢疾服同衆子
  昆弟之子檀弓兄弟之子猶子也 以上歴代同傳曰何以期也 報之也
  大夫之庶子 為適昆弟下大夫之庶子為昆弟大功嫌其於適昆弟亦然此特於昆弟之下明之曰昆弟者其適或兄或弟未可知也 歴代入昆弟條傳曰何以期也疑其與衆昆弟異父之所不降大夫雖尊不降其適子亦不敢降也亦以大夫之降否為斷也
  適孫爾雅子之子為孫適子死適孫承重祖為之期傳曰何以期也疑其與諸孫異不敢降其適也 有適子者無適孫有適子者謂適子在則猶是衆孫而已無所謂適孫也孫婦亦如之若適子婦在使其子婦代已主祀則並服之如適子婦尚主祀事則服適子婦其適孫婦與衆孫婦同 案此似當從父為長子之例服斬今不斬而期者適子死其祖已為之服斬故於孫不重服特加隆於大功而已疏本非一體說未妥
  為人後者 為其父母不降於齊衰三年及杖期者嫌同於所後之妻也故降同世叔父母之服以示大宗之重曰其父母則既不沒其本生之名仍不混於所後之實人子之心庶兩無所負矣此支子也其父母本應服期以昆弟之子為報服故亦以報言之傳曰何以期也疑其應斬不貳斬也 何以不貳斬也 持重於大宗者持重謂執斬衰服降其小宗也觧不貳意小宗謂其父也為人後者孰後 後大宗也 曷為後大宗以下廣明後大宗之義大宗者尊之綂也族人尊小宗小宗又綂於大宗故不可絶禽獸知母而不知父惟知所生母父且不知而況於宗野人曰父母何筭焉野人與政化稍遠不能分別父母尊卑筭分別也都邑之士有先君之廟曰都無曰邑此則指國中都會與政化稍親者言也士汎言其人民則知尊禰矣稍知禮義尚不能推逺也大夫及學士大學小學之士則知尊祖矣通於率祖率親之義諸侯及其大祖始封之君亦始祖也但視天子始祖則近矣故不曰始天子及其始祖之所自出逺推發祥所自來也此亦太祖也曰始祖者見其逺尊者尊綂上尊者天子也上猶逺也謂始祖綂謂合始祖之後綂之也卑者尊綂下卑者諸侯也下猶近也謂太祖葢合太祖之後綂之也四綂字義同自禽獸知母至此推宗所自來以示重宗之義大宗者尊之綂也 大宗者収族者也収合也不可以絶與祖為體且主宗事故也故族人以支子後大宗也 適子不得後大宗以承父綂不當出也
  女子子適如字人者不言婦人者以其服父之黨故從父言之為其父母 昆弟之為父後者此兄弟不言執葢為之大功大功章為姊妹適人者是也傳曰為父何以期也為父本斬衰母父在亦期故第以父問也婦人不貳斬也為夫斬而已婦人不貳斬者何也 婦人有三從之義從從其教令也無専用之道不敢自專故未嫁從父 既嫁從夫 夫死從子所從者三服斬者一故父者子之天也故有從父之義人所尊大者惟天故以為比夫者妻之天也故有從夫之義不言子者天不可加之子也婦人不貳斬者 猶曰不貳天也 婦人不能二尊也婦人之徳在専一為昆弟之為父後者 何以亦期也疑其與父母同婦人雖在外出嫁必有歸宗宗宗之謂尊其小宗也既嫁又反服其昆弟故曰歸注所謂不自絶於族類也疏歸寜之說非曰小宗經不言小宗傳者斷之也故服期也言此小宗為親昆弟服期若昆弟為大宗服亦如之注辟大宗之說非
  繼父同居者嫁母之夫也繼者繼續之義以其續成父道故雖路人亦謂之父不係以母者義不起於母也○以上厯代同傳曰何以期也疑其與骨肉同傳曰夫死妻穉未滿五十子幼十五以下子無大功之親從父昆弟以上同財者也與之適人子從母而所適者亦無大功之親不言無子可知所適者以其貨財為之築宮廟貨布帛金玉之屬財五榖賄賂之屬貨亦財此謂所適者之貨財也築謂別起室也此不應作廟言廟者因宮而類及之此祭當在寢或因祭而遂以廟名不必實有廟也 案此前人多疑之大槩謂此子若宗子則自有廟若非宗子則不應築廟是泥定廟字而反致疑於傳說也嵗時使之祀焉神不歆非類故使子祀之妻不敢與焉與廟絶也若是則繼父之道也必三者備也同居則服齊衰期謂此不杖期也小記必嘗同居皆無主後同財而祭其祖禰為同居別築宮矣曰同居者祭雖異所而子尚居其室且同財也異居則服齊衰三月也石經有也字 小記有主後者為異居但無主後而非同居同財祭祀亦異居也必嘗同居然後為異居尚有父名未嘗同居則不為異居路人而已為夫之君此命婦也傳曰何以期也 從服也從夫也凡從服降一等其夫三年故妻期夫亡則不服矣不言君之妻無服也 唐後闕
  姑 姊妹 女子子 適人無主者爾雅父之姊妹為姑男子謂先生為姊後生為妹出適已降在大功矜之故仍服期姑姊妹報姑對姪姊妹對兄弟出適則皆降在大功今相為期故曰報也不言女子子者以其出適還為父母服期不必言報也 歴代同傳曰無主者謂其無祭主者也 何以期也 為其無祭主故也不言喪主者可攝也
  為君之父母 妻 長子 祖父母祖父母在父母之下示此為禮之變也服問大夫之適子為君夫人太子如士服注士為小君期太子君服斬臣從服期又君之母非夫人則羣臣無服惟近臣及僕驂乘從服雜記外宗為君夫人猶內宗也注云齊衰 案注謂既為君矣而有父若祖之服者葢始封之君也若繼體則受國於曾祖疏雲或祖父有廢疾或父未嗣位而早卒祖亦有廢疾故受於曾祖劉氏續三禮圖說雲君之父祖雖曾為君既老而傳嗣君在位臣無二斬故從服期其說如此竊謂禮無一定事可類來由此凖之非一說所能拘也 歴代闕傳曰何以期也疑具非親從服也從君父母長子君服斬 妻則小君也此臣為小君常服非從服也故與君同服期而不降父卒然後為祖後者服斬有適子者無適孫也兩言君斬明臣之所以期
  妾為女君妾姪媵之屬女君適妻也 歴代同傳曰何以期也同事一人而獨為重服故問妾之事女君 與婦之事舅姑等女君注云女君於妾無服案娣姪當服姑姪姊妹之常服無服說存叅
  婦為舅姑爾雅婦稱夫之父曰舅夫之母曰姑服問傳曰有從輕而重公子之妻為其皇姑小記婦當喪而出則除之 歴代同宋改舅斬衰三年姑齊衰三年明姑同舅今因之傳曰何以期也以其本路人而為之重服也從服也既體其子故降其子一等
  夫之昆弟之子女子在室出嫁並同傳曰何以期也疑本路人報之也上二傳以世叔父報服言此以世叔母報服言也
  公妾大夫之妾為其子已所生子傳曰何以期也諸侯絶旁期為衆子無服大夫降一等為衆子大功其妻體君皆從夫降故以妾不降為疑也妾不得體君妾卑不得與正妻等為其子得遂也不降
  女子子為祖父母章首為祖父母本兼男女言此復言之者據傳指嫁者言經文省爾 以上厯代同傳曰何以期也疑其當降不敢降其祖也祖至尊也
  大夫之子為世父母 叔父母 子衆子昆弟 昆弟之子 姑姊妹 女子子 無主者 為大夫命婦者唯子不報大夫之子從父降旁親一等若世父等諸人爵與其父等則不降也無主說已見上此復及之者兼其或降又據傳此為命婦與上別也唯子謂女子子 案崑山徐氏雲男子為父斬其不報不待言而可見惟嫁女本服是期則疑於報故傳専主女子言之鄭謂男女同不報而以傳為失之何其考之未精與此葢據下傳言之其說極確從之又案疏言六命夫世父一叔父二子三昆四弟五昆弟之子六六命婦世母一叔母二姑三姊四妹五女子子六竊謂昆弟既分為二其子亦應分昆之子六弟之子七凡七命夫 歴代闕傳曰大夫者其男子之為大夫者也 命婦者其婦人之為大夫妻者也 無主者命婦之無祭主者也無主之服已見於上故此傳專以命婦言之何以言唯子不報也疑其獨異女子子適人者為其父母期 故言不報也本服不可言報言其餘皆報也 何以期也疑其當降父之所不降尊同子亦不敢降也大夫曷為不降命婦也 夫尊於朝妻貴於室矣夫妻
  一體也
  大夫為祖父母適孫為士者歴代闕傳曰何以期也不降故問大夫不敢降其祖與適也
  公妾以及士妾曰及則中間公孤卿大夫之妾皆然為其父母厯代同今律闕傳曰何以期也疑妾卑不得伸其私親妾不得體君 得為其父母遂也注云然則女君有以尊降其父母者與春秋之義雖為天王后猶曰季姜是子尊不加於父母此傳似悞矣禮妾從女君而服其黨服嫌不自服其父母故明之
  右不杖期案本章為人後者為其父母報則本生父母為出嗣之子亦期又姑姊妹適人無主者報則女子子適人無主者為晜弟晜弟之子並期又司服凡喪為王后齊衰注諸侯為之不杖期服問君為天子三年夫人如外宗小記女未練而反服期小記世子為妻與大夫之適子同又服問大夫之適子為君夫人太子如士服注士為小君期雜記外宗為君夫人猶內宗注謂齊衰又服問公子之妻為其皇姑注云齊哀與小君同周禮春官司服凡凶事服弁服疏王為適孫適曾孫適𤣥孫適來孫皆齊衰期又本章適孫注凡父於將為後者非長子皆期又大功章注士妾為君之衆子期又小記與諸侯為兄弟疏俱為諸侯則各依本服期又本章為君之父母妻疏臣為小君期杖期章傳注適子父在則為妻不杖大功章大夫之妾為君之庶子注妾為君之衆子亦期唐律舅姑為適婦以上厯代同開寶禮父所生庶母政和禮嫁母出母為其子繼母嫁為前夫之子從已者孝慈錄為適長子妾為夫之長子衆子與所生子妾為家長父母今並因之又今律前夫之子從繼母改嫁於人為改嫁繼母
  疏衰裳齊義服衰六升牡麻絰 無受者受承也此齊衰三月也不言冠及帶者義服冠九升餘與上同也小記齊衰三月與大功同者繩屨衰絰至重故特言之無受者卒哭受服士三月卒哭時喪期已盡禮須即吉無服可受也不言三月者天子七月而塟諸侯五月而塟三月之後尚須藏服待塟時服之若言三月嫌塟時無服也 案此服以曾祖為主不幾月五月而三月者天道期年一大變三月一小變俱時之重者不期故三月也又下傳所云不敢以兄弟之服服至尊注謂重其衰麻尊尊減其曰月恩殺是也
  寄公為所寓寄公如黎侯寓衛之類所寓本國之君也歴代無 案此章當首曾祖疑錯簡爾疏以此章論義服故首寓公未然傳曰寄公者何也 失地之君也何以為所寓服齊衰三月也疑其疏言與民同也同居國士也丈夫婦人為宗子 宗子之母妻此宗子謂大宗也故有絶服者之服言婦人者兼已嫁未嫁者言也據不杖章女子子適人者為昆弟之為父後者傳婦人雖在外必有歸宗之說則嫁即不反亦齊衰三月後惟家禮有之傳曰何以服齊衰三月也疑其服絶尊祖也宗子主別子祀故尊之尊祖故敬宗宗子敬宗者尊祖之義也宗子之母在 則不為宗子之妻服也母在而傳之婦則並服否
  則服其母而已以婦未與宗事也
  為舊君此在國而致仕者君之母妻此及下章歴代並闕傳曰為舊君者孰謂也謂疑為仕焉而已者也 何以服齊衰三月也言與民同也君臣之恩惟此及斬二服舊君義不當服斬則與民同而已君之母妻則小君也小記士為小君期舊臣則降之同於舊君與庶人無小君服者不同葢恩之深淺稍別也庶人為國君不言民而言庶人容有庶人在官者檀弓天子崩三月天下服則天下皆然 注謂畿內之民服天子彼疏又謂天下服謂諸侯之臣並存叅
  大夫在外去國其妻長子為舊國君大夫之服孟子詳之長子適子也不言士之妻長子可知傳曰何以服齊衰三月也 妻言與民同也長子言未去也妻亦以未去而服去則無服専言長子者本隨父服斬與母不同也繼父不同居者初本同居餘詳不杖期章 歴代同
  曾祖父母此當在章首經不言高祖服與此同也 開元禮改齊衰五月後並因之傳曰何以齊衰三月也 小功者兄弟之服也大小功緦皆有兄弟服獨言小功者為曾祖之後言也據小功章從祖祖父母曾祖之子也從祖父母曾祖之孫也從祖昆弟曾祖之曾孫也服皆小功從祖兄弟則小功中之最卑者故舉以明之不敢以兄弟之服服至尊也
  大夫為宗子謂絶族傳曰何以服齊衰三月也 大夫不敢降其宗也
  舊君此去國未仕者既仕則不服辟新君也雜記違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服檀弓仕而未有祿者違而君薨弗為服也傳曰大夫為舊君 何以服齊衰三月也 大夫去 君埽其宗廟使族人祭祀是曲禮所謂爵祿有列於朝出入有詔於國者宗廟舉其重者言之故服齊衰三月也孟子所謂三有禮也言與民同也 何大夫之謂乎 言其以道去君而猶未絶也道出處之義是所謂有故而去也未絶者以未仕也
  曾祖父母為士者如衆人大夫服之歴代無傳曰何以齊衰三月也 大夫不敢降其祖也
  女子子嫁者未嫁者 為曾祖父母此經為嫁者而言未嫁者與男子同當在上為曾祖父母條內此特因嫁者而類及之爾 開元禮增為齊衰五月傳曰嫁者其嫁於大夫者也 未嫁者其成人而未嫁者也童子不任服何以服齊衰三月 不敢降其祖也此言嫁者若許嫁未嫁則猶是在室爾疏謂許嫁亦有降理未合
  右齊衰三月案本章庶人為國君注畿內之民服天子雜記外宗為君夫人猶內宗也注曰其無服而嫁於庶人者從為國君疏雲亦內外宗並言之服齊衰三月又開元禮為高祖父母嫁女亦如之 歴代同
  大功布衰裳此殤大功葢齊斬之降也彼言鍜而勿灰則此灰也但其功麤故曰大功齊斬亦布此乃言布者灰之布始成也始死及歛服同上殤服衰七升不言冠屨帶與成服同也牡麻絰無受者傳雲其文不縟故終喪一服而已不言月者或九或七別也
  子女子子之長殤中殤子兼適庶畧也殤者男女未冠笄而死者也本服長子斬衆子及室女皆期殤則並降為大功昆弟之子女子子亦如之傳曰何以大功也以其本齊斬也未成人也冠笄則為成人何以無受也 喪成人者 其文縟音辱繁也喪未成人者 其文不縟 故殤之絰不樛垂樛曲也絞也成人絞帶垂葢未成人也 年十九至十六為長殤二十則冠而不為殤故以十九為斷十五成童十六則成童以上也此據男子言也若女子十五而笄則㫁自十四以下矣十五至十二為中殤 十一至八歲為下殤八歲齔齒故殤始於此不滿八歲以下皆本無石經有之為無服之殤 無服之殤 以日易月王氏肅曰殤之期親則旬有三日哭緦麻則以三日為制 案注謂生一日者哭之一日與易字義不符以日昜月之殤 殤而無服哭之而已故生子三月 則父名之詳內則死則哭之無服之殤始此未名則不哭也
  叔父之長殤中殤 姑姊妹之長殤中殤 昆弟之長殤中殤小功章有昆弟之子之下殤則長殤中殤當在此夫之昆弟之子女子子之長殤中殤 適孫之長殤中殤 大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤以上本服皆期公為適子之長殤中殤大夫為適子之長殤中殤公及大夫之適子皆正綂成人斬衰殤則不得著代故入大功言適子者天子諸侯於庶子則絶而無服大夫於庶子則降一等故惟言適子也
  其長殤皆九月纓絰首絰有纓禮之重者制如冠纓自大功以上皆用之其中殤七月不纓絰五服無七月之服此因中殤為特起之文入大功者七月為九月之殺與小功別也絰無纓殺於長殤也小功以下同
  右殤大功案此及下諸殤服自漢迄明初皆仍其制孝慈録刪今因之
  大功布衰裳衰降服七升受十升正服八升義服九升受十一升冠降服正服十升受十一升義服十一升受十二升左縫牡麻絰要絰㪚垂纓 布帶絞垂繩屨三月受以小功衰升數見傳曰三月據士言也即葛即就也葛葛帶間傳大功之葛與小功之麻同九月者 傳曰大功布九升布衰也此義服小功布十一升正服姑 姊妹 女子子 適人者姑姊妹亦報傳曰何以大功也在室本期出也檀弓所謂葢有受我而厚之者也
  從父昆弟爾雅兄之子弟之子相謂為從父昆弟姊妹在室亦如之
  為人後者為其昆弟本生昆弟亦報傳曰何以大功也本期為人後者 降其昆弟也下記所謂降一等也
  庶孫降於適孫男女皆是 以上歴代同
  適婦爾雅子之妻為婦長婦為適婦葢適子之妻也 唐改不杖期後並因之傳曰何以大功也異於衆婦不降其適也
  女子子適人者為衆昆弟注父歿則為為父後者期其實父在亦服之姪丈人婦人報 傳曰姪者何也 謂吾姑者吾謂之姪男女皆然
  夫之祖父母 世父母 叔父母其夫期妻降一等以上歴代同傳曰何以大功也 從服也 夫之昆弟何以無服也疑其與世叔父等其夫屬乎父道者如昆弟之子之屬妻皆母道也 其夫屬乎子道者如世叔父母之屬妻皆婦道也子妻曰婦言當服者惟此謂弟之妻婦者 是㛮亦可謂之母乎㛮猶叟也叟長老之稱葢兄妻之尊稱也弟妻不可謂之婦兄妻不可謂之母此皆以明夫昆弟無服之義故名者人治之大者也治倫理也可無慎乎後増夫之兄弟小功兄弟之妻大功
  大夫為世父母 叔父母 子小記大夫降其庶子昆弟下記大夫於兄弟降一等昆弟之子 為士者為大夫命婦者已見於不杖章彼言大夫子此言大夫互文爾 歴代同傳曰何以大功也 尊不同也尊卑別也尊同則得服其親服位同則不降旁親也九者皆本服期
  公之庶昆弟妾子也即公子大夫之庶子 為母生母妻 昆弟亦庶子 歴代闕案舊本昆弟在傳下鄭氏移此或疑上言大夫之子為昆弟此不應重出因謂與下節連文謂昆弟為從父昆弟服也竊案上言昆弟之為大夫者與此不同非重也且下特為公子庶子明其同尊不降爾若與昆弟連文則不可觧矣注說為是傳曰何以大功也 先君餘尊之所厭同壓 言公之庶昆弟則其父已沒故曰先君諸侯純旁期三日俱無服公子父在厭於父下記練冠縓冠其服也父沒得伸而猶厭於餘尊故服止於此不得過大功也過此則重矣此言公之庶昆弟大夫之庶子 則從乎大夫而降也曰大夫之庶子又曰從降則大夫在也士妾有子者緦大夫降而無服庶婦本小功降則當緦庶子本期降則大功此大夫降也庶子於生母如母妻及兄弟皆期從父而降故止於大功此僅從本服降一等與父之所不服子亦不服義㣲別父之所不降 子亦不敢降也謂適也 案二語與不杖章大夫子為世叔父等九人傳同疑為下節而發姑依注記之而存其說以備叅
  皆為其從父昆弟之為大夫者本服大功尊同故服其本服 案此當在上經昆弟之下疏所謂上承上公之庶昆弟大夫之庶子言也或以公之庶子不可以尊同不降言疑専言大夫之庶子皆者注所謂昆弟互相服也據敖氏所引春秋傳公子之重視大夫說則公之庶昆弟與大夫亦尊同也並存以備叅為夫之昆弟之婦人子適人者世叔母服之也不曰女子曰婦人出也在室期出則大功歴代同司馬氏書儀無
  大夫之妾 為君之庶子 女子子嫁者未嫁者上章大夫之妾為其子期此雲君之庶子則非其子也庶子本期大夫降而大功女子未嫁亦如之嫁則又當降而小功此嫁於大夫尊同不降故第以嫁降而大功妾隨女君服故亦大功也為世父母 叔父母 姑 姊妹此妾自服其私親也本服皆期妾已嫁故降而大功 案此當以舊說為是如注說以女子子八字下屬則與服制不符葢女子子之為此七人本期嫁當降而大功嫁於大夫又當降而小功何得仍服大功未嫁則期尤不得服大功也疏逆降之說尤非傳曰嫁者其嫁於大夫者也 未嫁者成人而未嫁者也言惟成人故大功否則當為殤服也何以大功也 妾為君之黨服 得與女君同女君從夫降其庶子及女子子妾亦與之同也下言為世父母叔父母姑姊妹者 謂妾自服其私親也得與女君同上言妾為庶子及女子子之服下妾自服其私親傳義甚明爛脫之說非也
  大夫 大夫之妻 大夫之子 公之昆弟庶兄弟為姑姊妹 女子子 嫁於大夫者 君為姑君謂國君姊妹女子子 嫁於國君者以上歴代並闕傳曰何以大功也疑諸
  侯絶旁服尊同也 尊同則得服其親服本服大功諸侯之子稱公子庶子以下廣推尊不同之義公子不得禰先君其父也謂不得立禰廟以適子為禰廟主也公子之子稱公孫 公孫不得祖諸侯惟奉別子而已小記所謂繼別為宗也此自卑別於尊者也公子公孫卑故自別於尊若公子之子孫 有封為國君者 則世世祖是人也始封之君為太祖百世不遷不祖公子不得為太祖也若在四世之內則入親廟四世而遷其國君之昆弟則仍祖公子所謂別子為祖繼別為宗也此自尊別於卑者也 是故始封之君 不臣諸父昆弟祖父及子之一體故不臣而服其本服也封君之子不臣諸父而臣昆弟諸父即父之昆弟父所不臣故亦不敢臣之也昆弟已之一體可畧且其父已絶服也封君之孫 盡臣諸父昆弟皆其父所臣者故君之所為服如封君之諸父昆弟子亦不敢不服也如封君之於諸父君之所不服如封君子之昆弟子亦不敢服也如封君孫之盡臣也
  右大功九月案小記夫為人後者其妻為舅姑大功歴代同下記夫之所為兄弟服妻降一等開元禮定為五月後因之唐律女適人者為伯叔父母兄弟姪又為衆子婦開元禮為兄弟之女適人者報為人後者為其姑姊妹之在室者報政和禮為兄弟之子婦為夫兄弟之子婦以上後並同又開元禮出母為女子子適人者女報同政和五禮新儀女適人者為伯叔母又為姑姊妹兄弟及兄弟之子又姑姊妹兄弟為兄弟姪為人後者後並同又為人後者為本生祖父母晉人議當降一等大功又本章姑姊妹適人者為人後者為其昆弟亦並當有報服也
  繐衰裳繐布之細而疏者牡麻絰 既塟除之者不言七月可知傳曰繐衰者何以小功之繐也治其縷如小功而成布四升半縷細者以恩輕也升數少者以服至尊也以四升半之布而同於小功之十一升則細同而疏宻異矣小功之布不疏而曰小功之繐明此功亦小其制葢在五服之外非謂五月之服亦繐衰也
  諸侯之大夫為天子士亦當如之傳曰何以繐衰也 諸侯之大夫 以時㑹見乎天子以時㑹見為有恩
  小功布衰裳 澡麻帶絰澡者戞治之去莩垢使潔白也小記曰下殤小功帶澡麻不絶其本大功以上帶絰有本小功以下斷本此殤小功不絶本如大功小記不言首絰則首絰斷本也疏雲帶在上者明帶不絶本與絰不同不言無受可知五月者
  叔父之下殤 適孫之下殤 昆弟之下殤 大夫庶子為適昆弟之下殤 為姑 姊妹 女子子之下殤本服期下殤則降而小功為人後者 為其昆弟 從父昆弟之長殤本服皆大功此應報傳曰問者曰中殤何以不見也為經長殤問也大功之殤中從上 小功之殤中從下此大小功葢以降在大小功者言之與緦麻章言本服者別此大功即下所謂齊衰之殤此小功即下所謂大功之殤也 案大功之長殤本有七月九月之別曰從者以大功之名則同也注謂此以成人之服言恐悞
  為夫之叔父之長殤本大功
  昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤本期為姪庶孫丈夫婦人之長殤本大功言丈夫婦人亦恩疏之義此應報
  大夫 公之昆弟 大夫之子適庶同為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤六者成人降至大功殤又降至小功
  大夫之妾為庶子之長殤君之庶子成人大功
  右殤小功案大功章子女子子之長殤中殤叔父之長殤中殤姑姊妹之長殤中殤夫之昆弟之子女子子之長殤中殤適孫之長殤中殤大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤公為適子之長殤中殤大夫為適子之長殤中殤則其下殤皆應小功又叔父及姑姊妹適昆弟亦並應報也又下緦麻章庶孫之中殤從父昆弟姪之下殤夫之叔父之中殤下殤其長殤應小功又從父昆弟姪亦應報也開元禮增從父兄弟姊妹之長殤
  小功布衰裳降服十升正服十一升義服十二升冠同所謂冠其衰也無受牡麻絰要絰絞不言澡可知即葛三月葛帶間傳小功之葛與緦麻之麻同五月者舊説小功以下吉屨無絢從祖祖父母爾雅父之世父叔父為從祖祖父父之世母叔母為從祖祖母從祖父母爾雅父之從父昆弟為從祖父父之從父昆弟之妻為從祖母旁親言報畧之
  從祖昆弟父之從父昆弟之子
  從父姊妹
  孫適人者父昆弟之女及已之女孫在室皆大功
  為人後者為其姊妹適人者本期以為人後降大功適人又降小功此亦報也不言姑者注云舉其親則恩輕者降可知馬氏曰不降未然
  為外祖父母爾雅母之考為外王父母之妣為外王母小記為母之君母母卒則不服又為慈母之父母無服又服問母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服傳曰何以小功也外親皆緦以尊加也祖尊名也
  從母爾雅母之姊妹為從母丈夫婦人報姊妹之子男女同下記庶子為後者為其從母無服傳曰何以小功也 以名加也母亦尊名外親之服皆緦也
  夫之姑 姊妹爾雅夫之子為女公夫之女弟為女妹又女子不殊在室畧之娣姒婦夫之昆弟妻也爾雅長婦謂穉婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦注今或曰妯娌 案爾雅女子同出謂先生為姒後生為娣同出謂同嫁一夫葢媵也與此不同以上歴代同傳曰娣姒婦者弟長也弟為娣長謂姒敖氏以經先娣為長非也左氏傳穆姜大婦也聲伯之母小婦也穆姜曰吾不以妾為姒是據二婦年之大小言也此或春秋之俗稱似非從夫之義姑存以備叅何以小功也以為相與居室中 則生小功之親焉
  大夫 大夫之子 公之昆弟 為從父昆弟 庶孫二者本大功以為士降小功姑 姊妹 女子子 適士者本期嫁降而大功適士再降而小功
  大夫之妾為庶子適人者庶子女子子也在室及嫁於大夫皆大功曰人則卑者故又降而小功以上歴代闕
  庶婦夫不受重者 唐貞觀加為大功歴代同
  君母之父母君母父之適妻也妾子服其父母從母君母姊妹小記為君母後者君母卒則不為君母之黨服歴代統於甥舅條內 傳曰何以小功也 君母在則不敢不從服 君母不在 則不服從服恩輕
  君子子大夫及公子之適子為庶母慈已者不命為母子者 歴代同明改不杖期傳曰君子子者貴人之子也貴人適夫人為庶母何以小功也士為庶母不慈已者緦以慈已加也
  右小功五月案小記適婦不為舅後者則姑為之小功唐加大功本章為從祖祖父母從祖父母報則為兄弟之孫同堂兄弟之子為夫兄弟之孫為夫同堂兄弟之子皆小功政和禮載之又本章有從父姊妹適人者及為人後者為其姊妹適人者之服此皆應報則女適人者為從父昆弟及昆弟之為人後者皆小功也又夫之姑姊妹報則女在室及適人者為昆弟姪之妻亦如之見政和禮又顯慶禮為甥開元禮母出為繼母之父母兄弟從母後並同為從祖祖姑在室者報祖之姊妹也為從祖姑姊妹在室者潔姑從祖女姊妹從祖孫女也為適孫之婦又同母異父兄弟姊妹報唐律為舅為兄弟妻為夫之兄弟後並因之政和禮女適人者為從父兄弟為人後者為其從父兄弟女適人者為其兄弟姪之為人後者家禮為從乂弟之女及兄弟之孫女在室者以上歴代同
  緦麻緦絲也治其麻如絲葢麻之至細者緦麻布衰裳澡麻絰帶無受服殤服不別章畧之三月者天道一變傳曰緦者十五升抽其半抽去也高安朱氏曰織具曰簆簆四十齒為一升齒兩絲共八十絲抽其半則每齒一絲十五升本千二百絲此十五升則六百縷也冠裳並同有事其縷澡治之使細無事其布不必滑易曰緦
  族曾祖父母爾雅父之徒祖祖父為族曾王父父之從祖祖母為族曾王母葢髙祖子曾祖昆弟也族祖父母爾雅父之從祖昆弟之母為族祖王母則族祖父者父從祖昆弟之父蓋高祖孫曾祖昆弟之子父之從祖父也族父母爾雅父之從祖昆弟為族父父之從祖昆弟之妻為族母族昆弟爾雅族父之子為族昆弟以上四者服室女及室女服之與男子等也又據下從祖昆弟之子條為族父之報服則四者皆報也
  庶孫之婦殺於庶子掃庶孫之中殤庶孫本大功長殤降小功中殤在此者中從下也注云中當為下恐悞案以上皆成人服惟此為殤服
  從祖姑姊妹適人者報爾雅父之從父姊妹為從祖姑姊妹則從祖父母之女也女服之同變小功而緦麻以出降也 以上歴代同從祖父 從祖昆弟之長殤爾雅父之從父昆弟為從祖父昆弟又從祖之孫也本服皆小功小功之殤中從下此不言中下殤以無服也 案注謂不見中殤者中從下竊謂無服矣何從下之有
  外孫爾雅女子子之子為外孫以嫁女所生故曰外外祖尊故不報也以上成人服歴代並同從父昆弟姪之下殤從父昆弟世叔父之子姪姑謂昆弟子也本大功降小功中下殤緦應報
  夫之叔父之中殤下殤長殤小功
  從母之長殤報本小功
  庶子為父後者為其母所生 歴代同孝慈録改斬衰三年今因之傳曰何以緦也疑斬傳曰與尊者為一體 不敢服其私親也子夏引舊傳証之也然則何以服緦也據舊傳疑其無服也有死於宮中者謂臣僕則為之三月不舉祭吉凶不並行也因是以服緦也有喪則廢祭故不敢服既三月不舉祭矣不妨服之至三月也 敖氏本無因字又案其妻之服當以晉孔瑚從降説為是士為庶母言士以別於大夫庶母父妾有子而不命慈已者 歴代同孝慈録加不杖期今因之傳曰何以緦也 以名服也以有母名大夫以上為庶母無服降絶故無服
  貴臣室老士貴妾姪娣此公士大夫為之服也小記士妾有子而為之緦無則已不別貴賤也歴代闕傳曰何以緦也 以其貴也
  乳母大夫有食母為乳母士自養其子有故或使他妾代之則亦庶母也有三年之恩故服之 或謂為傭傭則安得有母名傳曰何以緦也 以名服也以有母名
  從祖昆弟之子族父母為之服也 開元禮統於族父報書儀闕
  曾孫爾雅孫之子為曾孫𤣥孫同
  父之姑歸孫為祖之姊妹服也爾雅王父之姊妹為王姑姪之子為歸孫此亦當報 書儀闕從母昆弟爾雅從母之男子為從母昆弟 以上歴代同傳曰何以緦也 以名服也從母有母名故服其子
  姊妹子唐改小功後因之傳曰甥者何也 謂吾舅者吾謂之甥何以緦也 報之也
  爾雅女子子之夫為壻傳曰何以緦也依石經增報之也
  妻之父母爾雅妻之父為外舅妻之母為外姑小記世子不降妻之父母又服問有從有服而無服公子為其妻之父母傳曰何以緦 從服也從妻
  姑之子外兄弟 以上歴代並同傳曰何以緦 報之也
  爾雅母之昆弟為舅斬衰傳為所後者妻之昆弟若子 唐貞觀改小功後因之傳曰何以緦也 從服也從母
  舅之子內兄弟也斬衰傳為所投者妻昆弟之子若子傳曰何以緦 從服也從母
  夫之姑姊妹之長殤本服小功 案通典呉氏徐整曰古者三十而娶何縁得服夫之姊殤其說是也葢此篇姑姊妹之文甚多此亦連及之衍文爾
  夫之諸祖父母報此夫之小功之親故妻為之緦也小功之諸祖父母者從祖父母也注益以外祖父母案外祖於外孫不言報則外孫之父可知敖氏益以從祖父母則父行非祖父行也敖氏又曰諸疑衍並存叅以上歴代同
  君母之昆弟妾子為適母之昆弟也小記君母卒則不服傳曰何以緦 從服也從君母也 歴代入甥為舅服內
  從父昆弟之子之長殤此及下皆應報昆弟之孫之長殤本服皆小功為夫之從父昆弟之妻夫服小功從服降等亦報 歴代同傳曰何以緦也疑娣姒之服以為相與同室以異居同財故亦謂之同室則生緦之親焉 長殤中殤降一等如此經兩長殤本服小功降而緦也中殤降一等謂中從上者殤大功章諸中殤是也下殤降二等如本章從父昆弟姪本服大功下殤則降而緦也其中從下者亦降二等本章庶孫之中殤是也齊衰之殤上以降服言則曰大功之殤此以成人本服言故曰齊衰之殤殤大功章有斬衰之殤不言省文也中從上即上所謂大功之殤中從上也大功之殤上以降服言則曰小功之殤此以本服言故曰大功之殤中從下即上所謂小功之殤中從下也經不言中殤故以明之
  右緦麻三月案小記士妾有子而為之緦歴代闕下記改塟緦服問公子之妻為公子之外兄弟注妻為公子之外祖父母從母緦又本章從祖姑姊妹適人者報中當有女適人者為從父兄弟子及昆弟之報服其服姑姊妹也男女並同政和禮女適人者為從祖姑是也政和禮女適人者為同堂兄弟之子及女之出嫁者又女適人者為從祖昆弟姊妹又家禮為從父兄弟之女出嫁者其報服與又夫之諸祖父母報政和禮為兄弟孫之婦為夫兄弟孫之婦亦報服也又族曾祖父母當兼族曾祖姑族祖父母當兼族祖姑族父母當兼族姑族昆弟當兼姊妹開元禮為族曾祖姑在室者報為族祖姑在室者為族姑在室者報為族姊妹是也又開元禮為夫之從祖兄弟之子亦男女並服之亦當有報政和禮為兄弟之曾孫為從父昆弟之孫為夫兄弟之曾孫為夫從父昆弟之曾孫服室女並同似即族曾祖父母族祖父母及族母之報服爾其族父又當有從祖昆弟之子若女之報服族昆弟亦當有昆弟姊妹諸報服也其諸姑姊妹之報服視此矣又父之姑為歸孫亦當報又唐律為從父兄弟子之婦夫之從父兄弟之子婦為𤣥孫為夫之高曾祖父母為夫之從父姊妹在室及適人者為夫之舅及從母為姊妹子之婦為甥之婦開元禮為人後者為本生外祖父母女適人者為從祖父母報為兄弟之孫女適人者報唐禮儀志為舅母女適人者為兄弟之孫後闕為夫兄弟之孫女適人者為夫之從父兄弟之女適人者女適人者為從祖父母從祖祖姑為外孫之婦家禮從兄弟之妻為夫之從父兄弟為夫之從祖祖姑以上歴世同為同爨為朋友孝慈錄嫁女為同堂姊妹出嫁者又殤服上章為人後者為其昆弟從父昆弟之長殤為夫兄弟之長殤為姪庶孫丈夫婦人之長殤火夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤大夫之妾為庶子之長殤此皆降服小功其中下殤應緦又本章從母之長殤報則亦當有姊妹之子若女長殤之報服也又上章為人後者為其昆弟從父昆弟之長殤本章從夫昆弟之子之長殤昆弟之孫之長殤亦並當報又開元禮增從父姊妹之中殤下殤從祖姑姊妹之長殤為人後者為其兄弟姑姊妹之巾殤下殤
  案記惡笄有首布總以上當為經之夲文或以其不在五服之中故歸之記與公子為其母所生練冠以練布為冠緦麻之絰帶也麻衣白布深衣布如小功縓縁縓淺絳色爾雅一染謂之縓以淺絳色布為長衣領緣也疏雲以繒為縁此皆三年喪練之受餙也諸侯絶期以下無服公子被厭不得伸權為此制而服三年之受飾猶容有三年之戚也為其妻縓冠縓色布冠葛絰帶二者又輕於母麻衣 縓縁 皆既塟除之注諸侯之妾貴者視卿賤者視大夫皆三月而塟此大戴禮文也傳曰何以不在五服之中也 君之所不服 子亦不敢服也 君之所服 子亦不敢不服也
  大夫 公之昆弟 大夫之子 於兄弟降一等兄弟凢同室之兄弟皆是
  為人後者於兄弟降一等本生兄弟也為大宗後嫌本生兄弟不降其宗子故言報以明其皆降也於所為後之兄弟之子若子即斬衰章所謂為所後者昆弟之子若子也因上文兄弟而連及之爾
  兄弟皆在他邦 加一等謂出仕行遊避仇及被放者愍其客死故加一等不及知父母謂兄弟死者㓜小不及識父母而父母早沒也與兄弟居先與死者同居加一等此不在他邦亦加者愍其孤㓜傳曰何如則可謂之兄弟此非為兄弟發問也欲得加一等為何如兄弟爾傳曰小功以下為兄弟言小功者大功以上則親自親何必加惟大功以下或緦或袒或無服故必加等喪之兄弟大功以上同居此當是疎逺兄弟孤貧相依與大功同居者異故亦加等
  朋友皆在他邦 袒免袒露䙝衣也主人及衆主人皆有袒免之節同宗五世無服亦袒免朋友本服麻以在他邦故加袒免蓋以同宗無服之喪處之且示有主道也 案注云免音問謂去冠以著免也舊説免如冠廣一寸疏雲髽與括髪皆以麻布自項鄉前交於額上郤繞髻免亦如之但布廣一寸為異祝氏大昌曰不應別製一冠謂之免免如所謂免冠也高安朱氏曰禮禿者不免左傳秦獲晉侯穆姬以免服衰絰迎則免有服也愚謂免冠之免如字此音問疑襯冠者歸則已歸有主可以已
  朋友麻麻緦之絰帶也注其服弔服諸侯卿大夫緦衰士疑衰庶人素委貌朋友雖無親而有同道之恩故有服外之服不言月則既塟除之矣
  君之所為兄弟服疏諸侯絶旁期此君服兄弟服則君葢公士大夫降期者也室老降一等凡從服降一等不言士可知
  夫之所為兄弟服 妻降一等夫之兄弟無服安得有降一等之説此當是幾兄弟之親如姊妹之屬疏雲從母之類應氏撝謙曰此當闕
  庶子為後者 為其外祖父母 從母 舅 無服與尊者為一體不服所生母故其黨亦無服也不為後 如邦人服之如常宗子孤為殤無父曰孤若父在即老而傳其子尚不得為宗子也大功衰長殤中殤則服之小功衰下殤則服之皆三月絶屬服宗子齊衰三月殤則降故三月猶是而降齊衰為功衰也親則月筭親五屬之有服者殤之喪期如常降一等也如邦人改塟緦謂墓以他故崩壊將亡屍柩不可修整故須改塟也見柩不可無服故主人服緦朱子曰其餘弔服加麻既塟除之其儀始則卜吉乃告廟及啟墓至窆一依正塟之禮有疑此時神已在廟可不必虞者要之改塟則神為不安自當虞以安之也案鄭謂三月而除王肅謂既塟除之諸家辨訟不一朱子曰禮疑從厚當如鄭説
  童子唯當室緦童子未冠不能為禮惟當室為父後承家事者為族人服其服又止於緦以未成人畧之也傳曰不當室則無緦服也 凡妾為私兄弟兄弟者目其族親也如邦人妾不與君為體故服其私親如常人
  大夫弔於命婦錫衰命婦死大夫弔大夫也大夫相為皆錫衰命婦弔於大夫亦錫衰大夫死命婦弔命婦也葢知生者弔而男女不相徃來若族屬則自有本服何必錫衰故知大夫弔大夫命婦弔命婦經傳之文有不可泥者此類是也傳曰錫者何也麻之有錫者也有鍜治之功也錫者十五升 抽其半
  無事其縷 有事其布治布使滑易曰錫細同緦麻惟治其布為異女子子適人者為其父母 婦為舅姑 惡笄有首以髽婦人齊衰之服皆然注云言以髽則髽有著笄者卒哭 子折笄首子女子子也卒哭歸夫家不當純凶故易用吉笄而折其首曰子以見婦為舅姑之不然以笄布總髽而布總也以笄者用笄固總也傳曰笄有首者 惡笄之有首也惡笄者櫛笄也以櫛之木為笄也或曰榛笄折笄首者 折吉
  笄之首也 吉笄者象笄也 何以言子折笄首而不言婦適人當言婦終之也子道由此而終
  妾為女君 君之長子 惡笄有首布總女君服長子齊衰三年妾同故笄總如此以上疑經之本文
  凡衰外削幅衰以衣言曰凡則五服同也削殺服廣二尺二寸兩旁各削去一寸外者縫之使邊幅鄉外猶外畢也裳內削幅縫之邊幅鄉內裳下體輕也幅三袧音鉤裳幅三辟積也注云辟兩側空其中央 案裳之幅數惟見於深衣所謂制十二幅以應十二月是也彼以布六幅破為十二幅狹頭鄉上禮服幅裳當全幅朱子所謂要有辟積而旁無殺縫也其幅亦惟十二鄭注凡於裳則以前三幅後四幅為説先儒從之然於經傳實不見所據姑並存之 又案深衣圖相傳似前三後四者葢十二幅前後各六前又分左右吞三外衿掩內衿之上似乎三幅後六幅兩旁幅前曳在身旁後又似乎四幅鄭注因此而悞未可知也若齊齊下緝也上言背及屬袂之縫五服皆然此言下緝則指齊衰以下言裳內衰外亦與上同負廣出於適寸負者以一方布置於衣背縫着領下垂放之以在背故謂之負又曰負版適詳下下適及濶中合廣六寸此旁出適外各一寸則博尺八寸也適博四寸適者衣左右各長四尺四寸巾分之前後各長二尺二寸上角當領䖏縱橫各四寸橫處各剪入四寸以所剪各反摺鄉外覆於肩謂之適亦曰辟領其中空者為濶中合左右前後方八寸適亦如之曰博四寸者以一畔言也博廣也出於衰衰即下長六寸博四寸者衰博四寸適合濶中總博尺六寸則兩旁各出於衰六寸衰長六寸博四寸綴之外袵之上廣長當心前有衰後有負版左右有辟領孝子哀戚無所不在也衣帶下尺帶者要間當帶之處衣長二尺二寸不過及要與裳相接每不能掩故於當帶處以布綴之垂下長尺以掩裳際也袵二尺有五寸袵者以布三尺五寸廣終幅上下各㽞一尺不破中尺五寸上當尺處從左畔橫裁入六寸下右畔亦然又從上左下裁入六寸處邪裁鄉右接右畔六寸處斷為兩祍邪裁各尺五寸合上下各一尺總二尺五寸也 案注以衣帶下尺為掩裳上際疏以此衽為掩裳兩旁下際王氏廷相謂上衰長六寸疏謂有外衿則有內衿可知黃氏宗羲雲用布二尺五寸交斜裁之為二綴於前衣身下左右在左為外衿在右為內衿葢衣有衿而後可以蔽其胷體又綴衰於外衿而以外衿掩內衿之上則衰正當心説文以祍為衿交其義可知矣其制當以兩濶頭連綴於衣而垂其兩狹頭為燕尾以掩裳際所謂衣帶下尺者疑即兩濶頭之各長一尺者爾非別用布也袂屬幅袂袖也屬連也謂連邊布廣二尺二寸凡用布者去邊各一寸為縫殺屬則整幅不削其邊取其正方也衣二尺有二寸袂中而言衣袂屬幅長與衣等袂與衣等者取其可以運肘且取端幅也袪尺二寸袪袖口也袖廣二尺二寸袪殺其半足併二手而拱之也 以上言衰裳之制
  斬衰三升 三升有半 其冠六升縷三升有半者成布還三升故冠同也以其冠為受受衰六升受冠七升 齊衰四升 其冠七升 以其冠為受受衰七升受冠八升 繐衰四升有半 其冠八升經在大功後者以喪期為次也此在大功前者以升數為次也大功八升 若九升 小功十升 若十一升間傳大功七升八升九升小功十升十一升十二升此不言七升十二升者可知又大功不言受經已見也不言緦者緦衰冠同十五升抽其半不必言也 以上言升數















  儀禮章句卷十一



  欽定四庫全書
  儀禮章句卷十二
  同知吳廷華撰
  士喪禮第十二士謂死者及其子葢士死而其子喪之自始死至卜塟之禮據雜記恤由之喪哀公使孺悲之孔子學士喪禮葢春秋轉相僭竊士喪禮廢而其書尚在故孔子以教孺悲而是禮遂傳喪於五禮屬凶禮當第五第十二説非詳士冠禮
  士喪禮死於適丁狄反正寢之室也寢有堂有室王六寢大寢一小寢五諸侯大寢一小寢二大夫士二寢大小寢各一適寢大寢也小寢又曰燕寢又曰下室正寢在前燕寢在後妻各如其夫曲禮士曰不祿庶人曰死此雲死者散文通也必於適室者死必以正魯僖公薨於小寢春秋非之火吾反用斂衾幠覆也衾被也大記小斂君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一大斂二衾一藉一覆此大斂所覆衾也不用小斂衾者當陳之 以上始死復者一人復者人子不忍死其父母招之庶其生氣之反也復者有司周禮有夏采祭僕此其屬也士禮一人餘以位為等殺也下記復者朝服左執領右執要以爵弁服士服之尊者弁不用以表服而已簪裳於衣簪連也連之者登屋防脫遺也復必以服者神所習也左何戶我反肩之便於升扱領於帶扱揷也揷於復者之帶間升自前東榮東方取生氣也中屋屋之脊也聲高則遠聞北面求諸幽招以衣 曰臯某復三臯長聲某死者名喪大記凡復男人稱名婦人稱字降衣於前降衣下之於堂前象死者之復也受用筐別使人受之用筐者防其凟升自阼階生時升降處以衣於既反庶其隨衣復於身復者降自後西榮喪大記所謂西北榮也葢幽隂之方庶其隨復者降也 以上復息結反齒用角柶以下所謂復而後行死事也楔拄也將含恐口閉急故以柶拄張屍口使開也角柶見士冠禮據下記言楔貌如軛上兩末則又名柶為楔矣兩末上鄉則末出口外要與扱醴者別丁劣反足用燕几綴猶拘也將屨恐足辟戾故用幾腳拘之復後遷屍南首足在北綴之者幾腳南鄉以夾足使不辟戾也燕安也燕几其燕居時慿以為安之幾與 以上楔齒綴足案呂氏四禮疑雲死欲安不宜楔以困之且一楔之後雖含以物而口不復合也儀禮節畧雲綴足用幾甓尤迂並存之奠脯醢醴酒設奠以依神也檀弓始死之奠其餘閣也與升自阼階 奠於屍東 帷堂事小訖帷之以鬼神尚幽闇也以上奠乃赴於君赴告也主人西階東南面命赴者拜送赴君
  故必親命而送之餘如檀弓父兄命送者可也西階者親雖死尚不忍在阼有賓則拜之因命赴出遂拜之注賓僚友羣士也疏有大夫則經必稱之如下有大夫則特拜之是也 以上命赴君入坐於牀東主人入室西面對死者牀當牖其東則戶之西也前亦坐於此見之下記室中惟主人主婦坐衆主人在其後西面庶昆弟也其後主人之東婦人俠古洽反牀東面妻妾姑姊妹女子子之屬在牀西曰俠者與主人東西俠牀也主婦在前親者在室大功以上父兄姑姊妹子姓也又在上二者之後衆婦人戶外北面 衆兄弟堂下北面二者皆小功以下北面鄉室也 以上靣位君使人弔注使人士也禮使人必以其爵徹帷徹者㧁之為君命變也事畢下之 㧁羌據反褰帷而上也主人迎於寢門外不於外門者別於迎君見賓不哭賓謂使者不哭為其以君命來先入門右北面弔者入即賓升自西階東面致命位也主人進中庭不升弔者致命 主人哭拜稽顙 成踴成踴三者三凡九踴也賓出帷堂主人拜送於外門外以上君使人弔君使人襚遺人衣服曰襚葢以助斂徹帷此又言徹則賓出即下帷也主人如初 襚者左執領 右執要 入升致命 主人拜如初 襚者入衣屍曰衣屍者加衣於屍上如衣之者然與記委衣於牀者別出 主人拜送如初 唯君命出否則在室不出升降自西階 遂拜賓因出遂拜不出則不拜也有大夫則特拜之餘則旅拜即位於西階下東面不踴因拜故即拜位也不踴別於君大夫雖不辭入也辭之恐其為賓留於外也不辭亦入者本不為賓出也親者襚大功以上不將命不使人將之以致命同財之義也以即陳陳於房中庶兄弟襚即上衆兄弟葢小功以下者使人以將命於室衆兄弟在堂下故致命於室也主人拜於位牀東之位委衣於屍東牀上屍牀上之東也朋友襚 親以進進進於室也親以進禮與親者等也主人拜 委衣如初 退反賓位哭不踴以上三者皆不踴別於君也徹衣者執衣如襚襚者衆牀不足容故有司徹之如者亦左執領右執要以適房以上襚右第一章始死諸雜儀凡八節一始死二復三楔齒綴足四奠五赴君六面位七君使人弔八襚為銘各以其物檀弓銘明旌也以死者為不可別已故以其旌識之葢以表柩也物畫物如日月為常交龍為旂之屬大概言之故曰各 註以物為大夫士載物之物謂雜帛也如其説則彼此不過一物而已似不必言各也亡則以緇 長半幅布幅去邊各一寸竟幅二尺半之則一尺也 案大夫士同載物則凡大夫士之銘一爾不計命數也亡物當指庶人言注以為不命之士葢泥於士喪言之不知其由士以推之民也䞓末䞓丑貞反赤色長終幅 廣三寸 書銘於末 曰某氏某之柩上某氏也下某名也屍在棺為柩竹槓音江長三尺槓銘橦也置於宇西階上宇屋邊也謂簷下注謂之梠梠桷端連木桷屋椽也宇西階上者宇下階上也初置此待為重訖乃置於重 以上為銘甸人掘坎於階間少西甸人甸師之屬為坎以受所棄沐浴餘潘及巾柶之屬也制詳下記為垼音役於西牆下東鄉許亮反今文作面 垼塊謂以土塊為竈即名竈為垼為之以煮潘水也西牆中庭之西新盆槃瓶廢敦音對重鬲音歴皆濯盤以盛水槃承渜濯瓶以汲水廢敦無足者葢承米器以其似敦無足故謂之廢實新器也鬲甖屬以盛飯含餘鬻縣於重木故謂之重鬲五者皆瓦器用新重死事也皆濯潔之 渜奴亂反造於西階下造猶饌也饌此以待事陳襲事於房中襲事襲所用衣服也襲衣三稱庶襚雖不用亦陳之房東房西領南上不綪側庚反同䋫 西領便於取也䋫屈也謂襲少直從南至北已盡不復從北屈而南也明衣裳用布親身之服貴潔故曰明布幕布也制詳下記音膾笄用桑鬠髻也名髻曰鬠者取髮聚之義用桑者桑之為言喪也長四寸纋音憂笄長尺此四寸者裏首用掩不用冠不必固以笄且便於斂也中中央纋狹也謂兩頭濶中央狹葢笄之中央細所以安髪也布巾環幅不鑿此含巾也環周也周布一幅則方二尺二寸也鑿當口鑿之以含也不鑿則含時反其巾而已 注大夫以上賓為之含當口鑿之嫌有惡竊謂父母之喪無貴賤皆當親含雜記公羊賈鑿巾以含故記以為譏彼注以鑿巾為大夫禮與此注同未安掩練帛掩裹首也練煮繒而熟之 案注謂死者不冠謂以掩裹首故不冠爾據疏雲掩若今人幞頭幞頭即冠雖其制少異不可謂之不冠也疑廣正幅或雲纊如字謂以終幅綿為著也存叅長五尺 析其末兩端皆析以前二腳結於頤下從首裹至項又以後二腳結於項中瑱用白纊瑱充耳纊新綿依注目用緇幎目以覆目緇者其帛與方尺二寸尺二寸足以並面覆之故注以為覆面其實覆目也䞓裏 著充也以絮充於表裏之中也組繫組繋為可結於後也疏雲四角有繋握手用𤣥纁裏握手所以韜手以其在手故曰握非謂以手握之也此亦應用帛曰纁裏則𤣥者其表也長尺二寸 廣五寸牢中萬氏曰牢籠也牢中謂中寛足以籠指也旁寸萬氏曰於兩端摺而縫之廣寸著 組繫髙安朱氏曰握手長尺二寸鉤於中指環裹餘四指所以固之不使脫落左右握手各一右大指別設決合握而繫之左手無決案此則所謂尺二寸者橫裹五指之數也廣五寸者約指及掌之數也旁寸者尺二寸之餘寸縫之以固握也 案註疏説未分曉以牢中為中窄尤不合故取朱氏說以正之決用正王棘若擇音澤決裹右巨指正善也王棘擇棘善理堅韌者皆可為決科用其一非兼用二棘也組繫決及極皆有繫纊極二極見射禮諸侯射朱極三以韋為之此士死用纊而極二則生時射亦用極也朱極三者以裹右手食將無名三指此極二其不及無名指與服決若極乃加握矣冐緇質冐以韜屍制如直囊上各一上囊曰質質正也下長與手齊 䞓殺所界反掩足下囊曰殺或以其窄於質與其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下喪大記君錦冐黼殺綴旁七大夫𤣥冐黼殺綴旁五士緇冐䞓殺綴旁三凡冐質長與手齊殺三尺葢兩囊各縫合一頭上下相接處又縫合一邊一邊不縫處用帶綴而結之或七或五或三此士禮綴旁三也爵弁服純衣 皮弁服白布衣與上並詳士冠禮此不用冠而言冠者亦以表服也他亂反注黑衣裳赤緣之謂褖所以表袍也喪大記曰衣必有裳袍必有表不襌謂之一稱疏士冠陳三服有𤣥端無褖衣此三服有褖衣無𤣥端則褖以表袍有袍乃有褖也但衣裳連與婦人褖衣同故以名之必表袍者袍連衣裳故也緇帶三服之帶皆緇也餘詳士冠禮韎韐此爵弁之韠也不言素韠爵韠文省竹笏笏以書思對命指畫於君前亦用之玉藻士以竹本象葢竹笏而餙以象也笏度二尺六寸中博三寸下廣二寸半上下皆殺而圜不言象可知夏葛屨 冬白屨皮屨也曰白則士冠禮所謂以魁柎之者此言白則葛可知皆繶緇絇純皆皆皮葛二屨也此即士冠禮所謂白屨緇絇純葢皮弁服之屨也組綦繫於踵綦屨係也以組為之足後曰踵綦當屬於跟後以兩端鄉前與絇相連於腳跗踵足之上合結之案以上四者惟竹笏一爾曰緇帶則每服一帶隨服繫之可知言韎韐以槩素爵二韠亦可隨服服之若屨則不能重著此白屨當據著者言之其爵弁纁屨𤣥端黑屨雖不著當亦置之棺也庶襚繼陳不用庶衆也襲惟三稱故庶襚雖繼上三服陳之而不用以襲注所謂多陳之為榮少納之為貴也貝三實於笲貝水族介物也飯含用之天子九諸侯七大夫五士三稻米一豆實於筐春秋傳豆四升沐巾一 浴巾二上下體異巾也皆用綌玉藻浴用二巾上絺下綌此皆用綌則彼據大夫以上言也於笲巾實於笲也或雲於上脫實字櫛於簞士冠禮櫛實於簞浴衣於篋衣以布注漢之通裁似之既浴衣之以晞其體下經挋用浴衣是也皆饌於西序下南上下序南也 以上襲前陳設管人汲為將沐浴也不說古活反君必反 繘汲水綆也不説將就祝濯米也屈之繘長必屈而持之祝淅米於堂祝夏祝也淅沃也將煮潘用夏祝則此禮自夏始也於堂重其事南面 用盆 管人盡階不升堂 受潘潘淅米汁受受於祝也煮於垼為將沐用重鬲喪大記甸人取所徹廟之西北厞爨之煮用鬲則不以釡也祝盛米於敦曰米則飯者不煮也敦即廢敦奠於貝北 士有冰冰以寒屍喪大記士無冰此有冰謂得賜者用夷槃可也承屍之槃也喪大記大夫設夷槃此賜冰得與大夫同夷槃也外御受沐入外御男從者此受於管人葢潘也曰沐者以所用言之不言浴可知主人皆出戶外北面主人出則皆出象平時沐浴裸程子孫不在旁也喪大記設牀襢笫有枕此文省乃沐喪大記沐用瓦槃因沐而治髪也文慎反用巾挋晞也拭而晞之使浄無潘瀾浴用巾以巾浴且拭之喪大記御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓此亦應抗衾文省爾挋用浴衣拭且晞之音愞古文作縁喪大記作濡濯棄於坎潘水為渜既沐浴則謂之濯坎上甸人所掘於階問者依注作爪下同揃如他日喪大記小臣爪手翦須疏雲翦手爪又治須如平生則爪揃者揃爪也 注以揃為翦須葢悞連彼翦字為翦須萬氏斯大曰揃展通展其鬚使直或謂揃為㫁鬚生時豈斷鬚乎鬠用組用組以束髪也乃筓 設明衣裳以上沐浴主人入即位不言皆則惟主人入也已設明衣可以入商祝襲祭服二弁服也襲者別設牀於含牀之束布三稱之服既含乃遷屍於服上以衣之也喪大記含一牀襲一牀此文省爾商祝掌襲則襲禮自商始矣褖衣次注以連衣裳為褖衣故為祭服之次也主人出 南面左袒扱諸面之右面前也謂袒左䄂從前扱於右腋下帶之內以將扱米也盥於盆上不言洗盆其即階下之新盆與洗貝 執以入 宰洗柶以挹米者建於米 執今文無以從執筐從入商祝執巾 從入巾以含當牖北面徹枕屍南首故北面徹枕設巾為飯時遺落米也周擁於口不必覆面徹楔 受貝受主人貝奠於屍西近南時主人方入遂先入而奠之主人由足西由足至屍西不就牀東位者東有襲牀也牀上坐近南以將含也東面鄉屍也祝又受米 奠於貝北受米筐於宰也貝北近主人以先扱也宰從立於牀西在右宰既授米乃西主人東面則北為右也以佐飯事主人左扱米 實於右三口內之右實一貝左中亦如之 又實米惟盈平時致膳故死不虛口案實米惟盈保無蒸
  腐生蟲之患呂氏坤曰以貝及玉或米少許以存不虛口之意可爾主人襲反位牀東位也飯含畢遷屍服上主人坐牀東視之初在浴牀東此在襲牀東曰反位者以猶是牀東爾商祝掩瑱設幎目三者以次設之掩在瑱幎目之外先言之者掩有四角先以前二角結於頥下乃設瑱幎目然後用掩從頂至項遂結二角於項也案浴牀未即乾以下皆當於遷屍後為之遷屍其亦士與乃屨 綦結於跗跗足跟也謂先以中央屬於跗又結之也連絇以綦兩端從跗向屨頭穿絇鼻結之未服先屨者以在服內也乃襲三稱前遷屍襲上矣此乃衣之也凡衣死者左衽不紐明衣不在算算數也不在算者襌衣不成數也設韐帶搢笏韐帶韎韐緇帶此衣之序也設決麗於掔烏亂反古文作捥音同自飯持之麗附麗也掔手後節中也飯大擘指本也決以韋為之藉有彄彄當大擘本向掌為內端內端為紐外端有橫帶即組繋也先以紐擐大擘本因沓其彄以橫帶貫紐結於掔之表也不言繫極大概相似文省爾 彄苦侯反擐音患設握乃連掔謂以綦繫絇中指由手錶與決帶之餘連結之此謂右手記説則左手也設冐櫜古刀反櫜韜也幠用衾如始死巾柶鬊蚤埋於坎鬊亂髪櫛之餘也四者上浴畢已合渜濯並棄於坎至是乃築坎而埋之喪大記君大夫鬊爪實於緣中士埋之者卑也不言櫛浴衣可知 以上飯含襲襲畢有賓出之節文省重木刋鑿之木曰重者以其縣物相重累也注士重木長三尺鑿者鑿之為孔以橫木貫之每橫縣二鬲天子八鬲四橫諸侯六鬲三橫大夫四鬲二橫皆互連交懸士二鬲一橫而已甸人置重於中庭中庭東西之中也三分庭一在南南北之節夏祝鬻又作粥餘飯飯米以飯屍餘米為鬻也用二鬲於西牆下西牆下煮之盛於鬲也冪用疏布乆注讀為炙音救炙塞也以葢塞鬲口也繫用靲靲竹䈼也謂竹青可以為繫者縣於重 冪用葦席上冪以塞鬲口此則用於重以覆二鬲也北面左衽北面者謂以席先於重南鄉北掩之左衽者北面以西為左謂東端在下鄉西西端在上鄉東帶用靲 賀之結於後賀加也席兩端交於後為左衽乃加䈼為帶束而結之祝取銘置於重據下篇此夏祝也銘殯訖置於肂今未殯故暫置於重以重有主道也 以上設重右第二章含襲諸儀凡四節一陳設二沐浴三飯含襲四設重厥明死之明日陳衣於房小歛衣也南領西上綪綪者衣十九稱前列自西而東後列屈之自東而西也絞橫三縮一絞所以収束歛服令堅急者也縮從也橫者三幅從者一幅以収束全在橫絞也此與大歛之絞別廣終幅 析其末令可結也緇衾赬裏 無紞丁敢反 紞被識也被本無首尾生時恐前後互換故有紞記之死者一定不復易無用識也衾皆五幅如紟祭服次此陳衣祭服次於絞衾布時乃後於散衣者所謂美者在中也散衣次褖衣以下袍繭之屬士祭服惟二弁服及𤣥端三者合散衣恐不足十九稱之數疏雲當重之 疏雲十九葢天九地十之終數凡十有九稱單複具曰稱陳衣繼之庶襚也不用陳之而已不必盡用言陳衣於十九稱之外則不用明矣又曰不盡用者明庶襚用者已在十九稱中此則其用之不盡者爾饌於東堂下南齊坫酺醢醴酒 冪奠古文作尊用功布功布鍜濯灰治之布也實於簞未覆也下奠於屍東乃覆之在饌東 設盆盥於饌東有巾無洗喪事畧也苴絰大鬲下本在左此首絰也絰帶制詳喪服要絰小焉五分去一散帶垂長三尺即上要絰也成服乃絞記三日絞垂是也小歛則不絞散而垂之要絰象大帶大帶垂長三尺故絰亦如之此斬衰之絰也牡麻絰齊衰至小功皆用之右本在上 亦散帶垂此大功以上者小功緦則絞而結之矣皆饌於東方首絰為上據下經絰於序東則此葢饌於東堂也婦人之帶 牡麻結本此齊衰婦人之異於男子者斬衰婦人亦結本苴絰同男子在房 牀笫夷衾笫簀牀棧也夷衾緇質頳殺如冐聶氏曰不為囊則仍衾制也小斂夷屍於堂覆是衾故以名之夷陳也如上陳衣之陳葢惟陳之以覆屍及棺不以斂也始死用斂衾此又用夷衾者斂衾將陳之饌於西坫南 西方盥如東方為舉者設也在堂下如者謂有巾陳一鼎於寢門外牲用特豚故一鼎而已小斂禮殺也當東塾少南西面 其實特豚 四鬄託歴反又大皮反去蹄鬄解也四解之殊左右肩髀為四合下兩胉一脊為七喪事畧也去蹄謂去其甲以其不潔也兩胉脅也兩則兼左右矣連左右為一脊也肺 設扄鼏用茅鼏西末茅長則束本曰末則不束者葢茅之尾也素俎在鼎西西順素無漆飾也東為上覆匕東柄示未用也士盥西盥二人以並 東面立於西階下俟舉也曰二人以並則不止二人矣喪大記凡斂者六人布席於戶內斂席在地有司布之下莞上簟 商祝布絞衾散衣祭服衾緇衾也夷衾不以歛此先外後內之次也布布於席祭服不倒禮嚴上下之辨凡服不應倒祭服服之重者故特言之美者在中中謂近體服莫美於祭服也疏雲祭服之中更有善者此應徹始死之奠記所謂小歛辟奠是也歛以上陳小歛具士舉遷屍舉屍遷服上男女共奉之反位西階下設牀笫於兩楹之間將遷屍於堂也喪大記遷屍於堂又一牀衽如初衽臥席亦下莞上簟有枕飯時徹之此又設也卒斂 徹帷 主人西面馮同憑後並同馮者依託之義葢引身近屍因撫之也下君撫主人馮又曰不當君所則撫者不必馮馮者必兼撫葢親䟽之等也注云馮服膺也踴無算哀至則踴故無數也主婦東面馮亦如之不踴主人髺古文作括髪袒問喪親始死雞斯徒跣扱上衽鄭以雞斯為笄纚葢去冠而見笄纚也髺髪則又去笄纚而露紒矣亦於房此及免髽並詳喪服衆主人免於房始死將齊衰者素冠小歛將袒則先免冠尊不以袒也婦人髽於室注始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚髽則並去笄纚而紒矣 以上小歛於戶內士舉舉屍男女奉屍侇於堂侇陳也陳於所設牀上幠用夷衾 男女如室位牀東西位踴無筭 主人出於足主人在東故由足後而西降自西階將即位衆主人東即位位在主人後如在室婦人阼階上西面婦人不下堂此變而東以主人等俱降也主婦亦在焉主人拜賓鄉其位拜也屍在室主人不出此奉屍出矣故偏拜之大夫特拜 士旅之總拜之即位踴西階下位將斂故袒事畢乃襲也絰於序東此言絰則散帶垂亦此時也 舊設散垂在小歛於戶內時未然復位西階下位也 以上奉屍侇於堂乃奠 舉者盥舉鼎二人並盥也右執匕右人左手舉鼎空右手遂執之卻之仰也左執俎左人右手舉鼎左手空也橫攝之攝持也入阼階前西面錯錯置也謂置鼎西面與門外同錯俎北面北面橫置之以俎本西順也右人左執匕俎已錯匕尚在手也左手執之者以右方有事也抽扄右手遠於鼎可以抽扄而出之古文作於左手兼執之予者置扄於左手若予之者然也右尚有事故左手兼執之取鼏委於鼎北右手加扄加於鼏上不坐 乃朼載右人匕之左人載之爼載兩髀於兩端合升者髀亦升膞胳屬焉與大斂異也兩端俎之前後前在東東左髀西右髀也兩肩亞左髀之內左肩右髀之內右肩肩貴於髀曰亞者由兩端至中逆數之也兩胉亞各以左右亞於肩也臂臑屬於肩膞䏩屬於髀不殊故以肩脾概之脊肺在於中 皆覆覆以巾為塵也不食故覆之進柢本也骨有本末本在北執而俟俟祝東堂下來夏祝及執事盥 執醴先祝先酒脯醢爼從此從升之次也升自阼階俎亦自阼升喪禮異也丈夫踴丈夫在階下見奠而哀甸人徹鼎已載徹之巾待於阼階下巾功布上實於簞者此將用之故執事者執之以待授祝下祝受巾是也 疏讀徹鼎巾作句悞奠於屍東 執醴酒北面西上上醴西上綂於屍也此後設故立而待事豆錯不言籩第言豆者籩亦竹豆也亦西上錯置也以屈錯言者鑿下並同俎錯於豆東兩豆之東也立於爼北西上執豆爼者也上上豆也俎北即豆北也不於南者南方設醴且便其由足降也醴酒錯於豆南醴在北記有柶及勺又觶俟時而酌此闕下並同祝受巾待於阼階下者巾之豆爼皆巾尊也由足降自西階皆降也祝先在屍東故由足而西降婦人踴婦人在階上先見之奠者由重南東由重南而東其位在東也丈夫踴位在阼階下至此乃見之賓出小斂禮畢主人拜送於門外寢門外也乃代哭不以官大司馬之屬挈壺氏掌縣壺以代哭所謂官也葢大夫以上禮此士禮故不用縣壺之官親屬守屍者哀至則哭夜不絶聲若更畨相代者然非強之使代也孝子之哭與此又別 以上小斂奠 案注謂防孝子以死傷生故使之更哭則不幾以哭為市與有襚者遠者小斂後乃襚也曰有者不必其有也則將命 擯者出請入告 主人待於位 擯者出告須須待也雜記雲孤某須矣以賓入 賓入中庭北面致命曰致命則使人襚不親襚也主人拜稽顙 賓升自西階出於足至屍東西面鄉屍委衣委於牀如於室禮 降出仍出
  於足西降而出主人出拜送 朋友親襚如初儀升自西階以下西階東北面哭踴三襚者在東故出於足立西階上邪鄉屍哭之降 主人不踴主人不徒踴襚者以褶則必有裳帛為褶有表裏而無著形如袍短身而廣袖故必有裳乃成稱而可用執衣如初 徹衣者亦如之 升降自西階謂徹者以東藏以待陳與上適房別 以上重記襚禮宵為燎於中庭以上為燎右第三章小斂禮凡六節一陳具二小斂三奉屍於堂四小斂奠五重記襚禮六為燎厥明滅燎小斂次日之旦陳衣於房 南領西上綪大斂服尤多也喪大記大斂布絞縮者三橫者五一幅為三不辟謂直者以一幅布裂兩端作三片用之橫者則以二幅布兩端裂為六片而去其一其中皆不辟裂也單被也大記布紟五幅無紞衾二 君襚 祭服 散衣庶襚 凡三十稱喪大記君百稱大夫五十稱此三十稱士禮也衿不在算
  單被不成稱喪大記小斂絞衿不在稱則衾亦不在筭也 不必盡用三十稱外固陳而不用矣三十稱亦不必盡用者柩或不足容也周禮守祧藏遺衣服鄭雲大斂之餘即此東方之饌東堂下兩瓦甒 其實醴酒各一甒角觶 木柶 毼若瞎反豆兩毼白也謂無漆飾其實葵菹芋蠃醢菹又曰芋者齊人呼全菹為芋葢菹長四寸此長而不切故曰芋言全葵也兩籩無縢縢縁也布巾豆亦有巾文省其實栗不擇聘禮栗擇此喪事畧也脯四脡四豆籩禮盛也奠席在饌北大斂奠有席神之斂席在其東 掘肂以二反又音四賢遍反而甚反 肂埋棺之坎也見衽坎淺深之度也古者棺不用釘以皮條束之縮二橫三衽如銀則子兩端大而中小漢人謂之小要亦木為之用以連合棺與葢之際每束處一衽士殯見衽塗上帷之肂在兩階上棺入主人不哭升棺用軸注軸輁軸狀如轉轔刻兩頭為軹輁狀如長牀穿桯前後着金而關軸敖氏曰軹旁四輪前後各二各有一軸以貫之天子諸侯用輴以殯士則用之升棺朝祖而已或雲既升則入肂中也葢在下序端曰熬則以火熬榖也黍稷各二筐注所以惑蚍蜉使不至棺喪大記君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐有魚臘每筐皆有也饌於西坫南案此經諸家皆疑之愚謂注説是也葢柩忌蟻又新掘之土蚍蜉必多設此以聚之去熬而蟻亦俱去葢善法也敖氏謂置此代奠迂矣陳三鼎於門外増於小斂亦當東塾少南北上亦西面豚合升 魚鱄市轉反又市專反音付大曰鱄小曰鮒臘左胖 髀不升 其他皆如初小斂燭俟於饌東將設奠於奧堂雖明室尚闇也燭俟於此有執燭者喪大記士堂上一燭下一燭注云以照饌 以上陳大斂具祝徹將大斂徹小斂奠以辟之祝及執事並徹也文省盥於門外上不言門外設盥疏據小斂陳饌訖即設盥為此亦冝然按小斂奠舉者盥乃入則門外本有盥或小斂陳饌設之遂不徹爾入升自阼階 丈夫踴 祝徹巾覆饌者先徹之授執事者以待待於阼階下以大斂奠將巾也徹饌 先取醴酒北面上先錯豆及俎醴酒先升而後設此先取者以降仍在先也北面俟畢徹俱降也其餘取先設者先豆後俎出於足 降自西階 婦人踴 設於序西南西序也神之所慿不忍即徹故重設之注以為求神未然當西榮階西如設於堂 醴酒位如初執醴酒者尊不變位執事豆北南面東上執豆俎者皆西上今東上者便其東適階下禮畧也乃適饌適東方新饌所以待奠亦由主人北帷堂小斂訖徹帷至是帷之以徹事畢將大斂也 以上徹小斂奠婦人屍西東面 主人及親者升自西階親者大功以上前位於室中者出於足由足而東西面袒為大斂變也不言髽免髺小斂以來自若也士盥位如初如小斂士盥二人並立於西階以待遷屍也布席如初大斂席也取之饌北奠席之東亦下莞上簟但阼階上為異商祝布絞衿衾布於席衣美者在外在外者君襚也君襚不用於小斂而用於大斂則當在外以榮其賜審矣君襚而言美者見莫美於君襚也君襚不倒 有大夫則告後來者告之以方斂非斂時則降拜之士舉遷屍遷屍席上亦男女共奉之復位 主人踴無筭 卒斂 徹帷 主人馮如初 主婦亦如之以上大斂主人奉屍斂於棺亦士舉男女奉之言主人者明所統也棺在西階上肂中檀弓殯於客位是也踴如初男女踴無筭乃葢 主人降事少訖拜大夫之後至者西階東北面視肂升階視之塗必親蒞之也衆主人復位阼階東婦人東復位阼階上設熬旁一筐疑盛塗具者周官舍人疏以此為熬若然則不當重言熬又熬無升文此言熬旁則已在肂側矣乃塗以木覆棺上而塗之為火備踴無算漸不見棺哀愈增也卒塗 祝取銘置於肂設柎樹槓置之肂東主人復位踴襲以上殯乃奠 燭升自阼階俟於饌東者升先立於室戶外祝執巾
  席從巾初待於阼階下者奠席在饌北祝執巾先執事者執席從之小斂無席者以在屍東屍本有席也此在室無屍故有席以妥神也設於奧席也奧神位東面執燭南面巾委於席右祝反降適饌所及執事執饌 士盥 舉鼎入亦阼階前西面北上上牲鼎也如初小斂右執匕以下載俎亦如初載兩髀以下魚左首進鬐脊也以橫俎言也北不異於生三列每三為列臘進柢如小斂牲體也祝執醴如初先升酒豆籩爼從不言脯醢四豆籩不止脯醢也升自阼階 丈夫踴 甸人徹鼎 奠由楹內東楹之北入於室 醴酒北面執醴者西上亦如初設豆右菹東面南為右在醢南也菹南栗 栗東脯脯特也豚當豆兩豆之東魚次豚俎之東臘特於爼北當魚俎醴酒在籩南醴南栗酒當脯巾如初 既錯者出既設即出室中狹立於戶西西上俟饌畢從祝降祝後闔戶止言戶則牖未啟也先由楹西降自西階 婦人踴奠者由重南東 丈夫踴 賓出 婦人踴主人送賓不踴主人拜送於門外皆廟門入及兄弟北面哭殯階下位兄弟出小功以下䟽者不就次先出主人拜送於門外大功以上尚哭未止也衆主人出門大功以上及主人出也婦人不出哭止皆西面於東方出者門外位也闔門 主人揖就次據間傳父母之喪居倚廬齊衰居堊室大功寢有席小功緦麻牀可也此居次之節則揖者揖兄弟衆主人之屬凡小功緦以上者皆就次也注謂小功以下歸䟽謂大功異門者亦歸與間傳不符 以上就次右第四章大斂之儀凡六節一陳具二徹小斂奠三大斂四殯五大斂奠六就次君若有賜焉視斂也曰賜者恩賜也有不賜者則視斂 既布衣厥明君至視斂也皮弁服襲裘主人成服之後則錫衰主人出迎於外門外 見馬首不哭厭於君見馬首而還以變服不敢迎於馬前入門右北面及衆主人袒將大斂不敢因君廢其節也凡陳鼎及饌亦皆以次為之巫止於廟門外 祝代之檀弓君臨臣喪以祝桃茢天子禮也喪大記巫止於門外祝代之先此注所謂祝代巫執茢居前下天子也小臣二人執戈先小臣掌正君之法儀且以為衛二人後亦執戈在君後君釋采萬氏充宗曰釋采釋去吉衣也葢士始死君未服衰故釋采於此 注讀采為菜謂禮門神存叅入門 主人辟婦人可知君升自阼階西鄉鄉屍祝負墉南面喪大記祝先入升堂墉東房南壁也在房戶之間鄉君以當相禮也主人中庭因君變位也君哭喪大記君穪言視祝而踴主人哭 拜稽顙拜君賜臨成踴 出以下主人凡六出注謂不敢必君之卒斂事是也喪大記士出俟於門外君命反行事斂事主人復位階下位也君在堂不敢遽升君升主人命主人升主人西楹東北面近屍升公卿大夫亦君升之繼主人東上在主人之西與屍遠也乃斂主人奉屍斂於牀卒公卿大夫逆降 復位 主人降出 君反主人將撫屍主人中庭 君坐撫以手按之當心 主人拜稽顙拜君之撫成踴今文無踴 喪大記凡馮屍興必踴則君與主人拾踴也出 君反之將命之馮屍復初位初君初入時中庭位也衆主人辟於東壁南面東堂下以君將降也其實主人辟時衆已在東壁至是乃明之君降為將命主人及主婦馮也西鄉命主人馮屍君降自阼在主人之東西鄉命之體孝子之心益至不言命主婦可知也主人升自西階 由足 西面奉屍先馮後撫不當君所於君所撫處為少北踴 主婦東面馮亦如之 奉屍斂於棺中有踴文省爾乃葢主人降出 君反之命視塗入門左不言階下君在阼也視塗亦踴
  君升 即位屍東衆主人復位 卒塗 主人出 君命之反奠 入門右上入門左以塗在西此門右主位也君升不在阼得入而右也乃奠升自西階君在阼也君要節而踴要歸也節當踴之節言哀歸於節而不過上以
  奠者升降為準是也主人從踴 卒奠 主人出 哭者止君將出不敢喧故暫止也此言止則既殯哭矣君出門廟門廟中哭君已出哭如故主人不哭隨君出故也恐妨車行也曲禮君出就車左右攘辟君式之馮式以禮主人也貳車畢乘貳車不入大門此言畢乘則君車出大門矣主人哭拜送按君以厥明視奠而反主人屢出屢反古人君之體羣臣如此襲入即位哭殯衆主人襲 拜大夫之後至者布衣後來因君至不及拜也成踴 賓出 主人拜送右第五章君視斂三日成服杖殯之明日則除死日為三日也服五等服也殯前已絰帶此加冠衰而服成杖詳喪服傳喪大記士之喪三日之朝主人杖婦人皆杖下記三日絞垂拜君命拜其弔也下同及衆賓 不拜棺中之賜重禮而輕財也拜在朝奠之後注謂不施已故不拜未安以上成服朝夕哭既殯在次哭無時入哭則以朝夕為節據下徹大斂奠則朝夕哭自成服始
  不辟子卯桀紂亡日吉事闕焉凶事則不辟婦人即位於堂南上哭婦人在內故先即位哭堂阼階上也南上統於主人丈夫即位於門外西面北上丈夫衆主人及衆兄弟也外兄弟在其南南上異姓有服者南上及下北上明以親䟽為去門之遠近各不相統也賓繼之北上據下則此賓公卿大夫也門東北面西上據下此諸公位也北面則鄉門門西北面東上據下此他國異爵者之位也西方東面北上遠於門故以方言之下無文據經無老及士位此葢其位也敖氏曰此士位下䟽謂家臣在門右主人即位當在丈夫之北西面辟門言此於主人即位之下明為主人辟也婦人拊心不哭婦人方哭以男子將入哭不敢先哭故暫止而俟拊心者方哭而止有餘痛也主人拜賓 旁三此當與下門內之拜同賓東西為列故曰旁每旁三拜則旅拜也右還入門哭右手向外轉而北面乃入也不言即位則入門即哭也案主人為哭而來門辟即入何暇拜賓則主人即位以下皆一時事葢即位時門將辟未辟故賓拜而入三拜示徧而已婦人踴 主人堂下直東序西面 兄弟皆即位如外位兄弟上丈夫及外兄弟位少退於主人卿大夫在主人之南在外兄弟南上所謂賓繼之者也諸公門東少進門內進北近殯他國之異爵者門西少進異爵謂卿大夫士則位於西方此皆如外位不言士省文敵則先拜他國之賓哭畢又拜之賓有公則先拜之然後拜本國諸公卿大夫亦如之凡異爵者拜諸其位特拜也此言拜諸其位則餘亦三拜如門外案此客位也兄弟以下不言哭者主人哭則哭也 以上朝夕哭徹者盥於門外徹大斂奠為將朝奠也襲斂三奠次曰徹之若朝夕奠則據司尊彛疏雲朝奠夕徹夕奠朝徹燭先入檀弓朝奠日出夕奠日入室中尚闇故並用燭也升自阼階 丈夫踴 祝取醴北面醴南無奠可容祝也立此以俟後徹者取酒立於其東酒在醴東也亦北面取豆籩俎南面西上豆在俎西籩在豆南徹者必先豆後籩則上豆也三俎豚在西則上豚也西上立俟祝出祝先出 酒豆籩俎序從 降自西階 婦人踴設於序西南 直西榮 醴酒北面西上以上如室位
  西面錯 立於豆北南面俟後錯者籩俎既錯 立於執豆之西東上 酒錯 復位東方醴錯於西以上徹大斂奠遂先由主人之北適饌朝奠之饌在東堂下曰遂先則祝不復位也乃奠 醴酒脯醢升 丈夫踴 入如初設亦在奧如者豆北籩南醴南酒東也不巾禮殺也錯者出 立於戸西西上俟祝俱降滅燭出祝出也祝闔戶先降自西階 婦人踴 奠者由重南東從祝丈夫踴賓出凡賓皆出婦人踴 主人拜送不復入衆主人出 婦
  人踴 出門哭止朝夕哭有節安神須靜也皆復位門外位闔門主人卒拜送賓卒禮之終揖衆主人 乃就次以上朝夕奠朔月奠朔奠在朝節詳下記用特豚魚臘加於朝夕奠陳三鼎如初寢門外以下東方之饌亦如之兩瓦甒以下無籩禮豆重而籩輕朔月加牲有黍稷其禮盛矣籩亞獻所進不必盡同於祭也有黍稷始有黍稷利飬之漸也下篇註殷奠有黍稷用瓦敦 有葢 當籩位黍當栗稷當脯主人拜賓 如朝夕哭門內外之拜卒徹徹宿奠終舉鼎入升升於俎皆如初奠之儀大斂奠載魚左首以下卒朼 釋匕於鼎釋合置也俎行執者進也朼者逆出 甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎俎豚魚臘也其設於室 豆錯醢北
  菹南爼錯豚在東當兩豆其東魚臘特特於豚魚之北當兩爼黍稷當籩位加饌於東方敦啟會郤諸其南敦南近甒醴酒位如初初在籩南此在敦南祝與執豆者巾共巾之也乃出闔戶出主人要節而踴 皆如朝夕哭之儀 月半不殷奠禮殺也 注大夫以月半又奠有薦新若五穀及時果如朔奠三鼎之屬案下記朔月若薦新則不饋於下室是朝夕有下室之饋所謂燕飬饋羞湯沐之饌如他日是也徹朔奠朝奠夕徹先取醴酒 其餘取先設者敦啟會面足啟上所卻不復葢也面足執之令足問在前敦有足者無足則廢敦也序出如入 其設於外如於室以上朔奠右第六章殯後諸雜儀凡五節一成服二朝夕哭三徹大斂奠四朝夕奠五朔奠筮宅宅塟居曰筮者與下為綱葢將筮之也冢人營之冢人公有司也春官冡人掌公墓之地據此經則士大夫之塟亦掌之也營所謂經之營之下所云是也 案經營當在筮後錯簡爾掘四隅為界外其壤壤髙土掘土累於其外則高而成壤也掘中封處南其壤塟者北首故積土在足既朝哭言哭則奠矣主人皆往皆皆衆主人兆南北面不西面者兆在北也如字將筮去絰左擁之喪服以絰為重免之不敢純凶也事畢即絰命筮者在主人之右說見士冠雜記大夫卜宅與塟日有司麻布衰布帶因喪屨緇布冠不㽔占者皮弁又雲史練冠長衣以筮占者朝服士禮未聞筮者東面有司位也抽上韇 兼今文無兼執之 南面受命 命曰哀子某贊命者稱主人名命之為其父某甫筮宅某死者字度茲幽宅度相度也宅在地故曰幽古文無兆基無有後艱兆兆域基始也謂兆域之始也無有庶幾之辭筮人許諾 不述命述述命辭於神其辭在假爾泰筮之後不述喪事畧也左還 北面 指中封而筮指者若示神以其處者然不坐異于吉卦者在左 卒筮書卦爻執卦以示命筮者 命筮者受視授主人視之也反之使占東面旅占 卒 進告於命筮者與主人 占之曰從從者從人求吉之意也洪範龜從筮從主人絰復絰痛親之將入地也不踴若不從 筮擇如初儀更擇而筮之歸殯前北面哭不踴變位而哭明非常以上筮宅既井槨既已也檀弓既殯旬而布材與明器材槨材也槨用木四周於壙如井以衛棺將塟先置之壙據下獻素獻成此曰既則以已成言陳於殯門外如穴中之制也重其事故特表之主人西面拜工拜其成功西面者主人在東也左還同旋還周繞之謂由槨南四周以察其材之美惡下所謂徧視也反位拜位哭不踴 婦人哭於堂 獻材於殯門外明器之材未斵治者預獻之以將入壙宜謹也與獻槨異日西面北上綪材雖未治而其用已定故有上及綪也其次當如塟主人徧視之由南而北不拜者殺於槨也如哭槨哭親也曰哭槨者見槨而哭猶哭槨爾如者反位哭而不踴獻素獻成亦如之法定為素治畢為成此承槨與器言 以上獻材卜日塟日也用卜別于吉既朝哭皆復外位 卜人先奠龜於西塾上廟以北為上或曰上衍文
  首 有席卜席也先以藉龜楚焞存悶反又吐敦反置於燋楚荊也焞火也荊火所以灼龜燋炬也謂存火菙人掌共燋契以待卜事此特備具未然也置謂荊燋並設在龜東席及荊燋族長涖卜族長族人尊者非宗子也涖臨視之及宗人吉服𤣥端立於門西東面南上上族長也主人即位則易而東占者三人在其南北上占者占人也洪範三人占葢占卜之吉凶者北上與族長不相統也 注三人掌玉兆瓦兆原兆未合卜人及執燋席者在塾西不言楚焞與燋並執之也注云南面東上則上卜人闔東扉扉門扇臬東西各一東言闔則既哭之後西扉尚未闔也主婦立於其內以別內外且便於西視卜也席於闑西閾外卜席也亦門中與筮等宗人告事具 主人北面免絰左擁之主人既哭出在門東西面至是乃轉而北面也涖卜即位於門東西面涖卜族長也以事明之當在主人之南代主人命卜與贊命微別卜人抱龜燋先執燋者先道之 案註疏以卜人抱龜燋為句據上燋別有執者何必卜人兼抱之今從敖氏
  奠龜西首奠於席西神位也郷之燋在北 宗人受卜人龜卜人既奠龜又執之以授宗人示高高龜腹起處可灼者也示示涖卜卜師凡卜事視高皆以重其事也涖卜受視反之 宗人還西反龜於卜人乃還而東少退受命受涖卜命也少退者示髙冝近受命則可少遠也命曰哀子某 來日某某依石經補來日謂擇將來之日卜之卜塟其父某甫 考降無有近悔考登降下言神魂上下無近於悔亦庶幾之辭許諾宗人許諾異於筮不述命如筮還即席 西面坐命龜假爾泰龜等辭是也興授卜人龜命灼負東扉立視其灼卜人坐作龜作灼也菙人凡卜以明火爇燋遂吹其焌契以授卜師又卜師揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)火以致其墨授宗人龜
  宗人受龜 示涖卜 涖卜受視反之宗人又反之卜人以授占者宗人退東面俟占乃旅占 卒不釋龜占畢卜人仍授宗人龜則既釋復受也曰不釋者復執之如未釋也告於涖卜與主人東面占曰某日古文曰為日從 授卜人龜 告於主婦不執龜下主人也主婦哭涖卜不哭吉服也主人不哭未絰也不言告兄弟可知告於異爵者重他國尊者故宗人告之使人告於衆賓賓不來者卜人徹龜 宗人告事畢 主人絰入哭如筮宅 賓出拜送 若不從卜擇石經作宅如初儀以上
  卜日右第七章營塟凡四節一筮宅二井槨三獻明器四卜日






  儀禮章句卷十二



  欽定四庫全書
  儀禮章句卷十三
  同知呉廷華撰
  既夕第十三夕塟前二日之夕也上篇言朝哭此謂既夕哭之後告啟期也 案此接士喪筮宅以下塟禮也劉向別録以為士喪禮下篇曰既夕者亦大戴諸家割經首二字以名篇無義可說也於五禮屬凶禮當第六第十三説非詳士冠禮
  既夕哭謂出門哭止復外位時請啟今文作開將塟當遷柩於祖有司乃請啟殯之期於主人告於賓告與哭者餘亦徃告之言賓則兄弟可知 以上請啟期夙興次日平旦之先設盥於祖廟門外亦盥盆也設鼎先設盥以舉者必盥也注云祖王父 案祭法適士二廟官司一廟二廟祭祖若禰一廟祭禰而已鄭氏以一廟為祖禰共廟葢因下記言二廟則饌於禰朝則先禰而後祖此經設盥第言祖下又第朝祖而不朝禰故為是說但共廟之設不見所據姑存以備考或曰祖廟猶先廟葢大概言之或然陳鼎皆如殯殯者大歛既殯之饌也如者陳三鼎以下皆言下三奠皆然也東方之饌亦如之 侇音夷本亦作夷牀饌於階間侇如夷衾之夷朝正柩陳棺於上故曰夷二燭俟於殯門外俟啟而遷以上陳具 丈夫髽散帶垂小歛髺髪散帶垂此將啟見棺故仍服之變髺髪言髽與婦人互見也即位如初朝夕哭門外位婦人不哭 主人拜賓賓為啟來者拜之如臨入即位 袒將啟以上即位商祝免今文作絻將啟故變服此當弔服而免者以有事於柩故也執功布綴於竿以拂柩且指麾執披引者入 升自西階 盡階不升堂 聲三聲噫興也葢三作聲以覺神為將啟也 興曾子問注作歆啟三啟殯也三啟以始之燭入而後有司盡啟之也 注以啟為告聲三則已告之不必再告也且此啟殯也而上下不言啟則此啟非啟殯而何命哭將見柩燭入燭二一以照啟一以照徹也祝降注徹宿奠者降也與夏祝交於階下事相接也取銘置於重夏祝升取之降置於重葢旌以表柩出則先之也踴無算見柩不勝其哀葢自主人以下商祝拂柩用功布拂塵坋去之將用衾也幠用夷衾上不入斂為撫柩也 以上啟殯右第一章言啟凡四節一請啟期二陳具三即位四啟殯遷於祖用軸遷徙也祖祖廟謂朝於祖也檀弓周人朝而遂塟軸本在殯中此更端故復言之重先表柩也奠從注云宿奠則夕奠也亦神所依故先於柩燭從照奠及柩柩從燭從柩前後有燭慎也主人從丈夫由右婦人由左以服之親䟽為先後各從其昭穆無
  服者又在後男女各以類相從也升自西階柩不由阼存子道也奠俟於下正柩乃設東面北上 主人從升立西階上視正柩畢乃東下柩東西面是也婦人升東面從主人後立階上俟設奠乃東衆主本無主依石經補入人東即位階下東方之位正柩於兩楹間 用夷牀 主人柩東西面由足而東置重如初如在寢北面席升設於柩西直柩之西當西階也奠設如初初謂大斂奠如其陳設之次也此宿奠也不重陳故暫設於西與上篇設於序西南義同下三奠則設於柩東記謂饌祖奠於主人之南葢主人固在柩東也 注說未確巾之在室中不巾此巾者堂上塵多也升降自西階奠者從柩為升降 注云柩北足辟其足存叅主人踴無算 降拜賓又拜者如朝夕哭先後有拜也即位阼階下位踴 襲 主婦及親者由足西面主婦及親者婦人西面阼階上由足者由足而東也 以上朝祖薦車薦陳也車乘車道車槀車也此平曰所乘神實慿之陳之象其出注以為後世之魂車或然不言載柩之車者據下記正柩賓出遂匠納車於階間此文不具直東榮北輈在庭南北之中偏於東北輈北鄉也據下陳明器於乘車之東則乘車西上也質明滅燭自啟殯至此有二燭為明此乃言質明滅燭則啟時尚早矣徹者升自阼階徹宿奠降自西階甫設即徹辟新奠也注不設序西南者已再設為䙝乃奠如初此遷祖之奠也當席柩東設在席前其陳三鼎等則如大斂奠也升降自西階如初主人要節而踴如斂奠之節薦馬駕上三車之馬也注云車二馬䟽雲下公賵兩馬士制也三車則六馬矣纓三就纓以絛絲為之馬鞅也就成也飾纓三色而三成謂絛絲也入門北面入門即陳之也交轡轡以牽馬馬二轡左右各一交互易也圉人夾牽之周官乘馬四圉此雲夾牽則每馬二人在左右交轡夾牽之葢在庭防奔軼也御者執策立於馬後 哭成踴主人也馬入則薦車禮成故哭右還出馬不可乆在庭故既薦即出而待賓出遷祖事畢主人送於門外以上奠及薦車馬右第二章遷祖凡二節一朝祖二奠及薦車馬有司請祖期祖行祭期時也請者因送賓請於門外葢入而即載不及請也曰曰側側昳也謂過中也以上請祖期主人入 袒為載變也乃載柩在堂北首今以首鄉前下堂順載於車則南首在車後還車乃北首也踴無算行益廹痛益加卒束束束棺於車襲 降奠當前束下遷車之奠於柩車西也棺有前後二束後束束於車前前束束於車後此棺之前束車之後束也注所謂當腢腢肩也此徹奠當如夕奠設於西 以上載及降奠商祝飾柩 一池以竹為之如小車笭車有鱉甲在荒內此懸於鱉甲以象宮室之承霤故曰池天子四諸侯三大夫二此一池士制也當在前紐前䞓後緇棺旁有帷上覆有荒屬紐以結之喪大記士纁紐二緇紐二葢左右各一前纁而後緇此言䞓猶纁也齊三采無貝齊設於鱉甲上之中央形圓如車葢君制髙三尺徑二尺士則又殺矣采者以采繒衣之又連貝以加於上也三采者注云上朱中白下蒼喪大記士一貝此無者注云元士以上有貝設披披繫棺束着桞車使固者又曰戴以帛繫束旁引柩車使不傾覆也䘮大記士二披用纁葢左右各二也屬引披類曰引則在前也屬着也謂著於輅下經前輅疏雲輅者用木縳柩車轅上以屬引於上而挽之是也引數未聞葢加披與又此應有翣文不備以上飾柩陳明器於乗車之西藏器也明神之也視用器沽而小檀弓竹不成用瓦
  不成沫之屬是也折橫覆之折方鑿橫木為之加於棺上以承抗席大小視壙口注云縮者三橫者五竊謂當如抗木橫三縮二也疏雲其制如簀又下既窆雲加折卻之謂善面向上也葢入壙折仰抗席覆其上抗木又在席上下言席加於抗木之上則與入壙反故折亦反卻為覆也又壙以容柩當縮長而橫短折入壙亦如之橫者亦與入壙反也此近乘車抗木橫三縮二抗禦也葢禦止土者橫饒於縮者壙長方也大小如折此不言折則在折西也加抗席三席以承塵三則重席欲塵之不入也橫縮如抗木承上抗木而言加則加於抗木之上所謂反陳之也加茵茵褥也以藉棺下承上抗席言是加於抗木之上也用疏布疏麤之布無功者緇翦今文作淺 注翦淺也謂染淺緇色之布有幅邊幅也下記茵著用茶及綏澤蓋縫合兩邊幅為袋以盛之也亦縮二橫三亦亦抗木也據此則形如抗木矣器西南上綪器明器謂苞以下也上言明器而先言塟器故又言噐以別之西謂茵西南上謂其端在南也綪者西陳不容又自南屈而東復言茵者明器即繼茵而西也苞二以葦編之制圜葢以裹遣奠牲之下體者二則羊豕各一個也 案檀弓國君七個遣車七乘大夫五個遣車五乘下苞牲疏雲士少牢苞三個此二者其中下士與遣車如苞則亦應二乘文省爾筲三黍稷麥筲如盛種之畚菅草為之三者三榖各一也罋三醯醢屑薑桂屑也內則屑桂與薑冪用疏布罋冪甒二醴酒 冪用功布按朱氏雲苞筲罋甒所實皆非有用之物且肉腐蟲生尤為非便其說是也明器而實禮之所譏則不過備器而已未必實之其器亦視用器而小也下記苞長三尺註疏謂筲容斗二升罋亦如之皆以用噐言似非經義皆木桁乆音同上篇此在甒西桁庋也內則謂之閣大夫七十而有閣是也用板為之𢇮食物士庋於坫此以木為之異於生乆當作盧人炙諸牆之灸灸柱也謂樹之阮氏圖謂桁制如幾則有跗也故曰久之士坫惟一皆者謂苞筲罋甒置之一桁也 案注以炙為用葢案塞其口則第指罋甒言似與皆字意不合若如疏說以每噐異桁為皆則又與內則坫說不符且三者果須塞口則當各於冪下明之不應於總中又分言之也況明器本無實塞之何為故取廬人注説以訓之用器 弓矢耒耜耒耜田器耜面也以金為之耒其柄也其制考工記車人詳之兩敦 兩杅音於今文作桙 杅公羊注云飲水器玉藻注云浴盤此注所謂盛湯漿者也荀子曰杅方槃匜槃承盥之棄水匜則沃水以盥之器也匜實於槃中南流匜小槃大故合陳之流匜口也南流南上也用器皆繼桁以次而西此經先後其序也無祭器士禮殺也有燕樂器可也燕樂器謂與賔客燕飲用樂之器也可者僅可之辭蓋可用而不必定用也役器師役之用甲冑干笮則曰反 甲鎧胄兠鍪干楯笮矢箙也燕器燕居安體所用杖笠翣翣扇也案翣應在葬器中疑錯簡於此或雲此另是用器中之翣葬器無翣文闕並存之以上陳器徹奠 巾席俟於西方奠遷祖奠徹之以將還車又祖奠將設也俟俟
  復用之西俟於西者陳器在東也主人要節而踴以徹者升降為節為將祖變商祝御柩執功布居前為還柩車之節乃祖祖始也還柩鄉外為行始也以下皆指主人言襲 少南當前束柩已為行始主人不忍逺去且若攀之者然下婦人階間亦然此車之前束柩之後束也載時在北此移而南一車之地故曰少 案下注東方之饌在主人之南則主人在柩東矣此注乃雲柩西未的婦人降即位於階間初納車本在階間既還車則階間南空一輈之地故位於此蓋車後也祖還車不還器此與器竝言則薦車亦還也明器須執之以行且本南上不必還也祝取銘置於茵亦夏祝也茵在抗木上故置之不置於車者銘以表柩須入壙重既虞道左埋之二人還重左還重初北面鄉柩至是乃還鄉外也北面以西為左布席 乃奠如初亦陳三鼎此祖奠也下記祝饌祖奠於主人之南當前輅是也初謂遷祖奠 案主人在柩東奠在其南則亦柩東矣疏雲柩西誤主人要節而踴 薦馬如初又薦者以還車新之亦薦畢出賓出祖奠畢主人送以上祖奠右第三章凡六節一請祖期二載柩三飾柩四陳器五還車六祖奠有司請葬期亦請於外位入復位主人也位當前束之位以上請葬期 公𮚐芳鳯反𤣥纁束馬兩車馬曰𮚐以助葬束帛以將命者故第曰𮚐也擯者出請入告 主人釋杖尊君命也迎於廟門外不哭 先入門右北面 及衆主人袒為君變也馬入設
  重南賓奉幣由馬西賓使者當前輅音路 一輅爾曰前者以在前名之非對後為前之之謂輅在轅則車南也當之則東對車矣北面致命既當輅乃由西折東至中庭車前之中北面鄉死者致命也主人哭 拜稽顙成踴 賓奠幣於棧左服出棧柩車也士乗棧車服車箱也車南鄉以東為左奠於左服者近主人且下受者在東也宰由主人之北主人在柩東宰自東來故得在其北則柩西之説不足信明矣舉幣以東 士受馬以出士主人之屬也主人送於外門外拜送賓也即於受幣及馬時行之襲不當在外則入外門乃襲也入復位入廟門復柩東位以上公𮚐賓𮚐者將命使人奉命而來也擯者出請入告 出告須 馬入設 賓奉幣 擯者先入 賓從 致命如初如公𮚐也下同主人拜於位不踴此言位則拜君𮚐違其位也賓奠幣如初左服舉幣受馬如初宰舉幣士受馬擯者出請以復有事若奠助牲奠也案此及下兩言若若者不必然之辭據下所知𮚐而不奠則賓惟一𮚐而已若奠若賻或𮚐而又奠且賻者與入告 出以賓入將命如初 士受羊如受馬言羊則豕可知又請 若賻音附貨財曰賻亦以助葬入告 主人出門左西面門廟門不拜禮殺也𮚐奠不出
  賻則出者𮚐奠為死者故必受於柩前賻以助生者之用不應重凟死者門外受之若受於次者然 案注云出者賻主施於主人其説若主人私已而黷貨者特正之賓東面將命 主人拜賓坐委之不授者明主人哀戚志不在受而強委之也宰由主人之北東面舉之宰自主人之後出其北轉而東面鄉主人舉所委以入也由北者便於入鄉主人者若受命於主人反位入門而東藏之乃反位也有司位在東方若無器則捂五故反受之器筐篚之屬以盛賻者此雲無器則委者有器也捂受逆受也謂相對受之亦宰也又請 賓告事畢拜送入 贈者將命此所謂知死者贈也記雲贈幣無常 案注以為玩好據下就
  器奠於陳則贈即明器爾斂有襚𮚐有馬獨不及明器此贈非明器而何擯者出請 納賓如初入至柩前賓奠幣如初亦左服若就器則坐奠於陳就成也檀弓明器皆不成此則其成者陳謂明器之陳明器不成而以成器入者不入壙陳之而已如大斂之衣陳者不盡用爾注則以就為善也凡將禮將謂將命禮謂奠賻贈也必請而後拜送恐賓事未畢也𮚐奠不兼行而必請者容有他事也兄弟𮚐奠可也謂有服者得兼此二禮許其厚於親也所知則𮚐而不奠𮚐重而奠輕此舉其重略其輕親疎之殺也知死者贈知生者賻二者承上言之此言贈賻不言𮚐亦兼𮚐也書𮚐於方方策並見聘禮
  言𮚐以槩奠及賻也下史讀𮚐則此亦史書之矣若九若七若五聘禮記不及百名書於方則方所容書少於䇿𮚐奠賻字少九行七行五行可也書遣於策遣猶送也謂藏器如上折抗木以下及賓贈名多故書於策聘禮記百名以上書於策此公史書之乃代哭如初哭不絶聲痛如將殯宵為燎於門內之右出入多由門右故設燭於此以上賓𮚐右第四章𮚐贈凡三節一請葬期二公𮚐三賓𮚐賻厥明遷祖次日之旦也陳鼎五於門外如初此大遣奠也五者羊豕魚臘鮮獸也天子之士少牢可知此經兼王朝侯國互言之也如初謂大斂奠其實羊左胖喪用左胖吉則用右胖下注言豕前肩後肫脊脅不七體而四體者據左胖言也髀不升 腸五胃五少牢各三此加為五變于吉也離肺舉肺也少牢牛羊之肺離而不提心謂中央未絶少許也豕亦如之亦左胖髀不升及離肺也豚解豚解七體左胖則四體也言豕則羊可知無腸胃君子不食溷腴魚臘鮮獸皆如初魚如初者鱄鮒九東方之饌 四豆 脾音毗思狄反百葉也 蜱皮加反蜱蜯也葵菹蠃力禾反醢 四籩 𬃷糗栗脯糗以豆粉為餌下記凡糗不煎醴酒
  亦饌於堂東陳器明器也此言陳則夜藏之滅燎 執燭 俠同夾輅北面曰夾則東西各一燭照徹及奠並衆主人燎一而燭二者燎之照及逺也賔入者拜之不迎拜於其位而已○以上大遣奠陳具徹者入 丈夫踴 設於西北徹小斂奠設於序西南此則少北矣婦人踴 徹者東由西北適奠所鼎入 乃奠 豆南上綪南上者脾析在席前中右蜱醢在其北也綪者脾醢東葵菹葵菹南蠃醢也籩蠃醢南北上綪𬃷在蠃醢南𬃷南糗北上也糗東慄慄北脯綪也俎二以成成猶並也南上不綪羊在蠃醢外則蠃醢東羊羊北豕南土也魚在羊東臘在魚北亦南上但不綪爾不言載可知特鮮獸臘豕之北醴酒在籩西北上𬃷西醴醴南酒在糗西奠者出主人要節而踴以上奠右第五章遣奠凡二節一陳具二奠甸人抗重出自道抗舉也出出門就路也道左倚之不至壙虞祭後即於道左埋之薦馬薦於庭馬出自道薦畢出廟門而曰出自道者謂自此出道非馬已在道也車各從其馬從馬出門駕於門外 西面而俟將行未行故曰俟南上便於行也上乘車道稾序從徹者入 踴如初 徹巾 苞牲以苞包牲也注象既饗而歸牲俎見雜記曾子説取下體注前脛折取臂臑後脛折取胳每牲三個皆骨也在俎兩端取之示全體皆取也不以魚臘非正牲也言臘則鮮獸在其中矣行器折抗木以下人執之以行也茵苞器序從先後如陳車從次器徹者出 踴如初以上器出於道主人之史請讀𮚐史有司私臣也讀之聞於死者主人亦冝知之也主人在柩東當東西面史北面請之執算從算以計物之多少執者史之貳也柩車當前束西面近主人少南執算又在其南此亦西面則既請主人南面矣不命毋哭事輕不敢禁哭者哭者相止也自止也曰相則自相戒也以史方有事於死者不擾之惟主人主婦哭痛極不能自止但不踴耳燭在右南面史右史之北也主人在史北則史執算及執燭俱少東南面照書便也讀書 釋算則坐對死者讀當立以示敬釋算於地故坐算曰釋則籌也卒命哭滅燭燭非為照書設也卒讀乃滅者天已明書與算執之以逆出算先公史自西方東面命毋哭公史公有司西方賓位也讀遣禁哭者以入壙多寡皆國家禮制所繫故重其事也注謂君使讀之主人主婦皆不哭其餘可知讀遣卒 命哭滅燭柩左右各一燭上已滅其左右燭因讀遣暫停至是滅之以上讀書商祝執功
  布以今文無以御柩以功布為上下之節使執引及披者預知防也執披下記執披者旁四人兩旁則八人也不言執引可知主人袒為柩行變也乃行柩車行踴無算 出宮踴襲以上柩行至於邦門城北門也檀弓葬於北方北首公使宰夫贈𤣥纁束下主人贈死者即此主人去起呂反杖不哭 由左聴命柩車北鄉以西為左賓由右致命不南鄉柩車者在道禮略也主人哭拜稽顙 賓升升柩車之前也實幣於蓋棺蓋也入帷荒中置之降 主人拜送復位從柩行之位杖 乃行此曰行則為君贈止不行也 以上公贈右第六章柩行之儀凡四節一器出於道二讀書三柩行四公贈至於壙 陳器於道東壙南之東西北上壙在西北上先入壙者茵先入當藉柩也屬引説載除飾乃以引屬於緘喪大記君窆以衡大夫士以緘蓋棺束之末為緘耳以引貫結之而下棺也 説士話反案緘耳蓋作圈以貫引也主人袒衆主人西面北上 婦人東面皆夾壙為位以上至壙皆不哭乃窆今文作封下棺也 封音窆主人哭 踴無算 襲為贈襲也
  用制幣𤣥纁束上君贈也以之入壙榮君賜也制幣幣之合制者長丈八尺拜稽顙踴如初 卒窆畢為拜變也拜賓 主婦亦拜賓女賓即位
  拜則違其位也拾踴三拾更也踴者多相繼不絶若更代然也三則成踴矣襲 賓出窆畢則拜送賓退如出門也藏器於旁用器役器之屬加見見未詳注以為棺飾則帷荒也疏謂棺不見止見帷荒故以名之器自在旁此加於柩上非加於器上也藏苞筲於旁兩曰旁則不在壙也不言罋甒可知加折卻之見上非苞筲上也以上皆錯綜之文當細玩之加抗席覆之 加抗木 實土三實土曰三則主人率之工乃成之也主人拜鄉人曰鄉人則別於賓也助葬勤勞故拜之即位踴 襲上拾踴襲後無袒文此雲襲則實土時袒也如初踴襲皆如初 以上窆右第七章葬禮凡二節一至壙二窆乃反哭自窆所反於廟而哭之也不先於殯者柩從廟出也廟門升自西階東面鄉阼者親所行禮處檀弓反哭於堂反諸其所作也作行禮處衆主人堂下東面北上統於主人與常位別婦人入 丈夫踴曰丈夫則皆踴也升自阼階辟主人主婦入於室檀弓主婦入於室反諸其所養也婦主養也言主婦入則其餘皆在堂踴 出即位阼階上及丈夫拾踴三 賓弔者反而亡焉失之矣於是為甚故弔之升自西階曰如之何痛惜之辭主人拜稽顙不言面鄉則拜於其位也賓降出言降
  則升堂弔也主人送於門外 拜稽顙 遂適殯宮自廟至寢也殯已啟矣曰殯宮如親尚在殯也皆如啟位即朝夕哭位拾踴三 兄弟出主人拜送亦出矣衆主人出門 哭止 闔門 主人揖衆主人 乃就次各就次按檀弓既葬反日中而虞此乃就次者豈就次後又出而行虞禮與然速反而虞不應如是之濡滯也存以備叅猶朝夕哭不奠士三虞則末虞之前猶朝夕哭於殯也卒哭而後朝夕哭於次不哭於殯此朝夕哭指末卒哭之前也不奠者檀弓是日也以虞易奠三虞虞安神之祭名三則安之者至也與下卒哭並詳士虞禮卒哭三虞後又有卒哭之祭所以卒朝夕殯宮之哭 記虞為喪祭卒哭為吉祭明日以其班祔卒哭之明日也班者昭祔昭穆祔穆謂以新主祔於祖而祭之祭己復於寢既練而遷於廟 右第八章反哭諸雜儀
  此上下篇總記也當曰士喪禮記以為既夕者非士處適寢居恆處燕寢將死則處適寢以正終也經謂之適室寢東首手又反於北牖下居恆寢當戶南首疾則東首以受生氣室中南有牖北有墉墉牆也無窓牖借光於戶牖有疾 疾者齊側皆反心齊一則性情得其正考終之道固然養疾之方亦不外於此但此所謂齊不過靜存內養而已與凡齊別於亮反者皆齊疾皆養則滋培調劑之益非侍疾者一其心志不為功故亦謂之齊兩齊字其理最精體㑹自得徹琴瑟去樂也士特縣不言縣者琴瑟無故不去此徹則縣者可知疾病外內皆埽病疾甚也室有遺穢神明易坋掃以致潔亦齊之餘意也徹褻衣加新衣內外掃除衣服猶宜凈潔褻衣垢汙徹而加新猶內外掃也御者四人皆坐持體御從者病者艱於動作每體一人助其轉側非拘而執之也男女改服侍病宜自潔清𤣥端深衣浣濯者皆可但取其潔凈無垢非為美觀也 案以上止是潔淨一意専為養疾及正終而設鄭注一以賓客為説則舎本而務末矣屬纊以俟絶氣纊新絮物輕易動故著之口鼻以驗氣絶否 案此節前人多非之要非先王法也男子不絶於婦人之手 婦人不絶於男子之手君子重終懼為其相褻子女之外媵妾倖臣並宜自逺不但待體之御者而已疏因手字専指御者滯矣乃行禱於五祀盡孝子之心也祭法士祭門行此曰五祀豈常祭惟二禱則可以徧及與乃卒言乃見其養之慎重也大夫曰卒此疑悞或散文通主人啼啼即泣也蓋哀甚則聲發而氣竭若往而不反也兄弟哭不啼哀有甚有否也設牀笫當牖北墉少南南首衽下莞上簟設枕此浴牀也即以含喪大記含襲各一牀是也遷屍設牀遷屍所謂行死事當在復者朝服節之下 案喪大記徹褻衣上有廢牀之文注云將死置死者於地庻其生氣復反疏所謂生氣還反得活如初生在地也髙安朱氏非之謂垂死之身方保護之不暇乃舉而委之地地氣清沁是益其病而速之也且斷無將死而可藉地氣以生者愚案檀弓曾子易簀歿於牀無廢牀之事喪大記或謂遷屍浴牀故牀遂廢非如注説也信齊楊氏據此記設牀遷屍為大記廢牀之証説非不近不知此牀為浴及含而設不足証死者之廢牀也復者朝服朝服者若迎之而反不敢服褻衣也左執領 右執要此與經文別者經以升屋時言此以復時言也招而左既招由左下也招時北面以西為左故經言降自後西滎楔貌如軛上兩末軛以制服馬領使不出者形如半環兩末鄉下以制馬此兩末在上則屈處入口也綴足用燕几 挍在南屍南首北足挍應在北曰南者謂幾足南鄉以拘足也御者坐持之 即牀而奠始死之奠在牀東當腢腢屍肩用吉器未忍遽變也斂奠則用素俎毼豆矣若醴若酒惟所有無巾柶略也今文作訃曰君之臣某死 赴母妻長子則曰君之臣某之某死 室中唯主人主婦坐恤其
  兄弟有命夫命婦在焉亦坐惟此四人坐則餘不坐矣此與大記大夫之喪同若士之喪則彼記謂主人父兄子姓皆坐於東方姑姊妹子姓皆坐於西方與此不同當別為一禮也 疏有命夫婦則兄弟皆立無則皆坐不見所據屍在室 有君命 衆主人不出不二主襚者委衣於牀不坐以神事之不敢坐其襚於室 戶西北面致命戶內之西也屍南首故北面致之夏祝淅西列反米 差七何反擇也盛之擇之乃盛御者四人抗衾而浴抗舉也注為其裸裎蔽之敖氏曰四人抗衾而二人浴則四人舉衾於上如幕二人乃浴於下也古袒襢通袒簀去席彔水便也其母之喪 則內御者浴鬠內御女御也浴鬠猶男子之沐 或雲記曰浴鬠則沐而不浴也無笄猶男子之不冠設明衣 婦人則設中帶注中帶若今之褌襂其制未詳案襂垂貌或明衣連裳裳下如褌與要之與明衣相似也卒洗貝反於笄執入室時實貝柱右齻丁千反左齻案注云象齒堅蓋齒堅在口如柱記特取象言之非必建之如柱也夏祝徹餘飯經第言夏祝鬻餘飯不言徹故明之佗殿反塞耳塞充耳也經言瑱用纊不言塞嫌如生人縣於耳旁故明之掘坎南順 廣尺 輪二尺輪從也深三尺 南其壤 垼用塊塊堛土塊也明衣裳用幕布幕布蓋疏袂屬幅不削幅長下膝長下於膝而又有裳蔽下體深也有前後裳不辟必亦反辟積也死者須殮要不妨寛與下等也長及觳若角反 足跗也長則蔽足縓綼毗皮反又音卑他計反又羊豉反 縓紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆皆縁也緇純諸允反衣之縁也謂領若袂設握 裹親膚 繫鉤中指 結於掔左手無決以握繫一端繞掔還從上自貫又以一端鄉上鉤中指反與繞掔者結於後節掌中甸人築坅坎築實土其中堅之穿坎之名一曰坅經不言築故明之𨽻人湼乃結反𨽻人徒𨽻之屬蓋執賤役者湼塞也古不共厠死者不用故塞之既襲死日飯含而襲宵為燎於中庭既襲之夜厥明滅燎陳衣小斂此皆經所未詳凡絞紟今文無紟用布倫如朝服絞二故言凡紟與絞連文故統於凡也倫比也比於朝服則十五升布也設棜於庶反於東堂下棜有三特牲棜以實獸少牢棜即斯禁此棜以陳饌禮圖長七尺廣二尺四寸深尺五寸如木轝有闌笭畫青雲氣蓤苕華飾以盛東方之饌也南順北上而南下也齊於坫南齊於東坫饌於其上 兩甒醴酒 酒在南上醴篚在東甒東南順 實角觶四木柶二每醴用觶一柶一每酒觶一則每奠二觶一柶而已此蓋兼兩奠言以奠此始徹彼也素勺二醴酒各一也豆在甒北二以並兩豆籩則大斂奠也籩亦如之亦在甒北凡籩豆實具設皆巾之 觶俟時而酌奠後柶覆加之面枋 及錯
  建之覆則未建小歛辟婢亦反又芳益反奠不出室始死襲奠在屍東將斂暫徹以辟歛不出室暫設於室西北隅徹矣猶在是者以神所憑依不遽去也將設新奠去之 注謂設於序西南則出室矣無踴節其哀未可節也上經踴有候及數記乃言無節者經蓋徧體人情舉其哀痛切至盡人皆踴者以著其候其中有連踴不止者則約以三蓋皆作經者約舉之文非強其如是必踴如是必三踴也且經所載之外其踴必有不止於此者是所謂無節也既馮屍小歛於戶內畢主人袒髺髮絞帶象革帶者用苴衆主人布帶齊衰以下用布言此者經不言帶也大斂於阼未忍遽離主人位也及殯於西階則賔之矣大夫升自西階 階東北面東上近屍為上此謂君視歛時既馮屍 大夫逆降 復位西階下位巾奠大歛既奠乃巾是巾之而室事畢也執燭者滅燭出 降自阼階 由主人之北東嫌由其南既殯主人説士活反音毛 內則三月之未擇日翦髮為鬌男角女覊否則男左女右注夾囟曰角兩角也午達曰覊三角也左右則一角而已長大猶以為飾不失孺子之心也喪無飾故説之三日絞垂斬衰要絰也小斂散帶垂矣成服則絞其垂者小功緦初即絞之冠六升以下並詳喪服傳外縪 纓條屬厭一涉反 厭伏也外縪者冠從武下鄉外縫之若厭於武也衰三升 屨外納 杖下本 竹桐一也 居倚廬寢苫枕塊 不説絰帶 哭晝夜無時 非喪事
  不言哀甚不他及歠粥 朝一溢米 夕一溢米 不食菜果既練乃食主人乗惡古文作堊拜君及筮宅之屬並須出也雜記端衰喪車皆無等此王喪之木車也以白土堊之白狗幦亡狄反 幦以覆笭狗取其臑喪宜白也 臑乃管反蒲蔽茀也車兩邊為風雨藩蔽者以蒲則無飾也御以蒲菆音鄒 蒲菆牡蒲莖喪車不馳故以此為䇿犬服喪有兵器建於車上笭間服則兵服也犬皮取其堅木錧轂端木也平日車錧用金此用木少有聲而已約綏約轡約繩也綏以登車此言繩則吉事用絲矣木鑣馬衛也亦取少聲馬不齊於淺反今文作毛 齊翦也不翦毛以為飾主婦之車亦如之敖氏主婦出拜女賓之弔者也疏布裧尺占反 不言齊衰諸服之車其貳車與貳車白狗攝服貳副也攝緣也服兵服此言白則上犬服不用白矣其他皆如乗車主人所乘惡車朔月童子執帚童子子弟少者卻之左手奉之執柄奉之則右手執末卻之蓋用兩手也卻而左奉示未用也示未用者未入室不言箕者以聚於窔不用箕也 注云左手卻之則一手也不當謂之奉從徹者而入童子不専禮事也比奠舉席比及也謂及徹奠乃舉席掃也掃室聚諸窔室東南隅謂之窔窔近戶不可以聚塵或戶扇之內與是當有去之者布席如初舉而掃掃畢復布之則徹奠不去席也卒奠徹畢掃者執箒右執柄也垂末內鬛箒末如鬛用以掃內之者恐有餘塵觸人服也從執燭者而東童子分當隨行燭出最後故從之入不隨者燭先也東者復其位燕養饋羞湯沐之饌燕養平時燕居供養之具饋與下不饋饋同謂進食也羞羞豆籩及四時珍異之等也湯用以沐浴內則曰三日具沐五日具浴不忍一日廢其事親之禮也不言浴可知 案此不明其地據下不饋於下室蓋小寢也不於正室非盛奠也如他日如生時計日供之不以親死遂廢也朔月若薦新 則不饋於下室以其殷奠也筮宅冡人物土物相也卜曰吉 告從於主婦 主婦哭 婦人皆哭 主婦升堂 哭者皆止啟之昕 外內不哭經第言婦人不哭則男子哭矣是説未審何指夷牀
  輁軸饌於西階東西階東階間近西牀饌於祖廟軸饌於殯宮其二廟則饌於禰廟饌遷祖奠也朝祖必先禰故饌於此如小斂奠特豚以下乃啟朝於禰廟 重止於門外之西東面 柩入 升
  自西階 正柩於兩楹間 奠止於西階之下東面北上經不言西階主人升 柩東西面 衆主人東即位經不言主人婦人從升東面從主人初升時位也正柩後由足西面奠升設於柩西上止於階下者升降自西階 主人要節而踴徹及奠皆以升降為踴節燭先入者升堂入入門此遷祖時柩前之燭也東楹之南西面照正柩後入者西階東北面在下遷祖從柩之燭不升在階間近堂亦以照正柩也經第言滅燭故以升不升明之見二廟同此節也主人降即位正柩拜賓時也徹 乃奠遷祖奠升自西階 主人踴如初降即位以下俱見於經重言之者經第以祖廟言此明先朝於禰者亦然也祝及執事舉奠 巾席從而降經自殯遷祖時惟言重先奠從無從降之文故就自禰遷祖言之以明其同節也柩從從燭非從奠也序從如初 適祖 薦乘車 鹿淺幦淺鹿夏毛也玉藻士齊車鹿皮豹犆此亦當以豹皮為緣也盾也矢箙也言窄則弓矢可知革靾靾韁也以革為之載襢通帛為襢色赤孤卿建之大夫士建物襢疑物字之悞或後世之法與注則以為攝也載皮弁服士尊服故載之乗車纓 轡 貝勒馬頭絡銜以貝飾之縣于衡承上三者言衡轅端衡木縣之者事未至也事至則施之馬三車同道車載朝服次於乗車故載朝服其飾亦當少殺也稾車載簑笠散車備兩服而已敖氏曰士乗棧車則三車皆漆車也將載 祝及執事舉奠戸西南面東上言舉不言設則執之俟卒載降奠也經未詳卒束 前而降奠席於柩西前前行南進也謂南進而降奠及席此遷祖奠也巾奠乃牆牆棺飾帷荒之屬經惟言降奠當前束商祝飾棺故以巾奠明之抗木刋剝而削之成於人工茵著用荼著謂以荼綏澤充於表裏之中也荼茅秀也實綏澤焉綏㢘薑澤澤蘭三者並為著也葦苞長三尺一編以三尺之葦一道編之則苞不大也菅筲三 其實皆瀹餘若反 瀹以水湛之 案以水湛之則易腐此疑後世實明器之法也祖還車不易位鄉外未行也少南而已執披者旁四人披二人此前後二披故四人合左右則八人也凡贈幣無常視平日所好為贈也若𮚐以車馬則有常矣凡糗不煎經葬奠有糗糗平時以膏煎之此不煎恐其䙝也凡凡士大夫以上唯君命 止柩於堩古鄧反○堩道也見曾子問君命上經至於邦門公使宰夫贈𤣥纁束是也其餘則否不敢留神也車至道左墓道之東北面立東上上乗車以先至也柩至於壙 斂服載之斂乘車道車稾車所載之服盡載之柩車不空歸也問喪送形而往迎精而反服精氣所馮也卒窆而歸 不驅問喪孝子往如慕反如疑疑故徐行不驅也君視歛 若不待奠 加蓋而出 不視歛恩有厚薄且或有他故也則加蓋而至卒事 既正柩為下賓出等之節賓出遂匠納車於階間遂匠遂人所役之匠人遂人職大喪帥六遂之役而致之是也車柳車載柩之車也祝饌祖奠於主人之南 當前輅北上還車主人當前束輅又在東南所謂主人之南也輅橫於轅上曰主人之南則在車東東面西當輅端巾之弓矢之新沽功設之宜新而功則麁鹽示不用也有弭回爾反飾焉
  爾雅弓有縁謂之弓無縁謂之弭緣謂繫約而漆之無縁則以骨飾兩頭及隈而已亦可張也但不可射有柲柲弓檠弛則縛之弓裏以備損傷以竹為之詩云竹柲緄縢設依撻他達反依纒紘也後人謂之弓潘撻弣側矢道所以撻矢令出者依用韋撻用骨死者皆以韋備制而已有韣弓衣也以緇布為之音侯又音候翭矢一乗乗四矢翭猶候也候物而射之蓋可以伺射近敵者也骨鏃短衛鏃矢的也衛羽也矢有羽則平是以羽防衛之故名羽為衛爾雅金鏃翦羽謂之翭此短羽亦翦羽也凡為矢五分笴長而羽其一鏃用骨而羽短亦示不用志矢一乗志猶擬也司弓矢注恆矢之屬軒輖中所謂志是志矢為恆矢之屬習射之矢也軒輖音周軒謂前輖𦥎也矢皆前重後輕此前後平者前重在鏃無鏃故平也平時志矢骨鏃此不言故知無鏃也 𦥎音至亦短衛凡以示不用













  儀禮章句卷十三
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮章句>



  欽定四庫全書
  儀禮章句卷十四
  同知吳廷華撰
  士虞禮第十四虞安也父母之喪既葬反哭日中而虞於殯宮蓋骨肉歸於土精氣無所不之孝子為其彷徨故祭而安之檀弓所謂既葬而虞不忍一日離也未葬奠而不祭至是以虞易奠立屍有几筵而禮節大備於五禮屬凶禮當第七第十四説非詳王冠禮○或雲虞度也反哭時主人由廟而寢婦人由室而堂於彼於此有虞度之義祭必求神此其始也故以名之存之以備一説
  士虞禮特豕饋食饋歸也食穀食祭祀之節始用鬱鬯以降神曰祼迎牲告殺薦血腥曰朝事薦熟曰饋食既食酳屍則有加豆籩羞豆籩士大夫不祼及告殺故祭皆以饋食始特豕一豕也一豕禮殺不筮日葬日祭側亨於廟門外之右東面側特也一豕故曰側廟門寢門殯宮亦謂之廟者殯雖啟而喪祭於此即鬼神所在也亨於爨用鑊右西也不於門東者異于吉不視殺喪禮畧也不言爨可知○注以側亨為亨一胖蓋以其升左不升右也竊案吉祭正俎用右餘俎用左鼎雖有升有不升要無不亨於鑊若右胖不亨則餘此腥者何為特牲注以側為一牲是也魚臘爨亞之北上爨竈也亞謂次於豕鑊北上者豕最北魚次之臘又次之○疏謂魚臘次於豕北悞饎爨在東壁西面炊黍稷曰饎亦上黍東壁見士冠禮據特牲禮主婦視餼爨於西堂下則爨與東西堂相當也此在東凡皆異于吉設洗於西階西南亦當西榮南北以堂深水在洗西 篚在東 尊於室中北墉下 當戶戶在室東南尊在室東北也兩甒醴酒 酒在東上醴○案雜記暢臼以掬杵以梧注謂喪祭所用此無鬯則士禮不用也無禁喪中不待禁也冪用絺布絺布絺亦布也○疏絺以葛布以麻此並言則麻葛雜也存㕘加勺加於尊南枋便於酌也素幾葦席在西序下素幾無飾下階下當序也子徐反七本反茅長五寸菹以藉祭所謂藉用白茅也刌切也斷也束之 實於篚 饌於西坫上 饌兩豆菹醢於西楹之東東陳醢在西菹則東矣南面取之得左菹右醢便其西面設之南菹而北醢也此屍豆也下記豆實葵菹蠃醢從獻豆同一鉶亞之菹東從獻豆兩亞之從獻豆從主人獻祝之豆亞之在鉶東疏雲在鉶東北菹北醢南四籩亞之北上從主婦獻尸祝者下記籩𬃷蒸栗擇四則各二也北上者疏雲醢東慄慄北𬃷𬃷東棗棗南栗東西自為二行不東陳與初兩豆別也北上兼豆言饌黍稷二敦於階間兩敦之間堂下也西上上黍藉用葦席敖氏雲藉敦不應用席席字因上葦席而衍也特牲禮藉用萑匜水錯於槃中南流此近門為屍盥也不言罍及洗者匜之用如罍槃之用如洗在西階之南 簞巾簞以盛巾在其東 陳三鼎於門外之右門西北面北上上豕設扃冪 匕俎在西塾之西統於鼎羞燔俎在內西塾上南順曰羞以非正俎也燔炙肉也不言肝文不具南順由北而南肝在北便其先取也○注南順於南面取縮執之便也肝俎在燔東存㕘○右第一章饌具主人及兄弟如葬服既夕將啟丈夫髽散帶垂主人及兄弟皆然其他各如成服以尚未變除也賔執事者如弔服賔執事謂賔來執事者如下祝佐食之屬弔服者本無服也其服疑衰素冠麻絰帶也皆即位於門外如朝夕臨位臨哭也士喪禮臨位丈夫門外西面北上外兄弟在其南南上賔繼之北上婦人及內兄弟服亦如葬服即位於堂亦如之臨位在堂南上蓋阼階上如斂時位也祝免澡葛絰帶祝亦執事者當弔服而從重以免者啟時免對主人葬服此與主人同在室接神亦當以免對葬服也帶又輕於弔服者注云一輕一重互相凖也○注以祝為所親蓋據小記緦小功卒哭則免言之恐祝未必皆緦小功也又注云治葛為首絰及帶恐免無首絰也布席於室中東面右幾席幾前饌於西序下者右幾神席南上也降出即門外位及宗人即位於門西東面南上宗人私臣曾子問士祭不足則取於兄弟大功以下者服當如主人服位當東面北上此南上者或因祝而易與○以上門外位宗人告有司具 遂請拜賔如臨請請之主人如者旁三入門哭 婦人哭亦如臨主人即位於堂如反哭升自西階東面衆主人及兄弟賔即位於西方反哭所謂堂下東面北上也如反哭位 祝入門左北面不與執事同位接神尊也宗人西階前北面當詔禮故近主人下記主人在室則宗人升戶外北面○以上門內位右第二章面位凡二節一門外位一門內位祝盥 升取苴不言篚則不用篚也降洗之 升入設於幾東席上幾東幾外也東縮縮從也東陳束處在西降 洗觶 升將奠止哭有事主人倚杖入北旋倚於西序乃轉而東北入室也喪小記虞杖不以入室祝從在左西面主人同面左其南也贊薦菹醢 醢在北特牲禮主婦薦此不薦則喪禮亞獻外不執事也贊亦私臣佐食及執事盥舉者門內盥異於奠也出舉舉鼎也特牲禮主賔親舉此喪禮異也長在左鼎北面西為左鼎入 設於西階前 東面北上 匕俎從設各從其俎○案雜記匕以桑長三尺或曰五尺畢用桑長三尺刻其柄與末注以為喪祭所用則此亦當有畢特牲禮注謂祔練祥用之左人抽扃鼏鼏亦言抽因扃及之也執匕匕之東面佐食及右人載北面卒 朼者逆退復位三匕故曰逆位在門外俎入設於豆東菹東魚外也魚亞之今文無之○豕東臘特豕魚二俎之北亦醢東也贊設二敦於俎南豕南黍魚南稷黍其東稷設一鉶於豆南菜羮也在菹南佐食出 立於戸西今文無於戸西
  ○饌已也贊者徹鼎反於門外祝酌醴北面命佐食啟㑹尊南南面佐食許諾 啟㑹 郤於敦南 復位戸西祝奠觶於鉶南二祼奠而不飲依神也此無祼而奠者以神無所不之始疑於其位以奠以饗以祭皆所以奠之復位由南面命佐食之位復位於主人之左也○以上陳設主人再拜稽首拜食具祝饗既奠依神遂祝而饗之以申主人致祭之意庻幾鬼神來饗然後立屍以象之○案注以此為隂厭篇末改饌西北隅為陽厭四明萬氏曰祭殤無屍曰厭隂厭以祭子之殤陽厭以祭凡殤曾子問甚明非指祭祖禰屍未入之始與屍既出之終且厭之為言飫也祭方始而奠祝安能遽飽又陽厭當室之白此雖在西北隅而厞用席且闔戸於陽厭之義不符其説是也特存之以明注説之誤命佐食祭命祝祭於苴謂為神祭食也亦南面佐食許諾 鉤袒注謂之擐衣蓋捲衣以露臂也取黍稷祭於苴三別於屍下同三者安神不一而足也取膚祭下記膚祭三祭如初如謂祭於苴三祝取奠觶祭亦如之 不盡祭醴有未盡益反奠之更酌於尊而益之反謂自尊所還奠於鉶南也主人再拜稽首既祭又拜也祝祝之又反下並同祝祝者祝釋孝子饗辭也此饗辭下記所謂哀子某圭為而哀薦之饗是也前雲饗此雲祝者饗以行其禮祝則釋其辭也○注以下記顯相云云為此饗辭悞説詳下記主人拜如初亦再拜稽首饗之拜凡三哭出復位以上饗神○右第三章祭前之禮凡二節一陳設二饗神祝迎屍檀弓既封主人贈而祝宿虞屍則先宿之此則至而迎之也此初立屍宜筮於卜日之後文畧爾屍主也孝子之祭不見親之形狀故立屍以主之屍於死者孫行也主人不迎屍亦全乎君全乎子之義少牢禮祝出迎屍於廟門之外主人降立於阼階東西面一人衰絰奉篚哭從屍一人主人兄弟大功以上者故衰絰而不免篚以實牲醴祭畢奉以出亦吉祭歸俎之意下注此猶吉祭之肵俎是也屍入門少牢禮祝先入門右屍入門左注云既則後屍丈夫踴 婦人踴踴之序也宗人詔之淳屍盥淳沃也謂沃盥者以匜水沃屍而盥也屍北面其儀下記詳之宗人授巾少牢禮宗人坐奠簞取巾振之三以授屍屍及階 祝延屍延進也祝在屍後至是進而延之謂升之屍升少牢禮屍升自西階宗人詔踴如初自始死至此無宗人詔踴事而曰如初則屍入門亦詔踴可知○案哀至而踴何待於詔屍入門及升乃詔者蓋屍入及升衘哀者有必踴之勢但踴則舉止失常恐其厭於屍而不踴如入戸哭止之例也故詔以遂之屍入戸少牢禮祝先入主人從踴如初亦詔也哭止詔止之尊者入宜靜也此雲哭止則上哭且踴也婦人入於房婦人祭則在房喪則在堂上在堂屍入哭踴喪禮之常也此將祭有事於房故入不但辟執事者而已主人及祝拜妥屍妥安坐也拜以安之屍拜遂坐少牢屍不言屍答拜遂坐案父子無答拜節屍象父而答拜則仍別於父其升自西階而不於阼義可知矣特牲禮屍即席坐乃拜妥屍此未坐先拜妥者喪祭別也○以上迎屍從者錯篚於屍左席上從奉篚者設篚於席便其實也不於右者右有幾立於其北席北近篚屍取奠將祭醴也先取奠亦天子諸侯先祼之義左執之右手將取菹取菹擩於醢 祭於豆間此擩祭也亦命之祝命佐食墮許恚反讀如墮三都之墮命佐食使相之墮墮下也手舉之鄉下祭之故謂之墮○案屍有擩祭墮祭皆祝詔之特牲第言命擩祭此特言命墮祭少牢皆不言命要之皆命也文有詳畧耳注則擩皆作墮也佐食取黍稷肺祭授屍凡逺於屍者皆取而授之尊之也燕禮公祭膳宰贊授肺肺祭祭肺也下肺脊則舉肺也屍祭之祭黍稷肺此墮祭也祭奠先執後祭尊之祝祝此亦饗食也經不言饗言祝則釋下記哀子某哀顯相之辭也○疏以辭為哀子某圭為云云悞主人拜如初如上祝祝亦再拜稽首為祝拜也屍不答拜者答人事祝神事也屍嘗醴奠之啐不必入口嘗則辨味矣佐食舉肺脊授屍 屍受 振祭先肺後脊也不言擩文省案太祝注云不食者擩則祭之將食者既擩必振乃祭蓋以將食者醢不可過多必振去之乃祭而嚌之也上菹不言振則不食故也嚌之肺食之主脊正體之貴者先㗖之所以道食通氣也左手執之右手將祭鉶祝命佐食邇敦謂舉而近屍也佐食舉黍錯於席上設於屍側所謂邇也特牲禮並邇黍稷此第言黍黍下疑脫稷字敖氏雲喪禮異也屍祭鉶嘗鉶右手也少牢禮屍扱以柶祭羊鉶泰羮湇自門入 設於鉶南上鉶祝奠觶於鉶南則南有觶此設湇於鉶南則又在觶南也注云觶北留空處以待湇胾四豆設於左胾切肉庶羞也豆左醢豆之北也加豆故別設之庻羞惟用胾喪禮畧也屍飯播餘於篚古飯黍不以箸則用手也一口為一飯故播其餘始飯如此九飯可知三飯符晚反下並同○三飯禮一成也佐食舉幹特牲注幹長脅也敖氏雲即正脅胳脅骨體連肉飯間食之以安食氣也不言授屍可知每三飯一舉見盛而有節也屍受 振祭亦擩而振之嚌之 實於篚不言獸幹喪禮畧也又三飯 舉胳音各或作骼○又三飯禮再成也胳下脛骨祭如初亦嚌之實於篚佐食舉魚臘 實於篚魚臘不授而遂實之畧也臘獸胳也説詳特牲禮又三飯禮三成也舉肩祭如初始於脅終於肩貴者後也舉魚臘俎俎釋三個釋遺也個猶枚也為改饌西北隅遺之也不言牲體者牲七體已舉脊脅胳肩四者惟臂臑肫三者在俎也屍卒食九飯畢也佐食受肺脊肺脊至是始受則九飯皆執之也或實時奠於豆此乃舉而授之實於篚 反黍如初設上佐食舉黍錯於席上此乃反之故位○以上屍九飯右第四章正祭凡二節一迎屍一九飯主人洗廢爵爵無足者服重不敢用成器也酌酒酳以淺反又土刃反此獻也曰酳者示饋食不主飲以安食氣而已屍拜 受爵主人北面答拜吉祭酳屍主人答拜西面此言北面喪禮異爾屍祭酒嘗之賔長以肝從肝炙肝也詩或燔或炙從從爵也實於俎 縮從也進柢鄉西
  右鹽左肝右鹽自執者言也屍左執爵 右取肝 擩鹽 振祭嚌之 加於俎豕俎賔降 反俎於西塾 復位 屍
  卒爵 祝受 不相爵相爵者特牲禮祝曰送爵皇屍卒爵蓋相拜之辭亦謂之相爵也主人拜先拜尊屍屍答拜以上主人酳屍祝酌授屍此亦廢爵祝不言洗文畧屍以醋醋同酢主人 主人拜 受爵 屍答拜 主人坐祭西面卒爵拜 屍答拜以上屍酢主人筵祝南面祝相屍尊故設席以獻之南面則北墉下也祝席未聞據屍席用葦則祝亦如之矣主人獻祝 祝拜 坐受爵此受授皆坐則屍亦坐也主人答拜俱當北面拜如佐食薦菹醢 設俎祝左執爵 祭薦 奠爵 興取肺 坐祭 嚌之興加於俎不授肺別於屍祭酒嘗之 肝從 祝取肝 擩
  今文無擩鹽振祭 嚌之 加於俎 卒爵拜 主人答拜 祝坐授主人將獻佐食坐授爵文畧也主人酌 獻佐食佐食亦相屍者故並得獻而禮殺於祝據下言出則亦室中獻矣佐食北面拜坐受爵位如特牲主人答拜 佐食祭酒 卒爵拜 主人答拜 受爵出實於篚西階西南升堂復位堂上位○以上主人獻祝及佐食主婦洗
  足爵於房中爵固有足曰足爵者對廢爵言之蓋素爵也主婦得用足爵者哀輕於主人據此則房中有洗上經畧也昏禮婦洗在北堂直室東隅篚在東酌亞獻屍房中未聞有酒尊據少牢主婦洗於房中出酌則酌室中之尊也如主人儀拜受及送自反兩籩𬃷栗反徃復也謂獻畢自反堂上取籩不使宗婦者喪禮畧設於㑹南 𬃷在西黍㑹之南上𬃷𬃷美於栗也屍祭籩 祭酒 如初謂主人獻賔以燔從 如初如肝屍祭燔 卒爵如初婦拜屍答 以上主婦亞獻屍酌獻祝 籩燔從獻佐食皆如初主人儀以虛爵入於房亦受爵也 以上主婦獻祝及
  佐食賔長洗繶爵口足間有篆者所謂飾也賔始有飾則主婦無飾也三獻三承亞言三獻不用兄弟兄弟統於主人也不以上嗣上嗣須舉奠此雖不舉奠而禮不可越也燔從 如初儀主人儀○以上賔長三獻右第五章卒食三獻凡六節一主人酳屍二屍酢主人三主人獻祝及佐食四主婦亞獻五主婦獻祝及佐食六賔長三獻婦人復位阼階上位屍將出也祝出戸出者將告主人主人在堂上位也西面告利成利養也成畢也言養禮畢也告主人而不告屍嫌促其出也主人哭祭畢神將去也皆哭丈夫婦人從主人○以上告利成祝入屍將起也屍謖所六反○謖起也成禮當退不待告也從者奉篚 哭如初初謂初入哭從屍奉篚猶歸俎也祝前道之屍出戸 踴如初 降堂 踴如初出門亦如之三言如明屍自出戸至門踴不絶也○以上屍出祝反 入徹
  鄉師注苴既祭則束而去之設於西北隅屋漏也如其設也如東面之設幾在南如其設則幾亦南矣又言之者此無屍恐幾易其所也扶未反又音非用席厞隱也此即喪禮徹斂奠於序西南之義蓋祖禰所饗不忍遽徹且冀其常歆於此也喪禮神未安故由室而堂而序此神已安於室中故改饌不出室必改饌者示禮之有終必西北隅者席東面以北為下象神降由下便其歆也祝薦席徹入於房薦謂脯醢祝自執其俎出 贊闔牖戸以上改饌主人降 賔出 主人出門 哭止 皆復位門外位宗人告事畢 賔出 主人送大門外拜稽顙主人仍就次○以上禮畢右第六章祭後諸雜儀凡四節一祝告利成二屍出三改饌四禮畢
  記虞沐浴不櫛沐浴為祭致潔也櫛則近於飾矣期以外櫛陳牲於廟門外亦門右北首西上寢右左胖當升也臘用棜日中而行事祭當質明行事初虞在朝葬反哭之後故用日中再虞三虞則仍用質明殺於廟今文無廟門西主人不視喪禮畧豚解解左右肩髀脅及脊為七體而已熟乃體解升於鼎羮飪升左肩先肩者周人貴肩臂 臑肩腳也近前跗當作膞音粕股骨也
  同胳脊在上無左右三分之前為正中為脡後為橫此七體則合三為一也○注云正脊脅亦三分前為代中為長後為短此亦當合三為一○注云正脅長脅離肺舉肺膚祭三取諸左膉音益古文作股膉脰肉也肺祭一 實於上鼎不言髀不升於臘見之升魚鱄鮒九 實於中鼎 升臘左胖體同牲髀不升股也不升近竅賤也實於下鼎三鼎實並減於特牲畧也皆設扃鼏陳之復言扃鼏者明先設後陳也載猶進柢猶猶士喪禮也彼經小斂豚進柢大斂臘進柢則牲及臘皆然也魚進鬐 祝俎 髀 脰 脊 脅離肺 陳於階間敦東經二敦初在階間西上則此繼敦而東淳屍盥執槃西面 執匜東面 執巾在其北東面 宗
  人授巾南面少牢執事者皆宗人也彼執巾者即授巾此亦宜然記説若為兩人者蓋為南面記且以明三執事皆宗人非謂執與授者各一人也曰南面授則屍北面盥矣主人在室從屍入則宗人升 戸外北面宗人詔禮恆近主人經主人升堂宗人在西階北面主人入室經不言宗人此特明之佐食無事每事畢時則出戸負依南面室中窄隘祝每事畢輒出經已屢言之此特詳其面位也士不應有依曰依者或以其為設依之地故亦以依言之鉶芼用苦若薇公食大夫太牢故詳牛羊豕之芼此祭用豕乃言薇先言苦者以類及之有滑和以葵荁也夏用葵夏秋生者滑冬用荁音丸○冬春乾者滑有柶 豆實葵菹 菹以西蠃醢此據始設於東楹之西者醢在西也若正設則醢在北籩𬃷蒸栗擇 屍入 祝從屍 屍坐不説屨燕禮脫屨在無算爵之前所謂安燕也祭禮有無算爵而不説屨少儀所謂凡祭於室中堂上無説屨是也此言不説正以明其非燕注則以為不敢惰也屍謖 祝前鄉屍道屍先以鄉之為節也既鄉屍轉身還以將出戶也出戸 又鄉屍 還過主人主人在西階不言及階者以主人為鄉屍之節也又鄉屍主人不送屍恐
  過之相為禮故特鄉屍道之使徑過也將降階故還也降階 又鄉屍 降階上祝降此屍降也屍降必鄉之防顛躓也屍既降乃還至門矣及門如出戸亦鄉屍屍出 祝反 入門左北面復位復初入門位事畢也然後宗人詔降詔主人屍服卒者之上服士以弁服為上○注謂弁服祭於君此當如特牲𤣥端存㕘男男屍孫行女女屍孫婦行必使異姓女孫雖親不得承祖母之重故用婦婦異姓也此專指女屍言之不使賤者庶孫之妾之類亦不傳重也無屍謂無孫列可使者殤亦無屍則禮及薦饌皆如初禮謂衣服面位升降薦菹醢也饌尊俎之屬初謂祝祝以上既饗祝饗也祭於苴佐食所祭祝祝卒無屍故無迎屍以後禮也不綏同挼祭 無泰羮湇胾從獻屍入始於擩祭終於賔獻此合始終以槩其餘也無屍故盡去之主人哭祝祝卒之哭也出復位 祝闔牖戸降無屍並無西北隅之設復位於門西初入門位男女拾踴三拾更也三者主人踴婦人踴賔踴也如食間闔戸如屍一食九飯之頃也祝升由門西止哭 聲三詳既夕啟戸祝啟之主人入親者先如將見之祝從啟牖鄉許亮反○牖先闔後啟以出入由戸也牖一名鄉所謂塞鄉墐戶也如初上無啟牖之文則如初者謂上主人入祝從在左也主人哭出復位堂上位卒徹 祝佐食降復本脫復字祝門西北面佐食西方宗人詔降如初 始虞用柔日甲丙戊庚壬為剛乙丁己辛癸為柔曲禮外事以剛日內事以柔日祭祀內事也用柔日於通幽隂宜也據此則葬亦用柔日矣曰哀子某 哀顯相顯明也相助也主人之外衆主人皆助主人祭者也喪祭稱哀故與主人並曰哀助祭不名畧也夙興夜處不寧悲思之至無時自安敢用絜同潔牲剛鬛敢冒昧之辭絜牲致潔之牲也曲禮豕曰剛鬛本又作薌曲禮黍曰薌合蓋黍熟則粘聚不散其氣又香也○案此當在普淖下與明齊類陳注云大夫士於黍稷合言普淖而已此言香合記者悞爾黍不得在薦上疏謂先設菹醢後設黍也存㕘嘉薦菹醢普淖注普大也淖和也蓋指黍言若然則普淖為香合明齊之目也明齊今文作粢○曲禮稷曰明粢蓋與薌合並陳也今文作醙溲疑醴字之訛蓋醴有清有糟糟同醙今文或因醴訛醙鄭本又訛醙為溲爾○案注以此合上明齊為句雲明齊新水也言以清水溲釀此酒也郊特牲雲明水涚齊疏雲謂以新水漬麴乃溲釀此酒竊謂如其説則明特明水齊則五齊也乃合此二者為新水則牽合矣又水之涗齊止以清之涗既不可謂之釀齊亦不可混之酒疏漬麴説則又逺矣自香合至此注皆曲為彌縫但記文本悞並存以備㕘哀薦祫事注始虞謂之祫主欲祫先祖也以與先祖合為安○注説非不似但此本虞祭當如下再虞之辭曰哀薦虞事安有始祭不言虞反言祫至再祭始言虞事之理此應在以其班祔之下蓋祔辭錯簡於此爾適爾皇祖某甫爾謂死者皇大也祖者祔必於祖廟也某甫祖字注云告之以適皇祖所以安之○案始虞而言適其義亦不過如注説而已義終未順也此亦祔祖之辭重出於此耳敖氏雲以祔祭之辭例之當雲尚饗謂庶幾饗之爾再虞皆如初如初用柔日以下皆字包三虞言曰哀薦虞事 三虞句○謂柔日以下皆如初也卒哭他用剛日謂惟卒哭用剛日他別也謂於柔日之外別用剛日也蓋卒哭之明日即祔祔祭重於卒哭當用柔日故卒哭不得不用剛日也○案鄭氏合三虞卒哭作句謂其皆用剛日又以他為不及時而𦵏者其説支離故正之亦如初 曰哀薦成事虞祭成於三卒哭亦哭寢之禮成也獻畢卒哭之卒食三獻也未徹乃餞送行之祭以旦將祔於祖故餞之尊兩甒於廟門外之右少南祖廟在東而餞於門西尊屍如其即次之位而東鄉也少南者以北將有事也水尊在酒西水尊𤣥酒也在酒西西上也與吉禮同者惟此勺北枋 洗在尊東南與尊並在門西○注謂在門之左若然則當言門不必言尊矣水在洗東篚在西 饌籩豆脯四脡古文作挺○飲酒禮五脡此四脡者彼兼祭之
  半膱也此亦應有祭文省爾有乾肉折俎見士冠禮二尹縮尹正也折其正體用二方而已祭半尹上言縮則此橫於上加脯也在西塾籩豆折俎屍出 執幾從素幾席從葦席也不言篚從可知屍出門右南面注謂俟設席按席從出即設何必俟據下設席後必衆皆即位乃即席則尤非俟設席之謂矣席設於尊西北東面東鄉將東適也幾在南右幾亦錯篚賔出 復位如初位主人出 即位於門東少南視哭位少南下於屍也婦人出 即位於主人之北餞故婦人亦出又主婦須亞獻也其位統於主人皆西面哭不止鄉屍屍即席坐帷 主人不哭出門哭將行禮乃不哭洗廢爵酌獻屍 屍拜受東面主人拜送北面哭復位 薦脯
  醢 設俎於薦東折俎也其俱反在南伸曰脡屈曰朐上記脯既曰脡則此屈者乾肉也二尹縮而朐在南則一伸一屈也屍左執爵 取脯擩醢祭之 佐食授嚌嚌當作祭蓋乾肉之祭半尹也屍授當作受振祭 嚌反之授佐食還加於俎祭酒 卒爵 奠於南方禮有終
  人及兄弟踴 婦人亦如之 主婦洗足爵 亞獻如主人儀 無從主人獻亦無從特於如中明之踴如初 賔長
  洗繶爵 三獻 如亞獻 踴如初 佐食取俎實於篚 屍謖 從者奉篚 哭從之 祝前 哭者皆從 及大門內送不出大門以廟在大門內也踴如初 屍出門 哭者止 賔出 主人送拜稽顙 主婦亦拜賔女賔丈夫説絰帶於廟門外除首絰易要絰以葛也間傳男子何為除乎首也男子重首服有變除者重輕之節亦以齊斬之布疏麤數月即敝不能乆服也入徹主人不與主人不親徹不能徹也婦人説首絰不説帶首絰除麻易葛惟帶不易至小祥除之間傳雲婦人重帶無屍則不餞 猶出幾席設如初拾踴三 哭止 告事畢此言告則上餞者可知賔出以上七字監本脫今依石經補入死三日而殯此又從始死言之蓋別一記也三月而葬遂卒哭士禮也雜記士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭將旦而袝則薦言將以明日之旦祔也此自卒哭之夕言之薦與餞同謂餞於卒哭之夕注則以餞為卒哭之祭也卒辭曰哀子某 來日某隮祔爾於爾皇祖某甫來日某又自稱名見親祭也隮升也孫入祖廟故曰升尚饗 女子曰皇祖妣某氏女孫未嫁死或被出皆從食於祖妣婦曰孫婦於皇祖姑某氏謂隮祔爾孫婦某氏於皇祖姑某氏也其他辭一也 饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗饗辭屍未入所釋辭也圭潔也虞及卒哭同明日以其班祔卒哭之明日也班謂昭祔昭穆祔穆也祔已主復於寢既除喪而後遷廟○案注云練而後遷廟穀梁傳所謂作主壊廟有時日於練焉可也朱子以為太速但據彼疏雲作主在十三月壊廟在三年喪畢傳以此主終入廟事相繼故連及之非謂其同時也其説甚明鄭誤解傳説耳又案疏雲大夫士無木主以幣主其神此許慎鄭康成説也徐氏邈據左傳孔悝反祏説為大夫士有木主之証許氏駁之以悝之祏出於時君所賜汪氏畹以許説為無據是也要之有廟自當有主以幣主神説雖本之曾子問然彼乃使者之權禮非士大夫廟祀之大法也沐浴櫛搔音爪謂祔時也虞沐浴而不櫛此又漸輕也用專膚為折俎取諸脰膉音益○專猶厚也膉即脰又肥也蓋取脰肉之肥者○案注謂此主婦以下俎竊謂膚用專蓋孝養之意其為屍俎無疑其他如饋食特牲禮也用嗣屍喪事畧自虞至祔筮一屍而已曰孝子某孝顯相此祔辭不稱哀哀漸減也夙興夜處 小心畏忌不惰 其身不寧用尹祭脯也嘉薦普淖 普薦溲當依今文為醙酒 適爾皇祖某甫對死者之辭以隮祔爾孫某甫對皇祖之辭尚饗 朞而小祥期之祭名也喪未畢而稱祥不幾於幸其死乎蓋祥者變異之兆所謂烖祥是也親死已期時物一變孝子因變而祭以安之再祭時物又變祭亦如之此從孝子愛日之心發其遇變之懼制禮者其義甚深説經家第以吉祥目之何未之思耶曰薦此常古文作祥常謂禮之常又朞而大祥時一變猶小再變則大也曰薦此祥事 中月而禫禫同澹謂哀之殺也注中間也與大祥間一月凡二十七月朱子云二十五月祥後便禫當如王肅於是月之説為順今從鄭氏説雖是禮疑從厚然未為當○案二十五月之説皆自中月二字啟之諸家但爭此兩月之期而不思三年之實之安在非是記作之俑哉朱子謂儀禮記多出自漢人信然是月也吉祭猶未配吉祭四時之常祭也曰吉者對喪祭言也吉祭祭其廟必以某妃配特牲祝辭所云是也此未配者為父祔而母先卒者言之蓋死者初祔其神尚未安生者初除喪餘哀尚在不敢純用吉禮也








  儀禮章句卷十四



  欽定四庫全書
  儀禮章句卷十五
  同知吳廷華撰
  特牲饋食禮第十五曲禮士以羊豕下經少牢饋食禮是也注以此為諸侯之士祭祖禰之禮蓋由曲禮少牢之士降等而推理或然也士禮第有四時之祭則時祭矣鄭因經不言歳事及某妃配謂為禫月之吉祭但據兩筮辭並言適其皇祖又似祔餞及遷廟之辭錯簡於此外此則皆時祭之節也其與少牢禮詳畧異同之處則分之所以殊爾祭於五禮屬吉禮當第三十五説非詳士冠禮○經文有與士虞禮同者不復注
  特牲饋食之禮不諏日諏謀也諏日之禮不見於他經據注則以少牢禮日用丁巳語為與有司諏日於廟門也及筮日筮於廟門以下詳士冠禮主人冠端𤣥 即位於門外西面 子姓兄弟子姓子孫也如主人之服立於主人之南西面北上 有司羣執事如兄弟服 東靣北上 席於門中闑西閾外 筮人取筮於西塾執之 東面受命於主人 宰自主人之左贊命士冠禮宰自右贊命此言左疑誤疏云為神求吉故變於常禮不知士冠筮日亦為神求吉也命曰孝孫某筮來日某 諏此某事適其皇祖某子某子祖字此錯簡之文篇首詳之下同尚饗筮必言饗葢饗則其吉可知筮者許諾 還即席 西面坐 卦者在左 卒筮 寫卦 筮者執以示主人 主人受視 反之 筮者還東面 長丁丈反長謂年長士冠言旅者廣其占此言長者專其責卒告於主人占曰吉 若不吉 則筮逺日 如初儀 宗人告事畢以上筮日前期三日之朝祭前三日質明中間一日筮屍如求日之儀 命筮曰孝孫某諏此某事 適其皇祖某子 筮某之某為上某屍父字下某屍名謂某之子某連言其親庶幾神馮依之尚饗以上筮屍乃宿屍筮屍時屍亦在子姓之列乃宿之者尊之不敢苟也主人立於屍外門外 子姓兄弟立於主人之後北面東上子姓兄弟並往敬之至也此北靣則主人亦北面矣葢擬其南面臨已也屍如主人服主人不言服當仍筮日服也出門左西面不敢南面當尊西面在主位而已主人辟同避○敬故變位也自北面轉東面爾曰辟者易位若辟之皆東面北上皆皆子姓兄弟主人再拜先拜尊屍屍答拜 宗人擯辭如初初筮日筮屍之辭卒曰筮子為某屍占曰吉敢宿某或祖或禰而已不稱名及字也祝許諾致命以擯辭致命於屍屍許諾 主人再拜稽首 屍入既許則體尊故不答拜遂入主人退以上宿屍宿賓 賓如主人服 出門左西面再拜賓先拜降於屍主人東面答再拜 宗人擯 曰某薦歳事時祭每歳行之故曰歳事吾子將涖之敢宿士冠禮宿賓辭同但彼是已戒之賓此未戒亦云然者賓職在助祭歳以為常也賓曰某敢不敬從 主人再拜 賓答拜 主人退 賓拜送不言衆賓可知○以上宿賓右第一章祭前筮及宿之禮凡四節一筮日二筮屍三宿屍四宿賓厥明夕筮屍之明夕祭前一日之夕也陳鼎於門外廟門之東北靣北上 有鼏不言扄可知棜在其南南順棜以實獸上有四周無足長四尺廣二尺四寸深五寸餘同饌棜實獸於其上東首獸臘也士臘用兎牲此鮮臘也牲在其西豕生不在棜北首東足尚右也設洗於阼階東南 壺禁在東序東序堂上近序之地也禁詳士冠等禮豆籩鉶在東房南上上豆幾席兩敦在西堂西堂西夾室之前堂注云西堂近南○以上陳設不言俎及屍之盥具文省主人及子姓兄弟即位於門東如初初筮日位賓及衆賓即位於門西東靣北上 宗人
  祝立於賓西北東面南上退於賓主人再拜 賓再答拜三拜衆賓 衆賓答再拜郷飲酒禮主人三拜衆賓衆賓皆答一拜再拜疑悞
  主人揖入先入兄弟從先賓從主人也賓及衆賓從即位於堂下如外位門外宗人升自西階 視壺濯濯溉也及豆籩以上
  所陳皆濯舉三者以槩其餘也反降東北靣告濯具告主人也主人阼階下西靣具備也告濯即告潔也不言告潔潔或有不具也○注云言濯具不言潔以有幾席蓋以幾席不在洗內也竊謂幾席亦當潔且可濯註説太曲賓出 主人出 皆復外位門外視牲宗人視牲 告充充肥腯也雍正作豕雍正疑內外饔之長作作之起周禮庖人職雲豕望視而交睫腥故作以視其目必作之者豕縛則寢也注謂作之視聲氣疏謂有疾則聲氣不和也宗人舉獸尾告備臘也士用兎兎尾短蓋併其身舉之而示以尾也牲須豢養故告充以見人事之誠兎獲諸野以上殺為斷惟取其備而已必以尾告者即小以見大也舉鼎鼏吿潔鼎亦濯以在門外故別言之○以上省具請期 曰羮飪 告事畢 賓出 主人拜送以上為期右第二章省具及為期夙興 主人服如初初謂筮日立於門外東方本作房南靣先即門外位者以須視殺也視側殺猶士虞禮側亨也主婦視饎古文作禧周禮作𩟄炊也爨於西堂下在西壁○注云宗婦為之亨於門外東方亨煮也煮豕魚臘以鑊各一竈周禮亨人掌鼎鑊是也西面北上 羮飪實鼎 陳於門外如初由鑊以實於鼎也此又言陳則舉鼎就爨既實復陳之門
  尊於戸東本在東序此乃實而設之𤣥酒在西在西上𤣥酒也不言禁及冪省文實豆籩鉶 陳於房中如初東房執事之俎執事謂祝以下記詳之陳於階間省具時俎應在爨所既實乃入而陳之二列北上二以為列則上者祝及佐食之俎如下獻爵之次也亦鼏此不言鼎則升於俎者惟屍俎之實也注云主人主婦之俎亦存焉盛兩敦 陳於西堂 藉用萑盛且加藉乃復陳之幾席陳於西堂如初復言陳者因諸器而連及之也屍盥匜水實於槃中 簞巾實巾於簞在門內之右據下屍入門左即盥則此在門內之左也言右者彼自入者言則西為左此自廟制言則西為右也○注云統於門左似與下屍盥之節不合祝筵几於室中東靣自西堂設於此以上省具時已陳復言之者以加實及易置也主婦纚笄宵衣纚而戴笄其常服爾𤣥綃衣猶男子之𤣥端則入廟之服也立於房中東靣東房主人及賓兄弟羣執事即位於門外如初初謂視具下並同宗人吿有司具 主人拜賓如初 揖入即位如初 佐食北靣立於中庭立宗人之西○右第三章質明陳設面位之節主人及祝升 祝先入 主人從西靣於戸內 主婦盥於房中內洗見士昏禮薦兩豆 葵
  菹蝸醢醢在北席前之左北醢南菹宗人遣佐食及執事盥出助主賓舉鼎主人降及賓盥出出舉鼎也少牢則迎而不親舉主人在右鼎北靣以東為右尚右也及佐食舉牲鼎佐食在左與主人對主人舉牲鼎重正俎也賓長在右舉魚臘二鼎也據此則賓長不止一人矣及執事舉魚臘鼎執事在左除鼏主人及賓也除鼏於外與䘮祭別宗人執畢先入牲體由鑊升於鼎俎皆用匕以畢助之備失脫且以指揮陳設也畢狀如義以其似畢星名焉刋末及柄葉博三寸中鏤去一寸柄長二尺四寸漆柄末及兩葉皆朱其材據下記注以匕用棘心謂畢亦用棘也當阼階南靣鼎北鼎西面錯右人抽扄牲鼎則主人魚臘則賓長也委於鼎北鼎西面以北為右故就近委之贊者錯俎加匕贊者執俎及匕從鼎入俎錯鼎西加匕東柄與少牢同乃朼右人南靣匕佐食北靣載之宗人指使於旁佐食升肵俎肵音祈○心舌之俎也肵敬也此主人自羞且當歸屍故特升之鼏之設於阼階西各俎每載訖皆鼏以待事也俎鼏未聞疑如籩巾而廣卒載所載下記詳之加匕去鼎加加於鼎也宗人亦以畢加之矣去徹也主人升入復位室中西靣位也為舉鼎降事畢乃復俎入 設於豆東牲在菹東魚次臘特於俎北魚次牲東臘在魚北西當醢主婦設兩敦黍稷於俎南西上房中無敦其宗婦取之西堂者與俎南者黍在西當牲俎稷在東當魚俎也及兩鉶芼設於豆南南陳此鉶當菹豆之南南鉶又以次而南席前豆鉶各二四以為列左豆而右鉶也祝洗酌奠洗所奠觶則已祭又益之也奠於鉶南又言奠明其地也遂命佐食啟㑹 佐食啟㑹 郤於敦南 出立於戸石經有戶字本脫西南靣 主人再拜稽首 祝在左為主人釋辭於神也卒祝主人再拜稽首不言饗可知○右第四章奠觶饗祝迎屍於門外不拜
  者代主人迎之不敢與尊者為禮也主人降 立於阼階東 屍入門左北面盥 宗人授巾據少牢授巾即執巾者屍至於階 祝延屍屍升入 祝先 主人從 屍即席 坐 主人拜
  妥屍 屍答拜 執奠祝所奠鉶南之觶也祝饗猶屍未入時之饗蓋釋辭於屍也主人拜如初 祝命挼同擩説詳士虞詔屍屍左執觶 右取菹㨎擩同於醢㨎染也祭於豆間 佐食取黍稷肺祭授屍此授墮祭亦祝命之説詳士虞屍祭之墮祭祭酒言酒與喪祭別啐酒 告㫖主人拜屍告㫖故拜也屍奠觶答拜 祭鉶嘗之 吿㫖鉶亦
  吿㫖以其調和主人拜 屍答拜 祝命爾敦 佐食爾黍稷於席上便屍食也設太羮湇於醢北上蝸醢之北舉肺脊以授屍肺舉肺也舉胃肺脊則脊亦稱舉矣蓋正脊也屍受 振祭 嚌之 左執之士虞禮嚌而不食故奠之此執者將食之也乃食食黍稷也食舉舉謂肺脊主人羞肵俎於臘北西當湇屍三飯 吿飽 祝侑勸也主人拜 佐食舉幹 屍受 振祭 嚌之 佐食受 加於肵俎肵俎當歸屍故併加之舉獸幹臘體數與牲同下記臘如牲骨是也魚一 亦如之如謂加於肵也下並同屍實舉於菹豆食畢就近奠之飯畢乃加於肵俎佐食羞庶羞 四豆設於左南上有醢四豆注以為膮炙胾醢左湇北也南上近湇為上上膮也餘以次而北四以並屍又三飯六飯吿飽 祝侑之如初 舉骼及獸魚如初此及下第言獸不言何體據上牲及獸並舉幹則此亦並舉骼下並舉肩魚則一而已屍又三飯九飯告飽 祝侑之如初 舉肩及獸魚如初 佐食盛肵俎取牲魚臘三鼎之餘盛之將歸屍俎也俎釋三個據記屍俎十一體魚十有五此牲俎已舉正脊正脅骼肩尚餘臂臑肫正脊長脅各一骨及橫脊短脅共七體臘脊未舉餘亦如之則餘八體也魚舉其三尚餘十二據注牲臘俎釋脊脅各一骨及臑魚則三頭也餘設西北隅舉肺脊加於肵俎上奠於菹豆者反黍稷於其所飯時移席上此乃反之○右第五章正祭九飯之即主人洗角此燕禮所謂角觶也或以角為觥觥罸爵不以獻也據記言二爵則此當用爵角疑悞升酌不言降於升見之酳屍 屍拜 受 主人拜送 屍祭酒 啐酒 賓長古文無長以肝從 屍左執角 右取肝㨎於鹽 振祭 嚌之 加於菹豆禮畢當加於肵卒角 祝受屍角 曰送爵皇屍卒爵告主人言所送爵屍已卒爵以詔拜也主人拜 屍答拜以上主人酳屍一獻也祝酌 授屍屍以醋古文醋作酢主人 主人拜 受爵 屍拜送無爼者嫌同於屍也致爵乃設之主婦亦然主人退執角反西南位佐食授挼祭未設薦葢取口俎之脯醢授而祭之也下主婦同主人坐無席禮畧也左執角 受祭祭之右手受而祭之祭酒 啐酒 進聽嘏古雅反○進謂赴屍席前受福曰嘏嘏長也大也聽待也佐食摶黍授祝 祝授屍 屍受以菹豆奠黍於豆便於執授則去豆也執以親嘏主人辭未聞當與少牢禮無大異也主人左執角再拜稽首 受右手受黍復位 詩懷之敖氏雲詩敬慎之意如內則所謂詩負注詩承也謂主人納而懷之二説相叅乃備實於左袂受時暫奉之懐然後實之袖右手實故在左袖也掛於季指左小指鉤之防失墜且便卒角也卒角拜 屍答拜主人出 寫嗇於房寫釋也嗇即黍房東房也祝以籩受重之○以上屍酢主人筵祝南靣主人自房還乃筵而獻之主人酌 獻祝 祝拜 受角 主人拜送 設菹醢俎 祝左執角 祭豆菹醢興取肺 坐祭 嚌之 興加於俎 坐祭酒 啐酒以肝從賓也祝左執角 右取肝㨎於鹽 振祭 嚌之加於俎 卒角拜 主人答拜 受角以上獻祝酌 獻
  佐食 佐食北靣拜 受角 主人拜送不言豆俎者上經執事之俎陳於階間下注云獻佐食無從其薦俎則獻兄弟時以齒設之佐食坐祭 卒角拜無從主人答拜 受角 降反於篚 升入復位以上獻佐食主婦洗爵於房 酌 亞獻屍酌不言房則酌於室遂獻之也屍拜受 主婦北靣拜送在主人北北靣拜別於主人宗婦執兩籩戸外坐宗婦宗人之主禮者據下記兩籩𬃷蒸栗擇坐當作跽主婦受 設於敦南𬃷在黍南栗在稷南祝贊籩祭 屍受祭之祭於豆間祭酒 啐酒 兄弟長以燔從 屍受 振祭 嚌之 反之反於羞燔者羞燔者受 加於肵 出 屍卒爵 祝受爵 命送如初上祝曰送爵皇屍卒爵所謂命送也以為拜節酢如主人儀祝酌屍酢拜受之節同惟易爵及不嘏異○注云不易爵辟內子竊謂此內外之防似不得因辟而廢○以上主婦亞獻主婦適房南靣無席與主人同佐食挼祭代主婦祭也主婦左執爵 右撫祭祭在豆間撫之如親祭然祭酒 啐酒 入卒爵入室明親受恵也如主人儀以上屍酢主婦獻祝 籩燔從燔不用俎殺也如初儀亦如主人儀及佐食如初獻也卒以爵入於房以上主婦獻祝及佐食賓三獻如初燔從如初 爵止屍奠而未舉蓋三獻禮成當均神恵故待之及主人主婦交相致爵發獻酢之端三獻遂作止爵然後卒爵以樂神恵之徧也○以上賓三獻右第六章卒食三獻凡八節一主人酳屍二屍酢主人三主人獻祝四主人獻佐食五主婦亞獻六屍酢主婦七主婦獻祝佐食八賓三獻爵止席於戸內主人西靣此主婦致敬之意與受酢異也主婦洗爵 酌 致爵於主人亦獻也言獻似非夫婦一體之意曰致則以主人之酒致之主人而已亦席不言入可知主人拜 受爵 主婦拜送爵 宗婦贊豆如初不言籩籩竹豆也初謂亞獻主婦受 設兩豆兩籩敖氏雲其豆菹在北其籩棗在菹北栗在西案記宗婦北堂北上則不止一宗婦故得贊兩豆籩也俎入設執事設之在豆西主人左執爵祭薦 宗人贊祭授籩祭奠爵 興取肺曰取則不授也坐絶
  祭 嚌之 興加於俎 坐挩手 祭酒 啐酒 肝從 左執爵 取肝㨎於鹽 坐振祭嚌之曰坐則取時興也宗人受 加於俎 燔亦如之一酌而備再從與屍等見惠之均也興席末坐 卒爵拜 主婦答拜 受爵 酌 酢以下皆自酢辟屍也祭統夫婦酢必易爵此文不具左執爵拜 主人答拜 坐祭 立飲 卒爵拜 主人答拜 主婦出 反於房 主人降 洗 酌 致爵於主婦入房致之亦曰致者因主婦也席於房中南靣 主婦拜受爵 主人西面答拜主婦當北靣宗婦薦豆俎亦兩豆籩從獻肝燔皆如主人如致爵於主人主人更爵 酌酢自酢卒爵 降 實爵於篚 入復位以上主人主婦致爵三獻作止爵賓也曰三獻者以事名之作起也舊説曰客入北面曰皇屍請舉爵屍卒爵賓不拜畧也屍酢賓賓也獻祝及佐食前爵止於此獻之洗爵 酌 致於主人主婦主婦亦更爵燔從不言肝則肝盡也皆如初 更爵酢於主人為主人自酢也方獻主婦故易爵亦為主婦酢言主人以槩之也卒復位以上賓作止爵及獻祝佐食等主人降 阼階西靣拜賓如初 洗 賓辭洗 卒洗 揖讓升 酌 西階上獻賓 賓北靣拜 受爵 主人在右答拜同靣薦脯醢 設折俎 賓左執爵 祭豆 奠爵 興取肺 坐絶祭 嚌之興加於俎 坐挩手 祭酒 卒爵拜 主人答拜受爵 酌 酢 奠爵拜 賓答拜 主人坐祭 卒爵拜 賓答拜 揖執祭以降祭脯也西靣奠於其位位如初堂下東靣北上薦俎從設有司執之以從衆賓升 拜 受爵坐祭 立飲立飲降於賓賤不備禮也鄉飲酒記立卒爵者不拜既爵薦俎設於
  其位辯每獻一人則設之位在賓南主人備答拜焉答受爵之拜也此當在坐祭上降 實爵於篚衆實不酢也言實爵明曏備受爵也○以上主人獻賓衆尊兩壺於阼階東為旅酬設之此兄弟之尊加勺南枋 西方亦如之此賓之尊東西設尊廣神恵也主人洗觶 酌於西方之尊 西階前北靣酬賓 賓在左 主人奠觶拜 賓答拜 主人坐祭卒觶拜 賓答拜 主人洗觶 賓辭 主人對 卒洗 酌 西靣 賓北靣拜 主人奠觶於薦北 賓坐取觶 還東靣拜由北靣還也賓拜亦奠觶卒拜復執觶文省爾主人答拜賓奠觶於薦南 揖復位以上主人酬賓開旅酬之端主人洗爵獻長兄弟於阼階上如賓儀酌東尊儀謂獻賓洗獻衆本脫衆字
  兄弟如衆賓儀以上獻兄弟洗獻內兄弟於房中內兄弟姑姊妹及內賓宗婦也房中尊見下記不殊其長婦人畧也如獻衆兄弟之儀 主人西靣答拜言答拜則內兄弟皆拜受爵也少牢下篇主人洗獻內賓於房中南靣拜受爵更爵酢卒爵 降 實爵於篚 入復位以上獻兄弟右第七章徧獻以為旅酬之始均神恵也凡六節一主人主婦致爵二賓作止爵及獻祝佐食等三主人酬賓衆四主人酬賓五主人獻兄弟六主人獻內兄弟長兄弟洗觚為加爵大夫士三獻而禮成増之則曰加變爵用觚則酒亦有加矣如初儀如三獻不及佐食加爵禮畧不言祝不及可知洗致如初無從致謂主人主婦○以上長兄弟為加爵衆賓長為加爵如初 爵止為旅酬止也○以上衆賓長為加爵嗣舉奠主人適子也謂將舉奠實未舉也詩箋天子諸侯適子亦獻爵此舉奠以存獻意而已盥入 北靣再拜稽首 屍執奠親舉奠授之下又親舉肝優之也進受 復位拜位在主人北少退文王世子上嗣受爵此雖士子其為嗣一也祭酒 啐酒 屍舉肝 舉奠左執觶 再拜稽首舉奠嗣也以事名之進受肝 復位 坐食肝 卒觶拜屍備答拜焉凡三答拜舉奠洗 酌 入 屍拜 受 舉奠答拜不言拜送異於獻屍祭酒 啐酒 奠之 舉奠出復位以上嗣舉奠右第八章獻屍之加禮凡三節一長兄弟為加爵二衆賓長為加爵四嗣舉奠兄弟弟子洗 酌於東方之尊兄弟弟子兄弟子也獻長兄弟故酌東尊阼階前北靣舉觶於長兄弟其父及伯叔也如主人酬賓儀此與上主人酬賓之爵對亦以開旅酬之端也○以上弟子舉觶宗人告祭脀脀俎也衆賓及兄弟內賓凡設俎而未祭者皆告之使祭以成禮以將旅酬恐無及也乃羞案少牢禮正祭及賓屍兩有羞不實亦然則此亦當與少牢宰夫羞房中之羞於屍侑主人主婦者等此注謂自祝至內賓無內羞未然○以上祭脀及羞賓坐取觶主人所奠阼階前北靣酬長兄弟 長兄弟在右尊賓賓奠觶拜 長兄弟答拜 賓立卒觶 酌於其尊長兄弟尊也謂東尊東靣立郷所酬將授之因拜故辟而立非立以待拜也長兄弟拜北靣受觶 賓北靣答拜 揖復位 長兄弟西階前北靣舉賓酬觶西酬衆賓東西錯也衆賓長自石經有自本脫左受旅如初在長兄弟左賓禮也初謂賓酬長兄弟長兄弟卒觶 酌於其尊西尊賓尊也西靣立 受旅者拜 受 長兄弟北靣答拜 揖復位衆賓及衆兄弟交錯以辯二黨互酬以至於徧皆如初儀 為加爵者作止爵衆賓長也作請屍卒爵自酢如長兄弟之儀案長兄弟無作止爵事此當是衆賓長之悞長兄弟酬賓賓觶既徧乃取弟子所奠以酬賓亦交錯以徧如賓酬兄弟之儀 以辯 卒受者實觶於篚以上旅酬此當有內賓旅酬之節記詳而經畧爾無算爵亦然賓弟子及兄弟弟子洗各酌於其尊賓西尊兄弟東尊中庭北靣西上中庭者各於其階南北之中也衆子衆上其少長者舉觶於其長 奠觶拜 長皆答拜 舉觶者祭 卒觶拜 長皆答拜以上十一字監夲無今依石經補入舉觶者洗 各酌於其尊 復初位初位中庭位也洗酌皆違其位酌畢乃復長皆拜 舉觶者皆奠觶於薦右今文曰奠於薦右長皆執以興 舉觶者皆復位答拜上復位後又進奠觶此又復位也答拜者以長皆拜也長皆奠觶於其所奠之將衆相酬也皆揖其弟子 弟子皆復其位違位答拜故又言復爵皆無算承上旅酬言但旅酬惟兩觶交錯以徧而已此則偏後又舉以醉為度是無算也以下當有賓及長兄弟以次各舉其弟子所舉觶交錯以徧文省爾○以上無算爵右第九章廣神恵之事其主人酬賓節別入第七章此凡四節一弟子舉觶二祭脀及羞三旅酬四無算爵利洗散佐食也曰利者利養也佐食主養至此乃名之者利養成也利亦獻者酒以安食氣養必佐以酒也又室中執事惟祝及利奠以祝始故獻以利終也獻於屍此亦加爾曰獻者利卑不敢與為加爵者等也酢 及祝獻祝如初儀 降實散於篚以上利獻屍主人出立於戸外西南事屍禮畢也南當依敖本作靣祝東靣告利成戶外之西告利養成也為屍出之節屍謖起也祝前 主人降 祝反 及主人入復位復室中位者當徹俎命佐食徹屍俎肵俎俎出於廟門佐食以俎出廟門有司受而歸之屍○以上屍出徹庶羞 設於西序下尊神之餘故設之未即去或將與族人燕筵對席設席席則屍席不改設也佐食分簋鉶分簋及鉶則其餘皆共之宗人遣舉奠及長兄弟盥舉奠嗣子也盥以將餕致潔也立於西階下 東靣北上待事也在西階下者父在阼也嗣繼體為重故長兄弟亦從之祝命嘗食𦿉古文作餕於峻反下並同食祭之餘曰𦿉命嘗食𦿉者謂命𦿉者嘗食也祭餘不敢言食嘗之而已文王世子上食登𦿉其禮一也舉奠許諾長兄弟亦如之升入東面屍席此上𦿉也長兄弟對之西面此下𦿉也皆坐 佐食授舉脊肺折也不設俎授之而已各一膚屍俎三膚此用其二其一膚則將改設也膚未分此從俎分之主人四面再拜舊説主人拜於下𦿉席南祝曰𦿉有以如字以如何其久也必有以也之以言先祖有徳以享此祭𦿉者亦當思其所以也蓋祝釋辭以戒之兩𦿉奠舉於俎許諾不言膚則膚未授也皆答拜 若是者三丁寧之切皆取舉祭食祭舉乃食左取脊肺右祭黍稷又左祭舉乃食黍稷祭鉶食舉及祭鉶遂食舉正祭屍祭鉶嘗之乃食黍稷此食乃祭鉶注所謂禮殺也卒食 主人降 洗爵將酳𦿉宰贊一爵二𦿉故主人自洗一爵宰洗一爵贊之主人升酌 酳上𦿉 上𦿉拜 受爵 主人答拜 酳下𦿉亦如之舊説主人北面授下𦿉爵主人拜亦在下𦿉席南祝曰酳有與也如初儀與如諸侯以禮相與之與戒嗣子當與長兄弟等相與以奉先祖之舊澤也如初許諾也兩𦿉執爵拜 祭酒 卒爵拜 主人答拜 兩𦿉皆降實爵於篚 上𦿉洗爵 升 酌 酢主人 主人
  拜受爵 上𦿉即位坐答拜 主人坐祭 卒爵拜上𦿉答拜 受爵 降 實於篚 主人出立於戸外諸本皆作內與出字不合今依舊本改外西面以上𦿉○案主人父也舉奠子也此父子相拜者三而父之先拜者二古無是禮敖氏繼公以事𦿉如事屍解之其説不倫不足深辨今崑山徐氏疑為解舉奠者之悞竊謂舉奠之為嗣子文王世子上嗣登𦿉説確有明証不可謂解者之悞或曰其悞在未審皆答拜答字為衍文因以其拜為答主人遂以主人之拜為拜兩𦿉爾據少牢主人三拜𦿉者此無文則父不拜子可知又戒辭曰𦿉有以酳有與其説直而嚴其戒如彼其拜如此其節不稱且即拜而戒之何妨親為之説而必委其事於祝委其事於祝則神事而非人事矣神事當拜神乃不拜神而拜其子有是理乎據鄭氏謂主在奧屍在其北奧室之西南隅神之所在也又據注所載舊説謂主人拜於下𦿉之南上𦿉在屍位與下𦿉對則在下𦿉之南者亦在上𦿉之南雖曰西面實郷奧而不郷上𦿉則其拜非拜神而何戒之而必拜神者示稟命於神也稟命於神而戒之聞者有不許諾而拜者乎則兩𦿉之拜亦所以拜神之戒何答之可言且即據下酳有與也之下言兩𦿉拜而不言答則此答字之為衍文明矣又或曰父子無獻酢之禮此經乃有酳酢者亦解者悞爾士冠禮父禮子則賓攝之燕禮君飲臣則膳宰攝之此經宰贊一爵即彼二經攝主之例也據少牢贊者洗三爵主人受於戶內此宰贊一爵不言主人受則宰自代主人酳上𦿉可知宰代主人酳上𦿉則亦代主人受酢更可知矣宰代主人而直謂之主人者燕禮大射膳宰稱主人之例也其答卒爵拜亦言主人則主人自答下𦿉而宰之答上𦿉從可知矣但主人之文雜出故解者易悞爾其説如此愚案經文本可疑二説畧近姑並存之以備叅祝命徹阼俎豆籩設於東序下主人俎也命命佐食下謂東序端祝執其俎以出 東面於戸西自徹其俎宗婦徹祝豆籩 入於房豆籩不歸入於房將以之燕徹主婦薦俎宗婦相主婦故徹其俎○以上徹俎佐食徹屍薦俎敦 設於西北隅此屋漏也凡在南 厞用筵納一尊室無尊故也言尊則爵在矣佐食闔牖戶降 祝吿利成
  又告為降之節也降出 主人降即位階下宗人告事畢 賓出主人送於門外再拜 佐食徹阼俎自束序端徹之堂下俎
  畢出實及兄弟諸俎各設於其位者○以上改饌而禮畢右第十章祭禮之終凡五節一利獻屍二屍出三𦿉四徹俎五改饌
  記特牲饋食其服皆朝服 𤣥冠 緇帶 緇韠見士冠禮下同尸祝佐食𤣥端 𤣥裳黃裳雜裳可也 皆爵韠注謂與主人同服蓋因記不言主人經第於筮日言主人冠端𤣥也存叅設洗 南北以堂深 東西當東榮 水在洗東 篚在洗西南順 實二爵為主婦易爵又三獻爵止主婦又致爵於主人也二觚長兄弟洗觚為加爵因致主人及主婦須易觚也四觶奠觶一主人酬賓奠於薦南未舉二兄弟弟子舉觶於其長三其四則疏謂衆賓長為加爵爵止者也一角主人酳屍一散利所獻壺棜禁 饌於東序南順上經已見此為棜及南順言大夫用棜士用禁此合棜禁言之則禁亦名棜也覆兩壺焉 蓋在南未實故去蓋覆之以盝水也明日卒奠冪用綌設壺在祭前夕故以祭日為明日卒奠謂實之並奠於其所也乃用冪即位而徹之屍即位也加勺 籩巾以綌也纁裏 棗烝栗擇鉶芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁苦苦菜滑調和之名荁堇屬乾
  之冬滑於葵此無羊亦用苦則芼可隨用也棘心匕刻棘心木名刻鏤之注謂刻龍頭也牲爨在廟門外東南經已見之此增南字為魚臘爨之凖也魚臘爨在其南 皆西面 饎爨在西壁經所謂西堂下也肵俎心舌皆去本 末午割之午謂中央從橫割之勿絶中央少許實於牲鼎載心立舌縮俎少牢心安下謂平割其下故可立載也又少牢舌言橫此言縮者於俎為橫於人為縮彼經所謂進下也賓與長兄弟之薦自東房其餘在東堂經不言賓及長兄弟之薦所自來又堂東無籩豆故明之沃屍盥者一人此與下為目謂每事一人也奉槃者東面 執匜者西面淳沃執巾者在匜北淳沃謂稍注之匜北執匜者之北也少牢皆宗人為之宗人東面取巾振之三去塵敬也南面授屍 卒執巾者受據此則授巾與執巾為二人合上三人共五人多於少牢禮二人疑悞或雲以少牢禮凖之則當以執匜者西面淳沃為句蓋一人也宗人即執巾者儀禮例多變稱其實一人爾其説是也屍入主人及賓皆辟位主人不迎故辟賓從之言賓則他可知矣出亦如之 嗣舉奠 佐食設豆鹽為將食肝位食當事則戸外南面如太羮庶羞之屬皆戸外南面受之入設於席前也○注以當事為有事而未至未然無事則中庭北面 凡祝呼命也佐食許諾 宗人獻與旅齒於衆賓宗人私臣而與衆賓齒掌宗廟尊也佐食於旅齒於兄弟佐食亦私臣重其利養也尊兩壺於房中西牖當作墉下南上為婦人設內尊也內賓立於其北東面南上 宗婦北堂 東面北上 主婦及內賓宗婦亦旅西面旅旅酬也其儀與男子同無算爵亦然西面異於獻獻南面宗婦賛薦者執以坐於戶外 授主婦凡賛皆然薦其一也屍卒食而祭饎爨饔爨注以屍享祭竈有功也宗婦祭饎爨亨人祭饔爨用黍肉而已無籩豆俎禮器燔燎於爨夫爨者老婦之祭盛於盆尊於瓶賓從屍上言辟矣此又曰從者辟因主人辟後又從之以存送屍之意而已俎出廟門乃反位俎出則屍去逺矣故反也屍俎右肩以下皆右臂 臑 肫當作膊胳 正脊二骨正祭用一
  𦿉又折其一橫脊無脡脊長脅二骨 短脅無代脅此九體重用其二為十一曰二骨則皆折也下同膚三𦿉二改饌一離肺一舉肺也今文作切肺三祭肺也屍主人主婦各一魚十有五水物取數於月少牢禮亦然則尊卑等也臘如牲骨 祝俎 脾同髀脡脊二骨 脅二骨疏代脅此三體重用其二為五膚一 離肺一 阼俎 臂 正脊二骨 橫脊長脅二骨 短脅五體重用其二為七殺於屍與降殺以兩者別主婦同
  一 離肺一 主婦俎 觳折此當阼俎之臂也士䘮禮以觳為足跗跗足趾在獸則後蹄也佐食俎有觳折此其分與其餘如阼俎脊脅膚肺佐食俎觳折脊 脅注三體卑者從正疏擇牢正體餘骨折分用之膚一 離肺一賓骼注左骼也賓不用尊體故用其全長兄弟及宗人折不言所折畧也
  其餘如佐食俎脊脅衆賓及衆兄弟內賓宗婦若有公有司賓執事者私臣家臣或𨽻子弟皆殽脀同升○骨有肉曰殽所折骨直破折餘體可殽者升之俎又畧也膚一 離肺一 公有司門西北面東上 獻次衆賓 私臣門東北面西上此皆以近門為上也○案公有司賓也據經賓及衆賓即位於門西東面北上堂下之位亦如之此記不知何指也獻次兄弟 升受降飲據經獻皆由賓以及兄弟與此獻次同










  儀禮章句卷十五



  欽定四庫全書
  儀禮章句卷十六
  同知吳廷華撰
  少牢饋食禮第十六牢閑所以養牲牲易軼閑之故曰牢少牢羊豕也謂之少者殺於太牢也曲禮士以羊豕則天子之士時祭於祖禰之禮諸侯之卿大夫亦如之鄭目録則第以為諸侯之卿大夫也下有賓屍不賓之別其不賓屍者或限於分或以事阻俱未可知鄭則以賓屍為上大夫不賓屍為下大夫也並存之此於五禮屬吉禮當第一第十六説非詳士冠禮
  少牢饋食之禮日用丁巳音紀 內事以柔日乙丁己辛癸皆是言丁巳如下丁亥之類隨舉言之不言乙者或以乙為柔日之首臣子分卑不敢用與 注以此為諏日又謂丁寧自改變取其令名據易甲庚先後固皆有令名也筮旬有一日 筮於廟門之外 主人朝服 西面於門東 史朝服周官太史小史不掌筮此筮人曰史則筮人又名史公有司也太史職雲大祭祀與執事卜日敖氏雲周官筮人有史二人即此竊謂彼府史掌文書而己未必能筮左執筮 右抽上韇兼與筮執之 東面受命於主人 主人曰孝孫某 來日丁亥不贊命文畧也丁未必亥隨舉一日言之擇日之末以示謙抑與用薦歳事於皇祖伯某伯某其字言伯以槩仲叔也不曰某子其與告請有別與以某妃配某氏妃妻也某妃如元妃之類合食曰配又言某氏者妃姓如姜氏子氏之類若曰以某妃某氏配也尚饗 史曰諾 西面於門西 抽下韇抽筮出韇左執筮 右兼執韇以擊筮以韇擊筮若聞之者然遂述命下兼命筮及述命此第言述命重主人命也曰假爾大曲禮作泰筮有常不言為日略也假借也泰尊之之辭常言吉凶有常可馮信也此命筮也孝孫某來日丁亥 用薦本作為歳事於皇祖伯某用謂用此日祭也以某妃配某氏 尚饗此述命乃釋韇 立筮 卦者在左坐 卦以木 卒筮 乃書卦於木 示主人 乃退占 吉則史韇筮藏餘筮於韇也史兼執筮與卦以告於主人占曰從所謂筮從也蓋求吉得吉之義乃官戒筮日即戒為有十日齊且備具也官戒戒
  諸官謂某官戒某人以某事如下所云也宗人命滌謂溉濯祭器掃除宗廟凡應致潔者皆命之宰命為酒不言牲文省乃退 若不吉則及逺日又筮日如初逺日旬外一日也此與士冠禮本日又筮者別宿前祭一日筮屍及宿後又宿諸官也 以上筮日及戒宿前宿一日宿戒屍前祭二日也未筮先宿則凡孫行可為屍者皆宿之也明日朝筮屍宿屍之明日也如筮日之儀儀石經作禮命曰孝孫某 來日丁亥 用薦歲事於皇祖伯某 以某妃配某氏以某之某為屍 尚饗 筮卦占如初嫌筮儀或別故重言之吉則乃遂宿屍 祝擯此下當與特牲禮同其畧者相㕘乃備主人再拜稽首 祝告曰孝孫某 來日丁亥 用薦歲事於皇祖伯某 以某妃配某氏特牲卒曰筮子為某屍占曰吉敢宿 屍拜許諾拜而許之禮隆於特牲主人又再拜稽首 主人退 屍送揖不拜屍揖送亦隆於特牲也若不吉則遂改筮屍曰遂則即日筮也 以上筮屍及宿既宿屍 反為期於廟門之外 主人門東南面亦朝服宗人朝服北面 曰請祭期 主人曰比毗志反於子比次也子宗人謂比次早晏在宗人也宗人曰旦明行事比次而請於主人也主人曰諾 乃退亦當有告節 以上為期右第一章祭前之禮凡三節一筮日及戒宿二筮屍及宿三為期明日祭日主人朝服 即位於廟門之外 東方南面將視殺及濯宰宗人西面北上 牲北首東上豕魚臘皆在上羊司馬刲羊刲殺也司士擊豕擊亦殺也 周官司馬奉馬牲司士奉犬牲據此則司馬兼奉羊司寇兼奉豕天官注謂司空奉豕其不然與宗人告備 乃退 雍人摡鼎匕俎於雍爨摡同溉雍爨在門東南北上上羊爨廩人摡甑甗匕與敦於廩爨周官廩人掌九穀司徒之屬也其職曰大祭祀共接盛則饎其職也甑甗皆陶器用以溫物並受一石二斗八升甑有底匕穿鄭氏衆曰甗無底林氏考工圖謂底虛如隔子然則似無底也下篇燅屍俎其以此與廩爨在雍爨之北兩爨第言溉據下言羹定則溉畢即炊矣司宮溉豆籩勺爵觚觶幾洗篚於東堂下合溉乃分設之勺爵觚觶實於篚 卒摡 饌豆籩與篚於房中 放於西方放至也放於西則東上豆也設洗於阼階東南 當東榮不言以堂深可知 以上視殺及濯羮定 雍人陳鼎五 三鼎在羊鑊之西三鼎羊及魚臘也魚臘各有爨此在羊鑊之西則魚臘之鑊近於羊矣注曰魚臘從羊膚從豕二鼎在豕鑊之西豕及膚也司馬升羊右胖升於鼎髀不升近竅賤也肩臂 臑 膊 骼 正脊一 脡脊一 橫脊一
  短脅一 正脅一 代脅一凡十一體合六體二骨為十七皆二骨以並今文皆為併 脊脅骨多六體各取二骨併之以多為貴也腸三 胃三 舉肺一屍所食祭肺三屍一主人主婦受酢各一實於一鼎 司士升豕右胖 髀不升 肩 臂 臑 膊 骼 正脊一 脡脊一 橫脊一 短脅一 正脅一 代脅一 皆二骨以並 舉肺一 祭肺三豕無腸胃君子不食溷腴實於一鼎雍人倫膚九倫擇也實於一鼎 司士又升魚臘 魚十有五而鼎據此則司士又掌魚臘也臘一純而鼎純全也據下五飯舉臘肩則亦體解但左右胖全脀爾臘用麋鹿子卒脀同升皆設扄冪 乃舉 陳鼎於庿門之外 東方北面北上 司宮尊兩甒於房戸之間同棜棜亦禁也兩甒同棜略也注云若不為神戒以無足也皆有冪 甒有𤣥酒 司宮設罍水於洗東 有枓音主 枓以㪺水蓋勺類取象於斗與挹酒者等設篚於洗西 南肆 改饌豆籩於房中南面如饋之設 實豆籩之實 小祝設槃匜與簞巾於
  西階東為屍盥 以上陳器右第二章祭日羮定前後陳設之禮凡二節一視殺及濯二實鼎及陳器主人朝服 即位於阼階東 西面 司宮筵於奧奧之北祝設幾於筵上右之 主人出迎鼎迎則不親舉也除鼏示親之士盥外洗舉鼎 主人先入 司宮取二勺於篚 洗之 兼執以升 乃啓二尊之蓋冪 奠於棜上 加二勺於二尊覆之南枋 鼎序入下篇司馬舉羊鼎餘則司士舉之雍正執一匕以從 雍府執四匕以從雍府未詳其府史之府與又執四匕五鼎當五匕也司士合執二俎以從 司士贊者二人皆合執二俎 以相從入五鼎五爼又一肵爼為六爼陳鼎於東方 當序南 於洗西 皆西面北上 膚為下加也匕皆加於鼎東枋 爼皆設於鼎西 西肆 肵爼在羊爼之北亦西肆一爼而曰西肆則爼有上下識記而上東宗人遣賓就主人就於阼階
  主人不匕曰就者明親臨之皆盥於洗內洗丁丈反古文作匕 賓長先次賓繼之主人不匕佐食上利升牢利即佐食也長為上次為下佐食上利猶言上佐食也牢羊豕心舌載於肵俎 心皆安下切上午割勿沒安平也切本使平也切上切末也沒絶也餘詳特牲記其載於肵俎 末在上此特牲記所謂立本平故可立也舌皆切本末亦午割勿沒此不言安則不必平也其載於肵橫之舌不立也皆如初皆皆羊豕為之於爨也前升鼎不言心舌嫌不在爨故特明之此䝉上皆字謂皆亨於爨也佐食遷肵爼於阼階西西縮 乃反 佐食二人 上利升羊 載右胖 髀不升 肩 臂臑 膊 骼 正脊一 脡脊一 橫脊一 短脅一正脅一 代脅一 皆二骨以並 腸三 胃三
  長皆及俎拒同距 長及距則下垂也舉肺一長終肺 祭肺三皆切不長肩臂臑膊骼在兩端此及下言在俎之次以牲體之前後為上下也脊脅肺肩在上上端爼之左端也此承上文據在上者言之肩膊與脊脅陳俱在上此第言肩膊賤故略之也不言腸胃敖氏雲在肺下也下利升豕 其載如羊 無腸胃體其疑衍載於俎皆進下體者合言二俎之骨體蓋橫載也進下謂以毎體之下鄉神其載則鄉俎之右也主人進腠腠是本此進下下則末也司士三人升魚臘膚 魚用鮒十有五而俎 縮載 右首 進腴腹腴也生人進鰭牲橫載由東而西此縮載則由南而北執爼左端進之則首在右也曰進腴則載時魚寢左腴在西也臘一純而俎 亦進下 肩在上此言肩在上則牲亦如之據此則縮執爼也膚九而俎 亦橫載革順亦亦骨體也言革則膚不去皮也順謂以膚革相次作行列而載不錯雜也 右第三章鼎入升爼卒脀不言徹鼎文省祝盥於洗 升自西階主人盥 升自阼階 祝先入南面 主人從戸內西面 主婦被錫依注作髲鬄衣侈袂髲鬄周禮所謂次也編髪為之首服之尊者此亦綃衣侈袂者袂本尺二寸三分益一得尺八寸薦自東房 韭菹醓醢周官朝事八豆之二饋食用之禮盛坐奠於筵前疏韭菹在南醓醢在北主婦贊者一人亦被錫衣侈袂贊者亦宗婦與執葵菹蠃今文作蝸醢以授主婦饋食之豆也主婦不興不興則贊者入戸授也遂受 陪設於東 韭菹在南 葵菹在北此皆在上兩豆之東二菹乃分南北則葵菹在醓醢東蠃醢在韭菹東如四隅二菹二醢各邪鄉為南北注所謂䋫也主婦興 入於房 佐食上利執羊俎 下利執豕俎 司士三人執魚臘膚俎 序升自西階 相從入 設俎 羊在豆東當蠃醢豕亞其北 魚在羊東 臘在豕東 特膚當俎北端臘俎北主婦自東房執一金敦黍有蓋金敦敦飾以金者坐設於羊俎之南 婦贊者執敦稷以授主婦不言執敦黍文省主婦興受坐設於魚俎南 又興受贊者敦黍 坐設於稷南又興受贊者敦稷 坐設於黍南四敦亦䋫也敦皆南首敦以龜飾故有首主婦興 入於房 祝酌奠酌而奠之遂命佐食啓㑹 佐食啓㑹 蓋二以重 設於敦南各敦之南主人西面 祝在左 主人再拜稽首 祝祝 曰孝孫某敢用柔毛剛鬛 嘉薦普淖 用薦歲事於皇祖伯某以某妃配某氏 尚饗此所謂饗也餘詳士虞禮主人又再拜稽
  右第四章室中陳設及饗祝出 迎屍於廟門之外 主人降立於阼階東西面 祝先入門右至西階下待延屍屍入門左宗上當有一字人奉芳勇反槃 東面於庭南近門一宗人奉
  匜水 西面於槃東與奉槃者相鄉一宗人奉簞巾 南面於槃北在上兩宗人之中屍北面盥故鄉之乃沃屍盥於槃上 卒盥 坐奠簞奉簞巾者取巾興 振之三 以授屍 坐取簞 興以上七字依石經補入以受屍巾 祝延屍 屍升自西階 入祝從 主人升自阼階祝升即升也祝先入 主人從
  屍升筵 祝主人西面立於戸內鄉屍祝在左 祝主人皆拜妥屍西面屍不言象神屍答拜 遂坐 祝反南面將詔屍及佐食故西進近席北南鄉也 注謂未有事果爾則當於戸外南面如特牲禮矣屍取韭菹辯㨎同擩於三豆㨎必於醢四豆惟醓醢蠃醢則三豆者二豆之悞祭於豆間此擩祭也亦命之説詳士虞禮 注謂此各肅其職不命竊以詔禮所以致慎不必問其肅否也上佐食取黍稷於四敦特牲禮祝命爾此言取亦其命也不言命墮祭文省下佐食取牢一切肺於爼牢屍牢切肺即刌肺也羊豕各一言一則羊刌肺矣以授上佐食上佐食兼與黍以授屍 屍受同本作同受依石經改正祭於豆祭豆祭所祭豆實之處即豆間也上佐食舉屍牢肺正脊以授屍特牲所謂舉肺脊上佐食爾上敦黍於筵上右之上敦金敦獨爾之尊也右之便於取主人羞肵俎 升自阼階 置於膚北亦特上佐食羞兩鉶為下之目取一羊鉶於房中 坐設於韭菹之南近席與初兩豆一列下佐食又取一豕鉶於房中以從 上佐食受 坐設於羊鉶之南一列皆芼 皆有柶 屍扱以柶祭羊鉶亦祭於豆祭遂以祭豕鉶 嘗羊鉶豕不言嘗次牲略之食舉舉肺脊也將飯先食以道之三飯 上佐食舉屍牢幹 屍受 振祭 嚌之 佐食受 加於肵 上佐食羞胾兩瓦豆 有醢亦用瓦豆兩醢設於薦豆之北注亦䋫羊胾在南豕胾在北以四薦豆凖之亦作四隅胾與胾醢與醢邪相鄉羊胾則在醓醢之北也屍又食四飯食胾 上佐食舉屍一魚屍爼之魚也下臘同屍受 振祭 嚌之 佐食受 加於肵橫之 又食五飯上佐食舉屍臘肩 屍受 振祭嚌之 上佐食受 加於肵 又食六飯上佐食舉屍
  牢骼 如初如舉幹又食七飯屍告飽 祝西面於主人之南獨侑 不拜 侑曰皇屍未實實飽也又言侑固勸之屍又食八飯上佐食舉屍牢肩 屍受 振祭 嚌之 佐食受 加於肵 屍不飯 告飽 祝西面於主人之南主人不言拜侑祝言而不拜主人拜而不言親疎之別也屍又三飯十一飯
  上佐食受屍牢肺正脊至是始受則十一飯並執之矣加於肵右第五章迎屍正祭十一飯之祭主人降 洗爵 升 北面酌酒 乃酳屍屍拜受 主人拜送 屍祭酒 啐酒 賓長羞牢
  肝 用俎 縮執俎執右亷肝亦縮 進末本在後鹽在右肝右也亦在俎屍左執爵 右兼取肝 㨎於俎鹽 振祭嚌之 加於菹豆韭菹豆也葵菹則逺矣卒爵 主人拜亦相拜如特牲祝受屍爵 屍答拜以上主人酳屍一獻祝酌 授本作受屍 屍醋主人 主人拜受爵 屍答拜 主人西面奠爵又拜受酢俠拜禮盛上佐食取四敦黍稷 下佐食取牢一切肺以墮祭也取之屍俎以授上佐食 上佐食以綏同墮亦擩於醢以授主人主人左執爵 右受佐食受墮祭坐祭之 又祭酒以興 遂啐酒 祝與二佐食皆出 盥於洗將贊祝嘏而洗新之入 二佐食各取黍於一敦 上佐食兼受兼受下佐食者搏之以授屍 屍執以命祝 卒命祝 祝受以東 北面於戸西近鄉主人以嘏於主人 曰皇屍命工祝 承致多福無疆於女音汝下並同孝孫承傳也注讀作釐女孝孫釐賜也使女受祿於天 宜稼于田年豐則禮洽也眉壽萬年 勿替引之替廢引長也主人坐奠爵 興再拜稽首 興受黍坐振祭 嚌之 詩懐之 實於左袂 掛於季指執爵以興坐而興矣復坐者進坐受黍乃反坐也坐卒爵 執爵以興坐奠爵拜 屍答拜 執爵以興出 宰夫以籩受嗇黍 主人嘗之 納諸內納於房 以上屍酢主人及嘏主人獻祝設席南面 祝拜於席上坐受南面主人西面答拜 薦兩豆菹醢注葵菹蠃醢疏饋食禮當用饋食之豆也佐食設俎牢髀不言尻則殊也橫脊一 短脅一三者皆下體禮殺也腸一 胃一 膚三 魚一橫之 臘兩髀屬於尻苦刀反 兩髀左右皆升此羊豕魚臘共俎也尻脊骨盡處兩股間所謂髖也於竅尤近連屬於尻不殊之尤賤也祝取菹㨎於醢 祭於豆間 祝祭爼 祭酒 啐酒 肝牢從杭氏雲肝牢當作牢肝祝取肝㨎於鹽 振祭 嚌之 不興 加於俎 卒爵興 主人酌 獻上佐食 上佐食戸內牖東北面拜坐受爵與祝相鄉主人西面答拜 佐食祭酒 卒爵拜坐授爵興 爼設於兩階之間爼不入室又無席略之其俎折
  一膚又略主人又獻下佐食亦如之 其脀亦設於階間西上脀亦俎也上上佐食亦折一膚以上主人獻祝及佐食有司贊者取爵於篚以升 授主婦贊者於房中 婦贊者受 以授主婦 主婦洗於房中 出酌 入戸 西面拜獻屍屍拜受 主婦主人之北西面拜送爵 屍祭酒
  卒爵 主婦拜 祝受屍爵 屍答拜以上主婦亞獻屍易爵洗酌授屍祝也主婦拜受爵 屍答拜 上佐食挼同墮
  亦授之也主婦西面於主人之北受祭 祭之 其挼祭如主人之禮 不嘏 卒爵拜 屍答拜以上屍酢主婦主婦以爵出入房贊者受 易爵於篚 以授主婦於房中主婦洗酌 獻祝 祝拜 坐受爵 主婦答拜於主人之北 卒爵 不興坐授主婦 主婦受 酌 獻上佐食於戸內 佐食北面拜 坐受爵 主婦西面答拜 祭酒 卒爵 坐授主婦 主婦獻下佐食亦如之 主婦受爵 以入於房以上主婦獻祝及佐食賓長洗爵獻於屍三獻屍拜受爵 賓戸本作屍西北面拜送爵
  屍祭酒 卒爵 賓拜不止爵將賓屍也不賓則止祝受屍爵 屍答拜以上賓長三獻屍祝酌 授屍 賓拜受爵 屍拜送爵賓坐奠爵 遂拜 執爵以興 坐祭遂飲 卒爵執爵以興 坐奠爵拜 屍答拜以上屍酢賓長賓酌 獻
  祝 祝拜坐受爵 賓北面答拜 祝祭酒 啐酒奠爵於其筵前不卒爵者祭事將畢示醉也 以上賓長獻祝主人出 立於阼階上西面 祝出 立於西階上東面 祝告曰利成相鄉告也祝入 屍謖 主人降 立於阼階東西面階下祝先 屍從 遂出於廟門賓則屍入於次 以上屍出右第六章凡十節一主人酳屍二屍酢主人三主人獻祝及佐食四主婦亞獻屍五屍酢主婦六主婦獻祝及佐食七賓長三獻屍八屍酢賓長九賓長獻祝十屍出祝反 復位於室中 主人亦入於室復位 祝命佐食徹肵俎 降 設於堂下阼階南
  不歸屍俎祝佐食亦不徹俎又無西北隅之饌以將賔屍也司宮設對席四人二席乃四人𦿉𦿉同餕上佐食盥 升 下佐食對之上佐食東面下佐食西面賓長二人備備四人𦿉隆於特牲也亦東西對司士進一敦黍於上佐食 又進一敦黍於下佐食進敦黍厚執事也賓食俎上者而已皆右之於席上東面者在南西面者在北資黍於羊俎兩端資減也減置於羊俎兩端則一賓長在上佐食之南一賓長在下佐食之北南也兩下是𦿉兩賓長為下𦿉也司士乃辯舉 𦿉皆祭黍祭舉司士徧舉遂徧祭之主人西面三拜𦿉者𦿉者奠舉於俎 皆答拜 皆反曰反則違其位拜也取舉
  司士舉一鉶於上𦿉 又進一鉶於次𦿉 又進二豆湆於兩下瓦豆也乃皆食食舉 卒食 主人洗一爵升酌以授上𦿉曰授禮殺也贊者洗三爵 酌 主人受於
  戸內 以授次𦿉下𦿉在焉若是以辯 皆不拜受爵 主人西面三拜𦿉者 𦿉者奠爵皆答拜 皆祭酒 卒爵奠爵皆拜 主人答一拜 𦿉者三人興出 上𦿉止將嘏主人受上𦿉爵 酌以醋於戸內 西面坐奠爵拜 上𦿉答拜 坐祭酒啐酒 上𦿉親嘏 曰主人受祭之福 胡夀保建家室上𦿉又嘏盛於特牲不授黍則視屍為殺矣主人興 坐奠爵拜 執爵以興 坐卒爵拜 上𦿉答拜 上𦿉興出 主人送 乃退右第七章餕而禮終



  儀禮章句卷十六



  欽定四庫全書
  儀禮章句卷十七
  同知吳廷華撰
  有司徹第十七有司助祭諸執事也徹謂祭畢徹俎豆之實以賓屍於堂也上篇卒食三獻而𦿉改饌西北隅此徹之節也徹而賓屍蓋以紓其象神之勞又據特牲禮卒食三獻後尚有獻賓衆及旅酬無算爵諸節上篇曾未之及俱於此篇賓屍不賓屍詳之故劉向以此為少牢之下篇其別為一篇而加以有司徹之名當起於兩戴鄭氏因之然向說是也此於五禮屬吉禮當第二第十七說非詳士冠禮 案注以此為祊繹據詩及爾雅祊是祭前求神之禮繹是明日又祭之禮皆別用牲賓屍又祭之餘節爾此篇有賓而無祭又牲即屍食之餘尚可謂之繹乎又有司徹三字不足槩一篇大義是當依劉氏作少牢下篇今姑仍其舊而存是說以正之說經處則仍曰上下篇
  有司徹埽堂汎埽曰埽埽席前曰𢬵此汎埽也為賓屍於堂新之埽者有司也司宮攝酒詳士冠禮攝酒用司宮者據燕禮司宮設奠故攝酒亦其職與乃燅音尋又徐鹽反屍俎用甑甗溫於爂也正祭之俎而曰屍俎為賓屍言之且有肵俎在也諸俎皆溫以屍為主故獨言屍此饔人司士為之卒燅乃升羊豕魚三鼎無臘與膚注膚從豕蓋祭餘減少故併之臘亦當併但無考爾 注謂以臘為庶羞存叅乃設扄鼏 陳鼎於門外如初初謂正祭下並同 以上備具乃議侑於賓以異姓議詢謀也擇賓之賢者以侑屍即名曰侑示利養之用也用異姓廣敬也宗人戒侑不用祝賓異於祭侑出 俟於廟門之外屍在外次就之司宮筵於戸西南面屍席又筵於西序東面侑席 以上立侑屍與侑北面於廟門之外西上屍北面所謂全乎臣子也侑亦北面主人出迎屍 宗人擯 主人拜 屍答拜 主人又拜侑 侑答拜 主人揖 先入門右道之屍入門左 侑從亦左 揖乃讓沒霤相揖及階又讓主人先升自阼階 屍侑升自西階 西楹西北面東上屍在東主人東楹東北面拜至 屍答拜拜至賓禮之始也主人又拜侑 侑答拜以上迎屍乃舉舉鼎司馬舉羊鼎 司士舉豕鼎舉魚鼎 以入 陳鼎如初 雍正執一匕以從雍府執二匕以從變四為二無膚及臘鼎也司士合執二俎以從
  司士贊者亦合執二俎以從四俎為屍侑主人主婦正俎也匕皆加於鼎東枋 二俎設於羊鼎西西縮 二俎皆設於二鼎西亦西縮 雍人合執二俎 陳於羊鼎西並皆西縮此加俎也並二以並此言並則上四俎不並也覆二疏匕於其上皆縮爼西枋疏匕疏通刻為雲氣曰覆曰縮則葉鄉下而直設於俎也未用故覆之以上設鼎俎右第一章先事陳設面位之儀凡四節一備具二立侑三迎屍四設鼎俎主人降受宰幾言為受幾降也下乃受之幾自東方來當受於阼階東屍侑降 主人辭 屍對 宰授幾 主人受 二手橫執幾 揖屍獨揖屍使升幾為屍設也主人升 屍侑升 復位 主人西面左手執幾縮之 以右袂推拂幾三外拂之二手橫執幾 進授屍於筵前 屍進二手 受於手間主人兩手之間主人退 屍還幾縮之還幾者橫受幾乃轉幾而縮之也右手執外亷將北面設於筵上之東故右手北面以東為右也北面奠於筵上左之南縮 不坐尚有事主人東楹東北面拜拜送幾
  復位 屍與侑皆北面答拜侑亦拜從屍也主人降洗 屍侑降主人亦辭降屍辭洗 主人對 卒洗揖 主人升 屍侑升 屍西楹西北面拜洗 主人東楹東北面奠爵答拜 降盥 屍侑降 主人辭 屍對 卒盥 主人揖升 屍侑升 主人坐取爵 酌獻屍 屍北面拜受爵 主人東楹東北面拜送爵 主婦自東房薦韭菹醢醓醢也以下八豆籩皆朝事之實經主人主婦交致爵各兩豆籩未詳其實當視此也坐奠於筵前 菹在西方 婦贊者執昌菹醢昌昌本也醢麋臡蓋臡與醢一也以授主婦 主婦不興 受 陪設於南 昌在東方 興取籩於房䵄芳中反扶雲反 皆熬者麥曰䵄麻子曰蕡坐設於豆西 當外列 䵄在東方 婦贊者執白黒以授主婦亦熬者稻曰白黍曰黒主婦不興 受 設於初籩之南白在西方 興退以上主人獻屍及薦乃升 司馬朼羊 亦
  司馬載兩司馬也一匕一載下司士同載右體 肩 臂 肫 骼臑正祭臑在臂下此在骼下者折之為肉湆俎也見下正脊一 脡脊一 橫脊一 短脅一 正脅一 代脅一正祭脊脅六體各二骨此各存一骨豕俎同腸一少二胃一少二祭肺一少二舉肺一入肉湆載於一俎此司士所設第一爼也蓋正俎不他用他俎之實以次並載於此羊肉湇肉湇肉在汁中者加俎臑折正俎所折正脊一 正脅一 腸一 胃一四者皆正俎之分嚌肺一離肺也即舉肺自正俎分此載於南爼此雍人所設羊俎西二俎之一進即並載於正俎此二俎則更番迭用者也正俎先載餘臨事載之此為之目爾案俎不可以盛湇故疏謂在鼎有汁在俎無汁非也據聶氏崇義雲宋初俎有舟禮圖酒尊舟如槃俎之舟亦然 愚嘗從那拉監丞家見之刳木為槃深可五寸加於俎上大小如俎仍存舟名則肉湆匕湆皆當以舟盛之以經無明文古制遂失傳爾司士匕豕亦司士載 亦右體 肩 臂 肫 骼 臑豕臑未聞
  其折亦在下者不與羊俎異也正脊一 脡脊一 橫脊一 短脅一正脅一 代脅一脊脅同膚五膚九今存五嚌肺一祭肺三無存
  載於一俎此亦雍人所設更迭用之者也侑爼 羊左肩 左肫 正脊一 脅一 腸一 胃一 切肺一亦折載於一俎用左則無右體可知此正爼司士所設第二俎也侑爼 豕左肩折 正脊一脅一 膚三 切肺一 載於一俎此雍人所設者阼俎 羊肺一舉肺祭肺一亦羊肺載於一俎爼無體下於屍以肺代之肺尊此正俎司士所設第三俎也羊肉湆 臂一用左侑用肩主人用臂下之也脊一 脅一腸一 胃一 嚌肺一 載於一俎此雍人所設者豕脀爼也臂一 脊一 脅一 膚三 嚌肺一 載於一俎此雍人所設者主婦俎 羊左臑 脊一 脅一皆用左腸一 胃一膚一無豕體而用膚以主人無羊體不敢備也嚌羊肺一無祭肺有嚌肺亦下於侑
  於一俎此正爼司士所設第四俎也司士朼魚 亦司士載 屍俎五魚 橫載之 侑主人皆一魚 亦橫載之上篇十五魚此惟七魚者餘以為膴也皆加膴祭於其上割魚腹為大臠以祭卒升以上載俎凡十二俎前入時惟六俎蓋四正俎不他用故先升之其二俎則更迭用之時至乃升賓長設羊俎於豆南昌菹醢之南也賓降 屍升筵自西方 坐 左執爵右取韭菹 㨎於三亦當作二豆 祭於豆間 屍取䵄
  近席故自取之宰夫贊者取白黒 以授屍白黒逺故須授屍受兼祭於豆祭 雍人授次賓疏匕與俎匕湆下同受於鼎西左手執俎左廉縮之 郤右手執匕枋將受湇故仰手縮於
  俎上 以東面受於羊鼎之西 司馬在羊鼎之東二手執挑石經作桃匕枋以挹湇注於疏匕挑他羔反又讀如或舂或抌之抌音由 挑謂之歃制同匕而柄長用以挹注挹瀉也若是者三 屍興 左執爵 右取肺 坐祭之 祭酒 興左執爵右將受匕次賔縮執匕俎以升此湇俎也以匕在俎故謂之匕俎匕必在俎者以須挹湇也肉湆俎不用匕者以肉可手取且不挹湇也若是以授屍曰若是者言如此縮執匕俎進即授屍嫌或置俎而授匕也屍郤手受匕枋 坐祭 嚌之 興覆手以授賓賓亦覆手以受本作授縮匕於俎上以降匕俎皆降屍席末坐啐酒 興坐奠爵拜 告㫖 執爵以興 主人北面於東楹東答拜 司馬羞羊肉湇 縮執俎 屍坐奠爵 興取肺 坐絶祭 嚌之 興反加於俎 司馬縮奠俎於羊湇爼南上羊湇俎已降矣又安得奠於其南敖氏曰湇音衍蓋據下屍酢主人司馬羞肉湇俎奠於羊爼西乃載之載於羊俎也此亦載於羊俎亦應奠於羊俎旁敖說是也乃載於羊俎 卒載俎 縮執爼以降 屍坐執爵以興次賓羞羊燔上載俎無燔則自內塾來也下並同縮執俎 縮一燔於俎上 鹽在右 屍左執爵 受燔右受㨎於鹽 坐振祭嚌之 興加於羊俎 賓縮執爼以降 屍降筵
  北面於西楹西 坐卒爵 執爵以興 坐奠爵拜執爵以興 主人北面於東楹東答拜 主人受爵屍升筵 立於筵末以上薦豆俎卒爵主人酌獻侑 侑西楹西北面拜 受爵 主人在其右北面答拜 主婦薦韭菹醢 坐奠於筵前 醢在南方 婦贊者執二籩䵄蕡 以授主婦 主婦不興 受之 奠䵄於醢南蕡在䵄東 主婦入於房 侑升筵自北方 司馬
  橫執羊俎以升 設於豆東 侑坐 左執爵 右取菹 㨎於醢 祭於豆間 又取䵄蕡 同祭於豆祭興左執爵 右取肺 坐祭之 祭酒 興左執爵次賓羞羊燔 如屍禮 侑降筵自北方 北面於
  西楹西 坐卒爵 執爵以興 坐奠爵拜 主人答拜以上主人獻侑屍受侑爵降洗酢主人侑降 立於西階西東面 主人降自阼階 辭洗屍亦辭降屍坐奠爵於篚 興對 卒洗 主人升 屍升自西階 主人拜洗 屍北面於西楹西 坐奠爵答拜 降盥 主人降 屍辭 主人對 卒盥 主人升 屍升 坐取爵酌司宮設席於東序西面 主人東楹東北面拜 受爵屍西楹西北面答拜 主婦薦韭菹醢 坐奠於筵
  前 菹在北方 婦贊者執二籩䵄蕡 主婦不興受 設䵄於菹西北 蕡在䵄西 主人升筵自北方主婦入於房 長賓設羊俎於豆西 主人坐 左
  執爵 祭豆籩 如侑之祭 興左執爵 右取肺坐祭之 祭酒興 次賓羞匕湇如屍禮 席末坐啐酒 執爵以興 司馬羞羊肉湇 縮執俎 主人坐奠爵於左 興受肺言受則有授授其設俎者與坐絶祭 嚌之興反加於湇俎 司馬縮奠湇俎於羊俎西 乃載之卒載縮執虛俎以降 主人坐取爵以興 次賓羞
  燔 主人受如屍禮 主人降筵自北方 北面於阼階上坐卒爵 執爵以興 坐奠爵拜 執爵以興屍西楹西答拜 主人坐奠爵於東序南 侑升 屍侑皆北面於西楹西 主人北面於東楹東 再拜崇酒 屍侑皆答再拜侑亦從屍拜也主人及屍侑皆升就敖氏曰升就二字宜衍其一不降而曰升者升席也 以上屍酢主人右第二章一獻凡五節一主人獻屍薦豆籩二載俎三薦豆俎卒爵四主人獻侑五屍酢主人而一獻畢司宮取爵於篚 以授婦贊者於房東房外之東以授主婦 主婦洗爵於房中出實爵 尊南西面拜獻屍 屍拜於筵上受 主婦西面於主人之席北拜送爵 入於房 取一羊鉶坐奠於韭菹西 主婦贊者執豕鉶以從 主人不興受 設於羊鉶之西 興入於房 取糗與腶脩籩人
  注云用粉稻米黍米合蒸曰餌糗者𢷬粉為餌也臘人注云乾肉薄折曰脯捶之而施薑桂曰腶脩執以出 坐設之 糗在蕡西 脩在白西 興立於主人席北西面 屍坐 左執爵 祭糗脩 同祭於豆祭以羊鉶之柶挹羊鉶 遂以挹豕鉶 祭於豆祭
  祭酒 次賓羞豕匕湇 如羊匕湇之禮 屍坐此言坐則受匕湇興也啐酒 左執爵 嘗上鉶羊鉶也右嘗之執爵以興坐奠爵拜 主婦答拜 執爵以興 司士羞豕脀上屍俎無豕脀經又不言豕俎則司士所載豕俎即此脀明矣屍坐奠爵興 受 如羊肉湇之禮亦奠之以俎降坐取爵興 次賓羞豕燔 屍左執爵 受燔 如羊燔之禮 坐卒爵拜 主婦答拜以上主婦獻屍受爵 酌獻侑 侑拜受爵 主婦主人之北西面今文無西面答拜 主婦羞糗脩 坐奠糗於䵄南 脩在蕡南 侑坐 左執爵 取糗脩 兼祭於豆祭司士縮執豕脀 以升 侑興 取肺 坐祭之 司士縮奠豕脀於羊爼之東 載於羊俎 卒乃縮執俎以降 侑興 次賓羞豕燔 侑受如屍禮 坐卒爵拜 主婦答拜以上主婦獻侑受爵 酌以致於主人 主人筵上拜受爵 主婦北面於阼階上答拜 主婦設二鉶與糗脩如屍禮 主人共祭糗脩共祭即上所謂兼祭也祭鉶祭酒 受豕匕湇 拜啐酒 皆如屍禮 嘗鉶
  不拜 其受豕脀 受豕燔 亦如屍禮 坐卒爵拜主婦北面答拜 受爵主人不致爵略也 以上主婦致爵於主人屍降
  筵 受主婦爵以降將酢主婦主人降 侑降皆從降主婦入於房婦人不從降亦不辭洗禮略也主人立於洗東北西面 侑東面於西階西南 屍易爵於篚 盥洗爵 主人揖屍侑卒洗揖之升也主人升 屍升自西階 侑從 主人北面立於東楹東 侑西楹西北面立 屍酌 主婦出於房西面拜受爵 屍北面於侑東拜 主婦入於房
  司宮設席於房中南面設席者夫婦等也房中則男女之別也主婦立於席西今文曰南面立於席西婦贊者薦韭菹醢 坐奠於筵前菹在西方 婦人贊者執䵄蕡以授婦贊者注婦人贊者謂宗婦之少者婦贊者不興受 設䵄於菹西 蕡在䵄南 主婦升筵 司馬設羊俎於豆南 主婦坐 左執爵右取菹 㨎於醢 祭於豆間 又取䵄蕡 兼祭於豆祭 主婦奠爵 興取肺 坐絶祭 嚌之 興加於俎 坐挩手 祭酒 啐酒 次賓羞羊燔 主婦興受燔 如主人之禮 主婦執爵以出於房 西面於主人席北立 卒爵不坐非其位也執爵拜執爵拜變於主人屍西楹西北面答拜 主婦入 立於房入房立於席西以上屍酢主婦右第三章亞獻凡四節一主婦獻屍二主婦獻侑三主婦致爵於主人四屍酢主婦屍主人及侑皆就筵 上賓洗爵以升 酌獻屍 屍拜受爵 賓西楹西北面拜送爵 屍奠爵於薦左止爵賓降以上賓長獻屍止爵主人降洗爵明本作觶應作觶 將酬屍也屍方止爵即酬之者屍事畢乃徧獻也屍侑降 主人奠爵於篚辭 屍對 卒洗揖主人揖升屍升侑不升辟酬屍主人實爵酬屍 東楹東北面坐奠爵
  拜 屍西楹西北面答拜 坐祭遂飲 卒爵拜 屍答拜 降洗 屍降辭 主人奠爵於篚對 卒洗主人升 屍升 主人實爵 屍拜受爵 主人反位答拜授爵席前復阼階上位乃拜屍北面坐奠爵於薦左不舉神恵不敢數専也 以上主人酬屍屍侑主人皆升筵 乃羞 宰夫羞房中之羞於屍侑主人主婦 皆右之房中之羞明自房中來也周官羞籩之實糗餌粉餈羞豆之實酏食糝食糗熬也粉屑之也𢷬稻黍熬大豆合蒸曰餌餅之曰餈酏𩜾也溲稻米合狼臅膏為之謂狼臆中膏也糝小切牛羊豕肉合稻米為餌煎之餈昨資反酏以支反食並音嗣糝素感反𩜾之然反溲所柳反臅昌蜀反一音粟司士羞庶羞於屍侑主人主婦 皆左之庶羞羊臐豕膮皆有胾醢聘禮詳之右隂左陽也 以上羞主人降 南面拜衆賓於門東言門東明就拜之三拜 衆賓門東北面皆答壹今文作一拜 主人洗爵 長賓辭不言降未升也主人奠爵於篚興對 卒洗升酌 獻賓於西階上 長賓升 拜受爵 主人在其右 北面答拜 宰夫自東房薦脯醢醢在西 司士設俎於豆北 羊骼古文作胳左骼也一體禮
  殺也腸一 胃一 切肺一祭肺膚一此俎及下衆賓等脀俱不升前亦未載上注所謂事至乃載是也賓坐左執爵 右取肺 㨎於醢祭之執爵興取肺 坐祭之 祭酒 遂飲 卒爵 執以興 坐奠爵拜 執爵以興 主人答拜 受爵 賓坐取祭以降長賓也祭脯及肺也已所有事故先取之西面坐委於西階西南上不言賓位所在於此明之宰夫執薦以從 設於祭東 司士執俎以從 設於薦東 衆賓長升拜受爵 主人答拜 坐祭立飲 卒爵 不拜既爵 宰夫贊主人酌主人毎獻畢奠空爵於棜宰夫酌授之今文作如是以辯亦宰夫贊也辯受爵其薦脯醢與脀 設於其位以長賓準之則隨獻隨設也 注謂徧獻乃薦未然其位繼上賓而南 皆東面 其脀體儀也儀度也度尊體可用者用之註雲亦有切肺膚乃升長賓 主人酌 酢於長賓主人自酢亦以辟屍西階上北面 賓在左 主人坐奠爵拜 執爵以興 賓答拜 坐祭遂飲 卒爵 執爵以興 坐奠爵拜 賓答拜 賓降 宰夫洗觶以升 主人受酌古文作爵降酬長賓於西階南北面酬在堂下長賓獨有酬尊之賓在左主人坐奠爵拜 賓答拜 坐祭遂飲 卒爵拜
  賓答拜 主人洗 賓辭 主人坐奠爵於篚對 卒洗升酌 降復位上酬位賓拜受爵 主人拜送爵 賓西面坐奠爵於薦左此將舉與屍別 以上主人獻賓及酬主人洗升酌獻兄弟於阼階上 兄弟之長升拜受爵 主人在
  其右答拜 坐祭立飲 不拜既爵 皆若是以辯辯受爵 其位在洗東西面北上東堂下升受爵再言升受爵為設薦之節謂每升則薦也其薦脀設於其位 其先生之脀折脅一膚一先生長兄弟也此有折脅尊之且明其餘不用脅也其衆儀也可用者用之無定品也以上主人獻兄弟主人洗易爵洗也獻內賔於房中注獻於主婦之席東南面拜受爵戶在南主人由戶入故鄉之主人南面於其右答拜同面拜與上獻賓等坐祭立飲 不拜既爵 若是以辯 亦有薦脀以上主人獻內賓主人降洗易爵升獻私人於阼階上家臣為私人獻私人而降洗重獻禮也拜於下升受 主人答其長拜謂室老及士乃降坐祭立飲 不拜既爵 若是以辯 宰夫贊主人酌不親酌卑也主人於其羣私人不答拜嫌羣如其長也故特明之其位繼兄弟之南 亦北上 亦有薦脀兩曰亦卑之主人就筵古文曰升就筵 以上主人獻私人屍作三獻之爵特牲賓作之此屍親作之者賓禮然也司士羞湇魚湇中有魚故膴在其中猶肉湇也縮執俎以升 屍取膴祭祭之 祭酒 卒爵 司士縮奠俎於羊俎南 橫
  載於羊俎魚亦載於羊俎賓屍禮異也卒乃縮執俎以降 屍奠爵拜 三獻北面答拜受爵三獻亦賓也此爵賓所獻故拜而答之 以上屍作三獻爵酌獻侑 侑拜受 三獻北面答拜 司士本作馬羞湇魚一 如屍禮 卒爵拜 三獻答拜 受爵 酌致主人 主人拜受爵 三獻東楹東北面答拜 司士羞一湇魚 如屍禮 卒爵拜 三獻答拜 受爵以上賓獻侑及主人屍降筵 受三獻 酌以酢之酢賓三獻西楹西北面拜受爵 屍在其右以授之 屍升筵南面答拜拜於席與主人別坐祭遂飲 卒爵拜 屍答拜 執爵以降賓於篚以上屍酢賓右第四章三獻之始終凡十節一賓長三獻爵止二主人酬屍三羞四主人獻賓及酬五主人獻兄弟六獻內賓七獻私人八屍作止爵九賓獻侑及主人十屍酢賓二人洗觶三獻禮畢使二人舉觶為旅酬以廣神恵也與鄉飲酒及燕禮畧同升實爵 西楹西北面東上坐 奠爵拜 執爵以興 屍侑答拜 坐祭遂飲 卒爵 執爵以興 坐奠爵拜 屍侑答拜皆降洗 升酌 反位西楹西位也酌於尊所乃反位也屍侑皆拜受爵 舉觶者皆拜送 侑奠觶於右 屍遂執觶以興北面於阼階上酬主人 主人在右 坐奠爵拜
  主人答拜 不祭立飲 卒爵 不拜既爵屍道飲凡不者酬禮畧也酌就於阼階上酬主人言就則主人立待之主人拜受爵 屍拜送 屍就筵 主人以酬侑於西楹西 侑在左坐奠爵拜 執爵興 侑答拜 不祭立飲 卒爵不拜既爵 酌復位西楹西言復者以酌則違其位也侑拜受 主人拜送 主人復筵 乃升長賓贊升之侑酬之 如主人之禮 至於衆賓 遂及兄弟 亦如之 皆飲於上遂及私人 拜受者升受下飲 卒爵升酌 以之
  其位相酬辯 卒飲者實爵於篚卒飲者無所酬亦自飲奠之內賓亦旅文不具乃羞庶羞於賓兄弟內賓及私人以上旅酬及羞兄弟之後生者舉觶古文皆作爵延熹中改定於其後後生弟子也長不一長以次而徧洗升酌降 北面立於阼階南 長在左 坐奠爵拜 執爵以興 長答拜 坐祭遂飲 卒爵 執爵以興坐奠爵拜 執爵以興 長答拜 洗升酌降 長拜受於其位 舉爵者東面答拜 爵止猶上經賓奠爵於薦左 以上弟子舉觶於其長賓長獻於屍如初此加爵也初謂三獻屍無湇三獻有湇魚此無之魚盡也爵不止此言其異爵不止即以其爵獻侑主人也 以上賓加爵賓一人舉爵於屍如初一人次賓長者亦加爵也初謂上賓獻亦遂之於下遂之於下謂賓兄弟至私人皆旅也曰亦則賓獻已遂之於下矣 以上次賓加爵右第五章旅酬之儀凡四節一二人舉觶二弟子舉觶於其長三賓長加爵四次賓加爵賓及兄弟交錯其酬始於屍終於私人賓主二黨交錯相酬也皆遂及私人 爵無筭以上無筭爵屍出 侑從主人送於廟門之外拜主人送賓禮也屍不顧 拜侑與長
  賓亦如之拜送衆賓從俱出也司士歸屍侑之俎 主人退有司徹以上屍出右第六章無筭爵而禮畢凡二等一無筭爵一屍出若不賓屍牲物
  同但體不備爾餘見上篇篇首則祝侑亦如之侑祝獨侑也上篇屍十一飯此篇尚有四飯故注謂七飯時也如者上篇七飯告飽祝獨侑不拜侑曰皇屍未實侑是也屍食八飯乃盛音成昕俎從下至上臂 肫同膊脡脊一骨也下三體同橫脊 短脅 代脅 皆牢皆羊豕者魚七 臘辯無髀徧謂右體皆升惟去其賤者臘十一體五飯時已舉肩加於肵則惟十體也卒盛乃舉牢肩 屍受 振祭 嚌之 佐食受 加於肵 佐食取一俎於堂下以入此為衆俎摭之也正祭所釋將為改饌餘用之衆俎故先釋正俎而摭所餘於此以載衆俎也不言牲俎可知奠於羊俎東羊俎東有魚俎此實在魚俎東曰羊俎者統於尊也敖氏曰羊當作魚乃摭於魚臘俎俎釋三個摭拾也取也十五魚上篇舉一加於肵又盛肵俎去七個惟存七個釋三個則摭四個也臘右體已盛此用其左兼髀十二體脊連於右為十一體釋三個則摭八個也所謂釋者注謂三脅骨也 注云臘摭五枚葢去祝主人主婦各一個言不知下已明言皆取於是矣其餘皆取之餘謂魚四個臘八個也實於一俎以出 祝主人之魚臘取於是不言主婦文闕是所摭俎也據下主人臘臂主婦臘臑祝則注以為骼也屍不飽 告飽主人拜侑 不言 屍又三飯 佐食受牢舉如儐
  舉肺脊言牢則羊豕皆存矣埽堂以下無受舉之節此言如儐則上篇七飯以上賓屍與否其禮並同七飯以下則為賓屍者之禮與此不同同者則以如儐明之也下並同 以上屍卒食主人洗酌酳屍賓羞肝 皆如儐禮 卒爵 主人拜 祝受屍爵屍答拜 祝酌授屍 屍以酢主人 亦如儐 其
  同墮祭其嘏 亦如儐 其獻祝與二佐食 其位其薦脀 皆如儐 主婦其洗獻於屍亦如儐以上酳屍一獻主婦反 取籩於房中 執𬃷糗 坐設之 棗在稷南 糗在棗南 婦贊者執栗脯 主婦不興 受設之 栗在糗東 脯在棗東上篇正祭無此四籩據特牲禮亞獻薦兩籩則禮所應有賓屍者賓時設之而加盛此亞獻即薦之者以下無薦節也主婦興 反位 屍左執爵 取棗糗 祝取栗脯以授屍 屍兼祭於豆祭 祭酒 啐酒 次賓羞牢燔用俎 鹽在右 屍兼取燔 擩於鹽 振祭 嚌之 祝受 加於肵卒爵 主婦拜 祝受屍爵 屍答拜 祝易爵洗酌受屍 屍以酢主婦 主婦主人之北拜受爵 屍
  答拜 主婦反位 又拜俠拜上佐食挼同墮祭如儐 卒爵拜 屍答拜 主婦獻祝 其酌如儐 拜坐受爵主婦主人之北答拜 宰夫薦棗糗 坐設棗於菹
  西 糗在棗南主婦設之祝左執爵 取棗糗 祭於豆祭祭酒 啐酒 次賓羞燔 如屍禮 卒爵 主婦
  受爵 酌獻二佐食 亦如儐 主婦受爵 以入於房房無篚以爵入者將酌致主人 以上亞獻賓長洗爵 獻於屍 屍拜受 賓屍西北面答拜 爵止 主婦洗於房中 酌致於生人 主人拜受 主婦戶西北面拜送爵 司宮設席 主婦薦韭菹醢 坐設於席前 菹在北方婦贊者執棗糗以從 主婦不興 受設棗於菹北糗在棗西 佐食設俎 臂 脊 脅 肺 皆牢膚三 魚一 臘臂亦用左主人左執爵 右取菹
  㨎於鹽 祭於豆間 遂祭籩 奠爵 興取牢肺坐絶祭 嚌之 興加於俎 坐挩手 祭酒 執爵以興 坐卒爵拜 主婦答拜 受爵 酌以酢更爵戸內北面拜 主人答拜 卒爵拜 主人答拜 主婦以爵入於房 屍作止爵 祭酒 卒爵 賓拜 祝受爵 屍答拜 祝酌授屍 賓拜受爵 屍拜送坐祭遂飲 卒爵拜 屍答拜 獻祝及二佐食 洗致爵於主人 主人席上拜受爵 賓北面答拜 坐祭遂飲 卒爵拜 賓答拜 受爵 酌致爵於主婦易爵主婦北堂 司宮設席東面 主婦席北東面拜受爵 賓西面答拜 婦贊者薦韭菹醢 菹在南方婦人贊者執棗糗 授婦贊者 婦贊者不興 受設棗於菹南 糗在棗東 佐食設俎於豆東 羊臑豕折不言所折畧之羊脊 脅 祭肺一 膚一 魚一 臘臑 主婦升筵坐 左執爵 右取菹 㨎於醢祭之祭籩 奠爵 興取肺 坐絶祭 嚌之 興加於
  俎 坐挩手 祭酒 執爵興 筵北東面立卒爵拜賓答拜 賓受爵 易爵於篚 洗酌 酢於主人戸西北面拜 主人答拜 卒爵拜 主人答拜
  賓以爵降 奠於篚以上三獻之終始乃羞 宰夫羞房中之羞 司士羞庶羞於尸祝主人主婦 內羞在右 庶羞在左以上羞主人降拜衆賓 洗獻衆賓 其薦脀其位 其酬酢 皆如儐禮 主人洗 獻兄弟與內賓與私人 皆如儐禮 其位 其薦脀 皆如儐禮卒乃羞於賓兄弟內賓及私人辯 賓長獻於屍加爵
  屍酢 獻祝致酢 賓以爵降 實於篚以下當有賓及長兄弟兩階相酬及賓弟子兄弟弟子舉觶徧旅諸節文不具爾賓兄弟交錯其酬 無筭爵以上獻酬及無筭爵案旅酬禮雖簡於賓屍然經文太畧當合特牲及賓屍二禮相叅而得之利洗爵 獻於屍 屍酢 獻祝 祝受 祭酒 啐酒奠之 主人出 立於阼階上西面 祝出立於西階上東面 祝告於主人曰利成 祝入 主人降 立於阼階東西面 屍謖 祝前 屍從 遂出於廟門祝反 復位於室中主人亦入室矣祝命佐食徹屍俎 佐
  食乃徹屍俎於廟門外 有司受 歸之 徹阼薦俎乃𦿉 如儐 卒𦿉有司官徹饋 饌於室中西北
  隅南面 如饋之設 右幾 厞用席 納一尊於室中說詳士虞禮司宮埽祭豆間之祭埽而埋之主人出 立於阼階上西面 祝執其俎以出 立於西階上東面 司宮闔牖戸 祝告利成兩告利成者先為事屍禮畢告之以終立屍之意後則改饌室中告之以終屍末入祝饗之意也又先告以為主人降立之節再告以為主人送賓之節制禮之義其周密如此乃執俎以出於廟門外 有司受 歸之 衆賓出 主人拜送於廟門外 乃反 婦人乃徹婦贊者也凡不歸者皆徹之或當與族人燕也有司本可徹因下徹室中之饌故並徹之徹室中之饌室中事本婦人所掌祭時助祭久衆惟贊主婦而已此助祭者俱出故仍以婦人徹之 以上禮終諸雜儀右第七章不賓屍之禮凡七節一屍卒食二酳屍一獻三亞獻四三獻之終始五羞六獻酬及無筭爵七禮終諸雜儀


  儀禮章句卷十七

本作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年,並且於1929年1月1日之前出版。

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