儀禮章句 (四庫全書本)/全覽

儀禮章句　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部四
　　儀禮章句　　　　　　　禮類二〈儀禮之屬〉提要
　　〈臣〉等謹案儀禮章句十七卷
　　國朝呉廷華撰廷華字中林初名蘭芳仁和人康熈甲午舉人由中書舍人厯官福建海防同知乾隆初嘗薦修三禮杭世駿榕城詩話稱廷革去官後寄居蕭寺穿穴賈孔著二禮疑義數十卷今考所著有周禮疑義已別著録而此書則名章句未審別有儀禮疑義抑或改名章句也其書以張爾岐儀禮句讀過於墨守鄭注王文清儀禮分節句讀以句讀為主箋註失之太畧因折衷先儒以補二書所未及每篇之中分其節次毎次之內析其句讀其訓釋多本鄭賈箋疏亦間採他説附案以發明之於喪禮尤為詳審如士喪禮祖為嫡孫條疏謂祖孫本非一體此謂祖為適子服斬故於孫不重服特隆於大功疏説非是陳大斂具條熬黍稷各二筐敖繼公謂置此代奠此獨從注説謂設以聚蟻去熬而蟻亦俱去蓋善法也又謂既夕禮皆木桁久之句久當作盧氏灸諸牆之灸拄也以辨註疏之非又謂祖奠主人當在柩東奠在其南則亦在柩東注謂主人及奠俱在柩西非是頗見精確惟於三年之喪過信毛竒齡三十六月之説不知此説倡自唐王元感當時已為禮官所駁閻若璩潛邱劄記辨之尤悉廷華蓋偶未考又謂袒免之免疑襯冠者案疏謂髽與括髮以麻布自頂鄉前交於額上欲繞髻免亦如之但布廣一寸為異未聞有襯冠其説亦穿鑿然其章分句釋箋疏明簡於經學固不為無補也乾隆四十六年三月恭校
　　上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　儀禮章句卷一
　　同知吳廷華撰
　　士冠禮第一〈冠古亂反加冠之稱○士三等之士男子二十而冠四十始仕而冠以士稱者父兄之為士者主之且其子亦學士也如下記元子猶士則自元子以下凡學士皆同此禮其異者特如襄九年左氏傳祼享金石之説而已疏雲大戴禮公冠篇公冠四加夫子亦四加又雲天子諸侯十二而冠其皆禮之變與又內則女子十五而笄注謂未許嫁二十而笄其禮當同於冠也冠於五禮屬嘉禮○案十七篇次第始於大小戴及劉向三家賈疏謂其尊卑吉凶雜亂故鄭氏不從今第一至第十七則鄭所定也又據賈雲冠昏士相見為先後者以二十而冠三十而娶四十強而仕即摰見鄉大夫又為鄉大夫州長行鄉飲酒鄉射之事已下先吉後凶凶盡則行祭祀吉禮其説無義可尋竊謂此經為周官大宗伯五禮節日則當以大宗伯五禮之次為準據大宗伯職首曰以吉禮事邦國之鬼神示此祭禮也祭有尊卑則少牢饋食禮上篇當第一下篇第二特牲饋食禮第三其次曰以凶禮哀邦國之憂凶禮之首曰喪則喪服當第四士喪禮上篇第五下篇第六士虞禮第七又其次曰以賔禮親邦國則覲禮當第八聘禮第九士相見禮第十又其次曰以嘉禮親萬民嘉禮以昏冠賔射饗燕為目則昏禮當第十一士冠禮第十二據大射先行燕禮鄉射先行鄉飲酒禮則燕禮第十三大射第十四鄉飲酒禮第十五鄉射禮第十六食禮無文然與饗燕並行則公食大夫禮當第十七今次第姑仍其舊而附是説以明之○案注謂童子居士位二十而冠於禮未合又以此士為諸侯之士其實王朝侯國通用之禮也〉
　　士冠禮筮於庿〈庿古廟字後同〉門〈筴為筮蓋問日之吉凶於蓍也廟禰廟凡行事受諸禰也於門不於廟者廟禰所獨門神所共也〉主人𤣥冠〈冠如字○主人冠者之父兄也冠以二尺二寸布上為襞積而橫縫之似弁而頂平𤣥則淺緇色也〉朝服〈示敬也十五升布制同𤣥端據特牲記及此經則惟素韠與爵韠為異爾〉緇帶〈黒繒帶也玉藻士練帶此蓋練之黒者〉素韠〈韠蔽膝也以白韋為之不言裳者與下𤣥端之裳同也註雲素裳不見所據不言屨下黒屨是也儀禮言服不言佩文省〉即位於門東西面〈即就門廟門東門外之東主人位也曰門東則近門矣西面者鬼神位在西鄉之〉有司如主人服〈有司謂公有司若私臣士受地則有臣無則𨽻子弟攝之如主人服敬同也〉即位於西方〈門外之西去門少南〉東靣北上〈東靣郷主人也北上尊者在北也〉筮與席所卦者具饌於西塾〈此蓍也曰筮者以所用名之席筮席所卦者記卦爻之版也筮不言韇可知西塾門外西堂也此不言靣位以士喪禮卜日奠龜凖之筮當在塾東西之中所卦者在其東藉以席○注云所卦者所以畫地識爻未然〉布席於門中〈席即上所撰以藉筮者士喪有執席者蓋筮人取櫝卦者取版然後執而布之此文省耳門中謂棖闑之間〉闑西閾外西面〈闑門橜閾門限即閫也西靣鄉所尊〉筮人執筴〈筮人中士公有司也筴策即蓍也〉抽上韇〈音獨○韇蔵蓍器以韋為之一上承一下冐抽上韇見蓍示有事也〉兼執之〈兩韇〉進〈取筮在西以主人在東故由西而進〉受命於主人〈東靣請所筮〉宰自右少退贊命〈宰邑長家臣之通稱私臣也位在西方至是乃東進主人西靣右則其北也少儀曰詔辭自右少退後於主人贊助也〉筮人許諾〈詐聽也諾應也〉右還〈音旋○還轉也東面南在右時卦者位在西故由南而西與卦者同北行即席也〉即席坐西面〈席門巾所布者曰坐則與少牢立筮者異疏所謂蓍長三尺可坐筮也西靣鄉神〉卦者在左〈卦者筮人之貳主記卦爻故以事名其官西靣南在左蓋與筮人同席及面也〉卒筮〈卒已也四營十有八變而卦成也〉書卦〈卦者書於版言卦則爻可知○注以卦者記爻筮人書卦則與饋食禮異未然〉執以示主人〈筮人執之東面授而示之○案經不言進似即席上轉身示之但有授受之節則亦進而近主人也〉主人受眂○反之〈反還也還之使占〉筮人還〈轉而西面〉東面〈又轉而東靣鄉主人也〉旅占〈旅衆也旅占者洪範所謂三人占也不言坐則離席立占也〉卒進告吉〈東進〉若不吉則筮逺日〈凡筮吉事先旬內近日不吉則筮旬外逺日○疏以曲禮旬內外為士與大夫之分未的〉如初儀〈初筮人執筴以下〉徹筮席〈斂筴及席去之〉宗人告事畢〈宗人私臣主禮事者位在西方進東北面告也○以上筮日案曲禮命辭云為日假爾泰筮有常蓋命筮之辭也此文省爾要知十七篇凡彼此詳畧省互居多不能逐條分贅舉類此者參㸔可也〉主人戒賔〈戒告也告之使預致其敬賔戚友僚友之屬將冠子故合衆賔來觀禮者廣告之注所謂有吉事則樂與賢者歡成之也此與宿時詳畧蓋互見也○注止言僚友此特廣之〉賔禮辭許〈禮辭一辭即許也戒宿於門外皆朝服辭並見下〉主人再拜〈拜其許再拜重敬也〉賔答拜〈凡拜皆答如其數〉主人退〈去也〉賔拜送〈去則不顧故拜送皆不答〉前期三日〈期冠期前三日容筮宿為期各一日也〉筮賔〈加冠之賔既戒又獨筮之凡以重其事〉如求日之儀〈求日筮日也如者筮於廟門以下〉乃宿賔〈宿讀如肅戒輕而宿重也賔所筮者〉賔如主人服〈賔亦重其事故其服如之〉出門左西面再拜〈門左門東拜拜辱拜於門左則不當門也〉主人東面答拜　乃宿賔〈上宿賔是擯介傳辭此則親致其辭也〉賔許〈已筮得吉故不辭〉主人再拜　賔答拜　主人退賔拜送　宿贊冠者一人亦如之〈贊佐賔冠禮者蓋僚友戚友之卑者亦有擯如者賔如主人服以下○以上戒宿〉厥明夕〈宿賔明日之夕冠前一日也〉為期於廟門之外〈為期定冠時也於廟門外者在寢則䙝入廟則凟也〉主人立於門東〈筮日位也〉兄弟在其南〈兄弟兼宗族親戚言〉少退　西面北上　有司皆如宿服〈宿服朝服言有司則主人及兄弟可知〉立於西方　東面北上〈亦筮日位〉擯者請期〈擯有司相禮者自西來東面請之〉宰告曰質明行事〈宰亦自西來主人之右告之質正也謂旦日正明事冠事〉告兄弟及有司〈擯者告也告兄弟東面有司西面〉告事畢〈宗人告也〉擯者告期於賔之家〈為期無他事賔尊不與故就告之言賔則贊可知○以上為期〉夙興〈夙早興起也此在冠日質明之前〉設洗〈洗承沃盥者棄水器疑即槃也注曰士用鐵先設之者禮先致潔也〉直於東榮〈朱子云士大夫屋南北兩下東西則於棟下為腰簷是謂之榮榮翼也言與屋為榮翼也直遙相當也疏雲榮屋梠之兩頭起者案説文棟在中前為梠即楣也則棟與梠兩頭腰簷俱謂之榮其起者腰簷也此東西之節〉南北以堂深〈此南北之節也朱子云庭蓋三堂之深則以堂深者謂洗在南北去堂如一堂之深蓋與碑相當所謂三分庭一在北也或雲庭得二堂之深謂洗之南北皆如堂深也並存之〉水在洗東〈貯水以罍注云尊卑皆用金大小異沃盥則以匜若枓也〉陳服於房中西墉下〈服三加服房東房堂北中為室室左右為房墉牆也西墉房中之西壁也〉東領〈戶在東便於取〉北上〈尊服在北〉爵弁服〈此陳服而言弁及冠以冠表服也弁象合手爵弁用三十升布為之形如爵又黑多赤少如爵頭色也注以弁冕而無旒非〉纁裳〈纁淺絳色禮服帷裳十二幅腰有襞積而旁無殺縫注則以為前三幅後四幅也〉純衣〈衣緇色純絲也言衣則裳可知禮服用𤣥端正幅為身旁屬兩袂長皆二尺二寸方領制與深衣畧同惟衣裳殊為異〉緇帶韎韐〈韎綘色韐合韋為之即韠也爵弁祭服尊故在北〉皮弁服〈以白鹿皮為冠象上古也〉
　　〈注謂視朔之服其實他禮亦用之素服亦十五升布〉素積〈辟也素裳辟蹙其腰中也〉緇帶　素韠〈此次於爵弁〉𤣥端〈端正也玉藻為大夫私朝之服注謂入廟服此本𤣥冠服不言𤣥冠者明為緇布冠陳之○注謂與朝服異其裳存參〉𤣥裳黃裳雜裳可也〈雜色未詳注云前𤣥後黃可者三裳可隨用也○注謂上士𤣥裳中士黃裳下士雜裳與可字義未恊〉緇帶　爵韠〈亦爵頭色屨皆詳下經〉緇布冠缺項〈此即緇撮也蓋上古冠始加用之尊古也缺注讀如有頍者弁之頍或當時有此音也○案缺項木詳註疏則以冠下有武武下有缺項缺圍髮際結項中蓋項巾有繩穿𦁐結之以固缺又四隅為綴上綴於武以固冠也又或疑缺即項巾之𦁐弁師注所謂項上小鼻紐以貫笄者據下賔右執項左執前則項本在冠武後以其近項名之又項中有𦁐故謂之缺項非別有一缺項在武下也然則項本在冠此特因組纓而類及之曰屬於缺亦冠後事此蓋預明其用爾此較勝於注並存參〉青組纓屬於缺〈組冠系屬連也綴也謂以二條組兩相屬於缺重絛於頤下而結之〉緇纚〈音縰○纚鐡絲為之以韜髮〉廣終幅〈幅廣二尺二寸〉長六尺〈髮長不過六尺纚如之〉皮弁笄爵弁笄〈固冠笄也緇布冠無笄者以其僅可撮髮故即用安髮之笄也〉緇組紘纁邊〈紘纓兩端蓋以一條組繫笄之左繞頤右相仰屬於笄屈繫垂其餘以為飾邊組之側蓋中緇而纁其邊也〉同篋〈篋狹而長所謂墮方也組纓緇纚兩笄組紘並貯一器以待事也據或説則缺在冠應入下文匴中注則以為同一篋也〉櫛實於簞〈櫛理髮器簞竹笥安髮之笄亦在焉〉蒲筵二〈筵席也二者冠及禮各一〉在南〈卷之置服南在南兼篋簞席言房中所陳以所用先後為次先南而後北也〉側尊一甒醴〈為禮子設也側特一醴無𤣥酒也設尊曰尊尊受五斗甒瓦甒醴一宿而成具酒味而已此尊東鄉西面酌之篚又在其東〉在服北〈用最後也〉有篚〈竹器如笭〉實勺觶角柶〈勺尊升所以㪺酒受一升爵三升曰觶柶狀如匕以角為之取其滑周制蒲勺也○㪺音拘〉脯醢〈乾肉薄析曰脯酒漬乾肉加粱麴及鹽曰醢〉南上〈籩豆次尊籩在南〉爵弁　皮弁　緇布冠各一匴〈音筭○匴竹器後世冠箱也〉執以待於西坫南〈有司三人分執之坫〉
　　〈在堂角其南堂下階西也〉南面東上〈賔南來故南面鄉之東上上爵弁也〉賔升則東面〈北上○以上陳設右第一章冠前之禮凡四節一筮日二戒宿三為期四陳設朱子儀禮經傳通解移下經屨夏用葛至末五十字於此〉主人𤣥端爵韠〈亦𤣥冠〉立於阼階下〈阼階東階主人酬酢賔客之地故名〉直東序西面〈堂上東西牆曰序〉兄弟畢袗𤣥〈畢盡也袗如袗絺綌之袗𤣥𤣥冠𤣥端也○注袗同也恐悞〉立於洗東〈退於主人〉西靣北上　擯者𤣥端〈私臣〉負東塾〈東塾門內東堂負之北面相主人故在東〉將冠者采衣紒〈古文作結○采衣未冠者所服玉藻雲童子之飾也緇布衣錦縁錦紳並紐錦束髮皆朱錦也紒結也以錦束髮與韜髮之纚不同童子結無笄也〉在房中南面〈服東東西之中當戶而立〉賔如主人服　贊者𤣥端從之〈凡言贊皆賔贊冠者以上服文錯出其實皆如主人服〉立於外門之外〈外門大門也〉擯者告〈擯者在內塾介告之擯因東面告主人也〉主人迎出門左西面再拜　賔答拜　主人揖贊者〈贊者卑揖之而已〉與賔揖先入〈道之待於門內霤賔入贊者隨之下同〉每曲揖〈廟在大門內之東賔入將同折而東揖直廟將北曲又揖〉至於庿門揖入〈待於內霤〉三揖〈入廟門主人折而東賔折而西揖直階並折而北又揖碑在庭當碑又揖〉至於階　三讓　主人升立於序端西面〈先升自阼階立於東序南端北當序〉賔西序東面〈亦序端也升自西階賔主相鄉〉贊者盥於洗西〈先有事也〉升〈由西階升〉立於房中〈將冠者之東〉西面南上〈主人之贊者亦盥而升先立於房中西面鄉所饌南上者贊冠者尊也〉主人之贊者筵於東序少北西面〈主人之贊亦以私臣為之筵布冠席也此在堂上之東以其近序故即謂之東序適子冠於阼少北者辟主人〉將冠者出房南面〈立於房外之西以待賔命○以上賔入面位〉贊者奠纚笄櫛於筵南端〈奠置也第言三物則篋簞在房矣笄兼安髮固冠者在篋之物俱應置此經文省耳〉賔揖將冠者　將冠者即筵坐〈賔在序端東北面鄉將冠者揖將冠者即筵西面〉贊者坐櫛設纚〈賔坐筵前則此在冠者後西面坐也言纚則安髮之笄在焉〉賔降〈將冠降盥以致潔也〉主人降〈賔以已事降故不敢安其位也〉賔辭　主人對〈其辭未聞〉賔盥卒〈盥當於洗南北面〉壹〈古文壹皆作一〉揖壹讓升〈揖讓皆一殺於初升也賔先升〉主人升復初位〈初位謂東序端主人言復見賔之不然〉賔筵前坐〈東靣〉正纚〈贊設之此又正之示親其事也〉興降西階一等執冠者升一等〈冠緇布冠士堂髙三尺階亦三等每等一尺降一等則去地二尺升一等則去地一尺其授受蓋在兩階相接之間〉東面授賔〈賔西靣受之授既則以匴退矣〉賔右手執項　左手執前〈此言項則項本在冠〉進容〈玉藻雲行容惕惕其常也此特言容則又加詳整矣注云行翔而前鶬〉乃祝〈辭並見下經〉坐如初〈筵前〉乃冠　興復位〈西序端東面〉贊者卒〈結纓也○注云設缺項〉冠者興〈已冠故曰冠者而不言將〉賔揖之〈序端東北鄉揖之〉適房服𤣥端爵韠〈亦易屨下並同〉出房南面〈一加禮成出房以待再加也不言容者下弁服尊故威儀有加此特觀衆以服備而已○以上始加〉賔揖之　即筵坐〈冠者與贊俱坐〉櫛〈去緇布冠重櫛之〉設笄〈櫛則去纚矣不言設纚可知又始冠當加安髮之笄至此始言笄者因弁笄並及之〉賔盥　正纚如初〈賔降以下〉降二等　受皮弁〈授者不升〉右執項　左執前　進　祝　加之如初〈進容以下〉復位　贊者卒紘〈加筓繫組〉興〈冠者興也〉賔揖之　適房服素積素韠　容〈此言容所謂服備而容體正也〉出房南面〈觀衆且待三加○以上再加〉賔降三等〈至地矣冠彌尊禮彌下也〉受爵弁加之　服纁裳韎韐其他如加皮弁之儀〈他謂卒紘容出及如始加諸儀三加之服陳時已詳故畧之也〉徹皮弁冠櫛筵〈冠緇布冠也爵弁在冠者之首故不徹皮弁有筓徹則俱徹矣弁冠櫛贊冠者徹之筵主人之贊者徹之〉入於房〈置原設處○以上三加右第二章正冠之禮凡四節一賔入面位二初加三再加四三加〉筵於戶西南面〈醴子之席也戶室戶位在戶牖之間堂之中所謂醮於客位也〉贊者洗於房中〈盥而洗觶也據此則房中又有洗也洗在北堂西北隅洗者北面〉側酌醴〈側義見上酌以勺酌醴於觶也〉加柶〈加於觶〉覆之〈未用〉面葉〈柶大端也面葉則柄鄉賔〉賔揖冠者就筵〈父子不可行揖拜之禮故以賔主之〉筵西南面〈不言坐待事也〉賔受醴於戶東〈醴出於房故受於室戶東近房之地賔尊不入房也〉加柶〈再言加柶為下靣柄申之〉面枋〈今文枋為柄○而枋則南面訝受矣〉筵前北面〈將親授之〉冠者筵西拜受觶〈燕禮疏雲筵西拜皆南面〉賔東面答拜〈賔既送觶還西序端東面答之不言拜送辟正主也〉薦脯醢〈薦進也贊冠者進之筵前脯在西〉冠者即筵坐　左執觶右祭脯醢〈右手祭故左手執觶祭祭先代始為飲食者祭脯醢者以脯擩醢而置之豆間〉以柶祭醴三〈案注云始扱一祭又扱再祭此本聘禮記言之但經言三祭與此同記乃言再者據廣韻再仍也則再扱者不過仍前扱之以至於三也〉興筵末坐啐醴〈席南鄉東上則末在西也啐嘗也昏禮賔西階上啐酒不敢以賔禮自居也此在席末者蓋示人以成人之禮〉㨗〈初洽反陸作鍤又作扱〉柶〈祭畢不用故㨗之〉興降筵坐奠觶拜〈降由下將拜暫奠於薦西此不卒爵既啐而拜與拜既爵同席上不拜故降也〉執觶興〈將奠〉賔答拜　冠者奠觶於薦東〈奠觶亦坐凡言薦謂脯醢薦東者奠不舉者於左也〉降筵〈升席奠觶復降〉北靣坐取脯〈榮尊者之賜故取以見母〉降自西階〈父在不由阼階〉適東壁〈廟四周有牆此東牆也母入廟宜在東房辟贊者及陳設故在此近於房○註雲母時在闈門外恐未合〉北面見於母〈母南面可知〉母拜受〈重其物自廟中來此肅拜也朱子以肅拜為低手祗揖而已〉子拜送〈儀禮之例皆先拜受後拜送以送者手有所執既授乃得拜送受必先拜者既受則不能拜也〉母又拜〈婦人皆俠拜是所謂成人而與為有禮也○右第三章禮子〉賔降〈將字子故降〉直西序東面〈西階下之西〉主人降復初位〈前阼階下直東序西面之位〉冠者立於西階東南面〈自東壁來〉賔字之〈賔少進字之辭見下〉冠者對〈對應也辭未詳○以上命字〉賔出主人送於廟門外〈禮畢而退不出外門又不拜送者以將醴之也此當有見父及賔宗人告事畢諸儀蓋闕文也〉請醴〈鄭作禮〉賔〈謝其勞也擯者請之〉賔禮辭許　賔就次〈次廟門外更衣處以帷幕簟席為之○以上賔出就次〉冠者見於兄弟〈在洗東者〉兄弟再拜冠者答拜〈見兄則冠者先拜如見贊見弟則弟先拜乃答之經特據弟言以見其尊也〉見贊者西面拜亦如之〈贊者後賔出也贊者位在西故冠者西面拜之則拜兄弟當東面也如之者亦再拜而答之〉入〈入寢門也廟在寢門外〉見姑姊〈不言妹可知〉如見母〈冠者北面拜姑姊亦俠拜但無拜受儀〉乃易服〈去爵弁服服𤣥端〉服𤣥冠𤣥端爵韠〈更言𤣥冠者以別於冠時之緇布冠不朝服未仕也〉奠摯見於君〈士摯用雉禮於尊者奠摯而不授士相見禮詳之〉遂以摯見於鄉大夫鄉先生〈遂繼事之辭大夫州長以上先生注謂致事之卿大夫其實凡德望可師者皆是○以上見兄弟諸人〉乃醴賔以壹獻之禮〈一獻主人獻而賔不酢也與上醴子同○注云主人獻賔即燕無亞獻案燕為飲酒禮醴則無燕也〉主人酬賔〈答厚意也〉束帛〈十端曰束帛繒也〉儷皮〈兩鹿皮也〉贊者皆與〈音預○主人之贊者也與與獻也〉贊冠者為介〈皆無酬幣〉賔出〈贊從〉主人送於外門外〈始迎賔處〉再拜　歸賔爼〈爼盛牲器制如幾其實殺則用腥否則用乾肉折爼歸歸賔家也○以上禮賔右第四章冠畢餘禮凡四節一命字二賔出就次三冠者見兄弟諸人四禮賔此一時並行之事而錯舉之如此〉若不醴則醮用酒〈醴近質故後世易為醮此合下若殺皆以禮之變者言之注所謂國有舊俗先王因之而不改也幾陳設儀與醴小異○疏謂此夏殷禮非也〉尊於房戶之間〈房西室戸東醴在房酒在堂古今之判也〉兩甒有禁〈兩者酒及𤣥酒各一也禁承尊之器因以為酒戒禮器天子諸侯之尊廢禁大夫士棜禁玉藻大夫用棜士用禁棜無足禁有足所謂以下為貴也大夫亦曰斯禁見下鄉飲酒禮〉𤣥酒在西〈𤣥酒新水不用猶設之不忘古也在西西上也〉加勺南枋〈酌者在南也𤣥酒亦有禁及勺不以無用待之〉洗有篚在西南順〈洗亦如醴時之設南順北上也據此則篚有首尾矣或上下以刻飾記之〉始加醮用脯醢〈以下舉異於醴者言之始加醮則三加皆醮矣上每加有易服之節此亦當然蓋易服乃醮也〉賔降取爵於篚辭降如初〈異之中獨辭降如初者醴時不降洗借賔盥辭降之節為凖故特言如〉卒洗升酌〈醴在房賔尊不入房故贊者洗酌酒在堂故賔自洗酌凡洗皆降洗在下也〉冠者拜受賔答拜如初　冠者升筵坐　左執爵　右祭脯醢祭酒　興筵末坐啐酒　降筵拜　賔答拜　冠者奠爵於薦東〈此舉異於醴者言之但文有詳畧爾不言如初可知〉立於筵西〈待再加此及下皆其異者〉徹薦爵〈辟後加也薦入房爵入篚〉筵尊不徹〈可相因者則不徹上祗一醴故醴畢見母而盡徹此三醮故其節不同〉加皮弁如初儀　再醮攝酒〈攝猶整也謂撓之以示新〉其他皆如初〈言者異如者同如初者不但如醴且如始醮也下三醮同〉加爵弁如初儀　三醮有乾肉折俎〈乾肉大物豚解而乾之將升於俎又節折之故曰折俎此就不殺者言也〉嚌之〈嚌至齒嘗之脯而可嘗則亦火上為之如內則之熬矣〉其他如初〈脯醢洗酌如始醮攝酒如再醮餘則如醴〉北面取脯見於母〈曰取脯則三醮皆用脯醢也○以上用酒〉若殺則待豚〈豬子曰豚特一也〉載〈敖氏雲載字衍存參〉合升〈煮於鑊曰亨在鼎曰升在爼曰載合謂載與升皆合左右胖也禮吉事牲用右凶事用左豚小故合用之〉離肺〈割而未絶使可祭可嚌也〉實於鼎　設扄〈今文作〉鼏〈鼎有扄有有鼏扄閉鼎木注云扄以槓鼎蓋槓亦用之也貫耳以舉鼎用金玉為之鼏鼎覆用茅長則束其本短則編其中○案此言設則當從古文作扄本在鼎不待設也下並同〉始醮如初〈如初兼醴及醮言〉再醮兩豆〈豆以木為之盛濡物有蓋〉葵菹〈葵菜名菹醬屬醋漬而成〉蠃〈今文作蝸〉醢〈蠃蚌屬同螺〉兩籩〈竹豆也盛乾物〉栗脯〈四豆籩盛饌也〉三醮攝酒如再醮〈再醮攝酒可知〉加爼〈牲爼〉嚌〈注作祭存參〉之皆如初　嚌肺〈朱子云嚌肺釋上嚌之為肺也〉卒醮取籩脯以降如初〈以上用牲〉若孤子〈無父〉則父兄戒宿〈諸父諸兄主此而已〉冠之日主人紒〈古文作結〉而迎賔〈適子孤故身自為主也不言采者深衣曰孤子純以素○疏雲即上采衣紒蓋悞〉拜揖讓立於序端〈此正冠迎賔至升階之節〉皆如冠主〈如父兄主冠之儀〉禮於阼〈身自主冠故不在客位此別言其異者其他皆如正冠〉凡拜北面於阼階上　賔亦北面於西階上答拜〈與正冠別〉若殺則舉鼎陳於門外直東塾北面〈凡殺皆然於此發之者嫌與正冠異且明陳鼎之所也○案注謂孤於得申禮盛之父在有鼎不陳於門外疏雲鄭以上若殺不言內外故知不陳於外竊謂鼎必先陳於外而後入設上經文畧似不應遽以門內斷之且據昏禮壻有父而陳鼎於門外則又何也〉若庶子則冠於房外南面〈註雲尊東則鄉飲酒遵者之位辟正冠也〉遂醮焉〈畧之孤子言禮此言醮互文也〉冠者母不在〈或歸寧或疾病〉則使人受脯於西階下〈就取脯降處授之不至東壁也○以上孤子冠等諸雜儀右第五章冠禮之變凡三節一用酒二用牲三孤子冠等諸雜儀〉戒賔曰某有子某〈上某主人名下某將冠者名○朱子儀禮經傳通解移此下諸辭按經分附其後〉將加布於其首〈冠爵弁皆布皮弁用皮曰布者舉多者言之也〉願吾子之教之也〈子男子之美稱吾子親之下棄爾幼志諸辭皆所謂教也〉賔對曰某不敏〈某賔名〉恐不能共事〈共冠事〉以病吾子〈病辱也蓋謙辭〉敢辭〈此謂禮辭〉主人曰某猶願吾子之終教之也　賔對曰吾子重有命某敢不從〈許之〉宿曰某將加布於某之首　吾子將蒞之〈蒞臨也戒時許之則將臨之矣〉敢宿　賔對〈今文無對〉曰某敢不夙興〈以上擯辭〉始加祝曰令月吉日〈令吉皆善也〉始加元服〈葉蒲北反下同杭世駿雲釋文無叶音此經傳通解例也○元首也首服謂冠〉棄爾幼志〈童心〉順爾成德〈順成之也冠則有成人之德也〉壽考維祺〈祥也〉介爾景福〈葉筆勒反下同○介景皆大也成德則大其福言爾者所謂自求多福也〉再加曰吉月令辰〈以十二支言〉乃申爾服〈申重也謂再加〉敬爾威儀〈德所發也〉淑慎爾德　睂壽萬年〈老人有豪睂壽徴也〉永受胡福〈胡遐也〉三加曰以歳之正〈猶善也〉以月之令　咸加爾服〈咸加也謂三冠畢加〉兄弟具在〈欲觀成人之德〉以成厥德〈人成則德成也〉黃耉無疆〈黃黃髮耉垢面如凍梨皆壽徴也疆界限也〉受天之慶〈叶音羌○再加三加不言祝省文〉醴辭曰甘醴惟厚〈言厚見未泲也〉嘉薦令芳〈嘉善薦脯醢芳香也〉拜受祭之　以定爾祥　承天之休〈美也〉壽考不忘　醮辭曰㫖酒既清　嘉薦亶時〈一作旹○亶誠也時成熟之時〉始加元服兄弟具來〈葉力之反○孝友之德有以感之也〉孝友時格〈善父母為孝善兄弟為友格感而至也〉永乃保之〈保安也孝友則安〉再醮曰㫖酒既湑〈音諝清也〉嘉薦伊脯　乃申爾服　禮儀有序　祭此嘉爵　承天之祜〈福也〉三醮曰㫖酒令芳　籩豆有楚〈籩豆脯醢楚陳列貎〉咸加爾服　肴升折爼〈乾肉若豚〉承天之慶〈葉羗〉受福無疆　字辭曰禮儀既備〈葉筆力反〉令月吉日　昭告爾字〈葉滋　昭明也〉爰字孔嘉〈葉居之反　爰於孔甚也〉髦士攸宜〈髦俊攸所也〉宜之於假〈葉古○大也宜之故大〉永受保之　曰伯某甫〈伯其次某所命字甫丈夫美稱如嘉甫孔甫之類或作父〉仲叔季惟其所當〈伯仲叔季長幼之稱辭惟稱伯此又申之○以上祝辭〉屨〈複上曰舄禪下曰屨〉夏用葛　𤣥端黑屨〈冠屨色近〉青絇〈音劬〉繶〈音億〉純〈音準○絇之為言拘也狀如刀衣鼻在屨頭以為行戒繶謂牙底相接縫中有絛紃也純緣也謂緣邊也三者皆用青屨系有綦士喪禮詳之○紃音旬圓絛〉純博寸〈博廣也此緇布冠𤣥端服之屨〉素積白屨　以魁柎之〈魁魁陸狀如海蛤柎注也謂以蛤灰塗屨使白〉緇絇繶純〈凡染七入為緇緇亦黒也〉純博寸〈此皮弁服之屨〉爵弁纁屨　黑絇繶純　純博寸〈此爵弁服之屨〉冬皮屨可也〈寒許用皮故曰可〉不屨繐屨〈不屨不著也繐布細而疏者繐衰所用此非喪不屨者豈嫌其類於小功布與或雲此春秋所著冬著皮屨故置此不著也○以上屨制右第六章補上經所不及凡三節一儐辭二祝辭三屨制〉
　　記冠義〈後世所作以補經所不及〉始冠緇布之冠也　太古冠布〈太古唐虞以前用白布冠質也〉齊〈音齋〉則緇之〈無飾後世以白布冠為喪冠重古故服其齊冠〉其緌也〈在纓兩端垂以為飾〉孔子曰吾未之聞也〈上經緇布冠言纓不言緌則士大夫無緌也春秋有用緌者故孔子謂於古未聞〉冠而敝之可也〈敝壞也禮不應有緌而後世用之故曰可敝○按敝以緌言注云此冠非時王制不恆著故冠畢敝之其説與其緌也三字義不合且都人士固有著緇撮者何必敝〉適子冠於阼〈東序少北西面之位近阼階上也〉以著代也〈著父子傳代之義〉醮於客位〈戸西南面〉加有成也〈加尚也尊也尊其有成人之德也〉三加彌尊〈緇布至爵弁彌尊也〉諭其志也〈服必稱德示之使知自勵其志〉冠而字之　敬其名也〈子生三日父名之既冠賔字之是字以敬名〉委貌〈注云𤣥冠也委安也所以安正容貌也〉周道也〈道猶制也〉章甫〈禮書曰章甫枝木為邸與弁之邸同〉殷道也　毋追〈同牟堆○禮書曰狀如覆桮〉夏后氏之道也〈案三代冠制未詳姑依諸家説解之又三禮舊圖雲三冠制相似皆漆布殻以緇縫其上前廣四寸高五寸後廣四寸高三寸殷冠委大臨前夏周冠委前小損説似有據但漆布恐後世之制並存參〉周弁〈爵弁〉殷冔〈覆飾〉夏收〈歛髮○三者制未詳姑依註疏解之又王制疏雲三者制相似而㣲異並存參〉三王共皮弁素積〈質不變也以上明經文緇布冠𤣥冠爵弁皮弁古今異同之制〉無大夫冠禮而有其昏禮〈或改娶〉古者五十而後爵　何大夫冠禮之有〈據後世有未冠為大夫者而明其制之非古也〉公侯之有冠禮也夏之末造也〈造作也承上言諸侯亦無冠禮曰夏之末造則不足法明矣〉天子之元子猶士也天下無生而貴者也〈元子雖至貴其為學士則同蓋以明士冠一篇為上下通行之禮也據此可以知大戴記公冠篇及篇首註疏之非〉繼世以立諸侯　象賢也〈象法也法祖宗之賢也此言諸侯雖繼世亦非生而貴者也而況大夫〉以官爵人　德之殺〈去聲〉也〈案注云大德爵大官小德爵小官則殺者等殺也〉死而諡〈將葬易名以表其德〉今也〈注云今謂周衰〉古者生無爵死無諡〈注云古謂殷殷士生不為爵死不為諡周衰士死則諡之○案此記與經義無涉似承上文而推廣之但其義未詳據註疏解之如此又敖氏雲古上古也以官爵人已遜於古死而諡去古愈逺矣蓋為死諡周道言也其説視註疏為勝〉















　　儀禮章句卷一



　　欽定四庫全書
　　儀禮章句卷二
　　同知呉廷華撰
　　士昏禮第二〈日入曰昏取妻之禮以昏為期故曰昏昏為嘉禮經本無士字據曲禮三十而娶則猶未仕爾其曰士者鄭目錄所増也此當第十三第二説非詳士冠禮〉
　　昏禮下達〈疏雲男父先遣媒氏通辭言下達者女為下取陽唱隂和義敖氏雲此謂自天子下達於庶人○案此當有闕錯姑存二説備參〉納採用鴈〈納入也采擇也女氏既許乃使人用鴈納采擇之禮昏禮有六首納采次問名次納吉次納徴次請期次親迎六摯大夫執鴈昏則無問貴賤皆用之取其順隂陽往來之義也〉主人筵於戶西西上〈主人女父也筵布神席也戸禰廟之戸戸西尊之將以先祖之遺體許人故受之於廟也席有首尾上其首也西上神道也〉右幾〈幾神所馮也人道東上而左幾此神道故取地道尊右之義西右也〉使者𤣥端至〈使所吏反○𤣥端禮服使者以鴈來也○案使當是周禮媒氏男父使來納采故曰使注以為夫家之屬恐非〉擯者出請事〈擯佐禮者女氏之私臣也請猶問也〉入告〈告主人〉主人如賔服　迎於門外再拜〈門外門此亦西面拜辱〉賔不答拜揖入〈賔即使者禮不在已故不答亦每曲揖〉至於廟門揖入　三揖至於階三讓　主人以賔升西面〈以與也升自阼階〉賔升西階當阿〈俱不在序端阿棟也士大夫五架屋中脊曰棟棟前一架曰楣楣前一架曰𢈧入堂深示親親也〉東面致命〈納采之命也辭見記〉主人阼階上北面再拜〈拜其納采之命許之也〉授於楹間南面〈授授鴈也楹柱也堂上近階東西各一其間則堂上東西之節也南面並授示合好也不言受以授槩之也〉賔降出〈出廟〉主人降授老鴈〈老私臣之長○以上納采〉擯者出請〈賔出未去有事可知故出請也〉賔執鴈〈又一鴈也〉請問名〈不言納文省女不以名行問名者如伯姫叔姫之類故下記易名為氏將歸卜故使擯者傳辭請之辭見下〉主人許〈請必待許此特明之〉賔入〈入行問名之禮亦如上主人迎賔以下〉授如初禮〈授於楹間如納采〉擯者出請　賔告事畢　入告〈以上問名〉出請醴賔〈入告即出請也此及下賔辭並見下記納吉以下亦然〉賔禮辭許〈不言擯入告可知賔亦就次〉主人徹幾〈易他幾授賔〉改筵　東上〈易他席布之亦南面〉側尊甒醴於房中〈東房也亦有篚及籩豆如冠禮〉主人迎賔於廟門外　揖讓如初〈納采〉升〈立於序端〉主人北面再拜〈不言阼階上可知〉賔西階上北面答拜　主人拂幾授挍拜送〈挍幾足也賔既即席乃授拂拭尊賔新之左執校以右袂外拂之既授乃拜送〉賔以幾辟〈逡廵辟拜也以幾者授而未設尚執之也〉北面設於坐左〈人道左幾〉之西階上答拜〈之往也自席前至階〉贊者酌醴　加角柶面葉〈亦覆之如冠禮〉出於房　主人受醴〈亦於戸東東面〉面枋　筵前西北面〈自東來席南故西北面〉賔拜受醴〈西階上拜至筵前受之〉復位〈序端〉主人阼階上拜送　贊者薦脯醢　賔即筵坐　左執觶　祭脯醢〈亦右手祭〉以柶祭醴三　西階上北靣坐啐醴〈啐於階上不敢以賔禮自居也〉建柶　興坐奠觶遂拜〈坐同跽〉主人答拜　賔即筵奠於薦左　降筵北面坐取脯〈尊主人之賜將執以反命也〉主人辭〈辭其親徹〉賔降授人脯出〈人從者授於階下〉主人送於門外再拜〈門外門○以上醴賔右第一章凡三節一納采二問名三醴賔皆一時行之〉納吉〈歸卜於廟得吉使使來告昏於是定〉用鴈如納采禮〈主人筵於戸西及請醴賔以下○右第二章納吉〉納徵〈徴聘也〉𤣥纁束帛儷皮〈凡束帛多用𤣥纁禹貢方貢亦用之則重禮也十端曰束五兩也皮鹿皮兩皮曰儷〉如納吉禮〈亦用鴈○右第三章納徴案經不言鴈故疏謂納徴有幣帛可執故不用鴈愚謂鴈摯也帛則所以納徴不得混而為摯〉請期〈合昏之期也男氏既卜吉又請者謙不敢自定也○注以𤣥纁為隂陽備竊謂𤣥天之色固為陽纁之為隂其理未確〉用鴈　主人辭〈陽唱隂和期宜由夫家來故辭之下記兩辭則固辭也〉賔許告期如納徵禮〈惟鴈與皮帛為異○右第四章請期〉期初昏〈娶妻之日〉陳三鼎於
　　寢門外東方北面北上〈寢壻之室也注云命士以上年十五父子異宮此同牢之饌也上者豚鼎在北〉其實特豚　合升〈合左右胖升於鼎取其偶也下婦饋言合升側載此不言者此合載一鼎下亦合載一俎也〉去蹄〈踐地穢惡不用〉舉肺脊二〈舉食時所先舉者周尚肺脊在中央有正脡橫三此取正脊也凡俎用骨二者夫婦各一也下並同〉祭肺二〈特豚止一肺此有四者析之祭肺未食時祭之下皆坐皆祭是也舉肺食時亦舉而祭之下皆祭舉是也〉魚十有四〈饋食禮魚以十五為正此十四者亦取其偶〉臘一肫〈兎臘也肫全也凡臘用全○註肫或作純敖氏曰當作純〉髀〈音俾〉不升〈髀股也近竅賤故不升〉皆飪〈熟也〉設扄鼏　設洗於阼階東南　饌於房中　醯醬二豆〈下只言醬此雲醯醬者謂以醯釀醬〉菹醢四豆〈菹以麋鹿等肉䐑而切之或䐑而不切實之以蔥若薤柔之以醯醢蒸乾肉雜以粱麴及鹽漬以美酒百日而成〉兼巾之〈兼巾以禦塵也六豆共一巾〉黍稷四敦皆蓋〈敦簠簋之屬簠內圓外方簋內方外圓敦內外皆圓皆受斗二升有蓋飯宜溫也〉大〈如字又音泰〉羮湆〈去急反今文作汁〉在爨〈大羹湆煮肉汁也太古之羹無鹽菜爨竈也〉尊於室中北墉下有禁　𤣥酒在西〈據此則兩甒也〉綌冪〈綌麤葛〉加勺　皆南枋〈皆皆兩尊此夫婦之尊內尊也不言篚者爵在外篚不重設也〉尊於房戶之東無𤣥酒〈非夫婦尊畧之〉篚在南實四爵合巹〈巹半匏蓋分一匏為二不用則仍合為一也一再酳用爵夫婦各二爵故四三酳用巹不設篚於室者室隘不能容也此有醮子禮○以上男氏陳設之節〉主人爵弁纁裳緇袘〈以豉反又音移○主人謂壻曰主者壻為婦主袘裳縁不言衣與帶者見與袘同緇也未仕用爵弁從冠時所加也〉從〈去聲〉者畢𤣥端　乘墨車〈墨車有革或取其膠固亦用雁之義與註雲攝盛存參〉從車二乘〈從乘並去聲○從者乘貳車〉執燭前馬〈從者持以照道〉婦車亦如之〈男氏迎婦之車故曰婦車婦人乘安車〉有裧〈昌占反○裧車裳帷也周禮巾車謂之容女以自蔽也有蓋〉至於門外〈女氏大門○以上往迎之節〉主人筵於戶西西上　右幾〈嫁女必告廟故設神席下不言告廟蓋示義於此也〉女次純衣纁袇〈如占反○女謂將嫁者次首飾次第髪為之所謂髮髢純衣絲衣色𤣥袇縁也以纁縁衣盛服也惟昏服之不言裳者婦人徳尚專一故不殊裳謂之袍○敖氏曰袇裳也存參〉立於房中南面〈房東房立待事也亦當戸南面尊之此有醴及戒具詳下記〉姆纚笄宵〈同綃〉衣在其右〈婦人年五十無子出不復嫁能以婦道教人者謂之姆古傅母也綃綺屬亦𤣥衣以綃為領右女右也以當詔禮〉女從者畢袗𤣥纚笄被顈〈若廻反〉黼在其後〈從媵姪娣之屬顈禪也白與黑謂之黼謂施黼於禪衣之領也○以上女氏陳設面位〉主人𤣥端〈女父也〉迎於門外〈外門〉西面再拜〈主人不正與賔行禮惟迎拜而已以賔為女來也〉賔東面答拜〈賔壻也〉主人揖入〈先入〉賔執鴈從　至於廟門揖入三揖　至於階三讓　主人升西面　賔升北面〈異於〉
　　〈常賔〉奠鴈　再拜稽首降出〈凡摯皆奠稽首重其事也主人不答拜者明主為授女也女不答亦有別之義〉婦從〈此言從則奠鴈時已出堂矣變女言婦已受贄而從之也〉降自西階主人不降送〈送當少違其位但不降以禮不可參也母亦不降惟庶母降〉壻御婦
　　車〈為御者親而下之出乃御車則車亦在大門外矣〉授綏〈綏所以引而升車者僕人之禮必授綏優之〉姆辭不受〈壻非降等故不受女自取之辭見下記〉婦乘以幾〈履以登〉姆加景〈景明也制如明衣加於女衣之上以禦塵也注云以襌縠為之〉乃驅御者代〈壻御輪三周乃代之馬前亦有燭〉壻乘其車先〈上所乘墨車也〉俟於門外〈門內及室皆有燭○以上奠鴈御輪右第五章親迎之禮凡四節一男氏陳設二壻往迎在途三女氏陳設面位四奠鴈御輪〉婦至主人揖婦以入〈壻先入大門道之由闑西〉及寢門揖入　升自西階〈壻亦先升下饗婦後婦由阼階此始至尚西階也壻亦西階者父在不由阼階此同階升與賔主常禮別〉媵布席於奧〈媵女從者娣姪之屬席同牢之席奧室西南隅兩席相對此先布壻席也下婦席御布之〉夫入於室即席〈帥婦入先即席唱隨之義也〉婦尊西南面〈席在尊西南尊西則席北也南面向席俟下布席乃即席西面〉媵御〈音迓〉沃盥交〈御迎也壻從者故以迎為義亦婦女也交謂媵沃御盥御沃媵盥皆於北洗下布席及衽皆然蓋隂陽交錯之義○注謂媵沃壻盥御沃女盥以道之非也〉贊者徹尊冪〈事至也贊亦婦女為之〉舉者盥出〈舉舉鼎者出鼎在門外也〉除鼏　舉鼎入　陳於阼階南〈凡饌皆出於東故陳於阼〉西面北上匕爼從設〈匕舉牲體出鼎之器吉禮用棘匕禮圖匕通柄長一尺七寸七分黑漆柄末及葉以〉
　　〈朱從者各隨其鼎入而設之〉北面載〈北面則在鼎南載之〉執而俟〈載者執爼俟者豆先設也〉匕者逆退〈匕者執匕以載牲醴故即以匕召之三鼎亦三缶三匕也逆退者鼎東西面匕畢無事後者先退也〉復位於門東北面西上〈前不見諸執事位此特明之〉贊者設醬於席西〈壻席也近席少南東面南為右便於取也〉菹醢在其北〈菹在醬北醢在菹北〉爼入設於豆東〈豚在菹豆東〉魚㳄〈在豚東〉臘特於爼北〈兩俎之北醢之東〉贊設黍於醬東〈豚南〉稷在其東〈魚南〉設湆於醬南〈此壻饌也〉設對醬於東〈以下婦饌凡言對者對壻也東特爼之東特爼臘也對席不言爼與壻共之也〉菹醢在其南北上〈上菹〉設黍於臘北〈壻席黍在醬東豚南此黍在臘北者蓋即壻席之臘上特於爼北者也蓋夫婦共三爼而陳設則以壻席為正故婦曰對席也對席故黍不得在豚北而在臘北〉其西稷　設湆於醬北　御布對席〈婦席〉贊啓㑹郤於敦南〈㑹蓋也此壻敦〉對敦於北〈婦敦之㑹也〉贊告具〈具饌具也西面告壻〉揖婦即對筵〈壻揖婦即筵也至是始即筵者婦人有中饋之義故饌具乃即席也〉皆坐〈此雲皆則壻即席時未坐也○以上室中陳設面位〉皆祭祭薦黍稷肺〈皆皆壻及婦也下並同肺祭肺祭亦贊相之〉贊爾黍授肺脊〈爾移之使近也肺脊則授者爼不能移也〉皆食以湆醬〈食黍以用也用口啜湆用指𠯗醬〉皆祭舉〈舉肺脊也將嚌先絶末以祭〉食舉也〈祭乃食之〉三飯卒食〈同牢示親不主為食故三飯而禮成○以上同牢〉贊洗爵酌〈取爵於堂洗於房酌於室〉酳主人〈酳潄也演也安也潄以潔口且演安其所食頤養之義然也〉主人拜受〈亦東面〉贊戶內北面答拜　酳婦亦如之〈如壻拜受以下惟夾拜及南面為異〉皆祭　贊以肝從〈肝炙肴也酒宜肴安之從者謂從爵而進之肝當用豆〉皆振祭〈以肝擩鹽振之以祭也必振者擩鹽過多振而去之〉嚌肝　皆實於菹豆〈實猶加也〉卒爵皆拜〈授贊虛爵〉贊答拜受爵　再酳如初〈贊洗以下〉無從〈肝也此言其異〉三酳用巹亦如之〈禮成乃用巹重之不輕用也如謂再酳〉贊洗爵〈自酢卑也三酳乃酢與常禮異亦洗於房〉酌於戶外尊〈房戸外尊〉入戶西北面奠爵拜皆答拜　坐祭卒爵拜　皆答拜〈以上合巹〉興主人出〈將説服於東房〉婦復位〈尊西南面〉乃徹於房中〈贊徹之為媵御餕也〉如設於室尊否〈徹尊不設有外尊也不言席可知〉主人説〈吐活反下並同〉服於房〈説於隱處當在奧〉媵受　婦説服於室〈亦在奧〉御受　姆授巾〈婦巾〉御袵於奧〈臥席曰衽因以為布席之名此婦席也〉媵袵良席在東〈婦人稱夫曰良此亦交也〉皆有枕北止〈足趾也〉主人入〈入室〉親説婦之纓〈纓佩屬以五采為之其制未聞據禮〉
　　〈圖形如小囊蓋女子十五許嫁時所佩既嫁説之親説示纓為已而繫也〉燭出〈禮畢將寢故徹之〉媵餕主人之餘〈食餘曰餕〉御餕婦餘〈亦交也位如主人及婦〉贊酌外尊酳之〈優之〉媵侍於戶外呼則聞〈恐有所徴求御亦侍言媵者以女為主也○以上禮成諸雜儀右第六章昏禮成凡四節一陳設面位二同牢三合巹四禮成諸雜儀〉夙興〈昏之明日質明之前〉婦沐浴　纚笄宵衣以俟見〈既昏不復用純衣纁袇俟見者待見於舅姑寢門之外也〉質明　贊見婦於舅姑〈見者通言於舅姑以卑不敢徑達也贊佐行禮以為擯〉席於阼〈阼階上主位也從者布席西面〉舅即席〈即席待事也〉席於房外南面〈母位在房外之西〉姑即席　婦執笲〈音煩〉棗栗自門入〈用笲以有飾為敬也笲竹器盛棗及栗蓋受於從者而執以入也見舅以棗栗贄者棗取其赤心栗取其戰慄門寢門入由西〉升自西階　進拜〈進席前東面拜也肅拜低手祇揖故可執笲而拜也〉奠於席〈不敢授也不奠於地重敬也〉舅坐撫之〈示受也在席故坐撫之此雲坐則即席時未坐也〉興答拜〈古人謹禮雖於子婦亦答之不言降則席上拜也宰於是徹笲矣〉婦還又拜〈還者進近席奠之乃還至先拜處以辟拜且便於俠拜也〉降階　受笲腵脩〈不言出門則從者隨至階下腵脩者以薄析之脯捶之而施以薑桂也〉升進北面拜奠於席　姑坐舉以興拜〈姑在中饋故異於舅〉授人〈從者也婦亦還俠拜○以上見舅姑〉贊醴婦〈厚之也曰贊者如燕禮以宰夫為主人且首示以尊卑之禮也〉席於戶牖間〈賔之也升南面〉側尊甒醴於房中　婦疑〈魚乙反後並同〉立於房西〈疑屹然自定貎立待事也〉贊者酌醴加柶　面枋　出房席前北面　婦東面拜受〈東面者贊〉
　　〈在東〉贊西階上北面拜送〈燕禮宰夫之位〉婦又拜〈執觶拜也〉薦脯醢婦升席〈亦坐〉左執觶　右祭脯醢　以柶祭醴三　降席東面坐啐醴　建柶　興拜　贊答拜　婦又拜　奠於薦東南北面坐取脯〈榮得醴也〉降出授人於門外〈人謂婦氏人門寢門也授婦氏人則歸示其父母矣〉舅姑入於室〈禮畢○以上禮婦〉婦盥饋〈以食食人謂之饋孝養之道也既授脯即返行是禮所謂禮成而加之以敏也盥致潔〉特豚合升〈鼎兼左右胖〉側載〈合升而雲側載者周人尚右右胖載之舅爼左胖載之姑爼亦交也〉無魚臘　無稷〈禮殺〉並南上〈陳於室中曰上則合爼籩言也〉其他如取女禮〈謂同牢饌此雲如取女則在室凡儀節皆如之矣其異者經特明之〉婦贊成〈今文無成〉祭〈不言舅姑即席於奧文畧也無贊故婦贊之祭祭薦及黍也成者謂既授之又處置之使知當在豆間贊祭則其餘皆贊矣〉卒食〈亦三飯〉一酳無從〈從肝也〉席於北墉〈本作牖〉下〈婦餕席也亦尊西〉婦徹設席前如初西上〈初謂饋時所陳惟面位異〉婦餕〈即席將餕〉舅辭易醬　婦餕姑之饌〈內則子婦佐餕既食恆餕則舅食婦餕其常也此辭者未受室使代尚行賔禮故也然婦則自率其常禮而已醬為饌本既經指𠯗不易則於尊者為䙝故易之猶燕禮不敢䙝君爵之義也舅尊而姑親則不易矣故特言餕姑之饌以明之下祭及食則又合兩饌而言也○疏謂不餕舅餘先儒又以易醬為易姑之醬而餕其饌並與內則之義不符〉御贊祭豆黍肺舉肺脊〈脯醢皆祭言豆以槩籩也贊亦授之〉乃食〈黍也〉卒姑酳之〈一酳〉婦拜受　姑拜送　坐祭卒爵　姑受奠之〈奠於篚〉婦徹於房中〈此當媵御徹之曰婦者蓋姑親酳婦亦親徹也〉媵御餕　姑酳之　雖無娣媵先〈古諸侯夫人自有娣姪同姓二國媵之又各有娣姪共九女大夫士無二國之媵故娣姪亦謂之媵娣女弟姪女之兄弟子此媵對娣即姪也姪卑於娣先謂先御蓋御主也娣姪客也有娣則娣先次及姪復及御今雖無娣而姪亦先於御也〉於是與始飯之錯〈與猶預也始飯舅姑之飯也錯媵餕舅餘御餕姑餘也言與此錯者為舅姑前飯之餘爾○以上婦饋〉舅姑共饗婦以一獻之禮〈饗以酒食禮之也昏義厥明舅姑共饗婦則醴婦之明日也○疏雲大夫異日士同日〉舅洗於南洗〈洗爵獻也〉姑洗於北洗〈酬也南洗北洗男女之別也此饗禮之始〉奠酬〈凡酬爵皆奠於薦東示不復舉禮成也饗有獻酬酢三節此但舉一酬以見端文畧也〉舅姑先降自西階　婦降自阼階〈授之室使為主明代已也〉歸婦爼於婦氏人〈牲及乾肉皆用爼使反命於女之父母與歸脯之義同又歸爼客禮也〉舅饗送者以一獻之禮〈送者女氏私臣若奴僕也〉酬以束錦〈酬有幣厚之註古文錦作帛敖氏曰當作帛〉始饗婦人送者〈女從者妾婢之屬〉酬以束錦　若異邦則贈丈夫送者以束錦〈贈送者酬外之禮也不言婦人可知大夫無境外交士亦宜然此疑記載末季事錯簡於此耳○以上饗婦及送者右第七章昏後諸儀凡四節一見舅姑二醴婦三婦饋四饗婦及送者〉若舅姑既沒〈終也〉則婦入三月乃奠菜〈奠菜祭菜殺於正祭此所謂廟見也婦人必舅姑受之室使代已而後主祭祀舅姑在則降阼階時已受之舅姑與祭可矣若舅姑沒則無所受矣故於時祭之先行廟見之禮以明其職之有所自受然後可以助祭也必三月者時祭無過三月故以乆者言之若昏期近於時祭則不必三月矣下記言三月祭行亦以廟見之後乃可主祭也〉席於廟奧東面〈廟禰廟東面神之常位也〉右幾〈此考位〉席於北方南面〈此妣位不言幾可知別席異面者象上見舅姑之位〉祝盥婦盥於門外　婦執笲菜　祝帥婦以入　祝告　稱婦之姓曰某氏來歸〈某氏如齊曰姜氏魯曰姬氏之類來婦言來為婦此廟見之由也〉敢奠嘉菜於皇舅某子〈敢冐昧之辭皇大也某考字如伯子仲子也〉婦拜扱地〈扱地手至地也肅拜跽俯手而已此俯手至地蓋肅拜中之加禮也〉坐〈跽也〉奠菜於幾東席上　還又拜如初〈言還則坐奠時進而近席矣初謂扱地〉婦降堂〈無贊異於祭〉取笲菜入〈執之〉祝曰某氏來歸　敢告於皇姑某氏〈舅曰奠姑曰告互文〉奠菜於席如初禮〈拜扱地以下〉婦出　祝闔牖戶〈廟無事則閉神尚幽也先牖後戸闔之次第也啓則先戸後牖矣〉老醴婦於房中南面〈舅姑歿故老因廟見而醴之房廟之東房〉如舅姑醴婦之禮〈以上廟見〉壻饗婦送者丈夫婦人〈舅姑歿故壻兼饗之〉如舅姑饗禮〈亦贈幣惟兼饗為異○以上壻饗送者右第八章言禮之變凡二節一廟見二壻饗送者〉
　　記士昏禮凡行事必用昏昕〈壻用昏使用昕〉受諸禰廟　辭無不腆〈腆膳也賔不虛謙郊特牲所謂告之以直信也〉無辱〈女父不言來辱〉摰不用死〈死雉也生鴈也〉皮帛必可制〈可製衣服〉臘必用鮮〈取其新〉魚用鮒〈鮒䱶也魚有鮮有藁藁不必辨其名此雲鮒以上用鮮例之則亦取其新也〉必殽全〈殽爼實體全不餒敗不剝傷也〉女子許嫁　笄而醴之稱字〈猶男子之冠也〉祖廟未毀〈女子祖廟未遷則公在五世之內矣〉教於公宮三月〈將嫁教以四德也〉若祖廟已毀則教於宗室〈大宗之室〉問名主人受鴈還〈受於楹間時〉西面對〈當阿對賔以女名〉賔受命乃降　祭醴〈醴賔時〉始扱一祭　又扱再祭　賔右取脯　左奉之　乃歸執以反命　納徵　執皮〈有司執之〉攝之內文〈攝歛之使文在內也皮之文在毛〉兼執足左首〈左手執前兩足右手執後兩足首在左皆以象生〉隨入〈橫執二皮恐中門阨狹故相隨先後入〉西上〈入以西為左上者首在左也〉參分庭一在南〈非中庭也〉賔致命　釋外足見文〈聘禮所謂張也初執外足攝文在內此釋外足不執從上轉外足於內足之內則全文見矣〉主人受幣〈束帛也賔執之以將命者故親受之〉士受皮者自東出於後〈此私臣也曰士者以尊者言之出謂自東方出於執皮者之後〉自左受〈自後出自執皮者之左而並立受之左者首在左也〉遂坐攝皮逆退〈士二人先進者後退故曰逆〉適東壁〈藏在東〉父醴女而俟迎者〈女既次純衣父醴之於房中南面母薦焉其節如醴子〉母南面於房外〈出者示親授壻且當戒女也〉女出於母左〈將聴戒當北面〉父西面戒之〈阼階上主位也下命辭即所以戒之〉必有正焉　若衣若笄〈正謂托戒之蓋托之衣笄以恆在身而不忘也〉母戒諸西階上不降〈初立房西女出乃至西階上戒之辭見後〉婦乘以幾〈復言之者為從者記也〉從者二人坐持幾相對〈乘時持之備傾躓也〉婦入寢門　贊者徹尊冪　酌𤣥酒三屬於尊〈從外器中酌涚水三度注於𤣥酒尊貴新也三者禮成於三〉棄餘水於堂下階間　加勺〈此溯升尊時加勺之地也〉笄緇被纁裏〈被表也此笲之飾〉加於橋〈𢈧笲之器制未聞或謂器之有橫梁者〉舅答拜〈婦奠笲時〉宰徹笲〈舅答拜時〉婦席薦饌於房〈謂醴婦饗婦未陳設時也不言爼者爼自階升〉饗婦姑薦焉　婦洗在北堂〈此北洗也北堂房中半以北無北壁故曰堂〉直室東隅〈室東北隅也南北之節如此則北堂之西北也〉篚在東　北面盥　婦酢舅更爵自薦〈更爵男女不相因舅獻婦則姑薦此婦自薦者嫌人薦之〉不敢辭洗〈不敢與尊者為禮也下並同〉舅降則辟〈同避〉於房　不敢拜洗　凡婦人相饗無降〈謂姑饗婦人送者不降者婦人不下堂〉婦入三月　然後祭行〈謂主祭餘詳上經○以上八字朱子儀禮經傳通解移入經文若舅姑既沒之前〉庶婦則使人醮之〈庶婦庶子之婦禮殺也〉婦不饋〈養統於適〉昏辭曰吾子有惠〈昏辭者擯者傳命及使者致命皆用之其異者如下易請為敢爾吾子女父也惠貺室之惠〉貺室某也〈貺賜也室妻也謂以女許之某壻名此雲貺室則納采之前已通辭女父許之矣昏辭統六禮之辭言以下問名納吉之例凖之曰字上當有納采二字〉某有先人之禮〈某壻父名曰先人明納采之為古法〉使某也請納采〈某使者名〉對曰某之子憃愚〈某女父名下同某之子女也憃愚謙辭〉又弗能教　吾子命之　某不敢辭〈許之之辭〉致命曰敢納采〈當阿致命也致命亦用前辭苐易請為敢耳無主人對辭者用前辭與〉問名曰某既受命〈某使者名命不敢辭之命〉將加諸卜　敢請女為誰氏〈氏如摯仲氏任之氏猶名也〉對曰吾子有命　且以備數而擇之　某不敢辭〈不辭則以氏告也不言者省文〉醴曰子為事故至於某之室　某有先人之禮　請醴從者〈謙不敢斥言使故以從者為辭〉對曰某既得將事矣　敢辭〈禮辭也〉先人之禮〈此及下主人又請之之辭言先人見不可辭〉敢固以請〈固請之堅〉某辭不得命〈此及下使者又答也不得者不得許辭之命〉敢不從也〈禮辭許之〉納吉曰吾子有貺命〈謂示以女名〉某加諸卜〈某壻父卜以女名卜也〉占曰吉　使某也敢告　對曰某之子不教　唯恐弗堪　子有吉　我與〈同預〉在〈言我亦在吉占中也蓋夫婦一體夫得吉則婦可知〉某不敢辭納徵曰吾子有嘉命　貺室某也　某有先人之
　　禮　儷皮束帛　使某也請納徵　致命曰某敢納徵　對曰吾子順先典〈順循也典常也先人典常之禮也〉貺某重禮某不敢辭　敢不承命　請期曰吾子有賜命
　　某既申受命矣〈申重也謂納采以後受不一命〉惟是三族之不虞〈三族謂父昆弟已昆弟子昆弟皆已齊衰期服之親也虞度也言生死不可料恐卒有死亡將不得取故及今吉時行之〉使某也請吉日　對曰某既前受命矣〈此命壻家上四禮之辭也〉唯命是聽〈此命請期之命也聴從也經言主人辭此即辭之之辭〉曰某命某聽命於吾子〈上某壻父下某使者〉對曰某固唯命是聽〈再辭〉使者曰某使某受命　吾子不許　某敢不告　期曰某日〈經所謂賔許告期也〉對曰某敢不敬須〈須待也〉凡使者歸反命曰某既得將事矣　敢以禮告〈告禮謂所執脯〉主人曰聞命矣　父醮子〈男言醮女言醴互文也取婦以承祭故重其禮亦應在廟與醴女同〉命之辭〈石經無辭字〉曰往迎爾相〈相助也〉承我宗事〈承奉也宗事宗廟之事〉朂帥以敬先妣之嗣〈先妣以歿者言或父之母及壻母也婦入代姑承祭故曰先妣之嗣朂帥者戒其子自勉勵帥婦敬嗣也〉若則有常〈若女也常言朂帥有常也此又申戒之〉子曰諾唯恐弗堪　不敢忘命　賔至〈壻也〉擯者請對曰吾子命某〈吾子謂女父某壻父也命上敢不敬須之命也〉以茲初昏使某將請承命〈某壻名言其父使之來迎也將行也親迎而曰承命立言之法也〉
　　對曰某固敬具以須〈承上請期答辭故曰固〉父送女　命之曰戒之敬之〈命即經所謂戒之也〉夙夜毋〈古文作無〉違命〈毋禁辭命舅姑之命〉母施衿結帨〈衿帶也蓋繫鞶之帶帨佩巾也鞶盛帨囊女用絲庶母施鞶此先施帨以未施鞶無盛帨具結之而已施而結之亦上必有正焉之意〉曰勉之敬之　夙夜無違宮事〈室內之事亦舅姑所命也父曰宗母曰宮大小之分如其分也〉庶母及門內〈庶母父妾之有子者父母不送此送至廟門而已〉施鞶〈以母所施之衿繫之而盛以所結之帨〉申之以父母之命〈申重也〉命之曰敬恭聽宗爾父母之言〈宗尊也言敬恭而尊聴之〉夙夜無愆〈愆過也蓋期之〉視〈今文作示〉諸衿鞶〈使識之也所謂必有正也〉壻授綏　姆辭　曰未教　不足與為禮也〈以上十四字石經有之監本脫落今補入〉宗子無父〈大宗之適長子謂之宗子若小宗宗子則有大宗宗子命之宗子有有父者七十老而傳者也不言無兄者宗子兄為庶長子不得命〉母命之〈婦人無外事此命之者蓋其母命而諸父兄轉命之也使者亦稱諸父兄之命以行〉親皆沒已躬命之　支子則稱其宗〈支子宗子之庶昆弟也稱其宗子命使者大小宗皆然〉弟則稱其兄〈凡有適兄者皆稱兄以命之〉若不親迎〈此禮之變如詩俟堂俟寧是也以下至末朱子儀禮經傳通解移入經文舅姑饗禮之後〉則婦入三月〈三月以至久言蓋天道一變為久也〉然後壻見〈往見婦父母〉曰某以得為外昏姻〈爾雅女氏稱昏壻氏稱姻此言昏姻者散文昏姻通外別族也〉請覿〈見也此皆擯辭〉主人對曰某以得為外昏姻之數　某之子未得濯溉於祭祀〈謙辭據此則壻見或在三月祭行之前故以未得濯溉為辭與〉是以未敢見〈往見〉今吾子辱　請吾子之就宮〈還家〉某將走見〈禮辭言往見蓋不敢當其來見也〉對曰某以非他故〈言為壻而來見親也〉不足以辱命〈不足辱禮辭之命〉請終賜見　對曰某以得為昏姻之故〈不言外親之○註古文曰外昏姻敖氏曰當有外字〉不敢固辭敢不從　主人出門左西面〈門大門迎於大門見於寢西面主位也〉壻入門東面〈賔位〉奠摰再拜出〈摯未詳奠於寢之中庭卑者不敢授也賔主則授〉擯者以摰出請受〈請以賔禮受之辭其奠也〉壻禮辭許受摰入〈受摯入者受於擯者而奉之以入將授於主人也〉主人再拜受〈賔禮受摯於堂聘禮詳之〉壻再拜送出　見主婦〈見女父既出擯者請事乃請覿於主婦〉主婦闔扉〈扉門扇此室戸扉也婦人無外事扉常闔註雲闔左扉則室戸亦兩扉也○舊作寢門之扉案婦人不下堂故以室戸言之〉立於其內〈西面〉壻立於門外東面〈賔位〉主婦一拜〈先拜〉壻答再拜　主婦又拜　壻出〈就次〉主人請醴〈不言壻辭省文〉及揖讓入〈註及與也敖氏曰及當作乃〉醴以一獻之禮　主婦薦　奠酬無幣〈殺於賔〉壻出主人送再拜













　　儀禮章句卷二



　　欽定四庫全書
　　儀禮章句卷三
　　同知呉廷華撰
　　士相見禮第三〈古者以摯相見凡公卿大夫士庶人於本國異國之君若友初見時摯雖不同其禮則一曰士相見者以經首摯用雉為士故以士冠之五禮屬賔禮此當第十第三説非詳士冠禮〉
　　士相見之禮贄〈贄質通又作摯執也所執以自致蓋君子見所尊敬以此將其厚意也曲禮凡贄天子鬯諸侯圭卿羔大夫鴈士雉庶人之贄匹〉冬用雉〈用雉者取其文明耿介交有時別有倫也雉用死以其不可生服也虞書二生一死贄〉夏用腒〈腒乾雉暵熟而乾之取不腐臭也疏雲冬時雖死形體不變故存雉名夏乾臘則形體變矣故變本名謂之腒〉左頭〈曲禮凡執禽者左首陽之類也〉奉之〈執而進之〉曰〈此擯辭下並同〉某也願見〈某見者自謂〉無由達　某子以命命某見〈某子所因緣之姓名也以命者某子達之因以主人之命命見也〉主人對曰某子命某見〈言命某走見蓋謙辭也某子介紹其間故賔主並稱之〉吾子有辱〈有又也對某子之命為又也〉請吾子之就家也　某將走見〈走往也此一辭也〉賔對曰某不足以辱命〈就家之命〉請終賜見　主人對曰某不〈今文作非〉敢為儀〈言誠心欲往非徒外貌也〉固請吾子之就家也〈古文雲固以請〉某將走見〈再辭固辭也〉賔對曰某不〈今文作非〉敢為儀　固以請　主人對曰某也固辭不得命〈不得見許之命〉將走見〈古文雲某將走見〉聞吾子稱贄〈言將走見時聞之稱舉也〉敢辭贄〈執贄禮崇故辭之此又一辭也第辭贄則已許其見矣〉賔對曰某不以贄不敢見〈嫌其太簡〉主人對曰某不足以習禮〈言不足以習盛禮亦不敢當之義〉敢固辭〈又固辭〉賔對曰某也不依於贄〈言依亦謙辭〉不敢見　固以請　主人對曰某也〈今文無也〉固辭不得命　敢不敬從〈許其稱贄〉出迎於門外再拜　賔答再拜　主人揖入門右　賔奉贄入門左主人再拜受〈受於庭中〉賔再拜送贄出　主人請見〈賔以崇禮〉
　　〈來誠欵未申故請見也〉賔反見退　主人送於門外再拜〈右第一章賔主相見〉主人復見之以其贄〈復往復復見者禮尚往來也贄賔贄〉曰曏〈許亮反〉者吾子辱使某見　請還贄於將命者〈臣贄不還餘皆還也不敢斥言賔故以擯為辭〉主人對曰某也既得見矣〈此主人上之賔也〉敢辭〈辭其答已〉賔對曰某也非敢求見〈此賔上主人也不敢求見者嫌䙝也〉請還贄於將命者　主人對曰某也既得見矣　敢固辭　賔對曰某不敢以聞〈不敢聞之主人則謙之至此言之法也〉固以請於將命者〈謙不敢聞之主人特請之擯而已〉主人對曰某也固辭不得命　敢不從賔奉贄入〈迎賔以入〉主人再拜受　賔再拜送贄出　主人送於門外再拜〈右第二章復見○案禮尚往來復見宜別有贄不應第還其贄而已此疑有闕文〉士見於大夫〈此言大夫則上為平等相見之節也〉終辭其贄〈註雲辭贄以將不親答亦似非往來之義〉於其入也〈亦迎〉一拜其辱也　賔退送再拜〈右第三章士見大夫〉若常〈石經作嘗〉為臣者則禮辭其贄〈此當有主人禮辭賔再請之文及辭蓋闕爾〉曰某也辭不得命　不敢固辭〈此賔再請而許之之辭〉賔入奠贄再拜　主人答壹拜〈殺禮〉賔出　使擯者還其贄於門外〈辟君〉曰某也使某還贄〈上某主人下則擯也〉賔對曰某也〈今文無也〉既得見矣　敢辭　擯者對曰某也命某　某非敢為儀也〈此及下俱述主人命之之辭某主人下同〉敢以請〈請受之〉賔對曰某也夫子之賤私〈夫子謂主人家臣曰私以嘗為臣也曰賤謙辭〉不足以踐禮〈踐行也謂不足行賔禮蓋賔客不受贄也〉敢固辭　擯者對曰某也使某不敢為儀也　固以請　賔對曰某固辭不得命　敢不從再拜受〈右第三章嘗為臣者相見之儀〉下大夫相見〈言下則中可知曰相見則平等往來之辭也〉以鴈〈取其知時飛翔有行列也〉飾之以布〈此以布裹之故須索注云裁縫衣其身則近於滛巧矣又曲禮飾羔鴈者以繢此言飾則繢布也疏謂諸侯之卿大夫布不繢似強為分別也〉維之以索〈以上大夫例之則亦並布繫之未必四維耳○註雲聨繫其足存參〉如執雉〈亦左首蓋因鴈以明執雉之儀〉上大夫相見〈卿也〉以羔〈取其羣相引帥也〉飾之以布　四維之結於面〈繫聨四足交出背上胷前結之面前也〉左頭如麛執之〈麛鹿子宗伯六禽無之或謂聘禮執鹿皮左首此雲麛一也又注或雲麛孤之摯並存參〉如士相見之禮〈執異而儀同○右第四章言大夫相見〉始見於君執贄至下〈曲禮所謂下如提蓋當帶也〉容彌蹙〈蹙促也恭慤貌〉庶人見於君〈庶人民也古者民得見於君其贄鶩疏雲此庶人在官者〉不為容〈容謂趨翔〉進退走〈不為容也〉士大夫則奠贄　再拜稽首　君答壹拜〈此言答拜庶人其不答與〉若他邦之人〈過客也或本國之臣見來聘之君知非聘使者聘使贄用君瑞請覿又不用贄也〉則使擯者還其贄〈禮不當受〉曰寡君使某還贄　賔對曰君不有其外臣〈措辭然也〉臣不敢辭〈禮無受他臣贄法故不敢辭〉再拜稽首受　凡燕見於君〈燕間非時之見蓋有事而見也〉必辯君之南面〈辯視也辯者君南面臣北面其位有定君或有時不然不可不辨也〉若不得則正方〈正方正鄉北〉不疑君〈疑當作擬言不得擬君所處邪鄉之〉君在堂〈路寢之堂〉升見無方階〈君在東則升東階在西則升西階無一定之方燕見禮殺也〉辯君所在〈在堂則有正鄉可辯也○右第五章凡見君之禮〉凡言〈為君言事也〉非對也〈自有所言非答君之問也〉妥而後傳言〈妥安坐詩以妥以侑傳猶出也言必君安坐而後聽之審也若君有問則對不待安〉與君言言使臣〈此皆恆言也使命之職事也君事雖多以知人善任為主〉與大人言言事君〈大人公卿大夫也臣道在事君諸侯亦然〉與老者言言使子弟〈老者疏雲致仕為父師者教鄉閭子弟故稱弟子其實凡老皆有弟若子不必學者也老者弟子之典型其美惡皆由於所使其事重也〉與幼者言言孝弟於父兄〈敦行之本成於幼也〉與衆言言忠信慈祥〈忠信誠也慈祥仁也蓋居心之本無人不當然也〉與居官者言言忠信〈任職以誠為主此當合公卿大夫士言與上事君二義兼舉也〉凡與大人言〈大人兼君長言〉始視面〈觀其顔色可言否也論語未見顔色而言謂之瞽曲禮天子視不上於袷袷交領也此視面者與大人言事異於常禮也〉中視抱〈抱懐抱之所言畢垂目當抱若容其思之〉卒視面〈察其納已言否也〉毋改〈改改變也如疾言遽色之類〉衆〈今文作終〉皆若是〈注謂衆卿大夫在此者皆如其視之容也○案今文衆作終蓋言自始至終無改也亦一説也〉若父〈今文作甫〉則遊目〈遊目謂目可旁視以察其安否也父子主恩與尊卑禮別〉毋上於面〈近於敖〉毋下於帶〈等於憂〉若不言　立則視足　坐則視膝〈不言則伺其行起而已足膝皆極下也此兼君父長上言〉凡侍坐於君子〈君子謂三達尊〉君子欠伸〈伸古文作信○志倦則欠體倦則伸〉問日之早〈古文作蚤〉晏〈問早晏則坐乆矣本問晏先曰早者早特未晏非日出之早也〉以食具告〈以晚食已具告之則晏可知敖氏謂以所食之具告從者以君子倦而欲食也〉改居〈謂自變動如撰杖履視日早暮之類〉則請退可也〈倦甚思息故不敢重勞君子也〉夜侍坐　問夜膳葷〈夜刻漏之數膳葷所食之葷辛物蓋蔥薤之屬食之可止臥〉請退可也〈問夜及膳葷倦將息也〉若君賜之食〈侍食〉則君祭先飯〈示嘗食蓋以無膳宰進食者言也〉徧嘗膳〈合爼及羞皆嘗之〉飲而俟〈飲在食後亦嘗之俟俟君食也〉君命之食然後食　若有將食者〈猶進食也膳宰主進食〉則俟君之食然後食〈此承上言有膳宰進食則不先飯徧嘗也〉若君賜之爵〈以下並與燕禮無算爵受賜之節同則以無算爵言也〉則下席　再拜稽首受爵〈曲禮酒進則起拜受於尊所〉升席祭卒爵而俟　君卒爵〈此與燕禮君卒爵然後飲㣲異〉然後受虛爵　退坐取屨〈初脫屨升堂此取屨則將出也〉隱辟〈同僻〉而後屨〈隱辟者辟之隱處曲禮所謂就屨跽而舉之屏於側也〉君為之興則曰君無為興臣不敢辭〈以不敢辭辭之〉君若降送之〈曰若者君本無送法明此為非常禮也〉則不敢顧辭〈不敢當非常之禮故不辭亦不顧也下言大夫則此士也〉遂出〈遂者繼事之辭此承不顧辭以明其出之速〉大夫則辭〈大夫少尊〉退下〈降也〉比及門三辭　若先生異爵者〈先生達尊異爵則卿大夫也〉請見之〈士請〉則辭　辭不得命　則曰某無以見〈某主人名無以言不足當其見〉辭不得命　將走見　先見之〈言走見又言先見者謂本將走見因不得命故先見之對走見為後也〉非以君命使〈謂私事〉則不稱寡〈不稱寡君及寡大夫之等〉大夫士則曰寡君之老〈此以公命使故稱寡曰寡君之老則不名矣○注云言姓名〉凡執幣者不趨〈執幣享禮也張足曰趨不趨者如執玉懼顚躓也〉容〈今文無〉彌蹙以為儀〈進而益恭無少舒逞以為威儀〉執玉者則唯舒武〈舒安步武足跡也言不敢疾趨但舒步徐行而已視執幣尤愼也○案武當屬上句注斷惟舒為句易之〉舉前曳踵〈趨者先舉後此舉前而仍曳其踵蓋舉而不敢縱所謂舒也〉凡自稱於君　士大夫則曰下臣　宅者在邦〈宅居也〉則曰市井之臣　在野則曰草茅之臣〈據孟子則二者皆庶人自稱之辭但此經明分士大夫庶人故注以致仕言之〉庶人則曰刺草之臣〈刺猶剗除也蓋農民之類〉他國之人則曰外臣〈右第六章雜記尊卑交際言語容貌之節〉





　　儀禮章句卷三



　　欽定四庫全書
　　儀禮章句卷四
　　同知呉廷華撰
　　鄉飲酒禮第四〈鄉在王城外近郊逺郊百里之內天子六鄉諸侯三其地有州黨族閭比其官有鄉老鄉大夫州長黨正族師閭胥比長鄉大夫三年賔賢能行此禮凡養老諸飲酒禮皆用之於五禮屬嘉禮當第十五第四說非詳士冠禮○此經與鄉射異同之處相參乃備〉
　　鄉飲酒之禮主人就先生而謀賔介〈主人鄉大夫先生鄉先生詳士冠禮就者尊之賔介處士賢者賢者為賔其次為介又其次為衆賔賔介皆賢其判甚微故須謀鄉先生則知之有素也不言衆賔者以攷於平日不待謀也此見古人取士之慎○以上謀賔介〉主人戒賔賔拜辱〈謂屈辱至已門也鄉射賔出迎再拜〉主人答拜　乃請賔〈請請命也告以賔賢之意請其許〉賔禮辭許　主人再拜　賔答拜　主人退　賔拜辱〈鄉射賔送再拜此亦送也曰拜辱者拜其辱賔已故異其文也〉介亦如之〈如戒賔則亦親戒也疏雲衆賔使人戒之○以上戒賔〉乃席賔主人介衆賔之席〈席敷席也賔戶牖之間南靣主人阼階上西靣介西階上東靣衆賔賔西南靣或東靣○案此明言衆賔注云衆賔之長三人未然〉皆不屬焉〈皆獨坐不相屬尊之○此與戒當異日注云夙興往戒歸而敷席則以同日言之〉尊兩壺於房戶間〈壺尊屬鄉射尊於賔席之東〉斯禁〈大夫斯禁詳士冠禮〉有𤣥酒在西　設篚于禁南東肆〈肆陳也謂由西而東楊氏圖篚爵三觶一〉加二勺於兩壺　設洗於阼階東南　南北以堂深　東西當東榮　水在洗東　篚在洗西南肆〈楊氏圗篚觶四○以上陳設不言縣文不具〉羹定〈肉曰羹定猶熟也〉主人速賔　賔拜辱　主人答拜還　賔拜辱〈羮定乃宿異於冠鄉射主賔朝服此亦兩拜辱者初拜與戒賔時同後又拜其親速也〉介亦如之　賔及衆賔皆從之〈言衆賔從則介可知○以上速賔右第一章飲前之儀凡四節一謀二戒三陳設四速賔〉主人一相〈相主人之擯傳命者〉迎於門外〈鄉飲酒義主人拜迎賔於庠門之外〉再拜賔〈西靣拜迎〉賔答拜　拜介〈不言再則一拜〉介答拜　揖衆賔〈差卑禮宜異也拜介揖衆賔當西南靣以介在賔南衆賔在介南也〉主人揖先入〈與賔揖〉賔厭〈一涉反今文作揖〉介入門左〈推手曰揖引手曰厭謂以手向身引之入者以西為左〉介厭衆賔入　衆賔皆入門左北上〈鄉射東靣北上〉主人與賔三揖至於階　三讓　主人升〈三讓而後主人先升是先讓於賔乃道之也鄉射主人升一等賔升〉賔升〈第言賔升者介及衆賔在門左俟獻賔後乃升也〉主人阼階上當楣北面再拜〈拜至〉賔西階上當楣北面答拜〈東西相鄉也鄉射北靣答再拜○以上迎賔〉主人坐取爵於篚降洗〈將獻賔也鄉射取爵於上篚〉賔降〈從主人也立西階西當西序東靣〉主人坐奠爵於階前辭〈重以已事煩賔也鄉射主人西靣坐奠爵興辭降〉賔對〈少進東靣〉主人坐取爵興　適洗南面坐奠爵於篚下〈篚下謂篚南蓋篚南肆則北上南下也主人在篚北乃於篚南奠之威儀多也〉盥洗〈有沃盥者盥手乃洗爵致潔也此已盥而將洗〉賔進東北靣辭洗〈進南行直洗西南東北靣邪鄉之必辭者致潔禮重也或曰直洗西南又東進直洗南乃北靣鄉之亦一說也〉主人坐奠爵於篚興對〈前既奠爵矣此復奠者盥後已取爵將洗也南靣對〉賔復位〈初降位〉當西序東靣〈初降無文此特明之〉主人坐取爵沃洗者西北面〈沃洗以枓㪺水而沃手特牲註雲沃注也此主人之羣吏也不言沃盥上〉
　　〈已沃盥此特洗也西北靣邪向主人〉卒洗　主人壹揖壹讓升〈與賔俱升也〉賔拜洗　主人坐奠爵遂拜〈奠阼階上〉降盥〈復盥者拜者手至地為坋汚鄉射賔西階上北靣拜洗主人阼階上北靣奠爵遂答拜○坋音憤塵也〉賔降　主人辭　賔對　復位當西序〈辭乃復位則此賔降已越初降之位因主人辭乃復初位也〉卒盥揖讓升〈鄉射一揖一讓升〉賔西階上疑立〈待主人實爵〉主人坐取爵〈奠阼階上之爵〉實之〈以勺挹於尊而注之爵也〉賔之席前西北面〈自房戶間實爵轉南西折北鄉席曰西北靣則亦邪鄉也〉獻賔〈獻進也賔立西階上而獻於席前者席以尊賔〉賔西階上拜〈鄉射賔西階上北靣拜〉主人少退〈少退逡巡避之〉賔進〈由階上進也主人亦進〉受爵以復位〈東南靣受之鄉射受爵於席前位西階上位〉主人阼階上拜送爵　賔少退　薦脯醢〈薦進相進之〉賔升席自西方〈升必中席人道尚東升當由東今由西者東有尊○儀禮之席皆與曲禮西上南上之例異〉乃設折爼〈下記賔俎脊脇肩肺〉主人阼階東疑立〈東階上之東〉賔坐　左執爵　祭脯醢〈鄉射右祭脯醢〉奠爵於薦西〈奠將舉者於右也〉興右手取肺〈脯醢在席前近俎在脯醢之南逺故興取之〉郤左手〈郤縮也右手取肺則伸左手則縮而執本也〉執本〈本肺大端〉坐弗繚〈音了○繚祭以手縮肺本至末絶之大夫禮也賔以士禮自居故弗繚〉右絶末以祭〈直絶之士禮絶祭也〉尚左手〈尚上也左手在上明肺之末垂〉嚌之〈右手在下絶末以授口嘗之〉興加於爼　坐挩手〈挩拭也事佩有挩巾〉遂祭酒〈鄉射挩手執爵遂祭酒〉興席末坐啐酒〈筵東上末在西亦南靣坐〉降席〈席西〉坐奠爵拜告㫖〈美也〉執爵興〈適西階上〉主人阼階上答拜〈凡答拜必少辟〉賔西階上北靣坐卒爵〈卒盡也於此盡酒者與筵末啐酒之意同蓋不敢居賔禮謙也〉興坐奠爵遂拜〈卒爵不即奠必興而後坐奠者更端以示敬也古人坐跪皆兩膝着地反其蹠而坐於其上曰坐反其蹠伸腰及股而不坐曰跪故古坐跪通也拜必先跪此坐而曰遂拜則坐者跪也餘倣此〉執爵興〈將降洗〉主人阼階上答拜〈以上主人獻賔〉賔降洗〈將酢主人此不易爵鄉射賔以虛爵降〉主人降〈從賔降也立阼階東西靣當東序〉賔坐奠爵興辭〈鄉射賔西階前東靣坐奠爵〉主人對　賔坐取爵　適洗南北面〈此北靣者由碑南東適洗在洗南也不南靣者恐背主人鄉射北靣坐奠爵於篚下興盥洗〉主人阼階東南靣辭洗〈主人阼階少東洗在阼階東南南靣鄉賔也〉賔坐奠爵於篚　興對〈北靣少西〉主人復阼階東西靣〈言復則辭時由阼階東少進也〉賔東〈句○洗在篚東賔初在篚南對訖乃少東就洗南也〉北靣盥坐取爵卒洗〈不言沃可知〉揖讓如初〈初謂獻賔〉升主人拜洗　賔答拜　興降盥　如主人禮〈上主人降盥以下〉賔實爵〈鄉射賔升實爵〉主人之席前東南靣酢主人〈主人席阼階上賔自房戶間來故東南靣鄉之酢報其獻也〉主人阼階上拜　賔少退主人進受爵復位　賔西階上拜送爵　薦脯醢　主人升席自北方〈升當由上此升自北方則與介席俱北上也〉設折爼〈下不言賔立可知〉祭如賔禮〈祭兼薦及酒言言祭則其餘亦如之矣〉不告㫖〈已物亦不啐〉自席前適阼階上北靣坐〈主人降當由席南曰席前者謂由北方降席從席前至階上威儀多也〉卒爵興　坐奠爵遂拜　執爵興　賔西階上答拜〈鄉射賔西階上北靣答拜〉主人坐奠爵於序端〈東序端不於篚者將獻介不易爵〉阼階上北靣再拜崇酒〈又言阼階上以別於序端也崇敬也主人之酒實之者賔敬賔故拜也〉賔西階上答拜〈鄉射賔西階上答再拜○以上阼主人〉主人坐取觶於篚〈將酬賔受三升曰觶此用觶者惟獻用爵篚上篚也〉降洗　賔降　主人辭降〈鄉射主人奠觶辭降賔對〉賔不辭洗〈以其將自飲也〉立當西序東靣　卒洗揖讓升　賔西階上疑立〈待主人自飲〉主人實觶酬賔〈酬道飲也〉阼階上北靣坐奠觶遂拜　執觶興〈將坐祭矣又興者賔將拜必少退〉賔西階上答拜〈鄉射西階上北靣答拜〉坐祭遂飲　卒觶興　坐奠觶遂拜　執觶興　賔西階上答拜　主人降洗賔降辭如獻禮〈獻禮主人辭降賔辭洗也〉升不拜洗〈禮殺於獻〉賔西階上立〈亦疑立下並同〉主人實觶賔之席前北靣　賔西階上拜主人少退　卒拜　進坐奠觶於薦西〈賔已拜主人奠觶不親授禮殺也〉賔辭〈已拜復辭辭其親奠也奠殺於授辭者重更端〉坐取觶復位〈辭於席前復於階上主人將拜辟之〉主人阼階上拜送　賔北靣坐〈又進坐於席前〉奠觶於薦東〈酬爵不舉不盡人之歡也〉復位〈階上〉主人揖降〈將獻介〉賔降〈謙不敢獨居堂故從降〉立於階西〈階下之西〉當序東靣〈以上主人酬賔〉主人以介揖讓升〈以與也介及衆賔並在門內之西至是乃揖介升蓋自阼階東南行近門西靣與介相當乃揖也〉拜如賔禮　主人坐取爵於東序端〈上酢畢所奠爵〉降洗　介降主人辭降　介辭洗　如賔禮　升不拜洗〈介禮殺也〉介
　　西階上立　主人實爵　介之席前西南靣獻介〈介席西階上東靣主人自東北來故西南靣〉介西階上北靣拜　主人少退　介進北靣受爵復位　主人介右北靣〈今文無北靣〉拜送爵介少退〈北靣以東為右主人拜於介右降尊就卑亦禮之殺〉主人立於西階東薦脯醢　介升席自北方〈升降與主人同〉設折爼　祭如賔禮不嚌肺　不啐酒　不告㫖〈凡不者下於賔〉自南方降席〈適西〉
　　〈階上〉北靣坐卒爵興　坐奠爵遂拜　執爵興　主人介右答拜〈以上獻介〉介降洗〈將酢主人〉主人復阼階　降辭如初〈辭洗也如初謂賔酢〉卒洗主人盥〈賔親酌以酢介卑下賔不敢酌酢而主人為之酌故盥盥者尊介也〉介揖讓升　授主人爵於兩楹之間〈迓受〉介西階上立主人實爵　酢於西階上　介右坐奠爵遂拜執爵興介答拜　主人坐祭遂飲卒爵興〈凡言遂者其禮畧〉坐奠爵
　　遂拜執爵興　介答拜　主人坐奠爵於西楹南〈猶序端也奠此將獻衆賔〉介右再拜崇酒　介答拜〈介主人拜皆北靣〉主人復阼階　揖降〈主人先降〉介降立於賔南〈以上介酢主人〉主人西南靣三拜衆賔〈曰西南靣則即在阼階東遙鄉拜之三拜示徧也〉衆賔皆答壹拜〈一拜不備禮大夫尊故也特牲禮答士再拜以下凡與上異者皆禮之殺〉主人揖升坐取爵於西楹下〈下南也即介酢畢所奠爵〉降洗〈記雲衆賔之長一人辭洗〉升實爵　於西階上獻衆賔〈不獻於其位〉衆賔之長升〈年長者升〉拜受者三人〈衆賔多矣三人見之節也〉拜主人拜送〈拜送當在右如介〉坐祭立飲〈即席坐祭乃飲於西階上〉不拜既爵〈既卒也下記立卒爵者不拜既爵〉授主人爵〈一爵將以次獻也亦立授〉降復位〈復門西之位待賔介同升〉衆賔獻則不拜受爵〈衆賔三人以下升受而不拜主人亦不拜送禮又殺於介〉坐祭立飲〈立飲受爵如三人以次降復位〉每一人獻則薦諸其席〈謂三人〉衆賔辯〈今文辯皆作徧〉有脯醢〈亦獻於其席上衆賔席在堂上賔西○注云位在堂下未然〉主人以爵降奠於篚〈下篚奠不復用鄉射主人以虛爵降衆賔不酢禮畧也〉揖讓升〈主人先升〉賔厭介升　介厭衆賔升　衆賔序升即席〈賔介以次相厭衆賔又自相序將旅酬也○以上獻衆賔及就席〉一人洗〈一人主人賛者主人使之取觶於下篚洗〉升舉觶於賔〈發酒端也〉實觶西階上坐奠觶遂拜　執觶興　賔席末答拜　坐祭遂飲卒觶興　坐奠觶遂拜　執觶興　賔答拜　降洗升實觶立於西階上　賔拜　進坐〈進席前坐〉奠觶於薦西〈奠觶不授〉
　　〈卑也與上主人殺禮不同〉賔辭〈辭親奠〉坐受以興〈曰受者若親授也興者為舉觶者拜將少退也〉舉觶者西階上拜送　賔坐奠觶於其所〈其所上舉觶者奠觶之所也後立司正乃取以酬主人〉舉觶者降〈事已案鄉射大夫入在舉觶者降後此經附篇末○以上舉觶為旅酬之始右第二章正獻之禮凡七節一迎賔二獻賔三賔酢主人四獻介五介酢六獻衆賔及就席七舉觶蓋正獻禮之餘節也〉設席於堂廉〈邊隅曰㢘堂四靣皆有之此在西階東〉東上〈北靣以西為上此賔在堂中故東上近賔與凡席異也鄉射席於西階上少東〉工四人〈大夫制〉二瑟〈二瑟則歌者二人也〉瑟先〈樂貴人聲瑟先者尊歌者為之先道也坐則歌先〉相者二人〈凡工瞽矇也故有相以弟子為之每工一人曰二人者據何瑟者言也〉皆左何〈音賀〉瑟〈擔於肩〉後首〈後肩後首瑟首〉挎〈音枯〉越〈越瑟孔挎持也謂以左巨擘承下廉三指入孔持之深入曰挎淺曰執〉內〈在內則側擔也〉右手相〈左何瑟故也歌者則徒相〉樂正先升〈疑即大司樂主樂事故先升〉立於西階東〈工西〉工入〈入門〉升自西階北靣坐相者東靣坐〈授坐不立也〉遂授瑟乃降〈降在西近其事〉工歌鹿鳴
　　四牡皇皇者華〈鹿鳴燕嘉賔四牡勞使臣皇華遣使臣皆小雅篇所謂宵雅肄三小雅燕饗之樂也疏雲皆歌其類敖氏雲皆取其得用者歌之不言瑟瑟依歌　以上工歌〉卒歌　主人獻工〈鄉射主人取爵於上篚獻工燕禮主人洗升獻工於西階之上〉工左瑟〈置瑟於西北靣以西為左也空其右便於事坐者先歌後瑟獻亦如之此先言瑟者以歌者無事此則有左瑟之事也〉一人拜〈四人中之年長者先獻之〉不興受爵〈凡言不殺禮也〉主人阼階上拜送爵薦脯醢　使人相祭〈人即相者也祭謂酒及薦〉工飲不拜既爵〈禮殺〉授主人爵　衆工則不拜受爵〈禮乂殺〉祭飲辯有脯醢不祭〈輕於酒也〉大〈音太〉師則為之洗〈大師工之長四人中或有之為之洗明其餘不洗也不洗亦祭者或使人洗不親洗也〉賔介降〈洗必降故從降言賔介降則工不降也〉主人辭降工不辭洗〈工太師鄉射記既獻奠爵於下篚○以上獻工〉笙入〈笙吹笙者也周禮春官有笙師笙先設於堂下此吹者入也〉堂下磬南北靣立〈磬亦先設於階間笙在其南笙磬同音從其類也磬不言工可知〉樂南陔白華華黍〈樂以笙吹詩為樂也三詩皆小雅篇詩序南陔孝子相戒以養白華孝子之潔白華黍時和年豐注云皆有其義而亡其辭朱子曰六笙詩有聲無辭〉主人獻之於西階上　一人拜〈年長者〉盡階不升堂受爵〈盡階升二等也三等則升堂矣不升堂則在階上也〉主人拜送爵〈亦盡堂不降階〉階前坐祭立飲　不拜既爵　升授主人爵　衆笙則不拜受爵〈三笙一和則四人也〉坐祭立飲　辯有脯醢不祭〈亦授爵鄉射主人以虛爵降奠於篚○以上獻笙〉乃間〈去聲○間更疊也〉歌魚麗笙由庚　歌南有嘉魚笙崇丘　歌南山有臺笙由儀〈六詩皆小雅篇詩序魚麗美萬物盛多也由庚萬物得由其道也南有嘉魚太平之君子至誠樂與賢者共之也崇丘萬物得極其髙大也南山有臺樂得賢也由儀萬物之生各得其宜也朱子集傳三歌燕饗通用之樂歌三笙詩見上○以上間〉乃合樂〈歌樂八音並作〉周南闗雎葛覃卷耳　召南鵲巢采蘩采蘋〈周南召南國風篇周初分岐周地為旦奭采邑旦曰周奭曰召南南方諸侯之國也周公采文王之世風化所及民俗之詩為房中樂其得之國中者雜以南國之詩曰周南得之南國者曰召南以周公為政於王國召公巡行於南國也詩序關雎言后妃之德葛覃言后妃之職卷耳言后妃之志鵲巢言國君夫人之德采蘩言國君夫人不失職采蘋言卿大夫妻能循法度朱子集傳關雎言文王得聖女葛覃成絺綌而賦其事卷耳后妃思君子餘與詩序畧同蓋樂之卒章也〉工告于樂正曰正歌備〈工其長也所奏皆風雅故曰正歌笙間合皆三終故曰備苐曰歌者重人聲也〉樂正告於賔　乃降〈事畢也降立西階下○以上合樂右第三章樂賔凡六節一歌二獻工三笙四獻笙五間六合而樂備〉主人降席自南方〈為立司正降也必降命之者重其事南方降由上也〉側降〈側獨也主人獨降賔不降〉作相為司正〈作使也正禮既成將留賔恐有懈惰故立司正為之監相即下記主人賛者之類其位當近主人則阼階東也主人就其位作之〉司正禮辭許諾　主人拜〈鄉射主人再拜〉司正答拜　主人升復席　司正洗觶〈安賔先洗示所有事也〉升自西階　阼階上北靣受命於主人〈鄉射司正升自西階由楹內適阼階〉主人曰請安於賔〈安安燕行正禮勞至是請安留之也不言介衆賔可知〉司正告於賔　賔禮辭許〈主人優賔故辭〉司正告於主人　主人阼階上再拜　賔西階上答拜〈鄉射賔西階上答再拜並北靣〉司正立於楹間以相拜〈相拜當於楹間少南禮凡拜皆有相此其例也〉皆揖復席〈賔主拜時皆離席也〉司正實觶　降自西階　階間北靣坐奠觶〈兩階之間東西之節言階則碑北也〉退共少立〈共手而立帥以正也立於觶南所以表其位〉坐取觶不祭遂飲〈禮殺〉卒觶興　坐奠觶遂拜〈初奠觶不拜無所受也卒觶乃拜成禮也鄉射進坐取觶興反坐不祭遂卒觶此階間之位有二一奠觶位一立位觶位少北立位少南故有進退諸節〉執觶興〈俗本有盥字〉洗北靣坐〈便於監也〉奠觶於其所〈前奠觶位也既飲又洗而奠之者杜舉為罰觶先自飲以率之乃奠以待行罰也〉退立於觶南〈以上立司正鄉射此下入射節〉賔北靣坐取爼西之觶〈一人舉觶所奠易薦西曰爼西者爼在薦南爼西猶薦西也〉阼階上北靣酬主人　主人降席　立於賔東〈旅酬同階又卒觶不拜禮殺也〉賔坐奠觶遂拜　執觶興　主人答拜　不祭立飲　不拜卒觶　不洗實觶　東南靣授主人主人阼階上拜　賔少退　主人受觶　賔拜送於主人之西〈郷射賔主人之西北面拜送〉賔揖復席〈初起旅酬○以上賔酬主人〉主人西階上酬介〈以所受酬觶酬之西南面〉介降席自南方　立於主人之西　如賔酬主人之禮〈賔坐取觶以下〉主人揖復席〈以上主人酬介〉司正升相旅　曰某子受酬〈衆賔之長某其姓也姓同以伯仲又同以字凡受酬皆告此舉其例爾〉受酬者降席　司正退立於序端東靣〈西序端也辟酬者東面便於相〉受酬者自介右〈上主人酬介介在西北面以西為左也此介酬衆賔衆賔乃自介右者衆賔尊介故異於介之受酬○以上介酬衆賔〉衆受酬者受自左〈此衆賔相酬尊卑等故亦受之自左〉拜興飲皆如賔酬主人之禮　辯卒受者以觶降坐奠於篚〈衆賔之末鄉射徧遂酬在下者贊者不與又敖氏雲卒受者無所酬乃自飲於上以觶奠於篚〉司正降復位〈觶南位○以上衆相酬右第四章旅酬之禮先一人舉觶一節別入正獻條下此凡五節一立司正二賔酬主人三主人酬介四介酬衆賔五衆賔相酬而酬禮畢〉使二人舉觶於賔介〈此猶燕禮之媵爵也二人亦主人贊者主人使之將燕賔為無筭爵也飲賔及介故使二人〉洗升實觶　於兩階上皆坐奠觶遂拜　執觶興　賔介席末答拜　皆坐祭遂飲〈亦自飲如一人〉卒觶興坐奠觶遂拜　執觶興　賔介席末答拜　逆降〈後升者先降〉洗升實觶　皆立於西階上〈北面〉賔介皆拜　皆進　薦西奠之〈二人並進一奠於賔之薦西一奠於介之薦南〉賔辭坐取觶以興　介則薦南奠之　介坐受以興〈薦南者介東面以南為右猶賔之薦西也賔言取介言受互文也介亦辭與賔同〉退〈西階上〉皆拜送　降　賔介奠於其所〈其所賔薦西介薦南也奠未舉無筭爵乃舉○以上二人舉觶〉司正升自西階　受命於主人　主人曰請坐於賔〈盛禮俱成賔主倦矣請坐將以賔燕也〉賔辭以爼〈司正述命而賔辭蓋燕則禮殺不敢當盛饌也〉主人請徹爼〈鄉射賔辭以爼反命於主人主人曰請徹爼〉賔許〈司正述命賔許之〉司正降　階前命弟子俟徹爼〈階西階弟子學中少者〉司正升　立於席〈石經作序〉端　賔降席北靣〈將徹故降〉主人降席　阼階上北靣　介降席　西階上北靣　遵者降　席東南靣〈遵謂孤卿大夫居此鄉或別鄉來觀禮者下所云是也謂之遵者謂可遵法也南面異於賔〉賔取爼　還授司正〈北面向席取爼轉南面授之〉司正以降　賔從之　主人取爼　還授弟子　弟子以降自西階　主人降自阼階　介取爼　還授弟子　弟子以降　介從之　若有諸公大夫〈王朝則三公侯國則公置孤一人曰公者孤貳公在國亦稱公也曰諸容有致仕居鄉者〉則使人受〈石經作授〉爼如賔禮〈鄉射弟子以大夫爼出授從者則此使人亦弟子也〉衆賔皆降〈衆賔無爼亦降者將説屨也鄉射賔降立於階西東面主人降阼階東西面立大夫降立於賔南介衆賔降立於大夫之南○以上徹爼〉説〈音脫〉屨〈為安燕也必脫於下者屨賤不空居堂〉揖讓如初升坐乃羞〈羞豆謂內羞庶羞蓋胾醢之屬燕設㗖具所以案酒〉無算爵〈筭數也爵行無數醉而止其儀郷射詳之〉無算樂〈或間或合盡歡而止〉賔出〈介及衆賔從出〉奏陔〈陔陔夏九夏之一也陔之為言戒也以陔為節明無失禮鐘師疏雲奏九夏皆歌於堂上堂下鐘鼓應之〉主人送於門外再拜〈以上坐燕而終於無算爵右第五章燕賔之禮凡三節一二人舉觶二徹爼三坐燕而終於無算爵〉賔若有遵者諸公大夫〈雖來觀禮亦賔之類故謂之賔若有有無不定之辭大夫中下大夫〉則既一人舉觶乃入〈不敢干正禮也〉席於賔東〈尊東也尊之不與鄉人齒〉公三重〈席一領為一重〉大夫再重　公如〈讀若〉大夫入〈如及也〉主人降　賔介降　衆賔皆降　復初位〈階下位〉主人迎〈迎不言門外蓋既入主人乃降迎於門內異於賔〉揖讓升　公升如賔禮　辭一席〈謙自同於大夫〉使一人去之　大夫則如介禮　有諸公則辭加席　委於席端　主人不徹　無諸公　則大夫辭加席　主人對　不去加席〈公辭則去之大夫則不去者再重去一與凡席等無以表尊也遵者獻酬之儀郷射詳之○以上補遵者入之禮〉明日賔服〈今文有服〉鄉服以拜賜〈鄉服疑即儒行所謂其服也鄉蓋章甫逢掖之類註則以為即朝服也〉主人如賔服以拜辱〈拜賜拜辱賔主俱未見也〉主人釋〈古文作舍〉服〈更𤣥端將息司正也以上賔主相拜〉乃息司正〈息勞也禮事既成勞諸贊者獨言司正長也為賔〉無介〈禮畧也無介則諸贊者為衆賔〉不殺〈用宿儲者不殺則無爼也或用乾肉折之〉薦脯醢　羞唯所有〈凡宿儲可為羞者〉徵唯所欲〈徴召也所欲凡知交可隨意召之〉以告於先生君子可也〈告請也可者召否唯所欲也敖氏雲不言請告之而已〉賔介不與〈禮不可凟〉鄉樂唯欲〈燕禮遂歌鄉樂蓋周南召南六篇也曰鄉樂者其以二南及風為邦國之詩與注則曰此鄉大夫之樂也唯欲者不從其正也○以上息司正右第六章補遵者入及飲酒明日事共三節一遵者入二賔主相拜三息司正〉記鄉朝服而謀賔介〈鄉鄉人謂鄉大夫也經不言服故特明之〉皆使能〈使令也能諳於禮者〉不宿戒〈宿戒再戒先戒而又宿戒也經賔介皆戒而又宿此曰使又曰不宿戒則擯及主人贊者之屬使能故可以不宿戒也〉蒲筵緇布純〈之閏反純緣也〉　尊綌冪〈綌葛之粗者冪覆尊巾〉賔至徹之〈示有事〉其牲狗也〈用狗義未詳注云取擇人存參〉亨〈同烹〉於堂東北〈堂下東壁之北祖陽氣所自始也〉獻用爵〈爵尊不䙝用之〉其他用觶　薦脯五挺〈本亦作脡猶膱也鄉射記祭半膱膱長尺二寸半則六寸也〉橫祭於其上〈祭所祭脯也橫者殊之於人則為縮也祭橫則五挺皆縮可知〉出自左房〈東房也凡饌皆在焉〉爼由東壁〈亨處載之不言鼎則無鼎也〉自西階升　賔爼脊脅肩肺〈脊在背脊旁為脅〉主人爼脊脅臂肺〈臂為肩腳亦曰臑○臑乃到反〉介爼脊脅胳〈音格今文作骼石經曰肫胳朱子刪肫〉肺〈胳後脛骨凡牲前脛骨三肩臂臑也後脛骨二膞胳也尊者用貴骨賤者用賤骨前貴於後也大夫當用臑肫○肫同膞音純股骨也〉肺皆離　皆右體　進腠〈腠理皮膚之間進腠則前其本也〉以爵拜者不徒作〈謂拜既爵徒空也作起也不徒作謂必酢〉坐卒爵者拜既爵　立卒爵者不拜既爵〈如衆賔之長是也惟工不從此禮〉凡奠者於左〈謂不飲者於左不欲其相妨也〉將舉於右〈便也〉衆賔之長一人辭洗〈一人三人中之長者餘則雖為之洗亦不辭〉如賔禮〈主人坐取爵於篚以下〉立者東靣北上〈謂降立時〉若有北靣者則東上〈賢者衆寡無常少則北上統於堂多則北上之外又有東上者統於門〉樂正與立者皆薦以齒〈立者謂贊者之屬言薦以明飲也樂正位西階東蓋薦於其位也〉凡舉爵三作而不徒爵〈三作謂獻賔獻大夫獻工不徒爵謂皆有薦〉樂作大夫不入〈後樂賔也〉獻工與笙　取爵於上篚　既獻奠於下篚〈獻工異器敬也獻大夫亦然鄉射主人以爵降洗獻大夫是也上篚三爵獻賔及大夫與工〉其笙則獻諸西階上〈古文無上○經已詳之此疑衍注云此為主人拜送爵記也然拜送亦見於經〉磬階間縮霤〈霤承霤縮直也謂直前霤東西之中也〉北靣鼓之〈鼓擊也北面則在磬南矣〉主人介凡升席自北方降自南方　司正既舉觶而薦諸其位〈無獻因其舉觶而薦於階間之位也〉凡旅不洗〈經舉觶為旅酬之始則一人洗後俱不洗禮殺也〉不洗者不祭〈不潔〉既旅士不入〈亦謂觀禮者既旅則將燕矣不入後正禮也〉徹爼　賔介遵者之爼受者以降　遂出授從〈才用反〉者　主人之爼以東〈經於徹爼直言降無出文故記之以東藏於東方〉樂正命奏陔　賔出至於階陔作〈此明命工之人及奏陔之節也〉若有諸公則大夫於主人之北西靣〈諸公尊莫與並也北上統於公〉主人之贊者西靣北上〈北上統於堂〉不與〈謂不獻賔興禮重酬及衆賔而止故在下者不與〉無算爵然後與












　　儀禮章句卷四
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮章句>



　　欽定四庫全書
　　儀禮章句卷五
　　同知吳廷華撰
　　鄉射禮第五〈周禮鄉大夫既賔賢能退而以鄉射之禮五物詢衆庶又州長春秋以禮㑹民而射於州序皆用此禮五禮屬嘉禮當第十六第五説北詳士冦禮　案此前後同鄉飲酒禮而文有詳畧相兼乃備也注己見鄉飲酒禮者此不更贅〉
　　鄉射之禮主人戒賔〈主人鄉大夫及州長不謀賔又無介不賔畧之凡以平日所考徳行之優者及鄉飲酒之介為賔可也其服未聞注云𤣥端〉賔出迎再拜　主人答再拜　乃請〈告而戒之〉賔禮辭許　主人再拜　賔答再拜主人退　賔送再拜　無介〈以上戒賔〉乃席賔〈牖戶間凡射必先行鄉飲酒禮故先布席〉南面東上　衆賔之席繼而西〈亦不屬〉席主人於阼階上西面　尊於賔席之東〈鄉飲酒禮所謂房戶間也〉兩壺斯禁左𤣥酒〈據設尊者北面以西為左上也〉皆加勺　篚在其南　東肆設洗於阼階東南　南北以堂深　東西當東榮
　　水在洗東　篚在洗西　南肆　縣〈音𤣥〉於洗東北西面〈洗東北辟射位也下奏陔須用鐘鼔則縣者鐘磬鼔〉乃張侯〈侯所射布也中為侯中兩旁木為植〉下綱不及地武〈以侯繫繩於植曰綱武足也中人足尺二寸故取數焉侯中髙一文上下躬舌各二尺去地尺二寸則侯高丈九尺二寸〉不繫左下綱〈侯北面左則西也不繫者事未至〉中掩束之〈中掩左相鄉右而束之〉乏〈如小屏唱獲者居之以蔽體亦曰容又曰防〉參侯道〈鄉侯道五十弓弓與步並六尺蓋三十文〉居侯黨之一〈黨旁也參三之一十丈也〉西五步〈之去侯十丈西旁三丈則邪鄉也　以上陳設〉羮定　主人朝服　乃速賔　賔朝服出迎再拜　主人答再拜　退　賔送再拜〈以上速賔右第一章飲酒前之禮凡三節一戒賔二陳設三速賔〉賔及衆賔遂從之〈因事曰遂〉及門　主人一相出迎於門外再拜　賔答再拜　揖衆賔　主人以賔揖先入〈以與也〉賔厭衆賔　衆賔皆入門左　東面北上　賔少進　主人以賔三揖皆行〈皆揖而行三揖同鄉飲時衆賔未行〉及階三讓　主人升一等　賔升〈衆賔未升〉主人阼階上當楣北面再拜　賔西階上當楣北面答再拜〈以上迎賔〉主人坐取爵於上篚〈堂上尊南之篚〉以降　賔降　主人阼階前〈今文無阼階〉西面坐奠爵　興辭降　賔對　主人坐取爵　興適洗　南面坐奠爵於篚下　盥洗賔進　東北面辭洗　主人坐奠爵於篚　興對　賔反位〈亦當西序東面〉主人卒洗　壹揖壹讓以賔升　賔西階上北面拜洗　主人阼階上北面奠爵遂答拜　乃降〈將更盥〉賔降　主人辭降〈亦坐奠爵於階前辭〉賔對　主人卒盥壹揖壹讓升　賔升西階上疑立　主人坐取爵實之賔席之前西北面獻賔　賔西階上北面拜　主人
　　少退　賔進受爵於席前　復位　主人阼階上拜送爵　賔少退　薦脯醢　賔升席自西方　乃設折爼主人阼階東疑立　賔坐　左執爵　右祭脯醢
　　奠爵於薦西　興取肺　坐絶祭〈鄉飲酒禮右手取肺郤左手執本坐弗繚右絶末以祭〉尚左手　嚌之　興加於爼　坐挩手　執爵遂祭酒　興席末坐啐酒　降席坐奠爵拜　告㫖執爵興　主人阼階上答拜　賔西階上北面坐卒爵興　坐奠爵遂拜　執爵興　主人阼階上答拜〈以上主人獻賔〉賔以虛爵降　主人降　賔西階前東面坐奠爵興辭降　主人對　賔坐取爵　適洗北面　坐奠爵於篚下　興盥洗　主人阼階之東南面辭洗　賔坐奠爵於篚　興對　主人反位〈亦復阼階東西面〉賔卒洗　揖讓如初　升　主人拜洗　賔答拜　興降盥〈亦北面〉如主人之禮　賔升實爵　主人之席前東南面酢主人主人阼階上拜　賔少退　主人進受爵　復位
　　賔西階上拜送爵　薦脯醢　主人升席自北方　乃設折俎　祭如賔禮　不告㫖　自席前適阼階上北面坐卒爵興　坐奠爵遂拜　執爵興　賔西階上北面答拜　主人坐奠爵於序端　阼階上再拜崇酒賔西階上答再拜〈以上賔酢主人〉主人坐取觶於篚以降
　　賔降　主人奠觶辭降　賔對　東面立　主人坐取觶洗　賔不辭洗〈鄉飲酒禮賔不辭洗立當西序東面〉卒洗　揖讓升賔西階上疑立　主人實觶　酬之阼階上　北面坐奠觶遂拜　執觶興　賔西階上北面答拜　主人坐祭　遂飲　卒觶興　坐奠觶遂拜　執觶興　賔西階上北面答拜　主人降洗　賔降辭如獻禮　升不拜洗　賔西階上立　主人實觶　賔之席前北面賔西階上拜　主人坐奠觶於薦西　賔辭　坐取觶以興　反位　主人阼階上拜送　賔北面坐奠觶於薦東　反位　主人揖降　賔降東面立於西階西當西序〈以上主人酬賔〉主人西南面三拜衆賔　衆賔皆答一拜主人揖升　坐取爵於序端　降洗　升實爵　西
　　階上獻衆賔　衆賔之長升　拜受者三人　主人拜送　坐祭立飲　不拜既爵　授主人爵　降復位衆賔皆不拜受爵　坐祭立飲　每一人獻則薦諸其席　衆賔辯有脯醢　主人以虛爵降奠於篚　揖讓升　賔厭衆賔升　衆賔皆升〈亦序升〉就席〈以上獻衆賔及就席〉一人洗舉觶於賔　升實觶　西階上坐奠觶拜　執觶興　賔席末答拜　舉觶者坐祭遂飲　卒觶興　坐奠觶拜　執觶興　賔答拜　降洗　升實之　西階上北面　賔拜　舉觶者進　坐奠觶於薦西　賔辭坐取以興　舉觶者西階上拜送　賔反奠於其所舉觶者降〈以上一人舉觶〉大夫若有遵者〈鄉飲酒禮賔若有遵者則既一人舉〉
　　〈觶乃入彼文在經末故特明之此在舉觶後其次自明也〉則入門左　主人降　賔及衆賔皆降　復初位　主人揖讓以大夫升　拜至大夫答拜　主人以爵降　大夫降　主人辭降
　　大夫辭洗如賔禮　席於尊東〈與賔夾尊〉升不拜洗　主人實爵　席前獻於大夫　大夫西階上拜　進受爵反位　主人大夫之右拜送　大夫辭加席　主人對不去加席　乃薦脯醢〈以上皆如介禮〉大夫升席〈席統於尊西上升當自西註雲升自東者以尊在西也〉設折俎　祭如賔禮　不嚌肺　不啐酒　不告㫖　西階上卒爵拜　主人答拜〈以上主人獻遵〉大夫降洗〈酢主人大夫若衆則辯獻長乃酢〉主人復阼階　降辭如初卒洗　主人盥〈自飲亦盥者尊大夫與介同〉揖讓升　大夫授主人爵於兩楹間　復位　主人實爵　以酢於西階上坐奠爵拜　大夫答拜　坐祭卒爵拜　大夫答拜主人坐奠爵於西楹南〈大夫若衆畢乃奠爵〉再拜崇酒〈在大夫右〉大夫答拜　主人復阼階　揖降〈將升賔〉大夫降立於賔南〈不敢獨居堂故從降也賓南者雖尊不奪人之正禮也經不言諸公據大夫如介禮則有諸公可知　以上遵酬主人〉主人揖讓以賔升　大夫及衆賔皆升就席〈以上就席右第二章正飲酒之儀凡八節一主人獻賔二賔酢主人三主人酬賔四主人獻衆賔五一人舉觶六主人獻遵七遵酢主人入就席〉席工於西階上少東〈亦設於堂㢘東上〉樂正先升北面立於其西〈亦於西階東〉工四人　二瑟瑟先　相者皆左何瑟　面鼔〈面前也謂可鼔者在前也〉執越　內〈鄉飲酒禮左何瑟後首挎越內〉右手相　入升自西階北面東上　工坐　相者坐授瑟乃降　笙入立於縣中西面〈曰縣中則縣有鐘鼔不止一磬也鄉飲酒禮笙入磬南北面立〉乃合樂周南關雎葛覃卷耳　召南鵲巢采蘩采蘋　工不興告于樂正　曰正歌備　樂正告於賔　乃降〈不歌不笙不間以射時又有樂也注謂射禮畧于樂　以上合樂〉主人取爵於上篚獻工　大師則為之洗　賔降〈降不言大夫可知〉主人辭降　工不辭洗　卒洗升〈與賔揖讓升〉實爵　工不興左瑟　一人拜受爵　主人阼階上拜送爵　薦脯醢使人相祭　工飲不拜既爵　授主人爵　衆工不
　　拜受爵　祭飲　辯有脯醢　不祭　不洗〈大師之外皆不親洗特於此見之〉遂獻笙於西階上　笙一人拜於下　盡階不升堂受爵　主人拜送爵　階前坐祭立飲　不拜既爵　升授主人爵　衆笙不拜受爵　坐祭立飲　辯有脯醢不祭　主人以爵降奠於篚　反升就席　主人降席自南方　側降　作相為司正　司正禮辭許諾　主人再拜　司正答拜　主人升就席　司正洗觶　升自西階　由楹內適阼階上　北面受命於主人　西階上北面請安於賔〈鄉飲酒禮主人曰請安於賔〉賔禮辭許司正告於主人〈鄉飲酒禮司正告於賔賔禮辭許司正告於主人〉遂立於楹
　　間以相拜　主人阼階上再拜　賔西階上答再拜皆揖就席　司正實觶　降自西階　中庭北面坐〈鄉飲酒禮階間北面坐〉奠觶興　退少立〈鄉飲酒禮退共少立〉進坐取觶興反坐　不祭遂卒觶興　坐奠觶拜　執觶興　洗北面坐奠於其所　興少退　北面立於觶南〈以上立司正右第三章樂賔凡三節一合樂二獻工三立司正附〉未旅〈旅衆也序也謂衆序酬也旅終賔醉恐不得射故未旅而射也〉三耦俟於堂西南面東上〈三耦學士習射者耦二人司射前戒之至是乃俟事於此三耦尚未比此特言其人數爾堂西西堂下也〉司射適堂西〈司射射人也〉袒〈左臂免上衣也〉決〈象骨為之著右大擘指以鉤開體也〉遂〈射韝也以朱韋為之著左臂以遂又謂之拾〉取弓於階西〈西階西〉兼挾乘矢〈乘矢四矢也側持弓矢曰執方持弓矢曰挾下記凡挾矢於二指之間橫之大射挾二矢於弓外見鏃於弣右巨指鉤袒決以下示射所有事始終皆然惟誘射僅挾一個及獻釋獲釋之以下文有詳略其實無不同也〉升自西階　階上北面告於賔　曰弓矢既具　有司請射〈有司司射自謂也或曰兼司馬諸執事言〉賔對曰某不能〈謙也〉為二三子許諾〈二三子衆賔也詢衆及㑹民不特為賔故曰為二三子〉司射適阼階上　東北面告於主人　曰請射於賔賔許〈以上請射〉司射降自西階　階前西面命弟子納射器〈弟子學士之少者西面命之則執事皆待於西階西也射器弓矢之屬曰納則俟於門外也〉乃納射器　皆在堂西〈曰皆有不皆者下主人弓矢則在束也〉賔與大夫之弓倚於西序〈既納乃陳之西堂上也東序亦如之〉矢在弓下北括〈括矢接處北括則矢橫設也〉衆弓倚於堂西　矢在其上〈在㢘上亦北括〉主人之弓矢在東序東〈以上納器〉司射不釋弓矢　遂以比三耦於堂西〈比比次其才相近者三耦習射者故先比之堂西其位也〉三耦之南北面〈三耦南面也〉命上射曰某御於子〈上下當以齒某下射也御侍也〉命下射曰子與某子射〈古文曰某從於子以上比三耦〉司正為司馬〈司馬本有専官此則以相禮者攝之〉司馬命張侯〈事至也上未盡張故復言之就觶南位西面命之也〉弟子説〈同脫〉束〈前中掩束之者此乃解之〉遂繫左下綱〈前不繫此乃繫於植〉司馬又命獲者倚旌於侯中〈獲者有司服不氏之屬以其每中必報獲故曰獲者亦謂之唱獲必司馬命之者其屬也旌旗屬析羽為旌中則舉之以唱獲倚侯去侯射之節也侯中命中處也〉獲者由西方坐取旌〈納器在堂西故由西取之〉倚於侯中乃退〈以上張侯〉樂正適西方　命弟子贊工遷樂於下〈弟子工之弟子遷樂階下以辟射也縣在洗東北不必遷則遷者瑟也不言笙則獻畢即出矣〉弟子相工〈即上相者〉如初入〈瑟先降〉降自西階阼階下之東南堂前三笴〈笴箭幹長三尺〉西面北上坐〈射者升降由西故遷於東〉樂正北面立於其南〈以上遷樂右第四章射前之儀凡五節一請射二納器三比耦四張侯五遷樂〉司射猶挾乗矢〈猶者見誘射前恆執之未改也〉以命三耦〈三耦尚在堂西亦北面命之〉各與其耦讓取弓矢拾〈拾更也謂三耦更代取也〉三耦皆袒　決　遂〈決遂亦取自堂西〉有司左執弣右執而授弓〈有司司弓矢之屬註雲亦弟子為之弣弓把〉遂授矢〈遂因也〉三耦皆執弓　搢三而挾一個〈搢插也右插於大帶外革帶內〉司射先立於所設中之西南東面〈中以盛算為獸形下經設中南當楅西當西序楅南當洗則在中庭西序之南中本未設特豫言其地爾〉三耦皆進〈由堂西進而南亦並行如升射〉由司射之西　立於其西南東面北上而俟〈俟射也　以上三耦就射位〉司射東面立於三耦之北〈司射位在三耦之東北曰三耦之北者蓋將誘射故與三耦並立於射位也〉搢三而挾一個　揖進〈東進誘射〉當階北面揖〈西階也當遙相直既揖轉而北〉及階揖　升堂揖〈轉而束〉豫〈今文作序注作榭〉則鉤楹內〈鉤繞楹之北而東以所畫物當棟也　案豫當依今文作序謂州序也蓋庠序之庭有深淺堂上之物深淺亦如之當棟當楣總以去侯五寸弓為限也註因爾雅無室曰榭説謂序無室故可入堂深愚謂棟後室前尚餘一架容執事往來不必無室始可當棟也序無室亦以意言之〉堂則由楹外〈以物當楣也〉當左物〈物在楹間射者所立之處也其制大射詳之東為左左物下物也履下物非正射也言物則畫可知矣〉北面揖及物揖　左足履物〈此下物也謂北面及物右足趾西鄉履物之橫畫也〉不方足〈方猶併併足則方也〉還視侯中〈還轉身西鄉而南視也履物必併足西鄉左足在南右足在北併足而立然後以左臂引弓掉首審固乃射今履物時左足將隨右足併立矣乃不待方足而即視侯中者蓋以騐物之正當侯中否也此命中之要故先之〉俯正足〈視畢乃俯而正足使之方〉不去旌〈誘射不主中不唱獲故不去旌〉誘射〈誘教也射必誘謹於禮也〉將乗矢〈將行也發矢則矢行〉執弓不挾〈矢盡故不挾〉右執　南面揖　揖如升射〈揖畢南行將西揖及階揖乃降與升射揖同惟異面爾〉降出於其位南〈中西南東面之位〉適堂西〈不由階下徑至堂西乃由南而北者尚威儀也〉改取一個挾之〈改更乗為一也乗矢己發故更挾之一個一矢司射主射禮故不射猶挾之言挾則執弓可知〉遂適階西　取撲搢之〈朴以撻有過搢之待用也〉以反位〈以上誘射〉司馬命獲者執旌以負侯〈記雲命負侯者由其位司馬位在司射之南蓋命張侯後已自觶南改立於此故記特明之此亦當升堂與下命去侯同文不具〉獲者適侯執旌負侯而俟〈今文作立　旌在侯中故適侯乃執旌執旌負侯勵其命中也以上負侯〉　司射還〈同旋　注左旋也謂轉身時左手向外〉當上耦西面〈三耦在司射西南司射將反位欲作三耦射故又南行及當上耦乃左轉而西面與之相鄉〉作上耦射〈作者告之使作〉司射反位　上耦揖進〈東行〉上射在左〈東行以北為左便其就右物也上射本在北為左又言之者嫌如大射之易位也〉並行　當階北面揖及階揖　上射先升三等〈大夫階五等升三等則中等也〉下射從之
　　〈上射至三等下射乃升〉中等　上射升堂〈下射至中等上射已先升堂也〉少左〈北面以西為左少西讓下射升也〉下射升　上射揖　並行　皆當其物〈二人俱升並束行上物在西下物在東上射先當物俟下射少東乃各當其物也〉北面揖〈當物並轉而北〉及物揖　皆左足履物　還視侯中　合足而俟〈合猶併也俟者司馬司射方有事也　以上三耦升射〉司馬適堂西　不決遂　袒〈司馬不射直袒而已〉執弓〈用以指揮〉出於司射之南〈堂西不徑至階亦尚威儀〉升自西階　鉤楹〈以當由上射後〉由上射之後〈上射在西司馬自西來故由其後〉西南面立於物間〈侯在南乏在西南故鄉之兩物之間堂之中也〉右執簫〈弓末曰簫或作弰〉南揚弓〈西南面右手在北執簫左手鄉南揚弓也揚舉也南揚者獲者在南〉命去侯〈命獲者去侯至乏辟射也〉獲者執旌〈本執旌重言之者嫌不執也〉許諾聲不絶〈大射許諾以宮商注云此威儀省不以宮商聲不絶而已〉以至於乏　坐東面偃旌〈偃仆也待獲乃舉〉興而俟　司馬出於下射之南　還其後　降自西階　反由司射之南　適堂西　釋弓　襲　反位立於司射之南〈以上命去侯〉司射進　與司馬交於階前
　　相左〈交相左者司馬南面降在西司射北面升在束彼此各在其左也〉由堂下西階之東　北面視上射〈不命下射並聞也〉命曰無射獲〈射獲者矢少西則獲者傷也〉無獵獲〈獵謂矢出乏旁雖不中獲亦駭人也〉上射揖　司射退　反位〈以上命上射〉乃射　上射既發　挾弓矢而後下射射〈大射無弓〉拾發〈二人更迭發也〉以將乗矢　獲者坐而獲〈中則唱獲也〉舉旌以宮　偃旌以商〈唱獲則舉唱畢則偃宮聲髙商聲卑宮為君商為臣以者唱聲與之相應也一唱而始髙終卑君唱臣和且由大而小見其作止之有漸非偶合也〉獲而未釋獲〈釋釋籌於手而分計之以算之多寡為勝負也上獲謂唱獲下獲謂釋算未釋獲者以三耦習射故也第二番射則釋獲矣以上正射唱獲〉卒射皆執弓不挾　南面揖　揖如升射〈南行將西揖及階揖乃降〉上射降三等　下射少右　從之中等並行〈至中等乃並行〉上射於左〈上射升降皆在左無取於便與下拾取矢別〉與升射者相左〈升射者謂次耦〉交於階前相揖　由司馬之南適堂西　釋弓説決拾　襲而俟於堂西　南面東上　三耦卒射
　　亦如之〈三當作二〉司射去撲〈去撲乃升不敢佩刑器即尊者之前也〉倚於西階之西〈便於取〉升堂北面告於賔　曰三耦卒射　賔揖〈然之〉司射降　搢撲反位〈以上卒射〉司馬適堂西　袒　執弓由其位南進　與司射交於階前相左　升自西階鈎楹　自右物之後〈右物上射所履〉立於物間西南面　揖
　　弓〈此節與上命去侯等惟易揚為揖異揖推之也上在兩射者間隱故須揚此物間顯揖之而已〉命取矢〈取矢為再射〉獲者執旌　許諾聲不絶　以旌負侯而俟〈命弟子取矢而特言獲者以其近侯審知矢之所在取矢時以旌指敎之俟俟弟子〉司馬出於左物之南　還其後　降自西階　遂適堂前北面　立於所設楅之南〈楅幅也兩端皆龍首中以布為韋當以承笴齊矢故取邊幅整齊之意其制下記詳之先立於其南便於指示也大射小臣師設楅司馬正東面以弓為畢〉命弟子設楅〈西面命之〉乃設楅於中庭〈東西之節〉南當洗〈南北之節〉東肆〈曰東肆似有首尾矣蓋弟子奉楅自堂西來橫設之從西而東故曰東肆實無首尾也疏雲有刻飾記之〉司馬由司射之南退　釋弓於堂西　襲　反命　弟子取矢〈取於侯及地〉北面坐委於楅　北括〈括在北則鏃南鄉侯象射也〉乃退　司馬襲〈司馬已襲矣此復言者嫌有事則袒也敖氏曰此衍〉進當楅南北面坐　左右撫矢而乗之〈撫拊也就委矢左右手四四分數之人行乗矢故以四計也矢當七乘〉若矢不備　則司馬又袒執弓如初　升　命曰取矢不索〈索求也盡也不索言求之未盡〉弟子自西方應曰諾〈時獲者猶負侯而弟子已在西方故獨應之〉乃復求矢〈不索之矢必在隱處故曰求〉加於楅〈司馬仍撫之　以上取矢右第五章第一番三耦射之儀凡九節一比耦二誘射三負侯四升射五去侯六命上射七正射唱獲八卒射九取矢外拾取矢節別寄第二番射前〉司射倚撲於階西　升　請射於賔如初〈事至又請猶戒而又速〉賔許諾　賔主人大夫若皆與射則遂告於賔〈若者未定之辭賔主無不與大夫則未定也告以與射告也蓋射否已定於納射器時故此得據以告賔〉適阼階上告於主人〈以上請射〉主人與賔為耦〈主人為下射〉遂告於大夫〈曰遂則亦階上吿也〉大夫雖衆　皆與士為耦〈士謂衆賔大夫而與士耦且為下射者蓋助主人禮賔不敢以自尊異也〉以耦〈二字監本無今依石經補入〉告於大夫　曰某御於子〈某士名子大夫某御於子告上射之辭大夫為下射而以上射為辭者尊之大射命大夫之耦曰子與某子射〉西階上北面作衆賔射　司射降　搢撲〈取上倚於西階者搢之也〉由司馬之南適堂西　立比衆耦〈將比未比也下衆賔皆降乃比之〉衆賔將與〈音預〉射者皆降〈將與則有不與者矣〉由司馬之南適堂西　繼三耦而立東上〈三耦之西南面東上〉大夫之耦為上〈大夫不先降故其耦為上〉若有東面者則北上〈衆賔或多南面不能容則折而東面北上統於三耦也〉賔主人與大夫皆未降〈事至始降〉司射乃比衆耦辯〈上將比至此乃比也亦北面有東面者則西面比之獨言衆耦者大夫之耦已定於告時　以上比耦〉遂命三耦拾取矢〈遂者方比耦於三耦之西因告之也拾更也矢在楅者大射命三耦各與其耦拾取矢〉司射反位　三耦拾取矢　皆袒決　遂　執弓　進〈南進〉立於司馬之西南　司射作上耦取矢〈南進西面〉司射反位　上耦揖進〈發步東面進〉當福北面揖〈北折乃揖〉及楅揖〈北及楅〉上射東面〈位西鄉束〉下射西面〈位東鄉西並及楅乃東西分行立楅兩旁東西鄉楅〉上射揖進〈東行至福〉坐〈楅卑故坐取之〉橫弓〈東面以南北為橫蓋西鄉踣弓而橫於南北也〉郤手〈郤仰也左手執弓橫矢上乃仰右手取矢也〉自弓下取一個〈楅橫矢直北括而南鏃括有羽末鄉括取矢者執鏃則羽順出於楅而無損執括則逆矣東面者右手當鏃便於弓下取之仰手者以手在矢下也不覆手者弓下矢上無餘地也〉兼諸弣〈兼鏃於弣也〉順羽且興〈恐委時或逆又以手順之且興者隨順隨興也〉執而左還〈同旋右手執之便於挾也左旋者上射在西方東面以左手向外由東面而北面而西面遂西面行及西方位又由西面而南面以復於東面四方一匝是謂之周大射言母周此不言則始終左旋周也〉退反位　東面揖〈揖下射俟其取一個乃更取也〉下射進〈亦揖而西進〉坐　橫弓〈東踣〉覆手自弓上取一個〈西面者右手當括不可取故必從弓上向左執鏃順羽而出之矢在下故〉
　　〈手覆也〉興　其他如上射〈惟自西面而南面而東面行至東方位乃由東面而北面以復於西面為異爾〉既拾取乗矢揖〈取乘矢畢也大射既拾取乗矢捆之謂合而齊等之也〉皆左還〈反位〉南面揖　皆少進　當楅南〈上射進東南行下射進西南行並至楅南曏及楅揖處也〉皆左還〈皆由南面而束面而北面〉北面〈將搢且挾〉搢三挾一個揖　皆左還〈由北面而西面而南面〉上射於右〈南行以西為右上射本在右言之者嫌降或在左如射也〉與進者相左〈南行則在進者之西西行則在進者之北〉相揖　退〈監本無退今依石經補入〉反位　三〈大射作二〉耦拾取矢亦如之　後者〈下耦之下〉遂取誘射之矢〈福矢七乗三耦各取二乗其一乗則誘射之矢也〉兼乘矢而取之〈取矢者挾一個兼乗矢則又並挾五個略也〉以授有司於西方　而後反位〈以上拾取矢〉衆賔未拾取矢〈未不也不拾者無楅上矢也言此者嫌衆與三耦同〉皆袒　決　遂　執弓　搢三挾一個　由堂西進繼三耦之南而立　東面北上　大夫之耦為上〈前堂〉
　　〈西之位已詳此復言之者嫌射位或別也〉司射作射如初〈謂第一番射〉一耦揖升如初〈以上將射就位〉司馬命去侯〈升堂揚弓如初〉獲者許諾　司馬降釋弓〈亦襲〉反位〈以上去侯〉司射猶挾一個　去撲　與司馬
　　交於階前〈亦相左〉升　請釋獲於賔〈上未釋獲賢否未分至是乃請之〉賔許　降搢撲　西面立於所設中之東北面〈西面又北面者自階下來當所設中之南遂轉而西面以定中當楅之位時釋獲者在堂西故又北面命之及視則又西面矣〉命釋獲者設中〈大射太史釋獲〉遂視之〈大射以弓為畢北面〉釋獲者執鹿中〈制如鹿下記詳之大夫兕中士鹿中此言鹿中為賔言之其實皆有也曰中者期其勝負等〉一人執算以從之〈算籌也以記獲之多寡制詳下記〉釋獲者坐設中〈坐設中中卑也東面設之〉南當楅〈南北之節〉西當西序〈東西之節〉東面〈為鹿形故曰面在西故向東〉興受算〈執算者授而退〉坐〈據下東面於中西則此亦東面可知〉實八算於中〈八算者一耦矢數也〉橫委其餘於中西〈八算之外皆委之待再實也〉南末〈下記素握其本也〉興共而俟〈拱立待事當東西面鄉侯　以上請釋獲〉司射遂進　由堂下北面〈一耦已升故北面鄉之〉命曰不貫不釋〈亦命上射也貫貫革中也釋釋獲〉上射揖司射退　反位〈以上命上射〉釋獲者坐　取中之八算〈執之〉
　　〈以待釋〉改實八算於中〈為後射者將釋〉興執而俟　乃射　若中則釋獲者坐而釋獲〈坐中西東面〉每一個〈中者〉釋一算〈獲者唱乃釋於手而委之地〉上射於右　下射於左〈如射位〉若有餘算〈未釋者射不盡中也〉則反委之〈還委之中西恐其混也〉又取中之八算〈上執者已釋也〉改實八算於中　興執而俟〈取後言興則坐取也〉三耦卒射〈毎一耦卒射皆釋弓於堂西止焉以上三耦射〉　賔主人大夫揖　皆由其階降揖　主人堂東　袒　決　遂〈主人大夫也不言纁襦不敢殊於賔〉執弓　搢三挾一個　賔於堂西〈或言序或言堂互文也〉亦如之　皆由其階階下揖　升堂揖〈不言出司射之西則自堂東西徑至階下優尊者也〉主人為
　　下射　皆當其物　北面揖　及物揖　乃射　卒南面揖　皆由其階　階上揖　降階揖　賔序西〈西序之西〉主人序東〈東序之東〉皆釋弓　説決拾　襲　反位〈堂上位也反謂將反也〉升〈升在及階之前亦謂將升也〉及階揖　升堂揖　皆就席〈以上賔主射〉大夫袒　決　遂　執弓　搢三挾一個　由堂西出於司射之西　就其耦〈賔主射時大夫止於堂西至是始就其耦尊也〉大夫為下射　揖進　耦少退　揖如三耦　及階　耦先升〈升堂得申上射之儀〉卒射　揖如升射　耦先降　降階耦少退　皆釋弓於堂西　襲　耦遂止於堂西　大夫升〈上與耦皆行故升如衆賔此獨反席其尊得伸故徑就階下升堂與賔主人等也〉就席〈以上大夫射〉衆賔繼射　釋獲皆如初〈合賔主人大夫〉司射所作唯上耦〈此衆賔射於是言惟上耦者嫌賔主人射亦作之　以上衆賔射〉卒射　釋獲者遂以所執餘獲〈所釋末耦之餘也執者有告必有執也若末耦八算盡釋則執前所委矣〉升自西階　盡階不升堂〈異於司射〉告於賔曰左右卒射〈釋獲告者以其將有事也左右上下射此謂衆上下射也〉降　反位　坐委餘獲於中西　興共而俟〈俟第三番射　以上衆賔射右第六章第二番射凡十一節一請射二比耦三拾取矢四就射位五去侯六請釋獲七命上射八三耦射九賔主射十大夫射十一衆賔卒射餘入第七章〉司馬袒決〈疑衍〉執弓　升　命取矢如初〈謂第一番射下並同〉獲者許諾以旌負侯如初　司馬降　釋弓　反位　弟子委
　　矢如初　大夫之矢〈知大夫矢則矢有題識也肅慎氏貢楉矢銘其括〉則兼束之以茅　上握焉〈上握者手所握處在中央於中央之下束之使握者在上近鐵而去羽逺則羽在下而順便於取也束大夫矢優之主人亦大夫不束者亦不敢殊於賔〉司馬乗矢如初〈不備亦使弟子求之　以上取矢〉司射遂適西階西　釋弓〈下記雲釋弓矢此文省案司射惟此視算及獻釋獲者兩釋弓矢〉去撲　襲　進　由中東立於中南　北面視算　釋獲者東面於中西坐〈坐近右算〉先數右獲〈上射所釋少南就而數之〉二算為純〈純全也一偶則隂陽全也〉一純以取實於左手〈右手取以實之〉十純則縮而委之〈縮縱也數者東面則東西為從也〉每委異之〈毎委十純異之便於校數〉有餘純則橫於下〈不及十者又異之近身為上則下者十純之外也注云自近為下〉一算為竒　竒則又縮諸純下〈竒又從於餘純之下亦異之也〉興自前適左〈前所坐之前左左獲左獲在北東面者以北為左也〉東面坐〈又言東面嫌改坐或異面也〉兼斂算實於左手〈右手斂而實之〉一純以委〈每一純實之左手委於地變於右也〉十則異之　其餘如右獲〈橫縮上下〉司射復位　釋獲者遂進取賢獲〈賢猶勝也賢獲勝黨之獲取取一算以告也〉執以升自西階　盡階不升堂　告於賔〈大射北面告於公〉若右勝則曰右賢於左　若左勝則曰左賢於右　以純數告　若有竒者亦曰竒〈兼純竒之數以告也純若干竒一而已〉若左右鈞則左右皆執一算以告　曰左右鈞〈案以上總衆耦之左右以計勝〉
　　〈負也下飲者又以每耦之左右勝負計則總計衆耦之外又當每耦計之〉降復位　坐兼斂算〈合八十算並斂之〉實八算於中〈為第三番射也〉委其餘於中西　興共而俟〈不執事未至以上校算〉司射適堂西　命弟子設豐〈將飲不勝者以豐奠觶也其制似豆而卑〉弟子奉豐〈重其事故不曰執而曰奉〉升　設於西楹之西〈在西者射爵罰爵也〉乃降　勝者之弟子洗觶升酌〈卒洗乃升則取觶於下篚也酌者東酌於尊反於西〉南面坐奠於豐上　降〈降立堂西〉袒　執弓〈弓張弓不言決遂可知此當在下經司射命後三耦衆賔立射位節於此言之者明弟子亦與射在勝者中蓋衆耦之少者〉反位〈位司射西南之位即下所謂射位也　以上設豐〉司射遂袒執弓　挾一個　搢撲　北面於三耦之南　命三耦及衆賔　勝者皆袒〈以下皆命辭〉決　遂　執張弓〈示能用弓也左執弣右執如卒射〉不勝者皆襲　説決拾　郤左手　右加弛弓於其上　遂以執弣〈不執也皆以示不能用弓〉司射先反位〈當弟子降時合勝者及不勝者並命之不言賔主人大夫以授之席前也〉三耦及衆射者皆與其耦進立於射位　北上　司射作升飲者如作射〈以上作飲〉一耦進　揖如升射〈當階揖以下也此仍分上下射〉及階　勝者先升堂少右〈尊賢北面以東為右飲者在西辟之也〉不勝者進北面　坐取豐上之觶〈坐取者豐卑〉興少退立卒觶〈立卒觶不祭不拜受罰爵不備禮也飲者左執弣右執觶〉進坐奠於豐下　興揖　不勝者先降〈後升先降略之不由次也降而少右復並行〉與升飲者相左交於階前　相揖　出於司馬之南　遂適堂西　釋弓　襲而俟〈襲謂勝者俟俟復射〉有執爵者〈使贊者代弟子酌也〉執爵者坐取觶實之〈豐下奠者不洗略之〉反奠於豐上〈反自尊所還也〉升飲者如初　三耦卒飲　賔主人大夫不勝　則不執弓〈不降〉執爵者取觶降洗　升實之以授於席前〈優尊者〉受觶以適西階上　北面立飲〈飲罰〉
　　〈爵不宜自尊別主人亦飲於西階與常禮異也〉卒觶授執爵者　反就席　大夫飲則耦不升〈賔主人為耦飲時俱在堂嫌大夫之耦亦升也故特言之見優大夫也〉若大夫之耦不勝　則亦執弛弓　特升飲〈特升者大夫在堂〉衆賔繼飲射爵者辯〈大射衆繼飲如三耦〉乃徹豐與觶〈徹者設豐者反豐於堂西執爵者反觶於篚以上飲射爵〉司馬洗爵　升實之　以降獻獲者於侯〈不於乏者明其以侯為功〉薦脯醢　設折俎〈設之於位此將設未設也〉俎與薦皆三祭〈籩有祭脯爼有祭肺醢則無別也三者祭於侯三處也〉獲者負侯〈負侯之中〉北面拜受爵　司馬西面拜送爵〈拜送爵不同面者辟正主也〉獲者執爵　使人執其薦與俎從之〈人有司〉適右個〈舌謂之個左右個左右舌之出侯中者〉設薦俎　獲者南面坐〈鄉侯〉左執爵　祭脯醢執爵興取肺　坐祭　遂祭酒〈大射二手祭酒〉興適左個
　　中亦如之〈先左右後中者尊者在後也侯北面東為右西為左　案獻必有祭祭為飲食之神他處一祭而已此獨三祭者獲者本不與正獻特射主於獲故獻之而唱獲之功又繫於侯左右中皆其處也故徧就之與他處祭食之禮不同故注悞以祭為祭侯據夏官射人祭侯則為位此不言位又經明言獻獲者又祭脯醢諸節俱獻禮非祭禮也〉左個之西北三步東面〈不就侯之左右中者凡卒爵皆不於其位也左個近乏故卒爵於此〉設薦俎　獲者薦右東面〈薦西〉立飲不拜既爵〈與獻工同〉司馬受爵　奠於篚　復位　獲者執其薦　使人執俎從之辟〈不使當位妨往來也〉設於乏南〈右之〉獲者負侯而俟〈俟俟第三番射以上獻獲者〉司射適階西　釋弓矢　去撲　説決拾　襲〈將獻釋獲故去射服也〉適洗洗爵〈爵在洗西〉升實之以降　獻釋獲者於其位少南〈位在中西少南辟中也〉薦脯醢
　　折俎有祭　釋獲者薦右東面拜　受爵　司射北面拜送爵　釋獲者就其薦坐〈亦東面〉左執爵　祭脯醢興取肺　坐祭　遂祭酒　興司射之西北面立飲不拜既爵　司射受爵　奠於篚　釋獲者少西辟薦反位〈薦謂薦及俎辟之少西為復射妨司射視算也〉司射適堂西　袒　決遂〈上脫決遂於階西此因袒於堂西而連及之其實與下取弓同節也〉取弓於階西　挾一個　搢撲　以反位〈為將復射　以上獻釋獲右第七章第二番射畢諸雜儀蓋六章之分也凡六節一取矢二校算三設豐四飲射爵五獻獲者六獻釋獲〉司射去撲　倚於階西　升請射於賔如初　賔許　司射降　搢撲由司馬之南適堂西　命三耦及衆賔皆袒　決　遂執弓　就位〈射位〉司射先反位　三耦及衆賔皆袒
　　決　遂　執弓　各以其耦進〈以與也〉反於射位〈前射時所立故曰反　以上請射就位〉司射作拾取矢　三耦拾取矢如初　反位　賔主人大夫降　揖如初　主人堂東　賔堂西皆袒　決　遂　執弓　皆進　階前揖　及楅揖
　　〈三耦拾取矢東進當楅南乃轉北及楅南然後至楅旁此自階前及楅則階前南行東西當楅之地賔轉而東面主人轉而西面恰在楅旁不由楅南也〉拾取矢如三耦　卒北面搢三挾一個　揖退　賔堂西　主人堂東　皆釋弓矢　襲〈不言脫決遂可知〉及階揖　升堂揖　就席　大夫袒　決遂　執弓　就其耦　揖皆進如三耦　耦東面　大夫西面〈下射也〉大夫進　坐説矢朿〈朿矢尊之也不敢自異故説之〉興反位　而後耦揖進坐　兼取乗矢〈尊大夫不敢與之拾也〉順羽而興　反位揖　大夫進　坐亦兼取乗矢如其耦　北面搢三挾一個　揖退　耦反位　大夫遂適序西釋弓矢　襲　升即席　衆賔繼拾取矢　皆如三耦以反位〈以上拾取矢〉司射猶挾一個以進　作上〈敖氏雲衍文〉射如初　一耦揖升如初　司馬升　命去侯　獲者許諾　司馬降　釋弓　反位　司射與司馬交於階前去撲　襲　升　請以樂樂〈音洛〉於賔〈以用也請用樂以樂於賔也此〉
　　〈比樂以觀徳與上歌笙間合止以樂賔者不同〉賔許諾　司射降　搢撲　東面命樂正〈不就樂正命之者傳尊者之命遙令之可也〉曰請以樂樂於賔賔許　司射遂適階間堂下北面命曰不鼔不釋〈不與鼔相應不釋算者比於禮又當比于樂也〉上射揖　司射退　反位　樂正東面命大師〈西面受命乃轉而東〉曰奏騶虞〈此據有太師者言無則命其長天子騶虞九節卿大夫則用采蘋五節此言騶虞者下記雲騶虞五節則猶是卿大夫之節與天子不同〉間若一〈若一者注云重節疏雲其間五節長短希數如一是重樂節也蓋五節歌五終按節而發乗矢用四節其一節在未發時使聴之知其長短始終因見五節如一節也〉大師不興許諾　樂正退〈命時未進而言退者自階下退而反位也〉反位　乃奏騶虞以射　三耦卒射賔主人大夫衆賔繼射　釋獲如初　卒射降　釋
　　獲者執餘獲升　告左右卒射如初〈以上正射用樂〉司馬升命取矢　獲者許諾　司馬降　釋弓　反位　弟子委矢　司馬乗之　皆如初　司射釋弓　視算如初釋獲者以賢獲與鈞告如初　降　復位　司射命
　　設豐　設豐實觶如初　遂命勝者執張弓　不勝者執弛弓　升飲如初〈此與第二番射同但増以樂樂賔〉司射猶袒　決遂　左執弓　右執一個兼諸〈兼矢於〉面鏃〈面鄉也二者皆〉
　　〈變於射射畢也〉適堂西以命拾取矢如初　同射反位　三耦及賔主人大夫衆賔皆袒　決　遂　拾取矢如初矢不挾兼諸弣〈不挾亦執之也蓋左執弣右執一矢兼諸弣三矢兼諸亦搢三挾一之義也〉以退　不反位〈射畢不反於射位也〉遂授有司於堂西　徧拾取矢　揖皆升　就席　司射乃適堂西　釋弓去撲　説決拾　襲　反位　司馬命弟子説侯之左下綱而釋之〈説説射時所繫者釋則盡解而説之也〉命獲者以旌退　命弟子退楅　司射命釋獲者退中與算而俟〈以旅酬後或復射也此合諸射器言言俟見凡退者同也　以上卒射諸雜儀右第八章第三番射凡四節一請射二拾取矢三正射用樂四卒射諸雜儀下仍入飲節〉司馬反為司正　退復觶南而立〈將旅當相禮也〉樂正命弟子贊工即位　弟子相工如其降也升自西階反坐〈工反坐為無算樂也以上諸執事反位〉賔北面坐取爼西之觶　興阼階上北面酬主人　主人降席　立於賔東　賔坐奠觶拜　執觶興　主人答拜　賔不祭卒觶不拜　不洗　實之　進東南面　主人阼階上北面拜　賔少退　主人進　受觶　賔主人之西北面拜送　賔揖就席〈以上賔酬主人為旅酬始〉主人以觶適西階上酬大夫　大夫降席　立於主人之西　如賔酬主人之禮　主人揖就席〈大夫於是獻長賔〉若無大夫則長受酬亦如之〈長衆賔之長　以上主人酬大夫或長賔〉司正升自西階相旅　作受酬者　曰某酬某子〈某酬者字也某子受酬者氏也此以酬者為主尊受酬者故稱酬者字以別於所尊也〉受酬者降席　司正退　立於西序端東面衆受酬者拜興飲　皆如賔酬主人之禮　辯遂酬
　　在下者〈謂衆有司即主人之贊者無堂上位者酬之者衆賔之少者也鄉飲酒禮旅酬不與此與酬者射禮輕於賔興也〉皆升　受酬於西階上　卒受者以觶降奠於篚　司正降　復位〈以上賔衆相酬右第九章旅酬之禮凡四節一諸執事反位二賔酬主人三主人酬大夫或賔長四賔衆相酬其立司正一節先附第三章未旅之前至是乃旅也〉使二人舉觶於賔與大夫　舉觶者皆洗觶升實之　西階上北面　皆坐　奠觶拜　執觶興　賔與大夫皆席末答拜　舉觶者皆坐祭遂飲　卒觶興　坐奠觶拜執觶興　賔與大夫皆答拜　舉觶者逆降洗　升
　　實觶　皆立於西階上北面東上　賔與大夫拜　舉觶者皆進　坐奠於薦右　賔與大夫辭　坐受觶以興　舉觶者退　反位〈二人無堂上位蓋反於西階上立位也〉皆拜送乃降　賔與大夫反坐〈各夲無坐今依石經補入〉奠於其所　興若無大夫則唯賔〈以上二人舉觶為無算爵之始〉司正升自西階　阼階上受命於主人　適西階上北面請坐於賔　賔辭以俎　反命於主人　主人曰請徹俎　賔許　司正降自西階　階前命弟子俟徹俎　司正升　立於序端　賔降席北面　主人降席自南方　阼階上北靣大夫降席　席東南靣　賔取俎　還授司正　司
　　正以降自西階　賔從之降　遂立於階西東面　司正以俎出　授從者　主人取俎　還授弟子　弟子受俎　降自西階以東　主人降自阼階　西面立大夫取俎　還授弟子　弟子以降自西階　遂出授從者　大夫從之降　立於賔南　衆賔皆降　立於大夫之南　少退北上　主人以賔揖讓説屨乃升大夫及衆賔皆説屨升坐　乃羞〈以上徹俎坐燕〉無算爵　使二人舉觶〈二人已奠觶復言舉者請賔與大夫飲因舉以徧也〉賔與大夫不興〈禮畧〉取奠觶飲　卒觶不拜　執觶者受觶　遂實之　賔觶以之主人　大夫之觶長受而錯〈長即衆賔之長也舉大夫觶以之長即所謂錯也以下相錯皆如之無大夫則一觶由賔至衆賔以徧也〉皆不拜　辯卒受者興以旅在下者於西階上〈主人贊者〉長受酬　酬者不拜乃飲卒觶　以實之〈執觶者受而酌之也〉受酬者不拜受　辯旅皆不拜　執觶者皆與旅〈執觶者即上舉觶者也徧矣復言之者嫌已飲不復〉
　　〈飲也其飲亦以齒〉卒受者以虛觶降奠於篚　執觶者洗　升實觶　反奠於賔與大夫〈復奠之見主人之意無盡也　以上無算爵〉無算樂　賔興　樂正命奏陔　賔降　及階陔作　賔出衆賔皆出　主人送於門外再拜〈以上無算樂禮終〉明日賔
　　朝服以拜賜於門外〈朝服疑為公士言之〉主人不見〈不䙝禮也〉如賔服遂從之　拜辱於門外　乃退〈以上賔主相拜〉主人釋服
　　乃息司正　無介　不殺〈凡言不見其簡〉使人速　迎於門外不拜　入　升不拜至　不拜洗　薦脯醢　無俎賔酢主人　主人不崇酒　不拜〈崇灑則拜否則不拜〉衆賔既
　　獻　衆賔一人舉觶〈不別使人〉遂無算爵〈曰遂亦見其簡〉無司正〈使擯者而已不立司正也〉賔不與　徵唯所欲　以告於鄉先生君子可也　差唯所有　鄉樂唯欲〈凡禮皆畧也　以上息司正右第十章飲之終節凡六節一二人舉觶二徹俎坐燕三無算爵四無算樂而禮終五賔主相拜六息司正〉
　　記大夫與〈音預　與飲也〉則公士為賔〈案喪服公士為公卿此則注以為在官之士也但飲射皆處士為賔大夫未嘗不與不聞舍處士而別以公士為賔者此與經文不符注為之解曰不敢使鄉人加尊於大夫據經大夫如介禮則鄉人何嘗不加尊於大夫且即雲鄉人不可加尊於大夫公士獨可加尊於大夫乎此當別為一禮非鄉飲酒及鄉射正禮也〉使能不宿戒　其牲狗也　亨於堂東北　尊綌冪賔至徹之　蒲筵緇布純　西序之席北上〈衆賔席於賔西南面東上若衆則有東靣者在西序北上統於賔〉獻用爵　其他用觶　以爵拜者不徒作薦脯用籩　五膱〈音職〉祭半膱橫於上　醢以豆　出自東房　膱長尺二寸　俎由東壁　自西階升賔俎脊脇肩肺　主人俎脊脅臂肺　肺皆離　皆右體也　進腠　凡舉爵三作而不徒爵　凡奠者於左　將舉者於右　衆賔之長一人辭洗如賔禮若有諸公則如賔禮　大夫如介禮　無諸公則
　　大夫如賔禮〈有諸公則壓於諸公無諸公然後其尊得伸也　案此及鄉飲酒大夫皆用介禮此經則不言諸公文不具爾〉樂作大夫不入　樂正與立者齒三笙一和而成聲〈三人吹笙一人吹和和小笙也〉獻工與笙取爵於上篚　既獻奠於下篚　其笙則獻諸西階上　立者東面北上　司正既舉觶而薦諸其位　三耦者使弟子〈學士〉司射前戒之〈主人不親戒也〉司射之弓矢與撲倚於西階之西〈在納射器前〉司射既袒決遂而升　司馬階前命張侯　遂命〈古文此有獲者字〉倚旌　凡侯〈凡大槩之辭〉天子熊侯白質　諸侯麋侯赤質　大夫布侯畫以虎豹　士布侯畫以鹿豕　凡畫者丹質〈凡凡天子以下侯制文有詳略皆用布為之六獸畫首於正鵠正鵠居侯中三之一白質赤質丹質采其地也侯中無兩的虎豹鹿豕畫其一而已丹淺於赤　案此與司裘射人之制不符惟考工記梓人云張獸侯以息燕注以為畫獸之侯則此為獸侯息燕用之在此者以類及也〉射自楹間　物長如笴〈此從畫也笴矢幹長三尺〉其間容弓〈上下射相去之數也弓長六尺〉距隨長武〈左足履物為距右足來合為隨謂橫畫也橫足二寸〉序則物當棟　堂則物當楣〈五架之屋中為棟棟則為楣文前為庋物以侯道為準當棟當楣者堂及序前之地有廣隘侯道有逺近故畫物入堂有淺深也〉命負侯者由其位〈經司馬命負侯不言位命去侯乃言反位立於司射之南記特明之見命負侯時由司射之南升其始尚左觶南也〉凡適堂西皆出入於司馬之南〈威儀多〉唯賔與大夫降階遂西取弓矢〈優尊者也言賔則主人亦如之言取弓矢則射畢降亦如之〉旌各以其物〈旌旗也旗必有旌故名旗曰旌物所謂九旗之物如孤卿建旜大夫士建物之屬各以其物者謂主人及遵〉無物〈賔及衆賔未仕則無物也　注云士不命者無物〉則以白羽與朱羽糅〈女又反糅雜也此與君之翿旌同〉槓長三仭　以鴻脰〈音豆〉韜上二尋〈此與君之翿旌別鴻鳥之長項者脰項也八尺曰尋韜上二尋者非所當用故以鴻脰歛之如結旌制與〉凡挾矢於二指之間橫之〈二指謂食指將指也〉司射在司馬之北　司馬無事不執弓〈以不為射主故也〉始射獲而未釋獲　復釋獲復用樂行之〈觀徳有漸也復者第二番釋後第三番又釋也〉上射於右〈右物〉楅長如笴　博三寸〈博廣也〉厚寸有半　龍首〈兩頭為龍首〉其中蛇交〈中央為蛇身相交龍蛇君子之象交象其交錯拾矢〉韋當〈直心背之衣曰當以丹韋為之置楅之背當中心以籍矢乗矢則分委之〉楅髤〈音休　復言楅者為髤言之髤漆也赤多黑少〉橫而奉〈石經作拳〉之南面〈奉者南面〉坐而奠之　南北當洗〈南北之節　案舊圖雲楅有足禮書雲委矢取矢皆言坐則卑而無足也〉射者有過則撻之〈射者謂三耦過謂射獲獵獲及失儀者虞書扑作教刑〉衆賔不與射者不降〈不以無事亂有事〉取誘射之矢者既拾取矢而後兼誘射之乗矢而取之〈曰既曰後明取之之序也〉賔主人射則司射擯　升降卒射即席而反位卒事〈擯相也相賔主人者尊之也司射為之主射也〉鹿中髤前足跪〈前足跪象教擾之獸受負也〉鑿背容八算　釋獲者奉之　先首　大夫降　立於堂西以俟射〈臨射始降尊之不使久俟於下也〉大夫與士射袒纁襦〈襦短衣袒裼加襦然後著拾尊也〉耦少退於物〈退而少北蓋既發時也〉司射釋弓矢視算與獻釋獲者釋弓矢〈惟此二者釋則擯升降皆不釋也〉禮射不主皮〈大射賔射燕射皆以禮樂所謂禮射也不主皮者主中而不主貫革尚徳不尚力也〉主皮之射者〈凡田取三十餘陳於澤宮卿大夫以主皮之射取之無侯張獸皮而已又將射於射宮先於澤宮為試弓習武之禮亦無侯直射甲革椹質皆主皮之射也〉勝者又射　不勝者降〈不復升射〉主人亦飲於西階上〈亦亦禮射〉獲者之俎折脊脅肺臑〈折不用全與大夫同用臑則獲者分大夫之餘也敖氏雲臑在肺下非次按大射注引此無臑字俗本悞入爾　疏雲臑在肺下者若大夫多無餘臑則獲者用膞也存參〉東方謂之右個〈侯北面鄉堂則以東為右也〉釋獲者之俎折脊脅肺〈骨少禮略也〉皆有祭〈皆皆獲者祭祭肺也言肺又言祭者肺舉肺非祭肺也嫌無祭肺故明之〉大夫説矢朿坐説之〈復言之義未詳〉歌騶虞若采蘋皆五終　射無算〈賔主射有定數大夫衆賔無數〉古者於旅也語〈禮成樂備賔主歡洽乃可以語先王之道也〉凡旅不洗不洗者不祭　既旅士不入　大夫後出〈不干賔主之禮也〉主人送於門外再拜〈與賔禮等〉鄉侯上個五尋〈侯之正中為侯中中上下有躬上躬之上下射之下有舌舌亦謂之個曰上個對下個言也五尋四丈也獨言上個者與下個異也〉中十尺〈侯中〉侯道五十弓弓二寸以為侯中〈中視侯道每弓得二寸五十弓則侯中方一丈布廣二尺用丈布五幅共五丈〉倍中以為躬〈躬倍中上下用布各一幅當侯中一丈左右各出中五尺合二丈〉倍躬以為左右舌〈凡倍皆以橫言〉下舌半上舌〈上舌倍躬用布一幅長四丈當躬二丈左右各出躬一丈下舌半之左右出躬各五尺合當躬處共用布一幅長三丈則鄉侯總用布十六丈上廣下隘者象人張臂寛張足狹也〉箭籌八十長尺〈箭篠籌算以篠為算也八十十耦之算射者無數以全數為率多則益之〉有握〈握手所持處經言未此則其本也〉握素〈握言素則采其末矣疏雲一握四指指寸則尺又四寸矣或雲握在一尺內也〉楚撲長如笴〈楚荊屬以為撲所謂夏楚以威之也長三尺〉刋本尺〈刋其所持處〉君射則為下射〈今文無射字〉上射退於物一笴〈君與賔射則賔為上射退一笴臣禮然也〉既發則答君而俟〈答對也西面射東面對君〉君樂作而後就物〈樂作謂三射上射先就物而俟重勞尊者也〉君袒朱襦以射〈先著短衣於表衣內袒左臂表衣則見襦也此言其異故不及其他〉小臣以巾執矢以授〈以巾致㓗也授則不搢不挾矣〉若飲君如燕則夾爵〈大射君飲射爵賔先飲乃飲公又自飲所謂夾爵也或雲大射先行燕禮故以大射為燕謂如大射君飲射爵之禮也〉君國中射〈注云城中也此燕射〉則皮樹〈今文作繁笠〉中〈張鎰圖皮樹人面獸形〉以〈古文無〉翿旌獲　白羽與朱羽糅〈今文作縚　用羽尚文徳也〉於郊〈注大射於大學王制大學在郊〉則閭中〈閭獸名如驢一角或雲如驢歧蹄〉以旌獲〈析羽為旌與上各以其物之旌為旗者別〉於竟〈境同　注與隣國君射〉則虎中龍旜〈通帛為旜聶氏雲繫斾於末若燕尾畫龍尚文也　案三者之射未詳姑存注説以備參〉大夫兕中〈兕似牛而青角〉各以其物獲〈大夫有孤卿故曰各〉士鹿中翿旌以獲〈古文無以獲　士卑不嫌與君同其無物者亦鹿中　注以士為小國州長用翿為無物之故未確〉唯君有射於國中　其餘否〈臣不習武事於君側〉君在大夫射〈今文無射〉則肉袒〈不袒纁襦嫌於君也肉疑衍〉








　　儀禮章句卷五



　　欽定四庫全書
　　儀禮章句卷六
　　同知吳廷華撰
　　燕禮第六〈燕安也飲酒以安之也人君逮下之禮有三曰饗尚儀節不飲不食曰食主食曰燕主飲燕有四等卿大夫有王事之勞一飲四方聘使二聘使還國三君無事而飲四皆用此禮至大射先行燕禮彼經自詳之又飲酒有坐燕之禮但一節而已惟此獨得燕名於五禮屬嘉禮當第十三第六説非詳士冠禮　案經言公是鄭所謂諸侯之禮也然天子燕禮亦未嘗不以此準之又此與鄉飲酒及大射獻酬諸節略同彼此詳略參看可也〉
　　燕禮小臣戒與〈音預〉者〈與與飲者周禮小臣上士太僕之屬王燕飲太僕相小臣掌小賔客饗食大事相太僕此小臣戒亦相太僕之事也　以上戒〉膳宰具官饌於寢東〈膳宰即膳夫成以太宰之屬故謂之宰與其職掌膳羞所饌牲與脯醢之屬具備也官饌各官所饌寢東寢堂之東具之以待設也〉樂人縣〈同懸　樂人者周禮眂瞭掌太師之縣其人也天子宮縣諸侯軒縣大射詳之國君無故不徹縣言縣者為燕新之〉設洗篚於阼階東南當東霤〈諸經第言設洗此兼言篚者為下目也東霤近東榮亦南北以堂深〉罍水在東　篚在洗西　南肆設膳篚在其北西面〈膳即膳夫之膳其篚饌君象觚尊之異其文也篚曰面其以識〉
　　〈記與少牢下篇司宮設洗〉司宮尊於東楹之西〈周禮無司宮疑司尊彞之屬東楹之西者惟君面尊也〉兩方壺〈方壺卿大夫士之尊散尊也〉左𤣥酒南上〈左者西面南為左上𤣥酒也〉公尊瓦大〈音泰〉兩有豐〈瓦太即太尊所謂太古之瓦尊明堂位曰有虞氏之尊此膳尊也瓦太有豐則方壺亦有禁也尊皆南上則瓦太亦在方壺之南大射膳尊兩甒在南不言𤣥酒可知〉冪用綌若錫〈今文作緆　大射綴諸箭十五升布抽其半治其布使滑易曰錫用綌若錫冬夏異也他尊亦有冪用綌而已〉在尊南南上〈尊南瓦大之南南上𤣥酒之冪也在尊南未用也〉尊士旅食於門西〈旅衆也周禮旅下士在三等士中此言士旅食者疑宮正所掌之士庶子無祿給稍食故曰食此經有庶子或率之來觀禮與注云此庶人在官者〉兩圜壺〈言兩則皆有𤣥酒也尊皆不言勺可知〉司宮筵賔於戶西東上　無加席也〈大射為祭祀重賔故有加席燕則殺矣〉射人告具〈其如上所云也燕不必射而用射人者以其相卿大夫之儀者也〉小臣設公席於阼階上西鄉　設加席〈周禮諸侯酢席莞筵紛純加繅席畫純宰夫為主人而公位於階者宰夫主獻而已仍以公為主也　以上陳設案此二節當在告其之上以其亦在其中也〉公升〈本在阼階東〉即位於席西鄉〈升席自北方〉小臣納卿大夫〈納以公命命之入也其位朝位也不言士文省〉卿大夫皆入門右〈臣禮〉北面東上　士立於西方　東面北上〈士入門右乃西就位也〉祝史立於門東〈亦門右〉北面東上〈在卿大夫西統於門祝史左右王故特表之〉小臣師一人在東堂下南面〈小臣師小臣正之佐太僕之屬也司士之位太僕在路門左南面與此東堂下等〉士旅食者立於門西東上〈門西則在士南矣〉公降　立於阼階之東南南鄉〈為揖卿大夫降也〉爾〈同邇〉卿卿西面北上〈爾近謂揖之使近也大射言揖此言爾相兼乃備也西面北上謂由門右少進於北轉而西面也〉爾大夫大夫皆少進〈卿言面大夫言進互文也注云大夫猶北面　以上面位〉射人請賔〈大射儀大射正擯擯者請賔此則射人擯也大射始終稱擯者此則始終稱射人文異爾請者命由君出也〉公曰命某為賔〈聘使則介為賔羣臣則大夫為賔某其名也〉射人命賔　賔少進禮辭〈進進而北面也〉反命　又命之　賔再拜稽首許諾〈稽留也稽首謂先以兩手拱近地及頭至手又引頭至地稽留久之拜禮之至重者〉射人反命　賔出立於門外東面〈出立待納賔之命也〉公揖卿大夫　乃升就席〈揖而後升謙也案燕禮燕羣臣為多故此經從其多者言之若燕聘使則請賔在戒前賔至公迎於大門之外也餘以類推可知矣　以上立賔〉小臣自阼階下北面請執冪者與羞膳者〈尊皆有冪賔至徹之不必執此執冪者蓋為瓦太請之重之也羞進也膳即膳篚之膳謂薦俎及庶羞進於公與賔者凡請皆以重其事　注謂方圖壺無冪悞〉乃命執冪者〈以公命命之〉執冪者升自西階　立於尊南　北面東上〈尊南瓦太之南上𤣥酒冪東上統於君也〉膳宰請羞於諸公卿者〈小臣膳宰分請之尊卑之等也　以上命執事右第一章燕前之禮凡五節一戒二陳設三面位四立賔五命執事〉射人納賔〈射人為擯也立賔矣用擯納之異於諸大夫〉賔入及庭〈不言主人迎可知〉公降一等揖之〈賔入門而左與主人相揖讓公不為主揖之而已大射言賔辟此略爾〉公升就席〈以主人將行禮不參之〉賔升自西階　主人亦升自西階〈主人膳夫也臣不敢與君亢禮故以之代為獻主也〉賔右北面至再拜〈至再拜拜至也升自西階拜於賔右辟正主也後凡與主人禮異者倣此〉賔答再拜〈以上賔入〉主人降洗〈主人升降皆西階篚在堂下不言取爵文省以下鄉飲酒已詁者不贅〉洗南西北面〈洗南則北面矣兼言西者為賔降也〉賔降階西東面〈不東北面辟正主禮也〉主人辭降　賔對　主人北面盥坐取觚〈古文觚皆作觶〉洗〈觚爵屬受二升不用爵與正主異也〉賔少進辭洗〈少進猶東面也〉主人坐奠觚於篚　興對　賔反位〈位降位〉主人卒洗賔揖乃升　主人升　賔拜洗　主人賔右奠觚答
　　拜　降盥　賔降　主人辭　賔對　卒盥　賔揖升主人升　坐取觚〈取取賔右所奠觚〉執冪者舉冪〈此言舉冪則升時已〉
　　〈加於尊〉主人酌膳〈尊西東面〉執冪者反冪〈反冪覆冪也〉主人筵前獻賔〈西北面〉賔西階上拜　筵前受爵〈東面受之觚亦曰爵散文通也〉反位主人賔右拜送爵　膳宰薦脯醢〈此所謂羞膳者也大射宰胥薦脯醢〉
　　〈則此膳宰亦宰胥下記薦與羞者小膳宰是也下同〉賔升筵〈自西升〉膳宰設折俎〈俎實當與鄉飲酒同〉賔坐　左執爵　右祭脯醢　奠爵於薦右興取肺　坐絶祭嚌之　興加於俎　坐挩手　執爵遂祭酒　興席末坐啐酒　降席　坐奠爵拜　告㫖執爵興　主人答拜　賔西階上北面坐卒爵　興坐奠爵遂拜　主人答拜〈以上主人獻賔〉賔以虛爵降〈降洗不更〉
　　〈爵〉主人降　賔洗南坐奠觚〈奠觚言坐則立盥也〉少進　辭降〈西面〉主人東面對　賔坐取觚奠於篚下　盥洗　主人辭洗　賔坐奠觚於篚　興對　卒洗　及階揖升　主人升　拜洗如賔禮　賔降盥　主人降　賔辭降卒盥　揖升　酌膳　執冪如初　以酢主人於西階上〈西南面〉主人北面拜受爵　賔主人之左拜送爵〈主人之左亦異於正主〉主人坐祭〈不言薦下獻大夫乃薦異於正主也坐西階上坐也祭祭酒也〉不啐酒〈凡不者皆辟正主〉不拜酒〈即告㫖之拜分而二者一拜一告也大射不言告㫖〉不告㫖遂卒爵興　坐奠爵拜　執爵興　賔答拜　主人
　　不崇酒〈不崇酒則亦不拜也〉以虗爵降奠於篚〈不奠於序端下獻公須更爵也〉賔降立於西階西〈獻畢即降君在堂也〉射人升賔〈升賔優之不言命可知〉賔升立於序內東面〈曰序內則進於序端矣　以上賔酢主人〉主人盥〈不言降盥上已〉
　　〈降也〉洗象觚〈象觚觚以象骨飾也〉升實之　東北面獻於公〈西面酌訖由楹南至公席前故東北面也〉公拜受爵　主人降自西階　阼階下北面拜送爵〈凡拜下皆臣禮也〉士薦脯醢〈士即膳宰也薦不言自左房文略凡異者君尊變於賔〉膳宰設折俎〈公俎未閒當與卿飲酒主人俎同〉升自西階〈嫌升阼階〉公祭如賔禮　膳宰贊授肺〈授祭尊君也〉不拜酒　立卒爵坐奠爵拜　執爵興　主人答拜　升受爵以降〈言升受則答拜降也〉奠於膳篚〈以上主人獻公〉更爵洗升〈更爵不敢襲至尊也自酢不敢當君酢也亦洗為君酢致潔也〉酌膳酒以降〈酌膳者正獻酢皆用膳成公意也〉酢於阼階下北面坐奠爵再拜稽首〈亦拜者如公酢也〉公答再拜　主人
　　坐祭遂卒爵〈祭遂卒爵則諸節皆略矣不言坐奠爵省文〉再拜稽首　公答再拜　主人奠爵於篚〈以上主人自酢〉主人盥洗　升媵〈今文作媵敖氏雲當作騰〉觚於賔〈註雲媵送也讀或為揚揚舉也案酢後有酬禮此即酬也酬不於賔酢之後又謂之媵者以非正主若舉觶者然不用觶者示盛也〉酌散〈膳正尊故方壺謂之散〉西階上坐奠爵拜賔　賔降筵北面答拜〈上賔立序內以後無升筵事此言降筵疑衍〉主人坐祭遂飲　賔辭〈辭辭其代君行酒也〉卒爵拜　賔答拜主人降洗　賔降　主人辭降　賔辭洗　卒洗揖升不拜洗　主人酌膳　賔西階上拜　受爵於筵前反位　主人拜送爵　賔升席坐　祭酒　遂奠於
　　薦東〈遂者因坐而奠不北面也薦東者酬爵不舉也〉主人降復位〈位阼階下西面位〉賔降筵西東南面立〈不立於序內其位彌尊其禮彌殺一張一弛是之類與　以上主人酬賔右第二章正獻禮凡五節一主人獻賔二賔酢主人三主人獻公四主人自酢五主人酬賔〉小臣自阼階下請媵爵者〈媵進也為旅酬請也未樂賔先媵爵為旅酬者燕主飲也〉公命長〈長下大夫之年長者請不言下大夫以常職可知也〉小臣作下大夫二人媵爵〈作作之於西面北上之位也〉媵爵者阼階下皆北面再拜稽首〈拜拜公命也〉公答再拜　媵爵者立於洗南西面北上　序進　盥洗角觶〈角觶爵屬制如散受四升飾以角故名〉升自西階〈升不言序亦序也〉序進酌散　交於楹北〈楹北西楹之北長者先進酌其次待於階上先者既酌後者即進往來相交各在其左也〉降〈西階〉阼階下〈自西階適阼階下也〉皆奠觶　再拜稽首執觶興　公答再拜　媵爵者皆坐祭　遂卒觶興坐奠觶　再拜稽首　執觶興　公答再拜　媵爵者執觶待於洗南〈待待致爵之命也須奠觶更爵洗故待於洗南〉小臣請致者〈致送詣也公命長而小臣遂作二大夫其為定法可知致一致二則惟公意也故請之〉若君命皆致〈若者無定之辭〉則序進　奠觶於篚　阼階下皆再拜稽首〈皆致故二人並拜命也〉公答再拜　媵爵者洗象觶〈象觶即象觚君所飲也〉升實之〈酌膳〉序進坐　奠於薦南北上〈西面南為左將舉而奠於左者不敢必君之舉也實觶前不言序進後不言交是接踵至尊先後酌膳以人進奠皆右還北上者其長所奠也〉降阼階下〈降自西階適阼階下〉皆再拜稽首送觶〈舉觶不於賔而於公者公舉之也此先拜送下文凡與常法異者皆君禮也〉公答再拜〈以上媵爵於公為旅酬之始〉公坐取大夫所媵觶興　以酬賔〈此公舉旅於賔公不為獻主而主道不可以不伸故酬賔於旅酬之始也凡酬者必就其階此不言階下言賔進受虛爵則即於席上酬之膳夫為獻主而公為舉旅者正獻則分嚴酬則情洽也〉賔降西階下再拜稽首　公命小臣辭　賔升成拜〈凡下拜或將拜未拜或拜而未畢拜聞命即升拜禮俱未成也故升而成拜其未畢拜者復再拜稽首與未拜者同後兩升拜亦應言成文不具耳受酬先拜尊君也〉公坐奠觶　答再拜　執觶興　立卒觶　賔下拜　小臣辭　賔升再拜稽首　公坐奠觶　答再拜　執觶興　賔進受虗爵〈上公卒爵主人在階下故曰升自西階此賔在堂故曰進蓋由西階上東進也〉降奠於篚〈膳篚以上公酬賔〉易觶洗〈尊爵不襲故易別篚之觶易爵猶更爵也〉公有命則不易〈有命〉
　　〈者優之〉不洗〈君尊不洗嫌若不以為潔也〉反升酌膳觶〈反者方適洗易觶因命乃反也為君酌臣禮也自飲酌膳公意也敖氏雲觶衍文〉下拜　小臣辭　賔升再拜稽首〈不言執觶興文省〉公答再拜　賔以旅酬於西階上〈以以君之酬爵也大射賔告於擯者請旅諸臣擯者告於公公許〉射人作大夫長升受旅〈大夫長卿也〉賔大夫之右坐〈此應北面右則東也〉奠觶拜　執觶興　大夫答拜　賔坐祭立飲　卒觶不拜　若膳觶也則降更觶洗〈膳觶膳篚之觶據上不易觶則大夫之觶即上象觶蓋膳觶也曰若則或有不用象觶者矣賔有命故不易大夫未有命故易之　注謂卿尊故更觶未然〉升實散　大夫拜受賔拜送〈於此旅大夫者大夫猶衆賔也故因賔及之不繼賔獻之者燕不立衆賔故大夫與公卿序獻也〉大夫辯受酬如受賔酬之禮〈大夫受酬於大夫故曰如受賔酬受賔酬者其長也大夫受酬即降復位〉不祭　卒受者以虛觶降奠於篚〈以上賔舉旅以徧〉主人洗　升實散　獻卿於西階上〈燕義賔舉旅行酬而後獻卿是也蓋卿在遵者之席則猶之遵也故舉觶後獻之〉司宮兼卷重席〈重席即加席曰兼卷則諸卿異席也席本卷因設以明之〉設於賔左東上〈賔左遵者位也設則布之矣〉卿升拜受觚　主人拜送觚　卿辭重席　司宮徹之〈辟君也〉乃薦脯醢〈卿大夫無俎禮殺於大射也〉卿升席坐　左執爵　右祭脯醢　遂祭酒　不啐酒　降席　西階上北面坐卒爵興　坐奠爵拜　執爵興　主人答拜受爵　卿降復位〈獻畢即降命升乃升臣禮然也不酢者辟正獻〉辯獻卿　主人以虛爵降奠於篚〈今文無此三字〉射人乃升卿　卿皆升就席　若有諸公則先卿獻之〈獻諸公於此亦遵者之禮也〉如獻卿之禮　席於阼階西北面東上〈席於阼階西者諸公不與卿並故於近君之地特設席以表尊也不於西階上者不敢干正禮也〉無加席〈卿設加席而去之諸公尤尊疑於君故並不設也　以上主人獻卿〉小臣又請媵爵者〈公舉媵觶者三上酬賔一下若賔若長一笙入之先公又舉奠觶一上媵止二爵故又請〉二大夫媵爵如初〈此言如初則請致以下可知〉請致者　若命者致〈止用三爵故不皆致也〉則媵爵者奠觶於篚　一人待於洗南〈一人不致者待者待致畢皆拜也〉長致　致者阼階下再拜稽首　公答再拜　洗象觶　升實之　坐奠於薦南〈論先後之序則此觶當在南觶之南今經第曰薦南則在公所取酬賔北觶之處也〉降　與立於洗南者二人皆再拜稽首送觶〈拜干阼降下不致亦拜者初並受君命宜終之〉公答再拜〈以上再媵爵〉公又行一爵〈行舉奠以行酬也一爵所媵南觶也〉若賔若長唯公所酬〈此旅在獻大夫之前則長當以公卿之年長者言末又言大夫者卿亦大夫也或因卿而及大夫與賔已受酬此獻長可矣又兼言賔者或加禮也〉以旅於西階上如初〈酬賔則賔轉而酬長酬長則長轉而酬賔乃及其次以辯也初謂公始酬賔〉大夫卒受者以虛觶降奠於篚〈以上公為卿舉旅以徧〉主人洗　升獻大夫於西階上〈燕義卿舉旅行酬而後獻大夫是也大夫不繼卿獻之者公方伸主道於卿故於此獻之〉大夫升　拜受觚　主人拜送觚　大夫坐祭〈祭祭酒也〉立卒爵　不拜既爵　主人受爵　大夫降復位　胥薦主人於洗北西面〈此與薦大夫一時並行之禮也膳夫士也與大夫並薦者以其為獻主異之〉脯醢無脀〈音升脀俎實無脀則無俎也卿大夫皆無俎於此言之者嫌賔主敵或有俎也〉辯獻大夫　遂
　　薦之〈羞庶羞乃祭下於卿〉繼賔以西東上〈大夫席繼賔以西者大夫猶衆賔也〉卒射人乃升大夫　大夫皆升就席〈以上獻大夫右第三章旅酬禮凡七節一媵爵二公酬賔三賔舉旅四獻卿五再媵爵六為卿舉旅七獻大夫其為大夫舉旅及獻士二節一別見于樂賔節中一別見於徹俎之後作經者參錯之文也〉席工於西階上少東　樂正先升　北面立於其西　小臣納工〈獻畢即納工者急于樂賔也〉工四人〈工四人燕禮殺於大射也〉二瑟　小臣左何瑟〈相工用小臣亦與周禮異或眂瞭卑不入君所故小臣代之相與〉面鼔　執越　內　右手相　入升自西階　北面東上坐　小臣坐　授瑟　乃降〈以上工入〉工歌鹿鳴四牡皇皇者華〈以上工歌〉卒歌　主人洗升〈洗而獻工者太師則為之洗大射有太師此及笙皆不言太師而言洗義可知矣餘則不親洗　疏謂不辨太師與羣工皆洗鄉飲酒記不洗者不祭此衆工皆祭故知皆洗竊案洗者親洗不洗者不親洗有代之洗者故皆祭也疏悞〉獻工　工不興左瑟　一人拜受爵　主人西階上拜送爵　薦脯醢　使人相祭　卒爵不拜　主人受爵　衆工不拜受爵　坐祭　遂卒爵〈古文曰卒爵不拜〉辯有脯醢不祭　主人受爵　降奠於篚〈以上獻工〉公又舉奠觶〈觶再媵之觶〉唯公所賜〈賜亦酬也不言所賜之人據燕義大夫舉旅行酬而後獻士此在獻士之前則為大夫舉旅也大射雲惟公所賜若賔若長〉以旅於西階上如初〈初謂上兩舉觶也正歌未備即舉旅者燕主飲　以上公三舉觶此疑在設工席之前錯簡於此也〉卒笙入立於縣中　奏南陔白華華黍〈以上笙奏〉主人洗　升獻笙於西階上　一人拜　盡階不升堂受爵降　主人拜送爵階前坐祭　立卒爵　不拜既爵　升授主人　衆
　　笙不拜受爵　降坐祭　立卒爵　辯有脯醢不祭〈以上獻笙〉乃間　歌魚麗笙由庚　歌南有嘉魚笙崇丘　歌南山有臺笙由儀　遂歌鄉樂　周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋〈此亦合樂而謂之歌明所歌為鄉樂也〉大師告於
　　〈本無於依石經補入〉樂正曰正歌備〈太師上工也無太師則工之長告〉樂正由楹內〈自工西而東由楹內者楹南有工也〉東楹之東告於公〈東楹之東公席在焉告亦北面不告於賔者公在堂也〉乃降復位〈以上間歌而樂備右第四章樂賔凡六節一工歌二獻工三公三舉觶四笙奏五獻笙六間歌而樂備〉射人自阼階下請立司正〈公不自作司正者君禮別於鄉鄉飲賔介皆年少學士飲酒易致愆儀故立司正於旅始此卿大夫士皆老成始旅尚可自持故立司正於後也〉公許　射人遂為司正〈鄉飲酒禮相為司正此射人相禮故因其請而命之〉司正洗角觶　南面坐奠於中庭〈鄉射執觶升此奠乃升者君在堂將奉命不敢以罰爵鄉君也〉升東楹之東受命　西階上北面命卿大夫君曰以我安卿大夫〈君曰云雲者舉君命命之也以我安卿大夫者謂以我命安之不言賔者賔亦大夫也〉皆對曰諾敢不安　司正降自西階南面　坐取觶　升酌散　降南面坐奠觶　右還北面少立〈右觶西南面者從觶西如階西階也〉坐取觶興　坐不祭卒觶奠之興再拜稽首　左還南面坐〈左觶東北面者由觶東對君也　疏雲右還者〉
　　〈右手鄉外而西則左還者左手鄉外而西俱在觶西也〉取觶洗　南面反奠於其所〈反復其故所也以上立司正〉升自西階　東楹之東請徹俎降〈鄉射北面告於公鄉飲請坐於賔賔辭以爼主人請徹爼鄉飲請坐乃徹爼此不請坐則安兼坐矣故安賔即徹亦因賔辭而請之也〉公許告於賔〈公許乃降告於賔耳今敘公許於降後謂以公許告賔也〉賔北面取俎以出　膳宰徹公俎〈公尊也〉降自阼階以東〈降自阼階者賔以君在故親徹此亦若君親徹然〉卿大夫皆降東面北上〈卿大夫無俎降者從賔也東面北上以升降在西階便其復升也　以上徹俎〉賔反入　及卿大夫皆説屨　升就席　公以賔及卿大夫皆坐乃安〈即席未坐故公以之坐也安猶燕也〉羞庶羞　大夫祭薦〈大夫至是祭薦不敢同於卿也〉司正升受命　皆命君曰無不醉〈皆命命賔與卿大夫〉賔及卿大夫皆興對曰諾敢不醉　皆反坐〈反者興而對乃還坐也　以上坐燕〉主人洗升獻士於西階上　士長升拜受觶〈此所謂大夫舉旅行酬而後獻〉
　　〈士也曰士長升見其他不升〉主人拜送觶　士坐祭立飲　不拜既爵　其他不拜　坐祭立飲　乃薦司正〈言薦則獻可知〉與射人一人〈射人為司正矣言司正復言射人則有兩射人也不言膳宰可知〉司士一人〈周禮司士掌朝儀之位其位宜在庭〉執冪二人〈位在堂上近階間故就此獻之〉立於觶南東上〈觶南因司正以為位也東上由司正而西周官射人司士皆下大夫其貳有士此與士並薦則皆其貳也下祝史亦如之　註雲天子射人司士皆下大夫諸侯則上士此無攷〉辯獻士　士既獻者立於東方西面北上〈士位本在西方東面北上既獻易位於東方西面北上在卿大夫降位之南薦亦於其位司正以下則仍在觶南也〉乃薦士〈薦必於其位故待立於東方之後乃薦之辯獻至此十八字疑在乃薦司正之上〉祝史小臣師亦就其位而薦之〈祝史〉
　　〈以下仍在入門時之位不易者常執事於寢之位不可易也〉主人就旅食之尊而獻之〈就旅食尊賤也北面酌南鄉獻之於尊南不洗〉旅食不拜受爵　坐祭立飲〈以上獻士因及諸執事右第五章安賔及終獻凡四節一立司正二徹俎三坐燕四獻士因及諸執事〉若射〈大射射在立司正之後彼先行燕禮此燕而用鄉射之禮則非大射之燕矣〉則大射正為司射〈周禮無大射正其亦射人之類與〉如鄉射之禮〈如者謂自有司請射至釋獲者退算蓋儀節之似射者其執事則別也　右第六章言射為或然之節非燕禮之常也故獨為一章〉賔降洗升　媵觶〈本作觶依註作觶〉於公〈賔主獻酬不敢與君亢禮但公既酬賔不可無以答之又不敢以大夫媵公之爵酬公故於旅酬之末媵公因為士舉旅也不曰酬而曰媵臣禮也〉酌散下拜公降一等　小臣辭　賔升再拜稽首　公答再拜賔坐祭　卒爵〈卒爵於上者將飲亦降承命乃升故飲於上也〉再拜稽首
　　公答再拜　賔降洗象觶　升　酌膳　坐奠於薦南降拜　小臣辭〈公亦降〉賔升成拜　公答再拜　賔反
　　位〈以上賔媵爵〉公坐取賔所媵觶興　唯公所賜〈賜不言其人據燕義士舉旅行酬而後獻庶子此在獻庶子上則為士舉旅也但卒受者為大夫則仍自賔卿大夫以及士也〉受者如初受酬之禮　降更爵洗　升酌膳　下拜　小臣辭　升成拜　公答拜　乃就席坐行之〈坐而行酒安也執爵者行之〉有執爵者　唯受於公者拜〈受於公者固拜矣復言者明此外皆不拜也公不拜略也〉司正命執爵者〈此命執爵轉命大夫卒受者〉爵辯卒受者興以酬士〈此即命辭〉大夫卒受者以爵興　西階上酬士　士升　大夫奠爵拜　士答拜　大夫立卒爵不拜　實之　士拜受　大夫拜送　士旅於西階上　辯〈旅食皆及〉士旅酌〈士西階上無席則不坐行也旅酌者以次自酌相酬無執爵者所謂徧也　以上酬士〉卒主人洗升自西階　獻庶子於阼階上〈庶子即周禮諸子也庶子〉
　　〈亦在阼者以教公族與宮正聨事也〉如獻士之禮　辯　降洗　遂獻左右正與內小臣皆於阼階上〈內小臣周禮以奄士為之掌宮中之使令者左右正未詳以內小臣凖之則亦內官故從君在阼至是乃獻也　註以左右正為樂正僕人正存疑〉如獻庶子之禮〈以上獻庶子諸人右第七章旅酬之終凡三節一賔媵觶二為士舉旅三獻庶子諸人〉無算爵　士也有執膳爵者　有執散爵者〈兩爵並行公飲膳餘飲散〉執膳爵者酌以進公　公不拜受　執散爵者酌以之公命所賜〈之往也之公命所賜就所賜者之席也謂賔及卿大夫〉所賜者興受爵降席下　奠爵再拜稽首〈不降拜禮殺〉公答拜　受賜爵
　　者以爵就席坐　公卒爵　然後飲〈不敢先公飲臣禮也〉執膳爵者受公爵　酌反奠之〈公既卒爵矣又奠之備公飲〉受賜爵者興授執散爵　執散爵者乃酌　行之　唯受爵於公者拜〈以上公舉旅於卿大夫〉卒受爵者興〈卒受爵者謂卿大夫之末〉以酬士於西階上　士升　大夫不拜　乃飲　實爵　士不拜受爵　大夫就席　士旅酌亦如之〈如之如旅酬也　以上大夫舉旅於士〉公有命徹冪〈徹冪者期盡酒也〉則卿大夫皆降〈士亦降〉西階下北面東上　再拜稽首〈拜拜公之命也上兩命不拜此獨拜者恩益渥也不言賔與請坐周〉公命小臣辭〈辭不升拜者醉尤謹於禮也〉公答再拜　大夫皆辟〈此言辟則凡君拜皆辟也〉遂升反坐　士終旅於上如初〈大夫反席士自卒之也以上徹冪終旅〉無算樂〈以上無算樂〉宵則庶子執燭於阼階上〈燕至於宵則恩情洽矣未爇曰燋已爇曰燭以荊為之蓋古無麻燭以火炬照夜所謂荊燋也燭有在地者有手執之者執燭天子諸侯禮也大燭在地又曰燎庶子亦執燭與宮正聨事也〉司宮執燭於西階上甸人執大燭於庭〈庭中宜在地亦曰執者持之防在地者之傾也與執燭少異〉閽
　　人為大燭於門外〈門外地廣不必持為之而已司宮掌宮甸人共薪蒸閽人司門故因其職用之　以上設燭〉賔醉　北面坐取其薦脯以降〈凡飲食之禮薦為重取之榮君賜也〉奏陔　賔所執脯以賜鐘人於門內霤〈奏九夏用鐘鼓以脯賜鐘人者以其為己之行節且以廣君恵也霤在門內之中曰內霤則外亦有霤也於內霤賜之則鐘人事畢將出矣〉遂出　卿大夫皆出　公不送〈不送待臣之禮然也聘使則送之以上賔出右第八章無算爵禮終凡六節一公舉旅於卿大夫二大夫舉旅於士三徹冪終旅四無算樂五設燭六賔出〉公與客燕〈客聘使也〉曰寡君有不腆之酒〈擯者述君命於賔也腆善也言不腆謙辭〉以請吾子之與寡君須臾焉〈須臾者言相與飲酒共此須臾也不曰終日辭令然也〉使某也以請〈某擯者名〉對曰寡君君之私也〈此賔答辭下一請一對皆準此私言邦交之成也〉君無所辱賜於使臣〈賜賜之燕君恩下逮近於屈故曰辱無所謂無所用之蓋辭之之辭〉臣敢辭　寡君固曰不腆〈擯又請〉使某固以請　寡君君之私也〈賔又對〉君無所辱賜於使臣臣敢固辭　寡君固曰不腆〈擯三請〉使某固以請　某
　　固辭不得命〈某聘使名〉敢不從〈三請乃許賔禮然也〉致命〈致命謂親相見致君命則上六辭皆擯介傳命也〉曰寡君使某　有不腆之酒　以請吾子之與寡君須臾焉　君貺寡君多矣　又辱賜於使臣臣敢拜賜命〈貺猶賜也　右第九章補辭〉
　　記燕朝服於寢〈朝服𤣥冠𤣥端緇帶素韠黑屨也〉其牲狗也〈石經在東方下〉亨於門外東方　若與四方之賔燕　則公迎之於大門內〈迎於門內與公食大夫等〉揖讓升　賔為苟敬席於阼階之西北面〈饗禮君為獻主故賔為賔燕膳夫為獻主非賔之敵故介為賔而席賔於此與上經諸公同曰苟者蓋主人謙辭謂其敬特苟且爾〉有脀　不嚌肺　不啐酒其介為賔　無膳尊　無膳爵〈無膳尊及爵降尊以就卑也〉與卿燕　則大夫為賔〈卿不為賔嫌也〉與大夫燕　亦大夫為賔羞膳者與執冪者皆士也　羞卿者　小膳宰也
　　〈小膳宰其膳夫之屬與〉若以樂納賔　則賔及庭奏肆夏〈肆夏亦九夏之一注云今亡呂叔玉雲時邁也曰奏曰闋其節也以夏為節尊賔也〉賔拜酒主人答拜而樂闋　公拜受爵而奏肆夏　公卒爵　主人升　受爵以下而樂闋　升歌鹿鳴　下管新宮〈新宮未詳註雲小雅逸篇　或雲新宮謂宮之子聲四清聲之一也蓋以子聲奏南陔白華華黍也子聲作於十二律之後故曰新存參〉笙入三成〈新宮用管將終則和以笙而樂成也三成三終也〉遂合鄉樂〈言遂則無間歌也〉若舞則勺〈勺周頌篇蓋告成大武之樂歌舞而奏之以象功也此與經文小異當別為一禮〉唯公與賔有俎〈對卿大夫無俎也〉獻公曰臣敢奏爵以聽命〈奏進也聴命不敢必公受之〉凡公所辭〈辭辭之而升也〉皆栗階〈栗蹙也謂越等急趨君命也〉凡栗階不過二等　凡公所酬　既拜請旅侍臣〈侍臣公卿大夫士也請旅不專惠也〉凡薦與羞者小膳宰也〈羞庶羞內羞〉有內羞〈房中之羞羞豆羞籩也詳天官〉君與射則為下射　袒朱襦　樂作而後就物〈樂奏騶虞以為節〉小臣以巾授矢　稍屬〈稍屬稍與發矢時相連〉不以樂志〈志與識記之識同言不以樂之節為識而必欲應之也〉既發則小臣受弓〈大射受弓以大射正此以小臣禮之別也〉以授弓人　上射退於物一笴　既發　則答君而俟　若飲君　燕則夾爵　君在　大夫射則肉袒〈疑悞〉若與四方之賔燕　媵爵曰臣受賜矣　臣請贊執爵者〈贊執爵謂媵蓋以臣禮自處也〉相者對曰吾子無自辱焉〈相亦公命〉有房中之樂


　　儀禮章句卷六
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮章句>



　　欽定四庫全書
　　儀禮章句卷七
　　同知吳廷華撰
　　大射儀第七〈諸侯將祭與羣臣射以觀其徳其比於禮樂而中多者得與於祭曰大者重其事不言禮言儀者以威儀惟此為極盛也諸侯之射也必先行燕禮大射之燕與常燕雖略有異同而大概相似天子大射雖不可考與此當無大異也射於五禮屬嘉禮當第十四第七説非詳士冠禮　按注凡鄉飲鄉射燕禮已詳者不贅〉
　　大射之儀君有命戒射〈凡禮皆君命此特首言之者重祭事也下射前三日又言戒宿則此在三日戒宿之前射雖不齊預戒之使致敬也案射為祭設將祭先擇與祭者與祭者定乃於祭前旬有一日卜日遂戒次第如此疏以此戒為祭前旬有一日悞矣〉宰戒百官有事於射者〈宰冡宰有事於射謂凡執事於射者不必皆與射者也總戒之故曰百官戒用宰崇禮也周禮大宰職作大事則戒於百官〉射人戒諸公卿大夫射〈此專戒射者射人掌以射法治射儀也〉司士戒士射〈殊戒公卿大夫士辨貴賤也司士掌國中之士治凡其戒命〉與贊者〈贊助也下不言贊者則凡量人司宮小臣師之屬皆是也戒射用司馬之屬以本職所有事也〉前射三日〈視滌前二日〉宰夫戒宰及司馬〈宰夫冢宰之考掌百官之徵令者司馬政官卿凡大射合其六耦司馬量道張侯故先戒之〉射人宿視滌〈滌者掃除射宮及滌飲射諸器視之以致慎也宿如下樂人宿縣之宿謂射之甫夕也　以上戒百官案此謂戒冢宰等於射之前夕視滌也疏合戒宿二字並以申前戒訓之未合〉司馬命量人量侯道〈量人司馬之屬掌度地者量謂度地之丈尺也侯道侯去物之逺近也〉與所設乏〈乏視侯為逺近〉以貍步〈貍未詳注以貍之伺物為説蓋貍之伺物引足逺而移步徐量侯道者似之其謹可知〉大侯九十〈君侯也周禮天子熊虎侯諸侯熊侯並用布畫獸為鵠九十九十步所謂量侯道也其下並同〉參七十〈卿大夫之糜侯也參蓋毋往參焉之參三侯疊張大侯最南參少北干又少北此在大侯之北干侯之南二侯之中故曰參也　案注訓參為雜謂豹鵠而麋飾存參〉干五十〈干同豻野犬也射人士射豻侯注謂以豻飾侯故又謂之干〉設乏〈三侯各有乏此將設也下乃設之〉各去其侯西十北十〈侯之西北各十步逺也與鄉射不同者彼一侯此三侯也〉遂命量人巾車張三侯〈侯道既定乃張侯也周官車僕共三乏此言巾車則其長張之也仍命量人者當指而示之　長去聲〉大侯之崇見鵠於參〈崇髙也鵠的也大侯最南參掩其北故止見鵠也〉參見鵠於干〈參次而北干掩於前故止見鵠也案侯制上下躬舌各髙二足侯中視侯道三分侯中鵠得其一鵠上下各得其一大侯九十步步二寸為侯中方丈八尺鵠得六尺上下躬舌合八尺下綱去地二丈二尺五寸三分有竒總髙四丈八尺五寸三分有竒鵠下得侯中六尺下躬及舌四尺合去地之數總髙三丈二尺五寸三分有竒其見鵠於參者謂鵠下與參齊也參侯七十侯中丈四尺鵠得四尺六寸六分有竒上下躬舌合八尺下綱去地丈五寸三分有竒總髙三丈二尺五寸三分有竒故得與大侯之鵠下齊也參鵠下得侯中四尺六寸六分有竒下鵠及舌四尺合去地之數總髙一丈九尺二寸所謂見鵠於干者謂鵠下與干齊也干侯五十侯中一丈上下射舌八尺去地尺二寸總髙一丈九尺二寸故得與參侯之鵠下齊也〉干不及地武〈尺二寸〉不繫左下綱　設乏西十北十　凡乏用革〈用以蔽故須革也　以上設侯〉樂人宿縣於阼階東〈宿縣豫於事樂有不縣者以鐘磬鑮皆縣故特言縣也諸侯軒縣三面縣闕其南〉笙磬西面〈磬也曰笙者謂其節與笙相應也下笙鐘周擊處曰面西面則擊者東面也此及鐘皆編縣每𥲤十二枚以應十二律後又増四子聲為十六枚〉其南笙鐘　其南鑮〈如鑮鐘而大特縣〉皆南陳〈由北而南也此東方之縣〉建鼔在阼階西南鼔〈建鼔以木為柱貫而樹之跗殷之楹鼔也不縣南鼔擊處在南也此與下鼔及西階東建鼔並為北方之樂〉應鼙在其東南鼔〈與下朔鼙皆小鼔也先擊朔鼙此鼙應之然後擊大鼔曰應以應朔鼙言也〉西階之西　頌磬東面〈與歌詩相應故謂之頌此西磬東面與上東磬西面相對為義也〉其南鐘　其南鑮　皆南陳〈此西方之樂三者皆縣視東方多二鼔見下〉一建鼔在其南東鼔　朔鼙在其北〈朔始也以先擊名也〉一建鼔在西階之東南面〈此亦北方樂諸侯軒縣三面宜皆有縣此東西皆有縣北方止有建鼔而無縣敖氏曰辟射位也蓋鐘磬重於鼔不可遷故不縣惟設二鼔備三面而已　注國君為諸侯則三面縣此為羣臣故闕其北未然〉簜在建鼔之間〈簜竹也笙管之屬東西兩鼔之間則東西之中也倚於堂〉鞀倚於頌磬〈鞀如鼔而小下有柄旁有耳持柄搖兩耳相擊成聲以導樂故曰鞀〉西紘〈紘編磬繩謂西倚於紘也此不言堂上樂不宿縣也　以上宿縣〉厥明〈射日正旦〉司宮尊於東楹之西　兩方壺　膳尊兩甒在南〈甒以瓦則即瓦太也南壺尊南〉有豐　冪用錫若絺〈今文作綌絺細於綌禮盛也〉綴諸箭〈箭篠也冪易卷辟故綴而橫之〉蓋冪　加勺　又反之〈反覆也冪蓋矣因加勺而啟既加又並勺覆之〉皆𤣥尊〈二者皆有𤣥酒之尊也〉酒在北〈燕禮𤣥酒南上〉尊士旅食於西鑮之南北面〈西鑮南有鼔曰鑮者舉大者言其實在鼔南也近門有侯故尊於此〉兩圜壺〈注賤無𤣥酒存參〉又尊於大侯之乏東北　兩壺獻酒〈此獻三獲者及𨽻僕人之屬之尊也時尚未設因上設尊而類及之爾下設洗同特言獻者謂專用以獻無酬酢也旅食亦無酬酢以不言酒故亦不言獻也兩壺皆言酒則無𤣥酒矣　案下獻服不之前亦設尊與此同似一地兩尊故注以此為二獲者等之尊下為服不之尊竊謂服不在大侯之乏豈有舍之而反先尊不在乏之僕人等及兩獲者之理且參干獲者各有乏何必尊干大侯之乏又獻服不及𨽻僕人等俱為侯而設何必別為設尊又注讀獻為沙謂涕鬰鬯和盎齊摩沙出其香汁竊謂鬰鬯裸而不飲服不之屬皆飲卒爵則用酒不用鬰鬯也故依敖説以正之〉設洗於阼階東南〈不言當霤可知〉罍水在東　篚在洗面南陳　設膳篚在其北西面　又設洗於獲者之尊西北　水在洗北　篚在南　東陳〈案此與上同以上設尊〉小臣設公席於阼階上西鄉〈先設公席與燕禮異要皆公先即席也不言加席可知下公卿大夫同〉司宮設賔席於戶西南面　有加席　卿席賔東東上　小卿賔西東上〈天官疏以六卿之貳為十二小卿蓋中大夫也諸侯無中大夫則下大夫之長也燕禮言卿大夫而不言小卿則統於大夫故位亦繼賔而西〉大夫繼而東上〈在小卿西亦繼賔也〉若有東面者則北上〈大夫衆南靣不能容故轉而東面北上猶東上也〉席工干西階之東東上　諸公阼階西北面東上〈據下公卿又言設席則此特言布席之地猶未設也注云惟公及賔席布之其餘樹於位後或然　以上設席〉官饌〈以上具饌燕禮膳宰具宮饌於寢東　右第一章射前之儀凡六節一戒射二張侯三宿縣四設尊洗五設席六具饌〉羮定〈燕故有羮〉射人告具於公　公升即位於席　西鄉　小臣師納諸公卿大夫〈用小臣師異於燕下言若有諸公則不必有此連及之也〉諸公卿大夫皆入門右　北面東上〈下大夫在干侯東北則此入庭又深矣〉士西方　東面北上　太史在干侯之東北〈燕禮太史無執事射則當釋獲故特表其位也干侯之東北者以近門有大侯參侯俱不能容少進在此也〉北面東上　士旅食者在士南〈曰士南亦逺於門〉北面東上　小臣師從者在東堂下南面西上〈小臣師及其屬也下有小臣正其上者與不言祝史文省〉公降立於阼階之東南　南鄉　小臣師詔揖諸公卿大夫〈詔即揖之〉諸公卿大夫〈大夫衍〉西面北上　揖大夫〈不言詔文省〉大夫皆少進〈以上入門面位〉大射正擯　擯者請賔　公曰命某為賔　擯者命賔　賔少進禮辭　反命　又命之　賔再拜稽首受命〈曰受命示鄭重也〉擯者反命　賔出立於門外北面〈不東面而北面臣禮也〉公揖卿大夫　升就席小臣自阼階下北面請執冪者　與羞膳者　乃命
　　執冪者　執冪者升自西階　立於尊南北面東上膳宰請羞於諸公卿者〈下庶子設折爼卿與賔同此兩請之者不必其同也　以上立賔及執事者〉擯者納賔　賔及庭　公降一等揖賔　賔辟〈不敢當〉公升　即席　奏肆夏〈燕禮記所謂以樂樂賔賔及庭奏肆夏也在此者因與公拜同節或先或後其義可知也〉賔升自西階　主人從之　賔右北面至再拜　賔答再拜〈以上賔入〉主人降洗　洗南西北面賔降階西東面　主人辭降　賔對　主人北面盥坐取觚洗　賔少進辭洗　主人坐奠觚於篚興對賔反位　主人卒洗　賔揖乃〈石經無乃字〉升　主人升賔拜洗　主人賔右奠觚答拜　降盥　賔降　主
　　人辭降　賔對　卒盥　賔揖升　主人升　坐取觚執冪者舉冪　主人酌膳　執冪者蓋冪　酌者加
　　勺又反之〈酌者主人也酌畢即蓋冪因加勺啓而又覆也〉筵前獻賔　賔西階上拜　受爵於筵前反位　主人賔右拜送爵　宰胥薦脯醢〈宰胥膳宰之吏也〉賔升筵　庶子設折爼〈庶子周禮作諸子司馬之屬掌正牲體者薦設別官異於燕禮〉賔坐　左執觚　右祭脯醢　奠爵於薦右　興取肺　坐絶祭嚌之　興加於爼　坐挩手　執爵遂祭酒　興席末坐啐酒　降席坐奠爵拜告㫖　執爵興　主人答拜　樂闋　賔西階上北面坐　卒爵興　坐奠爵拜　執爵與　主人答拜〈以上主人獻賔〉賔以虛爵降　主人降　賔洗南西北面坐奠觚少進辭降　主人西階西東面少進對〈階西降位也〉賔坐
　　取觚　奠於篚下　盥洗　主人辭洗　賔坐奠觚於篚　興對　卒洗及階揖升　主人升　拜洗如賔禮賔降盥　主人降　賔辭降　卒盥揖升　酌膳
　　執冪如初　以酢主人於西階上　主人北面拜　受爵　賔主人之左拜送爵　主人坐祭　不啐酒　不拜酒　遂卒爵興　坐奠爵拜　執爵興　賔答拜主人不崇酒　以虛爵降奠於篚　賔降立於西階西東面　擯者以命升賔　賔升立於西序東面〈以上賔酢主人〉主人盥　洗象觚升　酌膳　東北面獻於公　公拜受爵　乃奏肆夏　主人降自西階　阼階下北面拜送爵　宰胥薦脯醢　由左房〈東房〉庶子設折俎　升自西階　公祭如賔禮　庶子贊授肺〈贊用庶子與常禮別〉不拜酒立卒爵　坐奠爵拜　執爵興　主人答拜　樂闋
　　〈燕禮記主人受爵以下而樂闕此在主人降之前者二者同節或先或後與上及庭奏夏同也〉升受爵降奠於篚〈主人〉更爵洗升　酌散以降〈不酌膳者禮成益自引分也〉酢於阼階下　北面坐奠爵　再拜稽首　公答拜〈此與下俱不言再文省〉主人坐祭　遂卒爵興　坐奠爵　再拜稽首公答拜　主人奠爵於篚〈以上主人獻公〉主人盥洗升　媵
　　觚於賔　酌散　西階上坐奠爵拜　賔西階上北面答拜　主人坐祭遂飲　賔辭　卒爵興　坐奠爵拜執爵興　賔答拜　主人降洗　賔降　主人辭降賔辭洗　卒洗　賔揖升　不拜洗　主人酌膳
　　賔西階上拜　受爵於筵前　反位　主人拜送爵賔升席坐　祭酒　遂奠於薦東　主人降復位　賔降筵西東南面立〈以上主人酬賔右第二章燕禮正獻之儀凡六節一面位二賔入三主人獻賔四賔酢主人五主人獻公六主人酬賔〉小臣自阼階下請媵爵者　公命長　小臣作下大夫二人媵爵　媵爵者阼階下皆北面再拜稽首　公答拜　媵爵者立於洗南西面北上　序進盥　洗角觶　升自西階　序進酌散　交於楹北　降適阼階下　皆奠觶　再拜稽首　執觶興　公答拜　媵爵者皆坐祭　遂卒觶興　坐奠觶再拜稽首　執觶興　公答再拜　媵爵者執觶待
　　於洗南　小臣請致者　若命皆致　則序進奠觶於篚　阼階下皆北面再拜稽首　公答拜　媵爵者洗象觶　升實之　序進坐奠於薦南北上　降適阼階下皆再拜稽首送觶　公答拜　媵爵者皆退反位〈入門位　以上媵爵為旅酬之始〉公坐取大夫所媵觶興〈為賔舉酬〉以酬賔賔降西階下再拜稽首　小臣正辭〈正長也用長異於燕不言公命可知〉賔升成拜　公坐奠觶答拜　執觶興　公卒觶　賔下拜　小臣正辭　賔升再拜稽首　公坐奠觶答拜執觶興　賔進受虛觶　降奠於篚　易觶興〈曰興則坐〉
　　〈奠而易之也〉洗　公有命則不易　不洗　反升酌膳　下拜　小臣正辭　賔升再拜稽首　公答拜　賔告於擯者請旅諸臣〈燕禮記凡公所酬既拜請旅侍臣也不敢逕達故告於擯曰諸臣與下所酬者為目也〉擯者告於公公許　賔以旅大夫於西階上〈大夫兼卿言〉擯者作大夫長升受旅　賔大夫之右坐奠觶拜執觶興　大夫答拜　賔坐祭　立卒觶　不拜　若膳觶也則降更觶洗　升實散　大夫拜受　賔拜送遂就席〈賔酬大夫畢乃反位〉大夫辯受酬　如受賔酬之禮
　　不祭酒　卒受者以虛觶降　奠於篚復位〈以上公酬賔舉旅〉主人洗觚　升實散　獻卿於西階上　司宮兼卷重席　設於賔左東上　卿升拜受觚　主人拜送觚卿辭重席　司宮徹之　乃薦脯醢　卿升席　庶子設折俎〈卿有俎盛於燕設用庶子則薦者宰胥卿尊得與賔同也卿爼未聞注云蓋脊脅臑折肺〉卿坐　左執爵　右祭脯醢　奠爵於薦右　興取肺坐絶祭　不嚌肺〈自貶於賔〉興加於俎　坐挩手　取爵遂祭酒　執爵興　降席　西階上北面坐　卒爵興坐奠爵拜　執爵興　主人答拜受爵　卿降復位辯獻卿　主人以虛爵降　奠於篚　擯者升降〈亦以命〉卿皆升就席　若有諸公　則先卿獻之　如獻卿之禮　席於阼階西　北面東上　無加席〈以上獻卿右第三章旅酬之始凡三節一初媵爵二公初舉旅三主人獻卿〉小臣又請媵爵者　二大夫媵爵如初　請致者　若命長致　則媵爵者奠觶於篚　一人待於洗南　長致者阼階下再拜稽首　公答拜　洗象觶　升實之　坐奠於薦南　降與立於洗南者二人　皆再拜稽首送觶　公答拜〈以上再媵爵〉公又行一爵　若賔若長　唯公所賜　以旅於西階上如初〈為卿舉旅〉大夫卒受者以虗觶降奠於篚〈以上公再舉旅〉主人洗觚升　獻大夫於西階上　大夫升　拜受觚　主人拜送觚　大夫坐祭　立卒爵　不拜既爵　主人受爵　大夫降復位　胥薦主人於洗北西面　脯醢無脀　辯獻大夫　遂薦之　繼賔以西東上〈上不言賔西故申明之〉若有東面者則北上　卒　擯者升大夫　大夫皆升　就席〈以上獻大夫右第四章旅酬之中凡三節一再媵爵二公再舉旅三主人獻大夫〉乃席工於西階上少東　小臣納工〈奏陔工當在庭此言納則奏訖即出矣〉工六人〈下太師一少師一及瑟工四也〉四瑟〈禮大樂衆也〉僕人正徒相太師〈僕人疑太僕之屬正其長也徒空也太師樂工之長曰徒相則太師不掌瑟也下同〉僕人師相少師〈師疑正之佐少師太師之佐也不言徒可知〉僕人士相上工〈士當卑於師上工四瑟之長也不言羣工可知〉相者皆左何瑟　後首　內　挎越右手相　後者徒相入〈徒相謂大師少師之相也上以爵為次故太師少師在先此又入門之　序也　小〉樂正從之〈案下第三番射言樂正而不言小則樂正小樂正一爾燕禮樂正先升者彼不必有太師也此有太師故從之而不敢先疏謂不先升者略于樂其説似混且此經雖無間及鄉樂而上兩奏陔射又用樂又加四工為六工不得槩謂略于樂也〉升自西階　北面東上〈上太師少師〉坐授瑟乃降　小樂正立於西階東　乃歌鹿鳴　三終〈左傳工歌鹿鳴之三即燕禮所歌鹿鳴四牡皇皇者華也　案注因經第言鹿鳴又鹿鳴本三章恰合三終之數故謂第歌鹿鳴三章不歌四牡皇華然據傳鹿鳴之三明兼四牡皇華此未必獨異也〉主人洗　升實爵　獻工　工不興　左瑟　一人拜受爵　主人西階上拜送爵　薦脯醢　使人相祭卒爵不拜　主人受虛爵　衆工不拜受爵　坐祭
　　遂卒爵　辯有脯醢不祭　主人受爵　降奠於篚復位〈不言太師少師以工槩之也不言為之洗亦洗也〉大師及少師上工皆降〈將遷樂又公在堂故歌畢即降也不言相可知〉立於鼔北〈鼔北西階東建鼓之北也降位本在東坫東南此降自西階將東就降位因階問下管正作不當過而參之故暫止於此也據下卒管即東其義可知矣立當東面　案注謂此在西縣之北愚謂將遷於東何必迂而西〉羣工陪於後〈羣工三瑟工也小樂正亦從之矣〉乃管新宮三終〈將終亦以笙和之〉卒管〈亦獻文略也〉大師及少師上工皆東坫之東南西面北上坐〈樂正北面立於其南　以上樂賔〉擯者自阼階下請立司正　公許擯者遂為司正司正適洗　洗角觶　南面坐奠於中庭　升東楹之東受命於公　西階上北面命賔諸公卿大夫　公曰以我安賔諸公卿大夫　皆對曰諾敢不安　司正降自西階　南面坐取觶　升酌散　降南面坐奠觶興右還北面少立　坐取觶興　坐不祭卒觶奠之興再拜稽首　左還　南面坐　取觶洗　南面反奠於其所　北面立〈以上立司正下即入射節矣右第五章燕禮之半也凡二節一樂賔二立司正〉司射適次〈次與士冠禮賔就次之次同蓋射者退息之所在洗東南適次者決遂等俱在次也此雲適則張侯時已設次矣鄉射無次殺於君鄉射司射適堂西此次在東亦君禮別以下凡異於鄉射者皆君禮也〉袒　決　遂　執弓　挾乗矢於弓外　見鏃於弣〈鏃箭刄弣弓把〉右巨指鉤〈以左擘指拓弓右擘指鉤而挾矢於左右將指食指見鏃於弣所謂方持曰挾也〉自阼階前曰為政請射〈前階下也為政猶言執事請請於公不言公許略也〉遂吿曰大夫與大夫士御於大夫〈告選耦於君大夫舉大夫耦不足則以士耦大夫曰御卑也　以上請射〉遂適西階前　東面右顧〈東面以南為右則有司在西階之南也東面郷君而右顧命之示命有所承也〉命有司納射器　射器皆入〈器在門外故曰入〉君之弓矢適東堂〈洪鄉射別〉賔之弓矢與中籌豐皆止於西堂下　衆弓矢不挾〈君及賔之弓矢挾矣以納者言也〉總衆弓矢楅皆適次而俟〈楅以承矢故並在次俟俟事也　以上納器〉工人士與梓人升自北階〈工人士疑工官之屬如考工記繢畫之類與梓人者據考工記梓人掌侯故並命之也北階北堂之階不升自西階者君在堂卑者不敢由正階也〉兩楹之間　疏數容弓〈疏數猶言逺近容弓上下射左右相去之限鄉射記雲其間容弓是也〉若丹若墨〈無定色也〉度尺而午〈物不止於尺曰度尺者多寡以尺為増損也一縱一橫曰午謂畫作十字縱三尺橫尺二寸縱置左足橫置右足鄉射記詳之〉射正蒞之　卒畫自北階下〈下降也〉司宮埽所畫物〈畫而又埽者以丹墨易汚故去之存其蹟於地而已〉自北階下〈以上畫物〉太史俟於所設中之西東面以聽政〈中在西序之南南當楅西當序時尚未設特豫言其地爾太史主釋獲故其位近中聴政待誓也〉司射西面誓之〈猶告也〉曰公射大侯　大夫射參　士射干　射者非其侯中之不獲〈不釋獲與不中等也〉卑者與尊者為耦〈如賔耦公士耦大夫之類〉
　　不異侯〈賔亦大侯士亦參侯同侯則勝負可計也〉太史許諾〈所誓在三侯之別而以中之不獲為主故專誓太史　以上誓太史〉遂比三耦〈三耦鄉學所貢士也俟於次北故就比之當在三耦之西東面〉三耦俟於次北西面北上〈請射之先已俟於此特因比以著之在次北者便於次也〉入司射命上射曰某御於子〈既比遂命之〉命下射曰子與某子射　卒遂命三耦取弓矢於次〈鄉射取弓矢拾此亦宜然　以上比三耦右第六章將射之儀凡五節一請射二納器三畫物四誓太史五比三耦不言繫左下綱省文〉司射入於次　搢三挾一個〈不言弓可知〉出於次　西面揖〈西行〉當階北面揖　及階揖　升堂揖　當物北面揖〈物下物〉及物揖〈物南〉由下物少退〈下物左物也左物在東履物之儀及下各節目詳略以鄉射禮參之可也由者自物南逾物而北乃轉足南鄉少北於物也履下物少退不故於正禮也鄉射不足於物與此異〉誘射　射三侯〈合三侯以教之〉將乗矢　始射干〈自卑及尊〉又射參　大侯再發〈教尊者宜詳也〉卒射〈右挾弓〉北面揖〈北面臣禮以君在堂也與鄉射南面別　案注謂不背卿不知射在楹間當賔卿自在賔東也〉及階揖降　如升射之儀　遂適堂西〈曰遂則徑適堂西不歸次也或曰此當如升射節降階南行當次轉東揖及次揖遂由東適堂西也〉改取一個挾之　遂取撲搢之〈撲在西階西〉以立於所設中之西南東面〈中之西南則太史之南也　以上誘射〉司馬師命負侯者執旌以負侯〈鄉射獲者與負侯為一人故言獲者負侯此又有獲者居乏故第言負侯也用旌者鄉射記射於郊則閭中以旌獲是也　案注以負侯為服不下獲者為服不之徒又謂其相代而獲竊按此經言服不負侯服不職則曰居乏以待獲據服不下士二人或一人居乏一人自侯故並謂之服不餘二侯則其徒四人分任之故下亦第言獻服不而略其從也〉負侯者皆適侯執旌負侯而俟〈鄉射將射弟子繫左下綱獲者取旌倚於侯中則旌本在侯故適侯執之此篇略繫綱之節故於此示之義也　以上負侯〉司射適次〈取弓矢時三耦已在次故適次作之〉作上耦射　司射反位　上耦出次　西面揖　進〈西進〉上射在左〈西面南為左上射本在北此轉而南便於就右物也〉並行　當階北面揖及階揖　上射先升三等　下射從之中等　上射
　　升堂少左　下射升　上射揖並行　皆當其物　北面揖　及物揖　皆左足履物　還視侯中　合足而俟〈以上三耦射禮之半〉司馬正適次〈正疑師之長也〉袒　決　遂　執弓右挾之〈亦右巨擘鉤〉出〈出次〉升自西階〈不揖執事禮略也〉適下物〈適者由下射後轉南出下射前至兩物之中與鄉射異也〉立於物間　左執弣　右執簫南揚弓〈南靣少西〉命去侯　負侯皆許諾以宮〈所射特干侯而負侯〉
　　〈兩言皆則射一侯而三負侯者悉在也不言執旌下言授獲者可知〉趨直西〈不西北趨而曰直西則方行不由便也〉及乏南〈乃轉而北〉又諾以商〈非再諾也所謂諾聲不絶以至於乏若又諾然也〉至乏聲止　授〈敖氏曰此脫旌字〉獲者〈授旌使唱獲也三侯皆然〉退立於西方〈待事〉獲者興〈受旌故興〉共而俟〈執旌以俟事也〉司馬正出於下射之南　還其後降自西階　遂適次　釋弓　説決拾襲　反位〈鄉射反位於司射之南以上司馬命去侯〉司射進〈進階前〉與司
　　馬正交於階前相左　由堂下西階之東　北面視上射　命曰毋射獲　毋獵獲　上射揖　司射退反位〈以上司射命上射〉乃射　上射既發　挾矢　而後下射射拾發　以將乘矢　獲者坐而獲〈干侯之獲者也〉舉旌以宮偃旌以商　獲而未釋獲〈未釋獲者以公未射也拾矢後太史釋之　以上正射唱獲〉卒射　右挾之〈挾〉北面揖　揖如升射　上射降三等下射少右　從之中等　並行　上射於左　與升
　　射者相左　交於階前　相揖　適次　釋弓　説決拾　襲　反位〈次中西面北上〉三耦卒射亦如之〈三當作二〉司射去撲　倚於階西　適阼階下　北面告於公　曰三耦卒射　反　搢撲　反位〈以上三耦卒射〉司馬正袒　決　遂執弓右挾之出〈亦適次故曰出也〉與司射交於階前相左
　　升自西階　自右物之後〈不言鉤楹省文〉立於物間　西南面揖弓　命取矢　負侯許諾如初去侯〈二字疑衍〉皆執旌以負其侯而俟〈俟俟小臣也〉司馬正降自西階〈出於下物之南還其後乃降〉北面命設楅〈楅在次小臣師則在東堂下故北面命之〉小臣師設楅〈中庭當洗〉司馬正東面〈鄉射北面此東面者彼楅自堂西來司馬在其南故北面此楅東南自次來司馬在西故東面〉以弓為畢〈畢以指示執事者此方執弓故即以弓指授如畢也〉既設楅　司馬正適次　釋弓　説決拾　襲　反位　小臣坐委矢於楅　北括　司馬師坐乘之〈北面〉卒〈依石經補〉若矢不備則司馬正又袒　執弓　升　命取矢如初〈初命取矢由次升堂之儀〉曰取矢不索　乃復求矢〈小臣也〉加於楅　卒　司馬正進坐〈楅南北面〉左右撫之興反位〈補所乘之闕足矣不必復乘也　以上取矢設楅右第七章第一番射凡七節一誘射二負侯三上耦升四去侯五命上射六正射唱獲七命取矢設楅其拾取矢節別於第二番射之初見之〉司射適西階西　倚撲　升自西階東面　請射於公　公許　遂適西階上〈請射在東楹之東又〉
　　〈轉而西〉命賔御於公〈以御告公因命賔也公為下射而謂之御尊君也〉諸公卿則以耦告於上〈告於上又不言比尊之〉大夫則降即位而後告〈尊卑之辨〉司射自西階上北面告於大夫曰請降〈卑者先即次〉司射先降　搢撲反位　大夫從之降　適次　立於三耦之南〈三耦先在次故立於其南蓋以射之先後為序也〉西面北上　司射東面於大夫之西〈不於三耦之西者為大夫比耦也〉比耦　大夫與大夫　命上射曰某御於子　命下射曰子與某子射　卒遂比衆耦〈士耦〉衆耦立於大夫之南　西面北上　若有士與大夫為耦　則以大夫之耦為上〈居士耦之上〉命大夫之耦曰子與某子射〈士為上射而命以下射之辭尊大夫也〉告於大夫曰某御於子〈尊之故命以上射之辭〉命衆耦〈士耦〉如命三耦之辭　諸公卿皆未降〈嫌其或降故特明之　以上比耦〉遂命三耦　各與其耦拾取矢　皆袒　決　遂　執弓　右挾之〈不言司射反位可知〉一耦出　西面揖〈西進〉當楅北面揖　及楅揖　上射東面〈楅西〉下射西面〈楅東〉上射揖　進　坐　橫弓　郤手　自弓下取一個　兼諸弣　興順羽且左還〈且左還者隨順隨還也不言執可知〉毋周〈鄉射左還至西方位西面又左手向外由西面而南面以復於東面四方一匝是謂之周此毋周則又以右手向外由西面而北面以復於東面注所謂右還而反東面也鄉射左旋而已大射禮盛故合左右旋〉反面揖〈反面反於東面〉下射進　坐　橫弓　覆手　自弓上取一個　兼諸弣　興順羽且左還　毋周　反面揖　既拾取矢梱之〈謂齊等之〉兼挾乘矢　皆內還〈堂以北為內上射左還由東面而北面而西面而南面下射右還由西面而北面而東面而南面皆從北面還也故曰內變皆左為皆內威儀多〉南面揖〈楅兩旁各南面揖鄉射既取乘矢揖皆左還揖南面揖此第南面揖文省也〉適楅南〈鄉射皆少進當楅南〉皆左還　北面揖〈上及楅揖之所也〉搢三挾一個　揖以耦左還〈以與也還南面〉上射於左〈鄉射上射於右者便其西折至射位在下射之北此於左者便其東折至次中在下射之北也〉退者與進者相左相揖還〈石經無還字　還者進者在東北鄉退者西面揖畢轉北行退者在西南行鄉進者東面〉
　　〈揖畢轉而南行也〉退〈退至次〉釋弓矢於次　説決拾　襲　反位〈位亦在次至是乃言反者釋與説時在有司立處未至本位也〉二耦拾取矢亦如之後者遂取誘射之矢　兼乘矢而取之　以授有司於次中　皆襲反位〈以上三耦拾取矢〉司射作射如初　一耦揖升如初　司馬命去侯　負侯許諾如初　司馬降釋弓反位　司射猶挾一個　去撲　與司馬交於階前適阼階下　北面請釋獲於公　公許　反　搢撲遂命釋獲者設中　以弓為畢北面〈中自西北來故在南北面〉太
　　史釋獲〈表其職〉小臣師執中〈閭中也太史不自執且設禮盛也鄉射一人執算以從之〉先首　坐設之東面〈中自西堂來先首則面東也〉退　太史實八算於中〈南面實之〉橫委其餘於中西　興〈日興則坐實算也〉共而俟〈俟司射命〉司射西面命曰中離維綱〈舌上下屬於繩如綱在綱故曰綱綱籠以布謂之絹近植處即以絹為紐持綱而繫之植以固侯也以其繋綱於植故或以絹為維以其籠綱故注以絹為綱一也離麗也維繫也謂矢著維綱不中鵠也〉揚觸棞復〈揚觸謂矢中他物揚而觸侯也棞復謂矢至侯不著而反〉公則釋獲〈公尊不可以未藝示拙於下故優之釋獲則唱獲可知〉衆則不與維公所中　中三侯皆獲〈擇獲可知〉釋獲者命小史　小
　　史命獲者〈太史不能徧命故使小史分命三獲者〉司射遂進〈遂者因命太史遂進也〉由堂下北面視上射　命曰不貫不釋　上射揖　司射退　反位　釋獲者坐取中之八算　改實八算興執而俟〈執所取八算　以上射前各雜儀〉乃射　若中則釋獲者每一個釋一算　上射於右　下射於左〈象左右物〉若有餘算則反委之　又取中之八算　改實八算於中　興
　　執而俟　三耦卒射〈以上三耦射〉賔降〈不敢與公並在堂俟司射告也〉取弓矢於堂西〈取者閲視而已閲弓矢畢遂止於西階東以待告〉諸公卿則適次〈與其耦並降〉繼三耦以南〈明在大夫之北〉公將射　則司馬師命負侯皆執其旌〈三旌皆執〉以負其侯而俟　司馬師反位　𨽻
　　僕人埽侯道〈新之𨽻僕夏官之屬掌埽除糞酒者〉司射去撲　適阼階下告射於公　公許　適西階東告於賔〈賔當以此時升〉遂搢
　　撲　反位　小射正一人取公之決拾於東坫上　一小射正授弓〈授大射正在東堂〉拂弓〈大射正〉皆以俟於東堂　公將射〈重言尊之〉則賔降　適堂西　袒　決　遂　執弓搢三挾一個　升自西階〈其節如升射〉先待於物北一笴〈北三尺〉東面立〈公為下射在東鄉之〉司馬升〈物間少進〉命去侯如初〈夏官射人王射則令去侯則上命負侯者亦射人曰司馬者以其為司馬之屬也〉還右〈今文作右還出下物之南還其後西行西為右也〉乃降　釋弓反位　公就物〈自席就之〉小射正奉決拾以笥〈決拾在笥故奉決拾必以笥不言襦者襦先著於表衣內也〉大射正執弓皆以從於物　小射正坐奠笥於物南　遂拂以巾取決興〈先拂後取者拂決及極先拂其上取之又拂其下也凡以致其潔也〉贊設決朱
　　極三〈君決用象著於右巨指極朱韋為之極放也謂放三者著於右手食指將指無名指韜之以釋也贊設畢奉笥而俟〉小臣正贊袒　公袒朱襦〈詳鄉射記〉卒袒　小臣正退俟於東堂　小射正又坐取拾興〈亦拂以巾著於襦上〉贊設拾以笥退　奠於坫上　復位　大射正執弓〈左手橫執之〉以袂順〈古文作循〉左右隈上再下壹〈隈弓淵也上隈向右下隈向左順循也以右手持袂拂摩之由上以及下考工記弓人云和弓𣪠摩注謂拂之摩之是也下壹略也〉左執弣〈曲禮左手承弣此雲執以其似執也其實承也〉右執簫　以授公　公親揉之〈今文作紐揉宛之以試其強弱弓人所謂和弓也謂調之〉小臣師以巾內拂矢〈向身拂之恐塵〉
　　〈及君〉而授矢於公〈以巾〉稍屬〈詳燕禮記〉大射正立於公後〈周官射人立於後以矢行告〉以矢行告於公〈公矢所行公自不覺故告〉下曰留〈不至〉上曰揚〈過去〉左右曰方〈旁出也告之使知而改其度〉公既發　大射正受弓而俟〈周官司弓矢授受弓〉拾發以將乘矢〈雲拾則與賔迭射也　上射當先發注云公先發〉公卒射　小臣師以巾退反位〈先退〉大射正受弓　小射正以笥受決拾　退奠於坫上復位　大射正退反司正之位　小臣正贊襲　公還〈反位〉而後賔降〈臣禮〉釋弓於堂西〈第言釋弓省文〉反位於階西東面〈上降時立位也故曰反不升者未有命〉公即席　司正以命升賔〈升賔以司正者擯者為司正也〉賔升復筵〈以上公與賔射〉而後卿大夫繼射　諸公卿取公矢於次中　袒決　遂　執弓　搢三挾一個　出　西面揖　揖如三耦　升射　卒射　降如三耦　適次　釋弓　説決拾　襲　反位　衆皆繼射　釋獲皆如初〈皆皆賔以下〉卒射　釋獲者遂以所執餘獲〈古文作算〉適阼階下北面告於公　曰左右卒射　反位　坐委餘獲於中西　興共而俟〈以上卿夫夫士卒射右第八章第二番射公以下皆與凡八節一請射二比耦三拾取矢四命去侯五射前各雜儀六三耦射七公射八卿大夫射餘別入九章〉司馬袒〈此司馬正也不言正及決遂文略也〉執弓　升命取矢如初〈夏宮射鳥氏取王矢〉負侯許諾　以旌負侯如初　司馬降　釋弓如初　小臣委矢於楅如初　賔諸公卿大夫之矢皆異朿之以茅〈鄉射朿之以茅上握焉〉卒　正坐〈正司馬正〉左右撫之　進朿〈整結之示親也〉反位　賔之矢則以授矢人於西堂下〈小臣授之此言矢人則納器時矢人賫器遂俟於此也賔不拾取矢優之同於公不言公矢小臣以授矢人於東堂可知〉司馬釋弓　反位〈即上命取矢畢之反位也複言之者為卿大夫升節〉而後卿大夫升就席〈以上取矢〉司射適階西　釋弓　去撲　襲　進　由中東立於中南北面視算　釋獲者東面於中西坐　先數右獲
　　二算為純〈詳鄉射〉一純以取實於左手　十純則縮而委之　每委異之　有餘純　則橫諸下　一算為竒竒則又縮諸純下　興自前適左　東面坐　坐兼斂算〈坐疑衍〉實於左手　一純以委　十則異之　其餘如右獲　司射復位　釋獲者遂進取賢獲執之　由阼階下〈盡階不升堂〉北面告於公　若右勝　則曰右賢於左若左勝　則曰左賢於右　以純數告　若有竒者
　　亦曰竒　若左右鈞　則左右各執一算以告　曰左右鈞　還復位　坐兼斂算　實八算於中　委其餘於中西　興共而俟〈以上校算〉司射命設豐〈亦適堂西〉司宮士奉豐〈士司宮之屬〉由西階升　北面坐設於西楹西　降復位勝者之弟子洗觶〈弟子隨父兄觀禮於君所者與鄉射弟子為衆耦之少者不同故下〉
　　〈不言袒執弓也射爵使執事者示以徳之足尊也此發其端下僕人師繼之〉升酌散　南面坐　奠於豐上　降　反位　司射遂〈依石經補〉袒　執弓挾一個　搢撲　東面於三耦之西〈次中〉命三耦及衆
　　射者　勝者皆袒　決　遂　執張弓　不勝者皆襲説決拾　郤左手　右加弛弓於其上　遂以執弣司射先反位　三耦及衆射者皆升　飲射爵於西
　　階上〈與下為綱〉小射正作升飲射爵者如作射〈小射正司射之屬使之作者升飲禮輕於升射〉一耦出　揖　如升射　及階　勝者先升升堂少右　不勝者進　北面坐　取豐上之觶興少退　立卒觶　進坐奠於豐下　興揖　不勝者
　　先降　與升飲者相左交於階前　相揖　適次　釋弓　襲　反位　僕人師繼酌射爵〈與下為綱此鄉射所謂有執爵者也〉取觶實之　反奠於豐上　退俟於序端　升飲者如初　三耦卒飲　若賔諸公卿大夫不勝則不降　不執弓〈不言襲可知〉耦不升〈耦謂士士耦於大夫公卿耦闕亦耦於公卿　案賔與公耦賔不勝不當雲耦不升經賔字疑衍此下別有賔不勝飲禮或脫簡爾據下飲公用酬禮則賔當用自酢禮如上獻公主人自酢洗升以下是也但主人降拜飲於下賔禮則下拜小臣正辭乃升拜卒爵爾或曰公飲之亦當如酬禮無夾爵並存之〉僕人師洗升〈降洗乃升〉實觶以授　賔諸公卿大夫受觶於席以降適西階上北面立飲　卒觶授執爵者　反就席　若飲公　則侍射者降〈賔也〉洗角觶升酌散　降拜　公降一等　小臣正辭　賔升再拜稽首　公答再拜　賔坐祭　卒爵　再拜稽首〈不降禮殺〉公答再拜　賔降　洗象觶升　酌膳以致〈公受之〉下拜小臣正辭　升再拜稽首　公答再拜　公卒觶　賔進受觶　降　洗散觶升〈散觶酌散之觶即角觶如上以象觶為膳觶也〉實散下拜　小臣正辭　升再拜稽首　公答再拜　賔
　　坐不祭　卒觶　降奠於篚　階西東面立　擯者以命升賔　賔升就席　若諸公卿大夫之耦不勝〈謂士〉則亦執弛弓　特升飲　衆皆繼飲射爵　如三耦　射爵辯　乃徹豐與觶〈以上飲射爵〉司宮尊侯於服不之東北〈此及洗即上設於大侯之乏者至是乃設之上不言侯此侯字衍或上脫負字服不大司馬之屬餘詳鄉射〉兩獻酒東面南上　皆加勺　設洗於尊西北　篚在南　東肆　實一散於篚〈散爵名容五升〉司馬正洗散〈洗酌西面〉遂實爵　獻服不　服不侯西北三步北面拜　受爵〈鄉射獻於侯此近其所為獻者君禮別也〉司馬正西面拜送爵　反位〈有司馬師受爵故先反與鄉射異注謂略賤非〉宰夫有司薦〈宰夫有司宰夫之吏也鄉射薦爼皆三祭〉庶子設折俎〈服不下士而有爼如卿重其事也〉卒錯〈置也謂置爼豆籩〉獲者適右個〈獲者服不也〉薦俎從之　獲者左執爵〈鄉射獲者南面坐此文省〉右祭薦俎〈俎祭肺祭肺用兩手須奠爵祭後須挩手此及下獻釋獲俱不言奠及挩可知也　注謂不備禮故不奠未然〉二手祭酒〈左執爵以祭右手無事因捧爵祭之以致敬似亦祭酒常禮此特明之者示下士而當盛禮當致其敬也〉適左個　祭如右個　中亦如之　卒祭左個之西北三步東面　設薦俎　立卒爵〈不言不拜既爵〉
　　〈司馬正已反位不拜可知〉司馬師受虛爵　洗獻𨽻僕人與巾車獲者〈此二侯之獲者不言負侯負侯亦可雲獲者也下第言獲者其義可知矣不言量人及工人士梓人文省〉皆如大侯之禮〈獻服不之禮也〉卒　司馬師受虛爵　奠於篚獲者皆執其薦〈皆皆三侯之負侯及獲者〉庶子執俎從之　設於
　　乏少南〈近乏恐妨往來上合獲者與𨽻僕人巾車並言之此但言獲者省文也注謂𨽻僕等相繼而南〉服不復負侯而俟〈言服不以槩其餘以上獻服不〉司射適階西　去撲　適堂西　釋弓　説決拾　襲　適洗　洗觚升實之　降獻釋獲者於其位　少南　薦脯醢折俎皆有祭〈一祭〉釋獲者薦右東面拜　受爵　司射北面
　　拜送爵　釋獲者就其薦坐　左執爵　右祭脯醢興取肺　坐祭〈亦奠爵〉遂祭酒　興司射之西北面立卒爵　不拜既爵　司射受虗爵　奠於篚　釋獲者少西辟薦　反位　司射適堂西　袒　決　遂　取弓挾一個　適階西　搢撲以反位〈以上獻釋獲者右第九章第二番射〉
　　〈後諸雜儀凡五節一取矢二校算三飲射爵四獻服不五獻釋獲者〉司射倚撲於階西適阼階下　北面請射於公　如初〈以上請射〉反搢撲　適次　命三耦　皆袒　決　遂　執弓　序出　取矢司射先反位　三耦拾取矢如初〈就射位〉小射正作取
　　矢如初〈代司射作之初謂司射第二番射之儀此言作則上所謂三耦拾取矢蓋立於射位將拾取矢也〉三耦既拾取矢　諸公卿大夫皆降如初位　與耦入於次　皆袒　決　遂　執弓　皆進〈西面揖〉當楅〈三耦北面揖處〉進〈進及楅揖就東西相位又進至楅旁也〉坐説矢朿〈自同於三耦謙也〉上射東面　下射西面　拾取矢如三耦〈上射揖進坐橫弓以下不言適次可知〉若士與大夫為耦　士東面　大夫西面〈案鄉射禮大夫為遵士為衆賔故大夫為下射以尊賔也此大夫與士耦不過以士補大夫耦數非遵非賔自應照尊卑常分為上下此雲士東面則上射矣豈嫌士同於大夫故為上射以示禮之變抑傳者之訛與姑闕之〉大夫進〈耦不進〉坐説矢朿〈耦不朿也〉退反位〈楅旁之位〉耦揖進坐　兼取乘矢　興順羽　且左還　毋周　反面揖　大夫進坐亦兼取乘矢　如其耦　北面搢三挾一個〈從楅旁至楅南〉
　　〈乃轉北面揖而搢且挾之也〉揖進〈轉而南行敖氏曰進當作退鄉射揖退是也〉大夫與其耦皆適次　釋弓〈亦釋矢〉説決拾　襲　反位　諸公卿升就席〈與大夫俱升不言大夫文脫〉衆射者既拾取矢　皆如三耦遂入於次　釋弓矢　説決拾　襲　反位〈以上拾取矢〉
　　司射猶挾一個　以作射如初　一耦揖升如初　司馬升　命去侯　負侯許諾　司馬降　釋弓　反位司射與司馬交於階前　倚撲於階西　適阼階下北面請以樂於公　公許　司射反　搢撲　東面
　　命樂正〈小樂正也上遷樂不言其位此東面命之則從工在東坫東南〉曰命用樂　樂正曰諾　司射遂適堂下　北面眂上射　命曰不鼔不釋〈射以鼔為節後亡今投壺之節射節之半以下也言發矢不與鼔節應則不釋視不貫之命又嚴矣〉上射揖司射退　反位　樂正命大師　曰奏貍首〈貍首逸詩射義所載曽孫侯氏詩其存者後謂之曽孫諸侯以貍首為節貍首七節賈疏雲三節先以聴四節拾將乘矢〉間若一〈七節如一節〉太師不興許諾　樂正反位　奏貍首以射　三耦卒射　賔待於物如初　公樂作而後就物　稍屬　不以樂志　其他如初儀　卒射如初賔就席　諸公卿大夫衆射者皆繼射　釋獲如初卒射降反位　釋獲者執餘獲進　告左右卒射如
　　初〈以上正射用樂〉司馬升　命取矢　負侯許諾　司馬降釋弓　反位　小臣委矢　司馬師乘之　皆如初司射釋弓視算如初　釋獲者以賢獲與鈞告如初復位　司射命設豐實觶如初　遂命勝者執張弓不勝者執弛弓　升飲如初　卒退豐與觶如初　司射猶袒決遂　左執弓　右執一個　兼諸　面鏃適次命拾取矢如初　司射反位　三耦及諸公卿
　　大夫衆射者皆袒　決　遂　以拾取矢　如初　矢不挾　兼諸　面鏃　退適次　皆受有司弓矢襲　反位　卿大夫升就席　司射適次　釋弓　説決拾　去撲　襲　反位　司馬正命退楅解綱　小臣師退楅　巾車量人解左下綱〈鄉射説侯之左下綱而釋之〉司馬師命獲者以旌與薦俎退　司射命釋獲者退中與算而俟〈以上卒射諸雜儀右第十章第三番射凡四節一請射二拾取矢三正射用樂四卒射諸雜儀射禮畢〉公又舉奠觶〈再舉媵所奠觶為大夫舉旅也〉唯公所賜　若賔若長以旅於西階上如初　大夫卒受者以虛觶降　奠
　　於篚　反位〈以上公三舉旅燕禮在工歌後此經無間合二節故射後乃舉〉司馬正升自西階　東楹之東北面告於公　請徹俎　公許遂適西階上　北面告於賔　賔北面取俎　以出諸公卿取俎　如賔禮　遂出授從者於門外〈賔以下同〉大夫降　復位〈俟賔及公卿〉庶子正徹公俎　降自阼階以東賔諸公卿皆入門〈門右〉東面北上　司正升賔〈不言卿大夫文〉
　　〈省〉賔諸公卿大夫皆説屨　升　就席　公以賔及卿大夫皆坐乃安　羞庶羞　大夫祭薦　司正升　受命　皆命　公曰衆無不醉　賔及諸公卿大夫皆興對曰諾敢不醉　皆反位坐〈以上徹且坐燕〉主人洗酌　獻
　　士於西階上　士長升拜受觶〈今文作觚〉主人拜送　士坐祭立飲　不拜既爵　其他不拜　坐祭立飲　乃薦司正與射人於觶南　北面東上〈不言司士執冪文不具〉司正為上　辯獻士　士既獻者立於東方西面北上　乃薦士　祝史小臣師亦就其位而薦之〈祝史位門東〉主人就士旅食之尊而獻之　旅食不拜受爵　坐祭立飲　主人執虛爵奠於篚　復位〈洗北西面　以上獻士右第十一章旅酬之第三節也凡三節一公三舉旅二坐燕三獻士〉賔降洗升　媵觶於公〈為士舉旅〉酌散下拜　公降一等　小臣正辭　賔升再拜稽首　公答再拜　賔坐祭卒爵　再拜稽首　公答再拜　賔降　洗象觚〈注云當為觶〉升　酌膳　坐奠於薦南　降拜小臣正辭　賔升成拜　公答拜　賔〈依石經補〉反位〈以上〉
　　〈賔媵爵〉公坐取賔所媵觚興　唯公所賜　受者如初受酬之禮　降更爵洗　升酌膳　下再拜稽首　小臣正辭　升成拜　公答拜　乃就席　坐行之　有執爵者　唯受於公者拜〈以上旅卿大夫〉司正命執爵者　爵辯卒受者興以酬士　大夫卒受者以爵興　西階上酬士　士升　大夫奠爵拜　士答拜　大夫立卒爵不拜　實之　士拜受　大夫拜送〈反位〉士旅於西階上辯　士旅酌〈以上旅士〉若命曰復射則不獻庶子〈獻則正禮畢不應更射故緩之　燕禮未射故獻士後即入射節此已射故賔舉旅始入射節也〉司射命射唯欲〈射否唯其心〉卿大夫皆降〈賔在大夫中〉再拜稽首　公答拜　壹發中三侯皆獲〈釋獲也凡正射不獲者皆獲尚歡樂也　以上復射〉主人洗　升自西階　獻庶子於阼階上　如獻士之禮　辯獻降洗　遂獻左右正與內小臣　皆於阼階上　如獻庶子之禮〈以上獻庶子右第十二章旅酬之終凡五節一賔媵爵二旅卿大夫三旅士四再射五獻庶子〉無算爵　士也有執膳爵者　有執散爵者　執膳爵者酌以進公　公不拜受　執散爵者酌以之公命所賜　所賜者興受爵　降席下奠爵　再拜稽首公答再拜　受賜爵者以爵就席坐　公卒爵　然後飲　執膳爵者受公爵　酌反奠之　受賜〈敖氏雲此當有爵字〉者興　授執散爵者　執散爵者乃酌行之　唯受於公者拜〈以上旅卿大夫〉卒爵者興　以酬士於西階上　士升大夫不拜　乃飲　實爵　士不拜受爵　大夫就
　　席　士旅酌亦如之〈如上旅酌以上旅士〉　公有命徹冪　則賔及諸公卿大夫皆降　西階下北面東上再拜稽首公命小臣正辭　公答拜　大夫皆辟　升反位　士終旅於上如初〈以上無算爵〉無算樂〈以上無算樂〉宵則庶子執燭於阼階上　司宮執燭於西階上　甸人執大燭於庭閽人為燭於門外　賔醉北面坐取其薦脯以降
　　奏陔　賔所執脯以賜鐘人於門內霤　遂出　卿大夫皆出　公不送　公入鷔〈鷔鷔夏九夏之一也公在射宮之堂無入而言入故註疏以為由郊還國言之但據鐘師疏凡奏夏歌於堂上堂下鐘鼔應之恐非行道所可奏或公將入國於射宮奏之因即以入為辭注所謂公出而言入也然無可考存之以備叅　以上賔出禮終右第十三章禮成凡五節一旅卿大夫二旅士三徹冪皆無算爵也四無算樂五賔出禮終〉









　　儀禮章句卷七



　　欽定四庫全書
　　儀禮章句卷八
　　同知吳廷華撰
　　聘禮第八〈諸侯使大夫問於諸侯曰聘經雲小聘曰問故注謂大問曰聘也比年小聘三年大聘大聘使卿小聘使大夫禮有隆殺其節皆準諸此聘屬賔禮當第九第八説非詳士冠禮〉
　　聘禮君與卿圖事〈圖謀也謀聘事及可使者也聘事謀於治朝君南面卿大夫西面北上士東面北上〉遂命使者〈遂者因事之辭大聘使卿變卿言使者以所事名之重聘事也〉使者再拜稽首辭〈重其事〉君不許　乃退〈退者受命者必進也〉既圖事　戒上介亦如之〈戒上介言既圖事者明上介亦在所圖中也如謂再拜以下〉宰命司馬戒衆介〈宰冡宰貳君事者也衆介者士士屬司馬故命戒之夏官司士掌作士適四方使為介是也使尊故特言命衆介卑故君不親命也〉衆介皆逆命不辭〈逆迎也逆命而受之不辭卑也〉宰書幣〈幣享幣宰制國用故書之使具〉命宰夫官具〈宰夫宰之考官具衆執事各備其所宜具也　以上命使具幣〉及期　夕幣〈期先行一日之夕也夕莫夕也夕幣者夕而陳幣〉使者朝服〈朝服而視之重聘事也朝服𤣥冠緇帶素韠言使者其他可知〉帥衆介夕〈衆介兼上介言〉管〈舘同〉人布幕於寢門外〈舘人掌次舍帷幕者布幕以藉幣不敢䙝也寢門外寢門之左也〉官陳幣〈官有司也不陳玉者重器不暴於外故行時授之〉皮北首西上〈皮馬皆謂之幣四皮執皮者以齒為上下〉加其奉於左皮上〈奉所奉以致命下文束帛𤣥纁是也左皮北首以西為左也〉馬則北面〈言則者容用皮〉奠幣於其前〈前者幣在馬北也〉使者北面　衆介立於其左東上〈衆介在使者之西上介近賔此在幕南便於視幣也〉卿大夫在幕東　西面北上　宰入　告具於君君朝服　出門左　南鄉　史讀書〈史太史也書即宰所書太史掌禮書故使讀之當北面〉展幣〈展猶校録也展幣者備具之官視之者載幣之官也〉宰執書〈史讀訖授書於宰〉告備具於君〈先曰具後曰備具事以次而詳也〉授使者〈授書〉使者受書　授上介　公揖入　官載其幣〈官有司從行者載載於車〉舍於朝〈公幣不當入私家故舎於朝待旦而行〉上介視載者〈載者訃數入載上介執當以視之亦重其事賔先出上介視畢乃與衆介俱出〉所受書以行〈以書入載隨行者便於展幣也　以上夕幣〉厥明〈行日正旦〉賔朝服〈變使者言賔尊異之〉釋幣於禰〈釋舍也舍而奠之父廟曰禰天子諸侯出告祖禰大夫告禰而已父在則告於父之禰也〉有司筵几於室中〈釋奠禮輕亦設洗盥几筵如祭有司家臣也〉祝先入〈祝習於神故先之〉主人從入〈變使者言主人廟巾之常稱也〉主人在右〈右祝之北〉再拜　祝告〈禰主東鄉告者西鄉告告行也〉又再拜　釋幣制𤣥纁束〈制廣狹長短之法幣長丈八尺廣二尺二寸十卷曰束〉奠於幾下　出〈出戶少立示有俟於神〉主人立於戸東　祝立於牖西　又入　取幣降　卷幣實於笲〈此曰卷則前不捲矣〉埋於西階東〈埋用器若藏之然西階東曽子問所謂藏諸兩階間也〉又釋幣於行〈行道路之神大夫五祀行其一也常祀在冬出則釋幣禮殺也月令注云行在廟門外之西為軷壤厚二尺廣五尺輪四尺北面設主於軷上奠於主案彼據䘮禮故以廟門言若常位當在大門之西〉遂受命〈受命於朝賔須介來往受命此雲遂受命則介已釋幣俟於門矣〉上介釋幣亦如之〈衆介可知以上釋幣〉上介及衆介俟於使者之門外〈介不入門者不敢干釋幣之禮也〉使者載旜〈通帛曰旜旗屬也孤卿建旒曰載者載於車上示所有事猶未張也〉帥以受命於朝〈帥帥介也待命於外門之外言朝者謂朝門非謂諸侯外門外之外朝也〉君朝服南鄉〈朝服亦重其事言君則他可知〉卿大夫西面北上　君使卿進使者〈先於大門外君進之乃入受命在治朝與命使同〉使者入　及衆介隨入　北面東上〈東上上賔也〉君揖使者進之〈進之使近〉上介立於其左〈左賔西也〉接聞命〈接續也繼賔聞之以備遺忘〉賈〈音價〉人西面坐〈賈當即玉府之屬賈八人是也命圭重器典瑞掌之而取自賈人者以其知物價能辨玉之真偽也〉啓櫝　取圭〈圭命圭公桓圭九寸侯信圭伯躬圭皆七寸子男則蒲璧榖璧皆五寸也聘則執以通信事畢則還之〉垂繅〈繅圭飾木版韋衣以藉圭者曰藉繫圭於版使不墮者曰組垂其餘以為飾曰繅垂繅者文屈繅者質賈人垂繅者示飾之全也〉不起而授宰〈授圭不起賤不為禮也宰貳君故代君授受〉宰執圭　屈繅〈屈繅者明主君誠信之心不尚飾也〉自公左授使者〈自公左賛幣自左也〉使者受圭同面〈宰君左西面賔亦轉而同面在宰之左〉垂繅以受命〈垂繅者示全而受且聘事尚文也上命出使之命則此正聘時所致之命也〉既述命〈述者循君之言重失悞也蓋宰述君命以命之〉同面授上介　上介受圭　屈繅〈屈繅嫌於使也〉出授賈人〈賈人從行者受圭亦當垂繅以騐其飾文省爾〉衆介不從〈出授非衆介事故不從〉受享〈享獻也既聘又享之〉束帛加璧〈享玉有加聘則圭璋特〉受夫人之聘璋　享𤣥纁束帛加琮〈璧圜象天故以享君琮方象地故以享夫人璋半圭夫人用之蓋陽全隂半之義典瑞瑑圭璋璧琮以頫聘蓋圻鄂瑑起皆八寸與玉瑞不同故用以享小行人六幣璧以帛琮以錦此不用錦則彼天子禮也夕幣時已加其拳於皮上此特因陳玉而連言之〉皆如初〈如初謂受圭以上受命〉遂行舍於郊〈舍止舍君言不宿於家故遂行舍者以臨行有釋幣受命等節出國門有祖祭飲酒肆幣之事約已終日故止宿也　注以舎為脫舍朝服未然〉斂旜〈未有事也　以上就道右第一章將聘之儀凡四節一命使具幣二夕幣三釋幣四受命五就道〉若過邦〈道所值之邦非所聘國也〉至於竟使次介假道〈不敢直徑睦隣之禮也使次介者上介貳賔誓衆也〉束帛將命於
　　朝曰請帥〈凡有言用束帛無庭實將猶致也帥猶道也不言假道者過客不諳當出何道無可措辭請道已所當由則所假之道在其中矣〉奠幣〈不親授受〉下大夫取以入告〈取取幣〉出許　遂受幣〈曰遂者幣本為行禮非為求許今不以許道受幣特以辭讓不得命遂受之〉餼之以其禮〈賜人以牲生曰餼詳下歸壅餼以其禮者以其爵為等殺也〉上賔太牢〈言上尊之太牢牛羊豕注云上介亦太牢並以束帛致〉積唯芻禾〈積道路之積注云上賔禾十車芻二十車疏雲上介無之〉介皆有餼〈注云羣介無帛牽羊焉〉士帥〈士彼邦道路之宮帥道之〉沒其竟〈沒盡也　以上假道〉誓於其竟〈次介假道時即止而誓戒之恐士衆於所假道中暴掠犯禮也〉賔南面〈専威信也〉上介西面〈貳賔〉衆介北面東上〈鄉賔聽誓也言衆介以概其餘〉史讀書〈書誓書大吏掌執法亦在西〉司馬執筴〈同策　卿行旅從司馬主軍法故執䇿以示罰〉立於其後〈左史後者見書在而法隨之　以上假道誓衆〉未入竟〈竟所聘國之竟未入者及竟而未入〉壹肄〈習聘享之禮重失悞〉為壝壇〈壝以垂反一以癸反　封土曰壇起土為壝無成又無尺數象壇而已〉畫階〈亦象之而已〉帷其北無宮〈帷有所鄉依也無宮者不畫外垣禮所不及也〉朝服〈威儀繋於朝服故服之〉無主〈不立主尊也〉無執也〈玉重器不輕執也〉介皆與〈音預〉北面西上〈下介皆入門右北面西上此習聘也如下正聘所云〉習享　士執庭實〈士士介庭實必執之者皮有攝張之節也〉習夫人之聘享亦如之　習公事〈聘享〉不習私事〈私覿私面之事以上習儀〉及竟〈將入〉張旜〈張謂使人維之以縷示事在此國〉誓〈義同所過邦〉乃謁闗人〈謁告也古者竟上四面有闗周禮司闗每闗下士二人〉闗人問從者幾人〈從才用反幾居豈反　欲知聘問且當共委積之具闗人卑不敢斥言尊者故以從者為辭〉以介對〈聘義上公之使者七介侯伯之使者五介子男之使者三介幾從者亦有定數也介尊於羣從故以為對〉君使士請事〈君得闗人告使士迎勞之小行人諸侯入王則郊勞是也仍請事者慎也〉遂以入竟〈因道之　以上竟上諸雜儀〉入竟　斂旜〈去國尚逺未有事〉乃展〈展幣〉布幕〈亦管人〉賔朝服立於幕東西面〈異於夕幣之位〉介皆北面東上　賈人北面坐拭圭〈賈人北面以賔西面故也拭圭亦潔之〉遂執展之〈執而視之興告在〉上介北面視之〈賈人在前進而視之告賔下仝〉退復位　退圭〈圭尊不陳之〉陳皮北首西上〈亦官陳之〉又拭璧展之　會諸其幣〈所奉也古文曰陳幣北首〉加於左皮上　上介視之退〈賔在而兩言上介視之者尊卑之體然也〉馬則幕南北面　奠幣於其前　展夫人之聘享亦如之　賈人告於上介〈注賈人掌玉則告者聘璋也〉上介告於賔〈上介不視貶於君聘〉有司展羣幣以告〈私覿及大夫之幣有司載幣者自展自告　以上入竟再展幣〉及郊〈逺郊去國百里注云逺郊上公五十里侯伯三十里子男十里〉又展如初　及館〈舍也謂逺郊𠉀館遺人五十里有市市有候館〉展幣於賈人之館如初〈環人訝士皆當見賔於館又或主君加禮有逺郊之勞並須受於館故就賈人之館展之便疾也且見賔從不一館矣此三展　以上入竟三展幣〉賔至於近郊〈近郊半逺郊〉張旜〈近國將有事〉君使下大夫請行反〈知其來聘矣又請行者或兼聘他國須先往也先士後大夫後卿禮之序也〉君使卿朝服〈此言朝服見請者之不然〉用束帛勞〈止舍門外使彌尊禮彌備也〉上介出請〈出門西北面亦朝服〉入告〈北面〉賔禮辭〈傳命一辭而許〉迎於舍門之外〈賔介皆朝服〉再拜〈重拜君命之辱〉勞者不答拜〈為君使不敢當其禮〉賔揖先入〈道之介隨入〉受於舍門內〈司儀職曰諸公之臣相為國客郊勞三辭拜辱三讓登聽命又曰凡侯伯子男之臣其儀亦如之此乃雲禮辭又雲受於舎門內與彼經不同豈舎無堂故止受於庭與〉勞者奉幣入東面致命〈對賔西面〉賔北面聽命〈北面聽命者若君在然〉還少退〈衆降拜〉再拜稽首　受幣　勞者出〈止舎門外不拜送欲儐之〉授老幣〈老家臣之長〉出迎勞者〈儐之受命後不即儐者不敢以臣事亂君命〉勞者禮辭　賔揖先入　勞者從之　乗〈去聲〉皮設〈儐者在庭此設於門內也張攝之節詳下經物四曰乗皮注云麋鹿皮〉賔用束錦儐勞者〈言儐者賔在館如家以來者為賔也上有乗皮而第言錦錦者賔禮皮則君禮也〉勞者再拜稽首受賔再拜稽首送幣〈受送拜皆北面〉勞者揖皮出〈東面揖執皮者若親受之從者訝受皮〉乃退　賔送再拜〈以上近郊請勞〉夫人使下大夫勞以二竹簠方〈簠或作簋簠外圓內方此如簠而方則外亦方若作簋則內亦方也使下大夫降於君〉𤣥被〈表也〉纁裏　有蓋其實棗蒸栗擇〈選擇〉兼執之以進〈兼兩也右手執棗左手執栗〉賔受
　　棗〈勞者先以右手授棗〉大夫二手授栗〈右手授棗訖即兩手共授栗受授不游手慎也〉賔之受如初禮〈卿勞〉儐之如初　下大夫勞者遂以賔入〈入國注云賔不拜送　右第二章在道之儀凡七節一假道二誓衆三習儀四竟上諸雜儀五入竟三展幣六近郊請勞七夫人勞〉至於朝〈外門之外〉主人曰不腆先君之祧既拚以俟矣〈拚方問反　主人者公也擯出請入告出釋此辭言至即受之不敢久稽賔也腆善也拚謂灑掃遷主曰祧主諸侯遷主藏於始祖廟太廟尊不敢斥言故以祧為辭非始祖廟可名祧也俟俟賔〉賔曰俟間〈入廟必齋戒沐浴且不欲奄卒主人也　以上至朝〉大夫帥至於館　卿致館〈致所以安之〉賔迎再拜　卿致命〈以束帛致亦東面〉賔再拜稽首　卿退　賔送再拜〈卿不俟設飱者非其職也　案司儀諸公之臣相為國客郊勞者有儐致館如初儀則亦有儐矣此經不言儐故彼注以為無儐然與彼如初之義不合〉宰夫朝服設飱〈食不備禮曰飱宰夫掌牢禮飱牽故設之公館設於堂私館設於廟朝服尊賔也不言致命文省〉飪一牢〈飪孰者〉在西〈新至尚孰也〉鼎九〈正鼎也鼎實如饔餼陳設亦如之〉羞鼎三〈陪鼎也三者膷臐膮〉腥一牢　在東　鼎七〈此庭中之饌也〉堂上之饌八〈注八豆八簋六鉶兩簠八壺〉西夾六〈西夾室在西堂之後西房之西在西夾者廟中尊西也東無之殺於饔餼六者注云六豆六簋四鉶兩簠六壺曰八曰六以豆為主也〉門外米禾皆二〈一作一〉十車〈皆視死牢牢十車米陳門東禾陳門西〉薪芻倍禾〈各四十車〉上介飪一牢在西　鼎七　差鼎三　堂上之饌六〈言堂則西夾無〉門外米禾皆十車　薪芻倍禾　衆介皆少牢〈亦飪在西鼎五羊豕腸胃魚臘堂上之饌四豆四簋兩鉶四壺無簠　以上致舘設飱右第三章初至儀凡三節一至朝二致舘三設飱〉厥明訝賔於舘〈迓以君命迎賔也記雲卿大夫訝大夫士訝士皆有訝〉賔皮弁聘〈皮弁示敬〉至於朝　賔入於次〈次在大門外之西以帷為之入以待事也介亦在焉〉乃陳幣〈有司陳於廟門外其節與展幣同〉卿為上擯〈擯主國之君所使出接賔傳命者聘儀介紹而傳命君子於其所敬不敢質敬之至也公國五人侯伯四人子男三人多寡視主君此三人者以子男為率也〉大夫為承擯　士為紹擯〈承紹皆繼也謂相繼也〉擯者出請事〈既知其所為來之事復請之者賔當與主君為禮恐其謙不敢斥尊者故問以啓之案旅擯傳辭之禮公在大門內南面上擯在公南承擯紹擯以次而南俱西面紹擯負棖賔大門外北面介在賔北次介末介以次而北東面賔主相去五十步次介負棖與紹擯對公命請事則上擯傳之承擯承擯傳之紹擯紹擯傳之末介末介傳之次介次介傳之上介以達於賔賔對亦如之　案大行人注主旅擯不傳辭說此注因謂上擯揖賔使前對語乃告於公愚謂擯以賔語告公獨非傳辭乎且不傳辭何必旅擯〉公皮弁　迎賔於大門內〈公不出大門降於待其君〉大夫納賔〈延之進此上擯也曰大夫者卿亦大夫注云賔主皆裼〉賔入門左〈賔在西入門以西為左賔位也玉藻曰公事自闑西介隨入俱北面鴈行〉公再拜〈東面拜鄰國之辱命也〉賔〈本作客依石經改〉辟不答拜〈不敢當其禮〉公揖入〈揖入揖賔入廟也賔位門西廟在外門內之東公位在東揖賔使東並行至廟賔少退〉每門每曲揖〈諸侯三門臯應路臯為大門廟在應門外之東朱子曰入門曲而東東有閤門又曲而北有都宮門乃至祖廟門所謂每門每曲也　案疏雲諸侯五廟太祖廟居中二昭居東二穆居西廟皆別門兩邊有牆中央通門由西至祖廟隔牆三門亦三是以每門皆有曲其制未聞〉及廟門　公揖入〈先入道之擯皆隨入〉立於中庭〈公待賔於此〉賔立接西塾〈待事也西塾門外西堂接近也東面介以次立〉几筵既設〈聘在廟故設以依神設者司宮也注云在扆前蒲筵繢純右雕幾〉擯者出請命〈請賔行正聘禮爾曰請命尊之〉賈人東面坐啓櫝取圭〈卿陳幣時俟於此至是啓之〉垂繅　不起而授上介〈不竟授賔尊卑之節〉上介不襲〈受圭不襲嫌於賔〉執圭屈繅　授賔〈授受皆同面〉賔襲〈裼者袒外服見裼衣尚文飾也襲則掩之〉執圭〈執圭禮盛而又盡飾則誠敬掩矣故執龜玉襲玉藻所謂充美也繅亦屈〉擯者入告〈請命將入賔已執圭故以告公也〉出辭玉〈圭重贄故以公命辭亦禮辭也〉納賔　賔入門左　介皆入門左　北面西上〈介止於此以待事不升〉三揖〈時公迎於門內霤賔入門而西公將曲而東皆揖當階皆曲而北又揖當碑又揖〉至於階三讓〈讓升〉公升二等〈先賔升二等階亦以道之〉賔升　西楹西東面〈與主君相鄉致君命也〉擯者退中庭〈公親受命不用擯也於此言退則曏隨公升矣中庭近堂〉賔致命〈其君之命〉公左還北鄉〈左手向外迴身北面乃拜命也北面者尊之〉擯者進〈釋拜貺之辭於賔且相公拜不言升則在阼階下之西也〉公當楣再拜〈左還將拜當擯者進而遂拜也此言當楣則立時可知〉賔三退負序〈三者不一之辭不辟者以將進授圭也〉公側〈獨也無贊尊其事也〉襲〈將受玉故以充美為敬如賔服注襲於隠序坫之間可也〉受玉於中堂與東楹之間〈中堂東西當兩楹之中曰與東楹之間蓋中堂之東東楹之西二者之間也疏雲兩楹之間賔主共之今更侵東半間蓋賔急於趨事故越堂之中而近公〉擯者退　負東塾而立〈內東塾也無事逺於中庭〉賔降　介逆出〈賔將出迎之下賔出則俱出矣〉賔出〈聘事畢〉公側授〈本作受〉宰玉〈宰在堂下之位至於升受於序端亦無賛授宰者宰之屬受藏之府也〉裼〈免上衣見裼衣見美也此言裼則迎賔時可知〉降立〈中庭待事以上聘〉擯者出請〈請者不必賔事之有無〉賔裼〈此言裼則至朝時可知〉奉束帛加璧　享　擯者入告　出許〈許受之〉庭實　皮則攝之〈皮虎豹之皮雲則者容用馬攝之者右手並執前兩足左手並執後兩足下記雲庭實隨入左先〉毛在內〈兩足相鄉得並毛在內不欲豫見其文也〉內攝之〈兩手相向〉入設也〈設者有司亦參分庭一在南如昏禮〉賔入門左　揖讓如初　升致命　張皮〈釋外足並內足之內見文也〉公再拜　受幣〈賔不言拜送文畧〉士受皮者自後右客〈士有司由客後居其左客右者北面以東為右也既受客遂出〉賔出〈享畢〉當之〈當對也〉坐攝之〈賔出時士受皮者在庭故對賔攝之如受於賔〉公側授〈本作受〉宰幣〈公言受幣則皮不親授也〉皮如入〈內攝〉右首而東〈執禽左首此右首變於生　以上享〉聘於夫人　用璋　享用琮　如初禮〈如者公立中庭以下此公代受之〉若有言則以束帛〈下記詳之〉如享禮〈有言節同享禮無玉及庭實〉擯者出請事〈事之畢否〉賔告事畢〈聘享公事畢也　以上聘享夫人及有言〉賔奉束錦以請覿〈不用羔者摰為初見禮此聘時已見公故覿不用摰用錦者如聘後有享以達外臣之意也不束帛嫌如正享也〉擯者入告　出辭〈容醴賔後行之〉請醴賔　賔禮辭聽命〈許之〉擯者入告　宰夫徹幾改筵〈更布之〉公出〈出廟門〉迎賔以入〈迎之於大門內下所謂如初也又迎者更端以示敬也　疏謂上公禮故不出此私禮故出恐主君惟為敵國之君出外門也〉揖讓如初公升〈今文無升〉側受幾於序端〈東序〉宰夫內拂幾三〈向尊者皆內拂〉
　　奉兩端以進〈奉幾兩端以公將中攝之也〉公東南鄉外拂幾三卒〈宰夫自東南來故相鄉受幾遂外拂之以賔在西也〉振袂〈右袂拂幾又振以去塵也〉中攝之〈受時已然〉進〈西進〉西鄉　擯者告〈以公授幾告於賔〉賔進〈自階上進〉迓受幾於筵前〈迓迎也東鄉迎受之執兩端〉東面俟〈不設而俟將辟拜〉公壹拜送　賔以幾辟　北面設幾〈左幾〉不降〈臣禮拜於下此不降外臣之禮又別也　注云主人禮未成故不降未然〉階上答再拜稽首〈進設幾乃退而拜也〉宰夫實觶以醴〈下記禮尊於東廂瓦太一有豐凡醴不自酌故士冠禮雲賛者側酌醴　注云君尊不自酌未然〉加柶於觶　面枋〈士冠禮訝受故贊面葉此側受同面故面枋〉公側受醴〈側旁也公西面宰夫東來從公側授受〉賔不降壹拜〈壹拜義未詳注云醴質以少為貴〉進〈白階上進〉筵前受醴　復位〈階上〉公拜送醴　宰夫薦邊豆脯醢　賔升筵　擯者退負東塾〈相拜在堂此退者以庭實將設當降而相幣也負東塾者以馬將入中庭也〉賔祭脯醢　以柶祭醴三　庭實設〈乗馬也在庭設之享以皮故不復用皮此侑幣也〉降筵北面〈降西階上〉以柶兼諸觶〈柶朱建兼併於軌觶之手以將啐也〉尚〈同上〉擸〈擸葉也葉在上則執柄也〉坐啐醴　公用束帛〈庭實以束帛致也宰執之自東來公未受立而俟〉建柶　北面奠於薦東　擯者進相幣〈階前〉賔降辭幣〈不敢當賔禮〉公降一等辭〈辭降也兩辭皆擯者傳之〉栗階升〈栗階連步趨君命尚疾也〉聽命〈聽者從也〉降拜〈將拜受〉公辭〈命擯者辭降拜辭亦降一等〉升再拜稽首　受幣當東楹北面〈臣禮也公先升受幣於宰俟賔受之當楹西面〉退東面俟〈退將降因公拜轉東逡巡若有所俟〉公壹拜　賔降也公再拜〈公方拜即降者不敢當君之盛禮也〉賔軌左馬以出〈示親受也左奉幣右牽之左者北面以西為左也餘二馬主人牽者牽而從之〉上介受賔幣〈束帛〉從者訝受馬〈從者士介故與上介分受之　以上醴賔〉賔覿　奉束錦〈別於帛〉總乗馬〈總八轡牽之親之敬也〉二人贊〈有司居馬間扣馬〉入門右〈私事自闑右〉北面奠幣　再拜稽首〈臣禮也奠幣於地授馬於賛者乃拜也〉擯者辭〈辭其以臣禮見〉賔出〈事畢〉擯者坐取幣出　有司二人牽馬以從〈主人有司也初受馬於賛此並出將還之〉出門〈門東〉西面於東塾南　擯者請受　賔禮辭　聽命〈從之賔受幣賛者受馬〉牽馬右之〈右手牽之使馬在右〉入設〈賔禮庭實先設〉賔奉幣入門左　介皆入門左西上〈介從入客禮也〉公揖讓如初升　公北面再拜〈前以公事入故不為賔拜此乃為賔拜辱也〉賔三退反還負序〈反還者自東面反而西及序又還而負序東面也〉振幣〈絜之敬也〉進　授　當東楹北面〈公東面受之文畧也〉士受馬者自前還牽者後適其右受〈自由也自前還後者謂士自南來北至牽者之前又自北還南從其左至牽者之後故曰還適其右受者牽者右手牽馬馬在其右故從其後之右受之不受於前之右者恐驚馬也〉牽馬者自前西乃出〈受者尚在其後之右故自前牽者西上三馬在其東故自前之西出也出出廟門〉賔降階東拜送〈西階下之東鄉主君也〉君辭〈以方受幣在手故未降〉拜也　君降一等辭〈一辭而賔猶拜故降等再辭於賔有加禮也〉擯者曰寡君從子〈謂方從之辭降〉雖將拜起也〈謂起而升階儀禮辭多脫闕士冠及相見禮外此其僅存者〉栗階升公西鄉　賔階上再拜稽首　公少退〈主人禮〉賔降出公側授〈本作受〉宰幣　馬出〈以上賔覿〉公降立〈阼階〉擯者出請上介奉束錦　士介四人皆奉玉錦束〈無皮玉字疑衍注云玉錦錦文纎辱者〉請覲　擯者入告　出許　上介奉幣　儷皮二人贊〈皮麋鹿皮用皮變於賔贊執之不言士介其無皮與〉皆入門右東上〈皆皆上介及士介也〉奠幣皆再拜稽首〈亦臣禮〉擯者辭介逆出〈後者先出〉擯者執上幣〈上上介〉士執衆幣〈衆衆介〉有司二人舉皮從其幣〈上幣〉出請受〈將請猶未請也〉委皮南面〈擯者既出有司乃委皮南面立〉執幣者西面北上〈幣不委〉擯者請受〈請於上介及衆介也〉介禮辭聽命〈上介許之士介則終不許也〉皆進　訝受其幣　上介奉幣　皮先　入〈古文重入〉門左奠皮〈奠之仍不敢授也介隨入〉公再拜〈拜於中庭介卑於賔〉介振幣〈上介〉自皮西進〈自西進東當公乃東進授之〉北面授幣　退復位〈聘時入門之位〉再拜稽首送幣　介出　宰自公左受幣〈不側受禮殺〉有司二人坐舉皮以東　擯者又納士介〈出道之入〉士介入門右奠幣再拜稽首〈初奠時雖隨上介聽命然分又卑於上介終不敢以客禮見也〉擯者辭介逆出　擯者執上幣〈上謂士介之尊者〉以出〈不言餘幣未出也〉禮
　　請受〈初既總請矣此又請曰禮者謂執當受之禮以請也案注云一請受而聽之非〉賔固辭〈曰賔者士介亦賔也初隨上介禮辭此終辭不受故曰固注云賔代辭固衍文〉公答再拜〈此拜受也曰答者介先拜送也士已出遙答之〉擯者出〈擯者初以賔辭入告此又出也門中爾而曰出則闕外也〉立於中門以相拜〈介在外公在內故於其間相之尚執幣〉士介皆辟　士三人東上坐取幣立〈士主國之士取幣將授宰夫立者俟擯者以上幣來〉擯者進〈北進〉宰夫受幣於中庭以東〈宰夫受於擯及士士介又卑也〉執幣者序從之〈初受於擯餘三人以次來一一受之　以上介覿〉擯者出請　賔告事畢　擯者入告　公出送賔〈出廟門送之〉及大門內公問君〈曏方行禮禮畢送賔尚須揖讓故及初迎處乃問之所謂君無恙也〉賔對　公再拜〈慶之賔亦辟〉公問大夫　賔對　公勞賔〈道路勤勞〉賔再拜稽首　公答拜公勞介　介皆再拜稽首　公答拜　賔出　公再拜送　賔不顧　賔請有事於大夫〈告於擯使請之不言問嫌與小聘同也不言卿卿亦大夫也〉公禮辭許〈以上送賔右第四章正聘儀凡七節一聘二享三聘享夫人及有言四禮賔五賔覿六介覿七送賔〉賔即館　卿大夫勞賔　賔不見〈公事未畢也上介釋辭辭之〉大夫奠鴈再拜〈不言卿奠羔可知　注謂卿亦奠鴈恐非〉上介受勞上介亦如之　君使卿韋弁歸〈今文或為饋〉饔餼五牢
　　〈韋弁兵服不應用於此禮書曰即皮弁也或然殺曰饔兼飪與腥言饔盛而餼殺也五者饔三牢餼二牢此賔之牢也〉上介請事　賔朝服禮辭〈朝服臨饌皮弁拜命禮之差也　注謂朝服以示不受愚謂禮辭一辭非不受也何必以朝服示之〉有司入陳〈有司膳夫之屬陳之重其事〉饔飪一牢　鼎九　設於西階前〈賔升之處當少西〉陪鼎當內
　　廉〈鼎三內廉兩階間近西堂廉也在階前之南與正鼎對陳二列當之以辟堂塗不統於正鼎〉東面北上〈牛鼎〉上當碑南陳〈碑以麗牲及識日景以石為之設於中庭上當碑則十二鼎俱在中庭之南〉牛　羊　豕　魚〈下言鮮則此薧也〉臘〈田獸之肉析而乾之〉腸胃同鼎〈牛羊腸胃皆出於腹故同鼎〉膚〈燖者有膚豕肉下於腸胃者彼出自牛羊也〉鮮魚　鮮臘〈析而末乾〉設扄　鼏　膷〈音香　牛臛也肉羮無菜曰臛〉臐〈許雲反羊臛也〉　膮〈許堯反　豕臛也三者陪鼎之實〉蓋陪牛羊豕　腥二牢　鼎二七〈牢各七〉無鮮魚鮮臘　設於阼階前　西面　南陳如飪鼎二列　堂上八豆　設於戶西〈室戶西則中堂也〉西陳　皆二以竝　東上　韭菹〈凡菹切之四寸柔之以醯而成醯人七菹韭其一也〉其南醓醢〈注云醓肉汁也又雲肉醤凡臡醢皆用肉此名醓者詩大雅疏以肉汁獨多故名此醢人七醢之一也〉屈〈案疏雲屈謂韭菹南醓醢西昌本昌本西麋臡麋臡西菁菹菁菹北鹿臡鹿臡東葵菹葵菹東蝸醢此本公食大夫注言之按醢人朝事之豆韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡此經所載二豆既與醢人合則八豆即朝事之豆是則所謂饔爾不應舍茆菹麋臡而易以饋食之葵菹蝸醢也又醢人菹醢兩兩相對彼注以為氣味相成今韭菹而下醓醢屈而南菁菹而下鹿臡又屈而北且醓醢至菁菹則自東而西鹿臡而下又屈之自西而東是所謂屈也至菹醢互陳不相比屬則屈而又錯矣〉八簋繼之〈繼而西下同〉黍其南稷〈黍稷各四南北為列〉錯〈此亦東上錯者黍與稷交互而西也〉六鉶繼之〈又西鉶羮器以金為之似鼎可芼有菜曰羮〉牛以西羊豕　豕南牛　以東羊豕〈自東而西又屈而南而東與八豆同〉兩簠繼之　粱在北〈稻在南簠不繼簋者稻粱加也〉八壺〈壺受一石玉藻曰酒清白八者清白各四也〉設於西序　北上　二以並南陳〈上白也酒不統於豆酳也〉西夾六豆　設於西墉下　北上韭菹其東醓醢屈〈同上特無茆菹麋臡易南北為東西爾屈者韭菹東醓醢又東昌本〉
　　〈南麋臡麋臡西菁菹菁菹南麋臡〉六簋繼之〈繼而南下同〉黍其東稷錯　四鉶繼之　牛以南羊　羊東豕　豕以北牛　兩簠繼之　粱在西　皆二以並　南陳　六壺　西上　二以並東陳　饌於東方亦如之〈東夾〉西北上〈設於東墉下西西陳也〉壺東上西陳　醯醢百罋〈醯醢也罋以瓦〉夾碑〈在鼎之中〉十以為列〈東西各五列〉醯在東〈醯穀陽也醢肉隂也〉餼二牢〈生牢〉陳於門西〈門內〉北面東上　牛以西羊豕〈牛羊手牽之豕束之寢右〉豕西牛羊豕　米百筥〈筥竹器圓此米之精鑿者與門外米不同〉筥半斛〈十斗曰斛〉設於中庭〈中庭有罋夾碑此在碑南〉十以為列　北上〈毎列一色無上下曰北上則上黍橫陳之〉黍粱稻皆二行　稷四行　門外米三十車〈死牢三也〉車秉有〈同又〉五籔〈音速　十六斗曰籔十籔曰秉秉又五籔則二十四斛也〉設於門東〈車北輈下同〉為三列〈列十車〉東陳〈自門而東東西為列〉禾三十車　車三秅〈丁故反又疾加反　四百秉為秅三之則千二百秉秉把也與上秉字別〉設於門西西陳〈亦三列〉薪芻倍禾〈各六十車〉賔皮弁　迎大夫於外門外再拜〈大夫卿也再拜拜主君命也〉大夫不答拜　揖入〈俱入〉及廟門〈曰廟則私館也〉賔揖入　大夫奉束帛〈執以致命〉入三揖　皆行〈皆並也〉至於階讓〈古文曰三讓〉大夫先升一等〈奉命而來賔不先道〉賔從　升堂　北面聽命〈阼階上〉大夫東面致命　賔降階西　再拜稽首　拜餼亦如之〈同命殊拜重君之賜也此疑在升成拜之後〉大夫辭　升成拜　受幣堂中西北面〈受於堂中曰西者大夫在西賔至堂中又少西急趨君命也北面受則南面授重君命也〉大夫降出　賔降　授老幣〈以上致命〉出迎大夫　大天禮辭許　入揖讓如初　賔升一等〈賔禮道之〉大夫從　升堂〈皆拜〉庭實設　馬乗　賔降堂　受老束錦〈致幣〉大夫止〈不從降使之餘尊也〉賔奉幣西面　大夫東面　賔致幣〈不言命非君命也〉大夫對〈曰對則致幣有辭也〉北面當楣再拜稽首〈尊賔〉受幣於楹間南面〈受者南面則致者北面尊太夫奉命來也〉退東面俟　賔再拜稽首送幣〈亦北面〉大夫降　執左馬以出　賔送於外門外再拜明日賔拜於朝〈掌訝道之大門外〉拜饔與餼〈亦殊拜〉皆再拜稽
　　首〈亦皮弁服　以上歸賔饔餼〉上介饔餼三牢〈賔介異舘〉飪一牢在西鼎七　羞鼎三　腥一牢在東　鼎七　堂上之饌六〈賔西夾之數〉西夾亦如之　筥及罋如上賔　餼一牢　門外米禾視死牢　牢十車〈各二十車〉薪芻倍禾　凡其實與陳如上賔　下大夫韋弁用束帛致之〈下大夫禮殺於賔〉上介韋弁以受　如賔禮〈皮弁出迎以下〉儐之兩馬束錦　士介四人　皆餼太牢〈無饔〉米百筥　設於門外〈牢米不八門畧之〉宰夫朝服牽牛以致之〈無幣〉士介朝服北面再拜稽首　受無儐〈明日上介及士介亦各服受之之服從賔拜於朝以上歸介饔餼右第五章歸饔餼凡二節一賔二介〉賔朝服問卿　卿受於祖廟〈卿三廟祖廟太祖廟也受問於廟亦以重其事〉下大夫擯〈無士擯者急見之〉擯者出請事　大夫朝服迎於外門外　再拜〈拜君命之辱〉賔不答拜揖　大夫先入〈俱揖〉每門每曲揖〈說見上〉及廟門　大夫揖入〈不几筵辟君〉擯者請命庭實設四皮　賔奉束帛入　三揖　皆行　至於階讓〈古文曰三讓〉賔升一等　大夫從　升堂　北面聽命賔東面致命〈君命也〉大夫降階西〈阼皆〉再拜稽首　賔辭升成拜　受幣堂中西北面〈堂中之西〉賔降出　大夫降授老幣　無儐〈以上問卿〉擯者出請事　賔面〈見也不言覿辟君禮〉如覿幣　賔奉幣　庭實從〈不先設辟君〉入門右〈雖敵也猶謙若降等〉大夫辭　賔遂左　庭實設　揖讓如初　大夫升一等〈道之〉賔從之　大夫西面　賔稱面〈稱舉也舉願見之辭〉大夫對北面當楣再拜　受幣於楹間南面　退西面立　賔當楣再拜送幣　降出　大夫降　授老幣〈以上賔面〉擯者出請事　上介特面　幣如覿　介奉幣〈上介不致命奉幣而已〉皮二人贊〈儷皮〉入門右　奠幣再拜〈本降等也〉大夫辭〈命擯辭〉擯者反幣　庭實設　介奉幣入　大夫揖讓如初　介升　大夫再拜　受　介降拜　大夫降辭　介升再拜送幣　擯者出請　衆介面　如覿幣　入門右奠幣皆再拜　大夫辭　介逆出　擯者執上幣出禮請受　賔辭〈士介尤卑故終不敢以賔禮見與覿君同〉大夫答再拜　擯者執上幣　立於門中以相拜　士介皆辟　老授擯者幣於中庭〈上幣〉士三人坐取羣幣以從之〈以上介面〉擯者出請事　賔出　大夫送於外門外再拜　賔不顧　擯者退　大夫拜辱〈以上介面〉下大夫嘗使至者幣及之〈亦問且覿曰及之則賔不親問上介問之而已〉上介朝服三介問下大夫〈下經小聘曰問其禮如為介三介蓋下大夫聘為且介問則為賔故減一介而用三介此問大夫遂因之所謂三介即賔之士介也〉下大夫如卿受幣之禮　其面如賔面於卿之禮　大夫若不見〈有故〉君使大夫各以其爵為之受〈賔以君命問大夫故主君應之如此各以其爵稱也〉如主人受幣禮　不拜〈代受故禮殺也以上問下大夫右第六章問大夫凡四節一問卿二賔面三介面四問下大夫〉夕夫人使下大夫韋弁歸〈今文作饋下並同〉禮〈夕問大夫之夕此周官所謂致飲於賔客之禮也無牢禮又與君異日下君也〉堂上籩豆六〈籩豆各六實未詳其天官加羞所用與屈陳之〉設於戶東〈以上皆辟君饌位下君也〉西上　二以並　東陳　壺〈注云六壺視豆也〉設於東序北上　二以並　南陳　醙黍清〈說文曹作𣍘集韻䤇古作□又籀文糟作□是䤇糟通也內則稻黍粱三醴各有清糟此言黍則黍醴也不言醴者醴即清糟之總名也此應六壺清糟皆二壺則止四壺矣據周官後夫人致飲皆有醫酏內則三醴之下又雲或以酏為醴黍酏注謂釀粥為醴則清糟之外又有黍粥別為二壺故六壺與無醫殺也案注以醙為白酒謂稻黍粱皆有清白三酒六壺竊謂此致飲恐不可以酒言之又經明言黍似不當兼言稻粱也〉皆兩壺　大夫以束帛致之　賔如受饔之禮　儐之乗馬束錦　上介四豆四籩四壺〈無酏〉受之如賔禮〈不及士介〉儐之兩馬束錦　明日賔拜禮於朝〈介從之　以上夫人饋禮〉大夫餼賔太牢　米八筐〈竹器方曰筐下記凡餼大夫黍粱稷筐五斛注黍粱各二筐稷四筐二以並南陳其陳設未詳　注云在門外牲陳於後存參〉賔迎再拜　老牽牛以致之　賔再拜稽首　受老退　賔再拜送　上介亦如之　衆介皆少牢
　　米六筐〈未詳或黍粱稷各二筐也注云無粱存參〉皆士牽羊以致之〈以上大夫致餼〉公於賔壹食〈音嗣〉再饗〈待賔及養老之禮三曰饗曰食曰燕儀禮燕禮公食大夫禮其存者饗禮獨亡王制疏崔氏雲饗體薦而不食爵盈而不飲依尊卑為獻取數畢其大畧而已據公食大夫禮設洗如饗則三者儀節大槩相似而少異也據掌客天子於子男一饗一食此視天子之待子男者又有加矣據周官皆先饗此在食後注謂互相先後存參〉燕與羞俶獻無常數〈羞禽羞謂鶉鷃之屬內則詳之俶始也謂四時新物無常數由恩意也聘義謂之時賜〉賔介皆明日拜於朝〈食饗賔介為介從與食饗故從拜於朝〉上介壹食壹饗〈又特食饗之尊上介也壹饗殺也〉若不親食〈公有疾及他故不能親也〉使大夫各以其爵朝服　致之以侑幣〈侑食之幣上禮賔束帛乗馬其準也〉如致饔　無儐　致饗以酬幣〈酬賔勸酒之幣饗有酬故別曰酬其實即侑幣也〉亦如之〈以上主君饗食等儀〉大夫於賔壹饗壹食〈賔問覿如其君故饗食亦如其君而少殺〉上介若食若饗〈二者用其一又殺也〉若不親饗　則公作大夫致之以酬幣〈受與致皆曰公見其非私交也〉致食以侑幣〈以上大夫食饗　右第七章聘後饋饗諸禮凡四節一夫人歸禮二大夫致餼三主君食饗等禮四大夫食饗〉君使卿皮弁還玉於館〈玉聘圭也重器故不受卿皮弁亦以重其事〉賔皮弁襲　迎於外門外不拜〈將去禮殺也〉帥〈古文作率〉大夫以入〈帥道之〉大夫升自西階鉤楹〈執重器且將南面故由楹內也〉賔自碑內聽命〈聽命於下敬也〉升自西階〈與主人禮別〉自左南面〈南面以東為左〉受圭〈並受慎也〉退負右房而立〈南面以西為右受玉退立示鄭重也大夫降矣〉大夫降中庭〈言中庭者為賔降節也〉賔降自碑內東面〈不送大夫以事未畢且須授玉也〉授上介於阼階東〈上介位也此授玉後即授賈人藏之儥矣〉上介出請〈請而入告〉賔迎大夫還璋如初入〈初謂還圭以上還玉〉　賔裼迎大夫賄用束紡〈賄與人財也紡紡絲為之以遺聘君為加幣〉禮玉〈禮禮聘君所以報享也玉〉
　　〈用璧琮亦如享〉束帛　乗皮　皆如還玉禮　大夫出　賔送不拜〈以上報享〉公館賔〈賔行之先一日親存送之以賔將去致殷勤且謝聘君之意也公朝服〉賔辟〈不敢當主人之見已敬也不見而曰辟者君至門外而不見若辟者然〉上介聽命〈亦出外車前聽之〉聘享　夫人之聘享　問大夫　送賔　公皆再拜〈送賔時惟問大夫不言拜餘俱見上此總結之　此錯簡當在正禮畢賔不顧之後〉公退賔從請命於朝〈此拜主君之舘已也曰請命不敢斥尊者之意〉公辭〈辭其拜〉賔退〈以上賔舘〉賔三拜乗禽於朝訝聽之〈行之正旦總拜之乗禽乗行羣處之禽與乗皮之乗別據掌客君言乗禽上介言禽獻則乗禽即禽獻也細物必拜重君賜也　以上拜禮〉遂行舍於郊　公使卿贈如覿幣〈贈賔〉受於舎門外〈不入門又無儐禮殺也〉如受勞禮　無儐　使下大夫贈上介亦如之　使士贈衆介如其覿幣　大夫親贈如其面幣〈大夫贈賔〉無儐贈上介亦如之　使人贈衆介如其面幣　士送至
　　於竟〈以上贈送右第八章將行之禮凡四節一還玉二報享三舘賔四贈送〉使者歸　及郊〈未入竟〉請反命〈在外有日請而後反臣禮然也〉朝服載旜〈將入竟朝服為將禳也〉禳乃入〈此入竟也禳祭名蓋禳之以郤災咎也行道日久恐罹不祥故為此祭〉乃入〈入國也〉陳幣於朝〈報贈諸幣也亦布幕如夕幣〉西上　上賔之公幣私幣皆陳〈公幣君之幣私幣卿大夫之幣賔尊故皆陳之〉上介公幣陳　他介皆否〈士介也介卑以次漸畧其所受幣亦載以造朝但不陳不告爾〉束帛各加其庭實皮左〈庭實馬及皮也各加者各隨其庭實而加於其上也皮左則馬右與夕幣微別注謂不加於皮上也〉公南鄉〈亦宰告公出朝服南鄉〉卿進使者　使者執圭　垂繅北面〈如受時執圭必襲　疏以為裼悞〉上介執璋　屈繅〈亦不敢同於賔〉立於其左　反命　曰以君命聘於某君〈某國名〉某君受幣於某宮　某君再拜　以享某君　某君再拜〈明不辱命〉宰自公左受玉〈亦同面〉受上介璋　致命亦如之〈致命反命也夫人之聘亦賔事而上介為之致者明賔介並命且見君與夫人之別也注致命曰以君命聘於某君夫人某君再拜以享於某君夫人某君再拜〉執賄幣以告　曰某君使某子賄〈某子賄者姓也此賔告〉授宰禮玉亦如之〈注告曰某君使某子禮宰受之〉執禮幣〈主君郊勞初禮賔之幣也言則〉
　　〈執此以實之〉以盡言賜禮〈由勞至贈之幣不勝軌軌初幣而以次數之即始以槩終也〉公曰然〈諾之〉而不善乎〈而汝也呼而善之〉授上介幣〈將拜故授之〉再拜稽首〈拜公之嘉命也〉公答再拜　私幣不告〈陳之可也告則瀆矣〉君勞之再拜稽首　君答再拜　若有獻〈下記雲既覿賔若私獻奉獻將命蓋珍異之物在覿幣之外時彼君亦有私獻報賔賔歸乃獻之已君亦無私交之義也〉則曰某君之賜也〈特賜也故別言之〉君其以賜乎〈不必當君所須故以別賜臣下言之〉上介徒以公賜告〈徒空也謂不執畧於賔也上介之幣如饔餼之束帛之類〉如上賔之禮　君勞之　再拜稽首　君答拜　勞士介亦如之〈士介不告賜君即勞之畧也〉君使宰賜使者幣　使者再拜稽首〈諸禮幣本彼國賜賔之物故仍賜之陳者臣之禮賜者君之恵也〉賜介〈曰介則不特上介矣士介不陳不告亦言賜者報幣有數也〉介皆再拜稽首　乃退〈俱退〉介皆送至於使者之門〈貴有終也〉乃退　揖〈揖別〉使者拜其辱〈辱為介也以上反命〉　釋幣於門〈祀門設主於門左樞出言行入言門者反其居也〉乃至於禰　筵几於室　薦脯醢〈行釋幣歸釋奠畧出而謹入也〉觴酒陳〈此主人一獻也曰陳者畧其禮〉席於阼〈酢主人不於室者異於正祭〉薦脯醢〈酢禮成〉三獻〈室老亞獻士三獻〉一人舉爵〈將獻從者也不用觶亦異於祭〉獻從者〈從者家臣從行者也主人所以舉爵獻之勞之也〉行酬〈以次相酬至於徧〉乃出　上介至亦如之〈以上歸視之禮右第九章歸國之禮凡二節一反命二祀典〉聘遭䘮〈主國君死也〉入竟則遂也〈闗人未告則反否則遂入〉不郊勞〈子未君也〉不筵几〈致命委幣於殯而已子不為之主也不筵几者初䘮不忍異於生故象生時所設不別設几筵也不受於太廟者子未入廟無主也〉不禮賔〈䘮故有禮〉主人畢歸禮〈如飱饔餼饗食燕之屬朝夕之資不可廢也〉賔惟饔餼之受〈亦受飱省文也受之以資朝夕而已饗食燕則不受也〉不賄　不禮玉　不贈〈並以䘮殺〉遭夫人世子之䘮　君不受〈不以凶即吉也〉使大夫受於廟〈大夫卿也〉其他如遭君䘮　遭䘮〈即上三者之䘮〉將命於大夫〈擯者〉主人長衣練冠以受〈大夫攝主人也長衣與深衣同制惟袖長素純為異練冠小祥之冠也大夫為君斬衰夫人世子齊衰比去衰易冠不以純凶接純吉也此蓋以補上文所不及　以上遭往國䘮〉聘君若薨於後〈遣使後薨〉入竟則遂〈未入則反奔〉赴者未至〈赴告也使者已得告其赴主君者尚未至也〉則哭於巷〈館之巷門末為位故哭於此〉衰於館〈不可以凶服出也其聘享之事吉服自若蓋主國未得赴故不敢純凶也〉受禮〈謂饔餼飱〉不受饗食　赴者至則衰而出〈案入竟則遂而嘉禮又不可以凶服臨之此出當以自館至朝言若入而行事則當長衣練冠與攝主同〉惟稍受之〈稍廩食也食不可廢故受之〉歸　執圭　復命於殯〈如君在堂〉升自西階　不升堂　子即位〈哭位〉不哭〈有告事宜清靜也〉辯復命如聘〈如君在之反命也惟無勞為異〉子臣皆哭〈臣亦在阼階下西面哭位皆哭者痛君之不親受也〉與介入北鄉哭〈反命亦北鄉此雲入者行奔䘮禮進而近殯也新至故與朝夕哭位不同〉出袒括髮　〈髮詳士䘮禮奔䘮哭盡哀祖髮在內比出者臣位不在內〉入門右即位踴〈位哭位奔䘮雲降東序即位西鄉哭成踴彼子禮與此異也又奔䘮雲襲絰於序東絞帶反位此亦然但異共處所爾　以上遭聘君䘮〉若有私䘮〈父母之䘮〉則哭於館　衰而居〈不敢以私䘮自聞於主國也衰者奔䘮雲若未得行則成服而後行行聘享禮則使上介攝之不敢以凶服干君之嘉禮也　注云行禮皮弁存㕘〉不饗食〈亦受稍如前〉歸　使衆介先〈先君命也據比則入國亦使上介反命也　注云徐行與奔䘮不合又雲反命乃歸存叅〉衰而從之〈奔䘮日行百里父母之䘮見星而行見星而舍聘使則徐行也今使者從之則衆介之行亦疾矣入國既不可以衰服見君又不可易服而往使上介率衆介反命可也　以上私䘮經不言介之私䘮大槩亦準諸此〉賔入竟而死遂也〈入竟則聘事已聞於主君不可以一人而廢邦交之命也〉主人為之具而殯〈主人主國之君具自始死至殯所當用　按疏雲斂於棺而已按經明言殯則不止於斂矣〉介攝其命〈代為致命以介按聞命也〉君弔　介為主人〈介與賔並命於君縱有臣子姻親不為主也〉主人歸禮幣　必以用〈䘮服所需介則如故〉介受賔禮無辭也〈受賔已之禮不辭者以反命當陳之也〉不饗食〈為䘮主故也受饔餼而已〉歸　介復命柩止於門外〈外門之外〉介卒復命〈卒畢也〉出　奉柩送之〈終之〉
　　君弔卒殯〈視殯畢乃去〉若大夫介卒亦如之　士介死　為之棺斂之〈不言殯亦殯也〉君不弔焉〈士卑〉若賔死　未將命〈俟間之後〉則既斂於棺　造於朝〈體死者奉命之心也〉介將命　若介死〈士介〉歸復命　惟上介造於朝〈士介卑不接聞命一人死餘不反命可也〉若介死雖士介　賔既復命往〈已為之長又同事之義不忍恝也〉卒殯乃歸
　　〈以上賔介死〉小聘曰問　不享　有獻　不及夫人　主人不筵几　不禮　面不升〈覿也曰面畧之〉不郊勞　其禮如為介三介〈禮饔餼之屬掌客凡諸侯卿大夫士為國客則如其介之禮謂從君為介之禮也此注以如介為聘之上介則與彼別矣　以上小聘右第十章言禮之變凡五節一主國之䘮二聘君之䘮三私䘮四賔介死五小聘〉
　　記久無事則聘焉〈注事謂盟㑹之屬　案疏以此為周禮之殷聘據聘儀及王制並言比言小聘三年大聘又大行人凡諸侯之邦交嵗相問也殷相聘也世相朝也嵗間嵗也殷中也如元年聘三年問四年又聘六年又問四年之聘恰在兩問之中故彼注以殷為中也但聘既有定期何論有事無事此語疑末世之事如大行人疏所引春秋左氏傳魯自襄二十年聘齊及昭九年孟僖子乃如齊殷聘蓋相隔二十一年是則所謂久無事者非古制亦不得謂之中也〉若有故　則卒聘束帛加書將命　百名以上書於策〈名書文今謂之字䇿簡也以竹為之一片謂之簡編連謂之策服注左氏雲古文篆書一簡八字此百字以上故不曰簡而曰䇿〉不及百名書於方〈方板也以木為之不編連不及百字則一板書盡也〉主人使人與客讀諸門外〈主人主君也自讀畢又讀於門外者使其臣與容至治事之所議之也讀者內史也　案注謂在內人稠不能審悉故不讀於內未確〉客將歸　使大夫以其束帛反命於館〈為書報之亦以束帛加於書〉明日君館之〈行之前二日報書明日即館賔書問尚疾也〉既受行〈受命將行〉出遂見宰問幾月之資〈古作齎　資行用也此使者未知所聘道路逺近故問抑行用之給否亦所當訃也　注謂君臣謀宻使者不知故問之竊謂經言君與卿圖事使者卿也則知之審矣〉使者既受行　日朝同位〈同位他卿也日朝者別之且問道已經詩所謂咨諏咨度也古同輩亦得曰朝　案註疏謂每日朝君時與介同位於經義似尚未合〉出祖〈祖行祭之名既出國門乃祭先行者〉釋軷〈軷軷壤也制見上經釋釋奠於軷也案上經釋幣於行在門左疏所謂平日適道路之神也此則疏以為山行道路之神故其祭不同〉祭酒脯　乃飲酒於其側〈飲酒蓋受阼之義處者亦於此餞之〉所以朝天子　圭與繅皆九寸〈此以公之桓圭槩五瑞之玉也用采韋布衣板以承玉曰藉以采組繫圭於藉垂其餘曰繅九寸者繅與圭等也藉亦九寸〉剡上寸半〈左右各剡上寸半圭首鋭也〉厚半寸　博三寸　繅三采六等朱白蒼〈毎色二行故采三而等六此與雜記賛大行說同但璧圜五寸不剡則此惟據圭言之〉問諸侯〈問亦聘也〉朱緑繅八寸〈二色而已此享禮瑑圭璋璧琮之繅故與玉皆八寸　案諸侯朝於天子及自相朝並使大夫聘並用命圭又諸侯享於諸侯天子並用瑑圭璋此命圭言朝天子瑑圭言問諸侯互相備也〉皆𤣥纁繫長〈直亮反〉尺絢組〈此承上二者言繫謂絢組繫圭於藉者也雜采成文曰絢即𤣥纁二色雜以成文也長尺則繫之固矣繅謂繫之餘故可垂可屈也　案註疏訓繅藉組繋多未分明故易之如此〉問夫人之幣　俟於郊〈注宰夫載之待於郊不於朝付之者辟君禮也〉為肆〈肆陳列也必陳列之者不夕也〉又齎皮馬〈齎載以行也經第言皮此有馬者庭實非皮則馬也幣言肆此言齎互文　案此幣當與君禮並陳於朝即曰辟君別陳之可矣俟於郊其去私交幾何姑依註解之而存此以備一說〉辭無常〈使者受命不受辭命有定辭無定也〉孫而說〈孫音遜說音悅　孫順也説和也辭命無常以順說為主〉辭多則史〈文勝質則史〉少則不達〈孫說之中又戒此二者〉辭苟足以達〈孫說而又能達也〉義之至也〈言於應事之宜為極至也〉辭曰非禮也敢〈辭辭不受也敢不敢也〉對曰非禮也敢〈辭答疏謂皆賔介語蓋主國或有非分之賜則辭之固以請乃答之也〉卿館於大夫　大夫館於士　士館於工商〈此私館也或賔多公館不足則館於私館也不館於敵者卿尊不應館於其家故以次皆降一等為館也工商則庶人在官者與　注謂館於其廟按廟非館賔之地如經受饔餼於此則可〉管人為客三日具沐〈管人掌客館者沐浴髮也〉五日具浴〈沐浴以致潔三日五日其節也〉飱不致賔不拜〈凡不者注謂草次饌具輕也案主君之恵何論重輕沐浴而食矣又何惜此拜乎此疑有悞或雲此反言以見致飱之必拜爾或然〉沐浴而食之〈致潔尊主君之賜也〉卿大夫訝〈訝朝覲聘問之日所使訝賔者經訝賔於館是也降一等者以須道之〉大夫士訝　士皆有訝〈亦士也此掌訝經文蓋卿大夫為之而掌訝主其事也〉賔即館　訝將公命〈此掌訝也將奉也所奉之命掌訝職所謂次於舍門外待事於客足也〉又見之以其摯〈奉命待事故見之以摰者相見之禮然也〉賔既將公事〈聘享問正禮畢也〉復見訝以其摯〈禮尚往來〉凡四器者唯其所寶以聘可也〈四器注謂圭璋璧琮蓋小行六幣之四享幣也享而曰聘因聘而享也曰所寶見享之厚也聘用命圭一圭而已不得雲惟其所寶〉宗人授次〈聘日門外之次宗人掌宗廟不掌次以受聘於廟故凡事主之蓋掌次供之此乃授之也〉次以帷　少退於君之次〈君之次者兩君相朝聘君亦有次也此無聘君之次蓋以相朝時設次之地言〉上介執圭如重〈如不克也〉授賔　賔入門皇〈莊盛之〉升堂讓〈後升〉將授志趨〈授圭也趨向也謂隨玉所向蓋一心於重器之義　注以志為念謂審行步存叅〉授如爭承〈承接也謂如與人爭接取物重失墜也〉下如送〈謂聘禮畢而降君不送敬如君送也〉君還而後退〈君初鄉之及還授宰玉乃退重勞君也〉下階　發氣怡焉〈發舒也升堂屏氣至是舒之怡和也論語降一等逞顔色怡怡如也〉再三舉足又趨〈沒階當趨以示敬必再三舉足自安定乃趨者慎也曰又則入時亦趨矣〉及門正焉〈容色復故〉執圭　入門鞠躬焉〈鞠曲也屈也謂曲身而行〉如恐失之〈物有失墜必曲身䕶之故取象焉〉及享發氣焉盈容〈享圭達情故氣為之舒容所謂享禮有容色也盈盛也〉衆介北面蹌焉〈謂從入門左北面時也蹌容貌舒揚〉私覿愉愉焉〈容貌和敬甚於享〉出如舒鴈〈舒鴈鵝也如之謂威儀自然而有行列也〉皇且行〈承入門皇而言執玉之儀〉入門主敬　升堂主慎〈敬則必慎升則又加謹也〉凡庭實隨入〈不並行也不先設之者臣禮也〉左先〈皮馬西上入門以西為左則上者先也〉皮馬相間可也〈間代也或皮或馬相代也〉賔之幣惟馬出〈當入廐也〉其餘皆東〈藏在東〉多貨則傷於徳〈貨以凡幣言徳誠敬之徳也邦交誠敬為主貨多則掩其誠敬故曰傷〉幣美則沒禮〈幣以束帛言禮禮意幣美則足掩其禮意也〉賄在聘於〈依注作為〉賄〈賄財也惟聘禮言賄餘則謂之財〉凡執玉無藉者襲〈藉為束帛加璧主於文故裼無藉謂圭璋特達無加幣主於質故襲如聘時賔襲執圭　案三禮注多以垂繅為無藉屈繅為有藉悞也〉禮不拜至〈賔以君命來非自至故不拜此聘時也若私覿則拜〉醴尊於東箱〈箱同廂謂東序〉瓦大〈音太〉一〈瓦太尊賔〉有豐　薦脯五職〈詳鄉飲酒禮下同〉祭半膱橫之〈橫於上〉祭醴再扱〈義詳士冠〉始扱〈以柶扱醴而祭〉一祭　卒再祭　主人之庭實〈謂馬〉則主人遂以出〈經禮賔畢賔執左馬出注謂餘三馬主人牽馬者從出此所謂遂以出也〉賔之士訝受之〈經從者訝受馬〉既覿　賔若私獻〈既覿後所獻者〉奉獻將命〈雖己物猶以君命將之不敢私也〉擯者入告　出禮辭　賔東面坐　奠獻再拜稽首〈由東面轉北面再拜〉擯者東面坐取獻　舉以入
　　告　出禮請受　賔固辭　公答再拜　儐者立於閾外以相拜〈亦中門〉賔辟〈與上經介覿禮同〉擯者授宰夫於中庭　若兄弟之國則問夫人〈承上文言之問猶獻也〉若君不見〈與經不親饗食義同〉使大夫受〈亦卿〉自下聴命〈賔將君命故堂下聴之〉自西階升　受　負右房而〈今文無而〉立〈近西序南面〉賔降亦降〈此儀如還玉惟賔大夫易處爾〉不禮〈辟正主〉幣之所及〈此謂下大夫言及有不及者上大夫無不及下大夫惟嘗使至者及之〉皆勞〈在朝聞賔請有事於已故必先申主人之意也得聞者賔請固曰某子某子〉不釋服〈朝服也退朝即往不待釋服言其速也〉賜饔　惟羮飪〈飪一牢也祭先榮其賜也肉汁有菜曰羮此六鉶也飪不止於羮舉此以示其概下雲如饋食故用飪若用腥則朝事未盛也　案疏雲大夫士無木主以幣帛主其神此據曽子問天子諸侯將出必以幣帛告廟遂奉以出言之據左氏傳孔悝反祏於西圃則有主矣又上經釋幣即埋之未聞奉之以出也〉筮一屍　若昭若穆〈祭昭則昭祭穆則穆據此則賔以子弟行也〉僕為祝〈祝不出故以僕攝之〉祝曰孝孫某〈祖廟之稱〉孝子某〈禰廟之稱〉薦嘉禮於皇祖某甫　皇考某子　如饋食之禮〈不言少牢者以用太牢〉假器於大夫〈聘不以祭器行歸罋鼎俎又用器不可以祭故假之於大夫以其分相等也〉朌〈音班〉肉及廋〈所求反〉車〈此頒胙也夏官廋人掌養馬春官巾車掌車頒肉及之則其上可知矣〉聘日致饔　明日問大夫〈古文曰問夫人〉夕夫人歸禮既致饔　旬而稍〈十日為旬賔留十日為正或有故或主國留之則致廩食以資〉
　　〈朝夕〉宰夫始歸乗禽〈以為羞〉日如其饔餼之數〈日五雙〉士中曰則二雙〈中間也問日二雙不日一雙者一雙不足為禮也〉凡獻〈謂禽〉執一雙〈以將命〉委其餘於面〈前也〉禽羞俶獻比〈比倣也謂其數等〉歸大禮之日〈饔餼大禮〉既受饔餼　請觀〈觀宗廟之美百官之富請請於公〉訝帥之　自下門入〈下門其偏隅有門如闈門與〉各以其爵　朝服〈朝服以觀敬也　注此宜在凡致禮下〉士無饔〈歸餼而已〉無饔者無儐〈禮未盛〉大夫不敢辭　君初為之辭矣〈此二句宜在問大夫下〉凡致禮皆用其饗之加籩豆〈此掌客所謂大夫致禮即上經夕歸禮堂上籩豆六是也籩人加籩蓤芡栗脯蓤芡栗脯醢人加豆芹菹兎醢深蒲醓醢箈菹鴈醢筍菹魚醢此諸侯禮故用六與夫人致禮同無牢惟用饗禮之籩豆故云曰凡曰皆謂凡聘皆然也　案注云致禮謂君不親饗以酬幣致其禮也加籩豆謂其實也亦實於罋筐竊謂經言致饗此言致禮不當混而為一且饗有牢不應第言籩豆況記明言用饗之加籩豆則其非致饗明矣又況上經夫人致禮第有籩豆本與此記合乎〉無饗者無饗禮〈謂士介〉凡餼〈餼賔介〉大夫黍粱稷〈大夫餼之視君餼殺其一〉筐五斛〈君用筥器多而小此大夫用筐器寡而大畧也〉既將公事　賔請歸〈問大夫畢即請必請者謙不敢自専也主國則留之〉凡賔拜於朝訝聴之〈拜賜也稍不拜〉燕則上介為賔　賔為苟敬〈詳燕禮記〉宰夫獻〈為主人代公獻〉無行則重賄反幣〈無行謂専聘此國無他往也反幣經所謂禮玉束帛乗皮也凡聘皆然重賄者聘君之意専不可無以答之且使者亦以得禮多為榮也〉曰子以君命在寡君〈子謂賔經聘時賔致命公左還將拜擯者乃釋此辭在存也謂存問〉寡君拜君命之辱君以社稷故〈小君與君同主社稷故並聘享之〉在寡小君拜〈拜者所謂〉
　　〈寡君拜君命之辱也此聘享夫人擯者賛拜之辭也〉又拜送〈注云此當承上君館之下其辭蓋曰子將有行寡君敢拜送〉君貺寡君延及二三老拜〈此賛拜問大夫之辭貺賜也老謂大夫曰君貺延及則賔稱君命以請也經不言拜據此賛辭則拜矣〉賔於館堂楹間　釋四皮束帛〈以酬主人公館私館皆然〉賔不致〈無君命可致近於私交而館人又不可不酬故變於常禮如此〉主人不拜〈兩言不為其難於授受故權而行之如此〉大夫來使無罪饗之〈罪謂失禮之大者饗謂親饗之國客不可以法懲故以饗不饗示之意然不饗者亦仍以幣致之也聘義使者聘而悞主君不親饗食所以愧厲之則其辭不雲君有故也〉過則餼之〈過失禮之小亦致饗也而曰餼則生致其牢禮視致饗為殺矣　案聘君遣使必慎擇而命之豈有獲罪於主國之理曰罪曰過不過行禮之悞爾注謂有罪則執非古法也〉其介為介〈注饗賔有介尊賔行敵禮也〉有大客後至〈大國之使〉則先客〈先至者當先畢之〉不饗食〈不親〉致之〈尊卑不當並行禮也〉唯大聘有几筵〈謂受聘享時小聘受於朝不為神位殺也〉十斗曰斛〈斛籔秉皆量也〉十六斗曰籔　十籔曰秉〈十斛〉　二百四十斗〈此上經一車之米數也車秉有五籔其數如此此疑有脫闕〉四秉曰筥〈刈禾盈把曰秉詩彼有遺秉是也與十籔之秉別萊陽有刈稻聚把名為筥者此匹秉之謂也〉十筥曰稯〈音總古文作椶四十秉也〉十稯曰秅　四百秉為一秅〈經車禾三秅則千二百秉三百筥三十稯也〉












　　儀禮章句卷八



　　欽定四庫全書
　　儀禮章句卷九
　　同知吳廷華撰
　　公食大夫禮第九〈食音嗣　公主國君之通稱大夫聘使大聘使卿小聘使大夫卿亦大夫也故統言之賔一食再饗上介一食一饗即此食禮蓋以禮食賔介也聘禮不言食士介此又單言大夫則士介無食也上下大夫禮有等殺如經八豆六豆之等其禮則一而已鄭目録第以為食小聘之大夫未盡也食屬嘉禮當第十七第九說非祥士冠禮〉
　　公食大夫之禮使大夫戒〈據下雲遂從之則本日戒也〉各以其爵上介出請　入告　三辭〈上介傳語也以先既受賜不敢當〉賔出拜辱〈三辭許之乃出外門外拜君命之辱亦朝服〉大夫不答拜　將命〈將猶致也〉賔再拜稽首〈受命〉大夫還〈復於君〉賔不拜送〈從之故不拜〉遂從之〈以上戒賔〉賔朝服〈朝服拜命矣此始雲朝服者趨君命新之正聘則皮弁服也〉即位於大門外如聘〈即位即次也〉即位具〈擯者即位大門外卿大夫士及宰夫之屬即位廟門外以待事也具饌具下陳鼎等是也〉羮定　甸人陳鼎七〈周官甸人供薪蒸故陳鼎也七鼎一太宰〉當門　南面西上　設扄〈今文作〉鼏　鼏若束若編　設洗如饗〈先饗後食如其近者注設於阼階東南〉小臣具槃匜在東堂下〈匜以支反此為公盥設也槃盥槃以承洗者棄水之器匜似羮魁柄中有道以沃盥澆手蓋貯水於罍以勺挹於匜而〉
　　〈棄水則在槃也小臣掌沃公盥故具之〉宰夫設筵〈賔戶西南面公阼階上西面〉加席幾〈聘禮禮賔公親受幾此先設則不親授禮殺也〉無尊〈主於食不獻酬〉飲酒漿飲〈飲酒酒正四飲中之凊酒以潄口非獻酬之酒也漿六飲之一酨漿也〉俟於東房　凡宰夫之具〈籩豆之等〉饌於東房〈以上陳設　右第一章食前之事凡二節一戒賔二陳設〉公如賔服迎賔於大門內　大夫納賔〈大夫謂上擯〉賔入門左〈入門以西〉
　　〈為左〉公再拜〈西面拜辱〉賔辟　再拜稽首〈賔北面〉公揖入〈道之〉賔從〈每門每曲揖〉及廟門〈與受聘同地亦當在祖廟注以為禰廟也〉公揖入〈先道〉賔入三揖〈每曲揖〉至於階三讓　公升二等〈為賔升節〉賔升〈以上迎賔〉大夫立於東夾南〈東堂上也或雲在東堂下遙當夾〉西面北上　士立於門東北面西上　小臣東堂下南面西上　宰東夾北西面南上〈宰冡宰曰南上者膳夫其屬也東夾北蓋北階之東〉內官之士在宰東北西面南上〈內官注以為內宰之屬疑即內小臣也南上者奄士四人　疏謂即諸侯內宰未然〉介門西北面西上〈以上即位〉公當楣北鄉至再拜〈賔固至矣此拜者拜其至此筵也〉賔降也〈將拜即降不敢當也〉公再拜〈隨降隨拜成拜主人禮也〉賔西階東北面答拜〈拜於階下〉擯者辭〈即辭〉拜也〈據下雲雖將拜蓋俯身欲下也〉公降一等辭〈將拜即降〉曰寡君從子　雖將拜興也〈擯釋辭〉賔栗階升〈疾趨君命〉不拜〈不敢成拜於上〉命之成拜　階上北面再拜稽首〈以上拜至　右第二章賔入凡三節一迎賔二即位三拜至〉士舉鼎〈士甸人也舉之將入設〉去鼏於外〈將載故去之〉次入〈以次入設先牛〉陳鼎於碑南〈中庭〉南面西上〈入不易面〉右人抽扄〈南面以西為右抽扄者扄以閉鼎而舉之將載則抽而去之也〉坐奠〈今文作委〉於鼎西南順〈猶南肆也〉出首鼎西〈即委扄處出便也〉左人待載〈載於俎也不出〉雍人以俎入〈雍人疑內外饔之屬俎一人〉陳於鼎南　旅人南面加匕於鼎退〈旅人未詳注云饔人之屬士旅食者舊圖匕飯秉以棘為之長二尺六寸葉長八寸博二寸以載牲體出於鼎旅人持入乃加於鼎也饔人言入旅人言退互文〉大夫長盥〈將盥也匕以大夫長尊賔也〉洗東南西面北上〈曰北上則亦匕人矣〉序進〈南進〉盥　退者與進者交於前〈洗東南〉卒盥序進〈進鼎北〉南面匕　載者西面〈左人也西面載於俎〉魚臘飪〈七鼎無鮮魚臘此蓋乾者羮定矣又言飪者嫌如饗之有腥也〉載體進奏〈體右胖也奏見鄉飲酒〉魚七縮俎寢右〈魚七削牲體視此矣縮從也蓋首西尾東寢右進鬐也乾魚近腴多骨鯁〉腸胃七同俎〈皆腹腴也不異牛羊畧賤也皆七則牛羊總二十八矣〉倫膚七〈注豕膚也倫理也謂精理滑脆　案精理謂腠理之精者又少牢注以倫為擇謂擇其美者蓋倫有等次之義並存之〉腸胃膚皆橫諸俎　垂之〈垂及俎距〉大夫既匕　匕奠於鼎　逆退〈東者先退〉復位〈東夾南　右第三章鼎入載俎〉公降盥　賔降公辭　卒盥公壹揖壹讓　公升　賔升　宰夫自東房授醯醬〈以醯為醬也授授公〉公設之〈饌本故親設之席前之中〉賔辭〈辭公親設〉北面坐遷而東遷所〈東遷於其所視設處為少東蓋不敢當公親設之意〉公立於序內西鄉〈東序之北不於阼者示親饌也〉賔立於階西〈今文曰西階〉疑立〈西階上也　案注云不立階上以主君離阼也據下公揖食賔降拜則在階上可知故依今文易之〉宰夫自東房薦豆六　設於醬東西上　韭菹以東醓醢昌本　昌本南麋臡　以西菁菹鹿臡〈醢人朝事之豆八去其二〉士設俎於豆南西上〈士膳宰周官膳夫上士〉牛羊豕〈西上東肆〉魚在牛南　臘腸胃亞之　膚以為特〈注特者直豕與腸胃東也特膚者出下牲賤也〉旅人取匕　甸人舉鼎〈即上舉鼎者〉順出〈牛鼎先餘則順次而出〉奠於其所〈原陳之處〉宰夫設黍稷六簋於俎西　二以並東北上　黍當牛俎〈牛俎之西〉其西稷　錯以終南陳〈稷南黍黍東稷稷南黍黍西稷蓋交錯而南與聘禮東上者別〉大羮湇〈今文作汁　大羮太古之羮湇煮肉汁也在爨〉不和〈無鹽菜和之〉實於鐙〈鐙瓦器如豆以盛羮〉宰右執鐙〈宰太宰也太宰執登尊太羮也〉左執蓋〈此似分登與蓋為左右者但蓋以辟塵既不入設徒執何為此蓋當在登上以左手按之欲其固耳〉由門入升自阼階〈今文曰入門自阼階無升由夾北出門執之以入〉盡階不升堂〈以即降也〉授公　以蓋降　出〈徹蓋於外〉入反位〈東夾北〉公設之於醬西〈醬西者公故設醬處之西賔遷醬於東乃又設湇於其處〉賔辭　坐遷之〈亦東遷所〉宰夫設鉶四於豆西東上　牛以西羊〈三牲之鉶〉羊南豕　豕以東牛　飲酒實於觶〈亦有漿後設之〉加於豐　宰夫右執觶　左執豐　進設於豆東　宰夫東面坐啓簋㑹〈簋蓋也〉各郤於其西　贊者負東房南面〈贊者即擯〉告具於公〈正饌具也公在序內西面　右第五章陳正饌〉公再拜揖食〈拜亦當楣北面揖食揖賔進之使食也〉賔降拜　公辭〈命擯辭〉賔升再拜稽首　賔升席坐　取韭菹〈上豆〉以辯擩於〈今文無於〉醢〈擩猶染也醢醓醢也曰辯則亦擩於臡臡亦醢也〉上豆之間祭〈上豆韭菹也以其西上第一豆故曰上間則俎醢二豆之間也〉贊者東面坐〈在西近簋〉取黍實於左手〈實者右手各取少許置之左手非滿把也〉辯〈黍三簋皆徧也〉又取稷辯　反於右手〈反實於右便於授也曰反者以本自右手來也〉興以授賔〈相祭也逺故授之授坐不立此興者重穀也〉賔祭之〈亦興受坐祭於豆間〉三牲之肺不離〈切而不離也〉贊者辯取之〈坐取興授〉壹以授賔〈一一以次授之〉賔興受坐祭〈受而祭之豆間〉挩手　扱上鉶〈牛鉶也此以祭則扱者扱菜也下同〉以柶辯擩之〈擩猶扱也四鉶皆徧〉上鉶之間祭〈牛羊二鉶之間〉祭飲酒於上豆之間　魚臘醬湇不祭〈魚臘非盛饌醤湆非牲故不祭　以上祭正饌〉宰夫授公飯粱〈上不授黍而此授粱重加簠之首也〉公設之於湇西〈湇西少逺〉賔北面辭　坐遷之〈遷近於湇〉公與賔皆復初位〈以將加饌也初位序內及兩階〉宰夫膳稻於粱西〈膳進也稻不親設下於粱也〉士羞庶羞　皆有大〈膴也以肥美者為大臠所以祭〉蓋〈豆蓋〉執豆如宰〈亦右執豆左執蓋以蓋降〉先者反之〈先謂執膷豆者十六豆皆先者設之則不反也曰反之者謂騰羞者不升堂先者受豆而反其蓋也此當在下盡階不升堂之後授以蓋之前　疏以先者為第二人以下下注謂騰羞者授先者蓋其説俱未安蓋同一先者不應上下異視又蓋在豆騰羞者亦無不授豆止授蓋之理且據經言執豆如宰上言宰以蓋降則下騰羞者當亦如之其不授先者可知矣又敖氏以反為先者既往復來之辭亦與之字義未合〉由門入升自西階〈據此則庶羞不在房〉先者一人升　設於稻南簋西〈膷豆也稻南者稻之西南也庶羞加不與正豆並〉間容人〈其間容設者及賔往來諸饌皆然此特明之〉旁四列西北上〈四列下所列是也西北上膷豆也〉膷〈古文作香〉以東臐膮牛炙〈炙炙肉也四者為北第一列自西而東〉炙南醢〈四醢為炙胾鮨而設〉以西牛胾〈切肉〉醢牛脂〈內則作牛膾所謂肉腥細者為膾大者為軒也此第二列自東而西〉鮨南羊炙以東羊胾醢豕炙〈此第三列自西而東〉炙南醢　以西豕胾芥
　　醬魚膾〈內則膾春用蔥秋用芥此第四列自東而西東西交列屈也胾醢雜陳錯也〉衆人騰羞者〈騰進也〉盡階不升堂〈衆則喧賔故不升〉授以蓋〈上先者反之句當在此句之上蓋先者受豆以蓋反授之也〉降出　贊者負東房　告備於公〈以上陳加饌〉贊升賔〈升賔於席〉賔坐席末〈西也〉取粱即稻〈即就也〉祭於醬湇間〈不於豆間者與正饌別〉贊者北面坐　辯取庶羞之大〈據上言皆有大則膾亦有大惟醢醤無大〉興　一以授賔〈一併授之〉賔受〈併受〉兼壹祭之〈不分祭異於正饌亦祭於湇醤之間〉賔降拜〈拜庶羞也〉公辭　賔升再拜稽首公答再拜〈以上祭加饌〉賔北面自間坐〈兩饌之間不於席者席必南面此取〉
　　〈公所設須北面也〉左擁簠〈本作簋依石經改〉粱〈粱在西北面則西為左也擁抱也不言執簋者簋似鼎舉必兩手此右手將執湇故第以左手擁之〉右執湇〈湇在東北面東為右也登中有柄故可執〉以降〈二者皆公親設不敢安食於堂故降欲食於下也用湇者以飯必歠之不以醤者粱不須醤也〉公辭〈不降者此視拜為輕〉賔西面坐奠於階西〈降階奠於其西故西面也必奠於西階者以將食於其處〉東面對〈轉而鄉公乃對對者述其所以降之意且從命也〉西面坐取之〈左擁右執〉栗階升　北面反奠於其所〈反還也所上席前醬西設處〉降辭公〈辭辭其親臨已食嫌同於賛者侍食之禮也〉公許　賔升　公揖退於箱〈東堂也注云東夾之前〉擯者退〈釋辭畢賔將食無事故也〉負東塾而立　賔坐遂卷加席〈巻置席末前已即席坐矣此始巻之者前特坐祭爾此將食不安於坐也〉公不辭〈公在廂辭必親來重勞賔也〉賔三飯　以湇醬〈每飯必歠湇又以殽擩醤食正饌也〉宰夫執觶漿飲與其豐以進　賔挩手〈方飯故挩〉興受〈受觶〉宰夫設其豐於稻西〈為賔奠觶也稻西者弟子職雲左酒右漿南面西為右也〉庭實設〈乗皮侑幣也〉賔坐祭遂飲　奠於豐上〈以上三飯〉公受宰夫束帛以侑　西鄉立〈序內也庭實設至此一時並行無先後也〉賔降筵北面〈以君將有命也北面於西階上〉擯者進相幣〈釋辭〉賔降辭幣　升〈君升之〉聽命〈聽從也君當有勿辭之命賔從之也〉降拜〈將拜受〉公辭　賔升再拜稽首　受幣當東楹北面〈東楹之北也主君南面授之〉退西楹西東面立〈退由西楹西將舉步降階矣因公將拜故少東鄉舉步逡巡似乎立也〉公壹拜〈拜雖未畢亦一拜也〉賔降也〈執幣降〉公再拜〈一拜未畢賔已降辟公遂成拜　按受幣當退不待公拜始退也君一拜未畢賔已降則一拜且不敢當何有於成拜上註以東面立為俟君送幣是俟君拜也此注云不敢俟成拜亦是此意易之〉介逆出〈迎賔以出其實賔將出未出也〉賔北面揖〈揖執皮者〉執庭實以出〈與執皮者俱出〉公降立〈俟賔反〉上介受賔幣　從者訝受皮〈聘禮士介亦曰從者此注謂府史之屬非是　以上侑賔〉賔入門左〈介從入〉沒霤北面〈門內霤也沒則　之矣以公在　故也〉再拜稽首〈將拜也食禮未畢理應復入再拜者以公降立而待故拜其厚意下注所云是也　注云不退則嫌更入行拜若欲從此退者似非古人誠信之道又敖氏謂拜侑幣不知上已拜受何必又拜並易之〉公辭〈拜於下故辭〉揖讓如初〈初入〉升〈公先賔後〉賔再拜稽首〈升乃成拜〉公答再拜　賔降辭〈以公尚臨已食也〉公如初〈許之〉賔升　公揖退於箱　賔卒食會飯〈會飯未詳注以為黍稷據上黍稷獨言啓㑹稻粱不言㑹也然則㑹飯者謂簋有㑹之飯與〉三飲〈上三飯乃飲此三飲則九飯也合正食則十二飯矣少牢特牲禮疏小數曰飯蓋一日為一飯〉不以醬湇〈醬以配牲此庶羞不用也注云初食加飯用正饌此食正飯用庶羞互相成也不以湇者庶羞中有膷臐膮則湇之類也〉挩手興　北面坐　取粱與醬以降〈不以歸而取之以降者示親徹也粱為加饌之首醬為正饌之首故取之以槩其餘〉西面坐奠於階西　東面再拜稽首〈卒食拜也公在東廂聞賔降出堂西面故東鄉拜之拜畢乃出〉公降再拜〈答之也賔且出不復辭之使升堂故亦降而答之〉介逆出　賔出　公送於大門內再拜　賔不顧〈以上賔卒食出右第四章食賔凡五節一正饌二加饌三三飯四侑賔五賔卒食出〉有司卷三牲之俎歸於賔館〈卷猶收也無遺之辭正饌重三牲盡以歸賔尊之也　注云實於篚竊謂經明言俎與下不親食禮異不當據以為例也〉魚臘不與〈非盛饌也言此則腸胃膚可知　以上歸俎〉明日賔朝服　拜賜於朝〈朝門也〉拜食與侑幣〈幣亦食中之事拜食又拜幣者君親授也聘禮拜饔餼不拜束帛者彼使人致之〉皆再拜稽首　訝聽之〈以上拜賜右第五章食俊之禮凡二節一歸俎一拜賜〉上大夫八豆〈上大夫孤卿也孤即以卿為之則孤卿一爾〉八簋　六鉶　九俎〈並詳聘禮歸饔〉魚臘皆二俎〈魚脂鮮與乾各一俎〉魚腸胃倫膚若九若十有一〈此上經所謂個也九小國之卿十一大國之卿典命諸侯之臣大小國各有等也視子男此大行人王朝之禮也以侯國言如〉燕〈注謂孤射禮孤位同於卿則為使當亦無異也若以子男待之則㡬於諸侯相朝非聘使矣〉下大夫則若七若九〈七者小國之大夫九者大國之大夫也其同於小國之卿者再命等也〉庶羞西東毋過四列〈不言南北者惟下大夫十六豆從橫皆四列若上大夫二十豆則南北五列也〉上大夫庶羞二十〈二十石經作廿〉加於下大夫以雉兎鶉鴽〈內則膳二十豆前十六豆上經加饌詳之蓋下大夫禮也此則其後之四豆合之為上大夫二十豆所謂加於下大夫者以此　案疏謂鶉鴽一物據爾雅鴽鴾母郭注以為䳺則䳺也一物不可為二豆此鴽字當從內則作鷃莊子所謂斥鷃是也內則注改鷃為鴽遂分一物為二豆此鴽字焉知非注家所改與　以上俎豆多少之制〉若不親食　使大夫各以其爵　朝服　以侑幣致之　豆實實於罋〈在堂上則醤東之豆也〉陳於楹外　二以並〈每豆一罋〉北陳簋實實於筐〈筐米四〉陳於楹外　兩楹間〈在中者食主於飯也〉二以並　南陳　庶羞陳於碑內〈此亦豆實當實於罋凡十六罋本堂上饌故近堂設之不於堂者加饌也〉庭實陳於碑外〈乗皮在碑外者本庭實也〉牛羊豕陳於門內〈生致之如聘禮歸餼之陳〉西方東上　賔朝服以受　如受饔禮〈詳聘禮〉無儐〈禮之殺〉明日　賔朝服以拜賜於朝　訝聽命〈道之　以上不親食〉大夫相食　親戒速〈質明戒羮定速之〉迎賔於門外拜至　皆如饗拜〈聘禮大夫於賔一饗一食故得如饗之拜一拜於門一拜於堂言拜〉
　　〈揖讓可知〉降盥　受醬湇〈受醤亦降大夫禮異〉侑幣束錦也　皆自阼階降堂受〈受有三醬也湇也幣也降有四三受及一盥也注第言三降據不從降者言也〉授者升一等　賔止也〈不從降賔主敵體也〉賔執梁與湇　之西序端〈之往也不降別於君餘同君食禮〉主人辭　賔反之〈反奠於其所也〉巻加席主人辭〈亦與君別〉賔反之　辭幣降一等〈主人方降一等受賔即降辭與主人並在一等階也〉主人從〈主人又請賔許乃升主人從並將授之也　注謂從辭賔降未審〉受侑幣再拜稽首〈卒拜授之〉主人送幣亦然〈再拜稽首〉辭於主人〈辭主人臨已食〉降一等〈降不盡階殺於君〉主人從〈從降許之乃退〉卒食徹於西序端〈亦徹粱及湇〉東面再拜〈鄉主人拜卒食〉降出　其他皆如公食大夫之禮　若不親食　則公作大夫朝服以侑幣致之賔受於堂無儐〈以上大夫相食右第十章食之餘禮凡三節一俎豆多少之制二不親食三大夫相食〉
　　記不宿戒〈宿前期也食禮輕本日戒之而已〉戒不速〈食日夙興戒之賔即從來不待速也〉不授幾〈異於醴〉無阼席〈此當別有所指若食本無阼席不待言也〉享於門外東方〈君禮也亨人掌之〉司宮具幾與蒲筵常〈二尋為常筵長丈六尺以便往來〉緇布純〈純縁也〉如萑〈今文作莞亦蒲也〉席尋〈萑細葦席也八尺為尋〉𤣥帛純〈加席故美其飾〉皆卷自末〈首在外展則自上至下便也〉宰夫筵〈布席曰筵〉出自東房〈司宮具之置於房宰夫出之〉賔之乗車在大門外〈賔車不入門廣敬也〉西方北面立〈西方近賔次北面便於待賔出也〉鉶芼〈芼亨也〉牛藿〈藿豆葉也牛汁芼之〉羊苦〈今文作苄苦荼也〉豕薇　皆有滑〈滑調和之名內則注云秦人溲曰滫齊人滑曰瀡謂堇荁枌榆及新生乾薨相和滫瀡之令柔滑也　荁音莞堇屬〉贊者盥　從俎升〈從者俎其所有事也〉簠有蓋冪〈稻梁將食乃設去㑹蓋以冪經文不具爾〉凡炙無醬〈已有鹹和庶羞用醢此言醬者其屬也〉上大夫蒲筵加萑席　其純皆如下大夫純〈此言上下大夫之席同蓋以補上所不及也〉卿擯由下〈不升堂以堂上有贊也〉上贊下大夫也〈上堂上〉上大夫庶羞酒飲漿飲庶羞可也〈經設漿飲在庶羞之後又不言食庶羞故記雲羞時即可進酒飲漿飲飲之並食庶羞蓋以上大夫之禮廣經之所不及也〉拜食與侑幣皆再拜稽首〈嫌上大夫不稽首　或曰此已見於經疑衍〉















　　儀禮章句卷九



　　欽定四庫全書
　　儀禮章句卷十
　　同知吳廷華撰
　　覲禮第十〈覲見也蓋諸侯入王之名大宗伯四時之朝曰朝曰宗曰覲曰遇又大行人秋見以比邦國之功是也虞書肆覲東後則巡狩禮爾大行人等職所載牢積之禮最詳此經所存不過十一則脫闕者多矣兩經詳畧當叅看而得之先王柔逺之意至周非拘文牽義所能盡也覲於五禮屬賔禮當第八第十説非詳士冠禮　案大行人四時之朝本無詳畧異同蓋春秋雖有殊時朝覲不過一禮即有同異其節亦微注因此經畧而不詳遂謂覲遇禮省既與大行人經義不符又遇禮無考亦未便據此以例彼也又此經饗禮乃歸以上為覲之正禮此下疑為他篇脫爛之文類附於此若並以為覲禮失之逺矣下分詳之〉
　　覲禮至於郊〈郊近郊去王城五十里之內諸侯告廟命官而後行及畿亦當有一肄三展之節如聘〉王使人皮弁用璧勞〈注小行人職凡諸侯入王則逆於畿則郊勞者大行人也皮弁天子之朝服據此則侯氏叩闗闗人告之小行人出勞乃以賔入知聘委積等禮掌訝環人諸職詳之如聘至是大行人反勞之璧特而不以帛者蓋璧以將命與享禮不同也用玉重其事〉侯氏亦皮弁〈五等通曰諸侯此曰侯氏就一人言之也〉迎於帷門之外再拜〈天子掌舍為帷宮設旌門此諸侯不帷宮或以帷為壇壝之門與不於舍者覲禮別也〉使者不答拜　遂執玉〈璧也此言執則在道不執矣〉三揖　至於階　使者不讓　先升〈升壇凡異乎聘者尊禮別也〉侯氏升聽命〈不言致命文省〉降再拜稽首〈使者不辭降〉遂升受玉〈東西面〉使者左還而立〈注以左還為南面則東面致命也立不降者將還玉〉侯氏還璧〈玉重禮與束帛不同故還之〉使者受　侯氏降　再拜稽首〈還玉再拜加敬也〉使者乃出　侯氏乃止使者〈迎之請儐也〉使者乃入〈亦庭實設〉侯氏與之讓升〈使不先升者非君命也〉侯氏先升〈道之主人之禮也　注以先聲為賔禮非〉授幾〈使者升乃授之不言席者止使者時有司先布之也〉侯氏拜送幾　使者設幾答拜　侯氏用束帛乗馬儐使者使者再拜　受〈受帛〉侯氏再拜送幣　使者降　以左驂出〈侯氏之人牽三馬從出〉侯氏送於門外再拜〈從亦拜天子使也〉侯氏遂從之〈從勞者至朝　右第一章郊勞〉天子賜舎〈道路勞苦先使就安小行人為承擯以致館注云所使者司空也〉曰〈石經無曰〉伯父女順命於王所〈諸侯不一稱言伯父以槩其他也順命謂覲〉賜伯父舎〈此擯者傳致館之辭也〉侯氏再拜稽首〈受館〉儐之束帛乗馬〈禮如郊勞以上賜舎〉　天子使大夫戒〈大天訝者〉曰某日〈覲日〉伯父帥乃初事〈帥循也初故也謂故事〉侯氏再拜稽首〈以上為期〉諸侯前朝〈前朝朝之前一日也〉皆受舎於朝〈即門外之次也曰舎尊之受之則上介也曰諸曰皆下乂合同異姓言之似皆不一之辭其實大槩言之謂凡朝者皆然非如疏同日行禮之說也〉同姓西面北上〈主位〉異姓東面北上〈賔位　以上受次〉侯氏裨冕〈裨之言埤天子六服大裘為上餘皆為裨蓋諸侯袞冕以下皆服之此覲口之質明也〉釋幣於襧〈行時以束帛依神此乃告　以上釋幣右第二章覲前諸雜儀凡四節一賜舍二為期三受次四釋幣〉乗墨車〈乗大夫之車屈於王也〉載龍旂〈司常交龍為旂諸侯所建言載不言張則不張亦屈也〉弧韣〈弧弓也弓衣曰韣旗正幅直為縿斿則縿之外飾也龍旂九斿屬於縿縿以弧張之此不張故載弧而韜之不言矢矢畫於縿也〉乃朝　以瑞玉有繅　天子設斧依〈於豈反〉於戶牖之間〈依如今屏風畫繡斧黒白文以示斷也〉左右幾〈司几筵大朝覲王位設黼依依前南鄉設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉幾以安至尊也不言席可知〉天子兗冕〈袞十二章冕十二旒　周禮注以為九章悞〉負斧依〈負背也南面不言迎者四時之朝皆不迎惟饗乃迎〉嗇夫承命告於天子〈嗇夫左氏傳注以為主幣之官注以為司空之屬未知孰是又注以為末擯則承命者承天子命傳以出告者傳侯氏説以入也大行人天子見公擯五侯伯四子男三〉天子曰非他〈言所以受於廟者非有他也下所謂嘉其來朝爾〉伯父實來〈來朝〉予一人嘉之〈嘉美之〉伯父其入　予一人將受之〈上擯傳而下至下介遞傳而上侯氏乃奉命入〉侯氏入門右〈門東臣道也介從〉坐奠圭〈此命圭也以為贄卑者奠摯而不授明堂位崇坫康圭據此則坫即在門右也〉再拜稽首　擯者謁〈告也天子將以賔禮親受之故告侯氏〉侯氏坐取圭〈遂至門左〉升〈西階〉致命〈四時之朝命之天子此乃申之見非無故來也〉王受之〈疑衍〉玉〈此亦輯五瑞之義王南面侯氏北面〉侯氏降階東北面再拜稽首〈拜送〉擯者延之〈傳命進之〉曰升　升成拜　乃出〈王授宰玉　右第三章止覲禮〉四享〈四當作三大行人諸侯廟中將幣皆三享故古書作三〉皆束帛加璧　庭實惟國所有〈注以皮馬及禮器三牲魚臘籩豆之實等言之謂惟所有分為三享而以幣致之此其大槩也至各州所有則當以禹貢為準　又注云初享止用璧帛至次享以下惟國所有未安〉奉束帛　匹馬卓〈竹角切〉上〈匹一馬也卓高也超也上前也謂超卓於九馬之前也　注以卓為的謂一馬為上以素的書國名及何產也案此即易傳為的顙之的彼注所謂額有白毛如今之戴星馬者故鄭以素的言之的非作書之地識之當別有物其說似不足據也〉九馬隨之〈十匹者不敢斥王之乗且以成數為敬也十人分牽之入〉中庭西上〈卓上為上〉奠幣　再拜稽首　擯者曰予一人將受之〈亦傳辭且升之〉侯氏升致命〈享亦王命〉王撫玉〈如昏禮舅撫之也璧輕於瑞故撫之以示受而已〉侯氏降自西階東面授宰幣〈璧帛也以上三享同〉西階前再拜稽首〈送幣〉以馬出
　　〈卓上者〉授人〈王人受於外與聘異〉九馬隨之〈不言其他以無定物也〉事畢〈右第四章三享〉乃右肉袒於廟門之東〈此恐懼待罪之意袒右變於禮事也注云刑宜施於右未然蓋侯氏之罪不過貶削若其罪當刑則六師早移之矣何待覲後〉乃入門右　北面立告聽事〈介告擯也述職不敢自謂無過故聽事聽事猶待罪也　案此禮僅見於此姑擇訓詁之〉
　　〈稍可安者存之以備叅〉擯者謁諸天子　天子辭於侯氏〈釋辭辭之命無祖也〉曰伯父無事〈猶言無然謂袒也〉歸寧乃邦　侯氏再拜稽首出自屏南〈天子外屏出屏南乃襲也〉適門西〈復初位〉遂入門左　北
　　面立　王勞之〈道路勞苦〉再拜稽首　擯者延之　曰升升成拜　降出〈右第五章聽事及勞〉天子賜侯氏以車服〈所謂車服以庸也此亦報享之意以上尚有歸饔餼及後致飲之節文畧也〉迎於外門外再拜〈古文迎於門外〉路先設〈路大也天子之車曰路尊大之先先於服也在中庭〉西上〈一車而曰上對亞者言也〉路下四亞之〈四乗馬也與駟同亞次也謂次車而東〉重賜無數〈匪頒好子多少由君恩也〉在車南〈加賜卑於車也〉諸公奉篋服〈篋服置服於篋也公天子三公使之致命示車服之重也公奉篋而曰諸則不止一篋矣〉加命書於其上〈書兼車服加於篋者篋面可置書也〉升自西階東面　大史是〈古文作氏〉右〈曰是右則非伹在其右也蓋如周公右王之右謂左右之如下述命加書之屬〉侯氏升西面立〈聽命〉太史述命〈奉命書讀之〉侯氏降兩階之間　北面再拜稽首〈拜天子命異於常禮〉升成拜〈太史辭之乃升〉太史加書於服上〈服在篋故亦曰服上〉侯氏受〈授介〉使者出侯氏送再拜　儐使者　諸公賜服者束帛四馬〈賜不〉
　　〈止於服曰賜服者以重者言也〉儐太史亦如之　同姓大國則曰伯父其異姓則曰伯舅　同姓小邦則曰叔父　其異姓
　　小邦則曰叔舅〈伯叔父舅尊且親之　案此為一定之稱惟曲禮二伯曰伯父伯舅九牧則以叔父叔舅別之與此不同疏雲曲禮二伯不問同異姓皆稱伯父九牧稱叔父不知何據〉饗禮乃歸〈掌客上公饗食燕各三餘以其等為差此經無文闕也　右第六章賜車馬及饗而覲禮畢〉諸侯覲於天子〈以下別為一禮覲所謂肆覲東後蓋巡狩時殷同之禮也司儀所掌大槩相似而不同〉為宮方三百步〈所謂壇壝宮蓋壝土為埓以象牆壁也故曰宮有壇有帷疏雲在國外〉四門〈四方有門〉壇十有二尋〈方九十六尺以象堂〉深四尺〈髙也曰深者從上度下之辭〉加方明於其上〈方明所祀者故加於壇注方明者四方上下神明之象司盟北面詔明神其方明乎〉方明者木也〈以木為之〉方四尺　設六色　東方青　南方赤　西方白　北方黑　上𤣥　下黃〈皆繪畫之〉設六玉〈注刻其木而著之〉上圭　下璧〈註上宜以蒼璧下宜以黃琮而不以之則上下之神非天地之至貴者也〉南方璋　西方琥　北方璜　東方圭　上介皆奉其君之旂置於宮〈其義未聞疏鄭注夏官中夏辨號名曰此表朝位之旂與銘旌及在軍徽幟同皆以尺易刃建之在前一日〉尚〈古文作上〉左〈亦別於常禮〉公侯伯子男皆就其旂而立　四傳擯〈傳擯謂擯者傳辭四其四門與注以為五服四等之位每一位畢擯者告乃陳列而升敖氏則以一朝三享皆傳辭也　右第七章為宮以朝諸侯〉天子乗龍〈馬八尺以上曰龍乗乗輅而駕馬也〉載大旂〈本作斾　注太常也〉象日月〈日月為常〉升龍降龍〈疑即交龍也　案經言旂則交龍矣下仍合日月與龍言之是所謂龍章而設日月與春官司常之制不同故司常不言大此獨言大也〉出拜日於東門之外〈注此㑹同以春帥諸侯而朝日於東郊〉反祀方明〈注祀方明乃以㑹同之禮見諸侯盟時又加於壇以載辭告〉禮日於南門外　禮月與四瀆於北門外　禮山川丘陵於西門外〈右第八章拜日祀方明及日月之事注此㑹同以夏秋冬者也變拜言禮客祀也盟神必曰日月山川尚著明也〉祭天燔柴〈爾雅祭天曰燔柴大宗伯祀天神以柴虞書巡狩亦用柴注則以為祭日也〉祭山丘陵升〈小陵曰丘大阜曰陵爾雅祭山曰𢈧縣注謂或𢈧或懸置之於山山海經曰懸以吉玉疏雲𢈧埋藏之此言升者升而𢈧懸之也〉祭川沈〈爾雅祭川曰浮沈言投祭水中或浮或沉此文畧〉祭地瘞〈爾雅祭地曰瘞薶謂既祭埋之注云此祭月右第九章祭外神之事注則以為會盟也〉記〈案儀禮記無畧於此者故或疑諸侯覲於天子以下為記說非經本文存之以備一說〉幾俟於東箱〈東序也俟王負扆設之〉偏駕不入王門〈王五輅正駕也諸侯金輅以下俱謂之偏王門國門也偏駕不入故乗墨車以朝〉奠圭於繅上〈侯氏入門奠圭也康圭有坫曰繅上者時方屈繅纒於圭自旁觀視之如在繅上也〉
　　儀禮章句卷十
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮章句>



　　欽定四庫全書
　　儀禮章句卷十一
　　同知呉廷華撰
　　喪服第十一　子夏傳〈人死曰喪喪去聲此謂生人喪之喪平聲服天子以下相喪之服斬齊功緦是也言服而不及其他者冠絰帶屨杖皆服年月多寡亦以服斷也人心至痛莫若死亡賈疏雲貎以表心服以表貎間傳雲斬衰貎若苴齊衰貌若枲蓋表貎以表心所謂稱也此於五禮屬凶禮當第四第十一說非詳士冠禮　案古禮之行於今者惟此篇雖列朝因革不同而古制尚未盡失蓋聖人析衷於天理人情之至以為王者教孝之要法生民惇典之大經儒者最冝詳審不徒丹黃佔畢而已附列朝服制者明古法著為憲章與愛羊愛禮之意不同等也〉
　　喪服斬衰裳〈斬謂截布斷之曰斬者三年問所謂創鉅而痛甚也上曰衰下曰裳衰有二一當心綴之衣下記衰長六寸博四寸是也一即衣前有衰後有負版領有辟適下記凡衰外削幅是也二者皆取摧傷之意據彼注合衰負版辟領謂孝子哀戚無所不在則惟父母之喪用之先儒謂齊衰以上皆然此則所謂衰者衣爾裳無別制輕也斬衰正服布三升義服三升有半升八十縷蓋麻之極麤者三日成服服之卒哭受服正義並六升練昜大功衰七升大詳麻衣十五升禫而纎裳未聞蓋視衰女子在室畧同〉苴絰〈苴子麻麻之極麤惡者在首在要皆曰絰首絰如環加喪冠上系以繩纓要絰象大帶並用苴檀弓疏五服之絰皆樛惟環絰不樛樛絞也下殤大功章注大功以上絰有纓首絰朱子謂圍五寸首絰視要絰去五之一絰實也明孝子有忠實之心也〉杖〈竹杖也在此者杖雖不用苴而有苴名且圍制如要絰也〉絞帶〈絞帶象草帶以束身絞者合而糾之蒙上苴字則亦用苴士喪禮厥明小斂服首絰奉屍夷堂服要絰㪚垂三日成服杖絞帶垂卒哭說絰帶昜以葛婦人易首絰以葛小祥除之杖禫而棄之〉冠繩纓〈正義並用布六升纓冠系繩糾麻為之於此言冠者喪重衰絰也成服服之卒哭受冠正義同七升練練冠祥縞冠禫纎冠〉菅〈古顔反〉屨者〈菅茅屬亦三日服之卒哭受齊衰蒯藨屨練繩屨大祥白屨俱無絇不言三年者體孝子罔極之心且齊衰言三年此可知也者者合下服此者言三年之喪卒哭而變服期而小祥又曰練𠕂期而大祥中月而禫　按諸經皆云三年之喪惟小戴記乃有二十五月而畢之說至今並從之唐王元感主三年非二十五月之說張東之據春秋駁之但春秋多變制恐亦非古法蕭山毛氏曰以二十七月之服而謂之三年是欺父母也愚亦謂人子之事父母以實不以名據喪服自期至緦皆月之實數獨三年則以二十五月畢之本自可疑又如漢文帝作短喪之俑其以日昜月也則言三十六日而不言二十五日漢時古制未亡其三十有六之數必有所自來惜大紅小紅及纎之制其祥無可考爾特存此以俟來者〉傳曰斬者何不緝也〈傳猶訓詁之義蓋子夏釋經語也何者作為問辭以發明其義下並同緝縫也連屬之不緝其邊也〉苴絰〈疑衍〉者麻之有蕡者也〈蕡麻子也〉苴絰大搹〈此以首絰言下齊衰之絰等並同盈手曰搹搹把也中人拇指與第二指一圍以指尺度之不過六寸以為首絰之圍有小於此者故曰大鄭注謂圍九寸豈所據之尺為最小者與〉左本在下〈本麻根也左本在下者謂以麻根著頭左邊從額前向右圍由頭後至麻根處以麻尾搭麻根之上而綴之也　案傳語未詳今就朱子右本在上說而通之〉去五分一以為帶〈此斬衰之帶也以下絰帶各五絰首絰帶腰絰曰帶者蓋指象大帶者言之去五分一者謂腰絰得首絰五之四也〉齊衰之絰　斬衰之帶也〈與斬衰腰絰同下並倣此〉去五分一以為帶〈齊衰要絰又去首絰五之一也下並倣此〉大功之絰　齊衰之帶也　去五分一以為帶　小功之絰大功之帶也　去五分一以為帶　緦麻之絰　小
　　功之帶也　去五分一以為帶〈合五服並發於此者圍數迭減遞陳故連及之注五分者象五服之數也〉苴杖竹也〈斬衰服之謂之苴者大雅疏苴草木之枯槁者則苴杖其枯竹與然則貌若苴者謂枯槁也〉削杖桐也〈齊衰服之削者桐本圓削去其枝葉也或雲麤者削而去之　案注謂竹杖圓桐杖方以象天地又說者謂桐杖上方而下圓據小記杖大如絰則二杖皆圓也〉杖各齊其心〈便於扶且以表心也〉皆下本〈曰下本則杖必取其近根者以其堅且順性也〉杖者何　爵也〈有爵者必有徳能為父母致病故以杖扶之〉無爵而杖者何擔主也〈擔肩也主主人謂主病杖任其扶持之責也注云假也謂假之以杖曲矣〉非主而杖者何〈非主衆子之屬〉輔病也〈凡病者皆當輔也〉童子何以不杖〈年十九以上皆曰童子〉不能病也〈不能病無知也無知則無心可表故不任服亦不杖當室緦則亦杖也〉婦人何以不杖〈亦童子婦人也童子曰婦人大功章婦人之長殤是也〉亦不能病也〈成人婦人亦杖則亦能病矣　案小記言主喪者不杖則子一人杖注以子為童則童子婦人亦杖二節蓋大概言之〉絞帶者繩帶也〈絞麻為繩以作帶〉冠繩纓　條屬右縫〈條繩也條屬右縫者纓縫屬於武之右而結之於左也小功以下左縫〉冠六升　外畢〈冠前後兩頭皆在武下屈向外又屈之縫於武以畢其事也〉鍛而勿灰〈鍛水濯治之也勿灰不須白也〉衰三升　菅屨者菅菲也〈菲屨也曰菲者作傳時有此稱也〉外納〈向外編之猶外畢也〉居倚廬〈居者適子以下所居也孝子於殯宮門外置楣於地以五椽斜倚壁上以草蓋之椽上及旁夾草蔽之不塗形如偏屋北戶居此者痛深不安處也雜記注廬哀敬之處非有其實則不居所謂廬堊室不與人坐者此也非適子則又東矣婦人不居廬大喪宮正授廬視親踈貴賤為逺近則皆有廬也此第以孝子言按大記君宮之謂有幛大夫士袒之則無障也聶氏謂簾以縗則戶有簾矣　案舊說謂去東壁五尺竊謂孝子不忍離其親東壁則逺甚矣此當在寢門少東又其戶北鄉則在大門內塾之東北鄉寢也至謂非適子則在隱處不欲人屬目則不可觧矣〉寢苫枕塊〈苫編藳哀父母之入土故亦以身親之〉哭晝夜無時〈哀動則哭故無時此在朝夕哭之外疏以三無時言之則仍有時矣未然〉　歠粥〈不言飲水省文〉朝一溢米　夕一溢米〈米當用麤糲者一手之盛謂之溢則滿把而已注云二十兩曰溢則每食一升有奇案病者之粥必薄且所食無多也如注說與常食何異〉寢不脫
　　絰帶〈痛深不求其體之適也言絰帶則衣可知〉既虞〈祭名既塟而虞〉翦屏〈翦芟也屏廂屏既虞改戶西鄉屏廬兩旁所蔽之草也翦去將塗之此屏與間傳芐翦為剪蒲蓆頭者不同〉柱楣〈前楹謂之楣楣下兩頭施柱塗其四面用屛而設戶〉寢有席　食疏食〈音嗣　疏麤也粥亦疏此但昜疏為飯爾〉水飲　朝一哭夕一哭而已〈未塟則朝夕哭在殯宮此已啓殯故在廬朝夕一哭禮止於此若哀至而哭則仍無時也〉既練　舍外寢〈舍止也小祥之祭曰練時不居廬即為廬處壘塹為屋所謂堊室也曰外寢則少安矣〉始食菜果　飯素食〈飯音反食之也素空也謂不以肉佐飯　案注以素為復平素之食則飲酒食肉矣非也〉哭無時〈禮有節必則無盡也〉
　　父〈檀弓謂之致喪蓋以恩制者也適庶子並同先言父者君亦有父也歴代同〉傳曰為父何以斬衰也〈為於蒍反下並同　問者疑其與母之齊衰異等也〉父至尊也〈父母家之嚴君而父又尊於母故曰至尊不言恩者父母之恩等也〉
　　諸侯為天子〈檀弓謂之方喪下同君之上特言天子者尊王不與餘君等也言諸侯則凡王臣可知矣五服之親亦從其重下同　案周禮司服凡喪為天王斬衰疏凡喪諸侯諸臣皆為天王斬衰崑山徐氏雲諸臣王朝之卿大夫士也若諸侯之大夫為天王則下繐衰是也又通典晉張祖高以鄭氏士服天王斬哀說無明文因據襍記士居堊室謂士當服期謝沈答曰朝廷之士服天王斬衰邑宰居堊室則期〉傳曰天子至尊也〈合天下言　以下二服唐以後無之〉
　　君〈諸侯卿大夫士凡有士者皆曰君〉傳曰君至尊也〈以一國及一家言君臣之義一也〉父為長子〈長子適長子其父亦適長子也天子諸侯皆曰太子惟卿大夫士稱適曰長子則上下通且立適亦以長也疏雲立庻長子及適孫庶孫者雖承重而不得三年　歴代並同明㑹典改不杖期〉傳曰何以三年也〈疑與諸子異也〉正體於上〈注云重其當先祖之正體其指長子言蓋孫祔於祖是長子與祖為體也故曰正體於上　疏以長子父言未恊〉又乃將所傳重也〈又以其將代已主宗廟則所傳者重也〉庶子不得為長子三年〈適子之弟及妾所生皆曰庶子〉不繼祖也〈祖長子之祖庶子之父也庶子不得為父後則無重可傳故長子亦不得繼祖不得為之三年也　案大傳說與此同惟小記言不繼祖與禰此聚訟之說所自起其𡚁在悞認不繼祖與禰者皆為庶子耳譙氏周曰不繼祖與禰者謂庶子身不繼禰故其長子為不繼祖是可以正諸說之失矣要之傳言庶子不為長子三年正以明為長子三年者之為適子耳馬融主戴聖聞人通漢五世之適說舍子而言曾孫既與經義不符鄭氏以為不必五世是也賈公彥因注不必五世說遂舉賀循虞喜庾蔚之四世之說証之謂必適子適孫乃得為長子三年外此則雖繼禰之適子亦不得遂三年之服是又舍子而言孫其失與馬氏等愚謂五世四世適適相承其為長子三年不必言矣若此傳止以繼禰之適子言注亦謂為父後者然後為長子三年則繼禰之適子其長子即得與祖為體而傳重不必推之逺也若朱子語類載或問宗法既廢庶子何必不為長子三年敖氏繼公據殤服小功章謂公之昆弟為庶子與大夫同則為長子三年亦當與大夫同因疑此傳之悞不知宗法雖廢服制自當從古庶子之服亦不可以例適子其謬不足辨也〉
　　為人後者〈為宗子後不言父者不皆父也為祖後為高曾祖後亦如之不言為所後可知　厯代同〉傳曰何以三年也〈疑與生已者異〉受重者必以尊服服之〈受重受傳重之重尊猶重也〉何如而可為之後〈疑非盡人可為〉同宗則可為之後〈宗子所以収族故須同宗〉何如而可以為人後〈就同宗言〉支子可也〈次適也適長子自為其父母後故以次適後大宗不言庶子嫌用妾子也無次適則以妾子又無則以長適俟其生子還為所生後也〉為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子〈此蓋畧言之推類以盡其餘可也〉若子〈若如也子親子謂如其親子之服據為人子者言也若後高曾及祖則其妻之父母已無服矣〉
　　妻為夫〈小記姑在則為夫杖〉傳曰夫至尊也〈妻雖以齊為義而夫實尊於妻〉妾為君〈奔則為妾媵亦曰妾謂夫為君尊之〉傳曰君至尊也
　　女子子在室為父〈子者男女對父母之通稱故特加女子以別之許嫁未嫁皆在室也嫁則降矣女子子在室凡服視昆弟小記主喪者不杖則子一人杖　厯代同〉
　　布總〈總束髪以疎布為之曰總則束本及末矣蓋韜髪以縰束髪以總內則櫛縰笄總是也此言總則去縰矣始死縞總成服用布以終喪五服並同〉箭笄〈箭竹也始死去吉笄成服箭笄以終喪〉髽〈露紒也以麻自頂而前交於額上郤繞紒注云如後人之着幓頭也小歛服之以終喪〉衰〈斬衰如男子又言之者以其連裳又無袵也連裳故不言裳〉三年〈此合上下婦人喪服之異於男子者言也在此者嫌已嫁而反者之服或別也妻妾女子子已見於上故不言者者為下出也〉傳曰總六升〈與冠等也亦受七升〉長〈去聲下同〉六寸〈注謂出紒後垂之為餙則此第以垂者言總之長不止此也　案孔氏雲斬衰六寸期八寸大功同小功緦一尺吉總尺二寸不見所據〉箭笄長尺〈南宮韜之妻之姑之喪榛笄長尺斬衰亦同　或雲大功以下吉笄去首存叅〉吉笄尺二寸〈連文及之〉
　　子嫁反在父之室〈反被出而歸也出嫁服期今與夫族絶則服與未嫁等故亦言在室曰父之室則與未嫁者㣲別也〉為父三年〈小記為父母喪未練而出則三年既練而出則己未練而反則期既練而反則遂之既練則已者期服已除又不及與兄弟同受服也反夫命還其家也未受服仍服期既受服則遂三年　政和禮司馬書儀無歴代並同〉
　　公士大夫之衆臣〈士卿士衆臣非士如煇胞翟閽之屬蓋吏也〉為其君　布帶〈齊衰之帶也〉繩屨〈大功之屨亦三年服也不敢與貴臣同服蓋即不以杖即位之義此本在君服節內因帶屨有異故別言之仍繫之此章之末則斬衰之服猶是也　開元禮雲國官為其君餘俱無〉傳曰公卿大夫室老〈家相〉士〈邑宰家宰〉貴臣〈二者皆貴臣其服不殺〉其餘皆衆臣也　君謂有地者也〈君謂所服者地采地〉衆臣杖　不以即位〈不與貴臣同〉近臣〈閽寺之屬〉君服斯服矣〈君嗣子臣不世爵曰君者家長亦君也近臣亦衆臣耳以近君不敢異也〉繩屨者繩菲也〈漢謂之不借〉
　　右斬衰〈案不杖期傳雲父卒然後為祖後者服斬註疏天子諸侯父在為祖斬衰所謂父有廢疾子代之執喪也又祖父為廢疾不立已受國於曾祖黃氏曰為曾祖後者斬喪服小記為殤後者以其服服之又與諸侯為兄弟者服斬熊氏安生雲凡與諸侯有五屬之親者皆服斬注士為國君斬天子卿大夫之適子為天子亦然雜記外宗為君夫人猶內宗也注服斬外宗姑姊妹之女之類內宗五屬之女疏熊氏雲即嫁在他國亦為本國諸侯服斬賀循譙周諸家雲在已國則為君服斬他國則不服子嫁反在父之室疏天子之女嫁於諸侯諸侯之女嫁於大夫為父母服斬不降戴徳喪服記為高祖後者斬衰三年唐律婦為舅宋史禮志婦為舅姑政和禮凡夫為祖曾祖高祖承重者妻從夫斬家禮為人後者承其祖明孝慈錄子為母為人後者為所後母及所後祖母女在室為母女嫁反在室為母適孫為祖母及曾高祖母承重婦為姑庶子為所生母子為繼母慈母飬母夫為人後則妻從服庶子之妻為夫之所生母今制增夫為適母繼母慈母飬母妻同〉
　　疏衰裳齊〈斬衰亦疏於此言之者嫌齊衰或細也齊緝裳下斬衰先言斬此後言齊者斬在未成衰之前齊在衰成之後也〉牡麻絰〈牡不帶子惡減於苴小斂服首絰奉屍於堂服要絰㪚垂成服絞垂〉冠布纓〈輕於繩三年者降服七升受八升正服八升受九升義服九升受十升〉削杖　布帶〈輕於絞〉疏屨〈草屨也始死服三年及杖期並三月者服同於斬衰不杖期者白布深衣十五升素冠吉屨無絇成服服齊衰裳正服布五升降服四升義服六升負版辟積卒哭受降服七升正服六升義服九升〉三年者　傳曰齊者何　緝也　牡麻者枲麻也牡麻絰　右本在上〈以麻根着頭右邊從額前向左圍由頭後至麻根處以麻尾納麻根之下而綴之〉冠者沽〈音古下同〉功也〈沽麤也此曰功則上之皆不得言功功言沽則麤於大功矣〉疏屨者藨〈皮表反〉蒯〈古怪反〉之菲也〈藨鹿藿也蒯菅屬一雲藨麤也謂麤蒯〉父卒則為母〈父在為母杖期厭於父也父卒則尊得伸故三年疏雲父服除而母沒然後三年徐氏謂言父卒則父卒即可服何必服除是也　開元禮不分父存沒皆齊衰三年明㑹典改斬衰今因之　厭同壓下並同〉
　　繼母如母〈後母也繼母配父恩雖有間而尊親則同也歴代因革同親母明㑹典改斬衰今因之下慈母同〉傳曰繼母何以如母　繼母之配父　與因母同〈注因猶親也〉故孝子不敢殊也　慈母如母〈傳言終其身則與母又有間矣〉傳曰慈母者何也　傳曰〈舊傳〉妾之無子者　妾子之無母者　父命妾曰女〈音汝〉以為子　命子曰女以為母若是則生飬之終其身如母　死則喪之三年如母貴父之命也〈貴重也若不命則服庶母慈已之服小功章所載是也又小記為慈母之父母無服〉母為長子〈服適長子不問父在與否此亦適子婦服其子也明㑹典改不杖期今因之〉傳曰何以三年也　父之所不降　母亦不敢降也〈不敢以已尊降祖之正體〉
　　右齊衰三年〈案斬衰章為人後傳曰為所後者之妻若子明孝慈錄改斬衰小記妾為君之長子與女君同妾從女君而出則不為女君之子服明㑹典改不杖期又小記祖父卒而後為祖母後者三年明㑹典改斬衰今因之又小記為慈母後者為庶母可也為祖庶母可也疏父命已子與其父妾有子子死者為後呼為祖庶母亦服之三年庶子為父後者注大夫卒庶子為母三年士雖在庶子為母皆如衆人此謂所生母也明並改斬衰黃氏補天子之女嫁於諸侯諸侯之女嫁於大夫為母皆齊衰三年明改斬衰戴徳喪服變除篇父卒為君母謂庶子為適母也繼母為長子為高曾祖後者服高曾祖母開元禮父在為母政和禮婦為姑家禮夫承重則從服開寶禮飬母謂飬同宗及三嵗以下遺棄之子者宋㑹要為所生母明集禮女在室為母女嫁反在室為母孝慈錄並改斬衰今因之〉
　　疏衰裳齊〈負版辟領衰六寸之屬並同三年〉牡麻絰〈服期者小斂首絰奉屍侇於堂要絰㪚垂成服絞垂〉冠布纓〈今文無此三字升數並同齊衰三年〉削杖　布帶　疏屨〈複言之者嫌其服或輕也〉期者〈十五月而畢〉傳曰問者曰何冠也〈斬衰有三其冠同齊衰有四不知冠之異同故問也〉曰齊衰大功　冠其受也〈言冠之升數與卒哭受衰同問齊衰冠而並言大小功緦者以類及之也〉緦麻小功　冠其衰也〈緦小功無受冠衰升數同〉帶緣各視其冠〈帶布帶象革帶縁者喪中所服衣之縁也升數並如冠故連及之也〉
　　父在為母〈小記庶子在父之室則為其母不禫庶子不以杖即位又慈母注大夫之妾子父在為母大功士之妾子父在為母期唐律改齊衰三年明㑹典改斬衰今因之〉傳曰何以期也〈疑其應三年也〉屈也〈屈於父〉至尊在〈謂父〉不敢伸其私尊也〈母謂之私者據子言之也〉父必三年然後娶〈改娶〉逹子之志也〈逹通也伸也子於母屈而期其心喪則猶三年也三年後娶其志乃伸矣　案古於父母之喪皆曰三年此經獨以父之存沒別之故有疑其非古法者但王道本乎人情其父至期除服而子以重服侍於前得無傷其父心屈之至期所以安其父而子心則仍不自已也自其父逹之而屈者伸矣又父若子雖並服期而三年之義父為存之縁情定製禮有曲而致者此其是與〉
　　妻　傳曰何以期也〈疑同於母〉妻至親也〈雜記為妻父母在不杖不稽顙母在不稽顙葢適子父在主喪故為妻不杖此經為無父者言也又小記父在庶子為妻以杖即位可也葢父不主庶婦喪故庶子父在為妻亦杖又雜記宗子母在為妻禫則父在不禫也適子亦如之〉
　　出妻之子　為母〈出去也謂犯七出之法而去者或未改嫁者　以上歴代同〉傳曰出妻之子為母期　則為外祖父母無服　傳曰絶族無施服〈舊傳也母出與廟絶是與族絶也旁及曰施〉親者屬〈母子至親無絶道故以服連綴之〉出妻之子為父後者〈適子〉則為出母無服〈小記無服也者喪者不祭故也〉傳曰與尊者為一體〈尊者謂祖是正體也〉不敢服其私服也父卒繼母嫁　從為之服〈繼母由疏而親嫁則仍疏矣亦為之服者從嫁故也不從則不服〉報〈嫁母亦如其服以答之也　案馬氏融謂重成母道故隨為之服疏亦本此義言之王氏肅始主從嫁說視疏為勝今從之又馬氏曰若不終父三年喪亦不服金大定間改三年〉傳曰何以期也　貴終也〈終母子之恩也言繼母則親母嫁者可知矣〉
　　右齊衰期〈案本章繼母嫁從為之服報則嫁母為子之從嫁者亦期又小記祖父卒而後為祖母後者三年注祖父在則服如父在為母明會典改斬衰檀弓子思之母死於衛注嫁母齊衰期孝慈録適子衆子為庶母皆期妻同今並因之　又案慈母注士之妾子為母期不知士子固不厭也〉
　　不杖麻屨者〈此亦齊衰期也經特舉其異者言之餘並同以上四者俱不言受葢三年之喪逹乎天子諸侯雖絶期尚為後齊衰注謂變除之日不盡同故也〉
　　祖父母〈爾雅父之考為王父父之妣為王母首言之同於父也不言繼祖母可知〉傳曰何以期也〈祖為孫大功此乃期故問也〉至尊也〈父之至尊〉
　　世父母　叔父母〈爾雅父之晜弟先生為世父後生為叔父父之兄妻為世母弟妻為叔母曰世者以繼世先適長也叔說文作尗父行之少者二者不言適庻葢其服同姑在室亦如之　以上歴代同〉傳曰世父叔父何以期也〈疑其同於祖〉與尊者一體也〈尊者謂父〉然則昆弟之子何以亦期也〈服與一體同疑可殺也〉旁尊也〈已為諸父故曰旁尊〉不足以加尊焉〈尊者為卑者降其服是以已之尊加之彼也〉故報之也〈如其服已之服是報也〉父子一體也〈以下廣明一體之義〉夫妻一體也〈合疏為親〉昆弟一體也　故父子首足也〈首足一體〉夫妻牉合也〈本異體以牉合而一〉昆弟四體也〈析言之曰一綂言之曰四〉故昆弟之義無分〈一體故也〉然而有分者〈謂異居也〉則辟〈同避〉子之私也〈昆弟之子各私其父不可間於旁尊故辟而分之〉子不私其父　則不成為子〈天理人情之至不嫌其私〉故有東宮〈室也〉有西宮　有南宮　有北宮〈四方之宮古或有此稱故有因以為氏者言四方則中可知此昆弟所分之宮也內則命士以上父子異宮當亦如之其制未詳或同宮而有別室與〉異居而同財〈宮分故居異也〉有餘則歸之宗〈餘常用之餘也宗謂大宗若小宗昆弟同財極難以宗子主之則不爭矣〉不足則資之宗　世母叔母　何以亦期也〈疑其本路人〉以名服也〈配伯若叔而有母名〉
　　大夫之適〈丁狄反下並同本又作嫡〉子為妻〈小記世子為妻與大夫之適子同　後世綂於夫為妻條〉傳曰何以期也〈疑其異於衆子妻也〉父之所不降〈大夫不以尊降適婦重適也〉子亦不敢降也〈降有四等君大夫以尊降公子大夫子以厭降公之昆弟以旁尊降為人後及嫁女以出降案大夫之子所以有降服者因大夫降服其子厭於父而不得伸非以其貴也注謂大夫子以厭降信然〉何以不杖也〈本應杖〉父在則為妻不杖〈父主喪故也〉昆弟〈爾雅男子先生為兄後生為弟昆兄也所謂一體也此亦合適庶言姊妹在室同雜記大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服如士服士為其父母兄弟之為大夫者之喪服如士服〉
　　為衆子〈長子之弟及妾子女子子在室亦如之曰衆子者大夫則謂之庶子降謂大功天子諸侯無服晉人云適子有廢疾服同衆子〉
　　昆弟之子〈檀弓兄弟之子猶子也　以上歴代同〉傳曰何以期也　報之也
　　大夫之庶子　為適昆弟〈下大夫之庶子為昆弟大功嫌其於適昆弟亦然此特於昆弟之下明之曰昆弟者其適或兄或弟未可知也　歴代入昆弟條〉傳曰何以期也〈疑其與衆昆弟異〉父之所不降〈大夫雖尊不降其適〉子亦不敢降也〈亦以大夫之降否為斷也〉
　　適孫〈爾雅子之子為孫適子死適孫承重祖為之期〉傳曰何以期也〈疑其與諸孫異〉不敢降其適也　有適子者無適孫〈有適子者謂適子在則猶是衆孫而已無所謂適孫也〉孫婦亦如之〈若適子婦在使其子婦代已主祀則並服之如適子婦尚主祀事則服適子婦其適孫婦與衆孫婦同　案此似當從父為長子之例服斬今不斬而期者適子死其祖已為之服斬故於孫不重服特加隆於大功而已疏本非一體說未妥〉
　　為人後者　為其父母〈不降於齊衰三年及杖期者嫌同於所後之妻也故降同世叔父母之服以示大宗之重曰其父母則既不沒其本生之名仍不混於所後之實人子之心庶兩無所負矣〉報〈此支子也其父母本應服期以昆弟之子為報服故亦以報言之〉傳曰何以期也〈疑其應斬〉不貳斬也　何以不貳斬也　持重於大宗者〈持重謂執斬衰服〉降其小宗也〈觧不貳意小宗謂其父也〉為人後者孰後　後大宗也　曷為後大宗〈以下廣明後大宗之義〉大宗者尊之綂也〈族人尊小宗小宗又綂於大宗故不可絶〉禽獸知母而不知父〈惟知所生母父且不知而況於宗〉野人曰父母何筭焉〈野人與政化稍遠不能分別父母尊卑筭分別也〉都邑之士〈有先君之廟曰都無曰邑此則指國中都會與政化稍親者言也士汎言其人民〉則知尊禰矣〈稍知禮義尚不能推逺也〉大夫及學士〈大學小學之士〉則知尊祖矣〈通於率祖率親之義〉諸侯及其大祖〈始封之君亦始祖也但視天子始祖則近矣故不曰始〉天子及其始祖之所自出〈逺推發祥所自來也此亦太祖也曰始祖者見其逺〉尊者尊綂上〈尊者天子也上猶逺也謂始祖綂謂合始祖之後綂之也〉卑者尊綂下〈卑者諸侯也下猶近也謂太祖葢合太祖之後綂之也四綂字義同自禽獸知母至此推宗所自來以示重宗之義〉大宗者尊之綂也　大宗者収族者也〈収合也〉不可以絶〈與祖為體且主宗事故也〉故族人以支子後大宗也　適子不得後大宗〈以承父綂不當出也〉
　　女子子適〈如字〉人者〈不言婦人者以其服父之黨故從父言之〉為其父母　昆弟之為父後者〈此兄弟不言執葢為之大功大功章為姊妹適人者是也〉傳曰為父何以期也〈為父本斬衰母父在亦期故第以父問也〉婦人不貳斬也〈為夫斬而已〉婦人不貳斬者何也　婦人有三從之義〈從從其教令也〉無専用之道〈不敢自專〉故未嫁從父　既嫁從夫　夫死從子〈所從者三服斬者一〉故父者子之天也〈故有從父之義人所尊大者惟天故以為比〉夫者妻之天也〈故有從夫之義不言子者天不可加之子也〉婦人不貳斬者　猶曰不貳天也　婦人不能二尊也〈婦人之徳在専一〉為昆弟之為父後者　何以亦期也〈疑其與父母同〉婦人雖在外〈出嫁〉必有歸宗〈宗宗之謂尊其小宗也既嫁又反服其昆弟故曰歸注所謂不自絶於族類也疏歸寜之說非〉曰小宗〈經不言小宗傳者斷之也〉故服期也〈言此小宗為親昆弟服期若昆弟為大宗服亦如之注辟大宗之說非〉
　　繼父同居者〈嫁母之夫也繼者繼續之義以其續成父道故雖路人亦謂之父不係以母者義不起於母也○以上厯代同〉傳曰何以期也〈疑其與骨肉同〉傳曰夫死妻穉〈未滿五十〉子幼〈十五以下〉子無大功之親〈從父昆弟以上同財者也〉與之適人〈子從母〉而所適者亦無大功之親〈不言無子可知〉所適者以其貨財為之築宮廟〈貨布帛金玉之屬財五榖賄賂之屬貨亦財此謂所適者之貨財也築謂別起室也此不應作廟言廟者因宮而類及之此祭當在寢或因祭而遂以廟名不必實有廟也　案此前人多疑之大槩謂此子若宗子則自有廟若非宗子則不應築廟是泥定廟字而反致疑於傳說也〉嵗時使之祀焉〈神不歆非類故使子祀之〉妻不敢與焉〈與廟絶也〉若是則繼父之道也〈必三者備也〉同居則服齊衰期〈謂此不杖期也小記必嘗同居皆無主後同財而祭其祖禰為同居別築宮矣曰同居者祭雖異所而子尚居其室且同財也〉異居則服齊衰三月也〈石經有也字　小記有主後者為異居但無主後而非同居同財祭祀亦異居也〉必嘗同居然後為異居〈尚有父名〉未嘗同居則不為異居〈路人而已〉為夫之君〈此命婦也〉傳曰何以期也　從服也〈從夫也凡從服降一等其夫三年故妻期夫亡則不服矣不言君之妻無服也　唐後闕〉
　　姑　姊妹　女子子　適人無主者〈爾雅父之姊妹為姑男子謂先生為姊後生為妹出適已降在大功矜之故仍服期〉姑姊妹報〈姑對姪姊妹對兄弟出適則皆降在大功今相為期故曰報也不言女子子者以其出適還為父母服期不必言報也　歴代同〉傳曰無主者謂其無祭主者也　何以期也　為其無祭主故也〈不言喪主者可攝也〉
　　為君之父母　妻　長子　祖父母〈祖父母在父母之下示此為禮之變也服問大夫之適子為君夫人太子如士服注士為小君期太子君服斬臣從服期又君之母非夫人則羣臣無服惟近臣及僕驂乘從服雜記外宗為君夫人猶內宗也注云齊衰　案注謂既為君矣而有父若祖之服者葢始封之君也若繼體則受國於曾祖疏雲或祖父有廢疾或父未嗣位而早卒祖亦有廢疾故受於曾祖劉氏續三禮圖說雲君之父祖雖曾為君既老而傳嗣君在位臣無二斬故從服期其說如此竊謂禮無一定事可類來由此凖之非一說所能拘也　歴代闕〉傳曰何以期也〈疑具非親〉從服也〈從君〉父母長子君服斬　妻則小君也〈此臣為小君常服非從服也故與君同服期而不降〉父卒然後為祖後者服斬〈有適子者無適孫也兩言君斬明臣之所以期〉
　　妾為女君〈妾姪媵之屬女君適妻也　歴代同〉傳曰何以期也〈同事一人而獨為重服故問〉妾之事女君　與婦之事舅姑等〈女君注云女君於妾無服案娣姪當服姑姪姊妹之常服無服說存叅〉
　　婦為舅姑〈爾雅婦稱夫之父曰舅夫之母曰姑服問傳曰有從輕而重公子之妻為其皇姑小記婦當喪而出則除之　歴代同宋改舅斬衰三年姑齊衰三年明姑同舅今因之〉傳曰何以期也〈以其本路人而為之重服也〉從服也〈既體其子故降其子一等〉
　　夫之昆弟之子〈女子在室出嫁並同〉傳曰何以期也〈疑本路人〉報之也〈上二傳以世叔父報服言此以世叔母報服言也〉
　　公妾大夫之妾為其子〈已所生子〉傳曰何以期也〈諸侯絶旁期為衆子無服大夫降一等為衆子大功其妻體君皆從夫降故以妾不降為疑也〉妾不得體君〈妾卑不得與正妻等〉為其子得遂也〈不降〉
　　女子子為祖父母〈章首為祖父母本兼男女言此復言之者據傳指嫁者言經文省爾　以上厯代同〉傳曰何以期也〈疑其當降〉不敢降其祖也〈祖至尊也〉
　　大夫之子為世父母　叔父母　子〈衆子〉昆弟　昆弟之子　姑姊妹　女子子　無主者　為大夫命婦者唯子不報〈大夫之子從父降旁親一等若世父等諸人爵與其父等則不降也無主說已見上此復及之者兼其或降又據傳此為命婦與上別也唯子謂女子子　案崑山徐氏雲男子為父斬其不報不待言而可見惟嫁女本服是期則疑於報故傳専主女子言之鄭謂男女同不報而以傳為失之何其考之未精與此葢據下傳言之其說極確從之又案疏言六命夫世父一叔父二子三昆四弟五昆弟之子六六命婦世母一叔母二姑三姊四妹五女子子六竊謂昆弟既分為二其子亦應分昆之子六弟之子七凡七命夫　歴代闕〉傳曰大夫者其男子之為大夫者也　命婦者其婦人之為大夫妻者也　無主者命婦之無祭主者也〈無主之服已見於上故此傳專以命婦言之〉何以言唯子不報也〈疑其獨異〉女子子適人者為其父母期　故言不報也〈本服不可言報〉言其餘皆報也　何以期也〈疑其當降〉父之所不降〈尊同〉子亦不敢降也大夫曷為不降命婦也　夫尊於朝妻貴於室矣〈夫妻〉
　　〈一體也〉
　　大夫為祖父母適孫為士者〈歴代闕〉傳曰何以期也〈不降故問〉大夫不敢降其祖與適也
　　公妾以及士妾〈曰及則中間公孤卿大夫之妾皆然〉為其父母〈厯代同今律闕〉傳曰何以期也〈疑妾卑不得伸其私親〉妾不得體君　得為其父母遂也〈注云然則女君有以尊降其父母者與春秋之義雖為天王后猶曰季姜是子尊不加於父母此傳似悞矣禮妾從女君而服其黨服嫌不自服其父母故明之〉
　　右不杖期〈案本章為人後者為其父母報則本生父母為出嗣之子亦期又姑姊妹適人無主者報則女子子適人無主者為晜弟晜弟之子並期又司服凡喪為王后齊衰注諸侯為之不杖期服問君為天子三年夫人如外宗小記女未練而反服期小記世子為妻與大夫之適子同又服問大夫之適子為君夫人太子如士服注士為小君期雜記外宗為君夫人猶內宗注謂齊衰又服問公子之妻為其皇姑注云齊哀與小君同周禮春官司服凡凶事服弁服疏王為適孫適曾孫適𤣥孫適來孫皆齊衰期又本章適孫注凡父於將為後者非長子皆期又大功章注士妾為君之衆子期又小記與諸侯為兄弟疏俱為諸侯則各依本服期又本章為君之父母妻疏臣為小君期杖期章傳注適子父在則為妻不杖大功章大夫之妾為君之庶子注妾為君之衆子亦期唐律舅姑為適婦以上厯代同開寶禮父所生庶母政和禮嫁母出母為其子繼母嫁為前夫之子從已者孝慈錄為適長子妾為夫之長子衆子與所生子妾為家長父母今並因之又今律前夫之子從繼母改嫁於人為改嫁繼母〉
　　疏衰裳齊〈義服衰六升〉牡麻絰　無受者〈受承也此齊衰三月也不言冠及帶者義服冠九升餘與上同也小記齊衰三月與大功同者繩屨衰絰至重故特言之無受者卒哭受服士三月卒哭時喪期已盡禮須即吉無服可受也不言三月者天子七月而塟諸侯五月而塟三月之後尚須藏服待塟時服之若言三月嫌塟時無服也　案此服以曾祖為主不幾月五月而三月者天道期年一大變三月一小變俱時之重者不期故三月也又下傳所云不敢以兄弟之服服至尊注謂重其衰麻尊尊減其曰月恩殺是也〉
　　寄公為所寓〈寄公如黎侯寓衛之類所寓本國之君也歴代無　案此章當首曾祖疑錯簡爾疏以此章論義服故首寓公未然〉傳曰寄公者何也　失地之君也何以為所寓服齊衰三月也〈疑其疏〉言與民同也〈同居國士也〉丈夫婦人為宗子　宗子之母妻〈此宗子謂大宗也故有絶服者之服言婦人者兼已嫁未嫁者言也據不杖章女子子適人者為昆弟之為父後者傳婦人雖在外必有歸宗之說則嫁即不反亦齊衰三月後惟家禮有之〉傳曰何以服齊衰三月也〈疑其服絶〉尊祖也〈宗子主別子祀故尊之〉尊祖故敬宗〈宗子〉敬宗者尊祖之義也宗子之母在　則不為宗子之妻服也〈母在而傳之婦則並服否〉
　　〈則服其母而已以婦未與宗事也〉
　　為舊君〈此在國而致仕者〉君之母妻〈此及下章歴代並闕〉傳曰為舊君者孰謂也〈謂疑為〉仕焉而已者也　何以服齊衰三月也言與民同也〈君臣之恩惟此及斬二服舊君義不當服斬則與民同而已〉君之母妻則小君也〈小記士為小君期舊臣則降之同於舊君與庶人無小君服者不同葢恩之深淺稍別也〉庶人為國君〈不言民而言庶人容有庶人在官者檀弓天子崩三月天下服則天下皆然　注謂畿內之民服天子彼疏又謂天下服謂諸侯之臣並存叅〉
　　大夫在外〈去國〉其妻長子為舊國君〈大夫之服孟子詳之長子適子也不言士之妻長子可知〉傳曰何以服齊衰三月也　妻言與民同也長子言未去也〈妻亦以未去而服去則無服専言長子者本隨父服斬與母不同也〉繼父不同居者〈初本同居餘詳不杖期章　歴代同〉
　　曾祖父母〈此當在章首經不言高祖服與此同也　開元禮改齊衰五月後並因之〉傳曰何以齊衰三月也　小功者兄弟之服也〈大小功緦皆有兄弟服獨言小功者為曾祖之後言也據小功章從祖祖父母曾祖之子也從祖父母曾祖之孫也從祖昆弟曾祖之曾孫也服皆小功從祖兄弟則小功中之最卑者故舉以明之〉不敢以兄弟之服服至尊也
　　大夫為宗子〈謂絶族〉傳曰何以服齊衰三月也　大夫不敢降其宗也
　　舊君〈此去國未仕者既仕則不服辟新君也雜記違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服檀弓仕而未有祿者違而君薨弗為服也〉傳曰大夫為舊君　何以服齊衰三月也　大夫去　君埽其宗廟〈使族人祭祀是曲禮所謂爵祿有列於朝出入有詔於國者宗廟舉其重者言之〉故服齊衰三月也〈孟子所謂三有禮也〉言與民同也　何大夫之謂乎　言其以道去君而猶未絶也〈道出處之義是所謂有故而去也未絶者以未仕也〉
　　曾祖父母為士者如衆人〈大夫服之歴代無〉傳曰何以齊衰三月也　大夫不敢降其祖也
　　女子子嫁者未嫁者　為曾祖父母〈此經為嫁者而言未嫁者與男子同當在上為曾祖父母條內此特因嫁者而類及之爾　開元禮增為齊衰五月〉傳曰嫁者其嫁於大夫者也　未嫁者其成人而未嫁者也〈童子不任服〉何以服齊衰三月　不敢降其祖也〈此言嫁者若許嫁未嫁則猶是在室爾疏謂許嫁亦有降理未合〉
　　右齊衰三月〈案本章庶人為國君注畿內之民服天子雜記外宗為君夫人猶內宗也注曰其無服而嫁於庶人者從為國君疏雲亦內外宗並言之服齊衰三月又開元禮為高祖父母嫁女亦如之　歴代同〉
　　大功布衰裳〈此殤大功葢齊斬之降也彼言鍜而勿灰則此灰也但其功麤故曰大功齊斬亦布此乃言布者灰之布始成也始死及歛服同上殤服衰七升不言冠屨帶與成服同也〉牡麻絰無受者〈傳雲其文不縟故終喪一服而已不言月者或九或七別也〉
　　子女子子之長殤中殤〈子兼適庶畧也殤者男女未冠笄而死者也本服長子斬衆子及室女皆期殤則並降為大功昆弟之子女子子亦如之〉傳曰何以大功也〈以其本齊斬也〉未成人也〈冠笄則為成人〉何以無受也　喪成人者　其文縟〈音辱繁也〉喪未成人者　其文不縟　故殤之絰不樛垂〈樛曲也絞也成人絞帶垂〉葢未成人也　年十九至十六為長殤〈二十則冠而不為殤故以十九為斷十五成童十六則成童以上也此據男子言也若女子十五而笄則㫁自十四以下矣〉十五至十二為中殤　十一至八歲為下殤〈八歲齔齒故殤始於此〉不滿八歲以下皆〈本無石經有之〉為無服之殤　無服之殤　以日易月〈王氏肅曰殤之期親則旬有三日哭緦麻則以三日為制　案注謂生一日者哭之一日與易字義不符〉以日昜月之殤　殤而無服〈哭之而已〉故生子三月　則父名之〈詳內則〉死則哭之〈無服之殤始此〉未名則不哭也
　　叔父之長殤中殤　姑姊妹之長殤中殤　昆弟之長殤中殤〈小功章有昆弟之子之下殤則長殤中殤當在此〉夫之昆弟之子女子子之長殤中殤　適孫之長殤中殤　大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤〈以上本服皆期〉公為適子之長殤中殤大夫為適子之長殤中殤〈公及大夫之適子皆正綂成人斬衰殤則不得著代故入大功言適子者天子諸侯於庶子則絶而無服大夫於庶子則降一等故惟言適子也〉
　　其長殤皆九月纓絰〈首絰有纓禮之重者制如冠纓自大功以上皆用之〉其中殤七月不纓絰〈五服無七月之服此因中殤為特起之文入大功者七月為九月之殺與小功別也絰無纓殺於長殤也小功以下同〉
　　右殤大功〈案此及下諸殤服自漢迄明初皆仍其制孝慈録刪今因之〉
　　大功布衰裳〈衰降服七升受十升正服八升義服九升受十一升冠降服正服十升受十一升義服十一升受十二升左縫〉牡麻絰〈要絰㪚垂〉纓　布帶〈絞垂繩屨〉三月受以小功衰〈升數見傳曰三月據士言也〉即葛〈即就也葛葛帶間傳大功之葛與小功之麻同〉九月者　傳曰大功布九升〈布衰也此義服〉小功布十一升〈正服〉姑　姊妹　女子子　適人者〈姑姊妹亦報〉傳曰何以大功也〈在室本期〉出也〈檀弓所謂葢有受我而厚之者也〉
　　從父昆弟〈爾雅兄之子弟之子相謂為從父昆弟姊妹在室亦如之〉
　　為人後者為其昆弟〈本生昆弟亦報〉傳曰何以大功也〈本期〉為人後者　降其昆弟也〈下記所謂降一等也〉
　　庶孫〈降於適孫男女皆是　以上歴代同〉
　　適婦〈爾雅子之妻為婦長婦為適婦葢適子之妻也　唐改不杖期後並因之〉傳曰何以大功也〈異於衆婦〉不降其適也
　　女子子適人者為衆昆弟〈注父歿則為為父後者期其實父在亦服之〉姪丈人婦人報　傳曰姪者何也　謂吾姑者吾謂之姪〈男女皆然〉
　　夫之祖父母　世父母　叔父母〈其夫期妻降一等以上歴代同〉傳曰何以大功也　從服也　夫之昆弟何以無服也〈疑其與世叔父等〉其夫屬乎父道者〈如昆弟之子之屬〉妻皆母道也　其夫屬乎子道者〈如世叔父母之屬〉妻皆婦道也〈子妻曰婦言當服者惟此〉謂弟之妻婦者　是㛮亦可謂之母乎〈㛮猶叟也叟長老之稱葢兄妻之尊稱也弟妻不可謂之婦兄妻不可謂之母此皆以明夫昆弟無服之義〉故名者人治之大者也〈治倫理也〉可無慎乎〈後増夫之兄弟小功兄弟之妻大功〉
　　大夫為世父母　叔父母　子〈小記大夫降其庶子〉昆弟〈下記大夫於兄弟降一等〉昆弟之子　為士者〈為大夫命婦者已見於不杖章彼言大夫子此言大夫互文爾　歴代同〉傳曰何以大功也　尊不同也〈尊卑別也〉尊同則得服其親服〈位同則不降旁親也九者皆本服期〉
　　公之庶昆弟〈妾子也即公子〉大夫之庶子　為母〈生母〉妻　昆弟〈亦庶子　歴代闕案舊本昆弟在傳下鄭氏移此或疑上言大夫之子為昆弟此不應重出因謂與下節連文謂昆弟為從父昆弟服也竊案上言昆弟之為大夫者與此不同非重也且下特為公子庶子明其同尊不降爾若與昆弟連文則不可觧矣注說為是〉傳曰何以大功也　先君餘尊之所厭〈同壓　言公之庶昆弟則其父已沒故曰先君諸侯純旁期三日俱無服公子父在厭於父下記練冠縓冠其服也父沒得伸而猶厭於餘尊故服止於此〉不得過大功也〈過此則重矣此言公之庶昆弟〉大夫之庶子　則從乎大夫而降也〈曰大夫之庶子又曰從降則大夫在也士妾有子者緦大夫降而無服庶婦本小功降則當緦庶子本期降則大功此大夫降也庶子於生母如母妻及兄弟皆期從父而降故止於大功此僅從本服降一等與父之所不服子亦不服義㣲別〉父之所不降　子亦不敢降也〈謂適也　案二語與不杖章大夫子為世叔父等九人傳同疑為下節而發姑依注記之而存其說以備叅〉
　　皆為其從父昆弟之為大夫者〈本服大功尊同故服其本服　案此當在上經昆弟之下疏所謂上承上公之庶昆弟大夫之庶子言也或以公之庶子不可以尊同不降言疑専言大夫之庶子皆者注所謂昆弟互相服也據敖氏所引春秋傳公子之重視大夫說則公之庶昆弟與大夫亦尊同也並存以備叅〉為夫之昆弟之婦人子適人者〈世叔母服之也不曰女子曰婦人出也在室期出則大功歴代同司馬氏書儀無〉
　　大夫之妾　為君之庶子　女子子嫁者未嫁者〈上章大夫之妾為其子期此雲君之庶子則非其子也庶子本期大夫降而大功女子未嫁亦如之嫁則又當降而小功此嫁於大夫尊同不降故第以嫁降而大功妾隨女君服故亦大功也〉為世父母　叔父母　姑　姊妹〈此妾自服其私親也本服皆期妾已嫁故降而大功　案此當以舊說為是如注說以女子子八字下屬則與服制不符葢女子子之為此七人本期嫁當降而大功嫁於大夫又當降而小功何得仍服大功未嫁則期尤不得服大功也疏逆降之說尤非〉傳曰嫁者其嫁於大夫者也　未嫁者成人而未嫁者也〈言惟成人故大功否則當為殤服也〉何以大功也　妾為君之黨服　得與女君同〈女君從夫降其庶子及女子子妾亦與之同也〉下言為世父母叔父母姑姊妹者　謂妾自服其私親也〈得與女君同上言妾為庶子及女子子之服下妾自服其私親傳義甚明爛脫之說非也〉
　　大夫　大夫之妻　大夫之子　公之昆弟〈庶兄弟〉為姑姊妹　女子子　嫁於大夫者　君為姑〈君謂國君〉姊妹女子子　嫁於國君者〈以上歴代並闕〉傳曰何以大功也〈疑諸〉
　　〈侯絶旁服〉尊同也　尊同則得服其親服〈本服大功〉諸侯之子稱公子〈庶子以下廣推尊不同之義〉公子不得禰先君〈其父也謂不得立禰廟以適子為禰廟主也〉公子之子稱公孫　公孫不得祖諸侯〈惟奉別子而已小記所謂繼別為宗也〉此自卑別於尊者也〈公子公孫卑故自別於尊〉若公子之子孫　有封為國君者　則世世祖是人也〈始封之君為太祖百世不遷〉不祖公子〈不得為太祖也若在四世之內則入親廟四世而遷其國君之昆弟則仍祖公子所謂別子為祖繼別為宗也〉此自尊別於卑者也　是故始封之君　不臣諸父昆弟〈祖父及子之一體故不臣而服其本服也〉封君之子不臣諸父而臣昆弟〈諸父即父之昆弟父所不臣故亦不敢臣之也昆弟已之一體可畧且其父已絶服也〉封君之孫　盡臣諸父昆弟〈皆其父所臣者〉故君之所為服〈如封君之諸父昆弟〉子亦不敢不服也〈如封君之於諸父〉君之所不服〈如封君子之昆弟〉子亦不敢服也〈如封君孫之盡臣也〉
　　右大功九月〈案小記夫為人後者其妻為舅姑大功歴代同下記夫之所為兄弟服妻降一等開元禮定為五月後因之唐律女適人者為伯叔父母兄弟姪又為衆子婦開元禮為兄弟之女適人者報為人後者為其姑姊妹之在室者報政和禮為兄弟之子婦為夫兄弟之子婦以上後並同又開元禮出母為女子子適人者女報同政和五禮新儀女適人者為伯叔母又為姑姊妹兄弟及兄弟之子又姑姊妹兄弟為兄弟姪為人後者後並同又為人後者為本生祖父母晉人議當降一等大功又本章姑姊妹適人者為人後者為其昆弟亦並當有報服也〉
　　繐衰裳〈繐布之細而疏者〉牡麻絰　既塟除之者〈不言七月可知〉傳曰繐衰者何以小功之繐也〈治其縷如小功而成布四升半縷細者以恩輕也升數少者以服至尊也以四升半之布而同於小功之十一升則細同而疏宻異矣小功之布不疏而曰小功之繐明此功亦小其制葢在五服之外非謂五月之服亦繐衰也〉
　　諸侯之大夫為天子〈士亦當如之〉傳曰何以繐衰也　諸侯之大夫　以時㑹見乎天子〈以時㑹見為有恩〉
　　小功布衰裳　澡麻帶絰〈澡者戞治之去莩垢使潔白也小記曰下殤小功帶澡麻不絶其本大功以上帶絰有本小功以下斷本此殤小功不絶本如大功小記不言首絰則首絰斷本也疏雲帶在上者明帶不絶本與絰不同不言無受可知〉五月者
　　叔父之下殤　適孫之下殤　昆弟之下殤　大夫庶子為適昆弟之下殤　為姑　姊妹　女子子之下殤〈本服期下殤則降而小功〉為人後者　為其昆弟　從父昆弟之長殤〈本服皆大功此應報〉傳曰問者曰中殤何以不見也〈為經長殤問也〉大功之殤中從上　小功之殤中從下〈此大小功葢以降在大小功者言之與緦麻章言本服者別此大功即下所謂齊衰之殤此小功即下所謂大功之殤也　案大功之長殤本有七月九月之別曰從者以大功之名則同也注謂此以成人之服言恐悞〉
　　為夫之叔父之長殤〈本大功〉
　　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤〈本期〉為姪庶孫丈夫婦人之長殤〈本大功言丈夫婦人亦恩疏之義此應報〉
　　大夫　公之昆弟　大夫之子〈適庶同〉為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤〈六者成人降至大功殤又降至小功〉
　　大夫之妾為庶子之長殤〈君之庶子成人大功〉
　　右殤小功〈案大功章子女子子之長殤中殤叔父之長殤中殤姑姊妹之長殤中殤夫之昆弟之子女子子之長殤中殤適孫之長殤中殤大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤公為適子之長殤中殤大夫為適子之長殤中殤則其下殤皆應小功又叔父及姑姊妹適昆弟亦並應報也又下緦麻章庶孫之中殤從父昆弟姪之下殤夫之叔父之中殤下殤其長殤應小功又從父昆弟姪亦應報也開元禮增從父兄弟姊妹之長殤〉
　　小功布衰裳〈降服十升正服十一升義服十二升冠同所謂冠其衰也無受〉牡麻絰〈要絰絞不言澡可知〉即葛〈三月葛帶間傳小功之葛與緦麻之麻同〉五月者〈舊説小功以下吉屨無絢〉從祖祖父母〈爾雅父之世父叔父為從祖祖父父之世母叔母為從祖祖母〉從祖父母〈爾雅父之從父昆弟為從祖父父之從父昆弟之妻為從祖母〉報〈旁親言報畧之〉
　　從祖昆弟〈父之從父昆弟之子〉
　　從父姊妹
　　孫適人者〈父昆弟之女及已之女孫在室皆大功〉
　　為人後者為其姊妹適人者〈本期以為人後降大功適人又降小功此亦報也不言姑者注云舉其親則恩輕者降可知馬氏曰不降未然〉
　　為外祖父母〈爾雅母之考為外王父母之妣為外王母小記為母之君母母卒則不服又為慈母之父母無服又服問母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服〉傳曰何以小功也〈外親皆緦〉以尊加也〈祖尊名也〉
　　從母〈爾雅母之姊妹為從母〉丈夫婦人報〈姊妹之子男女同下記庶子為後者為其從母無服〉傳曰何以小功也　以名加也〈母亦尊名〉外親之服皆緦也
　　夫之姑　姊妹〈爾雅夫之子為女公夫之女弟為女妹又女子不殊在室畧之〉娣姒婦〈夫之昆弟妻也爾雅長婦謂穉婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦注今或曰妯娌　案爾雅女子同出謂先生為姒後生為娣同出謂同嫁一夫葢媵也與此不同〉報〈以上歴代同〉傳曰娣姒婦者弟長也〈弟為娣長謂姒敖氏以經先娣為長非也左氏傳穆姜大婦也聲伯之母小婦也穆姜曰吾不以妾為姒是據二婦年之大小言也此或春秋之俗稱似非從夫之義姑存以備叅〉何以小功也以為相與居室中　則生小功之親焉
　　大夫　大夫之子　公之昆弟　為從父昆弟　庶孫〈二者本大功以為士降小功〉姑　姊妹　女子子　適士者〈本期嫁降而大功適士再降而小功〉
　　大夫之妾為庶子適人者〈庶子女子子也在室及嫁於大夫皆大功曰人則卑者故又降而小功以上歴代闕〉
　　庶婦〈夫不受重者　唐貞觀加為大功歴代同〉
　　君母之父母〈君母父之適妻也妾子服其父母〉從母〈君母姊妹小記為君母後者君母卒則不為君母之黨服歴代統於甥舅條內〉　傳曰何以小功也　君母在則不敢不從服　君母不在　則不服〈從服恩輕〉
　　君子子〈大夫及公子之適子〉為庶母慈已者〈不命為母子者　歴代同明改不杖期〉傳曰君子子者貴人之子也〈貴人適夫人〉為庶母何以小功也〈士為庶母不慈已者緦〉以慈已加也
　　右小功五月〈案小記適婦不為舅後者則姑為之小功唐加大功本章為從祖祖父母從祖父母報則為兄弟之孫同堂兄弟之子為夫兄弟之孫為夫同堂兄弟之子皆小功政和禮載之又本章有從父姊妹適人者及為人後者為其姊妹適人者之服此皆應報則女適人者為從父昆弟及昆弟之為人後者皆小功也又夫之姑姊妹報則女在室及適人者為昆弟姪之妻亦如之見政和禮又顯慶禮為甥開元禮母出為繼母之父母兄弟從母後並同為從祖祖姑在室者報祖之姊妹也為從祖姑姊妹在室者潔姑從祖女姊妹從祖孫女也為適孫之婦又同母異父兄弟姊妹報唐律為舅為兄弟妻為夫之兄弟後並因之政和禮女適人者為從父兄弟為人後者為其從父兄弟女適人者為其兄弟姪之為人後者家禮為從乂弟之女及兄弟之孫女在室者以上歴代同〉
　　緦麻〈緦絲也治其麻如絲葢麻之至細者緦麻布衰裳澡麻絰帶無受服殤服不別章畧之〉三月者〈天道一變〉傳曰緦者十五升抽其半〈抽去也高安朱氏曰織具曰簆簆四十齒為一升齒兩絲共八十絲抽其半則每齒一絲十五升本千二百絲此十五升則六百縷也冠裳並同〉有事其縷〈澡治之使細〉無事其布〈不必滑易〉曰緦
　　族曾祖父母〈爾雅父之徒祖祖父為族曾王父父之從祖祖母為族曾王母葢髙祖子曾祖昆弟也〉族祖父母〈爾雅父之從祖昆弟之母為族祖王母則族祖父者父從祖昆弟之父蓋高祖孫曾祖昆弟之子父之從祖父也〉族父母〈爾雅父之從祖昆弟為族父父之從祖昆弟之妻為族母〉族昆弟〈爾雅族父之子為族昆弟以上四者服室女及室女服之與男子等也又據下從祖昆弟之子條為族父之報服則四者皆報也〉
　　庶孫之婦〈殺於庶子掃〉庶孫之中殤〈庶孫本大功長殤降小功中殤在此者中從下也注云中當為下恐悞案以上皆成人服惟此為殤服〉
　　從祖姑姊妹適人者報〈爾雅父之從父姊妹為從祖姑姊妹則從祖父母之女也女服之同變小功而緦麻以出降也　以上歴代同〉從祖父　從祖昆弟之長殤〈爾雅父之從父昆弟為從祖父昆弟又從祖之孫也本服皆小功小功之殤中從下此不言中下殤以無服也　案注謂不見中殤者中從下竊謂無服矣何從下之有〉
　　外孫〈爾雅女子子之子為外孫以嫁女所生故曰外外祖尊故不報也以上成人服歴代並同〉從父昆弟姪之下殤〈從父昆弟世叔父之子姪姑謂昆弟子也本大功降小功中下殤緦應報〉
　　夫之叔父之中殤下殤〈長殤小功〉
　　從母之長殤報〈本小功〉
　　庶子為父後者為其母〈所生　歴代同孝慈録改斬衰三年今因之〉傳曰何以緦也〈疑斬〉傳曰與尊者為一體　不敢服其私親也〈子夏引舊傳証之也〉然則何以服緦也〈據舊傳疑其無服也〉有死於宮中者〈謂臣僕〉則為之三月不舉祭〈吉凶不並行也〉因是以服緦也〈有喪則廢祭故不敢服既三月不舉祭矣不妨服之至三月也　敖氏本無因字又案其妻之服當以晉孔瑚從降説為是〉士為庶母〈言士以別於大夫庶母父妾有子而不命慈已者　歴代同孝慈録加不杖期今因之〉傳曰何以緦也　以名服也〈以有母名〉大夫以上為庶母無服〈降絶故無服〉
　　貴臣〈室老士〉貴妾〈姪娣此公士大夫為之服也小記士妾有子而為之緦無則已不別貴賤也歴代闕〉傳曰何以緦也　以其貴也
　　乳母〈大夫有食母為乳母士自養其子有故或使他妾代之則亦庶母也有三年之恩故服之　或謂為傭傭則安得有母名〉傳曰何以緦也　以名服也〈以有母名〉
　　從祖昆弟之子〈族父母為之服也　開元禮統於族父報書儀闕〉
　　曾孫〈爾雅孫之子為曾孫𤣥孫同〉
　　父之姑〈歸孫為祖之姊妹服也爾雅王父之姊妹為王姑姪之子為歸孫此亦當報　書儀闕〉從母昆弟〈爾雅從母之男子為從母昆弟　以上歴代同〉傳曰何以緦也　以名服也〈從母有母名故服其子〉
　　甥〈姊妹子唐改小功後因之〉傳曰甥者何也　謂吾舅者吾謂之甥何以緦也　報之也
　　壻〈爾雅女子子之夫為壻〉傳曰何以緦也〈依石經增〉報之也
　　妻之父母〈爾雅妻之父為外舅妻之母為外姑小記世子不降妻之父母又服問有從有服而無服公子為其妻之父母〉傳曰何以緦　從服也〈從妻〉
　　姑之子〈外兄弟　以上歴代並同〉傳曰何以緦　報之也
　　舅〈爾雅母之昆弟為舅斬衰傳為所後者妻之昆弟若子　唐貞觀改小功後因之〉傳曰何以緦也　從服也〈從母〉
　　舅之子〈內兄弟也斬衰傳為所投者妻昆弟之子若子〉傳曰何以緦　從服也〈從母〉
　　夫之姑姊妹之長殤〈本服小功　案通典呉氏徐整曰古者三十而娶何縁得服夫之姊殤其說是也葢此篇姑姊妹之文甚多此亦連及之衍文爾〉
　　夫之諸祖父母報〈此夫之小功之親故妻為之緦也小功之諸祖父母者從祖父母也注益以外祖父母案外祖於外孫不言報則外孫之父可知敖氏益以從祖父母則父行非祖父行也敖氏又曰諸疑衍並存叅以上歴代同〉
　　君母之昆弟〈妾子為適母之昆弟也小記君母卒則不服〉傳曰何以緦　從服也〈從君母也　歴代入甥為舅服內〉
　　從父昆弟之子之長殤〈此及下皆應報〉昆弟之孫之長殤〈本服皆小功〉為夫之從父昆弟之妻〈夫服小功從服降等亦報　歴代同〉傳曰何以緦也〈疑娣姒之服〉以為相與同室〈以異居同財故亦謂之同室〉則生緦之親焉　長殤中殤降一等〈如此經兩長殤本服小功降而緦也中殤降一等謂中從上者殤大功章諸中殤是也〉下殤降二等〈如本章從父昆弟姪本服大功下殤則降而緦也其中從下者亦降二等本章庶孫之中殤是也〉齊衰之殤〈上以降服言則曰大功之殤此以成人本服言故曰齊衰之殤殤大功章有斬衰之殤不言省文也〉中從上〈即上所謂大功之殤中從上也〉大功之殤〈上以降服言則曰小功之殤此以本服言故曰大功之殤〉中從下〈即上所謂小功之殤中從下也經不言中殤故以明之〉
　　右緦麻三月〈案小記士妾有子而為之緦歴代闕下記改塟緦服問公子之妻為公子之外兄弟注妻為公子之外祖父母從母緦又本章從祖姑姊妹適人者報中當有女適人者為從父兄弟子及昆弟之報服其服姑姊妹也男女並同政和禮女適人者為從祖姑是也政和禮女適人者為同堂兄弟之子及女之出嫁者又女適人者為從祖昆弟姊妹又家禮為從父兄弟之女出嫁者其報服與又夫之諸祖父母報政和禮為兄弟孫之婦為夫兄弟孫之婦亦報服也又族曾祖父母當兼族曾祖姑族祖父母當兼族祖姑族父母當兼族姑族昆弟當兼姊妹開元禮為族曾祖姑在室者報為族祖姑在室者為族姑在室者報為族姊妹是也又開元禮為夫之從祖兄弟之子亦男女並服之亦當有報政和禮為兄弟之曾孫為從父昆弟之孫為夫兄弟之曾孫為夫從父昆弟之曾孫服室女並同似即族曾祖父母族祖父母及族母之報服爾其族父又當有從祖昆弟之子若女之報服族昆弟亦當有昆弟姊妹諸報服也其諸姑姊妹之報服視此矣又父之姑為歸孫亦當報又唐律為從父兄弟子之婦夫之從父兄弟之子婦為𤣥孫為夫之高曾祖父母為夫之從父姊妹在室及適人者為夫之舅及從母為姊妹子之婦為甥之婦開元禮為人後者為本生外祖父母女適人者為從祖父母報為兄弟之孫女適人者報唐禮儀志為舅母女適人者為兄弟之孫後闕為夫兄弟之孫女適人者為夫之從父兄弟之女適人者女適人者為從祖父母從祖祖姑為外孫之婦家禮從兄弟之妻為夫之從父兄弟為夫之從祖祖姑以上歴世同為同爨為朋友孝慈錄嫁女為同堂姊妹出嫁者又殤服上章為人後者為其昆弟從父昆弟之長殤為夫兄弟之長殤為姪庶孫丈夫婦人之長殤火夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤大夫之妾為庶子之長殤此皆降服小功其中下殤應緦又本章從母之長殤報則亦當有姊妹之子若女長殤之報服也又上章為人後者為其昆弟從父昆弟之長殤本章從夫昆弟之子之長殤昆弟之孫之長殤亦並當報又開元禮增從父姊妹之中殤下殤從祖姑姊妹之長殤為人後者為其兄弟姑姊妹之巾殤下殤〉
　　記〈案記惡笄有首布總以上當為經之夲文或以其不在五服之中故歸之記與〉公子為其母〈所生〉練冠〈以練布為冠〉麻〈緦麻之絰帶也〉麻衣〈白布深衣布如小功〉縓縁〈縓淺絳色爾雅一染謂之縓以淺絳色布為長衣領緣也疏雲以繒為縁此皆三年喪練之受餙也諸侯絶期以下無服公子被厭不得伸權為此制而服三年之受飾猶容有三年之戚也〉為其妻縓冠〈縓色布冠〉葛絰帶〈二者又輕於母〉麻衣　縓縁　皆既塟除之〈注諸侯之妾貴者視卿賤者視大夫皆三月而塟此大戴禮文也〉傳曰何以不在五服之中也　君之所不服　子亦不敢服也　君之所服　子亦不敢不服也
　　大夫　公之昆弟　大夫之子　於兄弟降一等〈兄弟凢同室之兄弟皆是〉
　　為人後者於兄弟降一等〈本生兄弟也〉報〈為大宗後嫌本生兄弟不降其宗子故言報以明其皆降也〉於所為後之兄弟之子若子〈即斬衰章所謂為所後者昆弟之子若子也因上文兄弟而連及之爾〉
　　兄弟皆在他邦　加一等〈謂出仕行遊避仇及被放者愍其客死故加一等〉不及知父母〈謂兄弟死者㓜小不及識父母而父母早沒也〉與兄弟居〈先與死者同居〉加一等〈此不在他邦亦加者愍其孤㓜〉傳曰何如則可謂之兄弟〈此非為兄弟發問也欲得加一等為何如兄弟爾〉傳曰小功以下為兄弟〈言小功者大功以上則親自親何必加惟大功以下或緦或袒或無服故必加等喪之兄弟大功以上同居此當是疎逺兄弟孤貧相依與大功同居者異故亦加等〉
　　朋友皆在他邦　袒免〈袒露䙝衣也主人及衆主人皆有袒免之節同宗五世無服亦袒免朋友本服麻以在他邦故加袒免蓋以同宗無服之喪處之且示有主道也　案注云免音問謂去冠以著免也舊説免如冠廣一寸疏雲髽與括髪皆以麻布自項鄉前交於額上郤繞髻免亦如之但布廣一寸為異祝氏大昌曰不應別製一冠謂之免免如所謂免冠也高安朱氏曰禮禿者不免左傳秦獲晉侯穆姬以免服衰絰迎則免有服也愚謂免冠之免如字此音問疑襯冠者〉歸則已〈歸有主可以已〉
　　朋友麻〈麻緦之絰帶也注其服弔服諸侯卿大夫緦衰士疑衰庶人素委貌朋友雖無親而有同道之恩故有服外之服不言月則既塟除之矣〉
　　君之所為兄弟服〈疏諸侯絶旁期此君服兄弟服則君葢公士大夫降期者也〉室老降一等〈凡從服降一等不言士可知〉
　　夫之所為兄弟服　妻降一等〈夫之兄弟無服安得有降一等之説此當是幾兄弟之親如姊妹之屬疏雲從母之類應氏撝謙曰此當闕〉
　　庶子為後者　為其外祖父母　從母　舅　無服〈與尊者為一體不服所生母故其黨亦無服也〉不為後　如邦人〈服之如常〉宗子孤為殤〈無父曰孤若父在即老而傳其子尚不得為宗子也〉大功衰〈長殤中殤則服之〉小功衰〈下殤則服之〉皆三月〈絶屬服宗子齊衰三月殤則降故三月猶是而降齊衰為功衰也〉親則月筭〈親五屬之有服者殤之喪期如常降一等也〉如邦人改塟緦〈謂墓以他故崩壊將亡屍柩不可修整故須改塟也見柩不可無服故主人服緦朱子曰其餘弔服加麻既塟除之其儀始則卜吉乃告廟及啟墓至窆一依正塟之禮有疑此時神已在廟可不必虞者要之改塟則神為不安自當虞以安之也案鄭謂三月而除王肅謂既塟除之諸家辨訟不一朱子曰禮疑從厚當如鄭説〉
　　童子唯當室緦〈童子未冠不能為禮惟當室為父後承家事者為族人服其服又止於緦以未成人畧之也〉傳曰不當室則無緦服也　凡妾為私兄弟〈兄弟者目其族親也〉如邦人〈妾不與君為體故服其私親如常人〉
　　大夫弔於命婦錫衰〈命婦死大夫弔大夫也大夫相為皆錫衰〉命婦弔於大夫亦錫衰〈大夫死命婦弔命婦也葢知生者弔而男女不相徃來若族屬則自有本服何必錫衰故知大夫弔大夫命婦弔命婦經傳之文有不可泥者此類是也〉傳曰錫者何也麻之有錫者也〈有鍜治之功也〉錫者十五升　抽其半
　　無事其縷　有事其布〈治布使滑易〉曰錫〈細同緦麻惟治其布為異〉女子子適人者為其父母　婦為舅姑　惡笄有首以髽〈婦人齊衰之服皆然注云言以髽則髽有著笄者〉卒哭　子折笄首〈子女子子也卒哭歸夫家不當純凶故易用吉笄而折其首曰子以見婦為舅姑之不然〉以笄布總〈髽而布總也以笄者用笄固總也〉傳曰笄有首者　惡笄之有首也惡笄者櫛笄也〈以櫛之木為笄也或曰榛笄〉折笄首者　折吉
　　笄之首也　吉笄者象笄也　何以言子折笄首而不言婦〈適人當言婦〉終之也〈子道由此而終〉
　　妾為女君　君之長子　惡笄有首布總〈女君服長子齊衰三年妾同故笄總如此以上疑經之本文〉
　　凡衰外削幅〈衰以衣言曰凡則五服同也削殺服廣二尺二寸兩旁各削去一寸外者縫之使邊幅鄉外猶外畢也〉裳內削幅〈縫之邊幅鄉內裳下體輕也〉幅三袧〈音鉤裳幅三辟積也注云辟兩側空其中央　案裳之幅數惟見於深衣所謂制十二幅以應十二月是也彼以布六幅破為十二幅狹頭鄉上禮服幅裳當全幅朱子所謂要有辟積而旁無殺縫也其幅亦惟十二鄭注凡於裳則以前三幅後四幅為説先儒從之然於經傳實不見所據姑並存之　又案深衣圖相傳似前三後四者葢十二幅前後各六前又分左右吞三外衿掩內衿之上似乎三幅後六幅兩旁幅前曳在身旁後又似乎四幅鄭注因此而悞未可知也〉若齊〈齊下緝也上言背及屬袂之縫五服皆然此言下緝則指齊衰以下言〉裳內衰外〈亦與上同〉負廣出於適寸〈負者以一方布置於衣背縫着領下垂放之以在背故謂之負又曰負版適詳下下適及濶中合廣六寸此旁出適外各一寸則博尺八寸也〉適博四寸〈適者衣左右各長四尺四寸巾分之前後各長二尺二寸上角當領䖏縱橫各四寸橫處各剪入四寸以所剪各反摺鄉外覆於肩謂之適亦曰辟領其中空者為濶中合左右前後方八寸適亦如之曰博四寸者以一畔言也博廣也〉出於衰〈衰即下長六寸博四寸者衰博四寸適合濶中總博尺六寸則兩旁各出於衰六寸〉衰長六寸博四寸〈綴之外袵之上廣長當心前有衰後有負版左右有辟領孝子哀戚無所不在也〉衣帶下尺〈帶者要間當帶之處衣長二尺二寸不過及要與裳相接每不能掩故於當帶處以布綴之垂下長尺以掩裳際也〉袵二尺有五寸〈袵者以布三尺五寸廣終幅上下各㽞一尺不破中尺五寸上當尺處從左畔橫裁入六寸下右畔亦然又從上左下裁入六寸處邪裁鄉右接右畔六寸處斷為兩祍邪裁各尺五寸合上下各一尺總二尺五寸也　案注以衣帶下尺為掩裳上際疏以此衽為掩裳兩旁下際王氏廷相謂上衰長六寸疏謂有外衿則有內衿可知黃氏宗羲雲用布二尺五寸交斜裁之為二綴於前衣身下左右在左為外衿在右為內衿葢衣有衿而後可以蔽其胷體又綴衰於外衿而以外衿掩內衿之上則衰正當心説文以祍為衿交其義可知矣其制當以兩濶頭連綴於衣而垂其兩狹頭為燕尾以掩裳際所謂衣帶下尺者疑即兩濶頭之各長一尺者爾非別用布也〉袂屬幅〈袂袖也屬連也謂連邊布廣二尺二寸凡用布者去邊各一寸為縫殺屬則整幅不削其邊取其正方也〉衣二尺有二寸〈袂中而言衣袂屬幅長與衣等袂與衣等者取其可以運肘且取端幅也〉袪尺二寸〈袪袖口也袖廣二尺二寸袪殺其半足併二手而拱之也　以上言衰裳之制〉
　　衰〈斬衰〉三升　三升有半　其冠六升〈縷三升有半者成布還三升故冠同也〉以其冠為受〈受衰六升〉受冠七升　齊衰四升　其冠七升　以其冠為受〈受衰七升〉受冠八升　繐衰四升有半　其冠八升〈經在大功後者以喪期為次也此在大功前者以升數為次也〉大功八升　若九升　小功十升　若十一升〈間傳大功七升八升九升小功十升十一升十二升此不言七升十二升者可知又大功不言受經已見也不言緦者緦衰冠同十五升抽其半不必言也　以上言升數〉















　　儀禮章句卷十一



　　欽定四庫全書
　　儀禮章句卷十二
　　同知吳廷華撰
　　士喪禮第十二〈士謂死者及其子葢士死而其子喪之自始死至卜塟之禮據雜記恤由之喪哀公使孺悲之孔子學士喪禮葢春秋轉相僭竊士喪禮廢而其書尚在故孔子以教孺悲而是禮遂傳喪於五禮屬凶禮當第五第十二説非詳士冠禮〉
　　士喪禮死於適〈丁狄反〉室〈正寢之室也寢有堂有室王六寢大寢一小寢五諸侯大寢一小寢二大夫士二寢大小寢各一適寢大寢也小寢又曰燕寢又曰下室正寢在前燕寢在後妻各如其夫曲禮士曰不祿庶人曰死此雲死者散文通也必於適室者死必以正魯僖公薨於小寢春秋非之〉幠〈火吾反〉用斂衾〈幠覆也衾被也大記小斂君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一大斂二衾一藉一覆此大斂所覆衾也不用小斂衾者當陳之　以上始死〉復者一人〈復者人子不忍死其父母招之庶其生氣之反也復者有司周禮有夏采祭僕此其屬也士禮一人餘以位為等殺也下記復者朝服左執領右執要〉以爵弁服〈士服之尊者弁不用以表服而已〉簪裳於衣〈簪連也連之者登屋防脫遺也復必以服者神所習也〉左何〈戶我反〉之〈肩之便於升〉扱領於帶〈扱揷也揷於復者之帶間〉升自前東榮〈東方取生氣也〉中屋〈屋之脊也聲高則遠聞〉北面〈求諸幽〉招以衣　曰臯某復三〈臯長聲某死者名喪大記凡復男人稱名婦人稱字〉降衣於前〈降衣下之於堂前象死者之復也〉受用筐〈別使人受之用筐者防其凟〉升自阼階〈生時升降處〉以衣〈於既反〉屍〈庶其隨衣復於身〉復者降自後西榮〈喪大記所謂西北榮也葢幽隂之方庶其隨復者降也　以上復〉楔〈息結反〉齒用角柶〈以下所謂復而後行死事也楔拄也將含恐口閉急故以柶拄張屍口使開也角柶見士冠禮據下記言楔貌如軛上兩末則又名柶為楔矣兩末上鄉則末出口外要與扱醴者別〉綴〈丁劣反〉足用燕几〈綴猶拘也將屨恐足辟戾故用幾腳拘之復後遷屍南首足在北綴之者幾腳南鄉以夾足使不辟戾也燕安也燕几其燕居時慿以為安之幾與　以上楔齒綴足案呂氏四禮疑雲死欲安不宜楔以困之且一楔之後雖含以物而口不復合也儀禮節畧雲綴足用幾甓尤迂並存之〉奠脯醢醴酒〈設奠以依神也檀弓始死之奠其餘閣也與〉升自阼階　奠於屍東　帷堂〈事小訖帷之以鬼神尚幽闇也以上奠〉乃赴於君〈赴告也〉主人西階東南面命赴者拜送〈赴君〉
　　〈故必親命而送之餘如檀弓父兄命送者可也西階者親雖死尚不忍在阼〉有賓則拜之〈因命赴出遂拜之注賓僚友羣士也疏有大夫則經必稱之如下有大夫則特拜之是也　以上命赴君〉入坐於牀東〈主人入室西面對死者牀當牖其東則戶之西也前亦坐於此見之下記室中惟主人主婦坐〉衆主人在其後西面〈庶昆弟也其後主人之東〉婦人俠〈古洽反〉牀東面〈妻妾姑姊妹女子子之屬在牀西曰俠者與主人東西俠牀也主婦在前〉親者在室〈大功以上父兄姑姊妹子姓也又在上二者之後〉衆婦人戶外北面　衆兄弟堂下北面〈二者皆小功以下北面鄉室也　以上靣位〉君使人弔〈注使人士也禮使人必以其爵〉徹帷〈徹者㧁之為君命變也事畢下之　㧁羌據反褰帷而上也〉主人迎於寢門外〈不於外門者別於迎君〉見賓不哭〈賓謂使者不哭為其以君命來〉先入門右北面弔者入〈即賓〉升自西階東面〈致命位也〉主人進中庭〈不升〉弔者致命　主人哭拜稽顙　成踴〈成踴三者三凡九踴也〉賓出〈帷堂〉主人拜送於外門外〈以上君使人弔〉君使人襚〈遺人衣服曰襚葢以助斂〉徹帷〈此又言徹則賓出即下帷也〉主人如初　襚者左執領　右執要　入升致命　主人拜如初　襚者入衣屍〈曰衣屍者加衣於屍上如衣之者然與記委衣於牀者別〉出　主人拜送如初　唯君命出〈否則在室不出〉升降自西階　遂拜賓〈因出遂拜不出則不拜也〉有大夫則特拜之〈餘則旅拜〉即位於西階下東面不踴〈因拜故即拜位也不踴別於君〉大夫雖不辭入也〈辭之恐其為賓留於外也不辭亦入者本不為賓出也〉親者襚〈大功以上〉不將命〈不使人將之以致命同財之義也〉以即陳〈陳於房中〉庶兄弟襚〈即上衆兄弟葢小功以下者〉使人以將命於室〈衆兄弟在堂下故致命於室也〉主人拜於位〈牀東之位〉委衣於屍東牀上〈屍牀上之東也〉朋友襚　親以進〈進進於室也親以進禮與親者等也〉主人拜　委衣如初　退〈反賓位〉哭不踴〈以上三者皆不踴別於君也〉徹衣者執衣如襚〈襚者衆牀不足容故有司徹之如者亦左執領右執要〉以適房〈以上襚右第一章始死諸雜儀凡八節一始死二復三楔齒綴足四奠五赴君六面位七君使人弔八襚〉為銘各以其物〈檀弓銘明旌也以死者為不可別已故以其旌識之葢以表柩也物畫物如日月為常交龍為旂之屬大概言之故曰各　註以物為大夫士載物之物謂雜帛也如其説則彼此不過一物而已似不必言各也〉亡則以緇　長半幅〈布幅去邊各一寸竟幅二尺半之則一尺也　案大夫士同載物則凡大夫士之銘一爾不計命數也亡物當指庶人言注以為不命之士葢泥於士喪言之不知其由士以推之民也〉䞓末〈䞓丑貞反赤色〉長終幅　廣三寸　書銘於末　曰某氏某之柩〈上某氏也下某名也屍在棺為柩〉竹槓〈音江〉長三尺〈槓銘橦也〉置於宇西階上〈宇屋邊也謂簷下注謂之梠梠桷端連木桷屋椽也宇西階上者宇下階上也初置此待為重訖乃置於重　以上為銘〉甸人掘坎於階間少西〈甸人甸師之屬為坎以受所棄沐浴餘潘及巾柶之屬也制詳下記〉為垼〈音役〉於西牆下東鄉〈許亮反今文作面　垼塊謂以土塊為竈即名竈為垼為之以煮潘水也西牆中庭之西〉新盆槃瓶廢敦〈音對〉重鬲〈音歴〉皆濯〈盤以盛水槃承渜濯瓶以汲水廢敦無足者葢承米器以其似敦無足故謂之廢實新器也鬲甖屬以盛飯含餘鬻縣於重木故謂之重鬲五者皆瓦器用新重死事也皆濯潔之　渜奴亂反〉造於西階下〈造猶饌也饌此以待事〉陳襲事於房中〈襲事襲所用衣服也襲衣三稱庶襚雖不用亦陳之房東房〉西領南上不綪〈側庚反同䋫　西領便於取也䋫屈也謂襲少直從南至北已盡不復從北屈而南也〉明衣裳用布〈親身之服貴潔故曰明布幕布也制詳下記〉鬠〈音膾〉笄用桑〈鬠髻也名髻曰鬠者取髮聚之義用桑者桑之為言喪也〉長四寸纋〈音憂〉中〈笄長尺此四寸者裏首用掩不用冠不必固以笄且便於斂也中中央纋狹也謂兩頭濶中央狹葢笄之中央細所以安髪也〉布巾環幅不鑿〈此含巾也環周也周布一幅則方二尺二寸也鑿當口鑿之以含也不鑿則含時反其巾而已　注大夫以上賓為之含當口鑿之嫌有惡竊謂父母之喪無貴賤皆當親含雜記公羊賈鑿巾以含故記以為譏彼注以鑿巾為大夫禮與此注同未安〉掩練帛〈掩裹首也練煮繒而熟之　案注謂死者不冠謂以掩裹首故不冠爾據疏雲掩若今人幞頭幞頭即冠雖其制少異不可謂之不冠也〉纊〈疑廣〉正幅〈或雲纊如字謂以終幅綿為著也存叅〉長五尺　析其末〈兩端皆析以前二腳結於頤下從首裹至項又以後二腳結於項中〉瑱用白纊〈瑱充耳纊新綿〉幎〈依注〉目用緇〈幎目以覆目緇者其帛與〉方尺二寸〈尺二寸足以並面覆之故注以為覆面其實覆目也〉䞓裏　著〈充也以絮充於表裏之中也〉組繫〈組繋為可結於後也疏雲四角有繋〉握手用𤣥纁裏〈握手所以韜手以其在手故曰握非謂以手握之也此亦應用帛曰纁裏則𤣥者其表也〉長尺二寸　廣五寸牢中〈萬氏曰牢籠也牢中謂中寛足以籠指也〉旁寸〈萬氏曰於兩端摺而縫之廣寸〉著　組繫〈髙安朱氏曰握手長尺二寸鉤於中指環裹餘四指所以固之不使脫落左右握手各一右大指別設決合握而繫之左手無決案此則所謂尺二寸者橫裹五指之數也廣五寸者約指及掌之數也旁寸者尺二寸之餘寸縫之以固握也　案註疏説未分曉以牢中為中窄尤不合故取朱氏說以正之〉決用正王棘若擇〈音澤〉棘〈決裹右巨指正善也王棘擇棘善理堅韌者皆可為決科用其一非兼用二棘也〉組繫〈決及極皆有繫〉纊極二〈極見射禮諸侯射朱極三以韋為之此士死用纊而極二則生時射亦用極也朱極三者以裹右手食將無名三指此極二其不及無名指與服決若極乃加握矣〉冐緇質〈冐以韜屍制如直囊上各一上囊曰質質正也〉下長與手齊　䞓殺〈所界反〉掩足〈下囊曰殺或以其窄於質與其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下喪大記君錦冐黼殺綴旁七大夫𤣥冐黼殺綴旁五士緇冐䞓殺綴旁三凡冐質長與手齊殺三尺葢兩囊各縫合一頭上下相接處又縫合一邊一邊不縫處用帶綴而結之或七或五或三此士禮綴旁三也〉爵弁服純衣　皮弁服〈白布衣與上並詳士冠禮此不用冠而言冠者亦以表服也〉褖〈他亂反〉衣〈注黑衣裳赤緣之謂褖所以表袍也喪大記曰衣必有裳袍必有表不襌謂之一稱疏士冠陳三服有𤣥端無褖衣此三服有褖衣無𤣥端則褖以表袍有袍乃有褖也但衣裳連與婦人褖衣同故以名之必表袍者袍連衣裳故也〉緇帶〈三服之帶皆緇也餘詳士冠禮〉韎韐〈此爵弁之韠也不言素韠爵韠文省〉竹笏〈笏以書思對命指畫於君前亦用之玉藻士以竹本象葢竹笏而餙以象也笏度二尺六寸中博三寸下廣二寸半上下皆殺而圜不言象可知〉夏葛屨　冬白屨〈皮屨也曰白則士冠禮所謂以魁柎之者此言白則葛可知〉皆繶緇絇純〈皆皆皮葛二屨也此即士冠禮所謂白屨緇絇純葢皮弁服之屨也〉組綦繫於踵〈綦屨係也以組為之足後曰踵綦當屬於跟後以兩端鄉前與絇相連於腳跗踵足之上合結之案以上四者惟竹笏一爾曰緇帶則每服一帶隨服繫之可知言韎韐以槩素爵二韠亦可隨服服之若屨則不能重著此白屨當據著者言之其爵弁纁屨𤣥端黑屨雖不著當亦置之棺也〉庶襚繼陳不用〈庶衆也襲惟三稱故庶襚雖繼上三服陳之而不用以襲注所謂多陳之為榮少納之為貴也〉貝三實於笲〈貝水族介物也飯含用之天子九諸侯七大夫五士三〉稻米一豆實於筐〈春秋傳豆四升〉沐巾一　浴巾二〈上下體異巾也〉皆用綌〈玉藻浴用二巾上絺下綌此皆用綌則彼據大夫以上言也〉於笲〈巾實於笲也或雲於上脫實字〉櫛於簞〈士冠禮櫛實於簞〉浴衣於篋〈衣以布注漢之通裁似之既浴衣之以晞其體下經挋用浴衣是也〉皆饌於西序下南上〈下序南也　以上襲前陳設〉管人汲〈為將沐浴也〉不說〈古活反〉繘〈君必反　繘汲水綆也不説將就祝濯米也〉屈之〈繘長必屈而持之〉祝淅米於堂〈祝夏祝也淅沃也將煮潘用夏祝則此禮自夏始也於堂重其事〉南面　用盆　管人盡階不升堂　受潘〈潘淅米汁受受於祝也〉煮於垼〈為將沐〉用重鬲〈喪大記甸人取所徹廟之西北厞爨之煮用鬲則不以釡也〉祝盛米於敦〈曰米則飯者不煮也敦即廢敦〉奠於貝北　士有冰〈冰以寒屍喪大記士無冰此有冰謂得賜者〉用夷槃可也〈承屍之槃也喪大記大夫設夷槃此賜冰得與大夫同夷槃也〉外御受沐入〈外御男從者此受於管人葢潘也曰沐者以所用言之不言浴可知〉主人皆出戶外北面〈主人出則皆出象平時沐浴裸程子孫不在旁也喪大記設牀襢笫有枕此文省〉乃沐〈喪大記沐用瓦槃〉櫛〈因沐而治髪也〉挋〈文慎反〉用巾〈挋晞也拭而晞之使浄無潘瀾〉浴用巾〈以巾浴且拭之喪大記御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓此亦應抗衾文省爾〉挋用浴衣〈拭且晞之〉渜〈音愞古文作縁喪大記作濡〉濯棄於坎〈潘水為渜既沐浴則謂之濯坎上甸人所掘於階問者〉蚤〈依注作爪下同〉揃如他日〈喪大記小臣爪手翦須疏雲翦手爪又治須如平生則爪揃者揃爪也　注以揃為翦須葢悞連彼翦字為翦須萬氏斯大曰揃展通展其鬚使直或謂揃為㫁鬚生時豈斷鬚乎〉鬠用組〈用組以束髪也〉乃筓　設明衣裳〈以上沐浴〉主人入即位〈不言皆則惟主人入也已設明衣可以入〉商祝襲祭服〈二弁服也襲者別設牀於含牀之束布三稱之服既含乃遷屍於服上以衣之也喪大記含一牀襲一牀此文省爾商祝掌襲則襲禮自商始矣〉褖衣次〈注以連衣裳為褖衣故為祭服之次也〉主人出　南面左袒扱諸面之右〈面前也謂袒左䄂從前扱於右腋下帶之內以將扱米也〉盥於盆上〈不言洗盆其即階下之新盆與〉洗貝　執以入　宰洗柶〈以挹米者〉建於米　執〈今文無〉以從〈執筐從入〉商祝執巾　從入〈巾以含〉當牖北面徹枕〈屍南首故北面徹枕〉設巾〈為飯時遺落米也周擁於口不必覆面〉徹楔　受貝〈受主人貝〉奠於屍西〈近南時主人方入遂先入而奠之〉主人由足西〈由足至屍西不就牀東位者東有襲牀也〉牀上坐〈近南以將含也〉東面〈鄉屍也〉祝又受米　奠於貝北〈受米筐於宰也貝北近主人以先扱也〉宰從立於牀西在右〈宰既授米乃西主人東面則北為右也以佐飯事〉主人左扱米　實於右三〈口內之右〉實一貝左中亦如之　又實米惟盈〈平時致膳故死不虛口案實米惟盈保無蒸〉
　　〈腐生蟲之患呂氏坤曰以貝及玉或米少許以存不虛口之意可爾〉主人襲反位〈牀東位也飯含畢遷屍服上主人坐牀東視之初在浴牀東此在襲牀東曰反位者以猶是牀東爾〉商祝掩瑱設幎目〈三者以次設之掩在瑱幎目之外先言之者掩有四角先以前二角結於頥下乃設瑱幎目然後用掩從頂至項遂結二角於項也案浴牀未即乾以下皆當於遷屍後為之遷屍其亦士與〉乃屨　綦結於跗〈跗足跟也謂先以中央屬於跗又結之也〉連絇〈以綦兩端從跗向屨頭穿絇鼻結之未服先屨者以在服內也〉乃襲三稱〈前遷屍襲上矣此乃衣之也凡衣死者左衽不紐〉明衣不在算〈算數也不在算者襌衣不成數也〉設韐帶搢笏〈韐帶韎韐緇帶此衣之序也〉設決麗於掔〈烏亂反古文作捥音同〉自飯持之〈麗附麗也掔手後節中也飯大擘指本也決以韋為之藉有彄彄當大擘本向掌為內端內端為紐外端有橫帶即組繋也先以紐擐大擘本因沓其彄以橫帶貫紐結於掔之表也不言繫極大概相似文省爾　彄苦侯反擐音患〉設握乃連掔〈謂以綦繫絇中指由手錶與決帶之餘連結之此謂右手記説則左手也〉設冐櫜〈古刀反〉之〈櫜韜也〉幠用衾〈如始死〉巾柶鬊蚤埋於坎〈鬊亂髪櫛之餘也四者上浴畢已合渜濯並棄於坎至是乃築坎而埋之喪大記君大夫鬊爪實於緣中士埋之者卑也不言櫛浴衣可知　以上飯含襲襲畢有賓出之節文省〉重木刋鑿之〈木曰重者以其縣物相重累也注士重木長三尺鑿者鑿之為孔以橫木貫之每橫縣二鬲天子八鬲四橫諸侯六鬲三橫大夫四鬲二橫皆互連交懸士二鬲一橫而已〉甸人置重於中庭〈中庭東西之中也〉三分庭一在南〈南北之節〉夏祝鬻〈又作粥〉餘飯〈飯米以飯屍餘米為鬻也〉用二鬲於西牆下〈西牆下煮之盛於鬲也〉冪用疏布乆〈注讀為炙音救〉之〈炙塞也以葢塞鬲口也〉繫用靲〈靲竹䈼也謂竹青可以為繫者〉縣於重　冪用葦席〈上冪以塞鬲口此則用於重以覆二鬲也〉北面左衽〈北面者謂以席先於重南鄉北掩之左衽者北面以西為左謂東端在下鄉西西端在上鄉東〉帶用靲　賀之結於後〈賀加也席兩端交於後為左衽乃加䈼為帶束而結之〉祝取銘置於重〈據下篇此夏祝也銘殯訖置於肂今未殯故暫置於重以重有主道也　以上設重右第二章含襲諸儀凡四節一陳設二沐浴三飯含襲四設重〉厥明〈死之明日〉陳衣於房〈小歛衣也〉南領西上綪〈綪者衣十九稱前列自西而東後列屈之自東而西也〉絞橫三縮一〈絞所以収束歛服令堅急者也縮從也橫者三幅從者一幅以収束全在橫絞也此與大歛之絞別〉廣終幅　析其末〈令可結也〉緇衾赬裏　無紞〈丁敢反　紞被識也被本無首尾生時恐前後互換故有紞記之死者一定不復易無用識也衾皆五幅如紟〉祭服次〈此陳衣祭服次於絞衾布時乃後於散衣者所謂美者在中也〉散衣次〈褖衣以下袍繭之屬士祭服惟二弁服及𤣥端三者合散衣恐不足十九稱之數疏雲當重之　疏雲十九葢天九地十之終數〉凡十有九稱〈單複具曰稱〉陳衣繼之〈庶襚也不用陳之而已〉不必盡用〈言陳衣於十九稱之外則不用明矣又曰不盡用者明庶襚用者已在十九稱中此則其用之不盡者爾〉饌於東堂下〈南齊坫〉酺醢醴酒　冪奠〈古文作尊〉用功布〈功布鍜濯灰治之布也〉實於簞〈未覆也下奠於屍東乃覆之〉在饌東　設盆盥於饌東有巾〈無洗喪事畧也〉苴絰大鬲下本在左〈此首絰也絰帶制詳喪服〉要絰小焉〈五分去一〉散帶垂長三尺〈即上要絰也成服乃絞記三日絞垂是也小歛則不絞散而垂之要絰象大帶大帶垂長三尺故絰亦如之此斬衰之絰也〉牡麻絰〈齊衰至小功皆用之〉右本在上　亦散帶垂〈此大功以上者小功緦則絞而結之矣〉皆饌於東方〈首絰為上據下經絰於序東則此葢饌於東堂也〉婦人之帶　牡麻結本〈此齊衰婦人之異於男子者斬衰婦人亦結本苴絰同男子〉在房　牀笫夷衾〈笫簀牀棧也夷衾緇質頳殺如冐聶氏曰不為囊則仍衾制也小斂夷屍於堂覆是衾故以名之夷陳也如上陳衣之陳葢惟陳之以覆屍及棺不以斂也始死用斂衾此又用夷衾者斂衾將陳之〉饌於西坫南　西方盥如東方〈為舉者設也在堂下如者謂有巾〉陳一鼎於寢門外〈牲用特豚故一鼎而已小斂禮殺也〉當東塾少南西面　其實特豚　四鬄〈託歴反又大皮反〉去蹄〈鬄解也四解之殊左右肩髀為四合下兩胉一脊為七喪事畧也去蹄謂去其甲以其不潔也〉兩胉〈脅也兩則兼左右矣〉脊〈連左右為一脊也〉肺　設扄鼏〈用茅〉鼏西末〈茅長則束本曰末則不束者葢茅之尾也〉素俎在鼎西西順〈素無漆飾也東為上〉覆匕東柄〈示未用也〉士盥〈西盥〉二人以並　東面立於西階下〈俟舉也曰二人以並則不止二人矣喪大記凡斂者六人〉布席於戶內〈斂席在地有司布之〉下莞上簟　商祝布絞衾散衣祭服〈衾緇衾也夷衾不以歛此先外後內之次也布布於席〉祭服不倒〈禮嚴上下之辨凡服不應倒祭服服之重者故特言之〉美者在中〈中謂近體服莫美於祭服也疏雲祭服之中更有善者此應徹始死之奠記所謂小歛辟奠是也歛以上陳小歛具〉士舉遷屍〈舉屍遷服上男女共奉之〉反位〈西階下〉設牀笫於兩楹之間〈將遷屍於堂也喪大記遷屍於堂又一牀〉衽如初〈衽臥席亦下莞上簟〉有枕〈飯時徹之此又設也〉卒斂　徹帷　主人西面馮〈同憑後並同〉屍〈馮者依託之義葢引身近屍因撫之也下君撫主人馮又曰不當君所則撫者不必馮馮者必兼撫葢親䟽之等也注云馮服膺也〉踴無算〈哀至則踴故無數也〉主婦東面馮亦如之〈不踴〉主人髺〈古文作括〉髪袒〈問喪親始死雞斯徒跣扱上衽鄭以雞斯為笄纚葢去冠而見笄纚也髺髪則又去笄纚而露紒矣亦於房此及免髽並詳喪服〉衆主人免於房〈始死將齊衰者素冠小歛將袒則先免冠尊不以袒也〉婦人髽於室〈注始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚髽則並去笄纚而紒矣　以上小歛於戶內〉士舉〈舉屍〉男女奉屍侇於堂〈侇陳也陳於所設牀上〉幠用夷衾　男女如室位〈牀東西位〉踴無筭　主人出於足〈主人在東故由足後而西〉降自西階〈將即位〉衆主人東即位〈位在主人後如在室〉婦人阼階上西面〈婦人不下堂此變而東以主人等俱降也主婦亦在焉〉主人拜賓〈鄉其位拜也屍在室主人不出此奉屍出矣故偏拜之〉大夫特拜　士旅之〈總拜之〉即位踴〈西階下位〉襲〈將斂故袒事畢乃襲也〉絰於序東〈此言絰則散帶垂亦此時也　舊設散垂在小歛於戶內時未然〉復位〈西階下位也　以上奉屍侇於堂〉乃奠　舉者盥〈舉鼎二人並盥也〉右執匕〈右人左手舉鼎空右手遂執之〉卻之〈仰也〉左執俎〈左人右手舉鼎左手空也〉橫攝之〈攝持也〉入阼階前西面錯〈錯置也謂置鼎西面與門外同〉錯俎北面〈北面橫置之以俎本西順也〉右人左執匕〈俎已錯匕尚在手也左手執之者以右方有事也〉抽扄〈右手遠於鼎可以抽扄而出之〉予〈古文作於〉左手兼執之〈予者置扄於左手若予之者然也右尚有事故左手兼執之〉取鼏委於鼎北〈右手〉加扄〈加於鼏上〉不坐　乃朼載〈右人匕之左人載之爼〉載兩髀於兩端〈合升者髀亦升膞胳屬焉與大斂異也兩端俎之前後前在東東左髀西右髀也〉兩肩亞〈左髀之內左肩右髀之內右肩肩貴於髀曰亞者由兩端至中逆數之也〉兩胉亞〈各以左右亞於肩也臂臑屬於肩膞䏩屬於髀不殊故以肩脾概之〉脊肺在於中　皆覆〈覆以巾為塵也不食故覆之〉進柢〈本也骨有本末本在北〉執而俟〈俟祝東堂下來〉夏祝及執事盥　執醴先〈祝先〉酒脯醢爼從〈此從升之次也〉升自阼階〈俎亦自阼升喪禮異也〉丈夫踴〈丈夫在階下見奠而哀〉甸人徹鼎〈已載徹之〉巾待於阼階下〈巾功布上實於簞者此將用之故執事者執之以待授祝下祝受巾是也　疏讀徹鼎巾作句悞〉奠於屍東　執醴酒北面西上〈上醴西上綂於屍也此後設故立而待事〉豆錯〈不言籩第言豆者籩亦竹豆也亦西上錯置也以屈錯言者鑿下並同〉俎錯於豆東〈兩豆之東也〉立於爼北西上〈執豆爼者也上上豆也俎北即豆北也不於南者南方設醴且便其由足降也〉醴酒錯於豆南〈醴在北記有柶及勺又觶俟時而酌此闕下並同〉祝受巾〈待於阼階下者〉巾之〈豆爼皆巾尊也〉由足降自西階〈皆降也祝先在屍東故由足而西降〉婦人踴〈婦人在階上先見之〉奠者由重南東〈由重南而東其位在東也〉丈夫踴〈位在阼階下至此乃見之〉賓出〈小斂禮畢〉主人拜送於門外〈寢門外也〉乃代哭不以官〈大司馬之屬挈壺氏掌縣壺以代哭所謂官也葢大夫以上禮此士禮故不用縣壺之官親屬守屍者哀至則哭夜不絶聲若更畨相代者然非強之使代也孝子之哭與此又別　以上小斂奠　案注謂防孝子以死傷生故使之更哭則不幾以哭為市與〉有襚者〈遠者小斂後乃襚也曰有者不必其有也〉則將命　擯者出請入告　主人待於位　擯者出告須〈須待也雜記雲孤某須矣〉以賓入　賓入中庭北面致命〈曰致命則使人襚不親襚也〉主人拜稽顙　賓升自西階出於足〈至屍東〉西面〈鄉屍〉委衣〈委於牀〉如於室禮　降出〈仍出〉
　　〈於足西降而出〉主人出拜送　朋友親襚如初儀〈升自西階以下〉西階東北面哭踴三〈襚者在東故出於足立西階上邪鄉屍哭之〉降　主人不踴〈主人不徒踴〉襚者以褶則必有裳〈帛為褶有表裏而無著形如袍短身而廣袖故必有裳乃成稱而可用〉執衣如初　徹衣者亦如之　升降自西階〈謂徹者〉以東〈藏以待陳與上適房別　以上重記襚禮〉宵為燎於中庭〈以上為燎右第三章小斂禮凡六節一陳具二小斂三奉屍於堂四小斂奠五重記襚禮六為燎〉厥明滅燎〈小斂次日之旦〉陳衣於房　南領西上綪〈大斂服尤多也〉絞〈喪大記大斂布絞縮者三橫者五一幅為三不辟謂直者以一幅布裂兩端作三片用之橫者則以二幅布兩端裂為六片而去其一其中皆不辟裂也〉衿〈單被也大記布紟五幅無紞〉衾二　君襚　祭服　散衣庶襚　凡三十稱〈喪大記君百稱大夫五十稱此三十稱士禮也〉衿不在算
　　〈單被不成稱喪大記小斂絞衿不在稱則衾亦不在筭也〉　不必盡用〈三十稱外固陳而不用矣三十稱亦不必盡用者柩或不足容也周禮守祧藏遺衣服鄭雲大斂之餘即此〉東方之饌〈東堂下〉兩瓦甒　其實醴酒〈各一甒〉角觶　木柶　毼〈若瞎反〉豆兩〈毼白也謂無漆飾〉其實葵菹芋蠃醢〈菹又曰芋者齊人呼全菹為芋葢菹長四寸此長而不切故曰芋言全葵也〉兩籩無縢〈縢縁也〉布巾〈豆亦有巾文省〉其實栗不擇〈聘禮栗擇此喪事畧也〉脯四脡〈四豆籩禮盛也〉奠席在饌北〈大斂奠有席神之〉斂席在其東　掘肂〈以二反又音四〉見〈賢遍反〉衽〈而甚反　肂埋棺之坎也見衽坎淺深之度也古者棺不用釘以皮條束之縮二橫三衽如銀則子兩端大而中小漢人謂之小要亦木為之用以連合棺與葢之際每束處一衽士殯見衽塗上帷之肂在兩階上〉棺入主人不哭升棺用軸〈注軸輁軸狀如轉轔刻兩頭為軹輁狀如長牀穿桯前後着金而關軸敖氏曰軹旁四輪前後各二各有一軸以貫之天子諸侯用輴以殯士則用之升棺朝祖而已或雲既升則入肂中也〉葢在下〈序端〉熬〈曰熬則以火熬榖也〉黍稷各二筐〈注所以惑蚍蜉使不至棺喪大記君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐〉有魚臘〈每筐皆有也〉饌於西坫南〈案此經諸家皆疑之愚謂注説是也葢柩忌蟻又新掘之土蚍蜉必多設此以聚之去熬而蟻亦俱去葢善法也敖氏謂置此代奠迂矣〉陳三鼎於門外〈増於小斂亦當東塾少南〉北上〈亦西面〉豚合升　魚鱄〈市轉反又市專反〉鮒〈音付〉九〈大曰鱄小曰鮒〉臘左胖　髀不升　其他皆如初〈小斂〉燭俟於饌東〈將設奠於奧堂雖明室尚闇也燭俟於此有執燭者喪大記士堂上一燭下一燭注云以照饌　以上陳大斂具〉祝徹〈將大斂徹小斂奠以辟之祝及執事並徹也文省〉盥於門外〈上不言門外設盥疏據小斂陳饌訖即設盥為此亦冝然按小斂奠舉者盥乃入則門外本有盥或小斂陳饌設之遂不徹爾〉入升自阼階　丈夫踴　祝徹巾〈覆饌者先徹之〉授執事者以待〈待於阼階下以大斂奠將巾也〉徹饌　先取醴酒北面〈上先錯豆及俎醴酒先升而後設此先取者以降仍在先也北面俟畢徹俱降也〉其餘取先設者〈先豆後俎〉出於足　降自西階　婦人踴　設於序西南〈西序也神之所慿不忍即徹故重設之注以為求神未然〉當西榮〈階西〉如設於堂　醴酒位如初〈執醴酒者尊不變位〉執事豆北南面東上〈執豆俎者皆西上今東上者便其東適階下禮畧也〉乃適饌〈適東方新饌所以待奠亦由主人北〉帷堂〈小斂訖徹帷至是帷之以徹事畢將大斂也　以上徹小斂奠〉婦人屍西東面　主人及親者升自西階〈親者大功以上前位於室中者〉出於足〈由足而東〉西面袒〈為大斂變也不言髽免髺小斂以來自若也〉士盥位如初〈如小斂士盥二人並立於西階以待遷屍也〉布席如初〈大斂席也取之饌北奠席之東亦下莞上簟但阼階上為異〉商祝布絞衿衾〈布於席〉衣美者在外〈在外者君襚也君襚不用於小斂而用於大斂則當在外以榮其賜審矣君襚而言美者見莫美於君襚也〉君襚不倒　有大夫則告〈後來者告之以方斂非斂時則降拜之〉士舉遷屍〈遷屍席上亦男女共奉之〉復位　主人踴無筭　卒斂　徹帷　主人馮如初　主婦亦如之〈以上大斂〉主人奉屍斂於棺〈亦士舉男女奉之言主人者明所統也棺在西階上肂中檀弓殯於客位是也〉踴如初〈男女踴無筭〉乃葢　主人降〈事少訖〉拜大夫之後至者〈西階東〉北面視肂〈升階視之塗必親蒞之也〉衆主人復位〈阼階東〉婦人東復位〈阼階上〉設熬旁一筐〈疑盛塗具者周官舍人疏以此為熬若然則不當重言熬又熬無升文此言熬旁則已在肂側矣〉乃塗〈以木覆棺上而塗之為火備〉踴無算〈漸不見棺哀愈增也〉卒塗　祝取銘置於肂〈設柎樹槓置之肂東〉主人復位踴襲〈以上殯〉乃奠　燭升自阼階〈俟於饌東者升先立於室戶外〉祝執巾
　　席從〈巾初待於阼階下者奠席在饌北祝執巾先執事者執席從之小斂無席者以在屍東屍本有席也此在室無屍故有席以妥神也〉設於奧〈席也奧神位〉東面〈執燭南面巾委於席右〉祝反降〈適饌所〉及執事執饌　士盥　舉鼎入〈亦阼階前〉西面北上〈上牲鼎也〉如初〈小斂右執匕以下〉載〈載俎亦如初載兩髀以下〉魚左首進鬐〈脊也以橫俎言也北不異於生〉三列〈每三為列〉臘進柢〈如小斂牲體也〉祝執醴如初〈先升〉酒豆籩爼從〈不言脯醢四豆籩不止脯醢也〉升自阼階　丈夫踴　甸人徹鼎　奠由楹內〈東楹之北〉入於室　醴酒北面〈執醴者西上亦如初〉設豆右菹〈東面南為右在醢南也〉菹南栗　栗東脯〈脯特也〉豚當豆〈兩豆之東〉魚次〈豚俎之東〉臘特於爼北〈當魚俎〉醴酒在籩南〈醴南栗酒當脯〉巾如初　既錯者出〈既設即出室中狹〉立於戶西西上〈俟饌畢從祝降〉祝後闔戶〈止言戶則牖未啟也〉先由楹西降自西階　婦人踴奠者由重南東　丈夫踴　賓出　婦人踴〈主人送賓不踴〉主人拜送於門外〈皆廟門〉入及兄弟北面哭殯〈階下位〉兄弟出〈小功以下䟽者不就次先出〉主人拜送於門外〈大功以上尚哭未止也〉衆主人出門〈大功以上及主人出也婦人不出〉哭止皆西面於東方〈出者門外位也〉闔門　主人揖就次〈據間傳父母之喪居倚廬齊衰居堊室大功寢有席小功緦麻牀可也此居次之節則揖者揖兄弟衆主人之屬凡小功緦以上者皆就次也注謂小功以下歸䟽謂大功異門者亦歸與間傳不符　以上就次右第四章大斂之儀凡六節一陳具二徹小斂奠三大斂四殯五大斂奠六就次〉君若有賜焉〈視斂也曰賜者恩賜也有不賜者〉則視斂　既布衣〈厥明〉君至〈視斂也皮弁服襲裘主人成服之後則錫衰〉主人出迎於外門外　見馬首不哭〈厭於君〉還〈見馬首而還以變服不敢迎於馬前〉入門右北面及衆主人袒〈將大斂不敢因君廢其節也凡陳鼎及饌亦皆以次為之〉巫止於廟門外　祝代之〈檀弓君臨臣喪以祝桃茢天子禮也喪大記巫止於門外祝代之先此注所謂祝代巫執茢居前下天子也〉小臣二人執戈先〈小臣掌正君之法儀且以為衛〉二人後〈亦執戈在君後〉君釋采〈萬氏充宗曰釋采釋去吉衣也葢士始死君未服衰故釋采於此　注讀采為菜謂禮門神存叅〉入門　主人辟〈婦人可知〉君升自阼階西鄉〈鄉屍〉祝負墉南面〈喪大記祝先入升堂墉東房南壁也在房戶之間鄉君以當相禮也〉主人中庭〈因君變位也〉君哭〈喪大記君穪言視祝而踴〉主人哭　拜稽顙〈拜君賜臨〉成踴　出〈以下主人凡六出注謂不敢必君之卒斂事是也喪大記士出俟於門外〉君命反行事〈斂事〉主人復位〈階下位也君在堂不敢遽升〉君升主人〈命主人升〉主人西楹東北面〈近屍〉升公卿大夫〈亦君升之〉繼主人東上〈在主人之西與屍遠也〉乃斂〈主人奉屍斂於牀〉卒公卿大夫逆降　復位　主人降出　君反主人〈將撫屍〉主人中庭　君坐撫〈以手按之〉當心　主人拜稽顙〈拜君之撫〉成踴〈今文無踴　喪大記凡馮屍興必踴則君與主人拾踴也〉出　君反之〈將命之馮屍〉復初位〈初君初入時中庭位也〉衆主人辟於東壁南面〈東堂下以君將降也其實主人辟時衆已在東壁至是乃明之〉君降〈為將命主人及主婦馮也〉西鄉命主人馮屍〈君降自阼在主人之東西鄉命之體孝子之心益至不言命主婦可知也〉主人升自西階　由足　西面奉屍〈先馮後撫〉不當君所〈於君所撫處為少北〉踴　主婦東面馮亦如之　奉屍斂於棺〈中有踴文省爾〉乃葢主人降出　君反之〈命視塗〉入門左〈不言階下君在阼也〉視塗〈亦踴〉
　　君升　即位〈屍東〉衆主人復位　卒塗　主人出　君命之反奠　入門右〈上入門左以塗在西此門右主位也君升不在阼得入而右也〉乃奠升自西階〈君在阼也〉君要節而踴〈要歸也節當踴之節言哀歸於節而不過上以〉
　　〈奠者升降為準是也〉主人從踴　卒奠　主人出　哭者止〈君將出不敢喧故暫止也此言止則既殯哭矣〉君出門〈廟門〉廟中哭〈君已出哭如故〉主人不哭〈隨君出故也〉辟〈恐妨車行也曲禮君出就車左右攘辟〉君式之〈馮式以禮主人也〉貳車畢乘〈貳車不入大門此言畢乘則君車出大門矣〉主人哭拜送〈按君以厥明視奠而反主人屢出屢反古人君之體羣臣如此〉襲入即位〈哭殯〉衆主人襲　拜大夫之後至者〈布衣後來因君至不及拜也〉成踴　賓出　主人拜送〈右第五章君視斂〉三日成服杖〈殯之明日則除死日為三日也服五等服也殯前已絰帶此加冠衰而服成杖詳喪服傳喪大記士之喪三日之朝主人杖婦人皆杖下記三日絞垂〉拜君命〈拜其弔也下同〉及衆賓　不拜棺中之賜〈重禮而輕財也拜在朝奠之後注謂不施已故不拜未安以上成服〉朝夕哭〈既殯在次哭無時入哭則以朝夕為節據下徹大斂奠則朝夕哭自成服始〉
　　不辟子卯〈桀紂亡日吉事闕焉凶事則不辟〉婦人即位於堂南上哭〈婦人在內故先即位哭堂阼階上也南上統於主人〉丈夫即位於門外西面北上〈丈夫衆主人及衆兄弟也〉外兄弟在其南南上〈異姓有服者南上及下北上明以親䟽為去門之遠近各不相統也〉賓繼之北上〈據下則此賓公卿大夫也〉門東北面西上〈據下此諸公位也北面則鄉門〉門西北面東上〈據下此他國異爵者之位也〉西方東面北上〈遠於門故以方言之下無文據經無老及士位此葢其位也敖氏曰此士位下䟽謂家臣在門右〉主人即位〈當在丈夫之北西面〉辟門〈言此於主人即位之下明為主人辟也〉婦人拊心不哭〈婦人方哭以男子將入哭不敢先哭故暫止而俟拊心者方哭而止有餘痛也〉主人拜賓　旁三〈此當與下門內之拜同賓東西為列故曰旁每旁三拜則旅拜也〉右還入門哭〈右手向外轉而北面乃入也不言即位則入門即哭也案主人為哭而來門辟即入何暇拜賓則主人即位以下皆一時事葢即位時門將辟未辟故賓拜而入三拜示徧而已〉婦人踴　主人堂下直東序西面　兄弟皆即位如外位〈兄弟上丈夫及外兄弟位少退於主人〉卿大夫在主人之南〈在外兄弟南上所謂賓繼之者也〉諸公門東少進〈門內進北近殯〉他國之異爵者門西少進〈異爵謂卿大夫士則位於西方此皆如外位不言士省文〉敵則先拜他國之賓〈哭畢又拜之賓有公則先拜之然後拜本國諸公卿大夫亦如之〉凡異爵者拜諸其位〈特拜也此言拜諸其位則餘亦三拜如門外案此客位也兄弟以下不言哭者主人哭則哭也　以上朝夕哭〉徹者盥於門外〈徹大斂奠為將朝奠也襲斂三奠次曰徹之若朝夕奠則據司尊彛疏雲朝奠夕徹夕奠朝徹〉燭先入〈檀弓朝奠日出夕奠日入室中尚闇故並用燭也〉升自阼階　丈夫踴　祝取醴北面〈醴南無奠可容祝也立此以俟後徹者〉取酒立於其東〈酒在醴東也亦北面〉取豆籩俎南面西上〈豆在俎西籩在豆南徹者必先豆後籩則上豆也三俎豚在西則上豚也西上立俟祝出〉祝先出　酒豆籩俎序從　降自西階　婦人踴設於序西南　直西榮　醴酒北面西上〈以上如室位〉豆
　　西面錯　立於豆北南面〈俟後錯者〉籩俎既錯　立於執豆之西東上　酒錯　復位〈東方〉醴錯於西〈以上徹大斂奠〉遂先由主人之北適饌〈朝奠之饌在東堂下曰遂先則祝不復位也〉乃奠　醴酒脯醢升　丈夫踴　入如初設〈亦在奧如者豆北籩南醴南酒東也〉不巾〈禮殺也〉錯者出　立於戸西西上〈俟祝俱降〉滅燭出〈祝出也〉祝闔戶先降自西階　婦人踴　奠者由重南東〈從祝〉丈夫踴賓出〈凡賓皆出〉婦人踴　主人拜送〈不復入〉衆主人出　婦
　　人踴　出門哭止〈朝夕哭有節安神須靜也〉皆復位〈門外位〉闔門主人卒拜送賓〈卒禮之終〉揖衆主人　乃就次〈以上朝夕奠〉朔月奠〈朔奠在朝節詳下記〉用特豚魚臘〈加於朝夕奠〉陳三鼎如初〈寢門外以下〉東方之饌亦如之〈兩瓦甒以下〉無籩〈禮豆重而籩輕朔月加牲有黍稷其禮盛矣籩亞獻所進不必盡同於祭也〉有黍稷〈始有黍稷利飬之漸也下篇註殷奠有黍稷〉用瓦敦　有葢　當籩位〈黍當栗稷當脯〉主人拜賓　如朝夕哭〈門內外之拜〉卒徹〈徹宿奠終〉舉鼎入升〈升於俎〉皆如初奠之儀〈大斂奠載魚左首以下〉卒朼　釋匕於鼎〈釋合置也〉俎行〈執者進也〉朼者逆出　甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎〈俎豚魚臘也〉其設於室　豆錯〈醢北〉
　　〈菹南〉爼錯〈豚在東當兩豆其東魚〉臘特〈特於豚魚之北當兩爼〉黍稷當籩位〈加饌於東方〉敦啟會郤諸其南〈敦南近甒〉醴酒位如初〈初在籩南此在敦南〉祝與執豆者巾〈共巾之也〉乃出〈闔戶出〉主人要節而踴　皆如朝夕哭之儀　月半不殷奠〈禮殺也　注大夫以月半又奠〉有薦新〈若五穀及時果〉如朔奠〈三鼎之屬案下記朔月若薦新則不饋於下室是朝夕有下室之饋所謂燕飬饋羞湯沐之饌如他日是也〉徹朔奠〈朝奠夕徹〉先取醴酒　其餘取先設者敦啟會面足〈啟上所卻不復葢也面足執之令足問在前敦有足者無足則廢敦也〉序出如入　其設於外如於室〈以上朔奠右第六章殯後諸雜儀凡五節一成服二朝夕哭三徹大斂奠四朝夕奠五朔奠〉筮宅〈宅塟居曰筮者與下為綱葢將筮之也〉冢人營之〈人公有司也春官冡人掌公墓之地據此經則士大夫之塟亦掌之也營所謂經之營之下所云是也　案經營當在筮後錯簡爾〉掘四隅〈為界〉外其壤〈壤髙土掘土累於其外則高而成壤也〉掘中〈封處〉南其壤〈塟者北首故積土在足〉既朝哭〈言哭則奠矣〉主人皆往〈皆皆衆主人〉兆南北面〈不西面者兆在北也〉免〈如字〉絰〈將筮去絰左擁之喪服以絰為重免之不敢純凶也事畢即絰〉命筮者在主人之右〈說見士冠雜記大夫卜宅與塟日有司麻布衰布帶因喪屨緇布冠不㽔占者皮弁又雲史練冠長衣以筮占者朝服士禮未聞〉筮者東面〈有司位也〉抽上韇　兼〈今文無兼〉執之　南面受命　命曰哀子某〈贊命者稱主人名命之〉為其父某甫筮宅〈某死者字〉度茲幽宅〈度相度也宅在地故曰幽〉兆〈古文無兆〉基無有後艱〈兆兆域基始也謂兆域之始也無有庶幾之辭〉筮人許諾　不述命〈述述命辭於神其辭在假爾泰筮之後不述喪事畧也〉左還　北面　指中封而筮〈指者若示神以其處者然不坐異于吉〉卦者在左　卒筮〈書卦爻〉執卦以示命筮者　命筮者受視〈授主人視之也〉反之〈使占〉東面旅占　卒　進告於命筮者與主人　占之曰從〈從者從人求吉之意也洪範龜從筮從〉主人絰〈復絰〉哭〈痛親之將入地也〉不踴若不從　筮擇如初儀〈更擇而筮之〉歸殯前北面哭不踴〈變位而哭明非常以上筮宅〉既井槨〈既已也檀弓既殯旬而布材與明器材槨材也槨用木四周於壙如井以衛棺將塟先置之壙據下獻素獻成此曰既則以已成言陳於殯門外如穴中之制也重其事故特表之〉主人西面拜工〈拜其成功西面者主人在東也〉左還〈同旋〉槨〈還周繞之謂由槨南四周以察其材之美惡下所謂徧視也〉反位〈拜位〉哭不踴　婦人哭於堂　獻材於殯門外〈明器之材未斵治者預獻之以將入壙宜謹也與獻槨異日〉西面北上綪〈材雖未治而其用已定故有上及綪也其次當如塟〉主人徧視之〈由南而北不拜者殺於槨也〉如哭槨〈哭親也曰哭槨者見槨而哭猶哭槨爾如者反位哭而不踴〉獻素獻成亦如之〈法定為素治畢為成此承槨與器言　以上獻材〉卜日〈塟日也用卜別于吉〉既朝哭皆復外位　卜人先奠龜於西塾上〈廟以北為上或曰上衍文〉南
　　首　有席〈卜席也先以藉龜〉楚焞〈存悶反又吐敦反〉置於燋〈楚荊也焞火也荊火所以灼龜燋炬也謂存火菙人掌共燋契以待卜事此特備具未然也置謂荊燋並設〉在龜東〈席及荊燋〉族長涖卜〈族長族人尊者非宗子也涖臨視之〉及宗人吉服〈𤣥端〉立於門西東面南上〈上族長也主人即位則易而東〉占者三人在其南北上〈占者占人也洪範三人占葢占卜之吉凶者北上與族長不相統也　注三人掌玉兆瓦兆原兆未合〉卜人及執燋席者在塾西〈不言楚焞與燋並執之也注云南面東上則上卜人〉闔東扉〈扉門扇臬東西各一東言闔則既哭之後西扉尚未闔也〉主婦立於其內〈以別內外且便於西視卜也〉席於闑西閾外〈卜席也亦門中與筮等〉宗人告事具　主人北面免絰左擁之〈主人既哭出在門東西面至是乃轉而北面也〉涖卜即位於門東西面〈涖卜族長也以事明之當在主人之南代主人命卜與贊命微別〉卜人抱龜燋先〈執燋者先道之　案註疏以卜人抱龜燋為句據上燋別有執者何必卜人兼抱之今從敖氏〉
　　〈說〉奠龜西首〈奠於席西神位也郷之〉燋在北　宗人受卜人龜〈卜人既奠龜又執之以授宗人〉示高〈高龜腹起處可灼者也示示涖卜卜師凡卜事視高皆以重其事也〉涖卜受視反之　宗人還〈西反龜於卜人乃還而東〉少退受命〈受涖卜命也少退者示髙冝近受命則可少遠也〉命曰哀子某　來日某〈某依石經補來日謂擇將來之日卜之〉卜塟其父某甫　考降無有近悔〈考登降下言神魂上下無近於悔亦庶幾之辭〉許諾〈宗人許諾異於筮〉不述命〈如筮〉還即席　西面坐命龜〈假爾泰龜等辭是也〉興授卜人龜〈命灼〉負東扉〈立視其灼〉卜人坐作龜〈作灼也菙人凡卜以明火爇燋遂吹其焌契以授卜師又卜師火以致其墨〉興〈授宗人龜〉
　　宗人受龜　示涖卜　涖卜受視反之〈宗人又反之卜人以授占者〉宗人退東面〈俟占〉乃旅占　卒不釋龜〈占畢卜人仍授宗人龜則既釋復受也曰不釋者復執之如未釋也〉告於涖卜與主人〈東面〉占曰某日〈古文曰為日〉從　授卜人龜　告於主婦〈不執龜下主人也〉主婦哭〈涖卜不哭吉服也主人不哭未絰也不言告兄弟可知〉告於異爵者〈重他國尊者故宗人告之〉使人告於衆賓〈賓不來者〉卜人徹龜　宗人告事畢　主人絰入哭如筮宅　賓出拜送　若不從卜擇〈石經作宅〉如初儀〈以上〉
　　〈卜日右第七章營塟凡四節一筮宅二井槨三獻明器四卜日〉






　　儀禮章句卷十二



　　欽定四庫全書
　　儀禮章句卷十三
　　同知呉廷華撰
　　既夕第十三〈夕塟前二日之夕也上篇言朝哭此謂既夕哭之後告啟期也　案此接士喪筮宅以下塟禮也劉向別録以為士喪禮下篇曰既夕者亦大戴諸家割經首二字以名篇無義可說也於五禮屬凶禮當第六第十三説非詳士冠禮〉
　　既夕哭〈謂出門哭止復外位時〉請啟〈今文作開〉期〈將塟當遷柩於祖有司乃請啟殯之期於主人〉告於賓〈告與哭者餘亦徃告之言賓則兄弟可知　以上請啟期〉夙興〈次日平旦之先〉設盥於祖廟門外〈亦盥盆也設鼎先設盥以舉者必盥也注云祖王父　案祭法適士二廟官司一廟二廟祭祖若禰一廟祭禰而已鄭氏以一廟為祖禰共廟葢因下記言二廟則饌於禰朝則先禰而後祖此經設盥第言祖下又第朝祖而不朝禰故為是說但共廟之設不見所據姑存以備考或曰祖廟猶先廟葢大概言之或然〉陳鼎皆如殯〈殯者大歛既殯之饌也如者陳三鼎以下皆言下三奠皆然也〉東方之饌亦如之　侇〈音夷本亦作夷〉牀饌於階間〈侇如夷衾之夷朝正柩陳棺於上故曰夷〉二燭俟於殯門外〈俟啟而遷以上陳具〉　丈夫髽散帶垂〈小歛髺髪散帶垂此將啟見棺故仍服之變髺髪言髽與婦人互見也〉即位如初〈朝夕哭門外位〉婦人不哭　主人拜賓〈賓為啟來者拜之如臨〉入即位　袒〈將啟以上即位〉商祝免〈今文作絻〉袒〈將啟故變服此當弔服而免者以有事於柩故也〉執功布〈綴於竿以拂柩且指麾執披引者〉入　升自西階　盡階不升堂　聲三〈聲噫興也葢三作聲以覺神為將啟也　興曾子問注作歆〉啟三〈啟殯也三啟以始之燭入而後有司盡啟之也　注以啟為告聲三則已告之不必再告也且此啟殯也而上下不言啟則此啟非啟殯而何〉命哭〈將見柩〉燭入〈燭二一以照啟一以照徹也〉祝降〈注徹宿奠者降也〉與夏祝交於階下〈事相接也〉取銘置於重〈夏祝升取之降置於重葢旌以表柩出則先之也〉踴無算〈見柩不勝其哀葢自主人以下〉商祝拂柩用功布〈拂塵坋去之將用衾也〉幠用夷衾〈上不入斂為撫柩也　以上啟殯右第一章言啟凡四節一請啟期二陳具三即位四啟殯〉遷於祖用軸〈遷徙也祖祖廟謂朝於祖也檀弓周人朝而遂塟軸本在殯中此更端故復言之〉重先〈表柩也〉奠從〈注云宿奠則夕奠也亦神所依故先於柩〉燭從〈照奠及柩〉柩從燭從〈柩前後有燭慎也〉主人從〈丈夫由右婦人由左以服之親䟽為先後各從其昭穆無〉
　　〈服者又在後男女各以類相從也〉升自西階〈柩不由阼存子道也〉奠俟於下〈正柩乃設〉東面北上　主人從升〈立西階上視正柩畢乃東下柩東西面是也〉婦人升東面〈從主人後立階上俟設奠乃東〉衆主〈本無主依石經補入〉人東即位〈階下東方之位〉正柩於兩楹間　用夷牀　主人柩東西面〈由足而東〉置重如初〈如在寢北面〉席升設於柩西〈直柩之西當西階也〉奠設如初〈初謂大斂奠如其陳設之次也此宿奠也不重陳故暫設於西與上篇設於序西南義同下三奠則設於柩東記謂饌祖奠於主人之南葢主人固在柩東也　注說未確〉巾之〈在室中不巾此巾者堂上塵多也〉升降自西階〈奠者從柩為升降　注云柩北足辟其足存叅〉主人踴無算　降拜賓〈又拜者如朝夕哭先後有拜也〉即位〈阼階下位〉踴　襲　主婦及親者由足西面〈主婦及親者婦人西面阼階上由足者由足而東也　以上朝祖〉薦車〈薦陳也車乘車道車槀車也此平曰所乘神實慿之陳之象其出注以為後世之魂車或然不言載柩之車者據下記正柩賓出遂匠納車於階間此文不具〉直東榮北輈〈在庭南北之中偏於東北輈北鄉也據下陳明器於乘車之東則乘車西上也〉質明滅燭〈自啟殯至此有二燭為明此乃言質明滅燭則啟時尚早矣〉徹者升自阼階〈徹宿奠〉降自西階〈甫設即徹辟新奠也注不設序西南者已再設為䙝〉乃奠如初〈此遷祖之奠也當席柩東設在席前其陳三鼎等則如大斂奠也〉升降自西階〈如初〉主人要節而踴〈如斂奠之節〉薦馬〈駕上三車之馬也注云車二馬䟽雲下公賵兩馬士制也三車則六馬矣〉纓三就〈纓以絛絲為之馬鞅也就成也飾纓三色而三成謂絛絲也〉入門北面〈入門即陳之也〉交轡〈轡以牽馬馬二轡左右各一交互易也〉圉人夾牽之〈周官乘馬四圉此雲夾牽則每馬二人在左右交轡夾牽之葢在庭防奔軼也〉御者執策立於馬後　哭成踴〈主人也馬入則薦車禮成故哭〉右還出〈馬不可乆在庭故既薦即出而待〉賓出〈遷祖事畢〉主人送於門外〈以上奠及薦車馬右第二章遷祖凡二節一朝祖二奠及薦車馬〉有司請祖期〈祖行祭期時也請者因送賓請於門外葢入而即載不及請也〉曰曰側〈側昳也謂過中也以上請祖期〉主人入　袒〈為載變也〉乃載〈柩在堂北首今以首鄉前下堂順載於車則南首在車後還車乃北首也〉踴無算〈行益廹痛益加〉卒束〈束束棺於車〉襲　降奠當前束〈下遷車之奠於柩車西也棺有前後二束後束束於車前前束束於車後此棺之前束車之後束也注所謂當腢腢肩也此徹奠當如夕奠設於西　以上載及降奠〉商祝飾柩　一池〈以竹為之如小車笭車有鱉甲在荒內此懸於鱉甲以象宮室之承霤故曰池天子四諸侯三大夫二此一池士制也當在前〉紐前䞓後緇〈棺旁有帷上覆有荒屬紐以結之喪大記士纁紐二緇紐二葢左右各一前纁而後緇此言䞓猶纁也〉齊三采無貝〈齊設於鱉甲上之中央形圓如車葢君制髙三尺徑二尺士則又殺矣采者以采繒衣之又連貝以加於上也三采者注云上朱中白下蒼喪大記士一貝此無者注云元士以上有貝〉設披〈披繫棺束着桞車使固者又曰戴以帛繫束旁引柩車使不傾覆也䘮大記士二披用纁葢左右各二也〉屬引〈披類曰引則在前也屬着也謂著於輅下經前輅疏雲輅者用木縳柩車轅上以屬引於上而挽之是也引數未聞葢加披與又此應有翣文不備以上飾柩〉陳明器於乗車之西〈藏器也明神之也視用器沽而小檀弓竹不成用瓦〉
　　〈不成沫之屬是也〉折橫覆之〈折方鑿橫木為之加於棺上以承抗席大小視壙口注云縮者三橫者五竊謂當如抗木橫三縮二也疏雲其制如簀又下既窆雲加折卻之謂善面向上也葢入壙折仰抗席覆其上抗木又在席上下言席加於抗木之上則與入壙反故折亦反卻為覆也又壙以容柩當縮長而橫短折入壙亦如之橫者亦與入壙反也此近乘車〉抗木橫三縮二〈抗禦也葢禦止土者橫饒於縮者壙長方也大小如折此不言折則在折西也〉加抗席三〈席以承塵三則重席欲塵之不入也橫縮如抗木承上抗木而言加則加於抗木之上所謂反陳之也〉加茵〈茵褥也以藉棺下承上抗席言是加於抗木之上也〉用疏布〈疏麤之布無功者〉緇翦〈今文作淺　注翦淺也謂染淺緇色之布〉有幅〈邊幅也下記茵著用茶及綏澤蓋縫合兩邊幅為袋以盛之也〉亦縮二橫三〈亦亦抗木也據此則形如抗木矣〉器西南上綪〈器明器謂苞以下也上言明器而先言塟器故又言噐以別之西謂茵西南上謂其端在南也綪者西陳不容又自南屈而東〉茵〈復言茵者明器即繼茵而西也〉苞二〈以葦編之制圜葢以裹遣奠牲之下體者二則羊豕各一個也　案檀弓國君七個遣車七乘大夫五個遣車五乘下苞牲疏雲士少牢苞三個此二者其中下士與遣車如苞則亦應二乘文省爾〉筲三黍稷麥〈筲如盛種之畚菅草為之三者三榖各一也〉罋三醯醢屑〈薑桂屑也內則屑桂與薑〉冪用疏布〈罋冪〉甒二醴酒　冪用功布〈按朱氏雲苞筲罋甒所實皆非有用之物且肉腐蟲生尤為非便其說是也明器而實禮之所譏則不過備器而已未必實之其器亦視用器而小也下記苞長三尺註疏謂筲容斗二升罋亦如之皆以用噐言似非經義〉皆木桁乆〈音同上篇〉之〈此在甒西桁庋也內則謂之閣大夫七十而有閣是也用板為之𢇮食物士庋於坫此以木為之異於生乆當作盧人炙諸牆之灸灸柱也謂樹之阮氏圖謂桁制如幾則有跗也故曰久之士坫惟一皆者謂苞筲罋甒置之一桁也　案注以炙為用葢案塞其口則第指罋甒言似與皆字意不合若如疏說以每噐異桁為皆則又與內則坫說不符且三者果須塞口則當各於冪下明之不應於總中又分言之也況明器本無實塞之何為故取廬人注説以訓之〉用器　弓矢耒耜〈耒耜田器耜面也以金為之耒其柄也其制考工記車人詳之〉兩敦　兩杅〈音於今文作桙　杅公羊注云飲水器玉藻注云浴盤此注所謂盛湯漿者也荀子曰杅方〉槃匜〈槃承盥之棄水匜則沃水以盥之器也〉匜實於槃中南流〈匜小槃大故合陳之流匜口也南流南上也用器皆繼桁以次而西此經先後其序也〉無祭器〈士禮殺也〉有燕樂器可也〈燕樂器謂與賔客燕飲用樂之器也可者僅可之辭蓋可用而不必定用也〉役器〈師役之用〉甲冑干笮〈則曰反　甲鎧胄兠鍪干楯笮矢箙也〉燕器〈燕居安體所用〉杖笠翣〈翣扇也案翣應在葬器中疑錯簡於此或雲此另是用器中之翣葬器無翣文闕並存之以上陳器〉徹奠　巾席俟於西方〈奠遷祖奠徹之以將還車又祖奠將設也俟俟〉
　　〈復用之西俟於西者陳器在東也〉主人要節而踴〈以徹者升降為節〉袒〈為將祖變〉商祝御柩〈執功布居前為還柩車之節〉乃祖〈祖始也還柩鄉外為行始也〉踴〈以下皆指主人言〉襲　少南當前束〈柩已為行始主人不忍逺去且若攀之者然下婦人階間亦然此車之前束柩之後束也載時在北此移而南一車之地故曰少　案下注東方之饌在主人之南則主人在柩東矣此注乃雲柩西未的〉婦人降即位於階間〈初納車本在階間既還車則階間南空一輈之地故位於此蓋車後也〉祖還車不還器〈此與器竝言則薦車亦還也明器須執之以行且本南上不必還也〉祝取銘置於茵〈亦夏祝也茵在抗木上故置之不置於車者銘以表柩須入壙重既虞道左埋之〉二人還重左還〈重初北面鄉柩至是乃還鄉外也北面以西為左〉布席　乃奠如初〈亦陳三鼎此祖奠也下記祝饌祖奠於主人之南當前輅是也初謂遷祖奠　案主人在柩東奠在其南則亦柩東矣疏雲柩西誤〉主人要節而踴　薦馬如初〈又薦者以還車新之亦薦畢出〉賓出〈祖奠畢〉主人送〈以上祖奠右第三章凡六節一請祖期二載柩三飾柩四陳器五還車六祖奠〉有司請葬期〈亦請於外位〉入復位〈主人也位當前束之位以上請葬期〉　公𮚐〈芳鳯反〉𤣥纁束馬兩〈車馬曰𮚐以助葬束帛以將命者故第曰𮚐也〉擯者出請入告　主人釋杖〈尊君命也〉迎於廟門外不哭　先入門右北面　及衆主人袒〈為君變也〉馬入設
　　〈重南〉賓奉幣由馬西〈賓使者〉當前輅〈音路　一輅爾曰前者以在前名之非對後為前之之謂輅在轅則車南也當之則東對車矣〉北面致命〈既當輅乃由西折東至中庭車前之中北面鄉死者致命也〉主人哭　拜稽顙成踴　賓奠幣於棧左服出〈棧柩車也士乗棧車服車箱也車南鄉以東為左奠於左服者近主人且下受者在東也〉宰由主人之北〈主人在柩東宰自東來故得在其北則柩西之説不足信明矣〉舉幣以東　士受馬以出〈士主人之屬也〉主人送於外門外拜〈送賓也即於受幣及馬時行之〉襲〈襲不當在外則入外門乃襲也〉入復位〈入廟門復柩東位〉杖〈以上公𮚐〉賓𮚐者將命〈使人奉命而來也〉擯者出請入告　出告須　馬入設　賓奉幣　擯者先入　賓從　致命如初〈如公𮚐也下同〉主人拜於位不踴〈此言位則拜君𮚐違其位也〉賓奠幣如初〈左服〉舉幣受馬如初〈宰舉幣士受馬〉擯者出請〈以復有事〉若奠〈助牲奠也案此及下兩言若若者不必然之辭據下所知𮚐而不奠則賓惟一𮚐而已若奠若賻或𮚐而又奠且賻者與〉入告　出以賓入將命如初　士受羊如受馬〈言羊則豕可知〉又請　若賻〈音附貨財曰賻亦以助葬〉入告　主人出門左西面〈門廟門不拜禮殺也𮚐奠不出〉
　　〈賻則出者𮚐奠為死者故必受於柩前賻以助生者之用不應重凟死者門外受之若受於次者然　案注云出者賻主施於主人其説若主人私已而黷貨者特正之〉賓東面將命　主人拜賓坐委之〈不授者明主人哀戚志不在受而強委之也〉宰由主人之北東面舉之〈宰自主人之後出其北轉而東面鄉主人舉所委以入也由北者便於入鄉主人者若受命於主人〉反位〈入門而東藏之乃反位也有司位在東方〉若無器則捂〈五故反〉受之〈器筐篚之屬以盛賻者此雲無器則委者有器也捂受逆受也謂相對受之亦宰也〉又請　賓告事畢拜送入　贈者將命〈此所謂知死者贈也記雲贈幣無常　案注以為玩好據下就〉
　　〈器奠於陳則贈即明器爾斂有襚𮚐有馬獨不及明器此贈非明器而何〉擯者出請　納賓如初〈入至柩前〉賓奠幣如初〈亦左服〉若就器則坐奠於陳〈就成也檀弓明器皆不成此則其成者陳謂明器之陳明器不成而以成器入者不入壙陳之而已如大斂之衣陳者不盡用爾注則以就為善也〉凡將禮〈將謂將命禮謂奠賻贈也〉必請而後拜送〈恐賓事未畢也𮚐奠不兼行而必請者容有他事也〉兄弟𮚐奠可也〈謂有服者得兼此二禮許其厚於親也〉所知則𮚐而不奠〈𮚐重而奠輕此舉其重略其輕親疎之殺也〉知死者贈知生者賻〈二者承上言之此言贈賻不言𮚐亦兼𮚐也〉書𮚐於方〈方策並見聘禮〉
　　〈言𮚐以槩奠及賻也下史讀𮚐則此亦史書之矣〉若九若七若五〈聘禮記不及百名書於方則方所容書少於䇿𮚐奠賻字少九行七行五行可也〉書遣於策〈遣猶送也謂藏器如上折抗木以下及賓贈名多故書於策聘禮記百名以上書於策此公史書之〉乃代哭如初〈哭不絶聲痛如將殯〉宵為燎於門內之右〈出入多由門右故設燭於此以上賓𮚐右第四章𮚐贈凡三節一請葬期二公𮚐三賓𮚐賻〉厥明〈遷祖次日之旦也〉陳鼎五於門外如初〈此大遣奠也五者羊豕魚臘鮮獸也天子之士少牢可知此經兼王朝侯國互言之也如初謂大斂奠〉其實羊左胖〈喪用左胖吉則用右胖下注言豕前肩後肫脊脅不七體而四體者據左胖言也〉髀不升　腸五胃五〈少牢各三此加為五變于吉也〉離肺〈舉肺也少牢牛羊之肺離而不提心謂中央未絶少許也〉豕亦如之〈亦左胖髀不升及離肺也〉豚解〈豚解七體左胖則四體也言豕則羊可知〉無腸胃〈君子不食溷腴〉魚臘鮮獸皆如初〈魚如初者鱄鮒九〉東方之饌　四豆　脾〈音毗〉析〈思狄反百葉也〉　蜱〈皮加反〉醢〈蜱蜯也〉葵菹蠃〈力禾反〉醢　四籩　𬃷糗栗脯〈糗以豆粉為餌下記凡糗不煎〉醴酒
　　〈亦饌於堂東〉陳器〈明器也此言陳則夜藏之〉滅燎　執燭　俠〈同夾〉輅北面〈曰夾則東西各一燭照徹及奠並衆主人燎一而燭二者燎之照及逺也〉賔入者拜之〈不迎拜於其位而已○以上大遣奠陳具〉徹者入　丈夫踴　設於西北〈徹小斂奠設於序西南此則少北矣〉婦人踴　徹者東〈由西北適奠所〉鼎入　乃奠　豆南上綪〈南上者脾析在席前中右蜱醢在其北也綪者脾醢東葵菹葵菹南蠃醢也〉籩蠃醢南北上綪〈𬃷在蠃醢南𬃷南糗北上也糗東慄慄北脯綪也〉俎二以成〈成猶並也〉南上不綪〈羊在蠃醢外則蠃醢東羊羊北豕南土也魚在羊東臘在魚北亦南上但不綪爾不言載可知〉特鮮獸〈臘豕之北〉醴酒在籩西北上〈𬃷西醴醴南酒在糗西〉奠者出主人要節而踴〈以上奠右第五章遣奠凡二節一陳具二奠〉甸人抗重出自道〈抗舉也出出門就路也〉道左倚之〈不至壙虞祭後即於道左埋之〉薦馬〈薦於庭〉馬出自道〈薦畢出廟門而曰出自道者謂自此出道非馬已在道也〉車各從其馬〈從馬出門〉駕於門外　西面而俟〈將行未行故曰俟〉南上〈便於行也上乘車道稾序從〉徹者入　踴如初　徹巾　苞牲〈以苞包牲也注象既饗而歸牲俎見雜記曾子説〉取下體〈注前脛折取臂臑後脛折取胳每牲三個皆骨也在俎兩端取之示全體皆取也〉不以魚臘〈非正牲也言臘則鮮獸在其中矣〉行器〈折抗木以下人執之以行也〉茵苞器序從〈先後如陳〉車從〈次器〉徹者出　踴如初〈以上器出於道〉主人之史請讀𮚐〈史有司私臣也讀之聞於死者主人亦冝知之也主人在柩東當東西面史北面請之〉執算從〈算以計物之多少執者史之貳也〉柩車當前束西面〈近主人少南執算又在其南此亦西面則既請主人南面矣〉不命毋哭〈事輕不敢禁哭者〉哭者相止也〈自止也曰相則自相戒也以史方有事於死者不擾之〉惟主人主婦哭〈痛極不能自止但不踴耳〉燭在右南面〈史右史之北也主人在史北則史執算及執燭俱少東南面照書便也〉讀書　釋算則坐〈對死者讀當立以示敬釋算於地故坐算曰釋則籌也〉卒命哭滅燭〈燭非為照書設也卒讀乃滅者天已明〉書與算執之以逆出〈算先〉公史自西方東面命毋哭〈公史公有司西方賓位也讀遣禁哭者以入壙多寡皆國家禮制所繫故重其事也注謂君使讀之〉主人主婦皆不哭〈其餘可知〉讀遣卒　命哭滅燭〈柩左右各一燭上已滅其左右燭因讀遣暫停至是滅之〉出〈以上讀書〉商祝執功
　　布以〈今文無以〉御柩〈以功布為上下之節使執引及披者預知防也〉執披〈下記執披者旁四人兩旁則八人也不言執引可知〉主人袒〈為柩行變也〉乃行〈柩車行〉踴無算　出宮踴襲〈以上柩行〉至於邦門〈城北門也檀弓葬於北方北首〉公使宰夫贈𤣥纁束〈下主人贈死者即此〉主人去〈起呂反〉杖不哭　由左聴命〈柩車北鄉以西為左〉賓由右致命〈不南鄉柩車者在道禮略也〉主人哭拜稽顙　賓升〈升柩車之前也〉實幣於蓋〈棺蓋也入帷荒中置之〉降　主人拜送復位〈從柩行之位〉杖　乃行〈此曰行則為君贈止不行也　以上公贈右第六章柩行之儀凡四節一器出於道二讀書三柩行四公贈〉至於壙　陳器於道東〈壙南之東〉西北上〈壙在西北上先入壙者〉茵先入〈當藉柩也〉屬引〈説載除飾乃以引屬於緘喪大記君窆以衡大夫士以緘蓋棺束之末為緘耳以引貫結之而下棺也　説士話反案緘耳蓋作圈以貫引也〉主人袒衆主人西面北上　婦人東面〈皆夾壙為位以上至壙〉皆不哭乃窆〈今文作封下棺也　封音窆〉主人哭　踴無算　襲〈為贈襲也〉贈
　　用制幣𤣥纁束〈上君贈也以之入壙榮君賜也制幣幣之合制者長丈八尺〉拜稽顙踴如初　卒〈窆畢〉袒〈為拜變也〉拜賓　主婦亦拜賓〈女賓〉即位
　　〈拜則違其位也〉拾踴三〈拾更也踴者多相繼不絶若更代然也三則成踴矣〉襲　賓出〈窆畢〉則拜送〈賓退如出門也〉藏器於旁〈用器役器之屬〉加見〈見未詳注以為棺飾則帷荒也疏謂棺不見止見帷荒故以名之器自在旁此加於柩上非加於器上也〉藏苞筲於旁〈兩曰旁則不在壙也不言罋甒可知〉加折卻之〈見上非苞筲上也以上皆錯綜之文當細玩之〉加抗席覆之　加抗木　實土三〈實土曰三則主人率之工乃成之也〉主人拜鄉人〈曰鄉人則別於賓也助葬勤勞故拜之〉即位踴　襲〈上拾踴襲後無袒文此雲襲則實土時袒也〉如初〈踴襲皆如初　以上窆右第七章葬禮凡二節一至壙二窆〉乃反哭〈自窆所反於廟而哭之也不先於殯者柩從廟出也〉入〈廟門〉升自西階東面〈鄉阼者親所行禮處檀弓反哭於堂反諸其所作也作行禮處〉衆主人堂下東面北上〈統於主人與常位別〉婦人入　丈夫踴〈曰丈夫則皆踴也〉升自阼階〈辟主人〉主婦入於室〈檀弓主婦入於室反諸其所養也婦主養也言主婦入則其餘皆在堂〉踴　出即位〈阼階上〉及丈夫拾踴三　賓弔者〈反而亡焉失之矣於是為甚故弔之〉升自西階曰如之何〈痛惜之辭〉主人拜稽顙〈不言面鄉則拜於其位也〉賓降出〈言降〉
　　〈則升堂弔也〉主人送於門外　拜稽顙　遂適殯宮〈自廟至寢也殯已啟矣曰殯宮如親尚在殯也〉皆如啟位〈即朝夕哭位〉拾踴三　兄弟出主人拜送〈亦出矣〉衆主人出門　哭止　闔門　主人揖衆主人　乃就次〈各就次按檀弓既葬反日中而虞此乃就次者豈就次後又出而行虞禮與然速反而虞不應如是之濡滯也存以備叅〉猶朝夕哭不奠〈士三虞則末虞之前猶朝夕哭於殯也卒哭而後朝夕哭於次不哭於殯此朝夕哭指末卒哭之前也不奠者檀弓是日也以虞易奠〉三虞〈虞安神之祭名三則安之者至也與下卒哭並詳士虞禮〉卒哭〈三虞後又有卒哭之祭所以卒朝夕殯宮之哭　記虞為喪祭卒哭為吉祭〉明日以其班祔〈卒哭之明日也班者昭祔昭穆祔穆謂以新主祔於祖而祭之祭己復於寢既練而遷於廟　右第八章反哭諸雜儀〉
　　記〈此上下篇總記也當曰士喪禮記以為既夕者非〉士處適寢〈居恆處燕寢將死則處適寢以正終也經謂之適室〉寢東首〈手又反〉於北牖下〈居恆寢當戶南首疾則東首以受生氣室中南有牖北有墉墉牆也無窓牖借光於戶牖〉有疾　疾者齊〈側皆反心齊一則性情得其正考終之道固然養疾之方亦不外於此但此所謂齊不過靜存內養而已與凡齊別〉養〈於亮反〉者皆齊〈疾皆養則滋培調劑之益非侍疾者一其心志不為功故亦謂之齊兩齊字其理最精體㑹自得〉徹琴瑟〈去樂也士特縣不言縣者琴瑟無故不去此徹則縣者可知〉疾病外內皆埽〈病疾甚也室有遺穢神明易坋掃以致潔亦齊之餘意也〉徹褻衣加新衣〈內外掃除衣服猶宜凈潔褻衣垢汙徹而加新猶內外掃也〉御者四人皆坐持體〈御從者病者艱於動作每體一人助其轉側非拘而執之也〉男女改服〈侍病宜自潔清𤣥端深衣浣濯者皆可但取其潔凈無垢非為美觀也　案以上止是潔淨一意専為養疾及正終而設鄭注一以賓客為説則舎本而務末矣〉屬纊以俟絶氣〈纊新絮物輕易動故著之口鼻以驗氣絶否　案此節前人多非之要非先王法也〉男子不絶於婦人之手　婦人不絶於男子之手〈君子重終懼為其相褻子女之外媵妾倖臣並宜自逺不但待體之御者而已疏因手字専指御者滯矣〉乃行禱於五祀〈盡孝子之心也祭法士祭門行此曰五祀豈常祭惟二禱則可以徧及與〉乃卒〈言乃見其養之慎重也大夫曰卒此疑悞或散文通〉主人啼〈啼即泣也蓋哀甚則聲發而氣竭若往而不反也〉兄弟哭〈不啼哀有甚有否也〉設牀笫當牖〈北墉少南南首〉衽下莞上簟設枕〈此浴牀也即以含喪大記含襲各一牀是也〉遷屍〈設牀遷屍所謂行死事當在復者朝服節之下　案喪大記徹褻衣上有廢牀之文注云將死置死者於地庻其生氣復反疏所謂生氣還反得活如初生在地也髙安朱氏非之謂垂死之身方保護之不暇乃舉而委之地地氣清沁是益其病而速之也且斷無將死而可藉地氣以生者愚案檀弓曾子易簀歿於牀無廢牀之事喪大記或謂遷屍浴牀故牀遂廢非如注説也信齊楊氏據此記設牀遷屍為大記廢牀之証説非不近不知此牀為浴及含而設不足証死者之廢牀也〉復者朝服〈朝服者若迎之而反不敢服褻衣也〉左執領　右執要〈此與經文別者經以升屋時言此以復時言也〉招而左〈既招由左下也招時北面以西為左故經言降自後西滎〉楔貌如軛上兩末〈軛以制服馬領使不出者形如半環兩末鄉下以制馬此兩末在上則屈處入口也〉綴足用燕几　挍在南〈屍南首北足挍應在北曰南者謂幾足南鄉以拘足也〉御者坐持之　即牀而奠〈始死之奠在牀東〉當腢〈腢屍肩〉用吉器〈未忍遽變也斂奠則用素俎毼豆矣〉若醴若酒〈惟所有〉無巾柶〈略也〉赴〈今文作訃〉曰君之臣某死　赴母妻長子則曰君之臣某之某死　室中唯主人主婦坐〈恤其〉
　　〈哀〉兄弟有命夫命婦在焉亦坐〈惟此四人坐則餘不坐矣此與大記大夫之喪同若士之喪則彼記謂主人父兄子姓皆坐於東方姑姊妹子姓皆坐於西方與此不同當別為一禮也　疏有命夫婦則兄弟皆立無則皆坐不見所據〉屍在室　有君命　衆主人不出〈不二主〉襚者委衣於牀不坐〈以神事之不敢坐〉其襚於室　戶西北面致命〈戶內之西也屍南首故北面致之〉夏祝淅〈西列反〉米　差〈七何反擇也〉盛之〈擇之乃盛〉御者四人抗衾而浴〈抗舉也注為其裸裎蔽之敖氏曰四人抗衾而二人浴則四人舉衾於上如幕二人乃浴於下也〉襢〈古袒襢通〉笫〈袒簀去席彔水便也〉其母之喪　則內御者浴鬠〈內御女御也浴鬠猶男子之沐　或雲記曰浴鬠則沐而不浴也〉無笄〈猶男子之不冠〉設明衣　婦人則設中帶〈注中帶若今之褌襂其制未詳案襂垂貌或明衣連裳裳下如褌與要之與明衣相似也〉卒洗貝反於笄〈執入室時〉實貝柱右齻〈丁千反〉左齻〈案注云象齒堅蓋齒堅在口如柱記特取象言之非必建之如柱也〉夏祝徹餘飯〈經第言夏祝鬻餘飯不言徹故明之〉瑱〈佗殿反〉塞耳〈塞充耳也經言瑱用纊不言塞嫌如生人縣於耳旁故明之〉掘坎南順　廣尺　輪二尺〈輪從也〉深三尺　南其壤　垼用塊〈塊堛土塊也〉明衣裳用幕布〈幕布蓋疏〉袂屬幅〈不削幅〉長下膝〈長下於膝而又有裳蔽下體深也〉有前後裳不辟〈必亦反辟積也死者須殮要不妨寛與下等也〉長及觳〈若角反　足跗也長則蔽足〉縓綼〈毗皮反又音卑〉緆〈他計反又羊豉反　縓紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆皆縁也〉緇純〈諸允反衣之縁也謂領若袂〉設握　裹親膚　繫鉤中指　結於掔〈左手無決以握繫一端繞掔還從上自貫又以一端鄉上鉤中指反與繞掔者結於後節掌中〉甸人築坅坎〈築實土其中堅之穿坎之名一曰坅經不言築故明之〉𨽻人湼〈乃結反〉厠〈𨽻人徒𨽻之屬蓋執賤役者湼塞也古不共厠死者不用故塞之〉既襲〈死日飯含而襲〉宵為燎於中庭〈既襲之夜〉厥明滅燎陳衣〈小斂此皆經所未詳〉凡絞紟〈今文無紟〉用布倫如朝服〈絞二故言凡紟與絞連文故統於凡也倫比也比於朝服則十五升布也〉設棜〈於庶反〉於東堂下〈棜有三特牲棜以實獸少牢棜即斯禁此棜以陳饌禮圖長七尺廣二尺四寸深尺五寸如木轝有闌笭畫青雲氣蓤苕華飾以盛東方之饌也〉南順〈北上而南下也〉齊於坫〈南齊於東坫〉饌於其上　兩甒醴酒　酒在南〈上醴〉篚在東〈甒東〉南順　實角觶四木柶二〈每醴用觶一柶一每酒觶一則每奠二觶一柶而已此蓋兼兩奠言以奠此始徹彼也〉素勺二〈醴酒各一也〉豆在甒北二以並〈兩豆籩則大斂奠也〉籩亦如之〈亦在甒北〉凡籩豆實具設皆巾之　觶俟時而酌〈奠後〉柶覆加之面枋　及錯
　　建之〈覆則未建〉小歛辟〈婢亦反又芳益反〉奠不出室〈始死襲奠在屍東將斂暫徹以辟歛不出室暫設於室西北隅徹矣猶在是者以神所憑依不遽去也將設新奠去之　注謂設於序西南則出室矣〉無踴節〈其哀未可節也上經踴有候及數記乃言無節者經蓋徧體人情舉其哀痛切至盡人皆踴者以著其候其中有連踴不止者則約以三蓋皆作經者約舉之文非強其如是必踴如是必三踴也且經所載之外其踴必有不止於此者是所謂無節也〉既馮屍〈小歛於戶內畢〉主人袒髺髮絞帶〈象革帶者用苴〉衆主人布帶〈齊衰以下用布言此者經不言帶也〉大斂於阼〈未忍遽離主人位也及殯於西階則賔之矣〉大夫升自西階　階東北面東上〈近屍為上此謂君視歛時〉既馮屍　大夫逆降　復位〈西階下位〉巾奠〈大歛既奠乃巾是巾之而室事畢也〉執燭者滅燭出　降自阼階　由主人之北東〈嫌由其南〉既殯主人説〈士活反〉髦〈音毛　內則三月之未擇日翦髮為鬌男角女覊否則男左女右注夾囟曰角兩角也午達曰覊三角也左右則一角而已長大猶以為飾不失孺子之心也喪無飾故説之〉三日絞垂〈斬衰要絰也小斂散帶垂矣成服則絞其垂者小功緦初即絞之〉冠六升〈以下並詳喪服傳〉外縪　纓條屬厭〈一涉反　厭伏也外縪者冠從武下鄉外縫之若厭於武也〉衰三升　屨外納　杖下本　竹桐一也　居倚廬寢苫枕塊　不説絰帶　哭晝夜無時　非喪事
　　不言〈哀甚不他及〉歠粥　朝一溢米　夕一溢米　不食菜果〈既練乃食〉主人乗惡〈古文作堊〉車〈拜君及筮宅之屬並須出也雜記端衰喪車皆無等此王喪之木車也以白土堊之〉白狗幦〈亡狄反　幦以覆笭狗取其臑喪宜白也　臑乃管反〉蒲蔽〈茀也車兩邊為風雨藩蔽者以蒲則無飾也〉御以蒲菆〈音鄒　蒲菆牡蒲莖喪車不馳故以此為䇿〉犬服〈喪有兵器建於車上笭間服則兵服也犬皮取其堅〉木錧〈轂端木也平日車錧用金此用木少有聲而已〉約綏約轡〈約繩也綏以登車此言繩則吉事用絲矣〉木鑣〈馬衛也亦取少聲〉馬不齊〈於淺反〉髦〈今文作毛　齊翦也不翦毛以為飾〉主婦之車亦如之〈敖氏主婦出拜女賓之弔者也〉疏布裧〈尺占反　不言齊衰諸服之車其貳車與〉貳車白狗攝服〈貳副也攝緣也服兵服此言白則上犬服不用白矣〉其他皆如乗車〈主人所乘惡車〉朔月童子執帚〈童子子弟少者〉卻之左手奉之〈執柄奉之則右手執末卻之蓋用兩手也卻而左奉示未用也示未用者未入室不言箕者以聚於窔不用箕也　注云左手卻之則一手也不當謂之奉〉從徹者而入〈童子不専禮事也〉比奠舉席〈比及也謂及徹奠乃舉席掃也〉掃室聚諸窔〈室東南隅謂之窔窔近戶不可以聚塵或戶扇之內與是當有去之者〉布席如初〈舉而掃掃畢復布之則徹奠不去席也〉卒奠〈徹畢〉掃者執箒〈右執柄也〉垂末內鬛〈箒末如鬛用以掃內之者恐有餘塵觸人服也〉從執燭者而東〈童子分當隨行燭出最後故從之入不隨者燭先也東者復其位〉燕養饋羞湯沐之饌〈燕養平時燕居供養之具饋與下不饋饋同謂進食也羞羞豆籩及四時珍異之等也湯用以沐浴內則曰三日具沐五日具浴不忍一日廢其事親之禮也不言浴可知　案此不明其地據下不饋於下室蓋小寢也不於正室非盛奠也〉如他日〈如生時計日供之不以親死遂廢也〉朔月若薦新　則不饋於下室〈以其殷奠也〉筮宅冡人物土〈物相也〉卜曰吉　告從於主婦　主婦哭　婦人皆哭　主婦升堂　哭者皆止啟之昕　外內不哭〈經第言婦人不哭則男子哭矣是説未審何指〉夷牀
　　輁軸饌於西階東〈西階東階間近西牀饌於祖廟軸饌於殯宮〉其二廟則饌於禰廟〈饌遷祖奠也朝祖必先禰故饌於此〉如小斂奠〈特豚以下〉乃啟朝於禰廟　重止於門外之西東面　柩入　升
　　自西階　正柩於兩楹間　奠止於西階之下東面北上〈經不言西階〉主人升　柩東西面　衆主人東即位〈經不言主人〉婦人從升東面〈從主人初升時位也正柩後由足西面〉奠升設於柩西〈上止於階下者〉升降自西階　主人要節而踴〈徹及奠皆以升降為踴節〉燭先入者升堂〈入入門此遷祖時柩前之燭也〉東楹之南西面〈照正柩〉後入者西階東北面在下〈遷祖從柩之燭不升在階間近堂亦以照正柩也經第言滅燭故以升不升明之見二廟同此節也〉主人降即位〈正柩拜賓時也〉徹　乃奠〈遷祖奠〉升自西階　主人踴如初〈降即位以下俱見於經重言之者經第以祖廟言此明先朝於禰者亦然也〉祝及執事舉奠　巾席從而降〈經自殯遷祖時惟言重先奠從無從降之文故就自禰遷祖言之以明其同節也〉柩從〈從燭非從奠也〉序從如初　適祖　薦乘車　鹿淺幦〈淺鹿夏毛也玉藻士齊車鹿皮豹犆此亦當以豹皮為緣也〉干〈盾也〉窄〈矢箙也言窄則弓矢可知〉革靾〈靾韁也以革為之〉載襢〈通帛為襢色赤孤卿建之大夫士建物襢疑物字之悞或後世之法與注則以為攝也〉載皮弁服〈士尊服故載之乗車〉纓　轡　貝勒〈馬頭絡銜以貝飾之〉縣于衡〈承上三者言衡轅端衡木縣之者事未至也事至則施之馬三車同〉道車載朝服〈次於乗車故載朝服其飾亦當少殺也〉稾車載簑笠〈散車備兩服而已敖氏曰士乗棧車則三車皆漆車也〉將載　祝及執事舉奠戸西南面東上〈言舉不言設則執之俟卒載降奠也經未詳〉卒束　前而降奠席於柩西〈前前行南進也謂南進而降奠及席此遷祖奠也〉巾奠乃牆〈牆棺飾帷荒之屬經惟言降奠當前束商祝飾棺故以巾奠明之〉抗木刋〈剝而削之成於人工〉茵著用荼〈著謂以荼綏澤充於表裏之中也荼茅秀也〉實綏澤焉〈綏㢘薑澤澤蘭三者並為著也〉葦苞長三尺一編〈以三尺之葦一道編之則苞不大也〉菅筲三　其實皆瀹〈餘若反　瀹以水湛之　案以水湛之則易腐此疑後世實明器之法也〉祖還車不易位〈鄉外未行也少南而已〉執披者旁四人〈披二人此前後二披故四人合左右則八人也〉凡贈幣無常〈視平日所好為贈也若𮚐以車馬則有常矣〉凡糗不煎〈經葬奠有糗糗平時以膏煎之此不煎恐其䙝也凡凡士大夫以上〉唯君命　止柩於堩〈古鄧反○堩道也見曾子問君命上經至於邦門公使宰夫贈𤣥纁束是也〉其餘則否〈不敢留神也〉車至道左〈墓道之東〉北面立東上〈上乗車以先至也〉柩至於壙　斂服載之〈斂乘車道車稾車所載之服盡載之柩車不空歸也問喪送形而往迎精而反服精氣所馮也〉卒窆而歸　不驅〈問喪孝子往如慕反如疑疑故徐行不驅也〉君視歛　若不待奠　加蓋而出　不視歛〈恩有厚薄且或有他故也〉則加蓋而至卒事　既正柩〈為下賓出等之節〉賓出遂匠納車於階間〈遂匠遂人所役之匠人遂人職大喪帥六遂之役而致之是也車柳車載柩之車也〉祝饌祖奠於主人之南　當前輅北上〈還車主人當前束輅又在東南所謂主人之南也輅橫於轅上曰主人之南則在車東東面西當輅端〉巾之弓矢之新沽功〈設之宜新而功則麁鹽示不用也〉有弭〈回爾反〉飾焉
　　〈爾雅弓有縁謂之弓無縁謂之弭緣謂繫約而漆之無縁則以骨飾兩頭及隈而已〉亦可張也〈但不可射〉有柲〈柲弓檠弛則縛之弓裏以備損傷以竹為之詩云竹柲緄縢〉設依撻〈他達反〉焉〈依纒紘也後人謂之弓潘撻弣側矢道所以撻矢令出者依用韋撻用骨死者皆以韋備制而已〉有韣〈弓衣也以緇布為之〉翭〈音侯又音候〉翭矢一乗〈乗四矢翭猶候也候物而射之蓋可以伺射近敵者也〉骨鏃短衛〈鏃矢的也衛羽也矢有羽則平是以羽防衛之故名羽為衛爾雅金鏃翦羽謂之翭此短羽亦翦羽也凡為矢五分笴長而羽其一鏃用骨而羽短亦示不用〉志矢一乗〈志猶擬也司弓矢注恆矢之屬軒輖中所謂志是志矢為恆矢之屬習射之矢也〉軒輖〈音周〉中〈軒謂前輖𦥎也矢皆前重後輕此前後平者前重在鏃無鏃故平也平時志矢骨鏃此不言故知無鏃也　𦥎音至〉亦短衛〈凡以示不用〉













　　儀禮章句卷十三
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮章句>



　　欽定四庫全書
　　儀禮章句卷十四
　　同知吳廷華撰
　　士虞禮第十四〈虞安也父母之喪既葬反哭日中而虞於殯宮蓋骨肉歸於土精氣無所不之孝子為其彷徨故祭而安之檀弓所謂既葬而虞不忍一日離也未葬奠而不祭至是以虞易奠立屍有几筵而禮節大備於五禮屬凶禮當第七第十四説非詳王冠禮○或雲虞度也反哭時主人由廟而寢婦人由室而堂於彼於此有虞度之義祭必求神此其始也故以名之存之以備一説〉
　　士虞禮特豕饋食〈饋歸也食穀食祭祀之節始用鬱鬯以降神曰祼迎牲告殺薦血腥曰朝事薦熟曰饋食既食酳屍則有加豆籩羞豆籩士大夫不祼及告殺故祭皆以饋食始特豕一豕也一豕禮殺不筮日葬日祭〉〈也〉側亨於廟門外之右東面〈側特也一豕故曰側廟門寢門殯宮亦謂之廟者殯雖啟而喪祭於〉〈此即鬼神所在也亨於爨用鑊右西也不於門東者異于吉不視殺喪禮畧也不言爨可知○注以側亨為亨一胖蓋以其升〉〈左不升右也竊案吉祭正俎用右餘俎用左鼎雖有升有不升要無不亨於鑊若右胖不亨則餘此腥者何為特牲注以側為〉〈一牲是也〉魚臘爨亞之北上〈爨竈也亞謂次於豕鑊北上者豕最北魚次之臘又次之○疏謂魚臘次於豕〉〈北悞〉饎爨在東壁西面〈炊黍稷曰饎亦上黍東壁見士冠禮據特牲禮主婦視餼爨於西堂下則爨與東西〉〈堂相當也此在東凡皆異于吉〉設洗於西階西南〈亦當西榮南北以堂深〉水在洗西　篚在東　尊於室中北墉下　當戶〈戶在室東南尊在室東北也〉兩甒醴酒　酒在東〈上醴○案雜記暢臼以掬杵以梧注謂喪祭所用此無鬯則士禮不用也〉無禁〈喪中不待禁也〉冪用絺布〈絺布絺亦布也○疏絺以葛布以麻此並言則麻葛雜也存㕘〉加勺〈加於尊〉南枋〈便於酌也〉素幾葦席在西序下〈素幾無飾下階下當序也〉苴〈子徐反〉刌〈七本反〉茅長五寸〈菹以藉祭所謂藉用白茅也刌切也斷也〉束之　實於篚　饌於西坫上　饌兩豆菹醢於西楹之東〈東陳〉醢在西〈菹則東矣南面取之得左菹右醢便其西面設之南菹而北醢也此屍豆也下記豆實葵菹蠃醢從獻豆同〉一鉶亞之〈菹東〉從獻豆兩亞之〈從獻豆從主人獻祝之豆亞之在鉶東疏雲在鉶東北菹北醢南〉四籩亞之北上〈從主婦獻尸祝者下記籩𬃷蒸栗擇四則各二也北上者疏雲醢東慄慄北𬃷𬃷東棗棗南栗東西自為二行不東陳與初兩豆別也北上兼豆言〉饌黍稷二敦於階間〈兩敦之間堂下也〉西上〈上黍〉藉用葦席〈敖氏雲藉敦不應用席席字因上葦席而衍也特牲禮藉用萑〉匜水錯於槃中南流〈此近門為屍盥也不言罍及洗者匜之用如罍槃之用如洗〉在西階之南　簞巾〈簞以盛巾〉在其東　陳三鼎於門外之右〈門西〉北面北上〈上豕〉設扃冪　匕俎在西塾之西〈統於鼎〉羞燔俎在內西塾上南順〈曰羞以非正俎也燔炙肉也不言肝文不具南順由北而南肝在北便其先取也○注南順於南面取縮執之便也肝俎在燔東存㕘○右第一章饌具〉主人及兄弟如葬服〈既夕將啟丈夫髽散帶垂主人及兄弟皆然其他各如成服以尚未變除也〉賔執事者如弔服〈賔執事謂賔來執事者如下祝佐食之屬弔服者本無服也其服疑衰素冠麻絰帶也〉皆即位於門外如朝夕臨位〈臨哭也士喪禮臨位丈夫門外西面北上外兄弟在其南南上賔繼之北上〉婦人及內兄弟服〈亦如葬服〉即位於堂亦如之〈臨位在堂南上蓋阼階上如斂時位也〉祝免澡葛絰帶〈祝亦執事者當弔服而從重以免者啟時免對主人葬服此與主人同在室接神亦當以免對葬服也帶又輕於弔服者注云一輕一重互相凖也○注以祝為所親蓋據小記緦小功卒哭則免言之恐祝未必皆緦小功也又注云治葛為首絰及帶恐免無首絰也〉布席於室中東面右幾〈席幾前饌於西序下者右幾神席南上也〉降出〈即門外位〉及宗人即位於門西東面南上〈宗人私臣曾子問士祭不足則取於兄弟大功以下者服當如主人服位當東面北上此南上者或因祝而易與○以上門外位〉宗人告有司具　遂請拜賔如臨〈請請之主人如者旁三〉入門哭　婦人哭〈亦如臨〉主人即位於堂〈如反哭升自西階東面〉衆主人及兄弟賔即位於西方〈反哭所謂堂下東面北上也〉如反哭位　祝入門左北面〈不與執事同位接神尊也〉宗人西階前北面〈當詔禮故近主人下記主人在室則宗人升戶外北面○以上門內位右第二章面位凡二節一門外位一門內位〉祝盥　升取苴〈不言篚則不用篚也〉降洗之　升入設於幾東席上〈幾東幾外也〉東縮〈縮從也東陳束處在西〉降　洗觶　升〈將奠〉止哭〈有事〉主人倚杖入〈北旋倚於西序乃轉而東北入室也喪小記虞杖不以入室〉祝從在左西面〈主人同面左其南也〉贊薦菹醢　醢在北〈特牲禮主婦薦此不薦則喪禮亞獻外不執事也贊亦私臣〉佐食及執事盥〈舉者門內盥異於奠也〉出舉〈舉鼎也特牲禮主賔親舉此喪禮異也〉長在左〈鼎北面西為左〉鼎入　設於西階前　東面北上　匕俎從設〈各從其俎○案雜記匕以桑長三尺或曰五尺畢用桑長三尺刻其柄與末注以為喪祭所用則此亦當有畢特牲禮注謂祔練祥用之〉左人抽扃鼏〈鼏亦言抽因扃及之也〉匕〈執匕匕之東面〉佐食及右人載〈北面〉卒　朼者逆退復位〈三匕故曰逆位在門外〉俎入設於豆東〈菹東魚外也〉魚亞之〈今文無之○豕東〉臘特〈豕魚二俎之北亦醢東也〉贊設二敦於俎南〈豕南黍魚南稷〉黍其東稷設一鉶於豆南〈菜羮也在菹南〉佐食出　立於戸西〈今文無於戸西〉
　　〈○饌已也〉贊者徹鼎〈反於門外〉祝酌醴〈北面〉命佐食啟㑹〈尊南南面〉佐食許諾　啟㑹　郤於敦南　復位〈戸西〉祝奠觶於鉶南〈二祼奠而不飲依神也此無祼而奠者以神無所不之始疑於其位以奠以饗以祭皆所以奠之〉復位〈由南面命佐食之位復位於主人之左也○以上陳設〉主人再拜稽首〈拜食具〉祝饗〈既奠依神遂祝而饗之以申主人致祭之意庻幾鬼神來饗然後立屍以象之○案注以此為隂厭篇末改饌西北隅為陽厭四明萬氏曰祭殤無屍曰厭隂厭以祭子之殤陽厭以祭凡殤曾子問甚明非指祭祖禰屍未入之始與屍既出之終且厭之為言飫也祭方始而奠祝安能遽飽又陽厭當室之白此雖在西北隅而厞用席且闔戸於陽厭之義不符其説是也特存之以明注説之誤〉命佐食祭〈命祝祭於苴謂為神祭食也亦南面〉佐食許諾　鉤袒〈注謂之擐衣蓋捲衣以露臂也〉取黍稷祭於苴三〈別於屍下同三者安神不一而足也〉取膚祭〈下記膚祭三〉祭如初〈如謂祭於苴三〉祝取奠觶祭亦如之　不盡〈祭醴有未盡〉益反奠之〈更酌於尊而益之反謂自尊所還奠於鉶南也〉主人再拜稽首〈既祭又拜也〉祝祝〈之又反下並同〉卒〈祝祝者祝釋孝子饗辭也此饗辭下記所謂哀子某圭為而哀薦之饗是也前雲饗此雲祝者饗以行其禮祝則釋其辭也○注以下記顯相云云為此饗辭悞説詳下記〉主人拜如初〈亦再拜稽首饗之拜凡三〉哭出復位〈以上饗神○右第三章祭前之禮凡二節一陳設二饗神〉祝迎屍〈檀弓既封主人贈而祝宿虞屍則先宿之此則至而迎之也此初立屍宜筮於卜日之後文畧爾屍主也孝子之祭不見親之形狀故立屍以主之屍於死者孫行也主人不迎屍亦全乎君全乎子之義少牢禮祝出迎屍於廟門之外主人降立於阼階東西面〉一人衰絰奉篚哭從屍〈一人主人兄弟大功以上者故衰絰而不免篚以實牲醴祭畢奉以出亦吉祭歸俎之意下注此猶吉祭之肵俎是也〉屍入門〈少牢禮祝先入門右屍入門左注云既則後屍〉丈夫踴　婦人踴〈踴之序也宗人詔之〉淳屍盥〈淳沃也謂沃盥者以匜水沃屍而盥也屍北面其儀下記詳之〉宗人授巾〈少牢禮宗人坐奠簞取巾振之三以授屍〉屍及階　祝延屍〈延進也祝在屍後至是進而延之謂升之〉屍升〈少牢禮屍升自西階〉宗人詔踴如初〈自始死至此無宗人詔踴事而曰如初則屍入門亦詔踴可知○案哀至而踴何待於詔屍入門及升乃詔者蓋屍入及升衘哀者有必踴之勢但踴則舉止失常恐其厭於屍而不踴如入戸哭止之例也故詔以遂之〉屍入戸〈少牢禮祝先入主人從〉踴如初〈亦詔也〉哭止〈詔止之尊者入宜靜也此雲哭止則上哭且踴也〉婦人入於房〈婦人祭則在房喪則在堂上在堂屍入哭踴喪禮之常也此將祭有事於房故入不但辟執事者而已〉主人及祝拜妥屍〈妥安坐也拜以安之〉屍拜遂坐〈少牢屍不言屍答拜遂坐案父子無答拜節屍象父而答拜則仍別於父其升自西階而不於阼義可知矣特牲禮屍即席坐乃拜妥屍此未坐先拜妥者喪祭別也○以上迎屍〉從者錯篚於屍左席上〈從奉篚者設篚於席便其實也不於右者右有幾〉立於其北〈席北近篚〉屍取奠〈將祭醴也先取奠亦天子諸侯先祼之義〉左執之〈右手將取菹〉取菹擩於醢　祭於豆間〈此擩祭也亦命之〉祝命佐食墮〈許恚反讀如墮三都之墮〉祭〈命佐食使相之墮墮下也手舉之鄉下祭之故謂之墮○案屍有擩祭墮祭皆祝詔之特牲第言命擩祭此特言命墮祭少牢皆不言命要之皆命也文有詳畧耳注則擩皆作墮也〉佐食取黍稷肺祭授屍〈凡逺於屍者皆取而授之尊之也燕禮公祭膳宰贊授肺肺祭祭肺也下肺脊則舉肺也〉屍祭之〈祭黍稷肺此墮祭也〉祭奠〈先執後祭尊之〉祝祝〈此亦饗食也經不言饗言祝則釋下記哀子某哀顯相之辭也○疏以辭為哀子某圭為云云悞〉主人拜如初〈如上祝祝亦再拜稽首為祝拜也屍不答拜者答人事祝神事也〉屍嘗醴奠之〈啐不必入口嘗則辨味矣〉佐食舉肺脊授屍　屍受　振祭〈先肺後脊也不言擩文省案太祝注云不食者擩則祭之將食者既擩必振乃祭蓋以將食者醢不可過多必振去之乃祭而嚌之也上菹不言振則不食故也〉嚌之〈肺食之主脊正體之貴者先㗖之所以道食通氣也〉左手執之〈右手將祭鉶〉祝命佐食邇敦〈謂舉而近屍也〉佐食舉黍錯於席上〈設於屍側所謂邇也特牲禮並邇黍稷此第言黍黍下疑脫稷字敖氏雲喪禮異也〉屍祭鉶嘗鉶〈右手也少牢禮屍扱以柶祭羊鉶〉泰羮湇自門入　設於鉶南〈上鉶祝奠觶於鉶南則南有觶此設湇於鉶南則又在觶南也注云觶北留空處以待湇〉胾四豆設於左〈胾切肉庶羞也豆左醢豆之北也加豆故別設之庻羞惟用胾喪禮畧也〉屍飯播餘於篚〈古飯黍不以箸則用手也一口為一飯故播其餘始飯如此九飯可知〉三飯〈符晚反下並同○三飯禮一成也〉佐食舉幹〈特牲注幹長脅也敖氏雲即正脅胳脅骨體連肉飯間食之以安食氣也不言授屍可知每三飯一舉見盛而有節也〉屍受　振祭〈亦擩而振之〉嚌之　實於篚〈不言獸幹喪禮畧也〉又三飯　舉胳〈音各或作骼○又三飯禮再成也胳下脛骨〉祭如初〈亦嚌之實於篚〉佐食舉魚臘　實於篚〈魚臘不授而遂實之畧也臘獸胳也説詳特牲禮〉又三飯〈禮三成也〉舉肩祭如初〈始於脅終於肩貴者後也〉舉魚臘俎俎釋三個〈釋遺也個猶枚也為改饌西北隅遺之也不言牲體者牲七體已舉脊脅胳肩四者惟臂臑肫三者在俎也〉屍卒食〈九飯畢也〉佐食受肺脊〈肺脊至是始受則九飯皆執之也或實時奠於豆此乃舉而授之〉實於篚　反黍如初設〈上佐食舉黍錯於席上此乃反之故位○以上屍九飯右第四章正祭凡二節一迎屍一九飯〉主人洗廢爵〈爵無足者服重不敢用成器也〉酌酒酳〈以淺反又土刃反〉屍〈此獻也曰酳者示饋食不主飲以安食氣而已〉屍拜　受爵主人北面答拜〈吉祭酳屍主人答拜西面此言北面喪禮異爾〉屍祭酒嘗之賔長以肝從〈肝炙肝也詩或燔或炙從從爵也〉實於俎　縮〈從也進柢鄉西〉
　　右鹽〈左肝右鹽自執者言也〉屍左執爵　右取肝　擩鹽　振祭嚌之　加於俎〈豕俎〉賔降　反俎於西塾　復位　屍
　　卒爵　祝受　不相爵〈相爵者特牲禮祝曰送爵皇屍卒爵蓋相拜之辭亦謂之相爵也〉主人拜〈先拜尊屍〉屍答拜〈以上主人酳屍〉祝酌授屍〈此亦廢爵祝不言洗文畧〉屍以醋〈醋同酢〉主人　主人拜　受爵　屍答拜　主人坐祭〈西面〉卒爵拜　屍答拜〈以上屍酢主人〉筵祝南面〈祝相屍尊故設席以獻之南面則北墉下也祝席未聞據屍席用葦則祝亦如之矣〉主人獻祝　祝拜　坐受爵〈此受授皆坐則屍亦坐也〉主人答拜〈俱當北面拜如佐食〉薦菹醢　設俎祝左執爵　祭薦　奠爵　興取肺　坐祭　嚌之興加於俎〈不授肺別於屍〉祭酒嘗之　肝從　祝取肝　擩
　　鹽〈今文無擩鹽〉振祭　嚌之　加於俎　卒爵拜　主人答拜　祝坐授主人〈將獻佐食坐授爵文畧也〉主人酌　獻佐食〈佐食亦相屍者故並得獻而禮殺於祝據下言出則亦室中獻矣〉佐食北面拜坐受爵〈位如特牲〉主人答拜　佐食祭酒　卒爵拜　主人答拜　受爵出實於篚〈西階西南〉升堂復位〈堂上位○以上主人獻祝及佐食〉主婦洗
　　足爵於房中〈爵固有足曰足爵者對廢爵言之蓋素爵也主婦得用足爵者哀輕於主人據此則房中有洗上經畧也昏禮婦洗在北堂直室東隅篚在東〉酌亞獻屍〈房中未聞有酒尊據少牢主婦洗於房中出酌則酌室中之尊也〉如主人儀〈拜受及送〉自反兩籩𬃷栗〈反徃復也謂獻畢自反堂上取籩不使宗婦者喪禮畧〉設於㑹南　𬃷在西〈黍㑹之南上𬃷𬃷美於栗也〉屍祭籩　祭酒　如初〈謂主人獻〉賔以燔從　如初〈如肝〉屍祭燔　卒爵如初〈婦拜屍答　以上主婦亞獻屍〉酌獻祝　籩燔從獻佐食皆如初〈主人儀〉以虛爵入於房〈亦受爵也　以上主婦獻祝及〉
　　〈佐食〉賔長洗繶爵〈口足間有篆者所謂飾也賔始有飾則主婦無飾也〉三獻〈三承亞言三獻不用兄弟兄弟統於主人也不以上嗣上嗣須舉奠此雖不舉奠而禮不可越也〉燔從　如初儀〈主人儀○以上賔長三獻右第五章卒食三獻凡六節一主人酳屍二屍酢主人三主人獻祝及佐食四主婦亞獻五主婦獻祝及佐食六賔長三獻〉婦人復位〈阼階上位屍將出也〉祝出戸〈出者將告主人主人在堂上位也〉西面告利成〈利養也成畢也言養禮畢也告主人而不告屍嫌促其出也〉主人哭〈祭畢神將去也〉皆哭〈丈夫婦人從主人○以上告利成〉祝入〈屍將起也〉屍謖〈所六反○謖起也成禮當退不待告也〉從者奉篚　哭如初〈初謂初入哭從屍奉篚猶歸俎也〉祝前〈道之〉屍出戸　踴如初　降堂　踴如初出門亦如之〈三言如明屍自出戸至門踴不絶也○以上屍出〉祝反　入徹
　　〈鄉師注苴既祭則束而去之〉設於西北隅〈屋漏也〉如其設也〈如東面之設〉幾在南〈如其設則幾亦南矣又言之者此無屍恐幾易其所也〉厞〈扶未反又音非〉用席〈厞隱也此即喪禮徹斂奠於序西南之義蓋祖禰所饗不忍遽徹且冀其常歆於此也喪禮神未安故由室而堂而序此神已安於室中故改饌不出室必改饌者示禮之有終必西北隅者席東面以北為下象神降由下便其歆也〉祝薦席徹入於房〈薦謂脯醢〉祝自執其俎出　贊闔牖戸〈以上改饌〉主人降　賔出　主人出門　哭止　皆復位〈門外位〉宗人告事畢　賔出　主人送〈大門外〉拜稽顙〈主人仍就次○以上禮畢右第六章祭後諸雜儀凡四節一祝告利成二屍出三改饌四禮畢〉
　　記虞沐浴不櫛〈沐浴為祭致潔也櫛則近於飾矣期以外櫛〉陳牲於廟門外〈亦門右〉北首西上寢右〈左胖當升也臘用棜〉日中而行事〈祭當質明行事初虞在朝葬反哭之後故用日中再虞三虞則仍用質明〉殺於廟〈今文無廟〉門西主人不視〈喪禮畧〉豚解〈解左右肩髀脅及脊為七體而已熟乃體解升於鼎〉羮飪升左肩〈先肩者周人貴肩〉臂　臑〈肩腳也近前跗〉肫〈當作膞音粕股骨也〉骼
　　〈同胳〉脊〈脊在上無左右三分之前為正中為脡後為橫此七體則合三為一也○注云正脊〉脅〈脅亦三分前為代中為長後為短此亦當合三為一○注云正脅長脅〉離肺〈舉肺〉膚祭三取諸左膉〈音益古文作股〉上〈膉脰肉也〉肺祭一　實於上鼎〈不言髀不升於臘見之〉升魚鱄鮒九　實於中鼎　升臘左胖〈體同牲〉髀不升〈股也不升近竅賤也〉實於下鼎〈三鼎實並減於特牲畧也〉皆設扃鼏陳之〈復言扃鼏者明先設後陳也〉載猶進柢〈猶猶士喪禮也彼經小斂豚進柢大斂臘進柢則牲及臘皆然也〉魚進鬐　祝俎　髀　脰　脊　脅離肺　陳於階間敦東〈經二敦初在階間西上則此繼敦而東〉淳屍盥執槃西面　執匜東面　執巾在其北東面　宗
　　人授巾南面〈少牢執事者皆宗人也彼執巾者即授巾此亦宜然記説若為兩人者蓋為南面記且以明三執事皆宗人非謂執與授者各一人也曰南面授則屍北面盥矣〉主人在室〈從屍入〉則宗人升　戸外北面〈宗人詔禮恆近主人經主人升堂宗人在西階北面主人入室經不言宗人此特明之〉佐食無事〈每事畢時〉則出戸負依南面〈室中窄隘祝每事畢輒出經已屢言之此特詳其面位也士不應有依曰依者或以其為設依之地故亦以依言之〉鉶芼用苦若薇〈公食大夫太牢故詳牛羊豕之芼此祭用豕乃言薇先言苦者以類及之〉有滑〈和以葵荁也〉夏用葵〈夏秋生者滑〉冬用荁〈音丸○冬春乾者滑〉有柶　豆實葵菹　菹以西蠃醢〈此據始設於東楹之西者醢在西也若正設則醢在北〉籩𬃷蒸栗擇　屍入　祝從屍　屍坐不説屨〈燕禮脫屨在無算爵之前所謂安燕也祭禮有無算爵而不説屨少儀所謂凡祭於室中堂上無説屨是也此言不説正以明其非燕注則以為不敢惰也〉屍謖　祝前鄉屍〈道屍先以鄉之為節也〉還〈既鄉屍轉身還以將出戶也〉出戸　又鄉屍　還過主人〈主人在西階不言及階者以主人為鄉屍之節也〉又鄉屍〈主人不送屍恐〉
　　〈過之相為禮故特鄉屍道之使徑過也〉還〈將降階故還也〉降階　又鄉屍　降階〈上祝降此屍降也〉還〈屍降必鄉之防顛躓也屍既降乃還至門矣〉及門如出戸〈亦鄉屍〉屍出　祝反　入門左北面復位〈復初入門位事畢也〉然後宗人詔降〈詔主人〉屍服卒者之上服〈士以弁服為上○注謂弁服祭於君此當如特牲𤣥端存㕘〉男男屍〈孫行〉女女屍〈孫婦行〉必使異姓〈女孫雖親不得承祖母之重故用婦婦異姓也此專指女屍言之〉不使賤者〈庶孫之妾之類亦不傳重也〉無屍〈謂無孫列可使者殤亦無屍〉則禮及薦饌皆如初〈禮謂衣服面位升降薦菹醢也饌尊俎之屬初謂祝祝以上〉既饗〈祝饗也〉祭於苴〈佐食所祭〉祝祝卒〈無屍故無迎屍以後禮也〉不綏〈同挼〉祭　無泰羮湇胾從獻〈屍入始於擩祭終於賔獻此合始終以槩其餘也無屍故盡去之〉主人哭〈祝祝卒之哭也〉出復位　祝闔牖戸降〈無屍並無西北隅之設〉復位於門西〈初入門位〉男女拾踴三〈拾更也三者主人踴婦人踴賔踴也〉如食間〈闔戸如屍一食九飯之頃也〉祝升〈由門西〉止哭　聲三〈詳既夕〉啟戸〈祝啟之〉主人入〈親者先如將見之〉祝從啟牖鄉〈許亮反○牖先闔後啟以出入由戸也牖一名鄉所謂塞鄉墐戶也〉如初〈上無啟牖之文則如初者謂上主人入祝從在左也〉主人哭出復位〈堂上位〉卒徹　祝佐食降復〈本脫復字〉位〈祝門西北面佐食西方〉宗人詔降如初　始虞用柔日〈甲丙戊庚壬為剛乙丁己辛癸為柔曲禮外事以剛日內事以柔日祭祀內事也用柔日於通幽隂宜也據此則葬亦用柔日矣〉曰哀子某　哀顯相〈顯明也相助也主人之外衆主人皆助主人祭者也喪祭稱哀故與主人並曰哀助祭不名畧也〉夙興夜處不寧〈悲思之至無時自安〉敢用絜〈同潔〉牲剛鬛〈敢冒昧之辭絜牲致潔之牲也曲禮豕曰剛鬛〉香〈本又作薌〉合〈曲禮黍曰薌合蓋黍熟則粘聚不散其氣又香也○案此當在普淖下與明齊類陳注云大夫士於黍稷合言普淖而已此言香合記者悞爾黍不得在薦上疏謂先設菹醢後設黍也存㕘〉嘉薦〈菹醢〉普淖〈注普大也淖和也蓋指黍言若然則普淖為香合明齊之目也〉明齊〈今文作粢○曲禮稷曰明粢蓋與薌合並陳也〉溲〈今文作醙〉酒〈溲疑醴字之訛蓋醴有清有糟糟同醙今文或因醴訛醙鄭本又訛醙為溲爾○案注以此合上明齊為句雲明齊新水也言以清水溲釀此酒也郊特牲雲明水涚齊疏雲謂以新水漬麴乃溲釀此酒竊謂如其説則明特明水齊則五齊也乃合此二者為新水則牽合矣又水之涗齊止以清之涗既不可謂之釀齊亦不可混之酒疏漬麴説則又逺矣自香合至此注皆曲為彌縫但記文本悞並存以備㕘〉哀薦祫事〈注始虞謂之祫主欲祫先祖也以與先祖合為安○注説非不似但此本虞祭當如下再虞之辭曰哀薦虞事安有始祭不言虞反言祫至再祭始言虞事之理此應在以其班祔之下蓋祔辭錯簡於此爾〉適爾皇祖某甫〈爾謂死者皇大也祖者祔必於祖廟也某甫祖字注云告之以適皇祖所以安之○案始虞而言適其義亦不過如注説而已義終未順也此亦祔祖之辭重出於此耳〉饗〈敖氏雲以祔祭之辭例之當雲尚饗謂庶幾饗之爾〉再虞皆如初〈如初用柔日以下皆字包三虞言〉曰哀薦虞事　三虞〈句○謂柔日以下皆如初也〉卒哭他用剛日〈謂惟卒哭用剛日他別也謂於柔日之外別用剛日也蓋卒哭之明日即祔祔祭重於卒哭當用柔日故卒哭不得不用剛日也○案鄭氏合三虞卒哭作句謂其皆用剛日又以他為不及時而𦵏者其説支離故正之〉亦如初　曰哀薦成事〈虞祭成於三卒哭亦哭寢之禮成也〉獻畢〈卒哭之卒食三獻也〉未徹乃餞〈送行之祭以旦將祔於祖故餞之〉尊兩甒於廟門外之右少南〈祖廟在東而餞於門西尊屍如其即次之位而東鄉也少南者以北將有事也〉水尊在酒西〈水尊𤣥酒也在酒西西上也與吉禮同者惟此〉勺北枋　洗在尊東南〈與尊並在門西○注謂在門之左若然則當言門不必言尊矣〉水在洗東篚在西　饌籩豆脯四脡〈古文作挺○飲酒禮五脡此四脡者彼兼祭之〉
　　〈半膱也此亦應有祭文省爾〉有乾肉折俎〈見士冠禮〉二尹縮〈尹正也折其正體用二方而已〉祭半尹〈上言縮則此橫於上加脯也〉在西塾〈籩豆折俎〉屍出　執幾從〈素幾〉席從〈葦席也不言篚從可知〉屍出門右南面〈注謂俟設席按席從出即設何必俟據下設席後必衆皆即位乃即席則尤非俟設席之謂矣〉席設於尊西北東面〈東鄉將東適也〉幾在南〈右幾亦錯篚〉賔出　復位〈如初位〉主人出　即位於門東少南〈視哭位少南下於屍也〉婦人出　即位於主人之北〈餞故婦人亦出又主婦須亞獻也其位統於主人〉皆西面哭不止〈鄉屍〉屍即席坐帷　主人不哭〈出門哭將行禮乃不哭〉洗廢爵酌獻屍　屍拜受〈東面〉主人拜送〈北面〉哭復位　薦脯
　　醢　設俎於薦東〈折俎也〉朐〈其俱反〉在南〈伸曰脡屈曰朐上記脯既曰脡則此屈者乾肉也二尹縮而朐在南則一伸一屈也〉屍左執爵　取脯擩醢祭之　佐食授嚌〈嚌當作祭蓋乾肉之祭半尹也〉屍授〈當作受〉振祭　嚌反之〈授佐食還加於俎〉祭酒　卒爵　奠於南方〈禮有終〉主
　　人及兄弟踴　婦人亦如之　主婦洗足爵　亞獻如主人儀　無從〈主人獻亦無從特於如中明之〉踴如初　賔長
　　洗繶爵　三獻　如亞獻　踴如初　佐食取俎實於篚　屍謖　從者奉篚　哭從之　祝前　哭者皆從　及大門內〈送不出大門以廟在大門內也〉踴如初　屍出門　哭者止　賔出　主人送拜稽顙　主婦亦拜賔〈女賔〉丈夫説絰帶於廟門外〈除首絰易要絰以葛也間傳男子何為除乎首也男子重首服有變除者重輕之節亦以齊斬之布疏麤數月即敝不能乆服也〉入徹主人不與〈主人不親徹不能徹也〉婦人説首絰不説帶〈首絰除麻易葛惟帶不易至小祥除之間傳雲婦人重帶〉無屍則不餞　猶出幾席設如初拾踴三　哭止　告事畢〈此言告則上餞者可知〉賔出〈以上七字監本脫今依石經補入〉死三日而殯〈此又從始死言之蓋別一記也〉三月而葬遂卒哭〈士禮也雜記士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭〉將旦而袝則薦〈言將以明日之旦祔也此自卒哭之夕言之薦與餞同謂餞於卒哭之夕注則以餞為卒哭之祭也〉卒辭曰哀子某　來日某隮祔爾於爾皇祖某甫〈來日某又自稱名見親祭也隮升也孫入祖廟故曰升〉尚饗　女子曰皇祖妣某氏〈女孫未嫁死或被出皆從食於祖妣〉婦曰孫婦於皇祖姑某氏〈謂隮祔爾孫婦某氏於皇祖姑某氏也〉其他辭一也　饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗〈饗辭屍未入所釋辭也圭潔也虞及卒哭同〉明日以其班祔〈卒哭之明日也班謂昭祔昭穆祔穆也祔已主復於寢既除喪而後遷廟○案注云練而後遷廟穀梁傳所謂作主壊廟有時日於練焉可也朱子以為太速但據彼疏雲作主在十三月壊廟在三年喪畢傳以此主終入廟事相繼故連及之非謂其同時也其説甚明鄭誤解傳説耳又案疏雲大夫士無木主以幣主其神此許慎鄭康成説也徐氏邈據左傳孔悝反祏説為大夫士有木主之証許氏駁之以悝之祏出於時君所賜汪氏畹以許説為無據是也要之有廟自當有主以幣主神説雖本之曾子問然彼乃使者之權禮非士大夫廟祀之大法也〉沐浴櫛搔〈音爪〉翦〈謂祔時也虞沐浴而不櫛此又漸輕也〉用專膚為折俎取諸脰膉〈音益○專猶厚也膉即脰又肥也蓋取脰肉之肥者○案注謂此主婦以下俎竊謂膚用專蓋孝養之意其為屍俎無疑〉其他如饋食〈特牲禮也〉用嗣屍〈喪事畧自虞至祔筮一屍而已〉曰孝子某孝顯相〈此祔辭不稱哀哀漸減也〉夙興夜處　小心畏忌不惰　其身不寧用尹祭〈脯也〉嘉薦普淖　普薦溲〈當依今文為醙〉酒　適爾皇祖某甫〈對死者之辭〉以隮祔爾孫某甫〈對皇祖之辭〉尚饗　朞而小祥〈期之祭名也喪未畢而稱祥不幾於幸其死乎蓋祥者變異之兆所謂烖祥是也親死已期時物一變孝子因變而祭以安之再祭時物又變祭亦如之此從孝子愛日之心發其遇變之懼制禮者其義甚深説經家第以吉祥目之何未之思耶〉曰薦此常〈古文作祥〉事〈常謂禮之常〉又朞而大祥〈時一變猶小再變則大也〉曰薦此祥事　中月而禫〈禫同澹謂哀之殺也注中間也與大祥間一月凡二十七月朱子云二十五月祥後便禫當如王肅於是月之説為順今從鄭氏説雖是禮疑從厚然未為當○案二十五月之説皆自中月二字啟之諸家但爭此兩月之期而不思三年之實之安在非是記作之俑哉朱子謂儀禮記多出自漢人信然〉是月也吉祭猶未配〈吉祭四時之常祭也曰吉者對喪祭言也吉祭祭其廟必以某妃配特牲祝辭所云是也此未配者為父祔而母先卒者言之蓋死者初祔其神尚未安生者初除喪餘哀尚在不敢純用吉禮也〉








　　儀禮章句卷十四



　　欽定四庫全書
　　儀禮章句卷十五
　　同知吳廷華撰
　　特牲饋食禮第十五〈曲禮士以羊豕下經少牢饋食禮是也注以此為諸侯之士祭祖禰之禮蓋由曲禮少牢之士降等而推理或然也士禮第有四時之祭則時祭矣鄭因經不言歳事及某妃配謂為禫月之吉祭但據兩筮辭並言適其皇祖又似祔餞及遷廟之辭錯簡於此外此則皆時祭之節也其與少牢禮詳畧異同之處則分之所以殊爾祭於五禮屬吉禮當第三十五説非詳士冠禮○經文有與士虞禮同者不復注〉
　　特牲饋食之禮不諏日〈諏謀也諏日之禮不見於他經據注則以少牢禮日用丁巳語為與有司諏日於廟門也〉及筮日〈筮於廟門以下詳士冠禮〉主人冠端𤣥　即位於門外西面　子姓兄弟〈子姓子孫也〉如主人之服立於主人之南西面北上　有司羣執事如兄弟服　東靣北上　席於門中闑西閾外　筮人取筮於西塾執之　東面受命於主人　宰自主人之左贊命〈士冠禮宰自右贊命此言左疑誤疏云為神求吉故變於常禮不知士冠筮日亦為神求吉也〉命曰孝孫某筮來日某　諏此某事適其皇祖某子〈某子祖字此錯簡之文篇首詳之下同〉尚饗〈筮必言饗葢饗則其吉可知〉筮者許諾　還即席　西面坐　卦者在左　卒筮　寫卦　筮者執以示主人　主人受視　反之　筮者還東面　長〈丁丈反〉占〈長謂年長士冠言旅者廣其占此言長者專其責〉卒告於主人占曰吉　若不吉　則筮逺日　如初儀　宗人告事畢〈以上筮日〉前期三日之朝〈祭前三日質明中間一日〉筮屍如求日之儀　命筮曰孝孫某諏此某事　適其皇祖某子　筮某之某為〈上某屍父字下某屍名謂某之子某連言其親庶幾神馮依之〉尚饗〈以上筮屍〉乃宿屍〈筮屍時屍亦在子姓之列乃宿之者尊之不敢苟也〉主人立於屍外門外　子姓兄弟立於主人之後北面東上〈子姓兄弟並往敬之至也此北靣則主人亦北面矣葢擬其南面臨已也〉屍如主人服〈主人不言服當仍筮日服也〉出門左西面〈不敢南面當尊西面在主位而已〉主人辟〈同避○敬故變位也自北面轉東面爾曰辟者易位若辟之〉皆東面北上〈皆皆子姓兄弟〉主人再拜〈先拜尊屍〉屍答拜　宗人擯辭如初〈初筮日筮屍之辭〉卒曰筮子為某屍占曰吉敢宿〈某或祖或禰而已不稱名及字也〉祝許諾致命〈以擯辭致命於屍〉屍許諾　主人再拜稽首　屍入〈既許則體尊故不答拜遂入〉主人退〈以上宿屍〉宿賓　賓如主人服　出門左西面再拜〈賓先拜降於屍〉主人東面答再拜　宗人擯　曰某薦歳事〈時祭每歳行之故曰歳事〉吾子將涖之敢宿〈士冠禮宿賓辭同但彼是已戒之賓此未戒亦云然者賓職在助祭歳以為常也〉賓曰某敢不敬從　主人再拜　賓答拜　主人退　賓拜送〈不言衆賓可知○以上宿賓右第一章祭前筮及宿之禮凡四節一筮日二筮屍三宿屍四宿賓〉厥明夕〈筮屍之明夕祭前一日之夕也〉陳鼎於門外〈廟門之東〉北靣北上　有鼏〈不言扄可知〉棜在其南南順〈棜以實獸上有四周無足長四尺廣二尺四寸深五寸餘同饌棜〉實獸於其上東首〈獸臘也士臘用兎牲此鮮臘也〉牲在其西〈豕生不在棜〉北首東足〈尚右也〉設洗於阼階東南　壺禁在東序〈東序堂上近序之地也禁詳士冠等禮〉豆籩鉶在東房南上〈上豆〉幾席兩敦在西堂〈西堂西夾室之前堂注云西堂近南○以上陳設不言俎及屍之盥具文省〉主人及子姓兄弟即位於門東如初〈初筮日位〉賓及衆賓即位於門西東靣北上　宗人
　　祝立於賓西北東面南上〈退於賓〉主人再拜　賓再答拜三拜衆賓　衆賓答再拜〈郷飲酒禮主人三拜衆賓衆賓皆答一拜再拜疑悞〉
　　主人揖入〈先入〉兄弟從〈先賓從主人也〉賓及衆賓從即位於堂下如外位〈門外〉宗人升自西階　視壺濯〈濯溉也〉及豆籩〈以上〉
　　〈所陳皆濯舉三者以槩其餘也〉反降東北靣告濯具〈告主人也主人阼階下西靣具備也告濯即告潔也不言告潔潔或有不具也○注云言濯具不言潔以有幾席蓋以幾席不在洗內也竊謂幾席亦當潔且可濯註説太曲〉賓出　主人出　皆復外位〈門外視牲〉宗人視牲　告充〈充肥腯也〉雍正作豕〈雍正疑內外饔之長作作之起周禮庖人職雲豕望視而交睫腥故作以視其目必作之者豕縛則寢也注謂作之視聲氣疏謂有疾則聲氣不和也〉宗人舉獸尾告備〈臘也士用兎兎尾短蓋併其身舉之而示以尾也牲須豢養故告充以見人事之誠兎獲諸野以上殺為斷惟取其備而已必以尾告者即小以見大也〉舉鼎鼏吿潔〈鼎亦濯以在門外故別言之○以上省具〉請期　曰羮飪　告事畢　賓出　主人拜送〈以上為期右第二章省具及為期〉夙興　主人服如初〈初謂筮日〉立於門外東方〈本作房〉南靣〈先即門外位者以須視殺也〉視側殺〈猶士虞禮側亨也〉主婦視饎〈古文作禧周禮作𩟄炊也〉爨於西堂下〈在西壁○注云宗婦為之〉亨於門外東方〈亨煮也煮豕魚臘以鑊各一竈周禮亨人掌鼎鑊是也〉西面北上　羮飪實鼎　陳於門外如初〈由鑊以實於鼎也此又言陳則舉鼎就爨既實復陳之門〉
　　〈外〉尊於戸東〈本在東序此乃實而設之〉𤣥酒在西〈在西上𤣥酒也不言禁及冪省文〉實豆籩鉶　陳於房中如初〈東房〉執事之俎〈執事謂祝以下記詳之〉陳於階間〈省具時俎應在爨所既實乃入而陳之〉二列北上〈二以為列則上者祝及佐食之俎如下獻爵之次也亦鼏此不言鼎則升於俎者惟屍俎之實也注云主人主婦之俎亦存焉〉盛兩敦　陳於西堂　藉用萑〈盛且加藉乃復陳之〉幾席陳於西堂如初〈復言陳者因諸器而連及之也〉屍盥匜水實於槃中　簞巾〈實巾於簞〉在門內之右〈據下屍入門左即盥則此在門內之左也言右者彼自入者言則西為左此自廟制言則西為右也○注云統於門左似與下屍盥之節不合〉祝筵几於室中東靣〈自西堂設於此以上省具時已陳復言之者以加實及易置也〉主婦纚笄宵衣〈纚而戴笄其常服爾𤣥綃衣猶男子之𤣥端則入廟之服也〉立於房中東靣〈東房〉主人及賓兄弟羣執事即位於門外如初〈初謂視具下並同〉宗人吿有司具　主人拜賓如初　揖入即位如初　佐食北靣立於中庭〈立宗人之西○右第三章質明陳設面位之節〉主人及祝升　祝先入　主人從西靣於戸內　主婦盥於房中〈內洗見士昏禮〉薦兩豆　葵
　　菹蝸醢醢在北〈席前之左北醢南菹〉宗人遣佐食及執事盥出〈助主賓舉鼎〉主人降及賓盥出〈出舉鼎也少牢則迎而不親舉〉主人在右〈鼎北靣以東為右尚右也〉及佐食舉牲鼎〈佐食在左與主人對主人舉牲鼎重正俎也〉賓長在右〈舉魚臘二鼎也據此則賓長不止一人矣〉及執事舉魚臘鼎〈執事在左〉除鼏〈主人及賓也除鼏於外與䘮祭別〉宗人執畢先入〈牲體由鑊升於鼎俎皆用匕以畢助之備失脫且以指揮陳設也畢狀如義以其似畢星名焉刋末及柄葉博三寸中鏤去一寸柄長二尺四寸漆柄末及兩葉皆朱其材據下記注以匕用棘心謂畢亦用棘也〉當阼階南靣〈鼎北〉鼎西面錯右人抽扄〈牲鼎則主人魚臘則賓長也〉委於鼎北〈鼎西面以北為右故就近委之〉贊者錯俎加匕〈贊者執俎及匕從鼎入俎錯鼎西加匕東柄與少牢同〉乃朼〈右人南靣匕佐食北靣載之宗人指使於旁〉佐食升肵俎〈肵音祈○心舌之俎也肵敬也此主人自羞且當歸屍故特升之〉鼏之設於阼階西〈各俎每載訖皆鼏以待事也俎鼏未聞疑如籩巾而廣〉卒載〈所載下記詳之〉加匕去鼎〈加加於鼎也宗人亦以畢加之矣去徹也〉主人升入復位〈室中西靣位也為舉鼎降事畢乃復〉俎入　設於豆東〈牲在菹東〉魚次臘特於俎北〈魚次牲東臘在魚北西當醢〉主婦設兩敦黍稷於俎南西上〈房中無敦其宗婦取之西堂者與俎南者黍在西當牲俎稷在東當魚俎也〉及兩鉶芼設於豆南南陳〈此鉶當菹豆之南南鉶又以次而南席前豆鉶各二四以為列左豆而右鉶也〉祝洗酌奠〈洗所奠觶則已祭又益之也〉奠於鉶南〈又言奠明其地也〉遂命佐食啟㑹　佐食啟㑹　郤於敦南　出立於戸〈石經有戶字本脫〉西南靣　主人再拜稽首　祝在左〈為主人釋辭於神也〉卒祝主人再拜稽首〈不言饗可知○右第四章奠觶饗〉祝迎屍於門外〈不拜〉
　　〈者代主人迎之不敢與尊者為禮也〉主人降　立於阼階東　屍入門左北面盥　宗人授巾〈據少牢授巾即執巾者〉屍至於階　祝延屍屍升入　祝先　主人從　屍即席　坐　主人拜
　　妥屍　屍答拜　執奠〈祝所奠鉶南之觶也〉祝饗〈猶屍未入時之饗蓋釋辭於屍也〉主人拜如初　祝命挼〈同擩説詳士虞〉祭〈詔屍〉屍左執觶　右取菹㨎〈擩同〉於醢〈㨎染也〉祭於豆間　佐食取黍稷肺祭授屍〈此授墮祭亦祝命之説詳士虞〉屍祭之〈墮祭〉祭酒〈言酒與喪祭別〉啐酒　告㫖主人拜〈屍告㫖故拜也〉屍奠觶答拜　祭鉶嘗之　吿㫖〈鉶亦〉
　　〈吿㫖以其調和〉主人拜　屍答拜　祝命爾敦　佐食爾黍稷於席上〈便屍食也〉設太羮湇於醢北〈上蝸醢之北〉舉肺脊以授屍〈肺舉肺也舉胃肺脊則脊亦稱舉矣蓋正脊也〉屍受　振祭　嚌之　左執之〈士虞禮嚌而不食故奠之此執者將食之也〉乃食〈食黍稷也〉食舉〈舉謂肺脊〉主人羞肵俎於臘北〈西當湇〉屍三飯　吿飽　祝侑〈勸也〉主人拜　佐食舉幹　屍受　振祭　嚌之　佐食受　加於肵俎〈肵俎當歸屍故併加之〉舉獸幹〈臘體數與牲同下記臘如牲骨是也〉魚一　亦如之〈如謂加於肵也下並同〉屍實舉於菹豆〈食畢就近奠之飯畢乃加於肵俎〉佐食羞庶羞　四豆設於左南上有醢〈四豆注以為膮炙胾醢左湇北也南上近湇為上上膮也餘以次而北四以並〉屍又三飯〈六飯〉吿飽　祝侑之如初　舉骼及獸魚如初〈此及下第言獸不言何體據上牲及獸並舉幹則此亦並舉骼下並舉肩魚則一而已〉屍又三飯〈九飯〉告飽　祝侑之如初　舉肩及獸魚如初　佐食盛肵俎〈取牲魚臘三鼎之餘盛之將歸屍俎也〉俎釋三個〈據記屍俎十一體魚十有五此牲俎已舉正脊正脅骼肩尚餘臂臑肫正脊長脅各一骨及橫脊短脅共七體臘脊未舉餘亦如之則餘八體也魚舉其三尚餘十二據注牲臘俎釋脊脅各一骨及臑魚則三頭也餘設西北隅〉舉肺脊加於肵俎〈上奠於菹豆者〉反黍稷於其所〈飯時移席上此乃反之○右第五章正祭九飯之即〉主人洗角〈此燕禮所謂角觶也或以角為觥觥罸爵不以獻也據記言二爵則此當用爵角疑悞〉升酌〈不言降於升見之〉酳屍　屍拜　受　主人拜送　屍祭酒　啐酒　賓長〈古文無長〉以肝從　屍左執角　右取肝㨎於鹽　振祭　嚌之　加於菹豆〈禮畢當加於肵〉卒角　祝受屍角　曰送爵皇屍卒爵〈告主人言所送爵屍已卒爵以詔拜也〉主人拜　屍答拜〈以上主人酳屍一獻也〉祝酌　授屍屍以醋〈古文醋作酢〉主人　主人拜　受爵　屍拜送〈無爼者嫌同於屍也致爵乃設之主婦亦然〉主人退〈執角反西南位〉佐食授挼祭〈未設薦葢取口俎之脯醢授而祭之也下主婦同〉主人坐〈無席禮畧也〉左執角　受祭祭之〈右手受而祭之〉祭酒　啐酒　進聽嘏〈古雅反○進謂赴屍席前受福曰嘏嘏長也大也聽待也〉佐食摶黍授祝　祝授屍　屍受以菹豆〈奠黍於豆便於執授則去豆也〉執以親嘏主人〈辭未聞當與少牢禮無大異也〉主人左執角再拜稽首　受〈右手受黍〉復位　詩懷之〈敖氏雲詩敬慎之意如內則所謂詩負注詩承也謂主人納而懷之二説相叅乃備〉實於左袂〈受時暫奉之懐然後實之袖右手實故在左袖也〉掛於季指〈左小指鉤之防失墜且便卒角也〉卒角拜　屍答拜主人出　寫嗇於房〈寫釋也嗇即黍房東房也〉祝以籩受〈重之○以上屍酢主人〉筵祝南靣〈主人自房還乃筵而獻之〉主人酌　獻祝　祝拜　受角　主人拜送　設菹醢俎　祝左執角　祭豆〈菹醢〉興取肺　坐祭　嚌之　興加於俎　坐祭酒　啐酒以肝從〈賓也〉祝左執角　右取肝㨎於鹽　振祭　嚌之加於俎　卒角拜　主人答拜　受角〈以上獻祝〉酌　獻
　　佐食　佐食北靣拜　受角　主人拜送〈不言豆俎者上經執事之俎陳於階間下注云獻佐食無從其薦俎則獻兄弟時以齒設之〉佐食坐祭　卒角拜〈無從〉主人答拜　受角　降反於篚　升入復位〈以上獻佐食〉主婦洗爵於房　酌　亞獻屍〈酌不言房則酌於室遂獻之也〉屍拜受　主婦北靣拜送〈在主人北北靣拜別於主人〉宗婦執兩籩戸外坐〈宗婦宗人之主禮者據下記兩籩𬃷蒸栗擇坐當作跽〉主婦受　設於敦南〈𬃷在黍南栗在稷南〉祝贊籩祭　屍受祭之〈祭於豆間〉祭酒　啐酒　兄弟長以燔從　屍受　振祭　嚌之　反之〈反於羞燔者〉羞燔者受　加於肵　出　屍卒爵　祝受爵　命送如初〈上祝曰送爵皇屍卒爵所謂命送也以為拜節〉酢如主人儀〈祝酌屍酢拜受之節同惟易爵及不嘏異○注云不易爵辟內子竊謂此內外之防似不得因辟而廢○以上主婦亞獻〉主婦適房南靣〈無席與主人同〉佐食挼祭〈代主婦祭也〉主婦左執爵　右撫祭〈祭在豆間撫之如親祭然〉祭酒　啐酒　入卒爵〈入室明親受恵也〉如主人儀〈以上屍酢主婦〉獻祝　籩燔從〈燔不用俎殺也〉如初儀〈亦如主人儀〉及佐食如初〈獻也〉卒以爵入於房〈以上主婦獻祝及佐食〉賓三獻如初燔從如初　爵止〈屍奠而未舉蓋三獻禮成當均神恵故待之及主人主婦交相致爵發獻酢之端三獻遂作止爵然後卒爵以樂神恵之徧也○以上賓三獻右第六章卒食三獻凡八節一主人酳屍二屍酢主人三主人獻祝四主人獻佐食五主婦亞獻六屍酢主婦七主婦獻祝佐食八賓三獻爵止〉席於戸內〈主人西靣此主婦致敬之意與受酢異也〉主婦洗爵　酌　致爵於主人〈亦獻也言獻似非夫婦一體之意曰致則以主人之酒致之主人而已亦席不言入可知〉主人拜　受爵　主婦拜送爵　宗婦贊豆如初〈不言籩籩竹豆也初謂亞獻〉主婦受　設兩豆兩籩〈敖氏雲其豆菹在北其籩棗在菹北栗在西案記宗婦北堂北上則不止一宗婦故得贊兩豆籩也〉俎入設〈執事設之在豆西〉主人左執爵祭薦　宗人贊祭〈授籩祭〉奠爵　興取肺〈曰取則不授也〉坐絶
　　祭　嚌之　興加於俎　坐挩手　祭酒　啐酒　肝從　左執爵　取肝㨎於鹽　坐振祭嚌之〈曰坐則取時興也〉宗人受　加於俎　燔亦如之〈一酌而備再從與屍等見惠之均也〉興席末坐　卒爵拜　主婦答拜　受爵　酌　酢〈以下皆自酢辟屍也祭統夫婦酢必易爵此文不具〉左執爵拜　主人答拜　坐祭　立飲　卒爵拜　主人答拜　主婦出　反於房　主人降　洗　酌　致爵於主婦〈入房致之亦曰致者因主婦也〉席於房中南靣　主婦拜受爵　主人西面答拜〈主婦當北靣〉宗婦薦豆俎〈亦兩豆籩〉從獻〈肝燔〉皆如主人〈如致爵於主人〉主人更爵　酌酢〈自酢〉卒爵　降　實爵於篚　入復位〈以上主人主婦致爵〉三獻作止爵〈賓也曰三獻者以事名之作起也舊説曰客入北面曰皇屍請舉爵〉屍卒爵〈賓不拜畧也〉酢〈屍酢賓〉酌〈賓也〉獻祝及佐食〈前爵止於此獻之〉洗爵　酌　致於主人主婦〈主婦亦更爵〉燔從〈不言肝則肝盡也〉皆如初　更爵酢於主人〈為主人自酢也方獻主婦故易爵亦為主婦酢言主人以槩之也〉卒復位〈以上賓作止爵及獻祝佐食等〉主人降　阼階西靣拜賓如初　洗　賓辭洗　卒洗　揖讓升　酌　西階上獻賓　賓北靣拜　受爵　主人在右答拜〈同靣〉薦脯醢　設折俎　賓左執爵　祭豆　奠爵　興取肺　坐絶祭　嚌之興加於俎　坐挩手　祭酒　卒爵拜　主人答拜受爵　酌　酢　奠爵拜　賓答拜　主人坐祭　卒爵拜　賓答拜　揖執祭以降〈祭脯也〉西靣奠於其位位如初〈堂下東靣北上〉薦俎從設〈有司執之以從〉衆賓升　拜　受爵坐祭　立飲〈立飲降於賓賤不備禮也鄉飲酒記立卒爵者不拜既爵〉薦俎設於
　　其位辯〈每獻一人則設之位在賓南〉主人備答拜焉〈答受爵之拜也此當在坐祭上〉降　實爵於篚〈衆實不酢也言實爵明曏備受爵也○以上主人獻賓衆〉尊兩壺於阼階東〈為旅酬設之此兄弟之尊〉加勺南枋　西方亦如之〈此賓之尊東西設尊廣神恵也〉主人洗觶　酌於西方之尊　西階前北靣酬賓　賓在左　主人奠觶拜　賓答拜　主人坐祭卒觶拜　賓答拜　主人洗觶　賓辭　主人對　卒洗　酌　西靣　賓北靣拜　主人奠觶於薦北　賓坐取觶　還東靣拜〈由北靣還也賓拜亦奠觶卒拜復執觶文省爾〉主人答拜賓奠觶於薦南　揖復位〈以上主人酬賓開旅酬之端〉主人洗爵獻長兄弟於阼階上如賓儀〈酌東尊儀謂獻賓〉洗獻衆〈本脫衆字〉
　　兄弟如衆賓儀〈以上獻兄弟〉洗獻內兄弟於房中〈內兄弟姑姊妹及內賓宗婦也房中尊見下記不殊其長婦人畧也〉如獻衆兄弟之儀　主人西靣答拜〈言答拜則內兄弟皆拜受爵也少牢下篇主人洗獻內賓於房中南靣拜受爵〉更爵酢卒爵　降　實爵於篚　入復位〈以上獻兄弟右第七章徧獻以為旅酬之始均神恵也凡六節一主人主婦致爵二賓作止爵及獻祝佐食等三主人酬賓衆四主人酬賓五主人獻兄弟六主人獻內兄弟〉長兄弟洗觚為加爵〈大夫士三獻而禮成増之則曰加變爵用觚則酒亦有加矣〉如初儀〈如三獻〉不及佐食〈加爵禮畧不言祝不及可知〉洗致如初無從〈致謂主人主婦○以上長兄弟為加爵〉衆賓長為加爵如初　爵止〈為旅酬止也○以上衆賓長為加爵〉嗣舉奠〈主人適子也謂將舉奠實未舉也詩箋天子諸侯適子亦獻爵此舉奠以存獻意而已〉盥入　北靣再拜稽首　屍執奠〈親舉奠授之下又親舉肝優之也〉進受　復位〈拜位在主人北少退文王世子上嗣受爵此雖士子其為嗣一也〉祭酒　啐酒　屍舉肝　舉奠左執觶　再拜稽首〈舉奠嗣也以事名之〉進受肝　復位　坐食肝　卒觶拜屍備答拜焉〈凡三答拜〉舉奠洗　酌　入　屍拜　受　舉奠答拜〈不言拜送異於獻〉屍祭酒　啐酒　奠之　舉奠出復位〈以上嗣舉奠右第八章獻屍之加禮凡三節一長兄弟為加爵二衆賓長為加爵四嗣舉奠〉兄弟弟子洗　酌於東方之尊〈兄弟弟子兄弟子也獻長兄弟故酌東尊〉阼階前北靣舉觶於長兄弟〈其父及伯叔也〉如主人酬賓儀〈此與上主人酬賓之爵對亦以開旅酬之端也○以上弟子舉觶〉宗人告祭脀〈脀俎也衆賓及兄弟內賓凡設俎而未祭者皆告之使祭以成禮以將旅酬恐無及也〉乃羞〈案少牢禮正祭及賓屍兩有羞不實亦然則此亦當與少牢宰夫羞房中之羞於屍侑主人主婦者等此注謂自祝至內賓無內羞未然○以上祭脀及羞〉賓坐取觶〈主人所奠〉阼階前北靣酬長兄弟　長兄弟在右〈尊賓〉賓奠觶拜　長兄弟答拜　賓立卒觶　酌於其尊〈長兄弟尊也謂東尊〉東靣立〈郷所酬將授之因拜故辟而立非立以待拜也〉長兄弟拜〈北靣〉受觶　賓北靣答拜　揖復位　長兄弟西階前北靣〈舉賓酬觶西酬衆賓東西錯也〉衆賓長自〈石經有自本脫〉左受旅如初〈在長兄弟左賓禮也初謂賓酬長兄弟〉長兄弟卒觶　酌於其尊〈西尊賓尊也〉西靣立　受旅者拜　受　長兄弟北靣答拜　揖復位衆賓及衆兄弟交錯以辯〈二黨互酬以至於徧〉皆如初儀　為加爵者作止爵〈衆賓長也作請屍卒爵自酢〉如長兄弟之儀〈案長兄弟無作止爵事此當是衆賓長之悞〉長兄弟酬賓〈賓觶既徧乃取弟子所奠以酬賓亦交錯以徧〉如賓酬兄弟之儀　以辯　卒受者實觶於篚〈以上旅酬此當有內賓旅酬之節記詳而經畧爾無算爵亦然〉賓弟子及兄弟弟子洗各酌於其尊〈賓西尊兄弟東尊〉中庭北靣西上〈中庭者各於其階南北之中也衆子衆上其少長者〉舉觶於其長　奠觶拜　長皆答拜　舉觶者祭　卒觶拜　長皆答拜〈以上十一字監夲無今依石經補入〉舉觶者洗　各酌於其尊　復初位〈初位中庭位也洗酌皆違其位酌畢乃復〉長皆拜　舉觶者皆奠觶於薦右〈今文曰奠於薦右〉長皆執以興　舉觶者皆復位答拜〈上復位後又進奠觶此又復位也答拜者以長皆拜也〉長皆奠觶於其所〈奠之將衆相酬也〉皆揖其弟子　弟子皆復其位〈違位答拜故又言復〉爵皆無算〈承上旅酬言但旅酬惟兩觶交錯以徧而已此則偏後又舉以醉為度是無算也以下當有賓及長兄弟以次各舉其弟子所舉觶交錯以徧文省爾○以上無算爵右第九章廣神恵之事其主人酬賓節別入第七章此凡四節一弟子舉觶二祭脀及羞三旅酬四無算爵〉利洗散〈佐食也曰利者利養也佐食主養至此乃名之者利養成也利亦獻者酒以安食氣養必佐以酒也又室中執事惟祝及利奠以祝始故獻以利終也〉獻於屍〈此亦加爾曰獻者利卑不敢與為加爵者等也〉酢　及祝〈獻祝〉如初儀　降實散於篚〈以上利獻屍〉主人出立於戸外西南〈事屍禮畢也南當依敖本作靣〉祝東靣告利成〈戶外之西告利養成也為屍出之節〉屍謖〈起也〉祝前　主人降　祝反　及主人入復位〈復室中位者當徹俎〉命佐食徹屍俎〈肵俎〉俎出於廟門〈佐食以俎出廟門有司受而歸之屍○以上屍出〉徹庶羞　設於西序下〈尊神之餘故設之未即去或將與族人燕〉筵對席〈設席席則屍席不改設也〉佐食分簋鉶〈分簋及鉶則其餘皆共之〉宗人遣舉奠及長兄弟盥〈舉奠嗣子也盥以將餕致潔也〉立於西階下　東靣北上〈待事也在西階下者父在阼也嗣繼體為重故長兄弟亦從之〉祝命嘗食𦿉〈古文作餕於峻反下並同〉者〈食祭之餘曰𦿉命嘗食𦿉者謂命𦿉者嘗食也祭餘不敢言食嘗之而已文王世子上食登𦿉其禮一也〉舉奠許諾〈長兄弟亦如之〉升入東面〈屍席此上𦿉也〉長兄弟對之〈西面此下𦿉也〉皆坐　佐食授舉〈脊肺折也不設俎授之而已〉各一膚〈屍俎三膚此用其二其一膚則將改設也膚未分此從俎分之〉主人四面再拜〈舊説主人拜於下𦿉席南〉祝曰𦿉有以〈如字〉也〈以如何其久也必有以也之以言先祖有徳以享此祭𦿉者亦當思其所以也蓋祝釋辭以戒之〉兩𦿉奠舉於俎許諾〈不言膚則膚未授也〉皆答拜　若是者三〈丁寧之切〉皆取舉祭食祭舉乃食〈左取脊肺右祭黍稷又左祭舉乃食黍稷〉祭鉶食舉〈及祭鉶遂食舉正祭屍祭鉶嘗之乃食黍稷此食乃祭鉶注所謂禮殺也〉卒食　主人降　洗爵〈將酳𦿉〉宰贊一爵〈二𦿉故主人自洗一爵宰洗一爵贊之〉主人升酌　酳上𦿉　上𦿉拜　受爵　主人答拜　酳下𦿉亦如之〈舊説主人北面授下𦿉爵〉主人拜〈亦在下𦿉席南〉祝曰酳有與也如初儀〈與如諸侯以禮相與之與戒嗣子當與長兄弟等相與以奉先祖之舊澤也如初許諾也〉兩𦿉執爵拜　祭酒　卒爵拜　主人答拜　兩𦿉皆降實爵於篚　上𦿉洗爵　升　酌　酢主人　主人
　　拜受爵　上𦿉即位坐答拜　主人坐祭　卒爵拜上𦿉答拜　受爵　降　實於篚　主人出立於戸外〈諸本皆作內與出字不合今依舊本改外〉西面〈以上𦿉○案主人父也舉奠子也此父子相拜者三而父之先拜者二古無是禮敖氏繼公以事𦿉如事屍解之其説不倫不足深辨今崑山徐氏疑為解舉奠者之悞竊謂舉奠之為嗣子文王世子上嗣登𦿉説確有明証不可謂解者之悞或曰其悞在未審皆答拜答字為衍文因以其拜為答主人遂以主人之拜為拜兩𦿉爾據少牢主人三拜𦿉者此無文則父不拜子可知又戒辭曰𦿉有以酳有與其説直而嚴其戒如彼其拜如此其節不稱且即拜而戒之何妨親為之説而必委其事於祝委其事於祝則神事而非人事矣神事當拜神乃不拜神而拜其子有是理乎據鄭氏謂主在奧屍在其北奧室之西南隅神之所在也又據注所載舊説謂主人拜於下𦿉之南上𦿉在屍位與下𦿉對則在下𦿉之南者亦在上𦿉之南雖曰西面實郷奧而不郷上𦿉則其拜非拜神而何戒之而必拜神者示稟命於神也稟命於神而戒之聞者有不許諾而拜者乎則兩𦿉之拜亦所以拜神之戒何答之可言且即據下酳有與也之下言兩𦿉拜而不言答則此答字之為衍文明矣又或曰父子無獻酢之禮此經乃有酳酢者亦解者悞爾士冠禮父禮子則賓攝之燕禮君飲臣則膳宰攝之此經宰贊一爵即彼二經攝主之例也據少牢贊者洗三爵主人受於戶內此宰贊一爵不言主人受則宰自代主人酳上𦿉可知宰代主人酳上𦿉則亦代主人受酢更可知矣宰代主人而直謂之主人者燕禮大射膳宰稱主人之例也其答卒爵拜亦言主人則主人自答下𦿉而宰之答上𦿉從可知矣但主人之文雜出故解者易悞爾其説如此愚案經文本可疑二説畧近姑並存之以備叅〉祝命徹阼俎豆籩設於東序下〈主人俎也命命佐食下謂東序端〉祝執其俎以出　東面於戸西〈自徹其俎〉宗婦徹祝豆籩　入於房〈豆籩不歸入於房將以之燕〉徹主婦薦俎〈宗婦相主婦故徹其俎○以上徹俎〉佐食徹屍薦俎敦　設於西北隅〈此屋漏也〉凡在南　厞用筵納一尊〈室無尊故也言尊則爵在矣〉佐食闔牖戶降　祝吿利成
　　〈又告為降之節也〉降出　主人降即位〈階下〉宗人告事畢　賓出主人送於門外再拜　佐食徹阼俎〈自束序端徹之〉堂下俎
　　畢出〈實及兄弟諸俎各設於其位者○以上改饌而禮畢右第十章祭禮之終凡五節一利獻屍二屍出三𦿉四徹俎五改饌〉
　　記特牲饋食其服皆朝服　𤣥冠　緇帶　緇韠〈見士冠禮下同〉尸祝佐食𤣥端　𤣥裳黃裳雜裳可也　皆爵韠〈注謂與主人同服蓋因記不言主人經第於筮日言主人冠端𤣥也存叅〉設洗　南北以堂深　東西當東榮　水在洗東　篚在洗西南順　實二爵〈為主婦易爵又三獻爵止主婦又致爵於主人也〉二觚〈長兄弟洗觚為加爵因致主人及主婦須易觚也〉四觶〈奠觶一主人酬賓奠於薦南未舉二兄弟弟子舉觶於其長三其四則疏謂衆賓長為加爵爵止者也〉一角〈主人酳屍〉一散〈利所獻〉壺棜禁　饌於東序南順〈上經已見此為棜及南順言大夫用棜士用禁此合棜禁言之則禁亦名棜也〉覆兩壺焉　蓋在南〈未實故去蓋覆之以盝水也〉明日卒奠冪用綌〈設壺在祭前夕故以祭日為明日卒奠謂實之並奠於其所也乃用冪〉即位而徹之〈屍即位也〉加勺　籩巾以綌也纁裏　棗烝栗擇鉶芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁〈苦苦菜滑調和之名荁堇屬乾〉
　　〈之冬滑於葵此無羊亦用苦則芼可隨用也〉棘心匕刻〈棘心木名刻鏤之注謂刻龍頭也〉牲爨在廟門外東南〈經已見之此增南字為魚臘爨之凖也〉魚臘爨在其南　皆西面　饎爨在西壁〈經所謂西堂下也〉肵俎心舌皆去本　末午割之〈午謂中央從橫割之勿絶中央少許〉實於牲鼎載心立舌縮俎〈少牢心安下謂平割其下故可立載也又少牢舌言橫此言縮者於俎為橫於人為縮彼經所謂進下也〉賓與長兄弟之薦自東房其餘在東堂〈經不言賓及長兄弟之薦所自來又堂東無籩豆故明之〉沃屍盥者一人〈此與下為目謂每事一人也〉奉槃者東面　執匜者西面淳沃執巾者在匜北〈淳沃謂稍注之匜北執匜者之北也少牢皆宗人為之〉宗人東面取巾振之三〈去塵敬也〉南面授屍　卒執巾者受〈據此則授巾與執巾為二人合上三人共五人多於少牢禮二人疑悞或雲以少牢禮凖之則當以執匜者西面淳沃為句蓋一人也宗人即執巾者儀禮例多變稱其實一人爾其説是也〉屍入主人及賓皆辟位〈主人不迎故辟賓從之言賓則他可知矣〉出亦如之　嗣舉奠　佐食設豆鹽〈為將食肝〉位食當事則戸外南面〈如太羮庶羞之屬皆戸外南面受之入設於席前也○注以當事為有事而未至未然〉無事則中庭北面　凡祝呼〈命也〉佐食許諾　宗人獻與旅齒於衆賓〈宗人私臣而與衆賓齒掌宗廟尊也〉佐食於旅齒於兄弟〈佐食亦私臣重其利養也〉尊兩壺於房中西牖〈當作墉〉下南上〈為婦人設內尊也〉內賓立於其北東面南上　宗婦北堂　東面北上　主婦及內賓宗婦亦旅西面〈旅旅酬也其儀與男子同無算爵亦然西面異於獻獻南面〉宗婦賛薦者執以坐於戶外　授主婦〈凡賛皆然薦其一也〉屍卒食而祭饎爨饔爨〈注以屍享祭竈有功也宗婦祭饎爨亨人祭饔爨用黍肉而已無籩豆俎禮器燔燎於爨夫爨者老婦之祭盛於盆尊於瓶〉賓從屍〈上言辟矣此又曰從者辟因主人辟後又從之以存送屍之意而已〉俎出廟門乃反位〈俎出則屍去逺矣故反也〉屍俎右肩〈以下皆右〉臂　臑　肫〈當作膊〉胳　正脊二骨〈正祭用一〉
　　〈𦿉又折其一〉橫脊〈無脡脊〉長脅二骨　短脅〈無代脅此九體重用其二為十一曰二骨則皆折也下同〉膚三〈𦿉二改饌一〉離肺一〈舉肺也〉刌〈今文作切〉肺三〈祭肺也屍主人主婦各一〉魚十有五〈水物取數於月少牢禮亦然則尊卑等也〉臘如牲骨　祝俎　脾〈同髀〉脡脊二骨　脅二骨〈疏代脅此三體重用其二為五〉膚一　離肺一　阼俎　臂　正脊二骨　橫脊長脅二骨　短脅〈五體重用其二為七殺於屍與降殺以兩者別主婦同〉膚
　　一　離肺一　主婦俎　觳折〈此當阼俎之臂也士䘮禮以觳為足跗跗足趾在獸則後蹄也佐食俎有觳折此其分與〉其餘如阼俎〈脊脅膚肺〉佐食俎觳折脊　脅〈注三體卑者從正疏擇牢正體餘骨折分用之〉膚一　離肺一賓骼〈注左骼也賓不用尊體故用其全〉長兄弟及宗人折〈不言所折畧也〉
　　其餘如佐食俎〈脊脅〉衆賓及衆兄弟內賓宗婦若有公有司〈賓執事者〉私臣〈家臣或𨽻子弟〉皆殽脀〈同升○骨有肉曰殽所折骨直破折餘體可殽者升之俎又畧也〉膚一　離肺一　公有司門西北面東上　獻次衆賓　私臣門東北面西上〈此皆以近門為上也○案公有司賓也據經賓及衆賓即位於門西東面北上堂下之位亦如之此記不知何指也〉獻次兄弟　升受降飲〈據經獻皆由賓以及兄弟與此獻次同〉










　　儀禮章句卷十五



　　欽定四庫全書
　　儀禮章句卷十六
　　同知吳廷華撰
　　少牢饋食禮第十六〈牢閑所以養牲牲易軼閑之故曰牢少牢羊豕也謂之少者殺於太牢也曲禮士以羊豕則天子之士時祭於祖禰之禮諸侯之卿大夫亦如之鄭目録則第以為諸侯之卿大夫也下有賓屍不賓之別其不賓屍者或限於分或以事阻俱未可知鄭則以賓屍為上大夫不賓屍為下大夫也並存之此於五禮屬吉禮當第一第十六説非詳士冠禮〉
　　少牢饋食之禮日用丁巳〈音紀　內事以柔日乙丁己辛癸皆是言丁巳如下丁亥之類隨舉言之不言乙者或以乙為柔日之首臣子分卑不敢用與　注以此為諏日又謂丁寧自改變取其令名據易甲庚〉〈先後固皆有令名也〉筮旬有一日　筮於廟門之外　主人朝服　西面於門東　史朝服〈周官太史小史不掌筮此筮人曰史則筮人又名史公有司也太史職雲大祭祀與執事〉〈卜日敖氏雲周官筮人有史二人即此竊謂彼府史掌文書而己未必能筮〉左執筮　右抽上韇兼與筮執之　東面受命於主人　主人曰孝孫某　來日丁亥〈不贊命文畧也丁未必亥隨舉一日言之擇日之末以示謙抑與〉用薦歳事於皇祖伯某〈伯某〉〈其字言伯以槩仲叔也不曰某子其與告請有別與〉以某妃配某氏〈妃妻也某妃如元妃之類合食曰配又言〉〈某氏者妃姓如姜氏子氏之類若曰以某妃某氏配也〉尚饗　史曰諾　西面於門西　抽下韇〈抽筮出韇〉左執筮　右兼執韇以擊筮〈以韇擊筮若聞之者然〉遂述命〈下兼命筮及述命此第言述命重主人命也〉曰假爾大〈曲禮作泰〉筮有常〈不言為日略也假借也泰尊之之辭常言吉凶有常可馮信也此命筮也〉孝孫某來日丁亥　用薦〈本作為〉歳事於皇祖伯某〈用謂用此日祭也〉以某妃配某氏　尚饗〈此述命〉乃釋韇　立筮　卦者在左坐　卦以木　卒筮　乃書卦於木　示主人　乃退占　吉則史韇筮〈藏餘筮於韇也〉史兼執筮與卦以告於主人占曰從〈所謂筮從也蓋求吉得吉之義〉乃官戒〈筮日即戒為有十日齊且備具也官戒戒〉
　　〈諸官謂某官戒某人以某事如下所云也〉宗人命滌〈謂溉濯祭器掃除宗廟凡應致潔者皆命之〉宰命為酒〈不言牲文省〉乃退　若不吉則及逺日又筮日如初〈逺日旬外一日也此與士冠禮本日又筮者別〉宿〈前祭一日筮屍及宿後又宿諸官也　以上筮日及戒宿〉前宿一日宿戒屍〈前祭二日也未筮先宿則凡孫行可為屍者皆宿之也〉明日朝筮屍〈宿屍之明日也〉如筮日之儀〈儀石經作禮〉命曰孝孫某　來日丁亥　用薦歲事於皇祖伯某　以某妃配某氏以某之某為屍　尚饗　筮卦占如初〈嫌筮儀或別故重言之〉吉則乃遂宿屍　祝擯〈此下當與特牲禮同其畧者相㕘乃備〉主人再拜稽首　祝告曰孝孫某　來日丁亥　用薦歲事於皇祖伯某　以某妃配某氏〈特牲卒曰筮子為某屍占曰吉〉敢宿　屍拜許諾〈拜而許之禮隆於特牲〉主人又再拜稽首　主人退　屍送揖不拜〈屍揖送亦隆於特牲也〉若不吉則遂改筮屍〈曰遂則即日筮也　以上筮屍及宿〉既宿屍　反為期於廟門之外　主人門東南面〈亦朝服〉宗人朝服北面　曰請祭期　主人曰比〈毗志反〉於子〈比次也子宗人謂比次早晏在宗人也〉宗人曰旦明行事〈比次而請於主人也〉主人曰諾　乃退〈亦當有告節　以上為期右第一章祭前之禮凡三節一筮日及戒宿二筮屍及宿三為期〉明日〈祭日〉主人朝服　即位於廟門之外　東方南面〈將視殺及濯〉宰宗人西面北上　牲北首東上〈豕魚臘皆在上羊〉司馬刲羊〈刲殺也〉司士擊豕〈擊亦殺也　周官司馬奉馬牲司士奉犬牲據此則司馬兼奉羊司寇兼奉豕天官注謂司空奉豕其不然與〉宗人告備　乃退　雍人摡鼎匕俎於雍爨〈摡同溉〉雍爨在門東南北上〈上羊爨〉廩人摡甑甗匕與敦於廩爨〈周官廩人掌九穀司徒之屬也其職曰大祭祀共接盛則饎其職也甑甗皆陶器用以溫物並受一石二斗八升甑有底匕穿鄭氏衆曰甗無底林氏考工圖謂底虛如隔子然則似無底也下篇燅屍俎其以此與〉廩爨在雍爨之北〈兩爨第言溉據下言羹定則溉畢即炊矣〉司宮溉豆籩勺爵觚觶幾洗篚於東堂下〈合溉乃分設之〉勺爵觚觶實於篚　卒摡　饌豆籩與篚於房中　放於西方〈放至也放於西則東上豆也〉設洗於阼階東南　當東榮〈不言以堂深可知　以上視殺及濯〉羮定　雍人陳鼎五　三鼎在羊鑊之西〈三鼎羊及魚臘也魚臘各有爨此在羊鑊之西則魚臘之鑊近於羊矣注曰魚臘從羊膚從豕〉二鼎在豕鑊之西〈豕及膚也〉司馬升羊右胖〈升於鼎〉髀不升〈近竅賤也〉肩臂　臑　膊　骼　正脊一　脡脊一　橫脊一
　　短脅一　正脅一　代脅一〈凡十一體合六體二骨為十七〉皆二骨以並〈今文皆為併　脊脅骨多六體各取二骨併之以多為貴也〉腸三　胃三　舉肺一〈屍所食〉祭肺三〈屍一主人主婦受酢各一〉實於一鼎　司士升豕右胖　髀不升　肩　臂　臑　膊　骼　正脊一　脡脊一　橫脊一　短脅一　正脅一　代脅一　皆二骨以並　舉肺一　祭肺三〈豕無腸胃君子不食溷腴〉實於一鼎雍人倫膚九〈倫擇也〉實於一鼎　司士又升魚臘　魚十有五而鼎〈據此則司士又掌魚臘也〉臘一純而鼎〈純全也據下五飯舉臘肩則亦體解但左右胖全脀爾〉臘用麋〈鹿子〉卒脀〈同升〉皆設扄冪　乃舉　陳鼎於庿門之外　東方北面北上　司宮尊兩甒於房戸之間同棜〈棜亦禁也兩甒同棜略也注云若不為神戒以無足也〉皆有冪　甒有𤣥酒　司宮設罍水於洗東　有枓〈音主　枓以㪺水蓋勺類取象於斗與挹酒者等〉設篚於洗西　南肆　改饌豆籩於房中南面如饋之設　實豆籩之實　小祝設槃匜與簞巾於
　　西階東〈為屍盥　以上陳器右第二章祭日羮定前後陳設之禮凡二節一視殺及濯二實鼎及陳器〉主人朝服　即位於阼階東　西面　司宮筵於奧〈奧之北〉祝設幾於筵上右之　主人出迎鼎〈迎則不親舉也〉除鼏〈示親之〉士盥〈外洗〉舉鼎　主人先入　司宮取二勺於篚　洗之　兼執以升　乃啓二尊之蓋冪　奠於棜上　加二勺於二尊覆之南枋　鼎序入〈下篇司馬舉羊鼎餘則司士舉之〉雍正執一匕以從　雍府執四匕以從〈雍府未詳其府史之府與又執四匕五鼎當五匕也〉司士合執二俎以從　司士贊者二人皆合執二俎　以相從入〈五鼎五爼又一肵爼為六爼〉陳鼎於東方　當序南　於洗西　皆西面北上　膚為下〈加也〉匕皆加於鼎東枋　爼皆設於鼎西　西肆　肵爼在羊爼之北亦西肆〈一爼而曰西肆則爼有上下識記而上東〉宗人遣賓就主人〈就於阼階〉
　　〈主人不匕曰就者明親臨之〉皆盥於洗〈內洗〉長〈丁丈反〉朼〈古文作匕　賓長先次賓繼之主人不匕〉佐食上利升牢〈利即佐食也長為上次為下佐食上利猶言上佐食也牢羊豕〉心舌載於肵俎　心皆安下切上午割勿沒〈安平也切本使平也切上切末也沒絶也餘詳特牲記〉其載於肵俎　末在上〈此特牲記所謂立本平故可立也〉舌皆切本末亦午割勿沒〈此不言安則不必平也〉其載於肵橫之〈舌不立也〉皆如初〈皆皆羊豕〉為之於爨也〈前升鼎不言心舌嫌不在爨故特明之此䝉上皆字謂皆亨於爨也〉佐食遷肵爼於阼階西西縮　乃反　佐食二人　上利升羊　載右胖　髀不升　肩　臂臑　膊　骼　正脊一　脡脊一　橫脊一　短脅一正脅一　代脅一　皆二骨以並　腸三　胃三
　　長皆及俎拒〈同距　長及距則下垂也〉舉肺一長終肺　祭肺三皆切〈不長〉肩臂臑膊骼在兩端〈此及下言在俎之次以牲體之前後為上下也〉脊脅肺肩在上〈上端爼之左端也此承上文據在上者言之肩膊與脊脅陳俱在上此第言肩膊賤故略之也不言腸胃敖氏雲在肺下也〉下利升豕　其載如羊　無腸胃體其〈疑衍〉載於俎皆進下〈體者合言二俎之骨體蓋橫載也進下謂以毎體之下鄉神其載則鄉俎之右也主人進腠腠是本此進下下則末也〉司士三人升魚臘膚　魚用鮒十有五而俎　縮載　右首　進腴〈腹腴也生人進鰭牲橫載由東而西此縮載則由南而北執爼左端進之則首在右也曰進腴則載時魚寢左腴在西也〉臘一純而俎　亦進下　肩在上〈此言肩在上則牲亦如之據此則縮執爼也〉膚九而俎　亦橫載革順〈亦亦骨體也言革則膚不去皮也順謂以膚革相次作行列而載不錯雜也　右第三章鼎入升爼〉卒脀〈不言徹鼎文省〉祝盥於洗　升自西階主人盥　升自阼階　祝先入南面　主人從戸內西面　主婦被錫〈依注作髲鬄〉衣侈袂〈髲鬄周禮所謂次也編髪為之首服之尊者此亦綃衣侈袂者袂本尺二寸三分益一得尺八寸〉薦自東房　韭菹醓醢〈周官朝事八豆之二饋食用之禮盛〉坐奠於筵前〈疏韭菹在南醓醢在北〉主婦贊者一人亦被錫衣侈袂〈贊者亦宗婦與〉執葵菹蠃〈今文作蝸〉醢以授主婦〈饋食之豆也〉主婦不興〈不興則贊者入戸授也〉遂受　陪設於東　韭菹在南　葵菹在北〈此皆在上兩豆之東二菹乃分南北則葵菹在醓醢東蠃醢在韭菹東如四隅二菹二醢各邪鄉為南北注所謂䋫也〉主婦興　入於房　佐食上利執羊俎　下利執豕俎　司士三人執魚臘膚俎　序升自西階　相從入　設俎　羊在豆東〈當蠃醢〉豕亞其北　魚在羊東　臘在豕東　特膚當俎北端〈臘俎北〉主婦自東房執一金敦黍有蓋〈金敦敦飾以金者〉坐設於羊俎之南　婦贊者執敦稷以授主婦〈不言執敦黍文省〉主婦興受坐設於魚俎南　又興受贊者敦黍　坐設於稷南又興受贊者敦稷　坐設於黍南〈四敦亦䋫也〉敦皆南首〈敦以龜飾故有首〉主婦興　入於房　祝酌奠〈酌而奠之〉遂命佐食啓㑹　佐食啓㑹　蓋二以重　設於敦南〈各敦之南〉主人西面　祝在左　主人再拜稽首　祝祝　曰孝孫某敢用柔毛剛鬛　嘉薦普淖　用薦歲事於皇祖伯某以某妃配某氏　尚饗〈此所謂饗也餘詳士虞禮〉主人又再拜稽
　　首〈右第四章室中陳設及饗〉祝出　迎屍於廟門之外　主人降立於阼階東西面　祝先入門右〈至西階下待延屍〉屍入門左宗〈上當有一字〉人奉〈芳勇反〉槃　東面於庭南〈近門〉一宗人奉
　　匜水　西面於槃東〈與奉槃者相鄉〉一宗人奉簞巾　南面於槃北〈在上兩宗人之中屍北面盥故鄉之〉乃沃屍盥於槃上　卒盥　坐奠簞〈奉簞巾者〉取巾興　振之三　以授屍　坐取簞　興〈以上七字依石經補入〉以受屍巾　祝延屍　屍升自西階　入祝從　主人升自阼階〈祝升即升也〉祝先入　主人從
　　屍升筵　祝主人西面立於戸內〈鄉屍〉祝在左　祝主人皆拜妥屍〈西面〉屍不言〈象神〉屍答拜　遂坐　祝反南面〈將詔屍及佐食故西進近席北南鄉也　注謂未有事果爾則當於戸外南面如特牲禮矣〉屍取韭菹辯㨎〈同擩〉於三豆〈㨎必於醢四豆惟醓醢蠃醢則三豆者二豆之悞〉祭於豆間〈此擩祭也亦命之説詳士虞禮　注謂此各肅其職不命竊以詔禮所以致慎不必問其肅否也〉上佐食取黍稷於四敦〈特牲禮祝命爾此言取亦其命也不言命墮祭文省〉下佐食取牢一切肺於爼〈牢屍牢切肺即刌肺也羊豕各一言一則羊刌肺矣〉以授上佐食上佐食兼與黍以授屍　屍受同〈本作同受依石經改正〉祭於豆祭〈豆祭所祭豆實之處即豆間也〉上佐食舉屍牢肺正脊以授屍〈特牲所謂舉肺脊〉上佐食爾上敦黍於筵上右之〈上敦金敦獨爾之尊也右之便於取〉主人羞肵俎　升自阼階　置於膚北〈亦特〉上佐食羞兩鉶〈為下之目〉取一羊鉶於房中　坐設於韭菹之南〈近席與初兩豆一列〉下佐食又取一豕鉶於房中以從　上佐食受　坐設於羊鉶之南〈一列〉皆芼　皆有柶　屍扱以柶祭羊鉶〈亦祭於豆祭〉遂以祭豕鉶　嘗羊鉶〈豕不言嘗次牲略之〉食舉〈舉肺脊也將飯先食以道之〉三飯　上佐食舉屍牢幹　屍受　振祭　嚌之　佐食受　加於肵　上佐食羞胾兩瓦豆　有醢亦用瓦豆〈兩醢〉設於薦豆之北〈注亦䋫羊胾在南豕胾在北以四薦豆凖之亦作四隅胾與胾醢與醢邪相鄉羊胾則在醓醢之北也〉屍又食〈四飯〉食胾　上佐食舉屍一魚〈屍爼之魚也下臘同〉屍受　振祭　嚌之　佐食受　加於肵橫之　又食〈五飯〉上佐食舉屍臘肩　屍受　振祭嚌之　上佐食受　加於肵　又食〈六飯〉上佐食舉屍
　　牢骼　如初〈如舉幹〉又食〈七飯〉屍告飽　祝西面於主人之南獨侑　不拜　侑曰皇屍未實〈實飽也〉侑〈又言侑固勸之〉屍又食〈八飯〉上佐食舉屍牢肩　屍受　振祭　嚌之　佐食受　加於肵　屍不飯　告飽　祝西面於主人之南主人不言拜侑〈祝言而不拜主人拜而不言親疎之別也〉屍又三飯〈十一飯〉
　　上佐食受屍牢肺正脊〈至是始受則十一飯並執之矣〉加於肵〈右第五章迎屍正祭十一飯之祭〉主人降　洗爵　升　北面酌酒　乃酳屍屍拜受　主人拜送　屍祭酒　啐酒　賓長羞牢
　　肝　用俎　縮執俎〈執右亷〉肝亦縮　進末〈本在後〉鹽在右〈肝右也亦在俎〉屍左執爵　右兼取肝　㨎於俎鹽　振祭嚌之　加於菹豆〈韭菹豆也葵菹則逺矣〉卒爵　主人拜〈亦相拜如特牲〉祝受屍爵　屍答拜〈以上主人酳屍一獻〉祝酌　授〈本作受〉屍　屍醋主人　主人拜受爵　屍答拜　主人西面奠爵又拜〈受酢俠拜禮盛〉上佐食取四敦黍稷　下佐食取牢一切肺〈以墮祭也取之屍俎〉以授上佐食　上佐食以綏〈同墮〉祭〈亦擩於醢以授主人〉主人左執爵　右受佐食〈受墮祭〉坐祭之　又祭酒以興　遂啐酒　祝與二佐食皆出　盥於洗〈將贊祝嘏而洗新之〉入　二佐食各取黍於一敦　上佐食兼受〈兼受下佐食者〉之以授屍　屍執以命祝　卒命祝　祝受以東　北面於戸西〈近鄉主人〉以嘏於主人　曰皇屍命工祝　承致多福無疆於女〈音汝下並同〉孝孫〈承傳也〉來〈注讀作釐〉女孝孫〈釐賜也〉使女受祿於天　宜稼于田〈年豐則禮洽也〉眉壽萬年　勿替引之〈替廢引長也〉主人坐奠爵　興再拜稽首　興受黍坐振祭　嚌之　詩懐之　實於左袂　掛於季指執爵以興〈坐而興矣復坐者進坐受黍乃反坐也〉坐卒爵　執爵以興坐奠爵拜　屍答拜　執爵以興出　宰夫以籩受嗇黍　主人嘗之　納諸內〈納於房　以上屍酢主人及嘏〉主人獻祝設席南面　祝拜於席上坐受〈南面〉主人西面答拜　薦兩豆菹醢〈注葵菹蠃醢疏饋食禮當用饋食之豆也〉佐食設俎牢髀〈不言尻則殊也〉橫脊一　短脅一〈三者皆下體禮殺也〉腸一　胃一　膚三　魚一橫之　臘兩髀屬於尻〈苦刀反　兩髀左右皆升此羊豕魚臘共俎也尻脊骨盡處兩股間所謂髖也於竅尤近連屬於尻不殊之尤賤也〉祝取菹㨎於醢　祭於豆間　祝祭爼　祭酒　啐酒　肝牢從〈杭氏雲肝牢當作牢肝〉祝取肝㨎於鹽　振祭　嚌之　不興　加於俎　卒爵興　主人酌　獻上佐食　上佐食戸內牖東北面拜坐受爵〈與祝相鄉〉主人西面答拜　佐食祭酒　卒爵拜坐授爵興　爼設於兩階之間〈爼不入室又無席略之〉其俎折
　　一膚〈又略〉主人又獻下佐食亦如之　其脀亦設於階間西上〈脀亦俎也上上佐食〉亦折一膚〈以上主人獻祝及佐食〉有司贊者取爵於篚以升　授主婦贊者於房中　婦贊者受　以授主婦　主婦洗於房中　出酌　入戸　西面拜獻屍屍拜受　主婦主人之北西面拜送爵　屍祭酒
　　卒爵　主婦拜　祝受屍爵　屍答拜〈以上主婦亞獻屍〉易爵洗酌授屍〈祝也〉主婦拜受爵　屍答拜　上佐食挼〈同墮〉
　　祭〈亦授之也〉主婦西面於主人之北受祭　祭之　其挼祭如主人之禮　不嘏　卒爵拜　屍答拜〈以上屍酢主婦〉主婦以爵出〈入房〉贊者受　易爵於篚　以授主婦於房中主婦洗酌　獻祝　祝拜　坐受爵　主婦答拜於主人之北　卒爵　不興坐授主婦　主婦受　酌　獻上佐食於戸內　佐食北面拜　坐受爵　主婦西面答拜　祭酒　卒爵　坐授主婦　主婦獻下佐食亦如之　主婦受爵　以入於房〈以上主婦獻祝及佐食〉賓長洗爵獻於屍〈三獻〉屍拜受爵　賓戸〈本作屍〉西北面拜送爵
　　屍祭酒　卒爵　賓拜〈不止爵將賓屍也不賓則止〉祝受屍爵　屍答拜〈以上賓長三獻屍〉祝酌　授屍　賓拜受爵　屍拜送爵賓坐奠爵　遂拜　執爵以興　坐祭遂飲　卒爵執爵以興　坐奠爵拜　屍答拜〈以上屍酢賓長〉賓酌　獻
　　祝　祝拜坐受爵　賓北面答拜　祝祭酒　啐酒奠爵於其筵前〈不卒爵者祭事將畢示醉也　以上賓長獻祝〉主人出　立於阼階上西面　祝出　立於西階上東面　祝告曰利成〈相鄉告也〉祝入　屍謖　主人降　立於阼階東西面〈階下〉祝先　屍從　遂出於廟門〈賓則屍入於次　以上屍出右第六章凡十節一主人酳屍二屍酢主人三主人獻祝及佐食四主婦亞獻屍五屍酢主婦六主婦獻祝及佐食七賓長三獻屍八屍酢賓長九賓長獻祝十屍出〉祝反　復位於室中　主人亦入於室復位　祝命佐食徹肵俎　降　設於堂下阼階南
　　〈不歸屍俎祝佐食亦不徹俎又無西北隅之饌以將賔屍也〉司宮設對席〈四人二席〉乃四人𦿉〈𦿉同餕〉上佐食盥　升　下佐食對之〈上佐食東面下佐食西面〉賓長二人備〈備四人𦿉隆於特牲也亦東西對〉司士進一敦黍於上佐食　又進一敦黍於下佐食〈進敦黍厚執事也賓食俎上者而已〉皆右之於席上〈東面者在南西面者在北〉資黍於羊俎兩端〈資減也減置於羊俎兩端則一賓長在上佐食之南一賓長在下佐食之北南也〉兩下是𦿉〈兩賓長為下𦿉也〉司士乃辯舉　𦿉皆祭黍祭舉〈司士徧舉遂徧祭之〉主人西面三拜𦿉者𦿉者奠舉於俎　皆答拜　皆反〈曰反則違其位拜也〉取舉
　　司士舉一鉶於上𦿉　又進一鉶於次𦿉　又進二豆湆於兩下〈瓦豆也〉乃皆食食舉　卒食　主人洗一爵升酌以授上𦿉〈曰授禮殺也〉贊者洗三爵　酌　主人受於
　　戸內　以授次𦿉〈下𦿉在焉〉若是以辯　皆不拜受爵　主人西面三拜𦿉者　𦿉者奠爵皆答拜　皆祭酒　卒爵奠爵皆拜　主人答一拜　𦿉者三人興出　上𦿉止〈將嘏〉主人受上𦿉爵　酌以醋於戸內　西面坐奠爵拜　上𦿉答拜　坐祭酒啐酒　上𦿉親嘏　曰主人受祭之福　胡夀保建家室〈上𦿉又嘏盛於特牲不授黍則視屍為殺矣〉主人興　坐奠爵拜　執爵以興　坐卒爵拜　上𦿉答拜　上𦿉興出　主人送　乃退〈右第七章餕而禮終〉



　　儀禮章句卷十六



　　欽定四庫全書
　　儀禮章句卷十七
　　同知吳廷華撰
　　有司徹第十七〈有司助祭諸執事也徹謂祭畢徹俎豆之實以賓屍於堂也上篇卒食三獻而𦿉改饌西北隅此徹之節也徹而賓屍蓋以紓其象神之勞又據特牲禮卒食三獻後尚有獻賓衆及旅酬無算爵諸節上篇曾未之及俱於此篇賓屍不賓屍詳之故劉向以此為少牢之下篇其別為一篇而加以有司徹之名當起於兩戴鄭氏因之然向說是也此於五禮屬吉禮當第二第十七說非詳士冠禮　案注以此為祊繹據詩及爾雅祊是祭前求神之禮繹是明日又祭之禮皆別用牲賓屍又祭之餘節爾此篇有賓而無祭又牲即屍食之餘尚可謂之繹乎又有司徹三字不足槩一篇大義是當依劉氏作少牢下篇今姑仍其舊而存是說以正之說經處則仍曰上下篇〉
　　有司徹埽堂〈汎埽曰埽埽席前曰𢬵此汎埽也為賓屍於堂新之埽者有司也〉司宮攝酒〈詳士冠禮攝酒用司宮者據燕禮司宮設奠故攝酒亦其職與〉乃燅〈音尋又徐鹽反〉屍俎〈用甑甗溫於爂也正祭之俎而曰屍俎為賓屍言之且有肵俎在也諸俎皆溫以屍為主故獨言屍此饔人司士為之〉卒燅乃升羊豕魚三鼎無臘與膚〈注膚從豕蓋祭餘減少故併之臘亦當併但無考爾　注謂以臘為庶羞存叅〉乃設扄鼏　陳鼎於門外如初〈初謂正祭下並同　以上備具〉乃議侑於賓以異姓〈議詢謀也擇賓之賢者以侑屍即名曰侑示利養之用也用異姓廣敬也〉宗人戒侑〈不用祝賓異於祭〉侑出　俟於廟門之外〈屍在外次就之〉司宮筵於戸西南面〈屍席〉又筵於西序東面〈侑席　以上立侑〉屍與侑北面於廟門之外西上〈屍北面所謂全乎臣子也侑亦北面〉主人出迎屍　宗人擯　主人拜　屍答拜　主人又拜侑　侑答拜　主人揖　先入門右〈道之〉屍入門左　侑從亦左　揖乃讓〈沒霤相揖及階又讓〉主人先升自阼階　屍侑升自西階　西楹西北面東上〈屍在東〉主人東楹東北面拜至　屍答拜〈拜至賓禮之始也〉主人又拜侑　侑答拜〈以上迎屍〉乃舉〈舉鼎〉司馬舉羊鼎　司士舉豕鼎舉魚鼎　以入　陳鼎如初　雍正執一匕以從雍府執二匕以從〈變四為二無膚及臘鼎也〉司士合執二俎以從
　　司士贊者亦合執二俎以從〈四俎為屍侑主人主婦正俎也〉匕皆加於鼎東枋　二俎設於羊鼎西西縮　二俎皆設於二鼎西亦西縮　雍人合執二俎　陳於羊鼎西並皆西縮〈此加俎也並二以並此言並則上四俎不並也〉覆二疏匕於其上皆縮爼西枋〈疏匕疏通刻為雲氣曰覆曰縮則葉鄉下而直設於俎也未用故覆之以上設鼎俎右第一章先事陳設面位之儀凡四節一備具二立侑三迎屍四設鼎俎〉主人降受宰幾〈言為受幾降也下乃受之幾自東方來當受於阼階東〉屍侑降　主人辭　屍對　宰授幾　主人受　二手橫執幾　揖屍〈獨揖屍使升幾為屍設也〉主人升　屍侑升　復位　主人西面左手執幾縮之　以右袂推拂幾三〈外拂之〉二手橫執幾　進授屍於筵前　屍進二手　受於手間〈主人兩手之間〉主人退　屍還幾縮之〈還幾者橫受幾乃轉幾而縮之也〉右手執外亷〈將北面設於筵上之東故右手北面以東為右也〉北面奠於筵上左之南縮　不坐〈尚有事〉主人東楹東北面拜〈拜送幾〉屍
　　復位　屍與侑皆北面答拜〈侑亦拜從屍也〉主人降洗　屍侑降〈主人亦辭降〉屍辭洗　主人對　卒洗揖　主人升　屍侑升　屍西楹西北面拜洗　主人東楹東北面奠爵答拜　降盥　屍侑降　主人辭　屍對　卒盥　主人揖升　屍侑升　主人坐取爵　酌獻屍　屍北面拜受爵　主人東楹東北面拜送爵　主婦自東房薦韭菹醢〈醓醢也以下八豆籩皆朝事之實經主人主婦交致爵各兩豆籩未詳其實當視此也〉坐奠於筵前　菹在西方　婦贊者執昌菹醢〈昌昌本也醢麋臡蓋臡與醢一也〉以授主婦　主婦不興　受　陪設於南　昌在東方　興取籩於房䵄〈芳中反〉蕡〈扶雲反　皆熬者麥曰䵄麻子曰蕡〉坐設於豆西　當外列　䵄在東方　婦贊者執白黒以授主婦〈亦熬者稻曰白黍曰黒〉主婦不興　受　設於初籩之南白在西方　興退〈以上主人獻屍及薦〉乃升　司馬朼羊　亦
　　司馬載〈兩司馬也一匕一載下司士同〉載右體　肩　臂　肫　骼臑〈正祭臑在臂下此在骼下者折之為肉湆俎也見下〉正脊一　脡脊一　橫脊一　短脅一　正脅一　代脅一〈正祭脊脅六體各二骨此各存一骨豕俎同〉腸一〈少二〉胃一〈少二〉祭肺一〈少二舉肺一入肉湆〉載於一俎〈此司士所設第一爼也蓋正俎不他用他俎之實以次並載於此〉羊肉湇〈肉湇肉在汁中者加俎〉臑折〈正俎所折〉正脊一　正脅一　腸一　胃一〈四者皆正俎之分〉嚌肺一〈離肺也即舉肺自正俎分此〉載於南爼〈此雍人所設羊俎西二俎之一進即並載於正俎此二俎則更番迭用者也正俎先載餘臨事載之此為之目爾案俎不可以盛湇故疏謂在鼎有汁在俎無汁非也據聶氏崇義雲宋初俎有舟禮圖酒尊舟如槃俎之舟亦然　愚嘗從那拉監丞家見之刳木為槃深可五寸加於俎上大小如俎仍存舟名則肉湆匕湆皆當以舟盛之以經無明文古制遂失傳爾〉司士匕豕亦司士載　亦右體　肩　臂　肫　骼　臑〈豕臑未聞〉
　　〈其折亦在下者不與羊俎異也〉正脊一　脡脊一　橫脊一　短脅一正脅一　代脅一〈脊脅同〉膚五〈膚九今存五〉嚌肺一〈祭肺三無存〉
　　載於一俎〈此亦雍人所設更迭用之者也〉侑爼　羊左肩　左肫　正脊一　脅一　腸一　胃一　切肺一〈亦折〉載於一俎〈用左則無右體可知此正爼司士所設第二俎也〉侑爼　豕左肩折　正脊一脅一　膚三　切肺一　載於一俎〈此雍人所設者〉阼俎　羊肺一〈舉肺〉祭肺一〈亦羊肺〉載於一俎〈爼無體下於屍以肺代之肺尊此正俎司士所設第三俎也〉羊肉湆　臂一〈用左侑用肩主人用臂下之也〉脊一　脅一腸一　胃一　嚌肺一　載於一俎〈此雍人所設者〉豕脀〈爼也〉臂一　脊一　脅一　膚三　嚌肺一　載於一俎〈此雍人所設者〉主婦俎　羊左臑　脊一　脅一〈皆用左〉腸一　胃一膚一〈無豕體而用膚以主人無羊體不敢備也〉嚌羊肺一〈無祭肺有嚌肺亦下於侑〉載
　　於一俎〈此正爼司士所設第四俎也〉司士朼魚　亦司士載　屍俎五魚　橫載之　侑主人皆一魚　亦橫載之〈上篇十五魚此惟七魚者餘以為膴也〉皆加膴祭於其上〈割魚腹為大臠以祭〉卒升〈以上載俎凡十二俎前入時惟六俎蓋四正俎不他用故先升之其二俎則更迭用之時至乃升〉賓長設羊俎於豆南〈昌菹醢之南也〉賓降　屍升筵自西方　坐　左執爵右取韭菹　㨎於三〈亦當作二〉豆　祭於豆間　屍取䵄
　　蕡〈近席故自取之〉宰夫贊者取白黒　以授屍〈白黒逺故須授〉屍受兼祭於豆祭　雍人授次賓疏匕與俎〈匕湆下同〉受於鼎西左手執俎左廉縮之　郤右手執匕枋〈將受湇故仰手〉縮於
　　俎上　以東面受於羊鼎之西　司馬在羊鼎之東二手執挑〈石經作桃〉匕枋以挹湇注於疏匕〈挑他羔反又讀如或舂或抌之抌音由　挑謂之歃制同匕而柄長用以挹注挹瀉也〉若是者三　屍興　左執爵　右取肺　坐祭之　祭酒　興左執爵〈右將受匕〉次賔縮執匕俎以升〈此湇俎也以匕在俎故謂之匕俎匕必在俎者以須挹湇也肉湆俎不用匕者以肉可手取且不挹湇也〉若是以授屍〈曰若是者言如此縮執匕俎進即授屍嫌或置俎而授匕也〉屍郤手受匕枋　坐祭　嚌之　興覆手以授賓賓亦覆手以受〈本作授〉縮匕於俎上以降〈匕俎皆降〉屍席末坐啐酒　興坐奠爵拜　告㫖　執爵以興　主人北面於東楹東答拜　司馬羞羊肉湇　縮執俎　屍坐奠爵　興取肺　坐絶祭　嚌之　興反加於俎　司馬縮奠俎於羊湇爼南〈上羊湇俎已降矣又安得奠於其南敖氏曰湇音衍蓋據下屍酢主人司馬羞肉湇俎奠於羊爼西乃載之載於羊俎也此亦載於羊俎亦應奠於羊俎旁敖說是也〉乃載於羊俎　卒載俎　縮執爼以降　屍坐執爵以興次賓羞羊燔〈上載俎無燔則自內塾來也下並同〉縮執俎　縮一燔於俎上　鹽在右　屍左執爵　受燔〈右受〉㨎於鹽　坐振祭嚌之　興加於羊俎　賓縮執爼以降　屍降筵
　　北面於西楹西　坐卒爵　執爵以興　坐奠爵拜執爵以興　主人北面於東楹東答拜　主人受爵屍升筵　立於筵末〈以上薦豆俎卒爵〉主人酌獻侑　侑西楹西北面拜　受爵　主人在其右北面答拜　主婦薦韭菹醢　坐奠於筵前　醢在南方　婦贊者執二籩䵄蕡　以授主婦　主婦不興　受之　奠䵄於醢南蕡在䵄東　主婦入於房　侑升筵自北方　司馬
　　橫執羊俎以升　設於豆東　侑坐　左執爵　右取菹　㨎於醢　祭於豆間　又取䵄蕡　同祭於豆祭興左執爵　右取肺　坐祭之　祭酒　興左執爵次賓羞羊燔　如屍禮　侑降筵自北方　北面於
　　西楹西　坐卒爵　執爵以興　坐奠爵拜　主人答拜〈以上主人獻侑〉屍受侑爵降洗〈酢主人〉侑降　立於西階西東面　主人降自阼階　辭洗〈屍亦辭降〉屍坐奠爵於篚　興對　卒洗　主人升　屍升自西階　主人拜洗　屍北面於西楹西　坐奠爵答拜　降盥　主人降　屍辭　主人對　卒盥　主人升　屍升　坐取爵酌司宮設席於東序西面　主人東楹東北面拜　受爵屍西楹西北面答拜　主婦薦韭菹醢　坐奠於筵
　　前　菹在北方　婦贊者執二籩䵄蕡　主婦不興受　設䵄於菹西北　蕡在䵄西　主人升筵自北方主婦入於房　長賓設羊俎於豆西　主人坐　左
　　執爵　祭豆籩　如侑之祭　興左執爵　右取肺坐祭之　祭酒興　次賓羞匕湇如屍禮　席末坐啐酒　執爵以興　司馬羞羊肉湇　縮執俎　主人坐奠爵於左　興受肺〈言受則有授授其設俎者與〉坐絶祭　嚌之興反加於湇俎　司馬縮奠湇俎於羊俎西　乃載之卒載縮執虛俎以降　主人坐取爵以興　次賓羞
　　燔　主人受如屍禮　主人降筵自北方　北面於阼階上坐卒爵　執爵以興　坐奠爵拜　執爵以興屍西楹西答拜　主人坐奠爵於東序南　侑升　屍侑皆北面於西楹西　主人北面於東楹東　再拜崇酒　屍侑皆答再拜〈侑亦從屍拜也〉主人及屍侑皆升就〈敖氏曰升就二字宜衍其一〉筵〈不降而曰升者升席也　以上屍酢主人右第二章一獻凡五節一主人獻屍薦豆籩二載俎三薦豆俎卒爵四主人獻侑五屍酢主人而一獻畢〉司宮取爵於篚　以授婦贊者於房東〈房外之東〉以授主婦　主婦洗爵於房中出實爵　尊南西面拜獻屍　屍拜於筵上受　主婦西面於主人之席北拜送爵　入於房　取一羊鉶坐奠於韭菹西　主婦贊者執豕鉶以從　主人不興受　設於羊鉶之西　興入於房　取糗與腶脩〈籩人〉
　　〈注云用粉稻米黍米合蒸曰餌糗者𢷬粉為餌也臘人注云乾肉薄折曰脯捶之而施薑桂曰腶脩〉執以出　坐設之　糗在蕡西　脩在白西　興立於主人席北西面　屍坐　左執爵　祭糗脩　同祭於豆祭以羊鉶之柶挹羊鉶　遂以挹豕鉶　祭於豆祭
　　祭酒　次賓羞豕匕湇　如羊匕湇之禮　屍坐〈此言坐則受匕湇興也〉啐酒　左執爵　嘗上鉶〈羊鉶也右嘗之〉執爵以興坐奠爵拜　主婦答拜　執爵以興　司士羞豕脀〈上屍俎無豕脀經又不言豕俎則司士所載豕俎即此脀明矣〉屍坐奠爵興　受　如羊肉湇之禮〈亦奠之以俎降〉坐取爵興　次賓羞豕燔　屍左執爵　受燔　如羊燔之禮　坐卒爵拜　主婦答拜〈以上主婦獻屍〉受爵　酌獻侑　侑拜受爵　主婦主人之北西面〈今文無西面〉答拜　主婦羞糗脩　坐奠糗於䵄南　脩在蕡南　侑坐　左執爵　取糗脩　兼祭於豆祭司士縮執豕脀　以升　侑興　取肺　坐祭之　司士縮奠豕脀於羊爼之東　載於羊俎　卒乃縮執俎以降　侑興　次賓羞豕燔　侑受如屍禮　坐卒爵拜　主婦答拜〈以上主婦獻侑〉受爵　酌以致於主人　主人筵上拜受爵　主婦北面於阼階上答拜　主婦設二鉶與糗脩如屍禮　主人共祭糗脩〈共祭即上所謂兼祭也〉祭鉶祭酒　受豕匕湇　拜啐酒　皆如屍禮　嘗鉶
　　不拜　其受豕脀　受豕燔　亦如屍禮　坐卒爵拜主婦北面答拜　受爵〈主人不致爵略也　以上主婦致爵於主人〉屍降
　　筵　受主婦爵以降〈將酢主婦〉主人降　侑降〈皆從降〉主婦入於房〈婦人不從降亦不辭洗禮略也〉主人立於洗東北西面　侑東面於西階西南　屍易爵於篚　盥洗爵　主人揖屍侑〈卒洗揖之升也〉主人升　屍升自西階　侑從　主人北面立於東楹東　侑西楹西北面立　屍酌　主婦出於房西面拜受爵　屍北面於侑東拜　主婦入於房
　　司宮設席於房中南面〈設席者夫婦等也房中則男女之別也〉主婦立於席西〈今文曰南面立於席西〉婦贊者薦韭菹醢　坐奠於筵前菹在西方　婦人贊者執䵄蕡以授婦贊者〈注婦人贊者謂宗婦之少者〉婦贊者不興受　設䵄於菹西　蕡在䵄南　主婦升筵　司馬設羊俎於豆南　主婦坐　左執爵右取菹　㨎於醢　祭於豆間　又取䵄蕡　兼祭於豆祭　主婦奠爵　興取肺　坐絶祭　嚌之　興加於俎　坐挩手　祭酒　啐酒　次賓羞羊燔　主婦興受燔　如主人之禮　主婦執爵以出於房　西面於主人席北立　卒爵〈不坐非其位也〉執爵拜〈執爵拜變於主人〉屍西楹西北面答拜　主婦入　立於房〈入房立於席西以上屍酢主婦右第三章亞獻凡四節一主婦獻屍二主婦獻侑三主婦致爵於主人四屍酢主婦〉屍主人及侑皆就筵　上賓洗爵以升　酌獻屍　屍拜受爵　賓西楹西北面拜送爵　屍奠爵於薦左〈止爵〉賓降〈以上賓長獻屍止爵〉主人降洗爵〈明本作觶應作觶　將酬屍也屍方止爵即酬之者屍事畢乃徧獻也〉屍侑降　主人奠爵於篚辭　屍對　卒洗揖〈主人揖升〉屍升侑不升〈辟酬屍〉主人實爵酬屍　東楹東北面坐奠爵
　　拜　屍西楹西北面答拜　坐祭遂飲　卒爵拜　屍答拜　降洗　屍降辭　主人奠爵於篚對　卒洗主人升　屍升　主人實爵　屍拜受爵　主人反位答拜〈授爵席前復阼階上位乃拜〉屍北面坐奠爵於薦左〈不舉神恵不敢數専也　以上主人酬屍〉屍侑主人皆升筵　乃羞　宰夫羞房中之羞於屍侑主人主婦　皆右之〈房中之羞明自房中來也周官羞籩之實糗餌粉餈羞豆之實酏食糝食糗熬也粉屑之也𢷬稻黍熬大豆合蒸曰餌餅之曰餈酏𩜾也溲稻米合狼臅膏為之謂狼臆中膏也糝小切牛羊豕肉合稻米為餌煎之餈昨資反酏以支反食並音嗣糝素感反𩜾之然反溲所柳反臅昌蜀反一音粟〉司士羞庶羞於屍侑主人主婦　皆左之〈庶羞羊臐豕膮皆有胾醢聘禮詳之右隂左陽也　以上羞〉主人降　南面拜衆賓於門東〈言門東明就拜之〉三拜　衆賓門東北面皆答壹〈今文作一〉拜　主人洗爵　長賓辭〈不言降未升也〉主人奠爵於篚興對　卒洗升酌　獻賓於西階上　長賓升　拜受爵　主人在其右　北面答拜　宰夫自東房薦脯醢醢在西　司士設俎於豆北　羊骼〈古文作胳〉一〈左骼也一體禮〉
　　〈殺也〉腸一　胃一　切肺一〈祭肺〉膚一〈此俎及下衆賓等脀俱不升前亦未載上注所謂事至乃載是也〉賓坐左執爵　右取肺　㨎於醢祭之執爵興取肺　坐祭之　祭酒　遂飲　卒爵　執以興　坐奠爵拜　執爵以興　主人答拜　受爵　賓坐取祭以降〈長賓也祭脯及肺也已所有事故先取之〉西面坐委於西階西南〈上不言賓位所在於此明之〉宰夫執薦以從　設於祭東　司士執俎以從　設於薦東　衆賓長升拜受爵　主人答拜　坐祭立飲　卒爵　不拜既爵　宰夫贊主人酌〈主人毎獻畢奠空爵於棜宰夫酌授之〉若〈今文作如〉是以辯〈亦宰夫贊也〉辯受爵其薦脯醢與脀　設於其位〈以長賓準之則隨獻隨設也　注謂徧獻乃薦未然〉其位繼上賓而南　皆東面　其脀體儀也〈儀度也度尊體可用者用之註雲亦有切肺膚〉乃升長賓　主人酌　酢於長賓〈主人自酢亦以辟屍〉西階上北面　賓在左　主人坐奠爵拜　執爵以興　賓答拜　坐祭遂飲　卒爵　執爵以興　坐奠爵拜　賓答拜　賓降　宰夫洗觶以升　主人受酌〈古文作爵〉降酬長賓於西階南北面〈酬在堂下長賓獨有酬尊之〉賓在左主人坐奠爵拜　賓答拜　坐祭遂飲　卒爵拜
　　賓答拜　主人洗　賓辭　主人坐奠爵於篚對　卒洗升酌　降復位〈上酬位〉賓拜受爵　主人拜送爵　賓西面坐奠爵於薦左〈此將舉與屍別　以上主人獻賓及酬〉主人洗升酌獻兄弟於阼階上　兄弟之長升拜受爵　主人在
　　其右答拜　坐祭立飲　不拜既爵　皆若是以辯辯受爵　其位在洗東西面北上〈東堂下〉升受爵〈再言升受爵為設薦之節謂每升則薦也〉其薦脀設於其位　其先生之脀折脅一膚一〈先生長兄弟也此有折脅尊之且明其餘不用脅也〉其衆儀也〈可用者用之無定品也以上主人獻兄弟〉主人洗〈易爵洗也〉獻內賔於房中〈注獻於主婦之席東〉南面拜受爵〈戶在南主人由戶入故鄉之〉主人南面於其右答拜〈同面拜與上獻賓等〉坐祭立飲　不拜既爵　若是以辯　亦有薦脀〈以上主人獻內賓〉主人降洗〈易爵〉升獻私人於阼階上〈家臣為私人獻私人而降洗重獻禮也〉拜於下升受　主人答其長拜〈謂室老及士〉乃降坐祭立飲　不拜既爵　若是以辯　宰夫贊主人酌〈不親酌卑也〉主人於其羣私人不答拜〈嫌羣如其長也故特明之〉其位繼兄弟之南　亦北上　亦有薦脀〈兩曰亦卑之〉主人就筵〈古文曰升就筵　以上主人獻私人〉屍作三獻之爵〈特牲賓作之此屍親作之者賓禮然也〉司士羞湇魚〈湇中有魚故膴在其中猶肉湇也〉縮執俎以升　屍取膴祭祭之　祭酒　卒爵　司士縮奠俎於羊俎南　橫
　　載於羊俎〈魚亦載於羊俎賓屍禮異也〉卒乃縮執俎以降　屍奠爵拜　三獻北面答拜受爵〈三獻亦賓也此爵賓所獻故拜而答之　以上屍作三獻爵〉酌獻侑　侑拜受　三獻北面答拜　司士〈本作馬〉羞湇魚一　如屍禮　卒爵拜　三獻答拜　受爵　酌致主人　主人拜受爵　三獻東楹東北面答拜　司士羞一湇魚　如屍禮　卒爵拜　三獻答拜　受爵〈以上賓獻侑及主人〉屍降筵　受三獻　酌以酢之〈酢賓〉三獻西楹西北面拜受爵　屍在其右以授之　屍升筵南面答拜〈拜於席與主人別〉坐祭遂飲　卒爵拜　屍答拜　執爵以降賓於篚〈以上屍酢賓右第四章三獻之始終凡十節一賓長三獻爵止二主人酬屍三羞四主人獻賓及酬五主人獻兄弟六獻內賓七獻私人八屍作止爵九賓獻侑及主人十屍酢賓〉二人洗觶〈三獻禮畢使二人舉觶為旅酬以廣神恵也與鄉飲酒及燕禮畧同〉升實爵　西楹西北面東上坐　奠爵拜　執爵以興　屍侑答拜　坐祭遂飲　卒爵　執爵以興　坐奠爵拜　屍侑答拜皆降洗　升酌　反位〈西楹西位也酌於尊所乃反位也〉屍侑皆拜受爵　舉觶者皆拜送　侑奠觶於右　屍遂執觶以興北面於阼階上酬主人　主人在右　坐奠爵拜
　　主人答拜　不祭立飲　卒爵　不拜既爵〈屍道飲凡不者酬禮畧也〉酌就於阼階上酬主人〈言就則主人立待之〉主人拜受爵　屍拜送　屍就筵　主人以酬侑於西楹西　侑在左坐奠爵拜　執爵興　侑答拜　不祭立飲　卒爵不拜既爵　酌復位〈西楹西言復者以酌則違其位也〉侑拜受　主人拜送　主人復筵　乃升長賓〈贊升之〉侑酬之　如主人之禮　至於衆賓　遂及兄弟　亦如之　皆飲於上遂及私人　拜受者升受下飲　卒爵升酌　以之
　　其位相酬辯　卒飲者實爵於篚〈卒飲者無所酬亦自飲奠之內賓亦旅文不具〉乃羞庶羞於賓兄弟內賓及私人〈以上旅酬及羞〉兄弟之後生者舉觶〈古文皆作爵延熹中改定〉於其後〈後生弟子也長不一長以次而徧〉洗升酌降　北面立於阼階南　長在左　坐奠爵拜　執爵以興　長答拜　坐祭遂飲　卒爵　執爵以興坐奠爵拜　執爵以興　長答拜　洗升酌降　長拜受於其位　舉爵者東面答拜　爵止〈猶上經賓奠爵於薦左　以上弟子舉觶於其長〉賓長獻於屍如初〈此加爵也初謂三獻屍〉無湇〈三獻有湇魚此無之魚盡也〉爵不止〈此言其異爵不止即以其爵獻侑主人也　以上賓加爵〉賓一人舉爵於屍如初〈一人次賓長者亦加爵也初謂上賓獻〉亦遂之於下〈遂之於下謂賓兄弟至私人皆旅也曰亦則賓獻已遂之於下矣　以上次賓加爵右第五章旅酬之儀凡四節一二人舉觶二弟子舉觶於其長三賓長加爵四次賓加爵〉賓及兄弟交錯其酬〈始於屍終於私人賓主二黨交錯相酬也〉皆遂及私人　爵無筭〈以上無筭爵〉屍出　侑從主人送於廟門之外拜〈主人送賓禮也〉屍不顧　拜侑與長
　　賓亦如之〈拜送〉衆賓從〈俱出也〉司士歸屍侑之俎　主人退有司徹〈以上屍出右第六章無筭爵而禮畢凡二等一無筭爵一屍出〉若不賓屍〈牲物〉
　　〈同但體不備爾餘見上篇篇首〉則祝侑亦如之〈侑祝獨侑也上篇屍十一飯此篇尚有四飯故注謂七飯時也如者上篇七飯告飽祝獨侑不拜侑曰皇屍未實侑是也〉屍食〈八飯〉乃盛〈音成〉俎〈昕俎〉臑〈從下至上〉臂　肫〈同膊〉脡脊〈一骨也下三體同〉橫脊　短脅　代脅　皆牢〈皆羊豕者〉魚七　臘辯無髀〈徧謂右體皆升惟去其賤者臘十一體五飯時已舉肩加於肵則惟十體也〉卒盛乃舉牢肩　屍受　振祭　嚌之　佐食受　加於肵　佐食取一俎於堂下以入〈此為衆俎摭之也正祭所釋將為改饌餘用之衆俎故先釋正俎而摭所餘於此以載衆俎也不言牲俎可知〉奠於羊俎東〈羊俎東有魚俎此實在魚俎東曰羊俎者統於尊也敖氏曰羊當作魚〉乃摭於魚臘俎俎釋三個〈摭拾也取也十五魚上篇舉一加於肵又盛肵俎去七個惟存七個釋三個則摭四個也臘右體已盛此用其左兼髀十二體脊連於右為十一體釋三個則摭八個也所謂釋者注謂三脅骨也　注云臘摭五枚葢去祝主人主婦各一個言不知下已明言皆取於是矣〉其餘皆取之〈餘謂魚四個臘八個也〉實於一俎以出　祝主人之魚臘取於是〈不言主婦文闕是所摭俎也據下主人臘臂主婦臘臑祝則注以為骼也〉屍不飽　告飽主人拜侑　不言　屍又三飯　佐食受牢舉如儐
　　〈舉肺脊言牢則羊豕皆存矣埽堂以下無受舉之節此言如儐則上篇七飯以上賓屍與否其禮並同七飯以下則為賓屍者之禮與此不同同者則以如儐明之也下並同　以上屍卒食〉主人洗酌酳屍賓羞肝　皆如儐禮　卒爵　主人拜　祝受屍爵屍答拜　祝酌授屍　屍以酢主人　亦如儐　其
　　挼〈同墮〉祭其嘏　亦如儐　其獻祝與二佐食　其位其薦脀　皆如儐　主婦其洗獻於屍亦如儐〈以上酳屍一獻〉主婦反　取籩於房中　執𬃷糗　坐設之　棗在稷南　糗在棗南　婦贊者執栗脯　主婦不興　受設之　栗在糗東　脯在棗東〈上篇正祭無此四籩據特牲禮亞獻薦兩籩則禮所應有賓屍者賓時設之而加盛此亞獻即薦之者以下無薦節也〉主婦興　反位　屍左執爵　取棗糗　祝取栗脯以授屍　屍兼祭於豆祭　祭酒　啐酒　次賓羞牢燔用俎　鹽在右　屍兼取燔　擩於鹽　振祭　嚌之　祝受　加於肵卒爵　主婦拜　祝受屍爵　屍答拜　祝易爵洗酌受屍　屍以酢主婦　主婦主人之北拜受爵　屍
　　答拜　主婦反位　又拜〈俠拜〉上佐食挼〈同墮〉祭如儐　卒爵拜　屍答拜　主婦獻祝　其酌如儐　拜坐受爵主婦主人之北答拜　宰夫薦棗糗　坐設棗於菹
　　西　糗在棗南〈主婦設之〉祝左執爵　取棗糗　祭於豆祭祭酒　啐酒　次賓羞燔　如屍禮　卒爵　主婦
　　受爵　酌獻二佐食　亦如儐　主婦受爵　以入於房〈房無篚以爵入者將酌致主人　以上亞獻〉賓長洗爵　獻於屍　屍拜受　賓屍西北面答拜　爵止　主婦洗於房中　酌致於生人　主人拜受　主婦戶西北面拜送爵　司宮設席　主婦薦韭菹醢　坐設於席前　菹在北方婦贊者執棗糗以從　主婦不興　受設棗於菹北糗在棗西　佐食設俎　臂　脊　脅　肺　皆牢膚三　魚一　臘臂〈亦用左〉主人左執爵　右取菹
　　㨎於鹽　祭於豆間　遂祭籩　奠爵　興取牢肺坐絶祭　嚌之　興加於俎　坐挩手　祭酒　執爵以興　坐卒爵拜　主婦答拜　受爵　酌以酢〈更爵〉戸內北面拜　主人答拜　卒爵拜　主人答拜　主婦以爵入於房　屍作止爵　祭酒　卒爵　賓拜　祝受爵　屍答拜　祝酌授屍　賓拜受爵　屍拜送坐祭遂飲　卒爵拜　屍答拜　獻祝及二佐食　洗致爵於主人　主人席上拜受爵　賓北面答拜　坐祭遂飲　卒爵拜　賓答拜　受爵　酌致爵於主婦〈易爵〉主婦北堂　司宮設席東面　主婦席北東面拜受爵　賓西面答拜　婦贊者薦韭菹醢　菹在南方婦人贊者執棗糗　授婦贊者　婦贊者不興　受設棗於菹南　糗在棗東　佐食設俎於豆東　羊臑豕折〈不言所折畧之〉羊脊　脅　祭肺一　膚一　魚一　臘臑　主婦升筵坐　左執爵　右取菹　㨎於醢祭之祭籩　奠爵　興取肺　坐絶祭　嚌之　興加於
　　俎　坐挩手　祭酒　執爵興　筵北東面立卒爵拜賓答拜　賓受爵　易爵於篚　洗酌　酢於主人戸西北面拜　主人答拜　卒爵拜　主人答拜
　　賓以爵降　奠於篚〈以上三獻之終始〉乃羞　宰夫羞房中之羞　司士羞庶羞於尸祝主人主婦　內羞在右　庶羞在左〈以上羞〉主人降拜衆賓　洗獻衆賓　其薦脀其位　其酬酢　皆如儐禮　主人洗　獻兄弟與內賓與私人　皆如儐禮　其位　其薦脀　皆如儐禮卒乃羞於賓兄弟內賓及私人辯　賓長獻於屍〈加爵〉
　　屍酢　獻祝致酢　賓以爵降　實於篚〈以下當有賓及長兄弟兩階相酬及賓弟子兄弟弟子舉觶徧旅諸節文不具爾〉賓兄弟交錯其酬　無筭爵〈以上獻酬及無筭爵案旅酬禮雖簡於賓屍然經文太畧當合特牲及賓屍二禮相叅而得之〉利洗爵　獻於屍　屍酢　獻祝　祝受　祭酒　啐酒奠之　主人出　立於阼階上西面　祝出立於西階上東面　祝告於主人曰利成　祝入　主人降　立於阼階東西面　屍謖　祝前　屍從　遂出於廟門祝反　復位於室中〈主人亦入室矣〉祝命佐食徹屍俎　佐
　　食乃徹屍俎於廟門外　有司受　歸之　徹阼薦俎乃𦿉　如儐　卒𦿉有司官徹饋　饌於室中西北
　　隅南面　如饋之設　右幾　厞用席　納一尊於室中〈說詳士虞禮〉司宮埽祭〈豆間之祭埽而埋之〉主人出　立於阼階上西面　祝執其俎以出　立於西階上東面　司宮闔牖戸　祝告利成〈兩告利成者先為事屍禮畢告之以終立屍之意後則改饌室中告之以終屍末入祝饗之意也又先告以為主人降立之節再告以為主人送賓之節制禮之義其周密如此〉乃執俎以出於廟門外　有司受　歸之　衆賓出　主人拜送於廟門外　乃反　婦人乃徹〈婦贊者也凡不歸者皆徹之或當與族人燕也有司本可徹因下徹室中之饌故並徹之〉徹室中之饌〈室中事本婦人所掌祭時助祭久衆惟贊主婦而已此助祭者俱出故仍以婦人徹之　以上禮終諸雜儀右第七章不賓屍之禮凡七節一屍卒食二酳屍一獻三亞獻四三獻之終始五羞六獻酬及無筭爵七禮終諸雜儀〉


　　儀禮章句卷十七