儀禮章句 (四庫全書本)/卷02
儀禮章句 卷二 |
欽定四庫全書
儀禮章句卷二
同知呉廷華撰
士昏禮第二〈日入曰昏取妻之禮以昏為期故曰昏昏為嘉禮經本無士字據曲禮三十而娶則猶未仕爾其曰士者鄭目錄所増也此當第十三第二説非詳士冠禮〉
昏禮下達〈疏雲男父先遣媒氏通辭言下達者女為下取陽唱隂和義敖氏雲此謂自天子下達於庶人○案此當有闕錯姑存二説備參〉納採用鴈〈納入也采擇也女氏既許乃使人用鴈納采擇之禮昏禮有六首納采次問名次納吉次納徴次請期次親迎六摯大夫執鴈昏則無問貴賤皆用之取其順隂陽往來之義也〉主人筵於戶西西上〈主人女父也筵布神席也戸禰廟之戸戸西尊之將以先祖之遺體許人故受之於廟也席有首尾上其首也西上神道也〉右幾〈幾神所馮也人道東上而左幾此神道故取地道尊右之義西右也〉使者𤣥端至〈使所吏反○𤣥端禮服使者以鴈來也○案使當是周禮媒氏男父使來納采故曰使注以為夫家之屬恐非〉擯者出請事〈擯佐禮者女氏之私臣也請猶問也〉入告〈告主人〉主人如賔服 迎於門外再拜〈門外門此亦西面拜辱〉賔不答拜揖入〈賔即使者禮不在已故不答亦每曲揖〉至於廟門揖入 三揖至於階三讓 主人以賔升西面〈以與也升自阼階〉賔升西階當阿〈俱不在序端阿棟也士大夫五架屋中脊曰棟棟前一架曰楣楣前一架曰𢈧入堂深示親親也〉東面致命〈納采之命也辭見記〉主人阼階上北面再拜〈拜其納采之命許之也〉授於楹間南面〈授授鴈也楹柱也堂上近階東西各一其間則堂上東西之節也南面並授示合好也不言受以授槩之也〉賔降出〈出廟〉主人降授老鴈〈老私臣之長○以上納采〉擯者出請〈賔出未去有事可知故出請也〉賔執鴈〈又一鴈也〉請問名〈不言納文省女不以名行問名者如伯姫叔姫之類故下記易名為氏將歸卜故使擯者傳辭請之辭見下〉主人許〈請必待許此特明之〉賔入〈入行問名之禮亦如上主人迎賔以下〉授如初禮〈授於楹間如納采〉擯者出請 賔告事畢 入告〈以上問名〉出請醴賔〈入告即出請也此及下賔辭並見下記納吉以下亦然〉賔禮辭許〈不言擯入告可知賔亦就次〉主人徹幾〈易他幾授賔〉改筵 東上〈易他席布之亦南面〉側尊甒醴於房中〈東房也亦有篚及籩豆如冠禮〉主人迎賔於廟門外 揖讓如初〈納采〉升〈立於序端〉主人北面再拜〈不言阼階上可知〉賔西階上北面答拜 主人拂幾授挍拜送〈挍幾足也賔既即席乃授拂拭尊賔新之左執校以右袂外拂之既授乃拜送〉賔以幾辟〈逡廵辟拜也以幾者授而未設尚執之也〉北面設於坐左〈人道左幾〉之西階上答拜〈之往也自席前至階〉贊者酌醴 加角柶面葉〈亦覆之如冠禮〉出於房 主人受醴〈亦於戸東東面〉面枋 筵前西北面〈自東來席南故西北面〉賔拜受醴〈西階上拜至筵前受之〉復位〈序端〉主人阼階上拜送 贊者薦脯醢 賔即筵坐 左執觶 祭脯醢〈亦右手祭〉以柶祭醴三 西階上北靣坐啐醴〈啐於階上不敢以賔禮自居也〉建柶 興坐奠觶遂拜〈坐同跽〉主人答拜 賔即筵奠於薦左 降筵北面坐取脯〈尊主人之賜將執以反命也〉主人辭〈辭其親徹〉賔降授人脯出〈人從者授於階下〉主人送於門外再拜〈門外門○以上醴賔右第一章凡三節一納采二問名三醴賔皆一時行之〉納吉〈歸卜於廟得吉使使來告昏於是定〉用鴈如納采禮〈主人筵於戸西及請醴賔以下○右第二章納吉〉納徵〈徴聘也〉𤣥纁束帛儷皮〈凡束帛多用𤣥纁禹貢方貢亦用之則重禮也十端曰束五兩也皮鹿皮兩皮曰儷〉如納吉禮〈亦用鴈○右第三章納徴案經不言鴈故疏謂納徴有幣帛可執故不用鴈愚謂鴈摯也帛則所以納徴不得混而為摯〉請期〈合昏之期也男氏既卜吉又請者謙不敢自定也○注以𤣥纁為隂陽備竊謂𤣥天之色固為陽纁之為隂其理未確〉用鴈 主人辭〈陽唱隂和期宜由夫家來故辭之下記兩辭則固辭也〉賔許告期如納徵禮〈惟鴈與皮帛為異○右第四章請期〉期初昏〈娶妻之日〉陳三鼎於
寢門外東方北面北上〈寢壻之室也注云命士以上年十五父子異宮此同牢之饌也上者豚鼎在北〉其實特豚 合升〈合左右胖升於鼎取其偶也下婦饋言合升側載此不言者此合載一鼎下亦合載一俎也〉去蹄〈踐地穢惡不用〉舉肺脊二〈舉食時所先舉者周尚肺脊在中央有正脡橫三此取正脊也凡俎用骨二者夫婦各一也下並同〉祭肺二〈特豚止一肺此有四者析之祭肺未食時祭之下皆坐皆祭是也舉肺食時亦舉而祭之下皆祭舉是也〉魚十有四〈饋食禮魚以十五為正此十四者亦取其偶〉臘一肫〈兎臘也肫全也凡臘用全○註肫或作純敖氏曰當作純〉髀〈音俾〉不升〈髀股也近竅賤故不升〉皆飪〈熟也〉設扄鼏 設洗於阼階東南 饌於房中 醯醬二豆〈下只言醬此雲醯醬者謂以醯釀醬〉菹醢四豆〈菹以麋鹿等肉䐑而切之或䐑而不切實之以蔥若薤柔之以醯醢蒸乾肉雜以粱麴及鹽漬以美酒百日而成〉兼巾之〈兼巾以禦塵也六豆共一巾〉黍稷四敦皆蓋〈敦簠簋之屬簠內圓外方簋內方外圓敦內外皆圓皆受斗二升有蓋飯宜溫也〉大〈如字又音泰〉羮湆〈去急反今文作汁〉在爨〈大羹湆煮肉汁也太古之羹無鹽菜爨竈也〉尊於室中北墉下有禁 𤣥酒在西〈據此則兩甒也〉綌冪〈綌麤葛〉加勺 皆南枋〈皆皆兩尊此夫婦之尊內尊也不言篚者爵在外篚不重設也〉尊於房戶之東無𤣥酒〈非夫婦尊畧之〉篚在南實四爵合巹〈巹半匏蓋分一匏為二不用則仍合為一也一再酳用爵夫婦各二爵故四三酳用巹不設篚於室者室隘不能容也此有醮子禮○以上男氏陳設之節〉主人爵弁纁裳緇袘〈以豉反又音移○主人謂壻曰主者壻為婦主袘裳縁不言衣與帶者見與袘同緇也未仕用爵弁從冠時所加也〉從〈去聲〉者畢𤣥端 乘墨車〈墨車有革或取其膠固亦用雁之義與註雲攝盛存參〉從車二乘〈從乘並去聲○從者乘貳車〉執燭前馬〈從者持以照道〉婦車亦如之〈男氏迎婦之車故曰婦車婦人乘安車〉有裧〈昌占反○裧車裳帷也周禮巾車謂之容女以自蔽也有蓋〉至於門外〈女氏大門○以上往迎之節〉主人筵於戶西西上 右幾〈嫁女必告廟故設神席下不言告廟蓋示義於此也〉女次純衣纁袇〈如占反○女謂將嫁者次首飾次第髪為之所謂髮髢純衣絲衣色𤣥袇縁也以纁縁衣盛服也惟昏服之不言裳者婦人徳尚專一故不殊裳謂之袍○敖氏曰袇裳也存參〉立於房中南面〈房東房立待事也亦當戸南面尊之此有醴及戒具詳下記〉姆纚笄宵〈同綃〉衣在其右〈婦人年五十無子出不復嫁能以婦道教人者謂之姆古傅母也綃綺屬亦𤣥衣以綃為領右女右也以當詔禮〉女從者畢袗𤣥纚笄被顈〈若廻反〉黼在其後〈從媵姪娣之屬顈禪也白與黑謂之黼謂施黼於禪衣之領也○以上女氏陳設面位〉主人𤣥端〈女父也〉迎於門外〈外門〉西面再拜〈主人不正與賔行禮惟迎拜而已以賔為女來也〉賔東面答拜〈賔壻也〉主人揖入〈先入〉賔執鴈從 至於廟門揖入三揖 至於階三讓 主人升西面 賔升北面〈異於〉
〈常賔〉奠鴈 再拜稽首降出〈凡摯皆奠稽首重其事也主人不答拜者明主為授女也女不答亦有別之義〉婦從〈此言從則奠鴈時已出堂矣變女言婦已受贄而從之也〉降自西階主人不降送〈送當少違其位但不降以禮不可參也母亦不降惟庶母降〉壻御婦
車〈為御者親而下之出乃御車則車亦在大門外矣〉授綏〈綏所以引而升車者僕人之禮必授綏優之〉姆辭不受〈壻非降等故不受女自取之辭見下記〉婦乘以幾〈履以登〉姆加景〈景明也制如明衣加於女衣之上以禦塵也注云以襌縠為之〉乃驅御者代〈壻御輪三周乃代之馬前亦有燭〉壻乘其車先〈上所乘墨車也〉俟於門外〈門內及室皆有燭○以上奠鴈御輪右第五章親迎之禮凡四節一男氏陳設二壻往迎在途三女氏陳設面位四奠鴈御輪〉婦至主人揖婦以入〈壻先入大門道之由闑西〉及寢門揖入 升自西階〈壻亦先升下饗婦後婦由阼階此始至尚西階也壻亦西階者父在不由阼階此同階升與賔主常禮別〉媵布席於奧〈媵女從者娣姪之屬席同牢之席奧室西南隅兩席相對此先布壻席也下婦席御布之〉夫入於室即席〈帥婦入先即席唱隨之義也〉婦尊西南面〈席在尊西南尊西則席北也南面向席俟下布席乃即席西面〉媵御〈音迓〉沃盥交〈御迎也壻從者故以迎為義亦婦女也交謂媵沃御盥御沃媵盥皆於北洗下布席及衽皆然蓋隂陽交錯之義○注謂媵沃壻盥御沃女盥以道之非也〉贊者徹尊冪〈事至也贊亦婦女為之〉舉者盥出〈舉舉鼎者出鼎在門外也〉除鼏 舉鼎入 陳於阼階南〈凡饌皆出於東故陳於阼〉西面北上匕爼從設〈匕舉牲體出鼎之器吉禮用棘匕禮圖匕通柄長一尺七寸七分黑漆柄末及葉以〉
〈朱從者各隨其鼎入而設之〉北面載〈北面則在鼎南載之〉執而俟〈載者執爼俟者豆先設也〉匕者逆退〈匕者執匕以載牲醴故即以匕召之三鼎亦三缶三匕也逆退者鼎東西面匕畢無事後者先退也〉復位於門東北面西上〈前不見諸執事位此特明之〉贊者設醬於席西〈壻席也近席少南東面南為右便於取也〉菹醢在其北〈菹在醬北醢在菹北〉爼入設於豆東〈豚在菹豆東〉魚㳄〈在豚東〉臘特於爼北〈兩俎之北醢之東〉贊設黍於醬東〈豚南〉稷在其東〈魚南〉設湆於醬南〈此壻饌也〉設對醬於東〈以下婦饌凡言對者對壻也東特爼之東特爼臘也對席不言爼與壻共之也〉菹醢在其南北上〈上菹〉設黍於臘北〈壻席黍在醬東豚南此黍在臘北者蓋即壻席之臘上特於爼北者也蓋夫婦共三爼而陳設則以壻席為正故婦曰對席也對席故黍不得在豚北而在臘北〉其西稷 設湆於醬北 御布對席〈婦席〉贊啓㑹郤於敦南〈㑹蓋也此壻敦〉對敦於北〈婦敦之㑹也〉贊告具〈具饌具也西面告壻〉揖婦即對筵〈壻揖婦即筵也至是始即筵者婦人有中饋之義故饌具乃即席也〉皆坐〈此雲皆則壻即席時未坐也○以上室中陳設面位〉皆祭祭薦黍稷肺〈皆皆壻及婦也下並同肺祭肺祭亦贊相之〉贊爾黍授肺脊〈爾移之使近也肺脊則授者爼不能移也〉皆食以湆醬〈食黍以用也用口啜湆用指𠯗醬〉皆祭舉〈舉肺脊也將嚌先絶末以祭〉食舉也〈祭乃食之〉三飯卒食〈同牢示親不主為食故三飯而禮成○以上同牢〉贊洗爵酌〈取爵於堂洗於房酌於室〉酳主人〈酳潄也演也安也潄以潔口且演安其所食頤養之義然也〉主人拜受〈亦東面〉贊戶內北面答拜 酳婦亦如之〈如壻拜受以下惟夾拜及南面為異〉皆祭 贊以肝從〈肝炙肴也酒宜肴安之從者謂從爵而進之肝當用豆〉皆振祭〈以肝擩鹽振之以祭也必振者擩鹽過多振而去之〉嚌肝 皆實於菹豆〈實猶加也〉卒爵皆拜〈授贊虛爵〉贊答拜受爵 再酳如初〈贊洗以下〉無從〈肝也此言其異〉三酳用巹亦如之〈禮成乃用巹重之不輕用也如謂再酳〉贊洗爵〈自酢卑也三酳乃酢與常禮異亦洗於房〉酌於戶外尊〈房戸外尊〉入戶西北面奠爵拜皆答拜 坐祭卒爵拜 皆答拜〈以上合巹〉興主人出〈將説服於東房〉婦復位〈尊西南面〉乃徹於房中〈贊徹之為媵御餕也〉如設於室尊否〈徹尊不設有外尊也不言席可知〉主人説〈吐活反下並同〉服於房〈説於隱處當在奧〉媵受 婦説服於室〈亦在奧〉御受 姆授巾〈婦巾〉御袵於奧〈臥席曰衽因以為布席之名此婦席也〉媵袵良席在東〈婦人稱夫曰良此亦交也〉皆有枕北止〈足趾也〉主人入〈入室〉親説婦之纓〈纓佩屬以五采為之其制未聞據禮〉
〈圖形如小囊蓋女子十五許嫁時所佩既嫁説之親説示纓為已而繫也〉燭出〈禮畢將寢故徹之〉媵餕主人之餘〈食餘曰餕〉御餕婦餘〈亦交也位如主人及婦〉贊酌外尊酳之〈優之〉媵侍於戶外呼則聞〈恐有所徴求御亦侍言媵者以女為主也○以上禮成諸雜儀右第六章昏禮成凡四節一陳設面位二同牢三合巹四禮成諸雜儀〉夙興〈昏之明日質明之前〉婦沐浴 纚笄宵衣以俟見〈既昏不復用純衣纁袇俟見者待見於舅姑寢門之外也〉質明 贊見婦於舅姑〈見者通言於舅姑以卑不敢徑達也贊佐行禮以為擯〉席於阼〈阼階上主位也從者布席西面〉舅即席〈即席待事也〉席於房外南面〈母位在房外之西〉姑即席 婦執笲〈音煩〉棗栗自門入〈用笲以有飾為敬也笲竹器盛棗及栗蓋受於從者而執以入也見舅以棗栗贄者棗取其赤心栗取其戰慄門寢門入由西〉升自西階 進拜〈進席前東面拜也肅拜低手祇揖故可執笲而拜也〉奠於席〈不敢授也不奠於地重敬也〉舅坐撫之〈示受也在席故坐撫之此雲坐則即席時未坐也〉興答拜〈古人謹禮雖於子婦亦答之不言降則席上拜也宰於是徹笲矣〉婦還又拜〈還者進近席奠之乃還至先拜處以辟拜且便於俠拜也〉降階 受笲腵脩〈不言出門則從者隨至階下腵脩者以薄析之脯捶之而施以薑桂也〉升進北面拜奠於席 姑坐舉以興拜〈姑在中饋故異於舅〉授人〈從者也婦亦還俠拜○以上見舅姑〉贊醴婦〈厚之也曰贊者如燕禮以宰夫為主人且首示以尊卑之禮也〉席於戶牖間〈賔之也升南面〉側尊甒醴於房中 婦疑〈魚乙反後並同〉立於房西〈疑屹然自定貎立待事也〉贊者酌醴加柶 面枋 出房席前北面 婦東面拜受〈東面者贊〉
〈在東〉贊西階上北面拜送〈燕禮宰夫之位〉婦又拜〈執觶拜也〉薦脯醢婦升席〈亦坐〉左執觶 右祭脯醢 以柶祭醴三 降席東面坐啐醴 建柶 興拜 贊答拜 婦又拜 奠於薦東南北面坐取脯〈榮得醴也〉降出授人於門外〈人謂婦氏人門寢門也授婦氏人則歸示其父母矣〉舅姑入於室〈禮畢○以上禮婦〉婦盥饋〈以食食人謂之饋孝養之道也既授脯即返行是禮所謂禮成而加之以敏也盥致潔〉特豚合升〈鼎兼左右胖〉側載〈合升而雲側載者周人尚右右胖載之舅爼左胖載之姑爼亦交也〉無魚臘 無稷〈禮殺〉並南上〈陳於室中曰上則合爼籩言也〉其他如取女禮〈謂同牢饌此雲如取女則在室凡儀節皆如之矣其異者經特明之〉婦贊成〈今文無成〉祭〈不言舅姑即席於奧文畧也無贊故婦贊之祭祭薦及黍也成者謂既授之又處置之使知當在豆間贊祭則其餘皆贊矣〉卒食〈亦三飯〉一酳無從〈從肝也〉席於北墉〈本作牖〉下〈婦餕席也亦尊西〉婦徹設席前如初西上〈初謂饋時所陳惟面位異〉婦餕〈即席將餕〉舅辭易醬 婦餕姑之饌〈內則子婦佐餕既食恆餕則舅食婦餕其常也此辭者未受室使代尚行賔禮故也然婦則自率其常禮而已醬為饌本既經指𠯗不易則於尊者為䙝故易之猶燕禮不敢䙝君爵之義也舅尊而姑親則不易矣故特言餕姑之饌以明之下祭及食則又合兩饌而言也○疏謂不餕舅餘先儒又以易醬為易姑之醬而餕其饌並與內則之義不符〉御贊祭豆黍肺舉肺脊〈脯醢皆祭言豆以槩籩也贊亦授之〉乃食〈黍也〉卒姑酳之〈一酳〉婦拜受 姑拜送 坐祭卒爵 姑受奠之〈奠於篚〉婦徹於房中〈此當媵御徹之曰婦者蓋姑親酳婦亦親徹也〉媵御餕 姑酳之 雖無娣媵先〈古諸侯夫人自有娣姪同姓二國媵之又各有娣姪共九女大夫士無二國之媵故娣姪亦謂之媵娣女弟姪女之兄弟子此媵對娣即姪也姪卑於娣先謂先御蓋御主也娣姪客也有娣則娣先次及姪復及御今雖無娣而姪亦先於御也〉於是與始飯之錯〈與猶預也始飯舅姑之飯也錯媵餕舅餘御餕姑餘也言與此錯者為舅姑前飯之餘爾○以上婦饋〉舅姑共饗婦以一獻之禮〈饗以酒食禮之也昏義厥明舅姑共饗婦則醴婦之明日也○疏雲大夫異日士同日〉舅洗於南洗〈洗爵獻也〉姑洗於北洗〈酬也南洗北洗男女之別也此饗禮之始〉奠酬〈凡酬爵皆奠於薦東示不復舉禮成也饗有獻酬酢三節此但舉一酬以見端文畧也〉舅姑先降自西階 婦降自阼階〈授之室使為主明代已也〉歸婦爼於婦氏人〈牲及乾肉皆用爼使反命於女之父母與歸脯之義同又歸爼客禮也〉舅饗送者以一獻之禮〈送者女氏私臣若奴僕也〉酬以束錦〈酬有幣厚之註古文錦作帛敖氏曰當作帛〉始饗婦人送者〈女從者妾婢之屬〉酬以束錦 若異邦則贈丈夫送者以束錦〈贈送者酬外之禮也不言婦人可知大夫無境外交士亦宜然此疑記載末季事錯簡於此耳○以上饗婦及送者右第七章昏後諸儀凡四節一見舅姑二醴婦三婦饋四饗婦及送者〉若舅姑既沒〈終也〉則婦入三月乃奠菜〈奠菜祭菜殺於正祭此所謂廟見也婦人必舅姑受之室使代已而後主祭祀舅姑在則降阼階時已受之舅姑與祭可矣若舅姑沒則無所受矣故於時祭之先行廟見之禮以明其職之有所自受然後可以助祭也必三月者時祭無過三月故以乆者言之若昏期近於時祭則不必三月矣下記言三月祭行亦以廟見之後乃可主祭也〉席於廟奧東面〈廟禰廟東面神之常位也〉右幾〈此考位〉席於北方南面〈此妣位不言幾可知別席異面者象上見舅姑之位〉祝盥婦盥於門外 婦執笲菜 祝帥婦以入 祝告 稱婦之姓曰某氏來歸〈某氏如齊曰姜氏魯曰姬氏之類來婦言來為婦此廟見之由也〉敢奠嘉菜於皇舅某子〈敢冐昧之辭皇大也某考字如伯子仲子也〉婦拜扱地〈扱地手至地也肅拜跽俯手而已此俯手至地蓋肅拜中之加禮也〉坐〈跽也〉奠菜於幾東席上 還又拜如初〈言還則坐奠時進而近席矣初謂扱地〉婦降堂〈無贊異於祭〉取笲菜入〈執之〉祝曰某氏來歸 敢告於皇姑某氏〈舅曰奠姑曰告互文〉奠菜於席如初禮〈拜扱地以下〉婦出 祝闔牖戶〈廟無事則閉神尚幽也先牖後戸闔之次第也啓則先戸後牖矣〉老醴婦於房中南面〈舅姑歿故老因廟見而醴之房廟之東房〉如舅姑醴婦之禮〈以上廟見〉壻饗婦送者丈夫婦人〈舅姑歿故壻兼饗之〉如舅姑饗禮〈亦贈幣惟兼饗為異○以上壻饗送者右第八章言禮之變凡二節一廟見二壻饗送者〉
記士昏禮凡行事必用昏昕〈壻用昏使用昕〉受諸禰廟 辭無不腆〈腆膳也賔不虛謙郊特牲所謂告之以直信也〉無辱〈女父不言來辱〉摰不用死〈死雉也生鴈也〉皮帛必可制〈可製衣服〉臘必用鮮〈取其新〉魚用鮒〈鮒䱶也魚有鮮有藁藁不必辨其名此雲鮒以上用鮮例之則亦取其新也〉必殽全〈殽爼實體全不餒敗不剝傷也〉女子許嫁 笄而醴之稱字〈猶男子之冠也〉祖廟未毀〈女子祖廟未遷則公在五世之內矣〉教於公宮三月〈將嫁教以四德也〉若祖廟已毀則教於宗室〈大宗之室〉問名主人受鴈還〈受於楹間時〉西面對〈當阿對賔以女名〉賔受命乃降 祭醴〈醴賔時〉始扱一祭 又扱再祭 賔右取脯 左奉之 乃歸執以反命 納徵 執皮〈有司執之〉攝之內文〈攝歛之使文在內也皮之文在毛〉兼執足左首〈左手執前兩足右手執後兩足首在左皆以象生〉隨入〈橫執二皮恐中門阨狹故相隨先後入〉西上〈入以西為左上者首在左也〉參分庭一在南〈非中庭也〉賔致命 釋外足見文〈聘禮所謂張也初執外足攝文在內此釋外足不執從上轉外足於內足之內則全文見矣〉主人受幣〈束帛也賔執之以將命者故親受之〉士受皮者自東出於後〈此私臣也曰士者以尊者言之出謂自東方出於執皮者之後〉自左受〈自後出自執皮者之左而並立受之左者首在左也〉遂坐攝皮逆退〈士二人先進者後退故曰逆〉適東壁〈藏在東〉父醴女而俟迎者〈女既次純衣父醴之於房中南面母薦焉其節如醴子〉母南面於房外〈出者示親授壻且當戒女也〉女出於母左〈將聴戒當北面〉父西面戒之〈阼階上主位也下命辭即所以戒之〉必有正焉 若衣若笄〈正謂托戒之蓋托之衣笄以恆在身而不忘也〉母戒諸西階上不降〈初立房西女出乃至西階上戒之辭見後〉婦乘以幾〈復言之者為從者記也〉從者二人坐持幾相對〈乘時持之備傾躓也〉婦入寢門 贊者徹尊冪 酌𤣥酒三屬於尊〈從外器中酌涚水三度注於𤣥酒尊貴新也三者禮成於三〉棄餘水於堂下階間 加勺〈此溯升尊時加勺之地也〉笄緇被纁裏〈被表也此笲之飾〉加於橋〈𢈧笲之器制未聞或謂器之有橫梁者〉舅答拜〈婦奠笲時〉宰徹笲〈舅答拜時〉婦席薦饌於房〈謂醴婦饗婦未陳設時也不言爼者爼自階升〉饗婦姑薦焉 婦洗在北堂〈此北洗也北堂房中半以北無北壁故曰堂〉直室東隅〈室東北隅也南北之節如此則北堂之西北也〉篚在東 北面盥 婦酢舅更爵自薦〈更爵男女不相因舅獻婦則姑薦此婦自薦者嫌人薦之〉不敢辭洗〈不敢與尊者為禮也下並同〉舅降則辟〈同避〉於房 不敢拜洗 凡婦人相饗無降〈謂姑饗婦人送者不降者婦人不下堂〉婦入三月 然後祭行〈謂主祭餘詳上經○以上八字朱子儀禮經傳通解移入經文若舅姑既沒之前〉庶婦則使人醮之〈庶婦庶子之婦禮殺也〉婦不饋〈養統於適〉昏辭曰吾子有惠〈昏辭者擯者傳命及使者致命皆用之其異者如下易請為敢爾吾子女父也惠貺室之惠〉貺室某也〈貺賜也室妻也謂以女許之某壻名此雲貺室則納采之前已通辭女父許之矣昏辭統六禮之辭言以下問名納吉之例凖之曰字上當有納采二字〉某有先人之禮〈某壻父名曰先人明納采之為古法〉使某也請納采〈某使者名〉對曰某之子憃愚〈某女父名下同某之子女也憃愚謙辭〉又弗能教 吾子命之 某不敢辭〈許之之辭〉致命曰敢納采〈當阿致命也致命亦用前辭苐易請為敢耳無主人對辭者用前辭與〉問名曰某既受命〈某使者名命不敢辭之命〉將加諸卜 敢請女為誰氏〈氏如摯仲氏任之氏猶名也〉對曰吾子有命 且以備數而擇之 某不敢辭〈不辭則以氏告也不言者省文〉醴曰子為事故至於某之室 某有先人之禮 請醴從者〈謙不敢斥言使故以從者為辭〉對曰某既得將事矣 敢辭〈禮辭也〉先人之禮〈此及下主人又請之之辭言先人見不可辭〉敢固以請〈固請之堅〉某辭不得命〈此及下使者又答也不得者不得許辭之命〉敢不從也〈禮辭許之〉納吉曰吾子有貺命〈謂示以女名〉某加諸卜〈某壻父卜以女名卜也〉占曰吉 使某也敢告 對曰某之子不教 唯恐弗堪 子有吉 我與〈同預〉在〈言我亦在吉占中也蓋夫婦一體夫得吉則婦可知〉某不敢辭納徵曰吾子有嘉命 貺室某也 某有先人之
禮 儷皮束帛 使某也請納徵 致命曰某敢納徵 對曰吾子順先典〈順循也典常也先人典常之禮也〉貺某重禮某不敢辭 敢不承命 請期曰吾子有賜命
某既申受命矣〈申重也謂納采以後受不一命〉惟是三族之不虞〈三族謂父昆弟已昆弟子昆弟皆已齊衰期服之親也虞度也言生死不可料恐卒有死亡將不得取故及今吉時行之〉使某也請吉日 對曰某既前受命矣〈此命壻家上四禮之辭也〉唯命是聽〈此命請期之命也聴從也經言主人辭此即辭之之辭〉曰某命某聽命於吾子〈上某壻父下某使者〉對曰某固唯命是聽〈再辭〉使者曰某使某受命 吾子不許 某敢不告 期曰某日〈經所謂賔許告期也〉對曰某敢不敬須〈須待也〉凡使者歸反命曰某既得將事矣 敢以禮告〈告禮謂所執脯〉主人曰聞命矣 父醮子〈男言醮女言醴互文也取婦以承祭故重其禮亦應在廟與醴女同〉命之辭〈石經無辭字〉曰往迎爾相〈相助也〉承我宗事〈承奉也宗事宗廟之事〉朂帥以敬先妣之嗣〈先妣以歿者言或父之母及壻母也婦入代姑承祭故曰先妣之嗣朂帥者戒其子自勉勵帥婦敬嗣也〉若則有常〈若女也常言朂帥有常也此又申戒之〉子曰諾唯恐弗堪 不敢忘命 賔至〈壻也〉擯者請對曰吾子命某〈吾子謂女父某壻父也命上敢不敬須之命也〉以茲初昏使某將請承命〈某壻名言其父使之來迎也將行也親迎而曰承命立言之法也〉
對曰某固敬具以須〈承上請期答辭故曰固〉父送女 命之曰戒之敬之〈命即經所謂戒之也〉夙夜毋〈古文作無〉違命〈毋禁辭命舅姑之命〉母施衿結帨〈衿帶也蓋繫鞶之帶帨佩巾也鞶盛帨囊女用絲庶母施鞶此先施帨以未施鞶無盛帨具結之而已施而結之亦上必有正焉之意〉曰勉之敬之 夙夜無違宮事〈室內之事亦舅姑所命也父曰宗母曰宮大小之分如其分也〉庶母及門內〈庶母父妾之有子者父母不送此送至廟門而已〉施鞶〈以母所施之衿繫之而盛以所結之帨〉申之以父母之命〈申重也〉命之曰敬恭聽宗爾父母之言〈宗尊也言敬恭而尊聴之〉夙夜無愆〈愆過也蓋期之〉視〈今文作示〉諸衿鞶〈使識之也所謂必有正也〉壻授綏 姆辭 曰未教 不足與為禮也〈以上十四字石經有之監本脫落今補入〉宗子無父〈大宗之適長子謂之宗子若小宗宗子則有大宗宗子命之宗子有有父者七十老而傳者也不言無兄者宗子兄為庶長子不得命〉母命之〈婦人無外事此命之者蓋其母命而諸父兄轉命之也使者亦稱諸父兄之命以行〉親皆沒已躬命之 支子則稱其宗〈支子宗子之庶昆弟也稱其宗子命使者大小宗皆然〉弟則稱其兄〈凡有適兄者皆稱兄以命之〉若不親迎〈此禮之變如詩俟堂俟寧是也以下至末朱子儀禮經傳通解移入經文舅姑饗禮之後〉則婦入三月〈三月以至久言蓋天道一變為久也〉然後壻見〈往見婦父母〉曰某以得為外昏姻〈爾雅女氏稱昏壻氏稱姻此言昏姻者散文昏姻通外別族也〉請覿〈見也此皆擯辭〉主人對曰某以得為外昏姻之數 某之子未得濯溉於祭祀〈謙辭據此則壻見或在三月祭行之前故以未得濯溉為辭與〉是以未敢見〈往見〉今吾子辱 請吾子之就宮〈還家〉某將走見〈禮辭言往見蓋不敢當其來見也〉對曰某以非他故〈言為壻而來見親也〉不足以辱命〈不足辱禮辭之命〉請終賜見 對曰某以得為昏姻之故〈不言外親之○註古文曰外昏姻敖氏曰當有外字〉不敢固辭敢不從 主人出門左西面〈門大門迎於大門見於寢西面主位也〉壻入門東面〈賔位〉奠摰再拜出〈摯未詳奠於寢之中庭卑者不敢授也賔主則授〉擯者以摰出請受〈請以賔禮受之辭其奠也〉壻禮辭許受摰入〈受摯入者受於擯者而奉之以入將授於主人也〉主人再拜受〈賔禮受摯於堂聘禮詳之〉壻再拜送出 見主婦〈見女父既出擯者請事乃請覿於主婦〉主婦闔扉〈扉門扇此室戸扉也婦人無外事扉常闔註雲闔左扉則室戸亦兩扉也○舊作寢門之扉案婦人不下堂故以室戸言之〉立於其內〈西面〉壻立於門外東面〈賔位〉主婦一拜〈先拜〉壻答再拜 主婦又拜 壻出〈就次〉主人請醴〈不言壻辭省文〉及揖讓入〈註及與也敖氏曰及當作乃〉醴以一獻之禮 主婦薦 奠酬無幣〈殺於賔〉壻出主人送再拜
儀禮章句卷二
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