儀禮章句 (四庫全書本)/卷10

儀禮章句　卷十

　　欽定四庫全書
　　儀禮章句卷十
　　同知吳廷華撰
　　覲禮第十〈覲見也蓋諸侯入王之名大宗伯四時之朝曰朝曰宗曰覲曰遇又大行人秋見以比邦國之功是也虞書肆覲東後則巡狩禮爾大行人等職所載牢積之禮最詳此經所存不過十一則脫闕者多矣兩經詳畧當叅看而得之先王柔逺之意至周非拘文牽義所能盡也覲於五禮屬賔禮當第八第十説非詳士冠禮　案大行人四時之朝本無詳畧異同蓋春秋雖有殊時朝覲不過一禮即有同異其節亦微注因此經畧而不詳遂謂覲遇禮省既與大行人經義不符又遇禮無考亦未便據此以例彼也又此經饗禮乃歸以上為覲之正禮此下疑為他篇脫爛之文類附於此若並以為覲禮失之逺矣下分詳之〉
　　覲禮至於郊〈郊近郊去王城五十里之內諸侯告廟命官而後行及畿亦當有一肄三展之節如聘〉王使人皮弁用璧勞〈注小行人職凡諸侯入王則逆於畿則郊勞者大行人也皮弁天子之朝服據此則侯氏叩闗闗人告之小行人出勞乃以賔入知聘委積等禮掌訝環人諸職詳之如聘至是大行人反勞之璧特而不以帛者蓋璧以將命與享禮不同也用玉重其事〉侯氏亦皮弁〈五等通曰諸侯此曰侯氏就一人言之也〉迎於帷門之外再拜〈天子掌舍為帷宮設旌門此諸侯不帷宮或以帷為壇壝之門與不於舍者覲禮別也〉使者不答拜　遂執玉〈璧也此言執則在道不執矣〉三揖　至於階　使者不讓　先升〈升壇凡異乎聘者尊禮別也〉侯氏升聽命〈不言致命文省〉降再拜稽首〈使者不辭降〉遂升受玉〈東西面〉使者左還而立〈注以左還為南面則東面致命也立不降者將還玉〉侯氏還璧〈玉重禮與束帛不同故還之〉使者受　侯氏降　再拜稽首〈還玉再拜加敬也〉使者乃出　侯氏乃止使者〈迎之請儐也〉使者乃入〈亦庭實設〉侯氏與之讓升〈使不先升者非君命也〉侯氏先升〈道之主人之禮也　注以先聲為賔禮非〉授幾〈使者升乃授之不言席者止使者時有司先布之也〉侯氏拜送幾　使者設幾答拜　侯氏用束帛乗馬儐使者使者再拜　受〈受帛〉侯氏再拜送幣　使者降　以左驂出〈侯氏之人牽三馬從出〉侯氏送於門外再拜〈從亦拜天子使也〉侯氏遂從之〈從勞者至朝　右第一章郊勞〉天子賜舎〈道路勞苦先使就安小行人為承擯以致館注云所使者司空也〉曰〈石經無曰〉伯父女順命於王所〈諸侯不一稱言伯父以槩其他也順命謂覲〉賜伯父舎〈此擯者傳致館之辭也〉侯氏再拜稽首〈受館〉儐之束帛乗馬〈禮如郊勞以上賜舎〉　天子使大夫戒〈大天訝者〉曰某日〈覲日〉伯父帥乃初事〈帥循也初故也謂故事〉侯氏再拜稽首〈以上為期〉諸侯前朝〈前朝朝之前一日也〉皆受舎於朝〈即門外之次也曰舎尊之受之則上介也曰諸曰皆下乂合同異姓言之似皆不一之辭其實大槩言之謂凡朝者皆然非如疏同日行禮之說也〉同姓西面北上〈主位〉異姓東面北上〈賔位　以上受次〉侯氏裨冕〈裨之言埤天子六服大裘為上餘皆為裨蓋諸侯袞冕以下皆服之此覲口之質明也〉釋幣於襧〈行時以束帛依神此乃告　以上釋幣右第二章覲前諸雜儀凡四節一賜舍二為期三受次四釋幣〉乗墨車〈乗大夫之車屈於王也〉載龍旂〈司常交龍為旂諸侯所建言載不言張則不張亦屈也〉弧韣〈弧弓也弓衣曰韣旗正幅直為縿斿則縿之外飾也龍旂九斿屬於縿縿以弧張之此不張故載弧而韜之不言矢矢畫於縿也〉乃朝　以瑞玉有繅　天子設斧依〈於豈反〉於戶牖之間〈依如今屏風畫繡斧黒白文以示斷也〉左右幾〈司几筵大朝覲王位設黼依依前南鄉設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉幾以安至尊也不言席可知〉天子兗冕〈袞十二章冕十二旒　周禮注以為九章悞〉負斧依〈負背也南面不言迎者四時之朝皆不迎惟饗乃迎〉嗇夫承命告於天子〈嗇夫左氏傳注以為主幣之官注以為司空之屬未知孰是又注以為末擯則承命者承天子命傳以出告者傳侯氏説以入也大行人天子見公擯五侯伯四子男三〉天子曰非他〈言所以受於廟者非有他也下所謂嘉其來朝爾〉伯父實來〈來朝〉予一人嘉之〈嘉美之〉伯父其入　予一人將受之〈上擯傳而下至下介遞傳而上侯氏乃奉命入〉侯氏入門右〈門東臣道也介從〉坐奠圭〈此命圭也以為贄卑者奠摯而不授明堂位崇坫康圭據此則坫即在門右也〉再拜稽首　擯者謁〈告也天子將以賔禮親受之故告侯氏〉侯氏坐取圭〈遂至門左〉升〈西階〉致命〈四時之朝命之天子此乃申之見非無故來也〉王受之〈疑衍〉玉〈此亦輯五瑞之義王南面侯氏北面〉侯氏降階東北面再拜稽首〈拜送〉擯者延之〈傳命進之〉曰升　升成拜　乃出〈王授宰玉　右第三章止覲禮〉四享〈四當作三大行人諸侯廟中將幣皆三享故古書作三〉皆束帛加璧　庭實惟國所有〈注以皮馬及禮器三牲魚臘籩豆之實等言之謂惟所有分為三享而以幣致之此其大槩也至各州所有則當以禹貢為準　又注云初享止用璧帛至次享以下惟國所有未安〉奉束帛　匹馬卓〈竹角切〉上〈匹一馬也卓高也超也上前也謂超卓於九馬之前也　注以卓為的謂一馬為上以素的書國名及何產也案此即易傳為的顙之的彼注所謂額有白毛如今之戴星馬者故鄭以素的言之的非作書之地識之當別有物其說似不足據也〉九馬隨之〈十匹者不敢斥王之乗且以成數為敬也十人分牽之入〉中庭西上〈卓上為上〉奠幣　再拜稽首　擯者曰予一人將受之〈亦傳辭且升之〉侯氏升致命〈享亦王命〉王撫玉〈如昏禮舅撫之也璧輕於瑞故撫之以示受而已〉侯氏降自西階東面授宰幣〈璧帛也以上三享同〉西階前再拜稽首〈送幣〉以馬出
　　〈卓上者〉授人〈王人受於外與聘異〉九馬隨之〈不言其他以無定物也〉事畢〈右第四章三享〉乃右肉袒於廟門之東〈此恐懼待罪之意袒右變於禮事也注云刑宜施於右未然蓋侯氏之罪不過貶削若其罪當刑則六師早移之矣何待覲後〉乃入門右　北面立告聽事〈介告擯也述職不敢自謂無過故聽事聽事猶待罪也　案此禮僅見於此姑擇訓詁之〉
　　〈稍可安者存之以備叅〉擯者謁諸天子　天子辭於侯氏〈釋辭辭之命無祖也〉曰伯父無事〈猶言無然謂袒也〉歸寧乃邦　侯氏再拜稽首出自屏南〈天子外屏出屏南乃襲也〉適門西〈復初位〉遂入門左　北
　　面立　王勞之〈道路勞苦〉再拜稽首　擯者延之　曰升升成拜　降出〈右第五章聽事及勞〉天子賜侯氏以車服〈所謂車服以庸也此亦報享之意以上尚有歸饔餼及後致飲之節文畧也〉迎於外門外再拜〈古文迎於門外〉路先設〈路大也天子之車曰路尊大之先先於服也在中庭〉西上〈一車而曰上對亞者言也〉路下四亞之〈四乗馬也與駟同亞次也謂次車而東〉重賜無數〈匪頒好子多少由君恩也〉在車南〈加賜卑於車也〉諸公奉篋服〈篋服置服於篋也公天子三公使之致命示車服之重也公奉篋而曰諸則不止一篋矣〉加命書於其上〈書兼車服加於篋者篋面可置書也〉升自西階東面　大史是〈古文作氏〉右〈曰是右則非伹在其右也蓋如周公右王之右謂左右之如下述命加書之屬〉侯氏升西面立〈聽命〉太史述命〈奉命書讀之〉侯氏降兩階之間　北面再拜稽首〈拜天子命異於常禮〉升成拜〈太史辭之乃升〉太史加書於服上〈服在篋故亦曰服上〉侯氏受〈授介〉使者出侯氏送再拜　儐使者　諸公賜服者束帛四馬〈賜不〉
　　〈止於服曰賜服者以重者言也〉儐太史亦如之　同姓大國則曰伯父其異姓則曰伯舅　同姓小邦則曰叔父　其異姓
　　小邦則曰叔舅〈伯叔父舅尊且親之　案此為一定之稱惟曲禮二伯曰伯父伯舅九牧則以叔父叔舅別之與此不同疏雲曲禮二伯不問同異姓皆稱伯父九牧稱叔父不知何據〉饗禮乃歸〈掌客上公饗食燕各三餘以其等為差此經無文闕也　右第六章賜車馬及饗而覲禮畢〉諸侯覲於天子〈以下別為一禮覲所謂肆覲東後蓋巡狩時殷同之禮也司儀所掌大槩相似而不同〉為宮方三百步〈所謂壇壝宮蓋壝土為埓以象牆壁也故曰宮有壇有帷疏雲在國外〉四門〈四方有門〉壇十有二尋〈方九十六尺以象堂〉深四尺〈髙也曰深者從上度下之辭〉加方明於其上〈方明所祀者故加於壇注方明者四方上下神明之象司盟北面詔明神其方明乎〉方明者木也〈以木為之〉方四尺　設六色　東方青　南方赤　西方白　北方黑　上𤣥　下黃〈皆繪畫之〉設六玉〈注刻其木而著之〉上圭　下璧〈註上宜以蒼璧下宜以黃琮而不以之則上下之神非天地之至貴者也〉南方璋　西方琥　北方璜　東方圭　上介皆奉其君之旂置於宮〈其義未聞疏鄭注夏官中夏辨號名曰此表朝位之旂與銘旌及在軍徽幟同皆以尺易刃建之在前一日〉尚〈古文作上〉左〈亦別於常禮〉公侯伯子男皆就其旂而立　四傳擯〈傳擯謂擯者傳辭四其四門與注以為五服四等之位每一位畢擯者告乃陳列而升敖氏則以一朝三享皆傳辭也　右第七章為宮以朝諸侯〉天子乗龍〈馬八尺以上曰龍乗乗輅而駕馬也〉載大旂〈本作斾　注太常也〉象日月〈日月為常〉升龍降龍〈疑即交龍也　案經言旂則交龍矣下仍合日月與龍言之是所謂龍章而設日月與春官司常之制不同故司常不言大此獨言大也〉出拜日於東門之外〈注此㑹同以春帥諸侯而朝日於東郊〉反祀方明〈注祀方明乃以㑹同之禮見諸侯盟時又加於壇以載辭告〉禮日於南門外　禮月與四瀆於北門外　禮山川丘陵於西門外〈右第八章拜日祀方明及日月之事注此㑹同以夏秋冬者也變拜言禮客祀也盟神必曰日月山川尚著明也〉祭天燔柴〈爾雅祭天曰燔柴大宗伯祀天神以柴虞書巡狩亦用柴注則以為祭日也〉祭山丘陵升〈小陵曰丘大阜曰陵爾雅祭山曰𢈧縣注謂或𢈧或懸置之於山山海經曰懸以吉玉疏雲𢈧埋藏之此言升者升而𢈧懸之也〉祭川沈〈爾雅祭川曰浮沈言投祭水中或浮或沉此文畧〉祭地瘞〈爾雅祭地曰瘞薶謂既祭埋之注云此祭月右第九章祭外神之事注則以為會盟也〉記〈案儀禮記無畧於此者故或疑諸侯覲於天子以下為記說非經本文存之以備一說〉幾俟於東箱〈東序也俟王負扆設之〉偏駕不入王門〈王五輅正駕也諸侯金輅以下俱謂之偏王門國門也偏駕不入故乗墨車以朝〉奠圭於繅上〈侯氏入門奠圭也康圭有坫曰繅上者時方屈繅纒於圭自旁觀視之如在繅上也〉
　　儀禮章句卷十
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮章句>