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儀禮章句 (四庫全書本)/卷10

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  欽定四庫全書
  儀禮章句卷十
  同知吳廷華撰
  覲禮第十覲見也蓋諸侯入王之名大宗伯四時之朝曰朝曰宗曰覲曰遇又大行人秋見以比邦國之功是也虞書肆覲東後則巡狩禮爾大行人等職所載牢積之禮最詳此經所存不過十一則脫闕者多矣兩經詳畧當叅看而得之先王柔逺之意至周非拘文牽義所能盡也覲於五禮屬賔禮當第八第十説非詳士冠禮 案大行人四時之朝本無詳畧異同蓋春秋雖有殊時朝覲不過一禮即有同異其節亦微注因此經畧而不詳遂謂覲遇禮省既與大行人經義不符又遇禮無考亦未便據此以例彼也又此經饗禮乃歸以上為覲之正禮此下疑為他篇脫爛之文類附於此若並以為覲禮失之逺矣下分詳之
  覲禮至於郊郊近郊去王城五十里之內諸侯告廟命官而後行及畿亦當有一肄三展之節如聘王使人皮弁用璧勞注小行人職凡諸侯入王則逆於畿則郊勞者大行人也皮弁天子之朝服據此則侯氏叩闗闗人告之小行人出勞乃以賔入知聘委積等禮掌訝環人諸職詳之如聘至是大行人反勞之璧特而不以帛者蓋璧以將命與享禮不同也用玉重其事侯氏亦皮弁五等通曰諸侯此曰侯氏就一人言之也迎於帷門之外再拜天子掌舍為帷宮設旌門此諸侯不帷宮或以帷為壇壝之門與不於舍者覲禮別也使者不答拜 遂執玉璧也此言執則在道不執矣三揖 至於階 使者不讓 先升升壇凡異乎聘者尊禮別也侯氏升聽命不言致命文省降再拜稽首使者不辭降遂升受玉東西面使者左還而立注以左還為南面則東面致命也立不降者將還玉侯氏還璧玉重禮與束帛不同故還之使者受 侯氏降 再拜稽首還玉再拜加敬也使者乃出 侯氏乃止使者迎之請儐也使者乃入亦庭實設侯氏與之讓升使不先升者非君命也侯氏先升道之主人之禮也 注以先聲為賔禮非授幾使者升乃授之不言席者止使者時有司先布之也侯氏拜送幾 使者設幾答拜 侯氏用束帛乗馬儐使者使者再拜 受受帛侯氏再拜送幣 使者降 以左驂出侯氏之人牽三馬從出侯氏送於門外再拜從亦拜天子使也侯氏遂從之從勞者至朝 右第一章郊勞天子賜舎道路勞苦先使就安小行人為承擯以致館注云所使者司空也石經無曰伯父女順命於王所諸侯不一稱言伯父以槩其他也順命謂覲賜伯父舎此擯者傳致館之辭也侯氏再拜稽首受館儐之束帛乗馬禮如郊勞以上賜舎 天子使大夫戒大天訝者曰某日覲日伯父帥乃初事帥循也初故也謂故事侯氏再拜稽首以上為期諸侯前朝前朝朝之前一日也皆受舎於朝即門外之次也曰舎尊之受之則上介也曰諸曰皆下乂合同異姓言之似皆不一之辭其實大槩言之謂凡朝者皆然非如疏同日行禮之說也同姓西面北上主位異姓東面北上賔位 以上受次侯氏裨冕裨之言埤天子六服大裘為上餘皆為裨蓋諸侯袞冕以下皆服之此覲口之質明也釋幣於襧行時以束帛依神此乃告 以上釋幣右第二章覲前諸雜儀凡四節一賜舍二為期三受次四釋幣乗墨車乗大夫之車屈於王也載龍旂司常交龍為旂諸侯所建言載不言張則不張亦屈也弧韣弧弓也弓衣曰韣旗正幅直為縿斿則縿之外飾也龍旂九斿屬於縿縿以弧張之此不張故載弧而韜之不言矢矢畫於縿也乃朝 以瑞玉有繅 天子設斧依於豈反於戶牖之間依如今屏風畫繡斧黒白文以示斷也左右幾司几筵大朝覲王位設黼依依前南鄉設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉幾以安至尊也不言席可知天子兗冕袞十二章冕十二旒 周禮注以為九章悞負斧依負背也南面不言迎者四時之朝皆不迎惟饗乃迎嗇夫承命告於天子嗇夫左氏傳注以為主幣之官注以為司空之屬未知孰是又注以為末擯則承命者承天子命傳以出告者傳侯氏説以入也大行人天子見公擯五侯伯四子男三天子曰非他言所以受於廟者非有他也下所謂嘉其來朝爾伯父實來來朝予一人嘉之嘉美之伯父其入 予一人將受之上擯傳而下至下介遞傳而上侯氏乃奉命入侯氏入門右門東臣道也介從坐奠圭此命圭也以為贄卑者奠摯而不授明堂位崇坫康圭據此則坫即在門右也再拜稽首 擯者謁告也天子將以賔禮親受之故告侯氏侯氏坐取圭遂至門左西階致命四時之朝命之天子此乃申之見非無故來也王受之疑衍此亦輯五瑞之義王南面侯氏北面侯氏降階東北面再拜稽首拜送擯者延之傳命進之曰升 升成拜 乃出王授宰玉 右第三章止覲禮四享四當作三大行人諸侯廟中將幣皆三享故古書作三皆束帛加璧 庭實惟國所有注以皮馬及禮器三牲魚臘籩豆之實等言之謂惟所有分為三享而以幣致之此其大槩也至各州所有則當以禹貢為準 又注云初享止用璧帛至次享以下惟國所有未安奉束帛 匹馬卓竹角切匹一馬也卓高也超也上前也謂超卓於九馬之前也 注以卓為的謂一馬為上以素的書國名及何產也案此即易傳為的顙之的彼注所謂額有白毛如今之戴星馬者故鄭以素的言之的非作書之地識之當別有物其說似不足據也九馬隨之十匹者不敢斥王之乗且以成數為敬也十人分牽之入中庭西上卓上為上奠幣 再拜稽首 擯者曰予一人將受之亦傳辭且升之侯氏升致命享亦王命王撫玉如昏禮舅撫之也璧輕於瑞故撫之以示受而已侯氏降自西階東面授宰幣璧帛也以上三享同西階前再拜稽首送幣以馬出
  卓上者授人王人受於外與聘異九馬隨之不言其他以無定物也事畢右第四章三享乃右肉袒於廟門之東此恐懼待罪之意袒右變於禮事也注云刑宜施於右未然蓋侯氏之罪不過貶削若其罪當刑則六師早移之矣何待覲後乃入門右 北面立告聽事介告擯也述職不敢自謂無過故聽事聽事猶待罪也 案此禮僅見於此姑擇訓詁之
  稍可安者存之以備叅擯者謁諸天子 天子辭於侯氏釋辭辭之命無祖也曰伯父無事猶言無然謂袒也歸寧乃邦 侯氏再拜稽首出自屏南天子外屏出屏南乃襲也適門西復初位遂入門左 北
  面立 王勞之道路勞苦再拜稽首 擯者延之 曰升升成拜 降出右第五章聽事及勞天子賜侯氏以車服所謂車服以庸也此亦報享之意以上尚有歸饔餼及後致飲之節文畧也迎於外門外再拜古文迎於門外路先設路大也天子之車曰路尊大之先先於服也在中庭西上一車而曰上對亞者言也路下四亞之四乗馬也與駟同亞次也謂次車而東重賜無數匪頒好子多少由君恩也在車南加賜卑於車也諸公奉篋服篋服置服於篋也公天子三公使之致命示車服之重也公奉篋而曰諸則不止一篋矣加命書於其上書兼車服加於篋者篋面可置書也升自西階東面 大史是古文作氏曰是右則非伹在其右也蓋如周公右王之右謂左右之如下述命加書之屬侯氏升西面立聽命太史述命奉命書讀之侯氏降兩階之間 北面再拜稽首拜天子命異於常禮升成拜太史辭之乃升太史加書於服上服在篋故亦曰服上侯氏受授介使者出侯氏送再拜 儐使者 諸公賜服者束帛四馬賜不
  止於服曰賜服者以重者言也儐太史亦如之 同姓大國則曰伯父其異姓則曰伯舅 同姓小邦則曰叔父 其異姓
  小邦則曰叔舅伯叔父舅尊且親之 案此為一定之稱惟曲禮二伯曰伯父伯舅九牧則以叔父叔舅別之與此不同疏雲曲禮二伯不問同異姓皆稱伯父九牧稱叔父不知何據饗禮乃歸掌客上公饗食燕各三餘以其等為差此經無文闕也 右第六章賜車馬及饗而覲禮畢諸侯覲於天子以下別為一禮覲所謂肆覲東後蓋巡狩時殷同之禮也司儀所掌大槩相似而不同為宮方三百步所謂壇壝宮蓋壝土為埓以象牆壁也故曰宮有壇有帷疏雲在國外四門四方有門壇十有二尋方九十六尺以象堂深四尺髙也曰深者從上度下之辭加方明於其上方明所祀者故加於壇注方明者四方上下神明之象司盟北面詔明神其方明乎方明者木也以木為之方四尺 設六色 東方青 南方赤 西方白 北方黑 上𤣥 下黃皆繪畫之設六玉注刻其木而著之上圭 下璧註上宜以蒼璧下宜以黃琮而不以之則上下之神非天地之至貴者也南方璋 西方琥 北方璜 東方圭 上介皆奉其君之旂置於宮其義未聞疏鄭注夏官中夏辨號名曰此表朝位之旂與銘旌及在軍徽幟同皆以尺易刃建之在前一日古文作上亦別於常禮公侯伯子男皆就其旂而立 四傳擯傳擯謂擯者傳辭四其四門與注以為五服四等之位每一位畢擯者告乃陳列而升敖氏則以一朝三享皆傳辭也 右第七章為宮以朝諸侯天子乗龍馬八尺以上曰龍乗乗輅而駕馬也載大旂本作斾 注太常也象日月日月為常升龍降龍疑即交龍也 案經言旂則交龍矣下仍合日月與龍言之是所謂龍章而設日月與春官司常之制不同故司常不言大此獨言大也出拜日於東門之外注此㑹同以春帥諸侯而朝日於東郊反祀方明注祀方明乃以㑹同之禮見諸侯盟時又加於壇以載辭告禮日於南門外 禮月與四瀆於北門外 禮山川丘陵於西門外右第八章拜日祀方明及日月之事注此㑹同以夏秋冬者也變拜言禮客祀也盟神必曰日月山川尚著明也祭天燔柴爾雅祭天曰燔柴大宗伯祀天神以柴虞書巡狩亦用柴注則以為祭日也祭山丘陵升小陵曰丘大阜曰陵爾雅祭山曰𢈧縣注謂或𢈧或懸置之於山山海經曰懸以吉玉疏雲𢈧埋藏之此言升者升而𢈧懸之也祭川沈爾雅祭川曰浮沈言投祭水中或浮或沉此文畧祭地瘞爾雅祭地曰瘞薶謂既祭埋之注云此祭月右第九章祭外神之事注則以為會盟也案儀禮記無畧於此者故或疑諸侯覲於天子以下為記說非經本文存之以備一說幾俟於東箱東序也俟王負扆設之偏駕不入王門王五輅正駕也諸侯金輅以下俱謂之偏王門國門也偏駕不入故乗墨車以朝奠圭於繅上侯氏入門奠圭也康圭有坫曰繅上者時方屈繅纒於圭自旁觀視之如在繅上也
  儀禮章句卷十
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮章句>

本作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年,並且於1929年1月1日之前出版。

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