儀禮經傳通解 (四庫全書本)/全覽1

儀禮經傳通解　全覽1



　　欽定四庫全書　　　　　　經部四
　　儀禮經傳通解　　　　　　禮類五〈通禮之屬〉提要
　　〈臣〉等謹按儀禮經傳通解三十七卷續二十九巻儀禮經傳通解宋朱子撰初名儀禮經傳集注朱子乞修三禮劄子所云以儀禮為經而取禮記及諸經史雜書所載有及於禮者皆附本經之下具列註疏諸儒之説畧有端緒即是書也其劄子竟不果上晚年修葺乃更定今名朱子沒後嘉定丁丑始刋板於南康凡家禮五卷鄉禮三卷學禮十一卷邦國禮四卷共二十三卷為四十二篇中缺書數一篇大射至諸侯相朝八篇尚未脫藁其卷二十四至卷三十七凡十八篇則仍前草創之本故用舊名集傳集註是為王朝禮中缺卜筮一篇目録內踐阼第三十一以後序說並缺蓋未成之本也所載儀禮諸篇咸非舊次亦頗有所釐析如士冠禮三履本在辭後乃移入前陳器服章戒宿加冠等辭本總記在後乃分入前各章之下末取雜記女子十五許嫁笄之文續經立女子笄一目如斯者不一而足雖不免割裂古義然自王安石廢罷儀禮獨存禮記朱子糾其棄經任傳遺本宗末因撰是書以存先聖之遺制分章表目開卷瞭然亦考禮者所不廢也其喪祭二門則成於朱子門人黃榦蓋朱子以創藁屬之楊復原序述榦之言有曰始余創二禮粗就奉而質之先師喜謂余曰君所立喪祭禮規模甚善他日取吾所編家鄉邦國王朝禮其悉用此更定云云則榦之所編尚不失朱子之意然榦僅修喪禮十五捲成於嘉定己卯其祭禮則尚未訂定而榦又沒越四年壬午張虙刋之南康亦未完本也其後楊復重修祭禮鄭逢辰進之於朝復序榦之書雲喪禮十五卷前已繕冩喪服圖式今別為一卷附於正帙之外前稱喪服圖式祭禮遺藁尚有未及訂定之遺憾則別卷之意固在此又自序其書雲南康學宮舊有家鄉邦國王朝禮及張侯虙續刋喪禮又取祭禮藁本併刋而存之竊不自揆遂舉藁本叅以所聞稍加更定以續成其書凡十四卷今自卷十六至卷二十九皆復所重修合前經傳通解及集傳集註總六十有六卷雖編纂不出一手而端緒相因規模不異考古禮者其梗概節目亦略備於是矣乾隆四十四年五月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉陸費墀

　　儀禮經傳通解舊序
　　南康舊刊朱文公儀禮經傳與集傳集註而喪祭二禮俄空焉蓋以屬門人勉齋黃榦俾之類次而未成也虙來南康聞勉齋已下世深恨　文公之志不終士友間有言勉齋固嘗脫藁今在南劔陳史君處欲全此書索之南劔可也南劔知之果以其書來且併遣刻者數輩至於是鋟木更一年而後畢是雖喪祭二門而卷帙多前書三之一以是刊造之日長㸃勘之功鄉貢進士楊用為多又助以王鎮圭童居欽黃嵩三君披閱精彊錯簡脫字徃徃無之虙生不為晚而不能一識　文公文公不可得而見得見勉齋者斯可矣又復失之分
　　符星渚乃　文公遺愛之地高山仰止惓惓興懐茲又得全其所欲述之書以畢其平日傳受之志豈非幸歟第閑習禮度不如式瞻儀刑諷味遺言不如親承音㫖誠有如古人之論撫卷為之三嘆也嘉定癸未孟秋上澣四明張虙識
　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳目録
　　漢書藝文志禮古經五十六卷經十七篇〈後氏戴氏今按此即今儀禮也十七本作七十臨江劉敞雲當作十七計其篇數則然今從之永嘉張淳曰漢初未有儀禮之名疑後漢學者見十七篇中有儀有禮遂合而名之也〉記百三十一篇〈七十子後學者所記也〉明堂陰陽三十三篇〈古明堂之遺事〉王史氏二十一篇〈七十子後學者〉曲臺後倉九篇〈如淳曰行禮射於曲臺後倉為記故名曰曲臺記〉明堂陰陽説五篇周官六篇周官傳四篇〈王莽時劉歆置博士師古曰即今周官禮也亡其冬官以考工記充之〉劉歆曰易曰有夫婦父子君臣上下然後禮義有所錯而帝王質文世有損益至周曲為之防事為之制故曰禮經三百威儀三千〈今按禮經威儀禮記作經禮曲禮而中庸以禮經為禮儀鄭𤣥等皆曰經禮即周禮三百六十官曲禮即今儀禮冠昬吉凶其中事儀三千以其有委曲威儀故有二名也臣瓉曰周禮三百特官名耳經禮謂冠昏吉凶葢以儀禮為經禮也而近世括蒼葉夢得曰經禮制之凡也曲禮文之目也先王之世二者葢皆有書蔵於有司祭祀朝覲㑹同則大史執之以涖事小史讀之以喻衆而鄉大夫受之以教萬民保氏掌之以教國子者亦此書也愚意禮篇三者禮器為勝諸儒之説瓉葉為長葢周禮乃制治立法設官分職之書於天下事無不該攝禮典固在其中而非専為禮設也故此志列其經傳之目但曰周官而不曰周禮自不應指其官目以當禮篇之目又況其中或以一官兼掌衆禮或以數官通行一事亦難計其官數以充禮篇之數至於儀禮則其中冠昏喪祭燕射朝聘自為經禮大目亦不容専以曲禮名之也但曲禮之篇未見於今何書為近而三百三千之數又將何以充之耳又嘗考之經禮固今之儀禮其存者十七篇而其逸見於它書者猶有投壺奔䘮遷廟釁廟中霤等篇其不可見者又有古經増多三十九篇而明堂隂陽王史氏記數十篇及河間獻王所輯禮樂古事多至五百餘篇儻或猶有逸在其間者大率且以春官所領五禮之目約之則其初固當有三百餘篇亡疑矣所謂曲禮則皆禮之微文小節如今曲禮少儀內則玉藻弟子職篇所記事親事長起居飲食容貌辭氣之法制器備物宗廟宮室衣冠車旗之等凡所以行乎經禮之中者其篇之全數雖不可知然條而析之亦應不下三千有餘矣若或者専以經禮為常禮曲禮為變禮則如冠禮之不醴而醮用酒殺牲而有折俎若孤子冠母不在之類皆禮之變而未嘗不在經禮篇中坐如屍立如齊毋放飯毋流歠之類雖在曲禮之中而不得謂之變禮其説誤也〉及周之衰諸侯將踰法度惡其害己皆滅去其籍自孔子時而不具至秦大壊漢興魯髙堂生傳士禮十七篇訖孝宣世後倉最明戴徳戴聖慶普皆其弟子三家立於學官〈今按此即上文誤作七十篇者〉禮古經者出於魯淹中及孔氏〈蘇林曰淹中里名也　今按及孔氏舊註屬下句劉敞雲孔氏安國所得壁中書也當屬上句今按此即上文五十六卷者其讀當從劉氏〉與十七篇文相似多三十九篇〈今按與本作學十七本作七十劉敞雲學當作與七十當作十七五十六卷除十七正多三十九其説是也葢上文經七十篇本註後氏戴氏又言髙堂生傳士禮十七篇後倉二戴皆其弟子則彼所謂後戴之禮即是傳此髙堂生之所得而今號儀禮者也況劉氏所考於所増多篇數適合而上文經目又別無高堂生十七篇之禮其證甚明賈公彥疏亦云古文十七篇與髙堂生所傳相似是唐初時漢志猶未誤也故知此誤錯三字皆當從劉氏説〉及明堂陰陽王史氏記所見多天子諸侯卿大夫之制雖不能備猶瘉倉等推士禮而致於天子之説〈師古曰瘉與愈同愈勝也　今按諸記自一百三十一篇以下與經文本不相雜疑今亦多見於本篇後記及二戴之記孔子家語等書特不可考其所自耳又張淳雲如歆所言則高堂生所得獨為士禮而今儀禮乃有天子諸侯大夫之禮居其大半疑今儀禮非高堂生之書但篇數偶同耳此則不深考於劉説所訂之誤又不察其所謂士禮者特畧舉首篇以名之其曰推而致於天子者葢専指冠昬喪祭而言若燕射朝聘則士豈有是禮而可推耶〉　賈公彥曰戴徳戴聖與劉向別録十七篇次第皆冠禮第一昬禮第二士相見第三自茲以下大戴即以士喪既夕士虞特牲少牢有司鄉飲鄉射燕禮大射聘禮公食覲禮喪服為次小戴則以鄉飲鄉射燕禮大射士虞喪服特牲少牢有司士喪既夕聘禮公食覲禮為次皆尊卑吉凶先後雜亂故鄭説不從之唯劉向別録大射以上七篇與小戴同而其下乃以聘食覲禮喪服士喪既夕士虞特牲少牢有司為次皆尊卑吉凶次第倫敘故鄭用之也又曰儀禮之次賤者為先故以士冠為先無大夫冠禮諸侯冠次之天子冠又次之其昬禮亦士為先大夫次之諸侯次之天子為後諸侯鄉飲酒為先天子鄉飲酒次之鄉射燕禮已下皆然又以冠昬士相見為先後者以二十而冠三十而娶四十強而仕即有摯見鄉大夫見國君之等又為鄉大夫州長行鄉飲酒鄉射之事已下先吉後凶凶盡則又行祭祀吉禮也
　　士冠禮第一〈陸徳明釋文曰冠古亂反下以意求之〉家禮一之上
　　鄭𤣥目録曰童子任職居士位年二十而冠〈疏曰言童子居士位者據下昬禮相見禮皆士身所行故知此是士身自加冠也又據曲禮雲二十曰弱冠故知年二十而冠也孔穎達雲冠之所起按略説雲古人冒而句頷註雲謂三皇時以冒覆頭句頷繞項世本雲黃帝造旒冕葢前此以羽皮為冠至是乃用布也〉主人𤣥冠朝服則是仕於諸侯〈句〉天子之士朝服皮弁素積〈今按諸侯朝服以日視朝天子皮弁以日視朝皆君臣同服故言此篇言主人𤣥冠朝服則是仕於諸侯而為士者若天子之士則其朝服當用皮弁素積不得言𤣥冠朝服也鄭氏本文如此今見疏義而釋文乃以天子二字加於諸侯之上則舛謬而無文理矣溫本亦誤今定從疏〉古者四民世事士之子恆為士〈疏曰四民世事見齊語引之者見此為士自加冠法若士之子四十強而仕何得有二十為士自加冠也　今按此説不可曉竊詳鄭意似謂士之子雖未仕然亦得用此禮爾疏恐誤也〉冠於五禮為嘉禮大小戴及別録皆此為第一〈疏曰周禮春官五禮之目曰吉凶軍賔嘉其以嘉禮親萬民之一曰以昬冠之禮親成男女是冠屬嘉禮也〉今仍舊次而於其文頗有所釐析雲〈如取三屨以合於陳器服章之次諸辭各附於本章之下增女笄一節自雜記而來出後記以入後篇之類〉
　　冠義第二　　　　　　　　　家禮一之下
　　此小戴記第四十三篇葢漢儒所造以釋冠禮之義者也家語冠頌篇略見天子諸侯大夫之禮小戴曽子問中有變禮春秋內外傳有事證今皆以附於後定為第二而逓改下篇之次雲
　　士昬禮第三　　　　　　　家禮二之上
　　鄭目録雲士娶妻之禮以昬為期因而名焉必以昬者陽往而陰來日入三商為昬〈疏曰商謂商量是漏刻之名案馬氏雲日未出日沒後皆云二刻半前後共五刻今雲三商者據整數而言譙周雲太昊制嫁娶儷皮為禮是昏禮所起也　今按周禮媒氏凡男女自成名以上皆書年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁又按孔子曰霜降逆女冰泮殺止而媒氏又言中春之月令㑹男女此皆昬禮之大期也左傳雲國君十五而生子是人君早娶所以重繼嗣也〉昬於五禮屬嘉禮大小戴及別録此皆第二今頗釐析之而定為第三〈後皆放此不復重出〉
　　昬義第四　　　　　　　　家禮二之下
　　此小戴第四十四篇葢漢儒所造以釋昬禮之義者也今以郊特牲坊記曽子問及詩春秋內外傳白虎通義説苑所説昬禮之義及其變節合之以為此篇
　　內則第五　　　　　　　　家禮三
　　此小戴第十二篇葢古經也鄭氏以為記男女居室事父母舅姑之法以閨門之內禮儀可則故曰內則今按此必古者學校教民之書宜以次於昬禮故取以補經而附以傳記之説雲
　　內治第六　　　　　　　　家禮四
　　古無此篇今取小戴昬義哀公問文王世子內則篇及周禮大戴禮春秋內外傳孟子書大傳新序列女傳前漢書賈誼新書孔叢子之言人君內治之法者創為此記以補經闕
　　五宗第七　　　　　　　　家禮五
　　古無此篇今取小戴喪服小記大傳曾子問內則文王世子檀弓曲禮篇及此經喪服傳春秋內外傳家語白虎通義書大傳孔叢子等書之言宗子之法以治族人者創為此篇
　　親屬記第八　　　　　　　家禮六
　　此即爾雅之釋親篇白虎通義所謂親屬記者也以其具載閨門三族親戚之名號故列於此而通義所釋亦因以附焉
　　士相見禮第九　　　　　　鄉禮一之上
　　鄭目録曰士以職位相親始承摯相見之禮雜記㑹葬禮曰相見也反哭而退朋友虞祔而退〈疏曰經亦有大夫及庶人見君之禮亦有士見大夫之法而以士相見為首故以名篇其天子之孤卿大夫士與諸侯之孤卿大夫士執摯既同相見之禮亦無別又雲送葬之禮恩厚者退遲恩薄者退疾引之者證有執贄相見之義也〉士相見於五禮屬賓禮大小戴及別録皆第三〈疏曰案周禮大宗伯五禮賔禮之別有八春朝夏宗秋覲冬遇時㑹殷同六者是五等諸侯見天子兼有自相朝覲之禮時聘曰問殷覜曰視二者是諸侯使臣出聘天子及自相聘之禮並執玉帛而行無執禽摯之法此屬直新升為士大夫之等同國執禽摯相見及見君之禮亦是賔主相見之法故屬賔禮也〉今出其見君者數條入臣禮篇而取曲禮少儀玉藻諸篇言相見飲食之禮者附之
　　士相見義第十　　　　　　鄉禮一之下
　　古無此篇劉敞補亡今以白虎通義附其後
　　投壺第十一　　　　　　　　鄉禮二
　　此小戴第四十篇第記主人與客燕飲投壺之禮鄭氏以為實曲禮之正篇其事與射為類於五禮宜屬嘉禮〈疏曰案周禮大宗伯雲以嘉禮親萬民下有以賔射之禮親故舊朋友故知屬嘉禮也〉今取大戴及少儀合之以繼士相見禮之後
　　鄉飲酒禮第十二　　　　　　鄉禮三之上
　　鄭目録雲諸侯之鄉大夫三年大比獻賢者能者於其君以禮賓之與之飲酒〈疏曰凡鄉飲酒之禮其名有四此賔賢能一也六十者坐五十者立侍是黨正蜡祭飲酒二也州長春秋習射於序先行鄉飲酒三也又有鄉大夫士飲國中賢者用鄉飲酒四也其王制雲習鄉尚齒即是黨正飲酒法　呂大臨曰鄉人凡有㑹聚皆當行此禮恐不止四事論語載鄉人飲酒杖者出斯出矣亦指鄉人而言之〉鄉飲酒於五禮屬嘉禮大戴此乃第十小戴及別録此皆第四今略取少儀一二附記下雲
　　鄉飲酒義第十三　　　　　　鄉禮三之下
　　此小戴第四十五篇亦漢儒所造以釋鄉飲酒之義者也上篇所陳乃鄉大夫將興其賢能而賓之之禮此義中第五章兼有黨正正齒位之事鄭説已見上篇孔穎達以為吉禮非也〈今以周禮考之唯祭祀為吉禮其飲食賔射燕饗皆屬嘉禮則上篇鄭雲嘉禮為是而孔説誤也射義放此〉今附於本篇之次
　　鄉射禮第十四　　　　　　鄉禮四之上
　　鄭目録雲州長春秋以禮㑹民而射於州序之禮謂之鄉者州鄉之屬鄉大夫或在焉不改其禮〈疏曰鄭註州長以下周禮州長職文也周禮又雲五州為鄉是州屬鄉也一鄉雖管五州然鄉大夫或宅居一州之內則當來臨此射禮故州長所行而名鄉射也又鄉大夫既興賢者能者而以鄉射之禮五物詢衆庶亦如此禮故亦名為鄉射雲不改其禮者雖鄉大夫在其禮仍依州長射禮也然此經鄉大夫射於庠雲堂則由楹外又雲堂則物當楣又雲大夫用兕中其禮與士射於序別而雲不改者大射卿大夫士射先行鄉飲酒禮及未旅而射為不改耳其實亦有少異也〉射於五禮屬嘉禮大戴十一小戴及別録皆第五〈今按此篇與上篇戒宿飲燕之節畧同它經之註似此者多不重出而鄭於此註各詳具之是後諸篇亦復放此葢恐後人因事檢閲者不能一一通貫故不憚其繁複耳至於疏家復詳言之則為冗長故今獨存註文而疏無異義者不復載也〉
　　鄉射義第十五　　　　　　鄉禮四之下
　　此小戴第四十六篇亦漢儒所造以釋鄉射之義者也今取其言鄉黨習射詢衆庶者為此篇而出其言天子諸侯將祭選士者為大射義見後篇
　　學制第十六　　　　　　　學禮一之上
　　古無此篇此類今以家塾黨庠遂序皆為鄉學則其禮之次宜有以見其設教導民之法故集諸經傳創立此篇以為此類之首
　　學義第十七　　　　　　　　學禮一之下
　　此篇亦古所無今集諸經傳凡言教法之意者補之以釋上篇之義
　　弟子職第十八　　　　　　　學禮二
　　此管子之全篇言童子入學受業事師之法今分章句參以衆説補其註文以附於經
　　少儀第十九　　　　　　　學禮三
　　此小戴記之第十七篇言少者事長之節註疏以為細小威儀非也今釐其雜亂而別取它篇及諸書以補之
　　曲禮第二十　　　　　　　學禮四
　　此小戴記之第一篇言委曲禮儀之事所謂曲禮三千者也其可隨事而見者已包在經禮三百篇之內矣此篇乃其雜碎首尾出入諸篇不可隨事而見者故合而記之自為一篇而又多為韻語使受者得以諷於口而存諸心葢曲禮之記也戴氏編禮時已亡逸故特因其首章之倖存者而雜取諸書所引與它記之相似者以補續之然其文亦多錯亂不甚倫貫今頗釐而析之
　　臣禮第二十一　　　　　　　學禮五
　　古無此篇今按事親事長隆師親友治家居室之法各有成篇獨臣事君三綱之大其法尤嚴乃獨無所聚而散出於諸書學者無所考焉今掇其語創為此篇
　　鐘律第二十二　　　　　　　學禮六之上
　　古無此篇今以六藝次之凡禮之通行者已略見上諸篇矣此後當繼以樂而樂經久已亡逸故取周禮鄭註太史公淮南子前後漢志杜佑通典之言律呂相生長短均調之法創為此篇以補其闕
　　鐘律義第二十三　　　　　學禮六之下
　　古亦無此篇今取〈闕〉
　　詩樂第二十四　　　　　　學禮七
　　古亦無此篇而大樂遺聲其絶久矣今取世傳唐開元十二詩譜補之以粗見其仿佛然亦未知其果有以合於古之遺聲否也
　　禮樂記第二十五　　　　　　學禮八
　　古無此篇今取諸記中通論禮樂大指者合為此篇以通釋禮樂之義
　　書數第二十六〈今闕〉　　　　學禮九
　　古無此篇今按六藝之射已略見上鄉射及下大射篇御法則廢不可考矣唯書數日用所須不可不講故取許氏説文解字序説及九章算經為此篇以補其闕然亦不能詳也
　　學記第二十七　　　　　　學禮十
　　小戴第十八篇言古者學校教人傳道授業之次序與其得失興廢之所由葢兼大小學而言之舊註多失其指今考橫渠張氏之説並附己意以補其註雲
　　大學第二十八　　　　　　　學禮十一
　　小戴第四十二篇専言古者大學教人之次第河南程氏以為孔氏之遺書者也秦漢以來儒者既失其傳故其舊文舛錯為甚而訓説亦多不能得其微意今推本程氏既緒正之仍別為之章句讀者宜盡心焉則聖賢之學可漸而進矣
　　中庸第二十九　　　　　　學禮十二
　　小戴第三十一篇程氏以為孔門傳授心法而其書成於子思而其言大抵與大學相發明故熹聞之先君子常以為大學者此篇之戶庭而此篇則大學之閫奧也然道既失傳説者類皆不能得其微指今亦本程氏別為章句讀者孰復而深味之則聖賢傳付之宻㫖庶乎其有以自得之矣
　　保傅傳第三十　　　　　　學禮十三
　　漢昭帝詔曰通保傅傳文穎以為賈誼所作即此篇也今在大戴禮中第四十八篇其詞與誼本傳疏語正合其言教大子輔少主之道至詳悉而極懇切矣故自當時即以列於孝經論語尚書之等而進之於君葢能深識其言之要者矣後之君子有愛君憂國之深慮者其可以不之省哉
　　踐阼第三十一　　　　　　　學禮十四
　　此大戴第五十九篇〈自此以下序題並闕〉
　　五學第三十二　　　　　　學禮十五
　　燕禮第三十三　　　　　　邦國禮一之上
　　燕義第三十四　　　　　　邦國禮一之下
　　大射禮第三十五　　　　　邦國禮二之上
　　大射義第三十六　　　　　邦國禮二之下
　　聘禮第三十七　　　　　　邦國禮三之上
　　聘義第三十八　　　　　　邦國禮三之下
　　公食大夫禮第三十九　　　邦國禮四之上
　　公食大夫義第四十　　　　邦國禮四之下
　　諸侯相朝禮第四十一　　　　邦國禮五之上
　　諸侯相朝義第四十二　　　　邦國禮五之下














　　儀禮集傳集註目録
　　覲禮　　　　　　　　　　王朝禮一之上
　　朝事義　　　　　　　　　王朝禮一之下
　　厯數　　　　　　　　　　王朝禮二之上
　　卜筮〈缺〉
　　夏小正　　　　　　　　　王朝禮三之上
　　月令　　　　　　　　　　王朝禮三之下
　　樂制　　　　　　　　　　王朝禮四之上
　　樂記　　　　　　　　　　　王朝禮四之下
　　王制之甲〈分土〉　　　　　　　王朝禮五
　　王制之乙〈制國〉　　　　　　　王朝禮六
　　王制之丙〈王禮〉　　　　　　　王朝禮七
　　王制之丁〈王事〉　　　　　　　王朝禮八
　　王制之戊〈設官〉　　　　　　　王朝禮九
　　王制之己〈建侯〉　　　　　　　王朝禮十
　　王制之庚〈名器上〉　　　　　　王朝禮十一
　　王制之辛〈名器下〉　　　　　王朝禮十二
　　王制之壬〈師田〉　　　　　　　王朝禮十三
　　王制之癸〈刑辟〉　　　　　　王朝禮十四
　　附
　　乞修三禮劄子
　　臣聞之六經之道同歸而禮樂之用為急遭秦滅學禮樂先壊漢晉以來諸儒補緝竟無全書其頗存者三禮而已周官一書固為禮之綱領至其儀法度數則儀禮乃其本經而禮記郊特牲冠義等篇乃其義疏耳前此猶有三禮通禮學究諸科禮雖不行而士猶得以誦習而知其説熙寧以來王安石變亂舊制廢罷儀禮而獨存禮記之科棄經任傳遺本宗末其失已甚而博士諸生又不過誦其虛文以供應舉至於其間亦有因儀法度數之實而立文者則咸幽冥而莫知其源一有大議率用耳學臆斷而已若乃樂之為教則又絶無師授律尺短長聲音清濁學士大夫莫有知其説者而不知其為闕也故臣頃在山林嘗與一二學者考訂其説欲以儀禮為經而取禮記及諸經史雜書所載有及於禮者皆以附於本經之下具列註疏諸儒之説略有端緒而私家無書檢閲無人抄冩久之未成㑹蒙除用學徒分散遂不能就而鐘律之制則士友閒亦有得其遺意者竊欲更加參考別為一書以補六藝之闕而亦未能具也欲望聖明特詔有司許臣就祕書省闗借禮樂諸書自行招致舊日學徒十餘人踏逐空閑官屋數間與之居處令其編類雖有官人亦不繫衘請俸但乞逐月量支錢米以給飲食紙札油燭之費其抄冩人即乞下臨安府差撥貼書二十餘名候結局日量支犒賞別無推恩則於公家無甚費用而可以興起廢墜垂之永久使士知實學異時可為聖朝製作之助則斯文幸甚取進止



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解卷一
　　宋　朱子　撰
　　家禮一之上
　　士冠禮
　　傳曰夫禮始於冠本於昬重於喪祭尊於朝聘和於射鄉此禮之大體也〈夫音扶朝直遙反　始猶根也本猶幹也鄉鄉飲酒〉
　　士冠禮　筮於庿門〈筮市例反庿古廟字　筮者以蓍問日吉凶於易也冠必筮日於庿門者重以成人之禮成子孫也庿謂禰庿不於堂者嫌蓍之靈由庿神　蓍音屍禰乃禮反父庿也　疏曰蓍草之靈者易説卦雲幽贊於神明而生蓍是也易者周禮太卜掌三易一曰連山二曰歸蔵三曰周易筮得卦以易辭占吉凶也周易筮法用四十九蓍分之為二而掛一揲之以四歸奇於扐再扐而為一變合掛扐得五若四為少得九若八為多三變而成一爻三變皆少則為九而謂之老陽三變皆多則為六而謂之老隂兩多一少則為七而謂之少陽兩少一多則為八而謂之少隂皆畫地記之九重六交七單八拆至十八變則得六爻而成一卦老者變而少者不變也不筮月者夏小正雲二月綏多士女冠子取妻時也既有常月故不筮也又曰經唯言父子兄弟不言祖孫鄭兼言孫者家事統於尊若祖在則為冠主故兼孫也又曰凡儀禮之內單言庿者皆是禰庿若非禰庿則以庿名別之如聘禮言先君之祧又言祖庿是也若天子諸侯皆冠於始祖之庿故季武子云以先君之祧處之祧謂遷主所蔵始祖庿也大夫雖無冠禮然有幼而冠者亦當與士同在禰庿也〉主人𤣥冠朝服緇帶素韠即位於門東西面〈朝直遙反注同後朝服放此緇側其反韠音畢蔽膝也　主人將冠者之父兄也𤣥冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣與冠同也筮必朝服尊蓍龜之道也緇帶黒繒帶也士帶博二寸再繚四寸屈垂三尺素韠白韋韠也長三尺上廣一尺下廣二尺其頸五寸肩革帶博二寸天子與其臣𤣥冕以視朔皮弁以日視朝諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝凡染黒五入為緅七入為緇𤣥則六入與又曰古者田獵而食其肉衣其皮先以兩皮如韠以蔽前後及後世聖人易之以布帛猶存其蔽前示不忘古尊祭服異其名曰黻　繒自陵反繚音了長直亮反廣古曠反凡度長短廣狹者皆放此視一作眡音同弁皮彥反緅側畱反與音餘　疏曰云素裳者雖經不言裳然裳與韠同色既雲素韠故知裳亦積白素絹為之也又雲衣不言色者禮之通例衣冠同色其色異者經即別言之下雲爵弁服純衣是也又雲筮必朝服尊蓍龜之道者此決冠時主人入庿服𤣥端爵韠此筮於庿門亦當服𤣥端而不服之乃服朝服是尊蓍也然下文宿賓為期亦朝服者自是尋常相見所服耳非特以此相尊敬也其特牲少牢筮日與祭同服者蓍龜不可尊於先祖也又雲士黒繒帶者謂以黒飾白繒帶也玉藻曰士練帶率下禆又言士緇禆率與繂同謂緶緝也禆飾也葢以練孰白繒單作帶體其廣二寸而緶緝其兩邉又以緇飾其垂下之兩末與兩邉也再繚四寸屈垂三尺者帶之垂者必反屈向上又垂而下大夫則禆其屈與垂者士則惟禆其向下垂者而不禆其屈者也又雲頸五寸亦謂廣也頸中央肩兩角皆上接革帶肩與革帶廣同此韠即黻也祭服謂之黻朝服謂之韠也韠屨同色此素韠則白屨也又引天子諸侯視朔視朝之服者以在朝君臣同服故以此證𤣥冠朝服是諸侯之士也又雲染黒以下周禮鍾氏文無六入之文故云與以疑之〉有司如主人服即位於西方東面北上〈有司羣吏有事者謂主人之吏所自辟除府史以下也今時卒吏及假吏皆是也　辟必亦反卒子忽反假古雅反　疏曰士雖無臣皆有屬吏胥徒及僕𨽻故云羣吏也府史以下謂周禮三百六十官之下皆有府史胥徒不得君命主人自辟除去役賦補置之者卒吏假吏又舉漢法為證也〉筮與席所卦者具饌於西塾〈饌直轉反墊音孰　筮所以問吉凶謂蓍也所卦者所以畫地記爻易曰六畫而成卦饌陳也其俱也西塾門外西堂也　畫音獲爻戶交反疏曰畫地記爻者依七八九六之爻用木畫地記之少牢雲卦者在左卦用木是也今則用錢其法同耳〉布席於門中闑西閾外西面〈闑魚列反閾音域　闑門檿也閾閫也古文闑為𣙗閾為蹙　橜其月反閫苦本反𣙗魚列反蹙子六反　疏曰漢書雲髙堂生傳儀禮十七篇是今文也至武帝之末魯恭王壊孔子宅得古儀禮五十六篇其字皆以篆書是為古文也古文十七篇與高堂生所傳者同而字多不同鄭注禮之時以今古二字並之從其強者以所從者在經而於注內疊出其所不從者若二字俱合則兩從而互見之也〉筮人執筴抽上韇兼執之進受命於主人〈筴初革反韇音獨　筮人有司主三易者也韇蔵筮之器也今時蔵弓矢者謂之韇丸也兼併也進前也自西方而前受命者當知所筮也　疏曰筴即蓍也曲禮曰筴為筮是也按少牢雲史左執筮右抽上韇兼與筮執之東面受命於主人與此同也又雲今時謂之韇丸者見以皮為之也言上韇者其制有上下下者從下向上承之上者從上向下韜之也〉宰自右少退贊命〈宰有司主政教者也自由也贊佐也命告也佐主人告所以筮也少儀曰贊幣自左詔辭自右　今按所贊之辭未聞下疏雲文不具也葢當雲某有子某將以來日某加冠於其首庶幾從之〉筮人許諾右還即席坐西面卦者在左〈還音旋役故此　即就也東面受命右還北行就席卦者有司主畫地識爻者也　識音志　疏曰筮法已見上按少牢得主人命訖史曰諾西面於門西抽下韇左執筮右兼執韇以擊筮遂述命乃釋韇立筮此亦宜然但彼卿大夫禮有述命此士禮略故不述命耳又按三正記大夫蓍五尺故立筮士之蓍三尺當坐筮亦與彼異也〉卒筮書卦執以示主人〈卒畢也書卦者筮人以方寫所得之卦也　疏曰方版也〉主人受眡反之〈反還也還音環〉筮人還東面旅占卒進告吉〈旅衆也還與其屬共占之古文旅作臚　臚力居反疏曰卜筮之法洪範七稽疑雲擇建立卜筮人三人占從二人之言又金縢雲乃卜三龜一習吉則天子諸〉
　　〈侯卜時三龜並用於玉瓦原三人各占一兆也筮時連山歸蔵周易亦三易並用夏殷以不變為占周易以變者為占亦三人各占一易卜筮皆三占從二三吉為大吉一凶為小吉三凶為大凶一吉為小凶又喪禮亦云與其屬共占彼注云其屬謂掌連山歸蔵周易者又卜葬日雲占者三人注云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也少牢大夫禮亦云三人占則鄭意大夫卜筮同用一龜一易三人共占之矣　今按少牢禮無此文未詳何據〉若不吉則筮逺日如初儀〈逺日旬之外　疏曰曲禮雲旬之內曰近某日旬之外曰逺某日彼據吉禮士旬內筮故云近某日特牲旬內筮日是也大夫以上禮旬外筮故言逺某日少牢筮旬有一日是也少牢又雲若不吉則及逺日又筮日如初鄭注云及至也逺日後丁若後已言至逺日又筮日如初明不並筮則前月卜來月之上旬上旬不吉至上旬又筮中旬中旬不吉至中旬又筮下旬下旬不吉則止不祭祀也特牲不言及則可上旬之內筮不吉則預筮中旬中旬不吉則又預筮下旬又不吉則止若此冠禮亦先近日士冠禮亦於上旬之內預筮三旬不吉則更筮後月之上旬以其祭祀用孟月不容入他月若冠子則年已二十不可不冠故容入後月也此注所云逺日旬之外自是當月上旬之內筮不吉更筮中旬與曲禮文意小不同也　橫渠張載曰祭之筮日若再不吉則止諏日而祭更不筮據儀禮唯有筮逺日之文不雲三筮筮日之禮只是二筮先筮近日後筮逺日不從則直諏用下旬逺日葢亦足以致聽於鬼神之意而祀則不可廢〉徹筮席〈徹去也斂也去起呂反〉宗人告事畢〈宗人有司主禮者也〉
　　右筮日
　　主人戒賓賓禮辭許〈戒警也告也賓主人之僚友古者有吉事則樂與賢者歡成之有凶事則欲與賢者哀戚之今將冠子故就告僚友使來禮辭一辭而許也再辭而許曰固辭三辭曰終辭不許也疏曰同官為僚同志為友廣戒僚友使來觀禮也〉主人再拜賓答拜主人退賓
　　拜送〈退去也歸也　疏曰按鄉飲酒主人戒賓賓拜辱主人答拜乃請賓賓禮辭許主人再拜賓答拜主人退賓拜辱鄉射亦然皆與此文不同此經文不具當依彼文為正但此不言拜辱者亦是不為賓已故也〉右戒賓　辭戒賓曰某有子某將加布於其首願吾子之教之也〈吾子相親之辭吾我也子男子之美稱古文某為謀　稱尺證反下之稱美稱同　疏曰布謂緇布冠也〉賓對曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辭〈共音恭　病猶辱也古文病為秉〉主人曰某猶願吾子之終教之也賓對曰吾子重有命某敢不從〈重直用反下同敢不從許之辭　疏曰周公設經直見行事恐失次第不言其辭今行事既終乃總見之也　今按諸辭本總見經後故疏雲耳今悉分附本章之左以從簡便〉
　　前期三日筮賓如求日之儀〈前期三日空二日也筮賔筮其可使冠子者賢者恆吉冠義曰古者冠禮筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國本　疏曰前期三日謂正加冠日之前空二日之外也筮賔者謂於前所戒賓之中筮取吉者為加冠之正賔也凡取人之法宜先筮之今以其賢恆自吉故先戒而後筮然既知其賢又必筮之者取其慎重冠禮事故鄭引冠義為證也又命筮雖無文宰贊葢雲主人某為適子某加冠筮某為賔庶幾從之上章筮日與此皆不言命辭者文不具也　今按前已廣戒衆賓此又擇其賢者筮之吉則宿之以為正賔不吉則仍為衆賓不嫌於預戒也〉
　　右筮賓
　　乃宿賓賓如主人服出門左西面再拜主人東面答拜〈宿進也宿者必先戒戒不必宿其不宿者為衆賓或悉來或否主人朝服　為於偽反　疏曰此雲乃宿賓謂擯者傳主人辭入以告賓也又曰宿者必先戒若上文已戒賓今又宿之也戒不必宿即所戒之賔除正賔及贊冠者外但戒使知之而已後更不宿也雲不宿者為衆賓或來或否者此決正賔與贊冠者戒而又宿不得不來也知朝服者自上章朝服筮日至此無改服之文故也　今按此雲宿賔言主人往而宿之以目下事如篇首言筮日於庿門後亦多有此例也主人方往宿時擯者固當入告然此言乃為主人發不為擯者發也又按不宿者為衆賔或悉來或否鄭注本謂正賔或時不來則將不得成禮故雖已戒之而又宿之欲其必來其非正賔則不更宿葢但使為衆賓雖不悉來亦無闕事也疏與音皆非是為只合作如字讀賔字句絶〉乃宿賔賔許主人再拜賓答拜主人退賔拜送〈乃宿賔者親相見致其辭〉賔贊冠者一人亦如之〈贊冠者佐賔為冠事者謂賔若他官之屬中士若下士也宿之以筮賔之明日　疏曰佐賓為輕故不筮也言中士上士者據主人與賔皆是上士也贊者皆降一等取之若賓主皆是下士則亦取下士為之禮窮則同也今案佐賔雖輕亦必擇其賢而習禮者為之不來則亦有闕故並宿之使必來也〉
　　右宿賔　辭宿曰某將加布於某之首吾子將蒞之敢宿賔對曰某敢不夙興〈蒞音利　蒞臨也今文無對〉
　　厥明夕為期於廟門之外主人立於門東兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立於西方東面北上〈厥其也宿服朝服　疏曰厥明夕謂宿賓贊之明日向莫時也為期為加冠之期也〉擯者請期宰告曰質明行事〈擯必刃反　擯者有司佐禮者在主人曰擯在客曰介質正也宰告曰旦日正明行冠事　介音界〉告兄弟及有司〈擯者告也　疏曰上文兄弟有司皆已在位此復告者禮取審慎之義也〉告事畢〈宗人告也〉擯者告期於賓之家
　　右為期
　　夙興設洗直於東榮南北以堂深水在洗東〈直音值深申鴆反凡度淺深曰深後並放此　夙早也興起也洗承盥洗者棄水器也士用鐵榮屋翼也周制自卿大夫已下其室為夏屋水器尊卑皆用金罍及大小異　盥音管夏戶雅反後同罍力囘反　疏曰洗者盥手洗爵之時恐水穢地所用以承其棄水之器也士用鐵漢制也大夫則用銅諸侯用白銀天子用黃金也榮即今之搏風謂之榮者言與屋為榮飾又言翼者與屋為翅翼也夏屋者匠人夏后氏世室殷人重屋四阿鄭雲四阿四注殷人始為四注則夏後重屋但兩下為之不四注矣故兩下屋名為夏屋而鄭注檀弓又曰夏屋今之門廡也兩下為之亦舉漢制以況之也又曰卿大夫以下其室兩下而周之天子諸侯皆四注故燕禮之洗當東霤鄭以為人君為殿屋䘮大記升自東榮鄭以為天子諸侯當言東霤也金罍亦漢制然經直言水不言罍唯少牢雲設罍水於洗東有枓鄭注云設水用罍沃盥用枓禮在此也此經之內或有尊無洗或尊洗皆有而又不言設之者文不具也　今詳注文罍下及字恐誤〉陳服於房中西墉下東領北上〈墉墻疏曰冠時先用卑服北上便也〉爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐〈纁許雲反韎音〉
　　〈妹又母八反韐古洽反又音閤　此與君祭之服雜記曰士弁而祭於公爵弁者冕之次其色赤而微黒如爵頭然或謂之緅其布三十升纁裳淺絳裳凡染絳一入謂之縓再入謂之赬三入謂之纁朱則四入與純衣絲衣也餘衣皆用布唯冕與爵弁服用絲耳先裳後衣者欲令下近緇明衣與帶同色韎韐緼韍也士緼韍而幽衡合韋為之士染以茅蒐因以名焉今齊人名蒨為韎韐韍之制似韠冠弁者不與衣陳而言於上以冠名服耳今文纁堦作熏　縓七絹反染如琰反下二字同赬丑貞反令力呈反近附近之近緼音溫又烏本反韍音弗幽於糾反茅芒交反又音妹蒐所畱反蒨七見反疏曰士禮𤣥端自祭以爵弁服助君祭故云與君祭之服也凡冕以木為體長尺六寸廣八寸以三十升麻布衣之上𤣥下纁前後有旒低前一寸二分故取其俛而謂之冕其爵弁制大同淮為爵色而無旒又前後平故不得為冕而其尊年則次於冕也用布升數葢取冠倍之義朝服十五升故其冕為三十升也染絳之法見爾雅三染皆為淺絳四入為朱毛傳乃謂之深纁至五入為緅七入為緇為染黒法乃見於考工記葢以纁入黒則為紺以紺入黒則為緅是其色赤多而黒少故以爵頭為喻也味則四入與者葢言以纁入赤則為朱以無正文故與以疑之也鄭解純字或為絲彧為緇者古緇字以才為聲故緇䊷二字並衍而䊷多誤為純鄭皆望經為注也韐者韋旁著合故謂合韋為之又以韎染之故曰韎韐也韠制已見上注韍亦如之但有飾無飾為異耳明堂位雲有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章鄭雲後王彌飾天子循焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已是士無飾不得單名韍一名韎韐一名緼韍故鄭雲韍之制似韠也鄭時注曰芾天子純朱諸侯黃朱士緼韍者玉藻文也〉皮弁服素積緇帶素韠〈此與君視朔之服也皮弁者以白鹿皮為冠象上古也積猶辟也以素為裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其邑象焉　辟必亦反下同要一遙反疏曰玉藻雲諸侯皮弁聽朔於太廟象上古者謂三皇時以白鹿皮冒覆頭鈎頷遶項所謂未有麻絲衣其羽皮者素白繒也䘮服注云祭服朝服辟積無數唯䘮服裳幅三袧有數耳〉𤣥端𤣥裳黃裳雜裳可也緇帶爵韠〈此莫夕於朝之服𤣥端即朝服之衣易其裳耳上士𤣥裳中士黃裳下士雜裳雜裳者前𤣥後黃易曰夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃士皆爵韋為韠其爵同不以𤣥冠名服者是為緇布冠陳之玉藻曰韠君朱大夫素士爵韋　莫音暮朝直遙反夫𤣥之夫音扶　疏曰以其但正幅故得端名言莫夕於朝之服者玉藻大夫士朝𤣥端謂所以聽其家私朝之服也士向莫之時又以此服夕於君所其卿大夫之夕於君則自當朝服也然左傳雲百官承事朝而不夕則無事時亦可不夕也朝服之衣者指上章筮日之朝服易其裳者彼素裳而此易以三等之裳也所引玉藻之文彼注以為𤣥端之韠韠同裳色士裳三等爵亦雜色故同用之若然則大夫之𤣥端素韠則當為素裳乃與朝服不異禮窮則同也又曰不言革帶者大帶所以束衣革帶所以繫韠及佩舉韠則有革帶可知故畧不言也　今按注其爵同三字未詳〉緇布冠缺項青組纓屬於缺緇纚廣終幅長六尺皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊同篋〈缺依注音頍去蘂反又音跬又屈絹反項於講反組音祖屬章玉反注同纚山買反蒨山綺反笄音雞紘音宏篋苦協反　缺讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄者著頍圍髪際結項中隅為四綴以固冠也項中有𦁐亦由固頍為之耳今未冠筓者著卷幘頍象之所生也滕薛名蔮為頍屬猶著纚今之幘梁也終充也纚一幅長六尺足以韜髮而結之矣笄今之簪有笄者屈組為紘垂為飾無笄者纓而結其絛纁邊組側赤也同篋謂此以上凡六物隋方曰篋　著頍著卷之著丁畧反綴丁衛反𦁐紀屈反巻去圓反蔮古內反猶著之著直畧反韜本作㞵土刀反簪側金反上時掌反隋他果反狹而長疏曰頍項注皆無正文約漢制及以義言之耳雲結項中謂於項上結之也雲隅為四綴以固冠者既武以下別有頍項明於首四隅為綴上綴於武然後頍項得安穏也雲項中有𦁐亦由固頍為之者頍之兩頭皆為𦁐別以繩穿𦁐中結之然後頍得牢固也漢時卷幘之狀今不審知必以布帛圍繞髮際為之也雲纚今之幘梁亦舉漢法以況至今久逺亦未審其狀也既雲韜髮乃雲結之則是韜訖乃為紒也二弁之笄天子諸侯用玉大夫士用象有笄謂之弁屈組為紘者謂以一條組於左笄上繫定遶頥下右相向上仰屬於筓屈繫之有餘則因垂為飾必屈繫者擬解時易為繫屬之也無笄謂緇布冠纓而結其絛者絛即組也謂以二條組為纓兩相屬於頍而下垂乃於頥下結之也組側赤者以緇為中以纁為邊側而織之也六物謂頍項青組纓為一物纚為二物二弁笄紘各一通為六物也隋謂狹而長也〉櫛實於簞〈櫛莊乙反簞音丹　簞笥也　笥音嗣疏曰鄭注曲禮雲圓曰簞方曰笥而此雲一物者舉其類也〉蒲筵二在南〈筵席也　疏曰二者一冠一醴也〉側尊一甒醴在服北有篚實勺觶角柶脯醢南上〈甒亡甫反篚方尾反勺上若反觶之豉反柶音四醢音海　側猶特也無偶曰側置酒曰尊側者無𤣥酒服北者纁裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以㪺酒也爵三升曰觶柶狀如匕以角為之者欲滑也南上者篚次尊籩豆次篚古文甒作廡　笭力呈反㪺九於反又音拘挹也廡音武　疏曰勺即少牢所謂枓也韓詩外傳曰一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散對文有異散文則通故鄭以爵名觶也〉爵弁皮弁緇布冠各一匴執以待於西坫南南面東上賓升則東面〈匴素管反坫丁念反　爵弁者制如冕黒色但無繅耳周禮王之皮弁會五采玉琪象邸玉笄諸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等為之則士之皮弁又無玉象邸飾緇布冠今小吏冠其遺象也匴竹器名今之冠箱也執之者有司也坫在堂角古文匴為篹坫為襜　繅音早琪音其邸丁禮反篹素管反又音纂襜以占反　疏曰上文直舉冠以表服冠實不陳故彼注畧而此注詳也爵弁制已見上繅合五采絲為繩垂於延之前後以貫旒玉者也㑹縫中也琪讀如綦謂結也皮弁之縫中毎貫結五采玉十有二以為飾邸下抵也以象骨為之各以其等見周禮注中此不備載者但欲見士之皮弁無玉象之飾耳緇布冠士為初加之冠冠訖則敝之不用庶人則常著之故詩云臺笠緇撮是庶人以布冠常服者以漢之小吏亦常服之故舉為況也坫在堂角者坫有二文若明堂位雲崇坫論語雲反坫則在廟中以亢圭反爵此所言者則據堂角為名耳〉屨夏用葛𤣥端黒屨青絇繶純純博寸〈屨九具反絇其於反繶於力反純章允反　屨者順裳色𤣥端黒屨以𤣥裳為正也絇之言拘也以為行戒狀如刀衣鼻在屨頭繶縫中紃也純縁也三者皆青博廣也　縫扶用反紃音旬縁以絹反　疏曰屨順裳色者禮之通例衣與冠同屨與裳同也以𤣥裳為正者以上士之服為正不取下二等也絇為行戒者以拘者自拘持之意也縫中紃謂牙底相接之縫中有絛紃也緣謂繞口縁邊也博寸謂純之廣也〉素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸〈魁苦囘反柎方於反　魁蜃蛤柎注也　蜃上忍反蛤音閤　疏曰魁即蜃蛤一物也煆為炭灰用之柎注謂塗注於上使色白也〉爵弁纁屨黒絇繶純純博寸〈爵弁屨以黒為飾爵弁尊其屨飾以繢次　繢戶內反　案冬官畫繢之事雲青與白相次赤與黒相次𤣥與黃相次鄭雲此言畫繢六色所象及布采之第次繢以為衣又雲青與赤謂之文赤與白謂之章白與黒謂之黼黒與青謂之黻鄭雲此言刺繡采所用繡以為裳此是對方為繢次比方為繡次按鄭注屨人云複下曰舄禪下曰屨又注云凡舄之飾如繢之次凡屨之飾如繡之次者即上黒屨以青為絇繶純白屨以黒為絇繶純則白與黒黒與青為繡次之事也今次爵弁纁屨纁南方之色赤不以西方白為絇繶純而以北方黒為絇繶純者取對方繢次為飾舉舄者尊爵弁是祭服故飾與舄同也〉冬皮屨可也〈疏曰冬時寒許用皮故曰可也春宜從夏秋宜從冬舉冬夏者以寒暑極時為言也〉不屨繐屨〈繐音嵗　繐屨䘮屨也縷不灰治曰繐　疏曰䘮服有繐衰四升有半明繐屨亦是䘮屨又斬衰冠六升傳曰鍜而勿灰則繐衰四升半不灰可知言此者見大功未可以冠子恐人遂以冠子故於屨末因禁之也三屨不與服同陳者屨在下不宜與服同列也　今按此三屨以下本在辭後記前今移附此然經既不言屨所陳處註疏亦無明文疑亦在房中故既加冠而適房改服即得並易屨而出也但不知的在何處疑服既北上則或各在其裳之南也〉
　　右陳器服
　　主人𤣥端爵韠立於阼階下直東序西面〈阼才故反𤣥端士入廟之服也阼猶酢也東階所以答酢賓客也堂東西牆謂之序　酢才各反　疏曰特牲士禮祭服用𤣥端此亦士之加冠在廟故與祭同服直當也謂當堂上東序牆也〉兄弟畢袗𤣥立於洗東西面北上〈袗之忍反又之慎反又音真　兄弟主人親戚也畢猶盡也袗同也𤣥者𤣥衣𤣥裳也緇帶韠位在洗東退於主人不爵韠者降於主人也古文袗為均也　疏曰𤣥衣𤣥裳而緇帶韠是同𤣥也主人當東序洗當東榮兄弟又在洗東是退於主人也　今按袗古文作均而鄭注訓同漢書字亦作袀則是當從均袀為是矣但疏乃雲當讀如左傳均服振振一也則未知其以袗字為均耶抑以袗音為振也集韻又釋袀為戎衣偏裻今亦未詳其義姑記此以俟知者〉擯者𤣥端負東塾〈東塾門內東堂負之北面　疏曰擯者是中士若下士當服黃裳雜裳故別言𤣥端不言如主人服也　今按三者𤣥端一也主人𤣥裳爵韠兄弟𤣥裳緇韠擯者黃裳或雜裳而同用爵韠也〉將冠者采衣紒在房中南面〈紒音界　采衣未冠者所服玉藻曰童子緇布衣錦緣錦紳並紐錦束髪皆朱錦也紒結髪古文紒為結　緣以絹反紐女九反　疏曰紳大帶之垂者並其紐皆以錦飾之束髪緫也童子尚華故衣此　今按漢書髻亦作結又以上下章考之則房戶宜當南壁東西之中而將冠者宜在所陳器服之東當戶而立也〉右即位
　　賓如主人服贊者𤣥端從之立於外門之外〈外門大門外　疏曰賔與主人尊卑同故得同服〉擯者告〈告者出請入告〉主人迎出門左西面再拜賔答拜〈左東也出以東為左入以東為右〉主人揖贊者與賓揖先入〈贊者賤揖之而已又與賔揖先入道之贊者隨賓　道音導〉每曲揖〈周左宗廟入外門將東曲揖直廟將北曲又揖　疏曰周左宗廟者祭義與小宗伯俱有此文對殷右宗廟也入大門而東則主人在南賔在北俱東向為一曲至廟門則主人在東賓在西俱北向為一曲為當將曲之時賓主皆相見故皆一揖通下將入廟門揖為三也〉至於廟門揖入三揖至於階三讓〈入門將右曲揖將北曲揖當碑揖　碑彼宜反　疏曰碑是庭中之大節故宜揖〉主人升立於序端西面賔西序東面〈主人賔俱升立相鄉　鄉許亮反又作嚮疏曰不拜至者冠子非為賔客故異於鄉飲酒之等也〉贊者盥於洗西升立於房中西面南上〈盥於洗西由賓階升也立於房中近其事也南上尊於主人之贊者古文盥皆作浣　近附近之近浣戶管反　疏曰盥於洗西者按鄉飲酒主人盥於洗北南面賓盥於洗南北面各由其從來之便也贊亦從外來但卑不可與賔並故在洗西東面又向賔階為便注又以其與主贊並立於房中恐由阼階故明其同於賔客也知與主贊並立者以言南上則非一人又與主贊俱是執勞役之事者也近其事者以其物皆在房中故不立於堂上而先入房並立以近其事也又主人尊敬賔之替者故位在南面而居上也　今詳贊者西面則負東墉而在將冠者之東矣〉
　　右迎賔
　　主人之贊者筵於東序少北西面〈主人之贊者其屬中士若下士筵布席也東序主人位也適子冠於阼少北辟主人　適丁歴反辟音避〉將冠者出房南面〈南面立於房外之西待賔命　疏曰知在房外之西者以房外之東南當阼階故也　今按此疏則阼階切近東序之西正當房戶之東壁矣〉贊者奠纚笄櫛於筵南端〈贊者賓之贊冠者也奠停也古文櫛為節　疏曰前章六物同篋櫛實於簞今將用之故取置席南不言餘物及篋簞者皆來可知也又凡言主人之贊者即加主人字今此不言故知是賔之贊者也〉賔揖將冠者將冠者即筵坐贊者坐櫛設纚〈即就設施　疏曰此二事皆勞役之事故贊者為之也〉賔降主人降賓辭主人對〈主人降為賔將盥不敢安位也辭對之辭未聞　爲於偽反〉賓盥卒壹揖壹讓升主人升復初位〈揖讓皆壹者降於初古文壹皆作一　疏曰初位東序端也〉賔筵前坐正纚興降西階一等執冠者升一等東面授賓〈正纚者將加冠宜親之興起也降下也下一等升一等則中等相授冠緇布冠也　疏曰按匠人天子之堂九尺賈馬以為傍九等為階諸侯堂宜七尺則七等階大夫堂宜五尺則五等階士宜三尺則三等階故鄭以中等解之也〉賓右手執項左手執前進容乃祝坐如初乃冠興復位贊者卒〈復扶又反　進容者行翔而前鶬焉至則立祝坐如初坐筵前興起也復位西序東面卒謂設缺項結纓也　鶬七良反疏曰右手執項謂冠後耳非頍項也翔謂行而張拱也鶬與蹌同容貌舒揚也〉冠者興賓揖之適房服𤣥端爵韠出房南面〈復出房南面者一加禮成觀衆以容體　復扶又反疏曰以其去童子之服著成人之服使衆觀知也今按觀示也宜古喚反〉
　　右始加　辭始加祝曰令月吉日始加元服〈今按諸辭皆當以古音讀之其韻乃葉服蒲北反　令吉皆善也元首也〉棄爾幼志順爾成徳〈今按順古與慎通用〉夀考惟祺介爾景福〈祺音其福葉筆勒反爾女也既冠為成徳祺祥也介景皆大也因冠而戒且勸之女如是則有夀考之祥大女之大福也　女音汝下同〉
　　賓揖之即筵坐櫛設笄賓盥正纚如初降二等受皮弁右執項左執前進祝加之如初復位贊者卒紘〈如初為不見者言也卒紘謂繫屬之　見賢遍反屬音燭　疏曰冠者坐訖當脫緇布冠乃更櫛也笄有二種一是紒內安髪之笄一是冕弁固冠之笄此未加冠而設笄明是安髮笄也緇布冠亦宜有之彼言設纚而不言設笄恐與上文兩弁之笄相亂又此章但言設笄而不言設纚則亦可互見矣其皮弁固冠之笄則賔加弁時自設之可知雲不見者謂上章所有而此章不言者也〉興賓揖之適房服素積素韠容出房南面〈容者再加彌成其儀益繁〉
　　右再加　辭再加曰吉月令辰乃申爾服〈服葉蒲北反　辰子丑也申重也〉敬爾威儀淑慎爾徳眉夀萬年永受胡福〈福葉筆勒反　胡猶遐也逺也逺無窮古文眉作麋〉
　　賓降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之儀〈降三等下至地他謂卒紘容出〉徹皮弁冠櫛筵入於房〈徹者賛冠者主人之賛者為之　疏曰冠緇布冠也爵弁則服之以受醴見母兄弟姑姊故不徹也賓賛者徹櫛主贊者徹筵以其先設還遣之也〉
　　右三加　辭三加曰以歲之正以月之令咸加爾服〈服葉蒲北反　正猶善也咸皆也皆加女之三服謂緇布冠皮弁爵弁也〉兄弟具在以成厥徳〈厥其〉黃耉無疆受天之慶〈耉音苟慶叶音羌　黃黃髪也耇凍梨也皆夀徴也疆竟　竟音敬又音景　疏曰黃髮白而復黃也凍梨面如凍梨之色也〉
　　筵於戶西南面〈筵主人之贊者戶西室戶西〉贊者洗於房中側酌醴加柶覆之面葉〈洗盥而洗爵者昬禮曰房中之洗在北堂直室東隅篚在洗東北面盥側酌者言無為之薦者面前也葉柶大端贊酌者賓尊不入房古文葉為擖　疏曰凡洗爵者先盥此經不具故註明之又引昬禮者明房中有洗以洗爵也無為之薦者言還是此贊者自薦脯醢無他人也面葉者賛者面葉授賓賓得面枋授冠者冠者得之面葉扱醴而祭也〉賔揖冠者就筵筵西南面賔受醴於戶東加柶面枋筵前北面〈枋彼命反　戶東室戶東今文枋為柄疏曰以冠者在室戶西賓自至房戶取醴贊者酌醴出向西授賓也〉冠者筵西拜受觶賓東面答拜〈筵西拜南面拜也賓還答拜於西序之位東面者明成人與為禮異於答主人　疏曰異於答主人者按鄉飲酒賔於西階上北面答主人拜〉薦脯醢〈贊冠者也〉冠者即筵坐左執觶右祭脯醢以柶祭醴三興筵末坐啐醴捷柶興降筵坐奠觶拜執觶興賓答拜〈啐七內反捷初洽反又作插又作扱　捷柶扱柶於醴中其拜皆如初古文啐為呼　疏曰祭醴三者如昬禮始扱一祭又扱再祭也此啐醴不拜既爵者以其不卒爵故也〉
　　右醴冠者〈今按醴依下章注當作禮謂以醴禮之也〉　醴辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳〈嘉善也善薦謂脯醢芳香也〉拜受祭之以定爾祥承天之休夀考不忘〈休美也不忘長有令名〉
　　冠者奠觶於薦東降筵北面坐取脯降自西階適東壁北面見於母〈見賢遍反下及注入見如見見於君贄見與見姑見母同　薦東薦左凡奠爵將舉者於右不舉者於左適東壁者出闈門也時母在闈門之外婦人入廟由闈門　闈音韋宮中小門也　疏曰薦左據南面為正也將舉者謂若鄉飲酒鄉射是也不舉者此章及昬禮醴婦是也闈門見雜記彼注云宮中之門曰闈門為相通者是也〉母拜受子拜送母又拜〈婦人於丈夫雖其子猶俠拜俠古浹反〉
　　右冠者見母
　　賓降直西序東面主人降復初位〈初位初至階讓升之位〉冠者立於西階東南面賓字之冠者對〈對應也其辭未聞　應應對之應　疏曰冠義雲冠而字之成人之道也見於母母拜之似字訖乃見母其實未字先見母既字乃見兄弟急於母緩於兄弟也記人以下有兄弟之等皆拜之故退見母於下使文近也〉
　　右字冠者　字辭曰禮儀既備令月吉日〈備葉筆力反〉昭告爾字爰字孔嘉〈字叶音滋嘉葉居之反昭明也爰於也孔甚也〉　髦士攸宜宜之於假〈假古雅反叶音古　髦俊也攸所也於猶為也假大也宜之是為大矣　今按假恐與嘏同福也注説非是〉永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所當〈伯仲叔季長幼之稱甫是丈夫之美稱孔子為尼甫周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其類甫字或作父　長丁丈反父音甫　䟽曰某甫者若雲尼甫嘉甫也伯仲叔季若兄弟四人則依次稱之夏殷質則稱仲周文則稱叔若管叔蔡叔是也殷質二十造字之時便兼伯仲叔季稱之周文造字時未呼伯仲至五十乃加而呼之故檀弓雲幼名冠字五十以伯仲周道也若孔子始冠但字尼甫至年五十乃稱仲尼是也　今按檀弓孔疏雲人年二十冠而加字如曰伯某甫者年至五十耆艾轉尊則又舍其某字而直以伯仲別之與此賈䟽不同疑孔説是〉
　　賓出主人送於庿門外〈不出外門將醴之〉請醴賓賓禮辭許賓就次〈此醴當作禮禮賓者謝其自勤勞也次門外更衣處也以帷幕簟席為之　處昌慮反　疏曰此當為上於下之禮不得以用醴之故便名曰醴如周禮天子禮諸侯用鬯亦不名為鬯賓故鄭破醴為禮也次者舍之名雲更衣處者以行禮衣服或與常服不同故須入次更易也聘禮雲次以帷周禮注云帷以布為之此士卑故或用簟席也　今按醴冠者章言醴者皆指其物而言故注不改字此醴與醴冠者之醴同義故改之下章醴賔亦此義故不重出〉
　　右賓出就次
　　冠者見於兄弟兄弟再拜冠者答拜見贊者西面拜亦如之〈見贊者西面拜則見兄弟東面拜贊者後賔出後戶豆反　疏曰兄弟位在東方贊者則賔之類故東面也亦如之者言贊者先拜而冠者答之也贊者後出亦當就次待禮也〉入見姑姊如見母〈入入寢門也廟在寢門外如見母者亦北面姑與姊亦俠拜也不見妹妹卑〉
　　右冠者見兄弟姑姊〈疏曰不見父與賓者葢冠畢則已見可知故不言〉
　　乃易服服𤣥冠𤣥端爵鞸奠摯見於君遂以摯見於鄉大夫鄉先生〈摯亦作贄音至　易服不朝服者非朝事也摯雉也鄉先生鄉中老人為鄉大夫致仕者　疏曰以爵弁是助祭之服不可服見君與先生等故易服也𤣥端則兼𤣥冠矣今更言者以初冠時服𤣥端為加緇布冠之服緇布冠冠而弊之故易𤣥冠以配𤣥端也鄉先生即鄉飲所謂先生書傳所謂父師也亦有士之少師鄭以經但言鄉大夫故畧不言也〉
　　右奠摯於君及鄉大夫鄉先生
　　乃醴賓以壹獻之禮〈壹獻者主人獻賓而已即燕無亞獻者獻酢酬賔主人各兩爵而禮成特牲少牢饋食之禮獻屍此其類也士禮一獻卿大夫三獻禮賓不用柶者泲其醴內則曰飲重醴清糟稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟凡醴事質者用糟文者用清　少詩照反泲子禮反糟子曹反　疏曰此醴亦當為禮文不具也特牲少牢主人獻屍主婦亞獻為二獻此則主人獻賓而已故無亞獻鄉飲酒末有燕故知獻後有燕主人獻賔賔酢主人主人將酬賔先自飲訖乃酬賔賔奠而不舉是賓主人各兩爵而禮成也昬禮舅姑饗婦以一獻之禮婦酢舅而奠酬是備有酬酢也特牲少牢各一爵而有亞獻此賓主各兩爵而無亞獻雖少不同義類同也士禮一獻者左傳季孫宿雲得貺不過三獻又郊特牲雲三獻之介亦謂卿大夫也大行人云上公九獻侯伯七獻子男五獻是以大夫三獻士一獻此其差也醴賔不用柶者泲其醴者醴子則不泲故用柶也飲目諸飲也重倍也糟醇也清泲也致飲有此二種皆重設之稻醴以下是也質者用糟謂若醴子之類是也　今按注不言改字説見上非不具也〉主人酬賔束帛儷皮〈儷音麗飲賔客而從之以財貨曰酬所以申暢厚意也束帛十端也儷皮兩鹿皮也古文儷為離　飲於鴆反　疏曰凡酬幣之法尊卑獻數多少不同及其酬幣唯於奠酬之節一行而已春秋秦後子出奔晉享晉侯歸取酬幣終事八反杜注云備九獻之儀始禮自齎其一故續送其八酬酒幣彼九獻之間皆有幣春秋之代奢侈之法非正禮也〉贊者皆與贊冠者為介〈與音預　贊者衆賔也皆與亦飲酒為衆賓介賓之輔以贊為之尊之飲酒之禮賢者為賓其次為介　今詳賛者謂主人之賛者也恐字誤作衆賔耳〉賓出主人送於外門外再拜歸賔俎〈一獻之禮有薦有俎其牲未聞使人歸諸賓家也〉右醴賔〈今按此章以上正禮已具以下皆禮之變〉
　　若不醴則醮用酒〈醮子召反　若不醴謂國有舊俗可行聖人用焉不改者也曲禮曰君子行禮不求變俗祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國之故謹脩其法而審行之是也酌而無酬酢曰醮醴亦當為禮　疏曰上文適子冠於阼三加訖一醴於客位者周法也此不醴而醮用酒者夏殷法也酌無酬酢曰醮唯據此文而言醴亦無酬酢而不名醮者醴是太古之物質宜無酬酢酒則宜有酬酢故以其無酬酢而名醮取醮盡之義也　今按不醴而醮乃當時國俗不同有如此者如魯衛之幕有縿布祔有離合皆周禮自不同未必夏殷法也記注所云若以杞宋二代之後及它逺國未能純用周禮者言之則或可通然亦未有明文可考也此注又言改字者上下文異故須別出也〉尊於房戶之間兩甒有禁𤣥酒在西加勺南枋〈房戶間者房西室戶東也禁承尊之器也名之為禁者因為酒戒也𤣥酒新水也雖今不用猶設之不忘古也　疏曰上文醴不言禁者醴非飲醉之物故不設戒也此用酒酒是可飲之物恐醉因而禁之故云因為酒戒上古無酒今雖有酒猶設之是不忘古也〉洗有篚在西南順〈洗庭洗當東榮南北以堂深篚亦以盛勺觶陳於洗西南順北為上也　盛音成　疏曰用醴之時醴尊在房故洗亦在房今醮用酒與常飲酒同故洗亦當在庭北為上者席據識之先後為首尾此篚亦云上者應亦有記識為上下也〉始加醮用脯醢賔降取爵於篚辭降如初卒洗升酌〈始加者言一加一醮也加冠於東序醮之於戶西同耳始醮亦薦脯醢賔降者爵在庭酒在堂將自酌也辭降如初如將冠時降盥辭主人降也凡薦出自東房　疏曰將自酌者決前用醴時賛者酌以授賓賓不親酌此則賓親酌酒洗爵故有升降也　今按始加二字乃疊見前始加緇布冠一章之禮醮用脯醢乃題下事其實賔答拜後乃薦之也賓升酌時冠者猶在出房南面之位〉冠者拜受賓答拜如初〈賛者筵於戶西賔升揖冠者就筵乃酌冠者南面拜受賔授爵東面答拜如醴禮也於賔答拜賛者則亦薦之〉冠者升筵坐左執爵右祭脯醢祭酒興筵末坐啐酒降筵拜賔答拜冠者奠爵於薦東立於筵西〈冠者立俟賔命賔揖之則就東序之筵　疏曰此與用醴行事一同但立於席西為異耳俟賔命者為更加皮弁也　今按此正醮禮也下兩醮及後章三醮凡言如初者皆謂如此禮也〉徹薦爵筵尊不徹〈徹薦與爵者辟後加也不徹筵尊三加可相因由便也　便婢面反　疏曰下文雲加皮弁如初儀再醮攝酒其他皆如初是除酒相因外薦爵皆更設而後加卒設於席前故云辟後加也〉加皮弁如初儀再醮攝酒其他皆如初〈攝猶整也整酒謂撓之今文攝為聶撓奴髙反聶女輒反　疏曰撓謂撓攪添益整頓示新也一醮徹脯醢為辟再醮之脯醢至再醮不言徹脯醢者以三醮上唯加俎不加籩豆故不徹薦直徹爵而已祝辭三醮不言嘉薦直言籩豆是明文也　今按此如初儀者如前再加一章之儀也下條放此再醮攝酒其他皆如初言唯攝酒異於始醮其他皆如之也〉加爵弁如初儀三醮有乾肉折俎嚌之其他如初〈折之設反嚌才計反　乾肉牲體之脯也折其體以為俎嚌嘗之　疏曰嚌謂至齒嘗之按下若殺再醮不言攝此經再醮言攝三醮不言攝則再醮之後皆有攝互文以見義也又周禮臘人鄭注云大物解肆乾之謂之乾肉若今梁州鳥翅矣薄析曰脯捶之而施薑桂曰腵脩若然乾肉與脯脩別言之今梁州鳥翅者或為豚解而七體以乾之謂之乾肉及用之將升於俎則節折為二十一體故摠名乾肉折俎也　陳祥道曰肱骨三肩臂臑也股骨三肫胳觳也脊骨三正脊脡脊橫脊也脅骨三代脅長脅短脅也正脅之前則膉也肫之上則髀也然則左右肱之肩臂臑與左右股之肫胳觳而為十有二脊骨三與左右股骨六而為九二觳正祭不薦於神屍主人之俎兩髀不升於主人主婦之俎膉不升於吉祭之俎則祭之所用者去髀膉而二十有一去二觳而為十九矣國語曰禘郊之事則有全脀王公立飫有房脀親戚燕飲有殽脀則全脀豚解也房脀體解也殽脀骨折也士䘮禮特豚四鬄雲蹄兩胉脊既夕鼎實羊左胖亦如之然則四鬄者殊左右肩髀而為四又兩胉一脊而為七此所謂豚解也若夫正祭則天子諸侯有豚解體解禮運曰腥其俎熟其殽體其犬豕牛羊腥其俎謂豚解而腥之為七體熟其殽謂解之爓之為二十一體是也大夫士有體解無豚解以其無朝踐獻腥之禮故也　今按豚解之義陳説得之二十一體則折脊為三曰正脊曰脡脊曰橫脊兩胉各三曰代脅曰長脅曰短脅凡六兩肱各三曰肩曰臂曰臑凡六兩股各三曰髀曰肫曰胳凡六通為二十一體凡牲與臘方解割時皆是如此但牲則兩髀以賤而不升於正俎耳故少牢禮具列自髀以下凡二十一體但髀不升耳而鄭氏注云凡牲體之數備於此初不及他體也況此言臘則又不殊賤也而周禮內饔及此經昬禮兩疏皆言二十一體乃不數兩髀而不計其數之不足葢其疎略至少牢疏及陳祥道乃去髀而以兩觳足之葢見此經後篇猶有脰及兩觳可以充數然欲盡取之則又衍其一故獨取兩觳而謂脰非正體若果如此則觳亦非正體又何為而取之耶此其為説雖巧而近於穿鑿不可承用　又按初儀見上三醮唯攝酒及有乾肉折俎嚌之為異其它皆如始醮也〉北面取脯見於母
　　右醮　醮辭曰旨酒既清嘉薦亶時〈亶丁但反時一作旹　亶誠也古文亶為癉癉丁但反〉始加元服兄弟具來孝友時格永乃保之〈來葉力之反　善父母為孝善兄弟為友時是也格至也永長也保安也行此乃能保之今文格為嘏凡醮者不祝　嘏古雅反疏曰凡醮謂庶子冠者〉再醮曰旨酒既湑嘉薦伊脯〈湑思呂反　湑清也伊惟也〉乃申爾服禮儀有序祭此嘉爵承天之祜〈祜音戶與序並上聲　祜福也〉三醮曰㫖酒令芳籩豆有楚〈旨美也　陳列之貌〉咸加爾服肴升折俎〈肴升折俎亦謂豚〉承天之慶受福無疆〈慶叶音羌〉
　　若殺則特豚載合升離肺實於鼎設扃鼏〈殺如字肺芳味反扃古螢反鼎槓也鼏亡歴反鼎覆也　特豚一豚也凡牲皆用左胖煑於鑊曰亨在鼎曰升在俎曰載載合升者明亨與載皆合左右胖離割也割肺者使可祭也可嚌也今文扃為古文鼏為宻　胖普半反鑊戶郭反亨普庚反𤣥犬反　疏曰此論夏殷殺牲醮子之事也若者不定之辭也升載之法載在後升在前今先言載後言升又合字在載升之間者通言之欲見在俎在鑊俱曰合也鼏者以茅覆鼎長則束其本短則編其中扃牛鼎大扃長三尺膷鼎小扃長二尺皆依漢禮而知今此豚鼎當用小扃也周禮少牢特牲鄉飲鄉射皆用右胖唯虞禮䘮祭反吉故用左此雲用左胖或據夏殷之法也特牲雲亨於門外注云亨以鑊是鑊為亨也昬禮合升側載特牲卒載加七少牢升羊實於一鼎是在鼎曰升在俎曰載也然在俎亦謂之升如雲升羊載右胖是也陳氏曰豚則吉凶皆合升用成牲則升其胖而去髀吉升右而凶升左脊脅六而肱股五為十一體也　疏〉
　　〈又曰凡肺有二種一者舉肺一者祭肺就舉肺之中復有三稱一名舉肺為食而舉二名離肺少儀雲三牲之肺離而不提心也三名嚌肺以齒嚌之此三者皆據生人為食而有也就祭肺之中亦復有三稱一者謂之祭肺為祭先而有之二者謂之忖肺切之使斷三者謂之切肺名雖與忖肺異實則同也三者皆為祭而有　今按忖亦作刌疑即切字寫誤為二耳〉始醮如初〈亦薦脯醢徹薦爵筵尊不徹矣　初謂前章之始醮也〉再醮兩豆葵菹蠃醢兩籩栗脯〈蠃力禾反　蠃醢螔蝓醢今文蠃為蝸螔音移蝓音俞一音由蝸力禾反又古華反　疏曰此増數者為有殺牲故盛其饌也按鄭注周禮醢人云細切為韲全物若䐑為菹作醢及臡者先膊乾其肉乃後莝之雜以粱麴及鹽漬以美酒塗置甀中百日則成矣是作醢及菹之法也　今案再醮唯攝酒加籩豆為異不言如初者可知也〉三醮攝酒如再醮加俎嚌之皆如初嚌肺〈攝酒如再醮則再醮亦攝之矣加俎嚌之嚌當為祭字之誤也祭俎如初如祭脯醢　疏曰祭先之法祭乃嚌之又不宜有二嚌故注破加俎之嚌為祭也　今按初謂上章之始醮也上章及此三醮兩節但皆攝酒嚌俎為異而其它皆如初則祭已在其中矣故注於上章三醮初不改字於此葢誤改之疏又妄為之説皆非也但上章之俎無肺而此有肺故又特言所嚌者肺而不嫌於複出則此嚌字當從本文為是陸氏亦云嚌讀如字嚌肺釋上嚌之為嚌肺也凡言之法多此類〉卒醮取籩脯以降如初
　　右殺
　　若孤子則父兄戒宿〈父兄諸父諸兄　疏曰諸父諸兄非己之親父兄也〉冠之日主人紒而迎賓拜揖讓立於序端皆如冠主禮於阼〈冠主冠者親父若宗兄也古文紒為結今文禮作醴〉凡拜北面於阼階上賓亦北面於西階上答拜若殺則舉鼎陳於門外直東塾北面〈孤子得申禮盛之父在有鼎不陳於門外　疏曰凡陳鼎在外者賓客之禮也在內者家私之禮也是在外者為盛也〉
　　右孤子冠〈疏曰周公作文於此乃見之者欲見周與夏殷孤子冠禮皆同其與上異者乃記之耳〉
　　若庶子則冠於房外南面遂醮焉〈房外謂尊東也不於阼階非代也不醮於客位成而不尊　疏曰適子周冠一醴夏殷三醮庶子無文周當一醮夏殷當三醮又庶子醮不見祝辭即前注云凡醮者不祝也　今詳疏説恐非葢一醮以酒者正也其用醴與三醮為適而加耳庶子則皆一醮以酒足矣〉
　　右庶子冠
　　冠者母不在則使人受脯於西階下〈疏曰案內則雲舅沒則姑老若死當雲沒不得雲不在且母死則不得使人受脯今言不在者或歸寧或疾病也使人受脯為母生在於後見之也今詳經雲不在恐兼存沒而言若被出而嫁亦是也葢主人若非宗子則固有無主婦者此雲使人未必母〉
　　〈使之也又昏禮使者授人脯之後又執以反命則此使人受脯之後亦必更有禮節但文不具不可考耳〉右母不在
　　女子十有五年許嫁笄而字雖未許嫁年二十而笄禮之婦人執其禮〈雖未許嫁年二十亦為成人矣禮之酌以成人言婦人執其禮明非許嫁之笄疏曰賀瑒雲十五許嫁而笄則主婦及女賔為笄禮主婦為之箸笄而女賔以醴禮之也未許嫁而笄則婦〉
　　〈人禮之無女賔不備儀也　今案賀説得之然有未盡許嫁笄則主婦當戒外姻為女賔使之箸笄而遂禮之未許嫁而笄則不戒女賓而自以家之諸婦行笄禮也〉燕則鬈首〈鬈音權　既笄之後去之猶若女有鬌紒也　鬌丁果反　疏曰既未許嫁雖已笄猶以少者處之故既笄之後尋常在家燕居則復去笄而分髮為鬌紒也〉
　　右女子笄〈雜記補　此篇之末本有記一章今考之皆見於家語邾隠公篇而彼詳此畧故今於此刪去而取彼文修潤以附冠義記説見昏禮篇〉
　　家禮一之下
　　冠義
　　傳曰禮之所尊尊其義也〈言禮所以尊尊其有義也〉失其義陳其數祝史之事也故其數可陳也其義難知也知其義而敬守之天子之所以治天下也〈言政之要盡於禮之義　今按此葢秦火之前典籍具備之時之語固為至論然非得其數則其義亦不可得而知矣況今亡逸之餘數之存者不能什一則尤不可以為祝史之事而忽之也〉
　　凡人之所以為人者禮義也禮義之始在於正容體齊顔色順辭令〈言人為禮以此三者為始〉容體正顔色齊辭令順而後禮義備以正君臣親父子和長幼〈言三始既備乃可求以三行也〉君臣正父子親長幼和而後禮義立〈立猶成也〉故冠而後服備服備而後容體正顔色齊辭令順〈言服未備者未可求以三始也童子之服采衣紒〉故曰冠者禮之始也是故古者聖王重冠古者冠禮筮日筮賓所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國本也〈國以禮為本〉故適子冠於阼以著代也醮於客位加有成也三加彌尊喻其志也冠而字之敬其名也〈著張慮反阼謂東序少北近主位也適子冠於阼若不醴則醮用酒於客位敬而成之也戶西為客位庶子冠於房戶〉
　　〈外又因醮焉不代父也冠者初加緇布冠次加皮弁次加爵弁毎加益尊則志益大也敬其名者重以未成人之時呼之也　今按此本無適子字加有成也在彌尊字下冠而上有己字敬其名作成人之道葢傳誦之訛也家語以為孔子之言亦有誤字今以後記郊特牲文更定後因不復重出〉見於母母拜之見於兄弟兄弟拜之成人而與為禮也𤣥冠𤣥端奠摯於君遂以摯見於鄉大夫鄉先生以成人見也〈鄉先生同鄉老而致仕者服𤣥冠𤣥端異於朝也　孔疏曰按儀禮廟中冠子以酒脯奠廟訖子持所奠酒脯以見於母母拜其酒脯重從尊者處來故拜之非拜子也　今按疏説非本文正意恐不然也〉成人之者將責成人禮焉也責成人禮焉者將責為人子為人弟為人臣為人少者之禮行焉將責四者之行於人其禮可不重與〈行下孟反　言責人以大禮者已接之不可以苟　今按首句之字疑衍〉故孝弟忠順之行立而後可以為人可以為人而後可以治人也故聖王重禮故曰冠者禮之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之於廟行之於廟者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也〈治直吏反　嘉事嘉禮也冠屬嘉禮　今按此篇所引禮文皆見於前篇註疏已具今不復出後篇放此〉邾隱公既即位將冠使大夫因孟懿子問禮於孔子
　　子曰其禮如世子之冠〈今按此下本有冠於阼以下四句與上章同而有誤字又與上下文無所屬疑記者妄附益之今刪去〉雖天子之元子猶士也其禮無變天下無生而貴者故也〈鄭曰皆由下升　今按此明世子之冠猶士禮也然疑句上有懿子問世子之冠如何一節及子曰字今亡句下有無大夫冠禮一節今錯在後記及郊特牲篇中然亦有闕文此下舊有行冠事必於祖廟以祼享之禮將之以金石之樂節之係左傳文又有所以自卑而尊先祖示不敢擅一節已見上文皆與此上下文不相屬亦記者妄附必損益之然後下文意乃相屬〉懿子曰天子未冠即位長亦冠乎孔子曰古者王世子雖幼其即位則尊為人君人君治成人之事者何冠之有懿子曰然則諸侯之冠異天子與〈王肅曰怪天子無冠禮而諸侯之冠如世子之冠故問之〉孔子曰君薨而世子主䘮是亦冠也已人君無所殊也〈王曰諸侯亦人君與天子無異〉懿子曰今邾君之冠非禮也〈王曰懿子言諸侯無冠則邾君之冠非也〉孔子曰諸侯之有冠禮也夏之末造也〈鄭曰造作也自夏初以上諸侯雖父死子繼年未滿五十者亦服士服行士禮五十乃命也至其衰末上下相亂簒殺所由生故作公侯冠禮以正君臣也坊記曰君不與同姓同車與異姓同車不同服示民不嫌也以此坊民民猶得同姓以殺其君〉有自來矣今無譏焉〈王曰言有所從來故今無所譏〉天子冠者武王崩成王年十有三而嗣立周公居冡宰攝政以治天下明年夏六月既𦵏〈王曰周書曰歲十有二月武王崩元年六月葬〉冠成王而朝於祖以見諸侯示有君也周公命祝雍作頌曰達而勿多也〈本篇作達而未幼今從大戴記鄭曰辭多則史少則不達〉祝雍辭曰使王近於民〈王曰常得民之心也〉逺於年〈王曰言夀長〉嗇於時〈嗇愛也愛於時不以無事棄日也〉惠於財〈施捨不吝也〉親賢而任能其頌曰令月吉日王始加元服去王幼志心是袞職〈袞天子之盛服袞職謂天子之職業也是字本闕今補或曰當作一心〉欽若昊天〈王曰欽敬若順〉六合是式〈王曰天地四方謂之六合言為之法式〉率爾祖考永永無極此周公之制也〈今按天子冠者至此一節懿子不問而夫子自言疑非本文〉懿子曰諸侯之冠其所以為賔主何也孔子曰公冠則以卿為賓公自為主迎賓揖升自阼立於席北〈公堂深異於士今按大戴無北字〉其醴也則如士饗之以三獻之禮〈鄭曰饗賔也士於賔以一獻之禮今按大戴禮無其醴也三字〉無介〈鄭曰於饗而贊冠者退為衆賔者君禮於臣本無介〉無樂〈鄭曰亦饗時也冠者成人代父始宜盡孝子之感不可以歡樂取之孔子曰取婦之家三日不舉樂思嗣親也然則冠禮一舉樂可也春秋左氏傳曰以金石之樂節之謂冠時為節也〉皆𤣥端〈鄭曰君臣同服〉既醴降自阼諸侯非公而自為主者其所以異皆降自西階〈今按大戴作其餘自為主者其降也自西階以異其餘皆公同也但為主而降西階未詳其義〉𤣥端與皮弁〈王曰𤣥端緇布冠之服皮弁自服其服也　今按大戴作公𤣥端與皮弁皆韠〉異朝服素韠〈王曰朝服素韠示不忘古　今按大戴無異字疑或是皆字〉公冠四加𤣥冕祭〈王曰公冠四加𤣥冕祭服鄭注大戴禮曰四當為三𤣥當為袞字之誤孔疏曰諸侯尚四加則天子當五加袞冕也　今按本文但言𤣥端皮弁𤣥冕而不言爵弁則三加鄭説為是而諸侯𤣥冕以祭則當從本文唯天子三加其袞冕與〉其酬幣於賔則束帛乗馬〈王曰已冠而饗既饗與賔幣謂之酬幣　今按大戴作朱錦采四馬其慶也鄭注云其慶賔也如是〉天子擬焉太子與庶子其冠皆自為主其禮與士無變饗食賔也皆同〈王曰擬諸侯禮　今按此一節見於大戴記者與此文小異今從其長者無介乃饗時事本篇在卿為賔之下又無無樂皆𤣥端五字及注又天子以下至冠皆十二字本篇作王太子庶子之冠擬焉皆天子今悉從大戴葢如此即畧與上文天子之冠相應但亦非懿子所問為可疑耳〉懿子曰始冠必加緇布之冠何也孔子曰示不忘古大古冠布齊則緇之其緌也吾未之聞〈緌如誰反下同唐虞以上曰太古重古始冠冠其齊冠雜記曰大白緇布之冠不緌大白即白布冠今䘮冠也齊則緇之者鬼神尚幽闇也緌纓飾太古質葢亦無飾非時人緌故云未聞之於古　上時掌反　疏曰皇氏雲齊則緇之亦謂祭前若祭時自著祭服則有虞氏皇而祭是也太古吉凶同服三代改制齊冠有牟追之等則以白布為䘮冠當自夏禹以下也〉今則冠而弊之可也〈孔疏曰後世不復用之以為齊冠但初加暫用冠罷則弊棄之也　賈疏曰冠而弊之據士而言若庶人則猶著之故詩云彼都人士臺笠緇撮是庶人用緇布冠籠其髪以為常服也〉懿子曰三王之冠其異何也孔子曰周弁殷冔夏收一也〈冔況甫反　弁名出於槃槃大也言所以自光大也冔名出於幠幠覆也言所以自覆飾也收言所以收斂髪也齊所服而祭也其制之異未聞　槃畔干反幠火吳反　疏曰此條葢論第三所加之冠指爵弁而言也槃幠收斂之義無正文皆鄭以意解之孔疏曰齊及祭時所服也若三命以下齊祭同冠四命以上齊祭則異〉三王共皮弁素積〈質不變　疏曰此條論第二所加之冠自天子達於士以其質素故三王同之無所改易也〉委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也〈或謂委貌為𤣥冠委猶安也言所以安正容貌章明也殷質言以表明丈夫也甫或為父今文為斧母發聲也追猶堆也夏后氏質以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之異同未之聞　孔疏曰此一條論始加之冠三代常所服者皆用緇布但周為委貌之形殷為章甫之形夏為毋追之形為不同耳此雲委貌而儀禮記稱𤣥冠故云或也行道謂養老燕飲燕居之服　家語冠頌　今按此章與儀禮後記郊特牲公冠篇多同今從其長者〉　始冠緇布冠自諸侯下達冠而弊之可也〈䟽曰從諸侯達諸士始冠皆用之〉𤣥冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也〈繢戶內反注繪同　皆始冠之冠也𤣥冠委貌也諸侯緇布冠有緌尊者飾也繢或作繪緌或作蕤　疏曰諸侯緇布冠唯繢緌為異其頍項青組纓等皆與士同　玉藻〉無大夫冠禮而有其昬禮古者五十而後爵何大夫冠禮之有〈據時有未冠而命為大夫者周之初禮年未五十而有賢才者試以大夫之事猶服士服行士禮二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或時改取有昬禮是也　疏曰大夫始仕者二十已冠訖五十乃爵命為大夫故大夫無冠禮然按䘮服大夫為兄弟之長殤降服小功鄭雲謂為士若不仕者明其或亦為大夫則不為殤而降也葢小記雲丈夫冠而不為殤此兄殤者既有徳行年未二十而得為大夫則是大夫亦不以二十而始冠也若諸侯則魯襄公年十二而冠事見左傳若天子則尚書啓金縢時成王年十五而雲王與大夫盡弁則知天子亦十二而冠矣若天子之子則祭法有天子下祭殤五之文是年十九以下尚為殤故知二十乃冠也　後記　今按此一節疑本亦邾隠公章內語説已見上疏引䘮服之文見大夫而有兄殤又其兄若為大夫則不降服則知其身與兄皆未二十矣是不必五十乃為大夫也葢其得為大夫之時己治成人之事或己因䘮而冠如家語所説人君之例故不待二十而冠也賈意當是如此而詞不別白故為刪潤而發明之然此亦為繼世為大夫者言耳非謂以賢才而選者也孔穎達雲天子之子皆早冠以其有下祭殤五葢謂若不早冠則無𤣥孫之殤也諸侯之子則二十而冠以其有適長殤之文也與賈説不同未知孰是〉繼世以立諸侯象賢也〈象法也為子孫能法先祖之賢故使之繼世也〉以官
　　爵人徳之殺也〈殺猶衰也徳大者爵以大官徳小者爵以小官〉死而諡今也古者生無爵死無諡〈今謂周衰記之時也古謂殷殷士生不為爵死不為諡周制以士為爵死猶不為諡耳下大夫也今記之時士死則諡之非也諡之由魯莊公始也　今按此於冠義無所當疑錯簡也然疏義亦非是此葢老子不尚賢貴因任之意言上古之時民各推其賢者奉以為君沒則復奉其子以繼之其後遂以為諸侯然其子之立也但象似其賢而已非故擇賢而立之也至於中古乃在上者擇人任官而為之爵等此則徳之衰殺不及上古之時矣又至於周而有諡法則生而有爵者死又加諡此則又其殺也上古民自立君故生無爵中古未有諡法故須有爵而無諡又以申言古今之變也〉　曽子問曰將冠子冠者至揖讓而入聞齊衰大功之䘮如之何〈齊音咨衰七雷反　冠者賔及賛者〉孔子曰內䘮則廢外䘮則冠而不醴徹饌而埽即位而哭如冠者未至則廢〈饌士戀反埽悉報反內䘮同門也不醴不醴子也其廢者䘮成服因䘮而冠　疏曰內䘮謂同大門內之䘮加冠在廟廟在大門之內吉凶不可同處故聞䘮則廢外䘮謂大門外之䘮䘮在它處可以加冠也但平常吉時三加之後設醴以禮冠者之身今既有䘮故直三加而已醴及饌具未聞䘮之先既已陳設今皆徹去又埽除冠之舊位使清潔更新乃即位而哭如賔及賛者未至則廢而不冠也〉如將冠子而未及期日而有齊衰大功小功之䘮則因䘮服而冠〈廢吉禮而因䘮冠俱成人之服及至也　疏曰吉冠是吉時成人之服䘮冠是䘮時成人之服今既有凶廢吉禮而因䘮冠故云俱成人之服也〉除䘮不改冠乎〈疏曰曽子疑除䘮之後更改易而行吉冠之禮〉孔子曰天子賜諸侯大夫冕弁服於太廟歸設奠服賜服於斯乎有冠醮無冠醴〈酒為醮冠禮醴重而醮輕此服賜服酌用酒尊賜也不醴明不為改冠改冠當醴之　疏曰諸侯大夫幼弱未冠總角從事至當冠之年因朝天子天子賜之或弁或冕之服於太廟之中歸設奠祭於己宗廟但服所賜之服更不改冠但使人酌酒以飲已而無酬酢皆以榮君之賜更不用醴以禮受服者之身言因䘮而冠不可除喪更改為吉冠也又曰醴是古之酒故為重醮用酒是後代之法故為輕　曽子問〉　父沒而冠則己冠埽地而祭於禰己祭而見伯父叔父而後饗冠者〈饗謂禮之曽子問〉　以䘮冠者雖三年之䘮可也既冠於次入哭踴三者三乃出〈冠古亂反三者之三息暫反　疏曰每哭一節而三踴如此者三凡為九踴知非其冠月待變除卒哭而冠者二月綏多士女是冠用二月假令正月遭䘮則二月不得因䘮而冠必待變除受服之節乃可冠矣〉大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取婦己雖小功既卒哭可以冠取妻下殤之小功則不可〈取七住反又如字此皆謂可用吉禮之時父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取婦己大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殤小功齊衰之親除䘮而後可為昏禮凡冠者其時當冠則因䘮而冠之　雜記〉　魯襄公九年十二月晉悼公以諸侯之師伐鄭而還公送晉侯晉侯以公宴於河上問公年季武子對曰㑹於沙隨之歲寡君以生〈沙隨在成十六年〉晉侯曰十二年矣是謂一終一星終也〈嵗星十二嵗而一周天〉國君十五而生子冠而生子禮也〈冠成人之服故必冠而後生子〉君可以冠矣大夫盍為冠具武子對曰君冠必以祼享之禮行之〈祼謂灌鬯酒也享祭先君行將也〉以金石之樂節之〈以鐘磬為舉動之節〉以先君之祧處之〈諸侯以始祖之廟為祧〉今寡君在行未可具也請及兄弟之國而假備焉晉侯曰諾公還及衛冠於成公之廟〈成公今衛獻公之曽祖從衛所處〉假鐘磬焉禮也〈春秋左氏傳〉　晉趙文子冠〈韋昭注文子趙盾之孫趙朔之子趙武也冠謂以士禮始冠〉見欒武子武子曰美哉〈武子欒書也禮既冠奠贄於君遂以贄見於卿大夫先生美哉美成人也〉昔吾逮事莊主〈莊莊子趙朔之諡大夫稱主趙朔嘗將下軍欒書佐之〉華則榮矣實之不知請務實乎〈榮者有色貌實之不知華而不實也〉見範文子〈文子范變〉文子曰而今可以戒矣夫賢者寵至而益戒不足者為寵驕〈智不足者得寵而驕〉故興王賞諫臣逸王罰之先王疾是驕也見韓獻子〈獻子晉卿韓厥〉獻子曰戒之此謂成人成人在始與善始與善善進善不善蔑由至矣〈蔑無也〉始與不善不善進不善善亦蔑由至矣如草木之産也各以其物〈物類也〉人之有冠猶宮室之有牆屋也糞除而已又何加焉〈糞除喻自脩潔〉見智武子武子曰吾子勉之〈武子晉卿荀首之子荀罃〉成子之文宣子之忠其可忘乎吾子勉之有宣子之忠而納之以成子之文事君必濟〈濟成也〉見張老而語之〈張老晉大夫張孟〉張老曰善矣從欒伯之言可以滋〈滋益也〉范叔之教可以大韓子之戒可以成物備矣志在子〈物事也人事已備能行與否在子之志〉智子之道善矣〈道訓也〉是先主覆露子也〈先主謂成宣露潤也　國語〉








　　儀禮經傳通解卷一
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解卷二
　　宋　朱子　撰
　　家禮二之上
　　士昬禮
　　昬禮　下達納採用鴈〈采七在反　達通達也將欲與彼合昬姻必先使媒氏下通其言女氏許之乃後使人納其采擇之禮詩云取妻如之何匪媒不得昬必由媒交接設紹介皆所以養㢘恥納采而用鴈為摯者取其順隂陽往來　疏曰下達者男為上女為下取陽唱隂和之義謂以言辭下通於女氏也納采言始相采擇也周禮六摯大夫執鴈士執雉此昬禮無問尊卑皆用鴈者取其木落南翔氷泮北徂能順隂陽往來以明婦人從夫之義也　陸佃曰若逆女之類自天子達是也大夫有昬禮而無冠禮則冠禮不下達矣　今按下達之説註疏迂滯不通陸氏説為近是葢大夫執鴈士執雉而士昬下達納採用鴈如大夫乗墨車士乘棧車而士昬親迎乗墨車也註疏知乗墨車為攝盛而不知下達二字本為用鴈一事而發言自士以下至於庶人皆得用鴈亦攝盛之意也葢既許攝盛則雖庶人不得用匹又昬禮摯不用死故不得不越雉而用鴈爾今註疏既失其指陸於下達之義雖近得之然不知其與用鴈通為一義則亦未為盡善也〉主人筵於戶西西上右幾〈主人女父也筵為神布席也戶西者尊處將以先祖之遺體許人故受其禮於禰廟也席西上右設幾神不統於人席有首尾　為於偽反處昌慮反　疏曰戶西是賔客之位故為尊處記雲凡行事受諸禰廟鄉射燕禮之等設席皆東上神尊不統於人取地道尊右之義故席西上而幾在右也公食記蒲筵萑席皆卷自末是席有首尾也〉使者𤣥端至〈使所吏反注使者同　使者夫家之屬若羣吏使往來者𤣥端士莫夕之服又服以事其廟有司緇裳　莫音暮　疏曰案士冠賛者於中下士差次為之此雲夫家之屬亦當然如主人是上士則屬是中士主人是中士則屬是下士主人是下士則屬亦當是下士禮窮即同也士冠禮𤣥端士莫夕於朝之服又以𤣥端祭廟今使者亦於主人廟中行事故云又服以事其廟也上士𤣥裳中士黃裳下士雜裳此緇裳即𤣥裳乃據主人是上士而言葢士冠雲有司如主人服則三等士之有司亦如主人服也〉擯者出請事入告〈擯者有司佐禮者請猶問也禮不必事雖知猶問之重慎也　疏曰案士冠禮有司並是主人之屬及羣吏故知此擯者亦有司也在主人曰擯〉主人如賓服迎於門外再拜賓不荅拜揖入〈門外大門外不荅拜者奉使不敢當其盛禮　疏曰大夫唯有寢門大門廟在寢門外之東此下有至於廟門明此是大門外可知也又士卑無君臣之禮故賓雖屬吏直言不答拜若於諸侯則言辟以君尊故也〉至於廟門揖入三揖至於階三讓〈入三揖者至內霤將曲揖既曲北面揖當碑揖　疏曰入門賔主將欲相背故須揖賔主各至堂塗北面相見故亦須揖碑在堂下三分庭之一在北是庭中之節故亦須揖三者禮之大節尊卑同故鄉飲鄉射聘食皆有此三揖之法〉主人以賓升西面賓升西階當阿東面致命主人阼階上北面再拜〈阿楝也入堂深示親親今文阿為庪　庪居委反　疏曰賓使者也禮之通例賓主敵者賓主俱升若士冠與此文是也若鄉飲酒鄉射皆主尊賓卑故初至之時主人升一等賓乃升至卒洗之後亦俱升唯聘禮則公升二等賓始升也凡士之廟五架為之楝北一楣下有室戶中脊為楝棟南一架為前楣楣前接簷為庪楝在室外故賔得深入當之也〉授於楹間南面〈授於楹間明為合好其節同也南面並授也　疏曰楹間謂兩楹之間賔以鴈授主人於楹間者明和合親好令其賓主逺近節同也凡賓主敵者授於楹間不敵者不於楹間是以聘禮賓覿大夫雲受幣於楹間敵也公受玉於中堂與東楹之間至禮賔及賔私覿皆云當東楹是尊卑不敵故不於楹間也今使者不敵而於楹間故云明合好也〉賔降出主人降授老鴈〈老羣吏之尊者　疏曰大夫家臣稱老䘮服公食大夫以貴臣為室老〉
　　右納采　記〈疏曰凡言記者皆是記經不備兼記經外逺古之言鄭注燕禮雲後世衰微幽厲尤甚禮樂之書稍稍廢棄葢自爾之後有記乎未知定誰所録也　今按記文本附全經之後今依辭例分以附於本章之左〉士昬禮凡行事必用昬昕受諸禰廟〈用昕使者用昬壻也　壻悉計反從士從胥俗作聓女之夫　疏曰用昕使者謂男氏使向女家納采問名納吉納徵請期五者皆用昕即詩所謂旭日始旦也昬親迎時也經但言戶西故記復指言其處也〉宗子無父母命之親皆沒己躬命之〈宗子者適長子也命之命使者母命之在春秋紀裂繻來逆女是也躬猶親也親命之則宋公使公孫夀來納幣是也言宗子無父是有有父者禮七十老而傳八十齊䘮之事不及若是者子代其父為宗子其取也父命之　適丁狄反長丁丈反繻音須齊側皆反　疏曰䘮服小記雲繼別為宗繼禰者為小宗大宗小宗皆是適妻所生長子也命使者謂納采已下五者之使者也公羊傳曰裂繻紀大夫昏禮不稱主人何休云為養廉逺恥也傳又云然則曷稱稱諸父兄師友宋公使公孫夀來納幣則其稱主人何辭窮也辭窮者無母也休注云禮有母母當命諸父兄師友稱諸父兄師友以行宋公無母莫使命之辭窮故自命之自命之則不得不稱使又云然則紀有母乎曰有有則何以不稱母母不通也休又雲禮婦人無外事但得命諸父兄師友以行耳母命不得達故不得稱母通使文所以逺別也此記之文似母親命葢畧言之其實但使子之諸父兄師友命之也　今按言宗子無父則是有有父之宗子如老而傳齊䘮不及者其子雖代父主家至於遣使定昬則猶父命之無父然後母命之也〉支子則稱其宗〈支子庶昆弟也稱其宗子命使者疏曰稱其宗者謂命使者當稱宗子以命之以大小宗皆然也〉弟則稱其兄〈弟宗子母弟疏曰以上文支子謂庶昆弟故知此弟宗子同母弟也〉　辭無不腆無辱〈腆善也賓不稱幣不善主人不謝來辱〉摯不用死〈摯鴈也　疏曰死謂雉今禮用鴈故云不用死也〉昬辭曰吾子有惠貺室某也〈昬辭擯者請事告之辭吾子謂女父也稱有恵明下達貺賜也室猶妻也某壻名　貺音況妻七計反　疏曰擯者出門請事使者告之也〉某有先人之禮使某也請納采〈某壻父名也某也使名也〉對曰某之子惷愚又弗能教吾子命之某不敢辭〈惷失容反　對曰者擯出納賓之辭某女父名也吾子謂使者今文弗為不無能字〉致命曰敢納采〈疏曰此使者升堂致命於主人之辭若然亦當有主人對辭如納徵不言之者文不具也問名賓在門外問名主人許無辭者納采問名同使故畧不言也此下納吉納徵請期之等皆有門外賔與擯者傳辭及升堂致命主人對辭而或不言者文不具耳〉
　　擯者出請〈不必賓之事有無　疏曰主人不知賓有事無事故使擯出請也〉賓執鴈請問名主人許賓入授如初禮〈問名者將歸卜其吉凶古文禮為醴　疏曰此一使兼行納采問名二事相因也入門升堂授鴈與納采禮同故云如初禮也〉
　　右問名　記問名主人受鴈還西面對賓受命乃降〈受鴈於兩楹間南面還於阼階上對賔以女名　疏曰先阼階上北面再拜進南面受鴈於兩楹間還於阼階上對賓以女名也〉　辭問名曰某既受命將加諸卜敢請女為誰氏〈某使者名也誰氏者謙也不必其主人之女　疏曰納采則知女之姓矣今問為誰氏者謙不敢必其主人之女或是所收養外人之女也葢名有二種一者是名字之名三月之名是也一者是名號之名若以姓氏為名之類也故本雲問名而雲誰氏者婦人不以名行不問三月之名也〉對曰吾子有命且以備數而擇之某不敢辭〈卒曰某氏不記之者明為主人之女　疏曰若他女主人終卒對客之辭當雲某氏主人之女舊知之故不對也〉
　　擯者出請賓告事畢入告出請醴賓〈此醴亦當為禮禮賔者欲厚之　疏曰士冠禮賔醴已從禮故此雲亦也〉賓禮辭許〈禮辭一辭　疏曰鄉已行納采問名之禮賓主之情已通故畧行一辭而已〉主人徹幾改筵東上側尊甒醴於房中〈甒亡甫反　徹幾改筵者鄉為神今為人側尊亦言無𤣥酒側尊於房中亦有篚有籩豆如冠禮之設　鄉許亮反為於偽反　疏曰於禮神坐徹去其幾改設其筵將以授賓東上者統於主人也下雲酌醴加角柶明有篚盛之又雲薦脯醢則有籩豆可知冠禮尊南上則此尊與篚等亦南上可知也〉主人迎賓於廟門外揖讓如初升主人北面再拜賓西階上北面荅拜主人拂幾授校拜送賓以幾辟北面設於坐左之西階上荅拜〈拂音弗校胡飽反辟房益反注同　拂拭也拭幾者尊賓新之也校幾足辟逡遁古文校為枝拭音式逡七旬反遁音旬　疏曰如初升者如納采時三揖三讓也主人再拜者拜賓至此堂也鄉射食燕〉
　　〈皆云拜至是也案有司徹主人西面左手執幾縮之以右袂推拂幾三二手橫執幾進授屍於筵前注云此外拂之也凡行禮敵者皆若此卑於尊者則內拂之鄭雲內拂幾不欲塵坋尊者是也凡有幾者賓重也其無幾者賓輕也雲以幾辟者賓卑也不雲者賓尊也聘禮雲宰夫奉兩端以進有司徹雲屍進二手受於手閒故凡授幾設幾之法卑者以兩手執幾兩端尊者則以兩手於幾閒執之或受其足皆橫受之及其設之皆旋幾縱執乃設之於坐南北面陳之位為神則右之為人則左之為異不坐設之者幾輕故也〉贊者酌醴加角柶面葉出於房〈柶音四　贊佐也佐主人酌事也贊者亦洗酌加角柶覆之如冠禮矣出房南面待主人迎受古文葉作擖　疏曰冠禮雲贊者洗於房中側酌醴加柶覆之〉主人受醴面枋筵前西北面賓拜受醴復位主人阼階上拜送〈枋彼命反　主人西北面疑立待賔即筵也賓復位於西階上北面明相尊敬此筵不主為飲食起　疑魚乙反為於偽反下巾為葢為同　疏曰此主人將授酒醴於筵前待賓至筵前乃授之與下賓即筵別也不主為飲食起者但此筵為行禮故拜及啐皆於西階也〉贊者薦脯醢〈薦進〉賓即筵坐左執觶祭脯醢以柶祭醴三西階上北面坐啐醴建柶興坐奠觶遂拜主人荅拜〈觶之䜴反啐七內反　即就也左執觶則祭以右手也凡祭於脯醢之豆間必所為祭者謙敬示有所先也啐嘗也嘗之者成主人意建猶扱也興起也奠停也　扱初洽反　疏曰因事曰遂因建柶興坐奠觶不復興遂因坐而拜祭以右手鄉射篇文也冠禮等篇脯醢在籩豆之間此注不言籩者省文示有所先謂先世造此食者也〉賓即筵奠於薦左降筵北面坐取脯主人辭〈薦左籩豆之東降下也自取脯者尊主人之賜將歸執以反命辭者辭其親徹　疏曰下贊禮婦奠於薦東注云升席奠之明升席南面奠此亦然也必南面奠者取席之正也〉賓降授人脯出主人送於門外再拜〈人謂使者從者授於階下西面然後出去　從才用反後從者皆同　疏曰鄭以賓位在西授脯文在出上故知西階下西面授之然後出也〉
　　右醴賓　辭醴曰子為事故至於某之室某有先人之禮請醴從者〈為於偽反　言從者謙不敢斥也今文於為於〉對曰某旣得將事矣敢辭〈將行〉先人之禮敢固以請〈主人辭固如故〉某辭不得命敢不從也〈賓辭也不得命者不得許己之命〉　記祭醴始扱壹祭又扱再祭賓右取脯左奉之乃歸執以反命〈奉芳勇反反命謂使者問名納吉納徴請期還報於壻父疏曰禮成於三故祭醴之時始扱壹祭及又扱則分〉
　　〈為兩祭是為三也又先用右手取得脯乃用左手兼奉之以降授從者於西階下乃歸執以反命納采與問名同使親迎又無使者故據此四者而言〉　辭凡使者歸反命曰某既得將事矣敢以禮告〈告禮所執脯〉主人曰聞命矣
　　納吉用鴈如納采禮〈歸卜於廟得吉兆復使使者往告㛰姻之事於是定　復扶又反疏曰不雲如問名者問名賓不出大門故此雲如納采也又雲凡卜筮皆於禰廟未卜時恐有不吉㛰姻不定故納吉乃定也〉
　　右納吉　辭納吉曰吾子有貺命某加諸卜占曰吉使某也敢告〈貺賜也賜命謂許以女名也某壻父名〉對曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我與在某不敢辭〈與音預注同與猶兼也古文與為豫　疏曰夫婦一體夫既得吉婦吉可知故云我兼在吉中也〉
　　納徵𤣥纁束帛儷皮如納吉禮〈纁許雲反儷音麗　徵成也使使者納幣以成昬禮用𤣥纁者象陰陽備也束帛十端也周禮曰凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩儷兩也執束帛以致命兩皮為庭實皮鹿皮今文纁皆作熏　純側其反　疏曰納徵不用鴈以其自有幣帛可執故也周禮注云納幣用緇婦人隂也凡娶禮必用其類五兩十端也必言兩者葢取配合之義士大夫以𤣥纁束帛天子加以榖圭諸侯加以大璋庶人用緇故云隂也此兼𤣥纁束帛故云象陰陽備陽竒而隂偶三𤣥而二纁也其大夫無冠禮而有昬禮若試為大夫及幼為大夫者依士禮若五十而爵改娶者大夫昬禮𤣥纁及鹿皮則同於士餘有異者無文以言也〉
　　右納徵　記納徴執皮攝之內文兼執足左首隨入西上參分庭一在南〈攝之涉反注及下同　攝猶辟也兼執足者左手執前兩足右手執後兩足左首象生曲禮曰執禽者左首隨入為門中阨狹西上中庭位併　辟必亦反為於偽反阨於賣反狹音洽　疏曰案經直雲納徵如授鴈之禮至於庭實之皮無可如者故此特記之又雲執皮者二人相隨而入至庭北面皆以西為左一手執兩足毛在內故云內文執生禽者左其首此與之同故云象生亦取婦人生息之義也匠人云天子廟門容大扃七個注云扃長三尺七個二丈一尺此士廟門降殺甚小故云門中阨狹而執皮者又橫執之故二人相隨乃可以入不得並行也至中庭則稍寛故得俱北面西上也〉賓致命釋外足見文主人受幣士受皮者自東出於後自左受遂坐攝皮逆退適東壁〈見賢遍反下注婦見皆同　賓致命主人受幣庭實所用為節士謂若中士下士不命者以主人為官長自由也　長丁丈反疏曰經雲釋外足者據人北面以足向上執之足逺身為外釋之則文見也又雲士受皮者取皮自東〉
　　〈方出於後自左受者謂自東方出於執皮者之後至於左北面受之也又雲逆退者二人相隨自東而西今以後者先向東行也注又言賔堂上致命時庭中執皮者北面釋外足見文主人堂上受幣時主人之士於堂下受取皮也　按此疏引經文皮者下有取皮二字今本無之未詳孰是　疏又曰諸侯之士國皆二十七人按周禮典命侯伯之士一命子男之士不命國皆分為三等上九中九下九周禮官皆有官長其下皆有屬官今言士謂若中士下士不命者據上壬為官長者言也若主久是中士則士是下士若主人是下壬則士是不命之士府史之屬此不命與子男之士不命者亦異彼雖不得君簡䇿之命仍得人君口命為士此則不得君命是官長自辟除者也案既夕宰舉幣是士之府史則庭實胥徒為之〉皮帛必可制〈皮帛儷皮束帛也　疏曰必可制者可制為衣物此亦是教婦以誠信之義也〉納幣一束束五兩兩五尋〈納幣謂昬禮納徵也十個為束貴成數謂之兩〉
　　〈者合其卷也八尺曰尋每一兩為五尋則每卷二丈也合之則四十尺今謂之匹猶匹偶之雲與　卷音眷與音餘　此一節係雜記補〉　辭納徵曰吾子有嘉命貺室某也某有先人之禮儷皮束帛使某也請納徵致命曰某敢納徵對曰吾子順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命〈典常也法也　疏曰吾子有命以下至請納徴是門外向擯者辭也某敢納徵者是升堂致命辭也對曰者是堂上主人對辭也餘見納采〉　女子許嫁笄而醴之稱字〈許嫁已受納徴禮也笄女之禮猶冠男也使主婦女賓執其禮　疏曰女子許嫁謂年十五已上至十九已下案曲禮女子許嫁纓此文不具也雜記雲女雖未許嫁年二十而笄禮之婦人執其禮以其禮輕故無主婦女賔使婦人而已又許嫁者用醴禮之不許嫁者當用酒醮之敬其早得禮也醴之稱字與男子冠醴之稱字同〉祖廟未毀教於公宮三月若祖廟已毀則教於宗室〈祖廟女高祖為君者之廟也以有緦麻之親就尊者之宮教以婦徳婦言婦容婦功宗室大宗之家　疏曰此謂諸侯同族之女將嫁之前教成之法經直雲祖廟鄭知女髙祖為君者之廟也以有緦麻之親者以其諸侯立五廟大祖之廟不毀親廟四以次毀之經故云未毀與已毀皆是據高祖之廟而言故云祖廟女高祖為君者之廟也共承高祖是四世緦麻之親若三世共曽祖是小功之親若共祖是大功之親若共禰廟是齊衰之親則皆教於公宮今直言緦麻者舉最疏而言親者自然教於宮可知也婦徳婦言婦容婦功説見昬義記雲別子為祖繼別為宗謂別子之世適長子族人來宗事之者謂之宗者收族者也高祖之廟既毀與君絶服者則皆於大宗之家敎之又小宗有四或繼禰或繼祖或繼曽祖或繼高祖此等至五代皆遷不就之教者小宗卑故也　張子曰祖廟未毀教於公宮則知諸侯於有服族人亦引而親之如家人然〉
　　請期用鴈主人辭賓許告期如納徵禮〈請音情又七井反　主人辭者陽倡陰和期日宜由夫家來也夫家必先卜之得吉日乃使使者往辭即告之　和屍臥反　疏曰壻之父使使納徵訖乃卜㛰日得吉日使使往女家告男家執謙故遣使者請若雲期由女氏女氏知陽倡陰和當由男家出故主人辭之使者既見主人辭遂告主人期日也〉
　　右請期　辭請期曰吾子有賜命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也請吉日〈三族謂父昆弟已昆弟子昆弟虞度也不億度謂卒有死䘮此三族者已及子皆為服期期服則踰年欲及今之吉也雜記曰大功之末可以冠子嫁子　度大各反億於力反卒七忽反期音朞　疏曰大功之䘮服內不廢成禮若期親內則廢故舉合廢者而言父昆弟則伯叔及伯叔母已昆弟則已之親兄弟子昆弟則已之適子庶子皆已之齊衰期服之內親也〉對曰某既前受命矣唯命是聽〈前受命者申前事也〉曰某命某聽命於吾子〈曰某壻父名也〉對曰某固唯命是聽使者曰某使某受命吾子不許某敢不告期曰某日〈某吉日之甲乙〉對曰某敢不敬須〈須待也〉
　　期初昬陳三鼎於寢門外東方北面北上其實特豚合升去蹄舉肺脊二祭肺二魚十有四臘一肫髀不升皆飪設扃鼏〈去起呂反注同肫音純又之春反髀步米反飪而甚反扃古營反鼏亡狄反　期取妻之日鼎三者升豚魚臘也寢壻之室也北面鄉內也特猶一也合升合左右胖升於鼎也去蹄蹄甲不用也舉肺脊者食時所先舉也肺者氣之主也周人尚焉脊者體之正也食時則祭之飯必舉之貴之也每皆二者夫婦各一耳凡魚之正十五而鼎減一為十四者欲其敵偶也臘兎臘也肫或作純純全也凡臘用全髀不升者近竅賤也飪孰也扃所以扛鼎鼏覆之古文純為鈞髀為脾今文扃作鼏皆作宻　鄉許亮反胖音判飯扶晚反近附近之近竅苦弔反扛音江脾必爾反又毗支反胡畎反　疏曰東方北面是禮之正此及少牢禮所云是也特牲陳鼎於門外當門而不在東方者辟大夫也此不辟者重昬禮攝盛也命士以上父子異宮故壻別有寢若不命之士父子同宮雖大院同居其中亦隔別各有門戶故經摠雲寢門外也合升以夫婦各一故左右胖俱升若祭則升右也去蹄甲者以其踐地穢惡也雲舉肺脊祭肺者下文祭薦黍稷肺即祭肺也授肺脊皆食以湆醬皆祭舉食舉也即舉肺脊也祭時二肺俱有生人唯有舉肺皆祭今此得有祭肺者記論娶婦𤣥冕齊戒鬼神隂陽也故與祭祀同二肺也又雲脊體之正者一身之上體摠有二十一節前有肩臂臑後有肫胳脊在中央有三脊正脡橫脊而取中央正脊故也特牲少牢魚皆十五此欲其敵偶故減其一而夫婦各有七也又此鬼神隂陽故同祭禮若生人則公食大夫一命者七魚再命者九魚三命者十有一魚天子諸侯無文或諸侯十三魚天子十五魚也臘少牢用麋則士用兎可知凡牲體用一胖臘則左右體脅相配共為一體故特牲少牢曰臘用全也〉設洗於阼階東南〈洗所以承盥洗之器棄水者　盥音管〉饌於房中醯醬二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆葢〈饌仕戀反醯呼西反敦音對　醯醬者以醯和醬生人尚䙝味兼巾之者六豆共巾也巾為禦塵葢為尚溫周禮曰食齊視春時　食音嗣齊才計反下同〉大羮湆在爨〈大羮並如字湆去急反爨七亂反大羮湆煑肉汁也大古之羮無鹽菜爨火上周禮曰羮齊視夏時今文湆皆作汁　大音泰　疏曰湆與汁一也左傳雲大羮不致記雲大羮不和謂不致五味不和鹽菜也唐虞以上曰大羮三王以來更有鉶羮則致以五味雖有鉶羹猶存大羮不忘古也引周禮者證大羮須熱故在爨臨食乃取也〉尊於室中北墉下有禁𤣥酒在西綌冪加勺皆南枋〈墉音容綌去逆反勺上灼反墉墻也禁所以庪甒者𤣥酒不忘古也綌麤葛今文枋作柄　疏曰甒見士冠禮庪承之也名禁者因為酒戒也神農時雖有黍稷未有酒醴以水為𤣥酒而已記又雲後聖有作以為醴酪據黃帝以後而言也〉尊於房戶之東無𤣥酒篚在南實四爵合卺〈卺音謹　無𤣥酒者畧之也夫婦酌於內尊其餘酌於外尊合卺破匏也四爵兩卺凡六為夫婦各三釂一升曰爵　匏白交反酳以刃反疏曰上文夫婦之尊有𤣥酒此尊酌賛賸御故無𤣥酒略之也韓詩外傳雲一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散〉
　　右陳器饌　記脂必用鮮魚用鮒必殽全〈鮒音附殽全者不餒敗不剝傷　餒奴罪反　疏曰鮮取夫婦日新之義鮒取夫婦相依附也全取夫婦全節無虧之理此並據同牢時也〉　父醮子〈醮子召反　子壻也　疏曰女父禮女用醴又在廟父醮子用酒又在寢不同者父禮女以先祖遺體許人以適他族婦人外成故重之男子直娶婦入室無不反之故輕之知醮子不在廟者若在廟則應筵於戶西以布神位今不言則在寢可知也〉命之辭曰往迎爾相承我宗事〈相息亮反　相助也宗事宗廟之事〉勗帥以敬先妣之嗣若則有常〈勗許玉反　勗勉也若猶女也勉帥婦道以敬其為先妣之嗣女之行則當有常深戒之詩云大姒嗣徽音　女音汝下同大音泰　疏曰為先妣之嗣者謂婦入室使代姑祭也〉子曰諾唯恐弗堪不敢忘命
　　主人爵弁纁裳緇袘從者畢𤣥端乗墨車從車二乘執燭前馬〈袘以豉反乗繩證反　主人壻也壻為婦主爵弁而纁裳𤣥冕之次大夫以上親迎冕服冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之親之纁裳者衣緇衣不言衣與帶而言袘者空其文明其與袘俱用緇袘謂緣袘之言施以緇縁裳象陽氣下施從者有司也乘貳車從行者也畢猶皆也墨車漆車士而乗墨車攝盛也執燭前馬使從役持炬火居前炤道　上時掌反後以上放此迎魚正反下同衣緇衣上於既反下如字縁以絹反下同炬音巨炤音照　疏曰親迎向女家女父稱主人男稱壻未至女家仍據男家而言故云主人是壻為婦主下親迎至男家壻還稱主人也鄭注周禮弁師雲一命之大夫𤣥冕無旒士變冕為爵弁是冕之次也雲大夫以上自祭用朝服助祭用𤣥冕士家自祭用𤣥端助祭用爵弁今士親迎用爵升是用助祭之服以為攝盛則卿大夫親迎當用𤣥冕攝盛也其助祭之服若上公有孤之國孤絺冕卿大夫同𤣥冕侯伯子男無孤之國卿絺冕大夫𤣥冕也孤卿大夫士為臣卑復攝盛故取助祭之服以親迎若天子諸侯則尊矣不須攝盛宜用家祭之服以迎則天子當服袞冕而五等諸侯皆𤣥冕是以記雲𤣥冕齋戒鬼神隂陽也將以為社稷主以社稷言之據諸侯而説也其於孤卿雖絺冕以助祭至於親迎只用𤣥冕臣不得過君也　今按賈疏雲五冕通𤣥故通稱𤣥冕恐其説為是　又雲乗貳車者士雖無臣其僕𨽻皆曰有司今使乘貳車從壻然大夫以下乃有貳車今士有之者亦攝盛也案周禮巾車王之車有玉路金路象路革路木路諸侯則自金路以下有差孤乗夏篆卿乗夏縵大夫乗墨車士乗棧車庶人乗役車墨車以革鞔之革上又有漆飾棧車則不革鞔而但漆之者也今士乗大夫墨車為攝盛則庶人當乗棧車大夫當乗夏縵卿當乗夏篆已上有木路質而無飾不可使孤乗之禮窮則同還乗夏篆尊不攝盛也諸侯天子亦不假攝盛自乗本車然玉路祭祀不可以親迎當乗金路矣以攝言之士之子冠與父同則昬亦同但尊適子皆與父同庶子宜降一等也〉婦車亦如之有裧〈裧昌占反　亦如之者車同等士妻之車夫家共之大夫以上嫁女則自以車送之裧車裳幃周禮謂之容車有容則固有葢　共音恭　疏曰婦車之法自士以上至孤卿皆與夫同有裧為異至於王后及三夫人諸侯三公夫人皆當乗翟車九嬪與孤妻同用夏篆世婦與卿大夫妻同用夏縵女御與士妻同用墨車也其諸侯夫人姪娣及二媵並姪娣依次下夫人以下一等為差也巾車雲有容葢容葢相配之物此既有裧之容明有葢可知〉至於門外〈婦家大門之外　疏曰下揖入乃至廟廟在大門內故知此大門外也〉主人筵於戶西西上右幾〈主人女父也筵為神布席　為於偽反疏曰以先祖之遺體許人將告神故女父先於廟設神席乃迎壻也〉女次純衣纁袡立於房中南面〈袡如占反　次首飾也今時髲也周禮追師掌為副編次純衣絲衣女從者畢袗𤣥則此衣亦𤣥矣袡亦縁也袡之言任也以纁緣其衣象隂氣上任也凡婦人不常施袡之衣盛昬禮為此服䘮大記曰復衣不以袡明非常　髲皮義反追丁囘反編必連反袗之忍反　疏曰不言裳者以婦人之服不殊裳也內司服注云婦人尚專一徳無所兼連衣裳不異其色是也褖衣是士妻助祭之服尋常不用纁為袡今用之故云盛昬禮為此服王后已下初嫁皆有袡也〉姆纚笄宵衣在其右〈姆亡候反又音母纚山買反　姆婦人年五十無子出而不復嫁能以婦道教人者若今時乳母纚縚髮笄今時簪也纚亦廣充幅長六尺宵讀為詩素衣朱綃之綃魯詩以綃為綺屬也姆亦𤣥衣以綃為領因以為名且相別耳姆在女右當詔以婦禮　縚他刀反綃音消別彼列反　疏曰婦人有七出其六則無徳行而不堪教人惟無子者不廢婦道故使為姆教女因從女之夫家也䘮服古者大夫子有三母子師慈母保母其慈母闕乃令有乳者養子謂之為乳母死為之服緦麻師教之乳母直養之而已漢時乳母則選徳行有乳者為之並使教子故引之以證也纚以繒為之以縚髮而紒之女有纚有次姆有纚而無次也綃衣亦與純衣同是縁衣用綃為領故因得名綃衣也詩云朱綃又雲朱襮爾雅雲黼領謂之襮襮既為領則綃亦領可知姆在女右者少儀雲詔辭自右地道尊右之義也〉女從者畢袗𤣥纚笄被顈黼在其後〈顈苦迥反黼音甫女從者謂姪娣也詩諸娣從之祁祁如雲袗同也同𤣥者上下皆𤣥也顈襌也詩云素衣朱襮爾雅雲黼領謂之襮周禮曰白與黒謂之黼天子諸侯後夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以為領如今偃領矣士妻始嫁施襌黼於領上假盛飾耳言被明非常服　姪大結反又丈一反娣大計反襌音丹襮音博刺七亦反　疏曰姪娣者古者嫁女必姪娣從謂之媵也袗讀從左氏均服振振一也故云上下皆𤣥不殊裳也顈讀如詩褧衣之褧故為襌黼謂刺之在領為黼文名謂之襮也黼乃白黒色為之於衣上則畫之於領上則刺之男子冕服衣畫而裳繡婦人領雖在衣亦刺之矣士妻於衣領上別刺黼文故謂之被大夫以上則刺之而不別被之矣　今按袗字説見冠禮〉主人𤣥端迎於門外西面再拜賓東面荅拜〈賔壻疏曰門外大門外也〉主人揖入賔執鴈從至於庿門揖入三揖
　　至於階三讓主人升西面賔升北面奠鴈再拜稽首降出婦從降自西階主人不降送〈賔升奠鴈拜主人不荅明主為授女耳主人不降送禮不參　為於偽反　疏曰奠鴈再拜當在房外當楣北面何休雲夏后氏逆於庭殷人逆於堂周人逆於戶後代漸女迎於房者親親之義也納采問名納吉納徵請期皆言主人拜獨於此不言明壻拜為授女不為主人故主人不荅也禮賔主宜各一人今婦既從故主人不參也〉壻御婦車授綏姆辭不受〈壻御者親而下之綏所以引升車者曲禮曰僕人之禮必授人綏　疏曰御車僕人禮姆辭不受謙也〉婦乗以幾姆加景乃驅御者代〈乗如字下記同　乗以幾者尚安舒也景之制葢如明衣加之以為行道禦塵令衣鮮明也景亦明也驅行也行車輪三周御者乃代壻今文景作憬令力呈反憬音景　疏曰乗以幾謂登車時也既夕禮明衣裳用布袂屬幅長下滕景之制無正文故云葢如明衣此嫁時尚飾不用布葢以襌縠為之詩云衣錦褧衣裳錦褧裳衣裳用錦而上加襌縠焉為其女之大著也此不用錦不為文大著故云禦風塵也〉壻乘其車先俟於門外〈壻車在大門外乗之先者道之也男率女女從男夫婦剛柔之義自此始也俟待也門外壻家大門外　道音導　疏曰命士已上父子異宮故云壻家大門外若不命之士父子同宮則大門父之大門外也〉
　　右親迎　辭賔至擯者請對曰吾子命某以茲初昏使某將請承命〈賔壻也命某某壻父名茲此也將行也使某行昏禮來迎〉對曰某固敬具以須　記父醴女而俟迎者母南面於房外〈女既次純衣父醴之於房中南面葢毋薦焉重昏禮也女奠爵於薦東立於位而俟壻壻至父出使擯者請事母出南面房外示親授壻且當戒女也　疏曰舅姑共饗婦姑薦脯醢故知父母醴女亦母薦脯醢案士冠禮醴子與醮子及此篇禮賔禮婦皆奠爵於薦東明此亦奠薦東也〉女出於母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒諸西階上不降〈必有正焉者以託戒之使不忘　疏曰母初立房西女出房母行至西階上乃戒之也託戒者謂託衣筓恆在身而不忘持戒亦然也〉　辭父送女命之曰戒之敬之夙夜無違命〈夙早也早起夜臥命舅姑之教命古文毋為無　疏曰父戒之使無違舅命母戒之使無違姑命注有姑字傳寫誤也〉母施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違宮事〈衿其鴆反帨舒鋭反　帨佩巾疏曰宮事謂姑命婦之事〉庶母及門內施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聽宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶〈鞶步干反愆去連反　庶母父之妾也鞶鞶嚢也男鞶革女鞶絲所以盛帨巾之屬為謹敬申重也宗尊也愆過也諸之也示之以衿鞶者皆託戒使識之也不示之以衣笄者尊者之戒不嫌忘之視乃正字今文作示俗誤行之　盛音成重直用反識申志反〉　壻授綏姆辭曰未教不足與為禮也〈姆教人者〉　記婦乘以幾從者二人坐持幾相對〈持幾者重慎之　疏曰此幾謂將上車而登若王后則履石諸侯夫人無文〉
　　婦至主人揖婦以入及寢門揖入升自西階媵布席於奧夫入於室即席婦尊西南面媵御沃盥交〈媵以證反奧鳥報反御依註音訝下並同　升自西階道婦入也媵送也謂女從者也御當為訝訝迎也謂壻從者也媵沃壻盥於南洗御沃婦盥於北洗夫婦始接情有㢘恥媵御交道其志　道音導　疏曰賔客常禮主人在東賔在西今主人與妻俱升西階故云道婦入也女從者姪娣也壻從者以其與婦人為盥非男子之事謂夫家之賤者也沃盥交者南北有二洗夫婦與媵御南北交相沃盥也〉贊者徹尊冪舉者盥出除冪舉鼎入陳於阼階南西面北上匕俎從設〈執匕者執俎者從鼎而入設之匕所以別出牲體也俎所以載也　別彼列反　疏曰執匕俎舉鼎各別人者吉禮尚威儀故也䘮禮則舉者兼執之凶禮略也特牲禮右人於鼎北南面匕肉出之左人於鼎西俎南北面承取肉載於俎遂執俎而立以待設此與之同也凡牲體有肩臂臑肫胳脊脅之等於鼎以次別匕出之載者依其體別以次載之於俎故云別出牲體也〉北面載執而俟〈執俎而立俟豆先設〉匕者逆退復位於門東北面西上〈執匕者事畢逆退由便至此乃著其位畧賤也　疏曰士冠禮未行事即言兄弟及擯者之位此陳鼎時不見執匕者位至此乃著其位也〉贊者設醬於席前菹醢在其北俎入設於豆東魚次臘特於俎北〈豆東菹醢之東　疏曰下文醬東有黍稷故知在菹醢東也〉贊設黍於醬東稷在其東設湆於醬南〈饌要方也　疏曰豆東兩俎醬東黍稷是其要方也〉設對醬於東〈對醬婦醬也設之當特俎　疏曰壻東面設醬在南為右婦西面則醬在北為右皆以右手取之為便故知設之當特俎東也〉菹醢在其南北上設黍於臘北其西稷設湆於醬北御布對席贊啓㑹郤於敦南對敦於北〈㑹古外反郤去逆反啓發也今文啓作開古文郤為綌　疏曰菹在醬南其南有菹有醢若壻醢在菹北從南向北陳為南上此從北向南陳又醢在菹南為北上也湆即大羮湆上設壻湆於醬南在醬黍之南特俎出於饌北此設婦湆於醬北在特俎東饌內則不得要方上注云要方者據大判而言耳卻仰也謂仰於地也壻東面以南為右婦西面以北為右取便也〉贊告具揖婦即對筵皆坐皆祭祭薦黍稷肺〈賛者西面告饌具也壻揖婦使即席薦菹醢　疏曰西面告者以主人東面凡單雲薦者皆據籩豆而言也〉賛爾黍授肺脊皆食以湆醬皆祭舉食舉也〈爾移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者謂用口啜湆用指𠯗醬古文黍作稷　啜昌悅反𠯗子闔反　疏曰爾訓為近謂移之使近人也玉藻雲食坐盡前謂臨席前畔則不得移黍於席上此鬼神陰陽故從祭祀法也舉謂舉肺以其舉以祭以食故名肺為舉〉三飯卒食〈飯扶晚反注及下同　卒已也同牢示親不主為食起三飯而成禮也為於偽反〉賛洗爵酌酳主人主人拜受賛戶內北面荅拜酳婦亦如之皆祭〈酳漱也酳之言演也安也漱所以潔口且演安其所食酳酌內尊　漱所又反演以善反　疏曰特牲注云酳猶衍也欲頥衍養樂之此不言獻皆云酳直取其潔故注云漱所以潔口演安其所食亦頥衍養樂之義以下文雲賛酌於戶外尊故知此夫婦酌內尊也〉賛以肝從皆振祭嚌肝皆實於菹豆〈嚌才計反　肝肝炙也飲酒宜有肴以安之　炙之夜反〉卒爵皆拜〈婦拜見上篇見母章此篇婦見奠菜一章及內則女拜尚右手下〉賛荅拜受爵再酳如初無從三酳用巹亦如之〈亦無從也　疏曰自賛洗爵至受爵皆同再酳也〉賛洗爵酌於戶外尊入戶西北面奠爵拜皆荅拜坐祭卒爵拜皆荅拜興〈賛酌者自酢也　疏曰言皆者夫婦也三酳乃酌外尊自酢者略賤者也既合巹乃用爵不嫌相襲爵明更洗餘爵也〉主人出婦復位〈復尊西南面之位　疏曰案下文雲主人説服於房則此時亦向東房矣婦人不宜出復入故因舊位而立也〉乃徹於房中如設於室尊否〈徹室中之饌設於房中為媵御餕之徹尊不設有外尊也　為於偽反〉主人説服於房媵受婦説服於室御受姆授巾〈説吐活反巾所以自潔清今文説作稅　稅詩鋭反　疏曰媵受御受與沃盥同亦交接有漸之義〉御衽於奧媵衽良席在東皆有枕北止〈衽而甚反　衽臥席也婦人稱夫曰良孟子曰將瞷良人之所之止足也古文止作趾　覸古遍反　疏曰衽於奧主於婦席使御布婦席使媵布夫席此亦示交接有漸之義曲禮雲請衽何趾鄭雲臥問趾明衽臥席也布同牢席夫在西婦在東今乃易處者前者示隂陽交㑹有漸今取陽往就陰也〉主人入親説婦之纓〈説吐活反　入者從房還入室也婦人十五許嫁笄而禮之因著纓明有繫也葢以五采為之其制未聞　著丁畧反　疏曰纓有二曲禮雲女子許嫁纓注云繋纓有從人之端也即此説纓之纓也內則雲男女未冠笄者緫角衿纓此幼時纓也皆與男子冠纓異故云其制未聞〉燭出〈昬禮畢將臥息〉媵餕主人之餘御餕婦餘賛酌外尊酳之〈外尊房戶外之東尊　疏曰賤不敢與主人同酌內尊也〉媵侍於戶外呼則聞〈為尊者有所徵求今文侍作待　疏曰不使御侍於戶外者以女為主也〉
　　右婦至　記婦入寢門賛者徹尊冪酌𤣥酒三屬於尊棄餘水於堂下階閒加勺〈屬音燭注同　屬注也𤣥酒涚水貴新昬禮又貴新故事至乃取之三注於尊中　涚舒鋭反　疏曰於外器中酌取此涚水三注於𤣥酒尊中三注禮成於三也〉
　　夙興婦沐浴纚笄宵衣以俟見〈見賢遍反注及下皆同夙早也昬明日之晨興起也俟待也待見於舅姑寢門之外古者命士以上年十五父子異宮　疏曰纚笄宵衣特牲主婦宵衣也不著純衣纁袡者彼嫁時之盛服今已成昬故退從此服也命主以上十五以後乃異宮不命之士父子同宮雖俟見不得言舅姑寢門之外〉質明贊見婦於舅姑席於阼舅即席席於房外南面姑即席〈質平也房外房戶外之西古文舅皆作咎　疏曰此鄭知房外是房戶外之西者以其舅在阼阼當房戶之東若姑在房戶之東即當舅之北南面向之不便又見下記雲父醴女而俟迎者母南面於戶外女出於母左以母在房戶西故得女出於母左是以知此房外亦房戶外之西也〉婦執笲棗栗自門入升自西階進拜奠於席〈笲音煩笲竹器而衣者其形葢如今之筥𥮱蘆矣進拜者進東面乃拜奠之者舅尊不敢授也　衣於既反𥮱蕪居反蘆音盧〉舅坐撫之興荅拜婦還又拜〈還又拜者還於先拜處拜婦人與丈夫為禮則俠拜俠古洽反　疏曰先拜處者謂前東面拜處也婦人與丈夫為禮則俠拜者謂若士冠冠者見母母拜受子〉
　　〈拜送母又拜母於子尚俠拜則不徒此婦於舅而已故廣言之〉降階受笲腶脩升進北面拜奠於席姑坐舉以興拜授人〈腶丁亂反　人有司姑執笲以起荅婦拜授有司徹舅則宰徹之　疏曰必見舅用棗栗見姑以腶脩者案春秋夫人姜氏入大夫宗婦覿用幣公羊傳雲見用幣非禮也然則曷用棗栗云乎腶脩云乎棗栗取其早自謹敬腶脩取其斷斷自脩也〉
　　右婦見　記笲緇被纁裏加於橋舅荅拜宰徹笲〈裏音里　被衣也笄有衣者婦見舅姑以飾為敬橋所以屐笄其制未聞今文橋為鎬　鎬戶老反〉　婦見舅姑兄弟姑姊妹皆立於堂下西面北上是見已〈見賢遍反注同　婦來為供養也其見主於尊者兄弟以下在位是為已見不得特見　供恭用反養羊尚反　疏曰堂下舅姑之堂下東籩西向以北為上近堂為尊也是見已者舅姑在堂上婦自南門而入入則從於夫之兄弟姑姊妹前度因以是即為相見不復更別詣其室見之也〉見諸父各就其寢〈旁尊也亦為見時不來　疏曰諸父謂夫之伯叔也既是旁尊則婦於明日乃各往其寢而見之不與舅姑同日也　雜記〉
　　贊醴婦〈醴當為禮賛禮婦者以其婦道新成親厚之〉席於戶牖間〈室戶西牖東南面位疏曰禮子禮婦禮賔客皆於此尊之故也〉側尊甒醴於房中婦疑立於席
　　西〈疑魚乙反　疑正立自定之貌　疏曰以禮未至故疑然自定而立以待事也若行禮之間而立則雲立不雲疑立也〉賛者酌醴加柶面枋出房席前北面婦東面拜受賛西階上北面拜送婦又拜薦脯醢〈婦東面拜賛北面答之變於丈夫始冠成人之禮　冠古亂反下猶冠冠子同　疏曰面枋出房者以其即席故面枋冠禮賛授賔則面葉賔授子乃面枋也冠禮禮子與此禮婦俱在賔位彼南面受醴者以向賔拜此東面者以舅姑在東亦面之拜也〉婦升席左執觶右執脯醢以柶祭醴三降席東面坐啐醴建柶興拜賛荅拜婦又拜奠於薦東北面坐取脯降出授人於門外〈奠於薦東升席奠之取脯降出授人親徹且榮得禮人謂婦氏人〉右醴婦　記婦席薦饌於房〈醴婦饗婦之席薦也疏曰醴婦時唯席與薦無俎其饗婦並有俎俎則不饌於房從鼎升於俎入設於席前今據醴婦時而言也〉
　　舅姑入於室婦盥饋〈饋其位反　饋者婦道既成成以孝養　養於亮反〉特豚合升側載無魚臘無稷並南上其他如取女禮〈取七住反側載者右胖載之舅俎左胖載之姑俎異尊卑並南上者舅姑共席於奧其饌各以南為上其他謂醬湆菹醢女謂婦也如取婦禮同牢時今文並當作併　併步頂反　疏曰自側載以下南上以上與取女異彼有魚臘並稷此則無魚臘與稷彼男東面女西面別席其醬醢菹夫則南上婦則北上今此舅姑共席東面俎及豆等皆南上是其異也周人尚右故知右胖載之舅俎左胖載之姑俎以異尊卑也〉婦贊成祭卒食一酳無從〈賛成祭者授處之今文無成字　疏曰授處謂授之又處置令知在於豆間也〉席於北墉下〈墉墻也室中北墻下　疏曰此席將為婦餕之位〉婦徹設席前如初西上婦餕舅辭易醬〈婦餕者即席將餕也辭易醬者嫌淬汙淬七內反本或作染如琰反汚汚穢之汚　疏曰舅辭易醬者舅尊故也西上者亦以右為上也言將者事未至至下文婦餕姑之饌乃始餕耳又雲嫌淬汙者以其醬乃以指𠯗之淬汙也〉婦餕姑之饌御賛祭豆黍肺舉肺脊乃食卒姑酳之婦拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之〈奠之奠於篚　疏曰不餕舅餘者以舅尊嫌相䙝賛祭賛婦祭也取女有篚此亦如之也〉婦徹於房中媵御餕姑酳之雖無娣媵先於是與始飯之錯〈古者嫁女必姪娣從謂之媵姪兄之子娣女弟也娣尊姪卑若或無娣猶先媵客之也始飯謂舅姑錯者媵餕舅餘御餕姑餘也古文始為姑　從才用反　疏曰媵有二種若諸侯則二媵外別有姪娣公羊傳曰媵者諸侯娶一國則二國往媵之諸侯夫人自有姪娣並二媵各有姪娣則九女是媵與姪娣別也若大夫士無二媵即以姪娣為媵今言雖無娣者言雖無娣而唯有姪亦先酳此姪之為媵者也舅姑始飯而媵餕舅餘御餕姑餘交錯之義也〉
　　右婦饋
　　舅姑共饗婦以一獻之禮舅洗於南洗姑洗於北洗奠酬〈以酒食勞人曰饗南洗在庭北洗在北堂設兩洗者獻酬酢以潔清為敬奠酬者明正禮成不復舉凡酬酒皆奠於薦左不舉其燕則更使人舉爵　勞功報反疏曰此饗與上盥饋同日為之以昬義雲厥明是容大夫以上或異日故知此士同日也此亦於舅姑寢堂之上與禮婦同在客位也雲共饗婦者舅獻而姑薦也姑無洗爵之事而設北洗為姑洗則是舅獻姑酬共成一獻仍無妨姑薦脯醢也以鄉飲酒之禮約之席在室戶外西舅酌酒於阼階獻婦婦西階上受飲畢又酢舅乃先酌自飲畢更酌酒以酬姑姑受爵奠於薦左不舉爵正禮畢也又雲燕則更使人舉爵者案燕禮獻酬訖別有人舉旅行酬也〉舅姑先降自西階婦降自阼階〈授之室使為主明代已　疏曰曲禮雲子事父母升降不由阼階阼階是主人尊者升降之處今舅姑降自西階婦降自阼階是授婦以室之義也授之室昬義文〉歸婦俎於婦氏人〈言俎則饗禮有牲矣婦氏人丈夫送婦者使有司歸以婦俎當以反命於女之父母明得其禮　疏曰案雜記雲大饗卷三牲之俎歸於賔館是賔所當得也饗時設幾而不倚爵盈而不飲肴乾而不食故歸俎此饗婦婦亦不食故歸之也經雖不言牲既言俎俎所以盛肉故知有牲此婦氏人即上婦所授脯者也〉右饗婦記婦席薦饌於房〈註疏已見醴婦〉饗婦姑薦焉〈舅姑共饗婦舅獻爵姑薦脯醢〉婦洗在北堂直室東隅篚在東北面盥〈洗在北堂所謂北洗北堂房中半以北洗南北直室東隅東西直房戶與隅間　疏曰房與室相連房無比壁故得北堂之名故云洗在北堂也雲北堂房半以北者以其南堂是戶外半以南得堂名則堂是戶外之稱則知房半以北謂之北堂也知房無北戶者燕禮大射皆云羞膳者升自北階立於房中不言入房是無北壁亦無戶是以得設洗直室東隅也直室車隅者南北之節也直房戶與隅間者東西之節也〉婦酢舅更爵自薦〈更爵男女不相因也　疏曰謂舅姑饗婦時舅獻姑薦今婦酢舅婦自薦之也〉不敢辭洗舅降則辟於房不敢拜洗〈辟音避不敢與尊者為禮　疏曰此當在婦酢舅之上今在此者欲見酬酒洗時亦不辭故也〉凡婦人相饗無降〈姑饗婦人送者於房無降者以北洗篚在上疏曰婦人有事不下堂舅姑饗婦及姑饗婦人送者皆然〉　庶婦則使人醮之婦不饋〈醮子召反　庶婦庶子之婦也使人醮之不饗也酒不酬酢曰醮亦有脯醢適婦酌之以醴尊之庶婦酌之以酒卑之其儀則同不饋者共養統於適也　適丁狄反下同共九用反　疏曰其儀則同者適婦用醴於客位東面拜受醴賛者北面拜送今庶婦雖於房外之西亦東面拜受醮者亦北面拜送也庶婦但不饋耳不言不見明亦以棗栗腶脩見舅姑也〉
　　舅饗送者以一獻之禮酬以束錦〈送者女家有司也爵至酬賔又從之以束錦所以相厚古文錦皆作帛　疏曰此一獻依常饗賔客法尊無送卑之法大夫嫁女遣臣送之士無臣故有司送之也古文錦皆為帛此不從者禮有玉錦非獨此文則禮有贈錦之事也〉姑饗婦人送者酬以束錦〈婦人送者𨽻子弟之妻妾凡饗速之　疏曰左氏傳雲士有𨽻子弟士卑無臣自以其子弟為僕𨽻尊無送卑故知婦人送者是𨽻子弟之妻妾也聘禮饗食速賔知此亦速之也凡速者皆就館召下註雲就賔館是賔自有館也婦人送者亦當有館男子則主人親速其婦送者則婦人迎客不出門當別遣人速之〉若異邦則贈丈夫送者以束錦〈贈送也就賔館　疏曰公羊傳雲大夫越境逆女非禮也鄭註䘮服亦云古者大夫不外娶今言異邦得外娶者以大夫尊外娶則外交故不許士卑不嫌容有外娶法故有異邦送客也贈賄之等皆就館故知此亦就館也〉
　　右饗送者
　　婦入三月然後祭行〈入夫之室三月之後於祭乃行謂助祭也　疏曰此據舅在無姑或舅沒姑老者若舅在無姑三月不須廟見則助祭案內則雲舅沒則姑老者謂姑六十亦傳家事任長婦婦入三月廟見祭菜之後亦得助祭也此亦謂適婦其庶婦無此事也〉
　　右祭行〈記補〉
　　若舅姑既沒則婦入三月乃奠菜〈沒終也奠菜者以篚祭菜也葢用堇　堇音謹　疏曰必三月者三月一時天氣變婦道可成也此言舅姑俱沒者若舅沒姑存則當時見姑三月亦廟見舅若舅存姑沒婦人無廟可見或更有繼姑自然如常禮也案曽子問雲三月而廟見擇日而祭於禰鄭雲謂舅姑沒者也婦有供養之禮猶舅姑存時盥饋特豚於室此言奠菜即彼祭於禰一也用堇者取謹敬亦因內則有堇荁芬榆供養故擬之也〉席於廟奧東面右幾席於北方南面〈庿考妣之庿比方墉下　疏曰案周禮司几筵雲毎孰一幾鄭注云周禮雖合葬及時同在殯皆異幾體實不同祭於廟同幾精氣合又祭統雲設同幾同幾即同席此即祭於廟中而別席者此既庿見若生時見舅姑舅姑別席異面是以今亦異席別面象生不與常祭同也〉祝盥婦盥於門外婦執笲菜祝帥婦以入祝告稱婦之姓曰某氏來婦敢奠嘉菜於皇舅某子〈帥道也入入室也某氏者齊女則曰姜氏魯女則曰姬氏來婦言來為婦嘉美也皇君也　疏曰洗在門外祝與婦就而盥之者此亦異於常祭象生見舅姑在外沐浴乃入舅姑之寢故洗在門外也祝帥婦以入者象特牲隂厭祝先主人入室也某子者言若張子李子也〉婦拜扱地坐奠菜於幾東席上還又拜如初〈扱初洽反　扱地手至地也婦人扱地猶男子稽首疏曰以手至地謂之扱地婦人肅拜為正手不扱地今重其禮故扱地也葢稽首者拜頭至地男子拜中之〉
　　〈重今之扱地則婦人之重拜故以相況也鄭司農雲稽首是臣拜君之拜肅拜但俯下手今時撎是也〉婦降堂取笲菜入祝曰某氏來婦敢告於皇姑某氏奠菜於席如初禮〈降堂階上也室事交乎戶今降堂者敬也於姑言敢告舅尊於姑　疏曰此為設於北堂之前以見姑也降堂者在階上也室事交乎戶堂事交乎階禮器文今此是室事當交於戶乃交於階故言敬也〉婦出祝闔牖戶〈凡庿無事則閉之　疏曰先牖後戶者先闔牖後闔戶也無事則閉之以鬼神尚幽闇也〉老醴婦於房中南面如舅姑醴婦之禮〈因於廟見禮之　疏曰舅姑生時見訖舅姑使賛醴婦於寢之戶牖之間今舅姑沒者使老醴婦於庿之房中其禮則同使老及處所則別也〉壻饗婦送者丈夫婦人如舅姑饗禮〈疏曰舅姑存舅姑自饗送者如上文今舅姑沒故壻兼饗丈夫婦人如舅姑饗禮並有贈錦之等〉
　　右奠菜〈記補〉
　　若不親迎則婦入三月然後壻見曰某以得為外昏姻請覿〈見賢遍反注下除相見並同覿音狄　女氏稱昏壻氏稱姻覿見也　疏曰必三月者亦如三月婦廟見一時天氣變婦道成故見外舅姑自此至敢不從並是壻在婦家大門外與擯者請對之辭男曰昏女曰姻者義取壻昏時往娶女則因之而來及其親則女氏稱昏男氏稱姻義取送女者昏時往男家因得見之故也〉主人對曰某以得為外婚姻之故某之子未得濯溉於祭祀是以未敢見今吾子辱請吾子之就宮某將走見〈濯丈角反既古代反　主人女父也以白造緇曰辱造七報反　疏曰濯溉者前祭之夕濯溉祭器以其自此以前未廟見未得祭祀故沬敢相見也就宮者使壻還就家也以潔白之物造置於緇色器中是汙白色猶今賔至已門亦是屈辱也〉對曰某以非它故不足以辱命請終賜見〈非它故彌親之辭命謂將走見之言今文無終賜〉對曰某以得為昏姻之故不敢固辭敢不從〈不言外亦彌親之辭古文曰外昏姻〉主人出門左西面壻入門東面奠摯再拜出〈出門出內門入門入大門出內門不出大門者異於賔客也壻見於寢奠摯者壻有子道不敢授也摯雉也　疏曰壻見於寢者聘禮凡見賔客及親迎皆於庿壻見外舅姑非賔非親迎故知在適寢也凡執摯相見皆親授受此獨奠之象父子之道質故不親授也〉擯者以摯出請受〈欲使以賔客禮相見　疏曰案聘禮賔執摯入門右從臣禮辭之乃出由門左西向北面從賔客禮此亦然也〉壻禮辭許受摯入主人再拜受壻再拜送出〈出己見女父　疏曰受摯入者亦如聘禮受摯乃更西入也又雲出已見女父者以其相見訖擬出更與主婦相見也〉見主婦主婦闔扉立於其內〈扉音非　主婦主人之婦也見主婦者兄弟之道宜相親也闔扉者婦人無外事扉左扉疏曰爾雅母與妻之黨為兄弟故知主婦於壻者兄弟之道也士䘮禮雲闔東扉主婦立於其內東扉即左扉也〉壻立於門外東面主婦一拜壻荅再拜主婦又拜壻出〈必先一拜者婦人於丈夫必俠拜〉主人請醴及揖讓入醴以一獻之禮主婦薦奠酬無幣〈及與也無幣異於賔客　疏曰主人與壻揖讓而入寢門升堂醴壻也冠昏燕射禮酬賔皆有幣故云異於賔客也〉壻出主人送再拜
　　右壻見婦之父母〈記補〉
　　家禮二之下
　　昏義
　　天地合而後萬物興焉〈疏曰天氣下降地氣上騰天地合配則萬物生焉若夫婦合配則子𦙍生焉〉夫昬禮萬世之始也取於異姓所以附逺厚別也〈取音娶逺於萬反別兵列反下注皆同　同姓或取多相䙝也　疏曰取異姓者所以依附相疏逺之道厚重分別之義不欲相䙝故不取同姓也〉幣必誠辭無不腆〈誠信也腆猶善也　疏曰誠者謂勿令濫　惡使可裁製賔之傳辭無自謙退不雲幣不善不詐飾也〉告之以直信〈直猶正也此二者所以教婦正直信也〉信事人也信婦徳也〈事猶立也　疏曰人有是身非信不立婦人之徳尤在貞信〉壹與之齊終身不改故夫死不嫁〈齊謂共牢而食同尊卑也齊或為醮〉男子親迎男先於女剛柔之義也天先乎地君先乎臣其義一也〈迎魚敬反下同先悉薦反下及注同先謂倡道也　倡昌亮反道音導下先道同〉執摯以相見敬章別也〈言不敢相䙝也摯所奠鴈也　疏曰章明也壻親迎先奠鴈後乃與婦相見是先行敬以明夫婦禮有分別不妄交親〉男女有別然後父子親父子親然後義生義生然後禮作禮作然後萬物安〈言人倫有別則氣性醇也〉無別無義禽獸之道也〈言聚麀之亂類也　麀音憂〉壻親御授綏親之也親之也者親之也〈言已親之所以使之親已〉敬而親之先王之所以得天下也〈先王若大王文王　大音泰〉出乎大門而先男帥女女從男夫婦之義由此始也〈先如字　先者車居前也〉婦人從人者也幼從父兄嫁從夫夫死從子〈從謂順其教令〉夫也者夫也夫也者以知帥人者也〈知音智　夫之言丈夫也夫或為傅〉𤣥冕齊戒鬼神陰陽也將以為社稷主為先祖後而可以不致敬乎〈𤣥冕祭服也隂陽謂夫婦也　疏曰𤣥冕謂助祭服也著祭服而齊戒親迎是敬此夫婦之道如事鬼神也妻為內主故有國者是為社稷內主也始此嗣廣後世故云先祖後也士昬以爵弁是士服之上者則天子以下皆用上服〉共牢而食同尊卑也故婦人無爵從夫之爵坐以夫之齒〈爵謂夫命為大夫則妻為命婦〉器用陶匏尚禮然也〈此謂大古之禮器也　大音泰　疏曰共牢之時俎以外其器但用陶匏而已〉三王作牢用陶匏〈言大古無共牢之禮三王之世作之而用大古之器重夫婦之始也〉厥明婦盥饋舅姑卒食婦餕餘私之也〈私之猶言恩也　疏曰其明謂共牢之明日也食餘曰餕謂舅姑食竟以餘食與之也〉舅姑降自西階婦降自阼階授之室也〈明當為家事之主也〉昏禮不用樂幽隂之義也樂陽氣也〈幽深也欲使婦深思其義不以陽散之也　疏曰陽是動散用樂則令婦志意動散不能深思隂靜之義以修婦道也〉昏禮不賀人之序也〈序猶代也　程氏曰昏禮不用樂幽隂之義此説非是昏禮豈是幽隂但古人重此大禮嚴肅其事不用樂也昏禮不賀人之序也此則得也　郊特牲〉　昏禮者將合二姓之好上以事宗廟而下以繼後世也故君子重之是以昏禮納采問名納吉納徵請期皆主人筵几於廟而拜迎於門外入揖讓而升聽命於廟所以敬慎重正昏禮也〈好呼報反　聽命謂主人聽使者所傳壻家之命疏曰問名者問其女之所生母之姓名故昏禮云為誰氏言女之母何姓氏也　今按此説與儀禮疏義不同未詳孰是〉父親醮子而命之迎男先於女也子承命以迎主人筵几於廟而拜迎於門外壻執鴈入揖讓升堂再拜奠鴈葢親受之於父母也降出御婦車而壻授綏御輪三周先俟於門外婦至壻揖婦以入共牢而食合卺而酳所以合體同尊卑以親之也〈合音閤又如字　酌而無酬酢曰醮醮之禮如冠醮與其異者於寢耳壻御婦車輪三周御者代之壻自乗其車先道之歸也共牢而食合卺而酳成婦之義　與音余　疏曰所以必命迎者欲使男往迎之女則從男而來是男子先迎女從後至也拜迎於門外者壻來親迎而以敵禮待之也卺謂半瓢以一瓠分為兩瓢謂之卺壻之與婦各執一片以酳故云合卺而酳同尊卑謂共牢也所以合體同尊卑者欲使壻之親婦婦亦親壻所以體同為一不使尊卑有殊也〉敬慎重正而後親之禮之大體而所以成男女之別而立夫婦之義也男女有別而後夫婦有義夫婦有義而後父子有親父子有親而後君臣有正故曰昬禮者禮之本也〈言子受氣性純則孝孝則忠也　疏曰所以昏禮為禮本者昏姻得所則受氣純和生子必孝事君必忠孝則父子親忠則朝廷正是昏禮為諸禮之本也　今按此義已見首章〉夙興婦沐浴以俟見質明贊見婦於舅姑執笲棗栗腶脩以見賛醴婦婦祭脯醢祭醴成婦禮也〈成其為婦之禮也賛醴婦當作禮聲之誤也〉舅姑入室婦以特豚饋明婦順也〈以饋明婦順者供養之禮主於孝順　疏曰士昏故以特豚饋於舅姑若大夫以上非唯特豚而已〉厥明舅姑共饗婦以一獻之禮奠酬舅姑先降自西階婦降自阼階以著代也〈言既獻之而授之以室事也降者各還其燕寢婦見及饋饗於適寢昏禮不言厥明此言之者容大夫以上禮多或異日　適丁歴反上時掌反　疏曰此以士為主亦兼明大夫故厥明饗婦若士婦見舅姑之日即舅姑饗婦不待厥明著代者謂阼階是舅姑所升之處今婦由阼階而降是著明代舅姑之事也適寢者謂舅姑之適寢也〉成婦禮明婦順又申之以著代所以重責婦順焉也婦順者順於舅姑和於室人而後當於夫以成絲麻布帛之事以審守委積葢藏〈當丁浪反下注同下注和當亦同委於偽反積子賜反藏才浪反　室人謂女妐女叔諸婦也當猶稱也後言稱夫者不順舅姑不和室人雖有善者猶不為稱夫也　稱尺證反下同疏曰以審守委積葢藏者言以此詳審保守家之所有委積掩葢藏聚之物也室人是在室之人非男子也女妐謂壻之姊女叔謂壻之妹諸婦謂娣姒之屬〉是故婦順備而後內和理內和理而後家可長久也故聖王重之〈順備者行和當事成審也　行下孟反　疏曰行是順於舅姑和謂和於室人當謂當於夫事成審者成絲麻布帛之事以審守委積葢藏也〉是以古者婦人先嫁三月祖廟未毀教於公宮祖廟既毀教於宗室教以婦徳婦言婦容婦功教成祭之牲用魚芼之以蘋藻所以成婦順也〈先悉薦反芼莫報反蘋音頻藻音早　謂天子諸侯同姓者也嫁女必就尊者教成之教成之者女師也祖庿女所出之祖也公君也宗室宗子之家也婦徳貞順也婦言辭令也婦容婉娩也婦功絲麻也祭之祭其所出之祖也魚蘋藻皆水物隂類也魚為俎實蘋藻為羮菜祭無牲牢告事耳其齊盛用黍雲君使有司告之宗子之家若其祖廟已毀則為壇而告焉　婉紆免反娩音晚齊音咨　疏曰祖廟公宮宗室説見上篇敎之三月其教已成祭女所出祖廟而告之以為未嫁之前先教四徳又祭而告欲使嫁而為婦奉遵此教而成和順也天子當言王宮今經雲公宮知兼天子者若天子公邑官家之宮耳非專謂諸侯公宮也謂公之宮也此昏義雖記士昏禮之事自此以下廣明天子以下教女及婦之義故此經敎女舉貴者而言之注言女所出之祖當謂髙祖以下也天子雖七庿親庿止自髙祖以下與諸侯同也雲公君也者天子諸侯皆稱君雲宗室宗子之家而不雲大宗小宗則大宗小宗之家悉得教之與大宗近者於大宗教之與大宗逺者於小宗教之此記謂君之同姓若君之異姓亦有大宗小宗其族人嫁女各於其家也祭君之廟應用牲牢今俎唯魚以其告祭故不用牲也不用正牲則無稻粱既以蘋藻為羮則當有齊盛而士祭特牲黍稷故知此亦用黍也公族教於宗室者使有司告之若卿大夫以下則女主之而宗子掌其禮也為壇而告者謂與宗子或同曽祖假令宗子為士只有父祖庿曽祖髙祖無廟則為壇於宗子之家而告焉此注或有作墠者誤也葢祭法適士二廟一壇則曽祖為壇也大夫三庿二壇則髙祖及髙祖之父為壇唯宗子為中士下士但有一庿無壇則為墠而告之耳此以上係本文疏言教於小宗之家亦與前篇義異以下係補〉　魯哀公問於孔子
　　曰禮男必三十而有室女必二十而有夫也豈不晚哉孔子曰夫禮言其極也不是過也男子二十冠有為人父之端女子十五許嫁有適人之道於此而往則為昬矣羣生閉藏乎陰而為化育之始〈隂謂冬也冬藏物而為化育始〉故聖人因時以合偶男女窮天數也〈窮極也〉霜降而婦功成嫁娶者行焉〈季秋霜降嫁娶者始於此詩云將子無怒秋以為期也〉氷泮而農桑起婚禮而殺於此〈殺所界反　泮散也正月農事起蠶者採桑婚禮始殺言未止也至二月農事始起㑹男女之無夫家者奔者期盡此月故也詩云士如歸妻迨氷未泮言如欲使妻歸當及氷未泮散之盛時〉男子者任天道而長萬物者也知可為知不可為知可言知不可言知可行知不可行者也是故審其倫而明其別謂之知所以効匹夫之聽也〈任如深反長丁丈反別彼列反　聽宜為徳〉女子者順男子之敎而長其理者也〈為男子長養其理分〉是故無專制之義而有三從之道幼從父兄既嫁從夫夫死從子言無再醮之端〈始嫁言醮禮無再醮之端言不改事人首章所謂夫死不嫁也〉教令不出於閨門事在供酒食而已無閫外之非儀也〈閫門限婦人以貞守無閫外之威儀詩云無非無儀唯酒食是議孟子之母曰婦人之職精五飯冪五漿養舅姑縫衣裳而已故有閨門之修而無閫外之志〉不越境而奔䘮事無擅為行無獨成參知而後動可驗而後言晝不逰庭夜行以火所以効匹婦之徳也孔子遂言曰女有五不取〈逆家子也亂家子也世有刑人子也世有惡疾子也䘮父長子也此五者皆不取也　今按何休作䘮父長女下同〉逆家子者謂其逆徳也〈何休曰廢人倫也〉亂家子者謂其亂倫〈何休曰類不正也〉世有刑人者謂其棄於人也有惡疾子者謂其棄於天也䘮父長子謂其無受命也〈何休曰無教戒也〉婦有七出三不去七出者〈不順父母出無子出淫僻出惡疾出妬嫉出多口舌出竊盜出〉不順父母出者謂其逆徳也無子者謂其絶世也婬僻者謂其亂族嫉妬者謂其亂家惡疾者謂其不可供粢盛多口舌者謂其離親竊盜者謂其反義三不去者謂其有所取無所歸一也〈何休取作受又雲不窮窮也〉與共更三年之䘮二也〈更工行反　何休曰不忘恩也〉先貧賤後富貴三也〈何休雲賤取貴不去不背徳也〉凡此聖人所以順男女之際重婚姻之始也〈家語〉　子云夫禮坊民所淫章民之別使民無嫌以為民紀者也〈淫猶貪也章明也嫌嫌疑也〉故男女無媒不交無幣不相見恐男女之無別也〈重男女之會所以逺別之於禽獸也有幣者必有媒有媒者不必有幣仲春之月會男女之時不必待幣〉以此坊氏民猶有自獻其身〈獻猶進也　疏曰謂民之女人猶有自進其身以求男者也〉取妻不取同姓以厚別也〈厚猶逺也〉故買妾不知其姓則卜之〈妾言買者以其賤同之於衆物也士庶之妾恆多凡庸有不知其姓也〉以此坊民魯春秋猶去夫人之姓曰吳其死曰孟子卒〈吳大伯之後魯同姓也昭公取焉去姬曰吳而已至其死亦略雲孟子卒不書夫人某氏薨孟子葢其且字　疏曰春秋之例吳女亦當雲夫人姬氏至自吳魯則諱其姬姓而不稱但云謂之吳孟子是當時之言有稱吳者也〉禮非祭男女不交爵〈交爵謂相獻酢　疏曰唯祭之時乃得交爵特牲饋食禮曰主婦獻屍屍酢主婦是交爵也〉以此坊民陽侯猶殺繆侯而竊其夫人〈同姓也以貪夫人之色至殺君而立其國未聞　疏曰陽侯繆侯是兩君之諡未聞何國〉故大饗廢夫人之禮〈大饗饗諸侯來朝者也夫人之禮使人攝　疏曰王饗諸侯及諸侯自相饗同姓則後夫人親獻異姓則使人攝獻繆侯所饗葢同姓之國自其見殺之後遂廢夫人親出饗賔之禮並使人攝也此經雲非祭不交爵者謂異姓也〉寡婦之子不有見焉則弗友也君子以辟逺也〈有見謂睹其才藝也同志為友〉故朋友之交主人不在不有大故則不入其門〈大故䘮疾〉以此坊民民猶以色厚於徳子云好徳如好色〈此句似不足論語曰未見好徳如好色疾時人厚於色之甚而薄於徳也〉諸侯不下漁色〈謂不內取於國中也內取國中為下漁色昬禮始納采謂采擇其可者也國君而內取象捕魚然中網取之是無所擇〉故君子逺色以為民紀故男女授受不親〈不親者不以手相與也內則曰非祭非䘮不相授器其相授則女受以篚其無篚則皆坐奠之而後取之〉御婦人則進左手〈御者在右前左手則身微偝之　疏曰御者之禮婦人於車上左廂御者在婦人之右進左手謂左手在前轉身向右微偝婦人〉姑姊妹女子子已嫁而反男子不與同席而坐〈女子十年而不出也嫁及成人可以出矣猶不與男子共席而坐逺別也〉寡婦不夜哭〈嫌思人道〉婦人疾問之不問其疾〈嫌媚畧之也問増損而已〉以此坊民民猶淫泆而亂於族〈亂族犯非妃匹也〉昬禮壻親迎見於舅姑舅姑承子以授壻恐事之違也〈舅姑妻之父母也妻之父為外舅妻之母為外姑父戒女曰夙夜無違命母戒女曰毋違宮事疏曰恐此女人於昬事乖違故親以女授壻也〉以此坊民婦猶有不至者〈不至不親夫以孝舅姑也春秋成公九年春二月伯姬歸於宋夏五月季孫行父如宋致女是時宋共公不親迎恐其有違而致之也　坊記〉　衛公使其大夫求婚於季氏桓子問禮於孔子子曰同姓為宗有合族之義故繫之以姓而弗別綴之以食而弗殊〈君有食族人之禮雖親盡不異之殊食多少也〉雖百世婚姻不得通周道然也桓子曰魯衛之先雖寡兄弟今已絶逺矣可乎孔子曰固非禮也夫上治祖禰以尊尊也下治子孫以親親也旁治昆弟所以敦睦也此先王不易之教也〈家語〉　白虎通義曰娶妻不先告廟者示不必安也昬禮請期不敢必也遣女於禰廟者重先人之遺支體也不敢自專故告禰也去不辭誡不諾者葢恥之重去也婦人三月然後祭行舅姑既沒亦婦入三月奠采於廟三月一時物有成者人之善惡可得知也然後可得事宗廟之禮未廟見而死歸葬於女氏之黨示未成婦也夫有惡行妻不得去者地無去天之義也天子諸侯一娶九女何重國家廣繼嗣也娶九女亦足以承君之施也九而無子百亦無益也王度記曰天子諸侯一娶九女娶一國則兩國媵之皆以姪娣從也或曰天子娶十二女法天有十二月萬物必生也必一娶何防淫佚也為其棄徳嗜色故一娶而已人君無再娶之義也備姪娣從者為其不相嫉妬也一人有子三人共之若已有之也不娶兩娣何傳異氣也娶三國女何異類也恐一國血脈相似俱無子也姪娣年少猶從適人者明人君無再娶之義還待年於父母之國未任答君子也娶妻卜之何卜女之徳知相宜否人君及宗子無父母自定娶者卑不主尊賤不主貴也大夫功成受封得備八妾者重國家廣繼嗣也不更娉大國者不忘本適也天子諸侯之世子皆以諸侯禮娶與君同示無再娶之義也不娶同姓者重人倫防淫佚恥與禽獸同也外屬小功以上亦不得娶也王者嫁女必使同姓諸侯主之何婚禮貴和不可相荅為傷君臣之義亦欲使女不以天子尊乘諸侯也必使同姓者以其同宗共祖可以主親故使攝父事也卿大夫一妻二妾者何尊賢重繼嗣也不備姪娣何北面之勢不足盡人骨肉之親士一妻一妾何下卿大夫也婦人所以有師何學事人之道也學一時足以成矣與君有緦麻之親者敎於公宮三月與君無親者各敎於宗廟宗婦之室國君取大夫之妾士之妻老無子而明於婦道者又祿之使敎宗室五屬之女大夫士皆有宗族自於宗子之室學事人也女必有傅姆何尊之也　魯師春姜曰夫婦人以順從為務貞慤為首故婦人事夫有五平旦纚笄而朝則有君臣之嚴沃盥饋食則有父子之敬報反而行則有兄弟之道受期必誠則有朋友之信寢席之交而後有夫婦之際〈列女傳　白虎通義作婦人學事舅姑不學事夫淑櫛縰笄緫而朝君臣之道也惻隠之恩父子之道也㑹計有無兄弟之道也閨閫之內袵席之上朋友之道也與此小異今併著之〉　司空季子曰昔少典娶於有蟜氏生黃帝炎帝〈蟜音喬　賈侍中曰少典黃帝之先有蟜諸侯也炎帝神農也虞唐雲少典黃帝炎帝之父韋昭曰神農三皇也在黃帝前黃帝滅其子孫耳明非神農可知也言生者謂二帝本所出也內傳高陽高辛各有才子八人謂其裔子耳賈君得之〉黃帝以姬水成炎帝以姜水成〈姬姜水名成謂所生長以成功也〉成而異徳故黃帝為姬炎帝為姜異姓則異類雖近男女相及以生民也〈謂有屬名相及嫁娶也〉同姓雖逺男女不相及畏黷敬也〈畏䙝黷其類〉黷則生怨怨亂毓災災毓滅性〈毓生也〉是故娶妻避其同姓畏亂災也〈國語晉語〉　劉向曰親迎其禮奈何曰諸侯以屨三兩加琮大夫庶人以屨二兩加束脩二曰某國寡小君使寡人奉不珍之琮不珍之履禮夫人貞女夫人曰有幽室數辱之產未諭於傅姆之教得承執衣裳之事敢不敬拜祝祝荅拜夫人受琮取一兩屨以屨女正笄衣裳而命之曰往矣善事爾舅姑以順為宮室無二爾心無敢囘也女拜乃親引其手授夫於戶夫引手出戶夫行女從拜辭父於堂拜諸母於大門夫先升輿執轡女乃升輿轂三轉然後夫下先行大夫士庶人稱其父曰某之父某之師友使某執不珍之屨不珍之束脩敢不敬禮某氏貞女母曰有草茅之產未習於織紝紡績之事得奉箕帚之事敢不敬拜〈説苑〉　周靈王求後於齊齊侯問對於晏桓子桓子對曰先王之禮辭有之天子求後於諸侯諸侯對曰夫婦所生若而人〈不敢譽亦不敢毀故曰若如人〉妾婦之子若而人〈言非適也〉無女而有姊妹及姑姊妹則曰先守某公之遺女若而人〈疏曰釋親雲父之姊妹為姑樊光曰春秋傳雲姑姊妹然則古人謂姑為姑姊妹葢父之姊為姑姊父之妹為姑妹列女傳梁有節姑妹入火取其兄子是謂父妹為姑妹也後人從省故單稱為姑也　襄公十二年春秋左氏傳〉　國君取夫人之辭曰請君之玉女與寡人共有敝邑事宗廟社稷此求助之本也〈言玉女者美言之也君子於玉比徳焉　祭統〉　左氏曰凡公女嫁於敵國姊妹則上卿送之以禮於先君公子則下卿送之於大國雖公子亦上卿送之於天子則諸卿皆行公不自送於小國則上大夫送之〈疏曰昏以相敵為耦先以敵國為文然後於大國小國辨其所異姊妹於敵國猶上卿送之於大國則上卿必矣葢以禮於先君不以所嫁輕重雖則小國亦使上卿送也周禮序官唯有中大夫無上大夫王制曰諸侯之上大夫卿上大夫即卿也而此雲上大夫者諸侯之制三卿五大夫五人之中又復分為上下左傳曰次國之上卿當大國之中中當其下下當其上大夫小國之上卿當大國之下卿中當其上大夫下當其下大夫是也　桓公三年春秋左氏傳〉　凡諸侯嫁女同姓媵之異姓則否〈必以同姓者參骨肉重至親所以息陰訟　成公八年春秋左氏傳〉　公羊子曰諸侯娶一國則二國往媵之以姪娣從〈何休曰言往媵之者禮君不求媵二國自往媵夫人所以一夫人之尊〉姪者何兄之子也娣者何女弟也諸侯一聘九女諸侯不再娶〈必以姪娣從之者欲使一人有子二人喜也所以防嫉妬令重繼嗣也因以備尊尊親親也九者極陽數也不再娶者所以節人情開媵路　莊公十九年春秋公羊傳〉鄭公子忽如陳逆婦媯陳鍼子送女先配而後祖鍼子曰是不為夫婦誣其祖矣非禮也何以能育〈鍼其亷反杜預曰鍼子陳大夫禮逆婦必先告祖庿而後行故楚公子圍稱告莊共之廟鄭忽先逆婦而後告廟故曰先配而後祖　疏曰先配後祖多有異説賈逵以配為成夫婦也禮齊而未配三月廟見然後配案昏禮親迎之夜衽席相連是士禮不待三月也禹娶塗山四日即去而有啓生焉亦不三月乃配是賈之謬也鄭衆以配為同牢食也案昬禮婦既入門即設同牢之饌其間無祭祀之事是鄭之妄也鄭𤣥以祖為軷道之祭也先為配匹而後祖道言未去而行配案傳先言入於鄭乃雲先配而後祖寧是未去之事若未去陳鍼子亦不必待送女而後譏之也此三説皆滯故杜引楚公子圍事以為先逆婦而後告庿然此時忽父見在告庿當是莊公之事而譏忽者圍亦人臣而自告廟不言稟君之命知逆者雖受父命當自告庿故忽後祖亦自告也或曰公子圍告廟者專權自由耳非正也　隠公八年春秋左氏傳　今按此説與儀禮及白虎通義不同疑左氏不足信或所據者當時之俗禮而言非先王之正法也〉　春秋魯莊公夫人姜氏入大夫宗婦覿用幣御孫曰男贄大者玉帛小者禽鳥以章物也女贄不過榛栗棗脩以告䖍也今男女同贄是無別也男女之別國之大節也而由夫人亂之無乃不可乎〈莊公二十四年春秋左氏傳〉　白虎通義曰婦人之贄以棗栗腶脩者婦人無專制之義御衆之任交接辭讓之禮職在供養饋食之間其義一也故後夫人以棗栗腶脩者凡肉脩陰也棗取其朝早起栗戰慄自正也　曾子問曰昬禮既納幣有吉日女之父母死則如之何〈吉日取女之吉日　取七住反下取婦取女同〉孔子曰壻使人弔如壻之父母死則女之家亦使人弔〈必使人弔者未成兄弟　疏曰以夫婦有兄弟之義故下雲不得嗣為兄弟或據壻於妻之父母有緦服故得謂之為兄弟也〉父䘮稱父母䘮稱母〈禮宜各以其敵者也父使人弔之辭雲某子聞某之䘮某子使某如何不淑母則若雲宋蕩伯姬聞姜之䘮伯姬使某如何不淑凡弔辭一耳〉父母不在則稱伯父世母〈弔禮不可廢也伯父母又不在則稱叔父母也〉壻已葬壻之伯父致命曰某之子有父母之䘮不得嗣為兄弟使某致命女氏許諾而弗敢嫁禮也〈必致命者不敢以累年之䘮使人失嘉㑹之時　疏曰壻之伯父致命女氏必待已葬者俟哀情稍殺始兼他事不待踰年者不可曠年廢人昏嫁也〉壻免䘮女之父母使人請壻弗取而後嫁之禮也〈請請成昏　疏曰壻免䘮之後則應迎婦必須女之父母請者以壻家既葬致命於已壻既免䘮所以須請也〉女之父母死壻亦如之〈女免喪壻之父母亦使人請其已葬時亦致命　疏曰男氏許諾而不敢娶女家不許壻而後別娶陽唱隂和壻之父母使人請昏而女家得有不許者亦以彼初葬訖致命於已故也〉曾子問曰親迎女在塗而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣縞緫以趨䘮〈迎魚敬反下同縞古老反　布深衣縞緫婦人始䘮未成服之服　疏曰深衣謂衣裳相連前後深邃縞白絹也緫束髮也長八寸士䘮禮注始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚至將斂齊衰婦人亦去笄纚而髽皆不雲縞緫彼文不備也〉女在塗而女之父母死則女反〈奔䘮服期　期居宜反下同　疏曰女子子在室為父箭笄髽衰三年今既在塗非復在室故知服期但在室之女父卒為母亦三年今既在塗故為父母同皆期也於時女亦改服布深衣縞緫反而奔䘮〉如壻親迎女未至而有齊衰大功之䘮則如之何孔子曰男不入改服於外次女入改服於內次然後即位而哭〈齊音咨衰七雷反　不聞䘮即改服者昏禮重於齊衰以下疏曰男謂壻也不入大門改其親迎之服服深衣於門外之次女謂婦也入大門改其嫁服亦深衣於門內之次然後就䘮位而哭謂於壻室皇氏以為就䘮家也然曽子不問小功者雜記雲小功可以冠子取婦明小功輕不廢昏禮待昏禮畢乃哭也若女家齊衰大功之䘮皇氏雲女不反歸其改服即位與男家親同也禮運雲三年之䘮與新有昏者期不使又王制雲齊衰大功三月不從政是昏禮重於齊衰以下也此謂在塗聞齊衰大功廢昏禮若婦已揖遜入門內䘮則廢外䘮則行昏禮約上冠禮之文然昏禮重於冠故雜記雲太功之末可以冠子小功之末可以取妻也〉曾子曰除䘮則不復昬禮乎〈復猶償也　償音尚　疏曰復是反覆之義故為償也曾子以初昬遭䘮不得成禮除䘮之後豈不酬償更為昏禮乎〉孔子曰祭過時不祭禮也又何反於初〈重喻輕也初謂同牢及饋饗相飲食之道飲於鴆反食音寺　疏曰過時不祭謂四時常祭也謂祭重而昏輕重者過時尚廢輕者不復可知〉
　　孔子曰嫁女之家三夜不息燭思相離也〈離力智反親骨肉也〉取婦之家三日不舉樂思嗣親也〈重世變也　疏曰所以不舉樂者思念已之取妻嗣續其親則是親之代謝所以悲哀感傷重世之改變也〉三月而廟見稱來婦也擇日而祭於禰成婦之義也〈謂舅姑沒者也必祭成婦義者婦有共養之禮猶舅姑存時盥饋特豚於室　疏曰昏禮奠菜之後更無祭舅姑之事此雲祭於禰者正謂奠菜也則廟見奠菜祭禰是一事也若舅姑偏有沒者庾氏雲昏夕厥明即見其存者以行盥饋之禮至三月不須廟見亡者崔氏雲厥明盥饋於其存者三月又廟見於其亡者未知孰是〉　曾子問曰女未廟見而死則如之何孔子曰不遷於祖不祔於皇姑壻不杖不菲不次歸葬於女氏之黨示未成婦也〈遷朝廟也壻雖不備䘮禮猶為之服齊衰也　疏曰將反葬於女之黨故其柩不遷移朝於壻之祖廟附祭之時又不得祔於皇姑廟也皇大也君也稱皇者尊之也菲草屨也不次謂不別處止哀次也壻為妻合服齊衰杖而菲屨及止哀次今未廟見而死故以未得舅姑之命而殺其禮示若未成婦然其實已成婦但以示其不敢自專也其女之父母則為之降服大功以其非在家壻已為之服齊衰期非無主也〉　曾子問曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊衰而弔既葬而除之夫死亦如之〈未有期三年之恩也女服斬衰　疏曰所以既葬除者壻於女未有期之恩女於壻未有三年之恩以壻服齊衰故知女服斬衰〉　衛世子共伯蚤死其妻守義父母欲奪而嫁之誓而弗許故作詩以絶之〈共伯僖侯之世子〉其詩曰汎彼柏舟在彼中河髧彼兩髦實維我儀之死矢靡它母也天只不諒人只〈髧徒坎反髦音毛它湯河反只音紙　興也中河河中髧兩髦之貌髦者髮至眉子事父母之飾儀匹也之至矢誓靡無也至已之死信無它心只語助辭諒信也箋雲兩髦之人謂共伯也實是我之匹故我不嫁也禮世子昧爽而朝亦櫛纚筓緫拂髦冠緌纓言柏舟則在彼中河兩髦則實我之匹雖至於死誓無他心母之於我覆育之恩如天罔極而何其不諒我之心乎不及父者疑時獨母在或非父意耳〉汎彼柏舟在彼河側髧彼兩髦實維我特之死矢靡慝母也天只不諒人只〈慝他得反　興也特亦匹也慝邪也〉魯寡陶嬰者魯門之女也少寡養幼孤無強昆弟紡績為產魯人或聞其義將求焉嬰聞之恐不得免作歌明已之不更二也其歌曰悲夫黃鵠之早寡兮七年不雙宛頸獨宿兮不與衆同夜半悲鳴兮想其故雄天命早寡兮獨宿何傷寡婦念此兮泣下數行嗚呼哀哉兮死者不可忘飛鳥尚然兮況於貞良雖有賢雄兮終不重行魯人聞之曰斯女不可得已遂不敢復求嬰寡終身不改〈列女傳〉　梁寡髙行者梁之寡婦也其為人榮於色而美於行夫死早寡不嫁梁貴人多爭欲娶之者不能得梁王聞之使相娉焉高行曰妾聞婦人之義壹往而不改以全貞信之節今忘死而趨生是不信也貪貴而忘賤是不貞也棄義而從利無以為人乃援鏡持刃以割其鼻曰妾己刑矣所以不死者不忍幼弱之重孤也於是相以報王大其義而髙其行乃復其身尊其號曰髙行〈列女傳〉　陳寡孝婦者陳之少寡婦也年十六而嫁未有子其夫當行戍夫且行時屬孝婦曰我生死未可知幸有老母無他兄弟儻吾不還汝肯養吾母乎婦應曰諾夫果死不還婦養姑不衰慈愛愈固紡績以為家業終無嫁意居䘮三年其父母哀其年少無子而早寡也將取而嫁之孝婦曰妾聞之信者人之幹也義者行之節也妾幸得離襁褓受嚴命而事夫夫且行時屬妾以其老母既許諾之夫受人之託豈可棄哉棄託不信背死不義不可也母固欲嫁之孝婦不從因欲自殺其父母懼而不敢嫁也遂使養其姑也二十八年姑死葬之終奉祭祀淮陽太守以聞漢孝文皇帝髙其義貴其信美其行使使者賜之黃金四十斤復之終身無所與號曰孝婦〈列女傳〉　諸侯出夫人夫人比至於其國以夫人之禮行至以夫人入〈比必吏反　行道以夫人之禮者棄妻致命其家乃義絶不用此為始　疏曰出夫人謂夫人有罪諸侯出之令歸本國〉使者將命曰寡君不敏不能從而事社稷宗廟使使臣某敢告於執事主人對曰寡君固前辭不教矣寡君敢不敬須以俟命　〈前辭不教謂納采時也此辭賓在門外擯者傳焉賔入致命如初主人卒辭曰敢不聽命　擯必刅反　疏曰送夫人歸者將行君命以告夫人之國君禮尚謙退不欲指斥夫人所犯之罪故引過自歸〉有司官陳器皿主人有司亦官受之〈器皿本其所賫物也律棄妻畀所齎疏曰使者使從己來有司之官陳夫人嫁時所音器皿之屬以還主國主國亦使有司官領受之也並雲官者明付受悉如法也　此以上三節諸侯禮也〉妻出夫使人致之曰某不敏不能從而共粢盛使某也敢告於侍者主人對曰某之子不肖不敢辟誅敢不敬須以俟命使者退主人拜送之〈共音恭粢音咨盛音成辟音避　肖似也不肖言不如人誅猶罰也此一節卿大夫以下之禮也〉如舅在則稱舅舅沒則稱兄無兄則稱夫〈言棄妻者父兄在則稱之命當由尊者出也唯國君不稱兄　疏曰凡遣妻必稱尊者之命若大之父在則稱父名使某來告也不稱母者婦人之名不合外接於人也〉主人之辭曰某之子不肖如姑姊妹亦皆稱之〈姑姊妹見棄亦曰某之姑某之姊若妹不肖　雜記今按此兩節通禮也〉　　曾參後母遇之無恩而供養不衰及其妻以藜烝不熟因出之人曰非七出也參曰藜烝小物耳吾欲使熟而不用吾命況大事乎遂出之終身不取妻其子元請焉參告其子曰髙宗以後妻殺孝己尹吉甫以後妻放伯竒吾上不及高宗中不比吉甫庸知其得免於非乎〈家語〉
　　儀禮經傳通解卷二
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解卷三
　　宋　朱子　撰
　　家禮三
　　內則
　　後王命冡宰降徳於衆兆民〈後君也徳猶教也萬億曰兆天子曰兆民諸侯曰萬民周禮冡宰掌飲食司徒掌十二教今一雲冡宰記者據諸侯也諸侯並六卿為三或兼職焉　疏曰君謂諸侯王謂天子蓋雖以諸侯為主而雜以天子言之故又稱王及兆民也飲食教令所掌各有專官今此篇內既有飲食又有教令則篇首當雲命冡宰司徒今惟一雲冢宰不言司徒者是記者據諸侯並六卿為三司徒或兼冡宰之事也意疑而不定故稱或焉　今按註疏言諸侯司徒兼冡宰是也但此上言後王之命則宰實天子之冡宰耳蓋周禮太宰掌建邦之六典而二曰教典則教民雖司徒之分職而冡宰無所不統故以其重者言之其在諸侯則亦天子之宰施典於邦國而諸侯承之以教其民自不害於冡宰為司徒之兼官也〉子事父母雞初鳴咸盥潄櫛縰笄緫拂髦冠緌纓端韠紳搢笏〈盥音管潄所救反徐素遘反櫛側乙反縰所買反徐所綺反笄古兮反緫子孔反髦音毛緌耳佳反韠音必紳音申搢徐音箭又音晉笏音忽　咸皆也縰韜髪者也緫束髪也垂後為飾拂髦振去塵著之髦用髪為之象幼時鬌其制未聞緌纓之飾也端𤣥端士服也庶人深衣紳大帶所以自紳約也搢猶扱　扱笏於紳笏所以記事也　韜吐刀反去起呂反著丁略反下及注同鬌多果反扱本又作捷又作揷初洽反徐采協反　疏曰盥謂洗手潄謂潄口此據年稍長者也縰者冠禮雲緇纚長六尺盧雲所以裹髻承冠以全幅疊而用之笄者熊氏謂此安髻之笄以縰韜髪作髻既訖橫施此笄於髻中以固髻也故士䘮禮雲笄用桑長四寸纋中是也纋中謂殺其中使細非固冠之笄故文在冠上也緫者裂練繒為之束髪之本垂餘於髻後以為飾也冠𤣥冠也緌纓者結之頷下以固冠緌則其結之餘者散而下垂以為飾也𤣥端士祭服見特牲禮又雲深衣則是服之最下者庶人亦是人之賤者故知服深衣也韠見冠禮紳笏之制則備於玉藻矣此經所陳皆依事先後櫛訖加縰縰訖加笄笄訖加緫然後加髦著冠冠畢然後服𤣥端著韠又加大帶也　纚山綺反纋一尤反〉左右佩用〈自佩也必佩者備尊者使令也　令力呈反〉左佩紛帨刀礪小觽金燧〈紛芳雲反帨始銳反觽許規反本或作鐫音同燧音遂　紛帨拭物之巾也今齊人有言紛者刀礪小刀及礪礱也小觽觧小結之觽貌如錐以象骨為之金燧可取火於日　礱力工反　疏曰皇氏雲左旁用力不便故佩小物知小刀者與小觽連文也〉右佩玦捍管遰大觽木燧〈捍戶旦反遰時世反徐作滯　捍謂拾也言可以捍也管筆彄也遰刀鞞也木燧鑽火也　彄苦侯反鞞必頂反疏曰皇氏雲以右廂用力為便故佩大物玦當作決以象骨為之著於右手大指所以鉤開體拾以皮為〉
　　〈之著於左臂以遂故亦名遂也刀鞞之刀大於左廂刀也皇氏雲晴則以金燧取火於日隂則以木燧鑽火也〉偪〈本又作幅彼力反　偪行縢　縢徒登反〉屨著綦〈綦其記反注及下同綦屨繫也　疏曰皇氏雲屨頭施繫以為行戒或雲屨上有繫以結於足也　今按或說是為行戒者絇也見冠禮注〉婦事舅姑如事父母雞初鳴咸盥潄櫛縰笄緫衣紳〈笄今簮也衣紳衣而著紳　簪徐側林反又作南反　疏曰此論女事父母婦事舅姑之事也婦人之笄䘮服所謂女子吉笄尺二寸者也但婦人之笄與男子固髻之笄不同乃冠禮皮弁爵弁之笄故鄭以簮觧之也衣謂𤣥綃衣　今按婦人不冠則所謂吉笄即為固髻之用亦名為簮而非如二弁之簮矣〉左佩紛帨刀礪小觽金燧右佩箴管線纊施繁袠大觽木燧〈箴之林反線又作綫息賤反纊音曠縏字又作槃同歩干反袠陳乙反又作帙縏小嚢也縏袠言施明為箴管線纊有之　嚢奴郎反又作槖徐音託為於偽反　疏曰熊氏雲袠刺也以針刺袠而為縏嚢故云縏袠也餘物皆不言施獨於箴管線纊之下而言施縏袠明為四物而施矣〉衿纓綦屨〈衿其鴆反　衿猶結也婦人有纓示繫屬也疏曰昬禮注云婦人十五許嫁笄而禮之因著纓是也〉以適父母舅姑之所〈適之也〉及所下氣怡聲問衣燠寒疾痛苛癢而敬抑搔之〈燠於六反苛音何癢以想反搔素刀反　怡說也苛疥也抑按　摩也說音恱疥音界　疏曰苛疥者以其苛與癢共文故知苛疥也〉出入則或先或後而敬扶持之〈先後之隨時便也　便婢面反〉進盥少者奉槃長者奉水請沃盥盥卒授巾〈少詩召反後皆同奉芳勇反本或作捧長丁丈反後皆同　槃承盥水者巾以帨手〉問所欲而敬進之柔色以溫之〈溫又作藴又作慍同於運反　溫藉也承尊者必和顔色　藉字夜反　疏曰藉者所以承藉於物言子事父母當和柔顔色承藉父母若藻藉承玉然〉饘酏酒醴芼羮菽麥蕡稻黍粱秫唯所欲〈饘之然反酏羊支反芼毛報反蕡又作黂扶雲反徐扶畏反粱音良秫音述　酏粥也芼菜也蕡熬枲實　粥之六反又羊六反熬五羔反枲思里反　疏曰酏既為粥粥是薄者則饘為厚者公食禮三牲皆有芼牛藿羊若豕薇用菜雜肉為羮也〉棗栗飴蜜以甘之堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之脂膏以膏之〈飴羊之反堇音謹荁音丸枌扶雲反免音問薧又作稾若老反滫思酒反瀡音髓滑胡八反膏之古報反　謂用調和飲食也荁堇類也冬用堇夏用荁榆白曰枌免新生者薧乾也秦人溲曰滫齊人滑曰瀡也調如字又徒弔反和如字又胡臥反溲所九反　疏曰士虞禮夏用葵冬用荁鄭注云荁堇類也乾則滑夏秋用生葵冬春用乾荁此經堇荁相對故知冬用堇夏用荁也庖人云共鱻薧之物鱻薧相對此經以免對薧薧既是乾故知免為新生也免薧於周禮據肉為言熊氏皇氏皆云此則以堇荁等為免薧其義或然言以此數物滫瀡之令柔滑也凝者為脂釋者為膏以膏沃之使之香美此等總謂調和飲食也〉父母舅姑必嘗之而後退〈敬也〉　男女未冠笄者雞初鳴咸盥潄櫛縰拂髦緫角衿纓皆佩容臭〈冠古亂反　緫角收髪結之容臭香物也以纓佩之為迫尊者給小使也　為於偽反　疏曰女子笄乃著纓此未笄而有纓者以佩容臭與彼異也臭謂芬芳庾氏雲臭物可以修飾形容故曰容臭　今按注言佩容臭為迫尊者蓋為恐身有穢氣觸尊者故佩香物也〉昧爽而朝〈朝直遙反下而朝同　後成人也後如字徐胡豆反下同〉問何食飲矣若已食則退若未食則佐長者視具〈具饌也〉　凡內外雞初鳴咸盥潄衣服斂枕簟灑埽室堂及庭布席各從其事〈衣如字又於既反簟徒㸃反灑本又作灑所買反又所賣反埽素報反　斂枕簟者不欲人見已䙝者簟席之親身也〉孺子蚤寢晏起唯所欲食無時〈孺如樹反　孺子小子也又後未成人者〉　由命士以上父子皆異宮昧爽而朝慈以㫖甘日出而退各從其事日入而夕慈以㫖甘〈異宮崇敬也慈愛敬進之日出乃從事食祿不荒農也〉　父母舅姑將坐奉席請何鄉將衽長者奉席請何趾少者執牀與坐〈奉芳勇反鄉許亮反衽而鴆反又而甚反　將衽謂更臥處〉御者舉幾斂席與簟縣衾篋枕斂簟而襡之〈須臥乃敷之也襡韜也　疏曰早旦親起之後侍御之人則奉舉其幾以進尊者使馮之斂在下大席與上襯身之簟又縣其衾以篋貯其枕也簟既襯身恐其穢汙故以襡韜之席則否〉父母舅姑之衣衾簟席枕幾不傳杖屨祗敬之勿敢近〈傳文專反　傳移也　疏曰尊者服御之重彌須恭敬故祗敬之勿敢偪近也〉敦牟巵匜非餕莫敢用〈敦音對又丁雷反牟木侯反巵音支匜羊支反又以氏反餕音俊　餕乃用之牟讀曰堥也巵匜酒漿器敦牟黍稷器也　堥字又作蝥木侯反　疏曰敦今之柸孟也隱義曰堥土釡也今以木為器象土釡之形巵酒器也匜盛水漿之器〉與恆食飲非餕莫之敢飲食〈餕乃食之恆常也旦夕之常食　疏曰父母舅姑所服用之物子婦不得輙用所恆飲食之饌不得輙食衣衾簟席枕幾侍御之人停貯常處子婦不得輙更傳移令嚮他處〉　父母在朝夕恆食子婦佐餕〈婦皆與夫餕也　疏曰子婦謂長子及長子之婦佐餕者食必須盡以父母食不能盡故子婦佐助餕食之使盡勿使有餘恐再進〉既食恆餕〈毎食進而盡之末有原也疏曰末無也原再也無使有餘而再設也〉父沒母存冡子御食羣子婦佐餕如初〈御侍也謂長子侍母食也待食者不餕其婦猶皆餕也　疏曰冡子無父故得侍母而食冡婦既不侍食故云猶皆餕也〉㫖甘柔滑孺子餕　在父母舅姑之所有命之應唯敬對進退周旋慎齊〈唯於癸反徐伊水反齊側皆反　齊莊也〉升降出入揖遊不敢噦噫嚏咳欠伸跛倚睇視不敢唾洟〈噦於月反噫於界反嚏音帝咳苦愛反欠丘劒反伸音申跛彼義反倚於義反又其寄反睇大計反視如字徐市志反唾吐臥反涕本又作洟同吐細反　睇傾視也易曰明夷睇於左股　疏曰睇為旁視也〉寒不敢襲癢不敢搔〈襲謂重衣〉不有敬事不敢𥘵裼〈𥘵音但裼思歴反　今按此言必有敬事乃敢𥘵裼無故而然則反為不敬故不敢也與下句為一例〉不渉不撅〈撅居衛反　撅揭衣也　揭起例反又起列反一音起言反　疏曰言於尊所不因渉水不敢揭衣〉䙝衣衾不見裏〈見賢遍反下同為其可穢為於偽反〉父母唾洟不見〈輙刷去之刷色劣反〉　冠帶垢和灰
　　請潄衣裳垢和灰請澣〈潄悉侯反澣本又作浣戶管切手曰潄足曰澣和漬也　漬似賜反　疏曰冠帶尊故以手潄之用力淺也衣裳卑故以足澣之用力深也此潄澣對文為例耳散則通也〉衣裳綻裂紉箴請補綴〈綻字或作䘺直莧反裂又作列紉女陳反徐而陳反箴之林反綴丁劣反又丁衛反　綻猶觧也〉五日則燂湯請浴三日具沐其間面垢燂潘請靧足垢燂湯請洗〈燂詳亷反潘芳煩反靧音梅　潘米瀾也　瀾力旦反〉少事長賤事貴共帥時〈共猶皆也帥循也時是也禮皆如此也〉子婦孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠〈今按此謂不可變節以傷尊者平日慈愛之心也〉若飲食之雖不耆必嘗而待〈飲於鴆反食音嗣耆市志反　待後命而去也　去起呂反又作而食之〉加之衣服雖不欲必服而待〈待後命釋蔵也　疏曰尊者加己衣服已雖不欲必且服之而待後命而蔵去也〉加之事人代之已雖弗欲姑與之而姑使之而後復之〈今按弗欲者慮以自逸而違命姑與姑使者嫌於怨懟而必爭懟直類反〉子婦有勤勞之事雖甚愛之姑縱之而寧數休之〈縱本又作從足用反　不可愛此而移苦於彼也〉子婦未孝未敬勿庸疾怨〈庸之言用也〉姑教之若不可教而後怒之〈怒譴責也譴棄戰反〉不可怒子放婦出而不表禮焉〈表猶明也猶為之隱不明其犯禮之過也為於偽反〉　父母有過下氣怡色柔聲以諫諫若不入起
　　敬起孝說則復諌〈說音恱　子事父母有隱無犯起猶更也〉不說與其得罪於鄉黨州閭寧孰諫〈子從父之令不可謂孝也周禮曰二十五家為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉也　疏曰犯顔而諌使父母不說其罪輕畏懼不諫使父母得罪於鄉黨州閭其罪重二者之間寧可純孰殷勤而諌若物之成孰然不可使父母得罪也〉父母怒不說而撻之流血不敢疾怨起敬起孝〈撻吐達反撻擊也〉　父母有婢子若庶子庶孫甚愛之雖父母沒沒身敬之不衰〈婢子所通賤人之子〉子有二妾父母愛一人焉子愛一人焉由衣服飲食由執事毋敢視父母所愛雖父母沒不衰〈由自也〉子甚宜其妻父母不說出〈宜猶善也〉子不宜其妻父母曰是善事我子行夫婦之禮焉沒身不衰　父母雖沒將為善思貽父母令名必果將為不善思貽父母羞辱必不果〈貽以之反　貽遺也果決也遺以季反〉　舅沒則姑老〈謂傳家事於長婦也　傳丈專反〉冡婦所祭祀賔客毎事必請於姑〈婦雖受傳猶不敢專行也〉介婦請於冡婦〈介音界注及下同　以其代姑之事介婦衆婦〉舅姑使冡婦毋怠〈雖有勤勞不敢觧倦　倦本又作勌其卷反〉不友無禮於介婦〈衆婦無禮冡婦不友之也善兄弟為友娣姒猶兄弟也　今按此句之義未詳注說恐未然也或疑友當作敢〉舅姑若使介婦毋敢敵耦於冡婦〈雖有勤勞不敢捍磬　掉徒弔反　陸氏曰隱義雲齊人以相絞訐為掉磬崔雲北海人謂相激事為掉磬也〉不敢並行不敢並命不敢並坐〈下冡婦也命為使令　下戶嫁反令力呈反〉　凡婦不命適私室不敢退〈婦侍舅姑者也〉婦將有事大小必請於舅姑〈不敢專行〉子婦無私貨無私畜無私器不敢私假不敢私與〈畜許六反又許又反又敕六反　家事統於尊也〉婦或賜之飲食衣服布帛佩帨茝蘭則受而獻諸舅姑舅姑受之則喜如新受賜〈茝昌改反香草也又作芷昌以反　或賜之謂私親兄弟〉若反賜之則辭不得命如更受賜蔵以待乏〈待舅姑之乏也不得命者不見許也〉婦若有私親兄弟將與之則必復請其故賜而後與之〈復扶又反〉
　　右事親事長　記凡為人子之禮冬溫而夏凊昬定而晨省〈定安其牀衽也省問其安否何如　疏曰冬溫夏凊四時之法也昬定晨省一日之法也定安也晨旦也應臥當齊整牀衽使親體安定之後退至明旦既隔夜早來視親之安否何如先昏後晨兼示經宿之禮熊氏雲晨省者同宮則雞初鳴異宮則昧爽而朝　今按此二句雖有四時一日之異然一日之間正當隨時安處省察其或溫或凊之宜也〉在醜夷不爭〈醜衆也夷猶儕也四皓曰陛下之等夷　疏曰貴賤相臨則有畏懼朋儕等輩喜爭勝負亡身及親故誡之以不爭〉　夫為人子者三賜不及車馬〈三賜三命也凡仕者一命而受爵再命而受衣服三命而受車馬受車馬則身所以尊者備矣卿大夫士之子不受不敢以成尊比踰於父天子諸侯之子不受自卑逺於君　疏曰言為人子雖受三命之尊終不敢受車馬命是榮美光顯祖父故受也車馬是安身身安不闗先祖故不受也　今按左氏傳魯叔孫豹聘於王王賜之路豹以上卿無路而不敢乗疑此不及車馬亦謂受之而不敢用耳若天子之賜又爵秩所當得豈容獨辭而不受耶〉故州閭鄉黨稱其孝也兄弟親戚稱其慈也僚友稱其弟也執友稱其仁也交遊稱其信也〈不敢受重賜者心也如此而五者備有焉　疏曰親言族內戚言族外慈者篤愛之名兄弟內外通稱弟者事長次第之名僚友同官者也執友執志同者也交遊汎交也結交遊從本資信合故稱信也〉　夫為人子者出必告反必面〈告古毒反　告面同耳反言面者從外來宜知親之顔色安否〉所遊必有常所習必有業〈縁親之意欲知之〉恆言不稱老〈廣敬　疏曰老是尊稱稱老是自尊大非孝子卑退之情或雲子若自稱老則明父母為甚老而感動之也〉　為人子者居不主奧坐不中席行不中道立不中門〈謂與父同宮者也不敢當其尊處室中西南隅謂之奧道有左右中門謂棖闑之中央內則曰由命士以上父子皆異宮　疏曰主猶坐也室嚮南戶近東南角則西南隅隱奧無事故名為奧當推尊者居之以就閑樂故人子不敢處之也一席四人則席端為上今不雲上席而言中者共坐則席端為上獨坐則席中為尊尊者宜獨不與人共則坐常居中故卑者坐不得居中也尊者常正路而行故卑者不得也門中有闑闑傍有棖棖闑之中是尊者所行故人子不得當之而行也四事皆謂與父同宮者爾若命士以上則父子異宮則不禁蓋有命既尊各有臣僕子孫應敬已故也〉食饗不為槩〈槩量也不制待賔客饌具之所有　疏曰大夫士或相徃來設於饗食制設饌具事由尊者所裁子不得輙豫限量多少也〉祭祀不為屍〈尊者之處為其失子道然則屍卜筮無父者為之疏曰屍代尊者之處故人子不為也　以上曲禮〉父命呼唯而不諾手執業則投之食在口則吐之走而不趨〈至敬　疏曰命謂遣人呼非謂自喚也應之以唯而不稱諾唯恭於諾也趨疾趨也但急𧺆往而不暇疾趨也　玉藻〉　聽於無聲視於無形〈恆若親之將有教使然疏曰謂雖不聞父母之聲不見父母之形然常想像視聽似見形聞聲而將有教使已然也〉不登髙不臨深不苟訾不苟笑〈為其近危辱也人之性不欲見毀訾不欲見笑君子樂然後笑　疏曰苟且也相毀曰訾不樂而笑為苟笑彼雖有是非而已苟譏毀訾笑之皆非彼所欲必反見毀辱故孝子不為也〉孝子不服闇不登危懼辱親也〈服事也闇冥也不於閽冥之中從事為卒有非常且嫌失禮也男女夜行以燭〉　父母存不許友以死〈為忘親也死為報仇讐　疏曰親存須恭飬則孝子不可死也若許友報仇怨而死是忘親也親亡則得許友報仇故周禮有主友之讐視從父兄弟〉不有私財〈疏曰家事統於尊財闗尊者故也以上曲禮〉　未仕者不敢稅人如稅人則以父兄之命〈不專家財也稅謂遺予人　檀弓〉　親在行禮於人稱父人或賜之則稱父拜之〈事統於尊玉藻〉　父子不同席〈異尊卑也曲禮〉　父母有疾冠者不櫛行不翔〈憂不為容也〉言不惰〈憂不在私好　疏曰惰惰訛不正之言〉琴瑟不御〈憂不在樂〉食肉不至變味飲酒不至變貌〈憂不在味　疏曰猶許食肉但不許多耳少食則味不變多食則口味變也〉笑不至矧怒不至訾〈憂在心難變也齒本曰矧大笑則見〉疾止復故〈自若常也曲禮〉親老出不易方復不過時〈不可以憂父母也易方為其不信已所處也復〉
　　〈反也　疏曰若啓往甲則不得往　乙若啓雲日中還則不得過日中也〉親癠色容不盛此孝子之疏節也〈癠在詣反　言未為至孝也王季有疾文王色憂行不能正履　疏曰言如文王乃為至孝今但色容不盛乃孝子疏簡之節耳〉　父沒而不能讀父之書手澤存焉爾母沒而杯圈不能飲焉口澤之氣存焉爾〈圈起權反　孝子見親之器物哀惻不忍用也圈屈木所為謂巵匜之屬　疏曰書有父平生所持手之潤澤存在焉故不忍讀杯圈有母平生口飲潤澤之氣存在焉故不忍用不能者謂不能忍為此事　以上玉藻〉　為人子者父母存冠衣不純素〈為其有䘮象也純縁也玉藻曰縞冠𤣥武子姓之冠也縞冠素紕既祥之冠也深衣曰具父母衣純以青　疏曰冠純謂冠飾也衣純謂衣領縁也禮具父母大父母冠衣純以繢具父母則純以青故親存者不得純素也又曰縞冠者薄絹為之𤣥武者以黒繒為冠卷也姓生也孫是子所生故謂孫為子姓父有服未畢子雖已除猶未全吉也故縞冠𤣥武𤣥武是吉縞冠為凶明吉凶兼服也何𦙍雲繒裹卷武也祥之日朝服縞冠祭後則縞冠素紕何𦙌雲素紕謂縁冠兩邉此皆為素而凶也〉孤子當室冠衣不純采〈早䘮親雖除䘮不忘哀也謂年未三十者三十壯有室有代親之端不為孤也當室適子也深衣曰孤子衣純以素　疏曰深衣雲孤子衣純以素則嫡庶悉然今雲當室則以嫡子代親既備嫌或不同故特引深衣以證凡孤子悉同也　曲禮〉　曾子曰孝子之養老也樂其心不違其志樂其耳目安其寢處以其飲食忠養之孝子之身終終身也者非終父母之身終其身也是故父母之所愛亦愛之父母之所敬亦敬之至於犬馬盡然而況於人乎〈賤喻貴也〉　曾子曰孝有三大孝尊親其次弗辱其下能養公明儀問於曾子曰夫子可以為孝乎曾子曰是何言歟是何言歟君子所謂孝者先意承志喻父母於道參直養者也安能為孝乎〈公明儀曽子弟子　疏曰大孝尊親一也即是下文雲大孝不匱聖人為天子者也尊親嚴父配天也其次弗辱二也謂賢人為諸侯及卿大夫士也各保社稷宗廟祭祀不使傾危以辱親也即與下文中孝用勞亦為一也其下能養三也謂庶人也與下文雲小孝用力為一能養謂用天分地以養父母也先意謂父母將欲發意孝子則預前逆知父母之意而為之是先意也承志父母已有志已當奉承而行之諭父母於道者或在父母意先或在父母意後皆曉諭父母將歸於正道也〉　曾子曰身也者父母之遺體也行父母之遺體敢不敬乎居處不莊非孝也事君不忠非孝也涖官不敬非孝也朋友不信非孝也戰陳無勇非孝也五者不遂烖及於親敢不敬乎〈遂猶成也〉亨孰羶薌嘗而薦之非孝也養也〈今按亨即亨煑之字俗加火作烹非是〉君子之所謂孝也者國人稱願然曰幸哉有子如此所謂孝也已〈然猶而也〉衆之本教曰孝其行曰養養可能也敬為難敬可能也安為難安可能也卒為難父母既沒慎行其身不遺父母惡名可謂能終矣仁者仁此者也禮者履此者也義者宜此者也信者信此者也強者強此者也樂自順此生刑自反此作　曾子曰夫孝置之而塞乎天地溥之而橫乎四海施諸後世而無朝夕推而放諸東海而凖推而放諸西海而凖推而放諸南海而凖推而放諸北海而凖〈無朝夕言常行無輟時也放猶至也凖猶平也　疏曰置謂措置也塞滿天地言上至天下至地溥布也橫乎四海言廣逺也　今按凖猶齊也言無不同也〉詩云自西自東自南自北無思不服此之謂也　曾子曰樹木以時伐焉禽獸以時殺焉夫子曰斷一樹殺一獸不以其時非孝也〈夫子孔子也曽子述其言以雲〉孝有三小孝用力中孝用勞大孝不匱〈勞猶功也〉思慈愛忘勞可謂用力矣尊仁安義可謂用勞矣博施備物可謂不匱矣〈思慈愛忘勞思父母之慈愛已而自忘已之勞苦〉父母愛之喜而弗忘父母惡之懼而無怨〈無怨無怨於父母之心〉父母有過諫而不逆〈順而諌之〉父母既沒必求仁者之粟以祀之此之謂禮終〈喻貧困猶不取惡人物以事亡親〉　樂正子春下堂而傷其足數月不出猶有憂色門弟子曰夫子之足瘳矣數月不出猶有憂色何也樂正子春曰善如爾之問也善如爾之問也吾聞諸曾子曾子聞諸夫子曰天之所生地之所養無人為大〈疏曰言天地生養萬物之中無如人最為大故孝經雲天地之性人為貴是也〉父母全而生之子全而歸之可謂孝矣不虧其體不辱其身可謂全矣〈曾子聞諸夫子述曾子所聞於夫子之言疏曰非直體全又須善名得全能不虧損形體得全不損辱其身是善名得全也〉故君子頃歩而弗敢忘孝也今予忘孝之道予是以有憂色也〈頃當為跬聲之誤也予我也　疏曰頃跬也謂一舉足君子於一舉足之間不敢忘父母也言忘之恐有損傷〉壹舉足而不敢忘父母壹出言而不敢忘父母壹舉足而不敢忘父母是故道而不徑舟而不游不敢以先父母之遺體行殆壹出言而不敢忘父母是故惡言不出於口忿言不反於身不辱其身不羞其親可謂孝矣〈徑歩邪趨疾也忿言不反於身人不能無忿怒忿怒之言當由其直直則人服不敢以忿言來也　疏曰正道平易於身無損傷邪徑險阻或於身有患乗舟則安浮水則危以其不忘父母之遺體故不敢以先父母遺餘之體而行歴危患處　以上祭義〉　單居離問於曾子曰事父母有道乎〈單居離曾子弟子也〉曾子曰有愛而敬父母之行若中道則從若不中道則諫諫而不用行之如由已〈且俯從所行而思諌道也〉從而不諫非孝也〈同父母之非不匡諌〉諫而不從亦非孝也〈徒以義諫而行不從〉孝子之諫達善而不敢爭辨爭辦者作亂之所由興也〈內則曰父母有過下氣怡色柔聲以諫諫若不入起敬起孝說則復諌也〉由已為無咎則寧〈謂順諫〉由已為賢人則亂〈謂爭辨賢與無咎互相足〉孝子無私樂父母所憂憂之父母所樂樂之孝子唯巧變故父母安之若夫坐如屍立如齊弗訊不言〈齊謂祭祀時訊問也〉言必齊色〈嚴敬其色〉此成人之善者也未得為人子之道也〈為人父之事〉單居離問曰事兄有道乎曾子曰有尊視之以為已望也〈謂儀象也〉兄事之不遺其言〈奉其所令〉兄之行若中道則兄事之兄之行若不中道則養之〈養猶隱之〉養之內不養於外則是越之也養之外不養於內則是疏之也是故君子內外養之也單居離問曰使弟有道乎曾子曰有嘉事不失時也〈謂冠娶也〉弟之行若中道則正以使之〈正以使之以弟道〉弟之行若不中道則兄事之〈且以兄禮敬之〉詘事兄之道若不可然後舍之矣〈屈事兄之道然猶不變則怒罰之〉曾子曰夫禮大之由也不與小之自也〈言大者得自由也〉飲食以齒〈以長㓜也〉力事不讓辱事不齒執觴觚杯豆而不醉和歌而不哀〈觚器也實之曰觴杯盤盎盆盞之總名也豆醬器以木曰登〉夫弟者不衡坐不苟越不干逆色趨翔周旋俛仰從命不見於顔色未成於弟也〈大戴〉
　　飯〈目諸飯也〉黍稷稻粱白黍黃粱稰穛〈稰思呂反穛側角反孰穫曰稰生穫曰穛黍黃黍也　疏曰下雲白黍則上黍是黃黍也下言黃粱則上粱是白粱也案玉藻諸侯朔食四簋黍稷稻粱天子則加以麥苽為六又曰穛是斂縮之名以生穫故其物縮斂也稰既對穛故為熟穫〉膳〈目諸膳也〉膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛膾羊炙羊胾醢豕炙醢豕胾芥醬魚膾雉兎鶉鷃〈膷音香臐許雲反膮許堯反牛炙章夜反芥徐姬邁反　此上大夫之禮庶羞二十豆也以公食大夫禮饌校之則膮牛炙間不得有醢醢衍字也又以鷃為鴽也　疏曰公食禮雲膷一謂牛臛也臐二謂羊臛也膮三謂豕臛也牛炙四炙牛肉也此四物共為一行最在於北從西為始醢五謂肉醬也牛胾六謂切牛肉也醢七牛膾八此四物又為第二行陳之從東為始羊炙九羊胾十醢十一豕炙十二此四物為第三行陳之從西為始醢十三豕胾十四芥醬十五魚膾十六此四物為第四行陳之從東為始以上十六豆是下大夫之禮也雉十七兎十八鶉十九鷃二十此四物為第五行陳之從西為始此是上大夫所加釋鳥雲鴽鴾母郭氏雲謂鸙皇氏賀氏雲鴽蝙蝠其義未聞〉飲〈目諸飲也〉重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟〈重直龍反清糟子曹反徐徂到反　重陪也糟醇也清泲也致飲有醇者有泲者陪設之也　泲子禮反疏曰此稻黍粱三醴各有清糟以清糟相配重設故云重醴周禮漿人云清醴醫酏糟注云三物有清有糟是也〉或以酏為醴〈釀粥為醴〉黍酏〈酏粥〉漿〈酢酨　酢卞故反酨才載反〉水〈清新〉醷〈梅漿　醷本又作臆於紀反徐於力反〉濫〈濫力暫反以諸和水也以周禮六飲校之則濫涼也紀莒之間名諸為濫　疏曰漿人有涼注云涼今寒粥若糗飯雜〉
　　〈水也諸者衆雜之辭謂以諸雜糗飯之屬和水也　又曰案漿人六飲一曰水則此經水一也二曰漿則此經漿一也三曰醴則此經重醴一也但用清耳四曰涼則此經濫一也五曰醫則此經或以酏為醴一也六曰酏則此經黍酏一也六飲之外此經有醷鄭司農之意醷與醫為一物康成以醷為梅漿者見下文雲調之以醯醢及若醯醷則醷是醯之類也又雲獸用梅故知梅漿也〉酒〈目諸酒也〉清白〈白事酒昔酒也　疏曰事酒昔酒二者俱白故以一白標之配清酒則三酒也此無五齊者五齊是祭祀獻神所飲非人常用故也〉羞〈目諸羞也〉糗餌粉酏〈糗起九反又昌紹反餌音二酏讀曰𩜾又作餰之然反又之善反　糗擣熬榖也以為粉餌與餈此記似脫周禮羞籩之實糗餌粉餈羞豆之實酏食糝食此酏當為餰以稻米與狼臅膏為餰是也　擣又作搗丁老反餈又作粢自私反糝西感反臅昌六反徐又音燭　疏曰案周禮鄭注云合蒸曰餌餅之曰餈此二物皆粉稻米黍米為之糗者擣粉熬大豆也為餌餈之黏著故以粉糗搏餌以粉搏餈也周禮粉下有餈今無者記人脫漏更以酏益之酏者周禮羞豆之實自當作𩜾若黍酏則是粥非膳羞之用此酏與糝食文連則是糝類八珍內作糝與餰其事亦相連故云此酏當為餰且餰雖雜以狼臅膏亦粥之般類也〉食〈食音嗣下同　食飯也目人君燕食所用也〉蝸醢而苽食雉羮〈絶句〉麥食脯羮雞羮〈絶句〉折稌犬羮兎羮和糝不蓼〈蝸力戈反苽音孤又作菰折之列反稌音杜徐他古反和胡臥反糝三敢反蓼音了　菰彫胡也稌稻也凡羮齊宜五味之和米屑之糝蓼則不矣此脯所謂析乾牛羊肉也　齊才計反下文同析星厯反下同　疏曰以蝸為醢苽米為飯雉為羮三者味相宜其餘皆然折稌謂細折稻米為飯此等之羮只宜以五味調和米屑為糝不須加蓼〉濡豚包苦實蓼濡雞醢醬實蓼濡魚卵醬實蓼濡鼈醢醬實蓼〈濡音而下同包伯交反醢音海一作醯呼兮反次下句同卵依注音鯤古門反　凡濡謂亨之以汁和也苦苦荼也以包豚殺其氣卵讀為鯤鯤魚子或作𢹶也　疏曰言濡豚之時包裹豚肉以苦菜殺其惡氣又實之以蓼魚則以子為醬濡雞濡鼈加醢及醬而皆實之以蓼凡言實蓼者皇氏雲謂破開其腹實蓼於其腹中又更縫而合之〉腵脩蚳醢〈腵丁亂反蚳直其反　腵脩捶脯施薑桂也蚳蚍蜉子也　捶徐之蘂反蚍音毗蜉又作蜉音浮　疏曰言食腵脯之時以蚳醢配之〉脯羮兎醢麋膚魚醢魚膾芥醬麋腥醢醬桃諸梅諸卵塩〈卵力管切　自蝸醢至此二十六物似皆人君燕所食也其饌則亂膚切肉也膚或為胖卵塩大塩也　胖音判　疏曰脯羮即上析脯為羮以兎醢配之麋膚謂麋肉外膚食之以魚醢配之腥謂生肉食麋生肉之時還以麋醢配之此雲麋腥即上麋膚謂孰也食桃諸梅諸之時以卵塩和之王肅雲諸菹也即今之蔵桃蔵梅也欲蔵之時必先稍乾之故周禮謂之乾䕩又曰自蝸醢至此二十六物者皇氏雲蝸一也苽食二也雉羮三也麥食四也脯羮五也雞羮六也折稌七也犬羮八也兎羮九也濡豚十也濡雞十一也濡魚十二也濡鼈十三也自此以上醢之與醬皆和調濡漬雞豚之屬為他物而設之故不數矣自此以下醢及醬各自為物但相配而食故數之腵脩十四也蚳醢十五也脯羮重出兎醢十六也麋膚十七也魚醢十八也魚膾十九也芥醬二十也麋腥二十一也醢二十二也醤二十三也桃諸二十四也梅諸二十五也卵塩二十六也案周禮雲諸侯相食皆鼎簋十有二其正饌與此不同其食臣下則公食大夫禮與此又異故疑是人君燕食也案上陳庶羞有膷臐膮依牲大小先後而陳此則不依牲之次第又飯食在簋醢羮之屬在豆是上下雜亂故云其饌則亂也雲膚切肉者以其與醢醬俱在豆故為切肉若其正膚則在俎也卵塩形似鳥卵故云大塩也〉凡食齊視春時〈飯宜溫也〉羮齊視夏時〈夏戶嫁反下放此　羮宜熱也〉醬齊視秋時〈醬宜涼也〉飲齊視冬時〈飲宜寒也〉凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多醎調以滑甘〈多其時味以養氣也　疏曰依經方春不用食酸夏不用食苦四時各減其時味也與此不同者經方所云謂時氣壯者減其時味以殺盛氣此經所云食以養人恐氣虛羸故多其時味以養氣也〉牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麥魚宜苽〈言宜氣味相成　疏曰此亦與上文折稌犬羮等例不同者此據尊者正食上據人君燕食以滋味為美也〉春宜羔豚膳膏薌夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犢麛膳膏腥冬宜鮮羽膳膏羶〈薌音香腒其居反鱐又作䐹所求反臊素刀反麛音迷腥音星羶升然反　此八物四時肥美也為其大盛煎以休廢之膏節其氣也牛膏薌犬膏臊雞膏腥羊膏羶腒乾雉也鱐乾魚也鮮生魚也羽鴈也　為於偽反大音泰　疏曰上文食齊視春時皆周禮食醫庖人之文牛中央土畜春東方木木尅土木盛則土休廢犬屬西方金夏南方火火尅金火盛則金休廢雞屬東方木秋西方金金尅木金盛則木休廢羊屬南方火冬水王水尅火水盛則火休廢周禮鄭注云羔豚物生而肥犢與麋物成而充腒鱐暵熱而乾魚鴈水涸而性定此八物者得四時之氣尤盛為人食之弗勝是以用休廢之脂膏煎和膳之義與此同士相見禮雲冬執雉夏執腒故知腒為乾雉周禮籩人云膴鮑魚鱐鱐與鮑相對鮑為濕魚故知鱐是乾魚也鱐既為乾魚故鮮為生魚也月令雲季冬獻魚又王制雲獺祭魚然後魚人入澤梁是冬魚成也羽族既多而冬來可食者唯鴈故知羽鴈也宜周禮作行謂行用此雲宜謂氣味相宜其事同也〉牛脩鹿脯田豕脯糜脯麕脯糜鹿田豕麕皆有軒雉兎皆有芼〈麕九倫反又作麋又作麏下田豕麏同軒依注音憲下同　脯皆析乾其肉也軒讀為憲謂藿葉切也芼謂菜釀也軒或為胖　疏曰麋鹿田豕麕等非但為脯又可腥食腥食之時皆以藿葉起之而不細切故云皆有軒牛唯可細切為膾不宜大切為軒故不言之雉羮兎羮皆有芼菜以和之也〉爵鷃蜩范〈蜩音條范音范　蜩蟬也范蜂也　蜂又作蠭蠭芳凶反〉芝栭蔆椇棗栗榛柿瓜桃李梅杏柤梨薑桂〈芝音之栭音而又作檽蔆音陵椇音矩榛側南反柿音俟柤側加反　蔆芰也椇枳椇也柤梨之不臧者自牛脩至此三十一物皆人君燕食所加庶羞也周禮天子羞用百有二十品記者不能次録　芰其寄反枳居氏反　疏曰庾蔚雲無華葉而生者曰芝栭盧氏雲芝木芝也王肅雲無華而實者名栭皆芝屬也庾又雲鄭雲凡三十一物則芝栭應是一物也今春夏生於木可用為菹其有白者不堪食也賀氏雲栭軟棗芝木椹也以為二物與鄭注不同柤是梨屬其味不善故云不臧也雲三十一物者牛脩一鹿脯二田豕脯三麋脯四麕脯五麋軒六鹿軒七田豕軒八麕軒九雉芼十兎芼十一爵十二鷃十三蜩十四范十五芝栭十六蔆十七椇十八棗十九栗二十榛二十一柹二十二瓜二十三桃二十四季二十五梅二十六杏二十七柤二十八梨二十九薑三十桂三十一以下文雲大夫燕食有膾無脯周禮正羞唯有棗栗榛桃故知此是人君燕食所加庶羞也天子庶羞則不止此作記之人不能依次條録也〉大夫燕食有膾無脯有脯無膾士不貳羮胾廡人耆老不徒食〈尊卑差也〉膾春用蔥秋用芥豚春用韭秋用蓼〈芥芥醬也〉脂用蔥膏用䪥〈䪥戸界反俗本多作薤非也　脂肥凝者釋者曰膏〉三牲用藙和用醯〈藙魚氣反和戶臥反注皆同又如字醯呼兮反　藙煎茱萸也漢律㑹稽獻焉爾雅謂之榝和用醯者畜與家物自相和也　㑹古外反稽古兮反榝色八反畜許又反又許六反　疏曰賀氏雲今蜀郡作之九月九日取茱萸折其枝連其實廣長四五寸一升實可和十升膏名之藙也〉獸用梅〈亦野物自相和〉鶉羮雞羮鴽釀之蓼〈釀謂切雜之也鴽在羮下烝之不羮也〉魴鱮烝〈絶句一讀魴鱮烝雛為句〉雛燒〈絶句　疏曰雛鳥之小者火中燒之然後調和〉雉〈絶句一讀雉薌為句疏曰雉文在下或烝或燒或羮無定〉薌無蓼〈魴音房鱮音敘雛字又作鶵仕俱反又匠俱反燒如〉
　　〈字一音焦　薌蘇荏之屬也燒煙於火中也自膾用蔥至此言調和菜釀之宜也　荏而甚反調徒弔反　疏曰魴鱮雛雉三者調和惟以蘇荏之屬無用蓼〉不食雛鼈狼去腸狗去腎貍去正脊兎去尻狐去首豚去腦魚去乙鼈去醜〈去起呂反下並同尻苦刀反腦奴老反　皆為不利人也雛鼈伏乳者乙魚體中害人者名也今東海鰫魚有骨名乙在目傍狀如篆乙食之鯁人不可出醜謂鼈竅也　為於偽反下皆為同伏扶又反乳而樹反鰫音容篆直轉反鯁又作哽古猛反又工孟反竅苦呌反〉肉曰脫之魚曰作之棗曰新之栗曰撰之桃曰膽之柤梨曰攢之〈膽丁敢反攢再官反本又作鑽　皆治擇之名也　疏曰皇氏雲脫謂治肉除其筋膜取好處李廵雲去其骨郭雲剝其皮也作之爾雅作斮之郭注云謂削鱗也棗易有塵埃恆治拭之使新栗蟲好食數數布陳撰省視之桃多毛拭治去毛令色青滑如膽也或曰膽謂苦桃有苦如膽者擇去之攢之者恐有蟲故一一攢看其蟲孔也〉牛夜鳴則庮羊冷毛而毳羶狗赤股而躁臊鳥皫色而沙鳴鬰豕望視而交睫腥馬黑脊而般臂漏雛尾不盈握弗食舒鴈翠鵠鴞胖舒鳬翠雞肝鴈腎鴇奧鹿胃〈庮音由泠音零毳昌鋭反躁早報反皫本又作麃劉昌宗音普保反徐芳表反又普表反沙如字一音所嫁反注同睫音接腥依注作星字林音先定反般音班臂又作擘必避反徐方避反漏依注音螻力侯反鵠胡篤反鴞吁驕反胖音判鴇音保奧於六反胃音謂字又作𦝩同亦皆為不利人也庮惡臭也春秋傳曰一薰一庮泠毛毳毛別聚於不解者也赤股股裏無毛也皫色毛變〉
　　〈色也沙猶嘶也鬰腐臭也望視逺視也腥當為星聲之誤也星肉中如米者般臂前脛般般然也漏當為螻如螻蛄奧也舒鴈鵝也翠尾肉也鵠鴞胖謂脅側薄肉也舒鳬鶩也鴇奧脾肶也鵠或為鴇也　薰許雲反或作焄又作葷解胡買反嘶音西字又作斯音同腐扶甫反脛胡定反蛄音姑鵝五何反鶩音木脾扶移反肶昌私反　疏曰此一節與周禮文同牛好夜鳴則其肉庮臭泠謂毛本稀泠毳謂毛頭毳結羊若如此其肉羶氣躁謂舉動急躁狗若如此其肉臊惡皫謂色變無潤澤沙謂鳴而聲嘶鳥若如此其肉腐臭腥謂肉結如星望視謂豕視望揚交睫謂目睫毛交豕若如此則其肉似星也黒謂脊黒般臂謂前脛色般般然馬若如此則其肉如螻蛅臭也雛謂小鳥凡鳥尾盈一握然後堪食若其過小不堪食也鶩鴨也脾肶謂蔵之深奧處鵝尾至鹿胃八物亦不可食皆為不利人也〉肉腥細者為膾大者為軒〈腥音星字林作勝雲不熟也先丁反　言大切細切異名也膾者必先軒之所謂聶而切之也　聶本又作攝又作䐑皆之渉反下同〉或曰麋鹿魚為菹麕為辟雞野豕為軒兎為宛脾切蔥若䪥實諸醯以柔之〈麕九倫反辟必益反徐芳益反宛於晚反脾婢支反醯徐呼兮反本或作䤈　此軒辟雞宛脾皆菹類也釀菜而柔之以醯殺腥肉及其氣今益州有鹿𣨙者近由此為之矣菹軒聶而不切辟雞宛脾聶而切之軒或為胖宛或作鬰　𣨙於偽反益州人取鹿殺而埋之地中令臭乃出食之名鹿𣨙是也近附近之近　疏曰凡大切若全物為菹細切者為齏其牲體大者菹之其牲體小者齏之用此麋鹿魚野豕為菹麕兎為齏也故鄭注醢人云細切為齏全物若䐑為菹少儀曰麋鹿為菹野豕為軒皆䐑而不切麕為辟雞兎為宛脾皆䐑而切之是菹大而齏小也少儀不雲魚此雲魚者記者異聞也蔥若䪥置之醋中悉皆濡孰故云柔之〉
　　右飲食
　　為宮室辨外內男子居外女子居內深宮固門閽寺守之男不入女不出〈此一節自後章謹夫婦下移入　閽掌中門之禁也寺掌內人之禁令也〉男不言內女不言外〈謂事業之次序〉非祭非䘮不相授器〈祭嚴䘮遽不嫌也　疏曰祭與䘮時得相授器者祭是嚴敬之處䘮是促遽之所於此之時不嫌男女有媱邪之意〉其相授則女受以篚其無篚則皆坐奠之而後取之〈篚非鬼反奠停地也〉外內不共井不共湢浴不通寢席不通乞假男
　　女不通衣裳內言不出外言不入〈湢彼力反湢浴室也〉　男子入內不嘯不指夜行以燭無燭則止〈嘯依注音叱尺失反嘯讀為叱叱嫌有隱使也　疏曰常事以言語處分是顯使人也如有姦私恐人知聞不以言語但諷叱而已故云嫌有隱使也〉女子出門必擁蔽其面夜行以燭無燭則止〈擁猶障也障音章〉道路男子由右女子由左〈地道尊右〉　男女不雜坐不同椸枷不同巾櫛不親授嫂叔不通問諸母不漱裳外言不入於梱內言不出於梱女子許嫁纓非有大故不入其門姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗與同席而坐弗與同器而食〈椸羊支反枷又作架徐音稼古本無此字櫛側乙反嫂又作㛮素早反漱悉侯反梱又作閫苦本反　皆為重別防淫亂不雜坐謂男子在堂女子在房也椸可以枷衣者通問謂相稱謝也諸母庶母也漱澣也庶母賤可使漱衣不可使漱裳裳賤尊之者亦所以逺別外言內言男女之職也不出入者不以相問也梱門限也女子許嫁繫纓有從人之端也大故宮中有災變若疾病乃後入也女子有宮者亦謂由命士以上也春秋傳曰羣公子之舍則已卑矣女子十年而不出嫁及成人可以出矣猶不與男子共席而坐亦逺別也　別彼列反下及注同澣戶管反　疏曰諸母謂父之諸妾有子者衣謂盛服裳卑䙝也欲尊崇於兄弟之母故不可使漱裳耳又欲逺別也男子單稱子女子重言子者案鄭注䘮服雲重言女子子別於男子也曲禮〉
　　右男女之別　傳孔子適季氏康子晝居內寢孔子問其所疾康子出見之言終孔子退子貢問曰季孫不疾而問諸疾禮與孔子曰夫禮君子不有大故則不宿於外〈大故謂䘮憂〉非致齋也非疾也則不晝夜處於內是故夜居於外雖弔之可也晝居於內雖問其疾可也〈家語〉　公父文伯之母敬姜者季康子之從祖叔母也康子往焉䦱門而與之言〈䦱闢也門寢門也〉皆不踰閾〈閾門限也皆二人也敬姜不踰閾而出康子不踰閾而入傳曰婦人送迎不出門見兄弟不踰閾是也〉祭悼子康子與焉〈悼子穆伯之父敬姜先舅也與與祭也〉酢不受徹俎不宴〈禮祭主人獻賔賔酢主人不受敬姜不親受也祭畢徹俎又不與康子宴飲〉宗不具不繹〈繹又祭也唐尚書雲祭之明日也昭謂天子諸侯曰繹以祭之明日卿大夫曰賔屍與祭同日此言繹通言之也賈侍中雲宗宗臣主祭祀之禮不具謂宗臣不具在則敬姜不與繹也〉繹不盡飫則退〈説雲飫宴安私飫也昭謂立曰飫坐曰宴言宗具則與繹繹畢而飲不盡飫禮而退恐有醉飽之失皆所以逺嫌也〉孔子聞之曰男女之別禮之大經公父氏之婦動中禮趣度於禮矣〈國語魯語〉
　　禮始於謹夫婦不敢縣於夫之楎椸不敢蔵於夫之篋笥不敢共湢浴〈縣音𤣥楎音輝椸以支反　竿謂之椸楎杙也　竿音干杙音弋　疏曰爾雅雲樴謂之杙李巡曰杙謂橛杙也又雲在牆者謂之楎郭雲植曰楎橫曰椸〉夫不在斂枕篋簟席襡器而藏之〈不敢䙝也〉少事長賤事貴咸如之〈咸皆也〉右夫婦之別　傳臼季使過冀見冀缺耨其妻饁之〈饁域輙反　臼季胥臣也冀晉邑耨鋤也野饋曰饁　疏曰耨耘苗也饁饋也孫炎曰饁野之饋也〉敬相待如賔與之歸言諸文公曰敬徳之聚也能敬必有徳徳以治民請用之臣聞之出門如賔〈如大賔〉承事如祭〈常謹敬也〉仁之則也〈僖公三十四年春秋左氏傳〉
　　夫婦之禮唯及七十同蔵無間〈間間厠之間皇女字衰老無嫌及猶至也〉故妾雖老年未滿五十必與五日之御〈與音預復扶又反　五十始衰不能孕也妾閉房不復出御矣此御謂視夜勸息也五日一御諸侯制也諸侯取九女姪娣兩兩而御則三日也次兩媵則四日也次夫人專夜則五日也天子十五日而一御　姪大結反娣大計反媵羊證反又繩證反疏曰此經據妾言之五十以上則不與然則妻雖五十以上猶得與也夫人及二媵各有姪娣凡六人故三〉
　　〈日也夫人姪娣卑於兩媵若望前卑者在前尊者在後望後乃反之天子御法案九嬪注云女御八十一人當九夕世婦二十七人當三夕九嬪九人當一夕三夫人當一夕後當一夕亦十五日而徧雲自望後反之〉將御者齊漱澣慎衣服櫛縰笄緫角拂髦衿纓綦屨〈齊爭皆反下皆同澣音浣　其徃如朝也角衍字也拂髦或為繆髦也　朝直遙反繆居蚪反〉雖婢妾衣服飲食必後長者〈後胡豆反　人貴賤不可以無禮〉妻不在妾御莫敢當夕〈辟女君之御日也　辟音避〉
　　右御妻妾　傳荀子曰霜降逆女氷泮殺內十日一御〈楊倞曰此蓋誤耳當為氷泮逆女霜降殺內故詩曰士如歸妻迨氷未泮殺減也內謂妾御也十日一御即殺內之義氷泮逆女謂發生之時合男女也霜降殺內謂閉蔵之時禁嗜慾也月令在十一月此雲霜降荀卿與呂氏所聞異也鄭雲歸妻謂請期也氷未泮正月中以前二月可成昬矣故曰氷泮逆女今按荀子本文與上篇孔子對哀公語同楊氏之説恐未必然然其言霜降閉蔵十日一御者似亦有〉
　　〈理故特存之〉　晉平公有疾叔向問於子産子産曰僑問之君子有四時朝以聽政〈聽國政〉晝以訪問〈問可否〉夕以修令〈念所施〉夜以安身於是乎節宣其氣〈宣散也　疏曰以時節宣散其氣也節即四時是也凡人形神有限不可久用神久用則竭形大勞則敝不可以久勞也神不用則鈍形不用則痿不可以久逸也固當勞逸更遞以宣散其氣朝以聽政聽政久則疲疲則易之以訪問訪問久則倦倦則易之以修令修令久則怠怠則易之以安身安身久則滯滯則又易之以聽政以後事改前心則亦所以散其氣也〉勿使有所壅閉湫底以露其體〈湫子小反徐音秋又在酒反底丁禮反　湫集也底滯也露羸也壹之則血氣集滯而體羸露　羸劣危反　疏曰壅謂障而不使行若土壅水也閉謂塞而不得出若閉門戶也湫謂氣聚底謂氣止服䖍雲湫著也正也言人之養身當湏宣散其氣勿使氣有壅閉集滯以羸露其形體也若其壹之則血氣集滯使不得宣散氣不散則體羸露也肥則膚肉厚骨不見瘦則肌膚薄故體羸露羸露是露骨之名其義與倮相近倮露形也羸露骨也〉茲心不爽而昏亂百度〈茲此也爽明也百度百事之節　疏曰形之與神相隨而有形以神為主神以形為宅形彊則神彊形弱則神弱神常隨形而盛衰也既露其體則神識亦弱致使此心不明照察失宜而昏亂百事之節度也〉今無乃壹之〈同四時也〉則生疾矣叔向曰善哉肸未之聞也此皆然矣晉侯求醫於秦秦伯使醫和視之曰疾不可為也是謂近女室疾如蠱〈近附近之地蠱音古　蠱惑疾　疏曰蠱者心志惑亂之疾若今昏狂失性其疾名之為蠱公惑於女色失其常性如彼惑蠱之疾也〉非鬼非食惑以䘮志〈䘮息浪反　惑女色而失志〉良臣將死天命不祐〈祐音又　良臣不匡救君過故將死而不為天所祐〉公曰女不可近乎對曰節之先王之樂所以節百事也故有五節〈五聲之節〉遲速本末以相及中聲以降五降之後不容彈矣〈降音絳下及注同或音戶江反彈徒丹反又徒旦反　此謂先王之樂得中聲聲成五降而息也降罷退　疏曰劉雲言五降而息罷退者五聲一周聲下而息前聲罷退以待後聲非作樂息也〉於是有煩手淫聲慆堙心耳乃忘平和君子弗聽也〈慆吐刀反下同堙音因　五降而不息則雜聲並奏所謂鄭衛之聲　疏曰劉雲五聲皆降則聲一成曲既未成當更從上如不以後聲來接前聲而容手妄彈擊是為煩手所擊非復正聲是為淫聲〉物亦如之〈言百事皆如樂不可失節〉至於煩乃舍也已無以生疾〈舍音捨注同　煩不舍則生疾〉君子之近琴瑟以儀節也非以慆心也〈為心之節儀使動不過度〉天有六氣〈謂隂陽風雨晦明也〉降生五味〈謂金味辛木味酸水味醎火味苦土味甘皆由隂陽風雨而生　疏曰杜解以為五味是五行之味六氣共生五行一氣生一行也或以為雨為木味風為土味晦為水味明為火味陽為金味而隂氣屬天而不為五味之主非杜意也〉發為五色〈辛色白酸色青醎色黒苦色赤甘色黃發見也見賢遍反〉徵為五聲〈白聲商青聲角黑聲羽赤聲徵黃聲宮徵騐也　聲徵之徵張里反〉
　　淫生六疾〈淫過也滋味聲色所以養人然過則生害〉六氣曰隂陽風雨晦明也分為四時序為五節〈六氣之化分而序之則成四時得五行之節　疏曰六氣並行無時止息但氣有溫暑涼寒分為四時春夏秋冬也序此四時以為五行之節計一年有三百六十五日序之為五行每行七十二日有餘土無定方分王四季每季之末有十八日為土王之日也〉過則為菑隂淫寒疾〈菑音災下同寒過則為冷〉　陽淫熱疾〈熱過則喘渇　喘昌兗反〉風淫末疾〈末四支也風為緩急　疏曰人之身體心腹為本四支為末故以末為四支謂手足也風疾入身則四支有緩急〉雨淫腹疾〈雨濕之氣為洩注　洩息列反〉晦淫惑疾〈晦夜也為宴寢過節則心惑亂〉明淫心疾〈明晝也思慮煩多心勞生疾　思息利反　疏曰過即淫也隂陽風雨有多時有少時晦明則天有常度無多少時也今言淫者謂人受用此氣有過度者也隂陽風雨雖各以其氣與人為病若其能自防䕶受之不多則得無此病也其晦明天氣不以病人但人用之過度則亦為病晦是夜也夜當安身女以宣氣近女過度則心惑亂也明是晝也晝以營務營務當用心思慮煩多則心勞敝也隂陽風雨當受之有節晦明當用之有限無節無限必為菑害故其過則為菑也〉女陽物而晦時淫則生內熱惑蠱之疾〈女常隨男故言陽物家道常在夜故言晦時〉今君不節不時能無及此乎出告趙孟趙孟曰誰當良臣對曰主是謂矣主相晉國於今八年晉國無亂諸侯無闕可謂良矣和聞之國之大臣榮其寵祿任其大節有菑禍興而無改焉〈相息亮反　改改行以救菑　行下孟反〉必受其咎今君至於淫以生疾將不能圖恤社稷禍孰大焉主不能禦吾是以雲也〈咎其九反禦本亦作御魚呂反　雲主將死〉趙孟曰何謂蠱對曰淫溺惑亂之所生也〈溺乃狄反　溺沈沒於嗜慾　嗜時志反〉於文皿蟲為蠱〈皿命景反說文讀若猛字林音猛　文字也皿器也器受蟲害者為蠱〉榖之飛亦為蠱〈榖久積則變為飛蟲名曰蠱〉在周易女惑男風落山謂之蠱䷑〈巽下艮上蠱巽為長女為風艮為少男為山少男而說長女非匹故惑山木得風而落　巽音遜艮古恨反長丁文反下同少詩照反下同說音悅〉皆同物也〈物謂類也〉趙孟曰良醫也厚其禮而歸之〈贈賄之禮　昭公元年春秋左氏傳〉
　　姙子者寢不側坐不邉立不蹕不食邪味割不正不食席不正不坐目不視邪色耳不聽淫聲夜則令瞽誦詩道正事
　　右胎教〈列女傳〉　傳曰姙子之時必謹所感心感於物則其子形音肖之故姙者能謹於此則生子形容端正才識必過人矣此之謂胎教
　　妻將生子及月辰居側室〈側室謂夾之室次燕寢也夾古洽反又古協反　疏曰夫正寢之室在前燕寢在後側室又次燕寢之旁故謂之側室妻既居側室則妾亦當然也故春秋傳雲趙有側室曰穿是妾之子也生子不於夫正室及妻之燕寢必於側室者以正室燕寢尊故也及月辰謂生月之辰初朔之日也〉夫使人日再問之作而自問之妻不敢見使姆衣服而對至於子生夫復使人日再問之〈見賢遍反下及注同姆音茂字林亡又反一音母亡久反　作有感動〉夫齊則不入側室之門〈若始時使人問〉子生男子設弧於門左女子設帨於門右〈表男女也弧者示有事於武也帨事人之佩巾也〉三日接子大夫少牢士特豕庶人特豚其非冡子則皆降一等〈接依注音捷字妾反下同　接讀為捷捷勝也謂食其母使補虛強氣也　食音嗣下注食子食乳皆同　疏曰接王肅杜預並以為接待之義鄭讀為捷為補虛強氣者以婦人初産必困病虛羸當産三日之內必未能以禮相接應待負子之後今三日而為之故知補虛強氣宜速故也〉始負子男射女否〈始有事也負之謂抱之而使鄉前也鄉許亮反　今按射謂以桑孤蓬矢六射天地四方鄭雲桑弧蓬矢本大古也天地四方男子之所有事也　大音泰餘義見內治篇〉異為孺子室於宮中〈特埽一處以處之〉擇於諸母與可者必求其寛裕慈恵溫良㳟敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母皆居子室〈諸母衆妾也可者傅御之屬也子師教示以善道者慈母知其嗜慾者保母安其居處者　疏曰此人君養子之禮兼大夫士也〉大夫之子有食母〈食音嗣　選於傅御之中䘮服所謂乳母也〉士之妻自養其子〈賤不敢使人也〉它人無事不徃〈為兒精氣㣲弱將驚動也　為於偽反〉　凡接子擇日〈雖三日之內尊卑必皆選其吉焉　今按此與上章不同或別記異聞也〉　三月之末擇日翦髪為鬌男角女羈否則男左女右〈鬌丁果反徐大果反　鬌所遺髪也夾囟曰角午達曰羈　囟音信又思忍反　疏曰三月翦髪所留不翦者謂之鬌雲囟者是首腦之上縫故説文雲十其字象小兒腦不合也夾囟兩旁當角之處留髪不翦也儀禮注云一縱一橫曰午翦髪留其頂上縱橫各一交相通達故云午達羈者隻也文雖據大夫士天子諸侯之子亦當然也〉是日也妻以子見於父貴人則為衣服由命士以下皆漱澣〈見賢遍反　貴人大夫以上也由自也〉男女夙興沐浴衣服具視朔食〈朔食天子太牢諸侯少牢大夫特豕士特豚也〉夫入門升自阼階立於阼西鄉妻抱子出自房當楣立東面〈楣音眉　入門者入側室之門也大夫以下見子就側室見妾子於內寢辟人君也　疏曰上文雲妻將生子居側室至此未有妻出之文則知此謂入側室之門但側室在燕寢之旁亦南嚮故有阼階西階但卿大夫之室唯有東房妻抱子出東房當楣立東面與夫相對也見適妻子就側室則此文是也雲見妾子於內寢者見下文內寢適妻寢也人君則見適子於路寢見庶子於側室故云辟人君也〉姆先相曰母某敢用時日祗見孺子〈相息亮反　某妻姓若言姜氏也祗敬也或作振　疏曰姆先相者傅姆在母之前而相佐也孺稚也〉夫對曰欽有帥父執子之右手咳而名之〈咳戶才反字又作孩　欽敬也帥循也言教之敬使有循也執右手明將授之事也　疏曰咳謂以手承子之咳也〉妻對曰記有成遂左還授師〈還音旋　記猶識也識夫之言使有成也師子師也　疏曰妻對既訖遂左向迴還轉身西南以子授子師也〉子師辯告諸婦諸母名〈辯音遍　後告諸母若名成於尊　疏曰諸婦謂同族卑者之妻諸母同族尊者之妻後告諸母欲名成於尊〉妻遂適寢〈復夫之燕寢〉夫告宰名宰辯告諸男名書曰某年某月某日生而藏之〈宰謂屬吏也春秋書桓六年九月丁夘子同生疏曰此經所陳謂卿大夫以下故以名徧告同宗諸男也若諸侯既絶宗則不告諸男也此舉諸男舉其卑〉
　　〈者卑者尚告則告諸父可知此既據卿大夫以下而引春秋者欲證明子生年月日之事也蔵之謂蔵之家之書府〉宰告閭史閭史書為二其一藏諸閭府其一獻諸州史州史獻諸州伯州伯命藏諸州府〈四閭為族百家也閭胥中士一人五黨為州州二千五百家也州長中大夫一人也皆有屬吏獻猶言也　疏曰州伯則州長也州府是州長之府蔵〉夫入食如養禮〈養羊尚反　夫入已見子入室也其與妻食如饋舅姑之禮也　疏曰養禮即士昏禮婦盥饋舅姑之禮也以下文雲妾生子及三月之末見子之禮如始入室明知此亦如之也〉凡名子不以國不以日月不以隱疾不以山川〈此一節文不足今取曲禮移入　此在常語之中為後難諱也春秋傳曰名終將諱之隱疾衣中之疾也謂若黒臋黑肱矣疾在外者雖不得言尚可指擿此則無時可辟俗語雲隱疾難為醫也　疏曰杜氏春秋注云不以本國為名他國即得為名如衛侯晉晉侯周是也日月甲乙丙丁也殷家得以為名者殷質不諱名故也然春秋魯僖公名申蔡莊公名甲午者亂世不能如禮也案傳又雲不以官不以畜牲不以器幣此記文略耳傳雲以官則癈職以山川則廢主以畜牲則廢祀以器幣則廢禮晉以僖侯廢司徒宋以武公廢司空先君獻武廢二山是也〉大夫士之子不敢與世子同名〈尊世子也其先世子生亦勿為改　疏曰衛襄公名惡其大夫有齊惡是先生者不改也〉　妾將生子及月辰夫使人日一問之子生三月之末漱澣夙齊見於內寢禮之如始入室君已食徹焉使之特餕遂入御〈內寢適妻寢也禮謂已見子夫食而使獨餕也如始入室始來嫁時妾餕夫婦之餘亦如之既見子可以御此謂大夫士之妾也凡妾稱夫曰君　疏曰凡宮室之制前有路寢次有燕寢次夫人正寢卿大夫以下前有適室次有燕寢次有適妻之寢但夫之燕寢在外亦名外寢適妻寢在內故名內寢也昏禮夫婦同牢之後媵餕夫餘御餕婦餘彼謂正妻若妾始來夫婦同食初來之妾特餕其餘今妾已見子之後夫婦共食令生子之妾特餕其餘亦如始來時也大夫之妻見子之後夫入食乃進御此文雲見子遂入御妾禮異於正妻也〉　庶人無側室者及月辰夫出居羣室其問之也與子見父之禮無以異也〈夫雖辟之至問妻反見子禮同也庶人或無妾　疏曰以無側室妻在夫寢妻將生子故夫出辟之若有側室則妻在側室夫自居正寢不須出居羣室也〉　凡父在孫見於祖祖亦名之禮如子見父無辭〈見子於祖家統於尊也父在則無辭有適子者無適孫與見庶子同也父卒而有適孫則有辭與見冡子同父雖卒而庶孫猶無辭也適丁歴反下及注同　疏曰適子既在其孫猶為庶孫無所傳重故也若所生適子其父既卒則適孫與長子相似謂有傳重之事故有告戒之辭也若庶孫父卒見祖亦無辭也〉　由命士以上及大夫之子旬而見〈旬依注音均　旬當為均聲之誤也有時適妾同時生子子均而見者以生先後見之既見乃食亦辟人君也易説卦坤為均今亦或作旬也　疏曰均謂均齊也雖先生者先見後生者後見然同是未食之前故云均而見　今按此説疑鄭失之旬如字謂十日也別記異聞或不待三月也〉冡子未食而見必執其右手適子庶子已食而見必循其首〈天子諸侯尊別世子雖同母禮則異矣未食已食急正緩庶之義也　別彼列反下同　疏曰此謂天子諸侯未與後夫人禮食而先見冡子是急於正也先與後夫人禮食之後然後始見適子庶子是緩於庶也必以手撫循其頭首示恩愛之情也　今按此承上文記大夫禮而又別其冡適庶子之異同也冡子之禮仍與前章同唯適子庶子為異耳〉
　　右生子
　　㓜子常視毋誑〈誑九況反　視今之示字小未有所知常示以正物以正教之無誑欺　疏曰小兒怕習效長者長者恆示以正事不宜示以欺誑恐即學之故曽子兒啼妻雲兒莫啼吾當與汝殺豕兒聞輙止妻後向曽子説之曽子曰勿教兒欺即殺豕食兒是不誑也又曰古者觀視於物及以物示人皆作示旁著見後世以物示人單作示字故鄭舉今以辨古詳已見昏禮篇　曲禮補〉子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶絲〈食食上如字下音嗣唯於癸反俞以朱反鞶歩千反　俞然也鞶小嚢盛帨巾者男用韋女用繒有飾縁之則是鞶裂與詩云垂帶如厲紀子帛名裂繻字雖異意實同也　盛音成縁於絹反裂音列或音厲與音予厲音列〉六年教之數與方名〈方名東西南北〉七年男女不同席不共食〈蚤其別也別彼列反〉　八年出入門戶及即席飲食必後長者始教之譲〈後胡豆反　示以亷恥〉九年教之數日〈數所主反　朔望與六甲也〉十年出就外傅居宿於外學書計衣不帛𥜗袴禮帥初朝夕學㓜儀請肄簡諒〈𥜗又作襦音儒袴苦故反肄又作肆以二反　外傅教學之師也不用帛為𥜗袴為大溫傷隂氣也禮帥初遵習先日所為也肄習也諒信也請習簡謂所書篇數也請習信謂應對之言也　大音泰　疏曰請謂請於長者肄習也簡謂篇章簡䇿也諒信也謂言語信實也〉十有三年學樂誦詩舞勺成童舞象學射御〈勺章略反　先學勺後學象文武之次也成童十五以上　疏曰熊氏雲勺籥也籥文舞也成童謂十五以上無象謂用干戈之小舞也以其年尚㓜故習文武之小舞也〉二十而冠始學禮可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博學不教內而不出〈冠古亂反衣於既反行如字又下孟反弟音悌　大夏樂之文武備者也內而不出謂人之謀慮也　疏曰二十成人血氣強盛無慮損傷故可以裘帛也大夏是禹樂禪代之後在干戈之前文武俱備故二十習之也博學不教者唯須廣博學問未可為師教人內而不出者唯藴畜其徳於內未可出言為人謀慮也〉三十而有室始理男事博學無方孫友視志〈孫音遜　室猶妻也男事授田給政役也方猶常也至此學無常在志所好也孫順也順於友視其所志也　　好呼報反〉四十始仕方物出謀發慮道合則服從不可則去〈去如字　方猶常也物猶事也　疏曰言年壯仕官行其常事無所謙遜出其謀計發其思慮以為國也　今按方猶比也〉五十命為大夫服官政〈統一官之政也〉七十致事〈致其事於君而告老〉凡男拜尚左手〈左陽〉　女子十年不出〈恆居內也〉姆教婉娩聽從〈婉行晚反徐紆願反娩音晚徐音萬　婉謂言語也娩之言媚也媚謂容貌也〉執麻枲治絲繭織紝組紃學女事以共衣服〈枲思里反繭古典反紝女金反又如林反組音祖紃音廵共音恭　紃絛也　絛他刀反　疏曰組紃俱為絛也皇氏雲組綬也然則薄濶為組似繩者為紃〉觀於祭祀納酒漿籩豆菹醢禮相助奠〈相息亮反當及女時而知　今按納謂奉而入之〉十有五年而笄〈笄古兮反　謂應年許嫁者女子許嫁笄而字之其未許嫁二十則笄應應對之應〉二十而嫁有故二十三而嫁〈故謂父母之䘮〉聘則為妻〈聘問也妻之言齊也以禮見問則得與夫敵體〉奔則為妾〈妾之言接也聞彼有禮走而徃焉以得接見於君子也奔或為衒見賢遍反衒古縣字本又作御魚據反〉凡女拜尚右手〈右隂也〉
　　右教子　記婦人吉事雖有君賜肅拜為屍坐則不手拜肅拜為䘮主則不手拜〈肅拜拜低頭也手拜手至地也婦人以肅拜為正凶事乃手拜耳為屍為祖姑之屍也士虞禮曰男男屍女女屍為䘮主不手拜者為夫與長子當稽顙也其餘亦手拜而已雖或為唯或曰為䘮主則不手拜肅拜也　少儀　今按昏禮奠菜扱地與此說不同〉
　　男女異長〈各自為伯季也〉男子二十冠而字〈冠古亂反　成人矣敬其名〉女子許嫁笄而字〈以許嫁為成人〉男女非有行媒不相知名〈謂媒往來傳昏姻之言乃相知姓名〉非受幣不交不親〈重別有禮乃相纒固別彼列反　疏曰幣謂聘之𤣥纁束帛也〉故日月以告君〈周禮凡取判妻入子者媒氏書之以告君謂此也　疏曰妻是判合故云判也入子者謂容媵及姪娣不聘者也既非判合但廣於子𦙌而已故云入子〉齊戒以告鬼神〈齊側皆反　昏禮凡受女之禮皆於廟為神席以告鬼神謂此也　疏曰昏禮注云將以祖先之遺體許人不敢不告也〉為酒食以召鄉黨僚友〈會賔客也〉以厚其別也〈別彼列反厚重慎也〉　取妻不取同姓故買妾不知其姓則卜之〈取七住反本亦作娶　為其近禽獸也妾賤或時非媵取之於賤者世無本繫　繋音計又戸計反〉寡婦之子非有見焉弗與為友〈兒賢遍反　辟嫌也有見謂有竒才卓然衆人所知　辟音避本亦作避此一節曲禮補〉
　　右冠笄嫁取









　　儀禮經傳通解卷三
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解卷四
　　宋　朱子　撰
　　家禮四
　　內治
　　古者天子後立六宮三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻似聽天下之內治以明章婦順故天下內和而家理天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以聽天下之外治以明章天下之男教故外和而國治故曰天子聽男教後聽女順天子理陽道後治隂徳天子聽外治後聽內職教順成俗外內和順國家理治此之謂盛徳〈嬪毗人反治直吏反下及注除後治隂徳皆同天子六寢而六宮在後六官在前所以承副施外內之政也三夫人以下百二十人周制也三公以下百二十人似夏時也合而言之取其相應有象天數也內治婦學之法也隂徳謂主隂事隂令也　應如字音應對之應　疏曰案宮人云掌王之六寢之修注云路寢一小寢五是天子六寢也六宮在王之六寢之後亦大寢一小寢五其九嬪以下亦分居之其三夫人雖不分居六宮亦分主六宮之事或二宮則一人也或猶如三公分主六卿之類也六卿之官在王大寢之前其三孤亦分主六官之職總謂之九卿故考工記雲外有九室九卿朝焉是也九嬪掌婦學之法內宰掌王之隂事隂令注云隂事謂羣妃御見之事隂令為王所求為於北宮也若縫人女御掌王宮縫線及絲枲織紝之等皆是王之所求所為者雲北宮者以王六寢在南後六宮在北故也〉是故男教不修陽事不得適見於天日為之食婦順不修隂事不得適見於天月為之食是故日食則天子素服而修六官之職蕩天下之陽事月食則後素服而修六宮之職蕩天下之隂事故天子之與後猶日之與月隂之與陽相須而後成者也〈適音責下注同見賢遍反下注同為於偽反下文皆同蕩徒浪反　適之言責也食者見道有虧傷也蕩蕩滌去穢惡也　滌直歴反又杜亦反去起呂反穢紆廢反　今按歴法周天三百六十五度四分度之一左旋於地一晝一夜則其行一周而又過一度日月皆右行於天一晝一夜則日行一度月行十三度十九分度之七故日一歳而一周天月二十九日有竒而一周天又逐及於日而與之㑹一歳凡十二㑹㑹則月光都盡而為晦已㑹則月光復蘇而為朔朔後晦前各十五日日月相對則月光正滿而為望晦朔而日月之合東西同度南北同道則月揜日而日為之食望而日月之對同度同道則月亢日而月為之食是皆有常度矣然王者修徳行政用賢去姦能使陽盛足以勝隂隂衰不能侵陽則日月之行雖或當食而月常避日故其遲速髙下必有參差而不正相合不正相對者所以當食而不食也若國無政不用善使臣子背君父妾婦乗其夫小人陵君子夷狄侵中國則隂盛陽㣲當食必食雖曰行有常度而實為非常之變矣〉天子修男教父道也後修女順母道也故曰天子之與後猶父之與母也故為天王服斬衰服父之義也為後服資衰服母之義也〈衰七雷反資依注作齊音咨本又作齋者同　父母者施教令於婦子者也故其服同資當為齊聲之誤也　昏義〉　內宰掌書版圖之灋以治王內之政令均其稍食分其人民以居之〈稍所教反　版謂宮中閽寺之屬及其子弟録籍也圖王反後世子之宮中吏官府之形象也政令謂施閽寺者稍食吏祿廩也人民吏子弟分之使衆者就寡均宿衛〉以隂禮教六宮〈鄭司農雲隂禮婦人之禮六宮後五前一𤣥謂六宮謂後也婦人稱寢曰宮隱蔽之言後象王立六宮而居之亦正寢一燕寢五教者不敢斥言之謂之六宮若今稱皇后為中宮矣昏禮母戒女曰夙夜毋違宮事〉以隂禮教九嬪〈教以婦人之禮不言教夫人世婦者舉中省文〉以婦職之法教九御使各有屬以作二事正其服禁其竒衺展其功緒〈竒紀宜反衺似嗟反　婦職謂織紝組紃縫線之事九御女御也九九而御於王因以號焉使之九九為屬同時御又同事也正其服止踰侈竒衺若今媚道展猶録也緒業也〉九嬪掌婦學之灋以教九御婦徳婦言婦容婦功各帥其屬而以時御敘於王所〈婦徳謂貞順婦言謂辭令婦容謂婉娩婦功謂絲枲自九嬪以下九九而御於王所九嬪者既習於四事又備於從人之道是以教女御也教各帥其屬者使亦九九相與從於王所息之燕寢御猶進也勸也進勸王息亦相次敘凡羣妃御見之法月與后妃其象也卑者宜先尊者宜後女御八十一人當九夕世婦二十七人當三夕九嬪九人當一夕三夫人當一夕後當一夕亦十五日而徧雲自望後反之　婉於阮反娩音晚　按鄭注引孝經援神契疏以為孔子所作者妄矣歐陽子嘗請於朝欲於疏義中悉行刪去而不果從今遵用之　已上周禮〉
　　右內職
　　易曰正其本萬物理失之毫釐差之千里故君子慎始也春秋之元詩之關雎禮之冠婚易之乾巛皆慎始敬終雲爾素誠繁成〈今按四字未詳恐有闕誤賈誼新書無誠繁二字〉謹為子孫娶婦〈賈誼新書作婚娶嫁女〉必擇孝悌世世有行義者如是則其子孫慈孝不敢婬暴黨無不善三族輔之故曰鳳皇生而有仁義之意虎狼生而有貪戾之心兩者不等各以其母嗚呼戒之哉無養乳虎將傷天下故曰素成胎教之道書之玉板藏之金匱置之宗廟以為後世戒〈大戴禮記〉右謹始　傳周襄王將以翟女為後富辰諫曰不可夫婚姻禍福之階也〈階梯也〉利內則福由之利外則取禍今王外利矣〈樹利於翟〉其無乃階禍乎昔摯疇之國也由大任〈摯疇二國任姓奚仲仲虺之後大任之家也大任王季之妃文王之母詩云摯仲氏任又曰思齊大任文王之母〉杞繒由大姒〈杞繒二國姒姓夏禹之後大姒之家也大姒文王之妃武王之母也〉齊許申呂由大姜〈四國皆姜姓四岳之後大姜之家也大姜大王之妃王季之母〉陳由大姬〈陳媯姓舜後大姬周武王之女成王之姊傳曰以元女大姬配虞胡公而封諸陳〉是皆能內利親親者也〈內利內行七徳親親以申固其家〉昔鄢之亡也由仲任〈鄢妘姓之國仲任民之女為鄢夫人唐尚書雲鄢為鄭武公所滅非取任氏而亡也昭謂幽王為西戎所殺而詩言褒姒滅之明禍有所由也〉宻須由伯姞〈伯姞宻須之女也傳曰宻須之鼔闕鞏之甲此則文王所滅而獲鼔甲也大雅雲宻人不恭敢拒大邦不由嫁女而亡世本雲宻須姞姓〉鄶由叔妘〈鄶妘姓之國叔妘同姓之女為鄫夫人昭謂公羊傳曰先鄭伯有善乎鄫公者通於夫人以取其國此之謂也〉聃由鄭姬〈聃姬姓文王之子聃季之國鄭女為聃夫人同姓相娶猶魯公娶於吳亦其瀆姓所以亡也〉息由陳媯〈息姬姓之國陳媯陳女為息侯夫人蔡哀侯亦娶於陳息媯將歸過蔡蔡哀侯止而見之弗賔媯以告息侯導楚伐蔡蔡侯怨因稱息媯之美於楚子楚子遂滅息以息媯歸〉鄧由楚曼〈鄧曼姓楚曼鄧女為楚武王夫人生文王過鄧而利其國遂滅鄧而兼之〉羅由季姬〈羅熊姓之國季姬姬氏之女為羅夫人〉廬由荊媯〈廬媯姓之國荊媯廬女為荊夫人荊楚也〉是皆外利離親者也〈外利行淫辟求利於外不能親親以亡其國〉夫翟隗姓也無列於王室〈列位次也〉豺狼之徳不可厭也禮新不間舊〈間去聲間代也〉　王以翟女間姜任非禮且棄舊也〈姜氏任氏之女世為王妃嬪今以翟女代之為棄舊也〉其無乃禍階乎王弗聽〈國語周語〉　孔子侍坐於哀公哀公曰敢問人道誰為大孔子愀然作色而對曰君之及此言也百姓之徳也固臣敢無辭而對人道政為大〈愀然變動貌也作猶變也徳猶福也辭讓也〉公曰敢問何謂為政孔子對曰政者正也君為正則百姓從政矣君之所為百姓之所從也君所不為百姓何從〈言君當務於正〉公曰敢問為政如之何孔子對曰夫婦別父子親君臣嚴三者正則庶物從之矣〈別彼列反　庶物猶衆事也〉公曰寡人雖無似也願聞所以行三言之道可得聞乎〈無似猶言不肖〉孔子對曰古之為政愛人為大所以治愛人禮為大所以治禮敬為大敬之至矣大昏為大大昏至矣大昏既至冕而親迎親之也親之也者親之也是故君子興敬為親舍敬是遺親也弗愛不親弗敬不正愛與敬其政之本與〈迎逆敬反下同為於偽反舍音捨與音餘下同　大昏國君娶禮也至矣言至大也興敬為親言相敬則親　疏曰人為國本是以為政之道愛人為大人有禮則生而所以治理愛人非禮不可故禮為大禮以敬為主故治禮者敬為大也敬有大小若敬至極大昏為大上親猶自也下親親愛也冕服自迎者欲親此婦也故云親之也興起敬心為欲相親也若捨去敬心是遺棄相親之道也〉孔子遂言曰內以治宗廟之禮足以配天地之神明出以治直言之禮足以立上下之敬物恥則足以振之國恥足以興之故為政先乎禮禮其政之本與〈宗廟之禮祭宗廟也夫婦配天地有日月之象焉禮器曰君在阼夫人在房大明生於東月生於西此隂陽之分夫婦之位也直猶正也正言謂出政教也記曰天子聽外治後聽內職是也物猶事也事恥臣恥也振猶救也國恥君恥也君臣之行有可恥者禮足以救之足以興復之　分扶問反行下孟反〉公曰寡人願有言然冕而親迎不已重乎〈已猶大也怪親迎乃服祭服　大音泰〉孔子愀然作色而對曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主君何謂已重乎〈好呼報反　今按天地蓋通天子言之〉公曰寡人固〈王肅雲絶句〉不固安得聞此言乎寡人慾問不得其辭請少進〈今按固鄙固也言由其鄙固故有不已重乎之間然向使不固則不發此問而不得聞此言矣請少進欲其詳言以曉己〉孔子曰天地不合萬物不生大昏萬世之嗣也君何謂已重焉孔子遂言曰昔三代明王必敬妻子也蓋有道焉妻也者親之主也敢不敬與子也者親之後也敢不敬與〈與音輿　疏曰妻所以供粢盛奉祭祀與親為主者也〉是故君子無不敬也敬身為大身也者親之枝也敢不敬與不敬其身是傷其親傷其親是傷其本傷其本枝從而亡三者百姓之象也〈王肅雲言百姓所法而行〉身以及身子以及子妃以及妃君修此三者則大化愾乎天下矣〈妃芳非反愾許乞反又許氣反鄭無大化二字王肅雲愾滿〉昔大王之道也如此國家順矣〈大音泰注同鄭曰大王居豳為狄所伐乃曰土地所以養人也君子不以其所養害所養乃去之岐是言百姓之身猶吾身也百姓之妻子猶吾妻子也不忍以土地之故而害之去之岐而王跡興焉王肅雲大王出亦姜女入亦姜女國無鰥民愛其身以及人之身愛其子以及人之子愛其妃以及人之妃故曰大王之道　今按二説皆通今兩存之　豳彼貧反〉公曰敢問何謂敬身孔子對曰君子過言則民作辭過動則民作則君子言不過辭動不過則百姓不命而敬㳟若是則可謂能敬其身能敬其身則能成其親矣〈則法也民者化君者也君之言雖過民猶稱其辭君之行雖過民猶以為去故不可不謹〉公曰敢問何謂成親孔子對曰君子者人之成名也百姓歸之名謂之君子之子則是成其親為君子也是為成其親之名也己〈疏曰言己若能敬身則百姓歸己善名謂己為君子所生之子是己之修身使其親有君子之名也〉孔子遂言曰古之為政愛人為大不能愛人則不能有其身不能有其身則不能安土不能安土則不能樂天不能樂天則不能成其身〈樂音洛　王肅曰天道也　今按不能有其身謂不能持守其身而陷於非僻安土謂安其所處之位而無外求樂天謂樂循天理王說近之〉公曰敢問何謂成身孔子對曰夫其行已不過乎物謂之成身不過乎物合天道也〈此依家語戴記唯有不過乎物四字以下句推之家語為是　鄭曰物猶事也〉公曰君子何貴乎天道也孔子對曰貴其不已也如日月東西相從而不已也是天道也不閉而能久是天道也無為而物成是天道也已成而明之是天道也〈此亦依家語而能二字戴記作其非是　王肅雲不閉常通而能久言無極　今按戴本鄭説皆誤今不取〉公曰寡人惷愚冥煩子志之心也〈惷始容反冥莫亭反志依注音識徐音試　煩字王肅讀屬下句今從鄭志讀為識識知也冥煩者言不能明理此事子之心所知也欲其要言使易行　易以䜴反〉孔子蹴然辟席而對曰仁人不過乎物孝子不過乎物是故仁人之事親也如事天事天如事親此謂孝子成身〈蹴子六反又在育反蹴然敬貌物猶事也事親事天孝敬同也孝經曰事父孝故事天明舉無過事以孝事親是所以成身〉公曰寡人既聞此言也無如後罪何〈既聞此言也者欲勤行之也無奈後日過於事之罪何為謙辭〉孔子對曰君之及此言是臣之福也〈善哀公及此言此言善言也　哀公問　今按此一章與家語小異今從其長者〉
　　古者後夫人將侍君前息燭後舉燭至於房中釋朝服襲燕服然後入御於君〈朝服展衣君在堂〉雞鳴太師奏雞鳴於陛下〈奏白也陛階也〉然後夫人鳴佩玉於房中告去也然後應門擊柝告辟也〈應門朝門辟啓也〉然後少師奏質明於陛下〈質正也〉然後夫人入廷立君出朝〈尚書大傳〉
　　右後夫人侍君傳曰自古聖王必正妃匹妃匹正則興不正則亂昔夏之興也以塗山其亡也以末喜殷之興也以有㜪其亡也以妲己周之興也以大姒其亡也以褒姒此其著者也詩云關關雎鳩在河之洲窈窕淑女君子好逑言后妃説樂君子之徳無不和諧又不淫其色慎固幽深若雎鳩之有別焉然後可以風化天下也夫雎鳩之鳥猶未嘗見其乗居而匹處也鳥獸尚然而況於人君乎故夫婦有別則父子親父子親則君臣敬君臣敬則朝廷正朝廷正則王化成君臣父子夫婦三者天下之大綱紀也三者治則治三者亂則亂此關雎以為詩首重人道之始於此也　周宣姜後賢而有徳事非禮不言行非禮不動宣王嘗早臥而晏起後夫人不出於房姜後既出乃脫簮珥待罪於永巷使其傅母通言於王曰妾不才妾之淫心見矣至使君王失禮而晏朝以見君王之樂色而忘徳也夫苟樂色必好奢好奢必窮樂窮樂者亂之所興也原亂之興從婢子起婢子生亂當服其辜敢請婢子之罪唯君王之命王曰寡人不徳實自生過從寡人起非夫人之罪也遂復姜後而勤於政事早朝晏退繼文武之跡興周室之業卒成中興之名為周世宗〈列女傳〉　匡衡曰妃匹之際生民之始萬福之原婚姻之禮正然後品物遂而天命全〈遂成也〉孔子論詩以關雎為始言太上者民之父母〈太上居尊上之位者〉後夫人之行不侔乎天地則無以奉神靈之統而理萬物之宜〈侔等也〉故詩曰窈窕淑女君子好仇〈窕幽閒也仇匹也〉言能致其貞淑不貳其操情慾之感無介乎容儀〈介繋也言不以情慾繫心而著於容儀也〉宴私之意不形乎動靜〈形見也〉夫然後可以配至尊而為宗廟主此綱紀之首王教之端也自上世以來三代興廢未有不由此者也〈匡衡傳〉　宋伯姬者魯宣公之女成公之妹也既嫁於恭公十年恭公卒伯姬寡三十五年至景公時伯姬之宮夜失火左右曰夫人少避火伯姬曰婦人之義保傅不俱夜不下堂待保傅來也保母至矣傅母未至也左右又曰夫人少避火伯姬曰婦人之義傅母不至夜不可下堂越義求生不如守義而死遂逮於火而死　楚昭貞姜者齊侯之女楚昭王之夫人也王出遊留夫人漸臺之上而去王聞江水大至使使者迎夫人曰王與宮人約令召宮人必以符今使者不持符妾不敢行使者曰水方大至還而取符則恐後矣夫人曰妾聞之貞女之義不犯約勇者不畏死守一節而已妾知從使者必生留必死也然棄約越義而求生不若留而死耳於是使者反取符未還則水大至臺崩夫人流而死　齊孝孟姬者華氏之長女齊孝公之夫人也公遊取琅邪華孟姬從車奔姬墮車碎孝公使駟馬立車載姬以歸姬使侍御者舒帷以自障蔽而使傅母應使者曰妾聞妃後踰閾必乗安車輜軿下堂必從傅母保阿進退則鳴玉環珮內飾則結紐綢繆野處則帷裳壅蔽所以正心壹意自斂制也今立車無軿非所敢受命也野處無衛非所敢久居也二者失禮多矣夫無禮而生不若早死使者馳以告公更安車及則已自經矣〈以上列女傳〉
　　青史氏之記曰古者胎教之道王后腹之七月而就宴室〈宴室夾室次宴寢也亦曰側室自王后已下有子曰震女史皆以金環上御王后比七月就宴室夫人婦嬪即以三月就其側室皆閉房而處也王后以七月為節者後聽天下之內政自諸侯以下同之也　賈誼新書七月作十月宴室作蔞室〉太師持銅而御戶左太宰持升而御戸右太卜持著龜而御堂下諸官皆以其職御於門內比三月者王后所求聲音非禮樂則太師撫樂而稱不習所求滋味者非正味則太宰荷升不敢煎調而曰不敢以待王太子〈新書升作斗荷作倚待作侍　大戴記〉
　　右胎教
　　太子生而泣太師吹銅曰聲中某律太宰曰滋味上某太卜曰命雲某然後為王太子〈賈誼新書〉　國君世子生告於君接以大牢宰掌具〈接讀為捷　註疏並見前篇〉三日卜士負之吉者宿齋朝服寢門外詩負之射人以桑弧蓬矢六射天地四方〈射天地之射食亦反　詩之言承也桑弧蓬矢本大古也天地四方男子所有事也　承如字徐音拯救之拯大音泰　疏曰詩持也承也謂以手承下抱負之蓬者禦亂之草桑者衆木之本天地四方男子所有事者謂上事天下事地旁禦四方之難也〉保受乃負之〈代士也保保母〉宰醴負子賜之束帛〈醴當為禮聲之誤也禮以一獻之禮酬之以幣也　疏曰還用士禮也〉卜士之妻大夫之妾使食子〈食子不使君妾適妾有敵義不相䙝以勞辱事也士妻大夫之妾謂時自有子適本亦作嫡丁匿反〉　　凡接子擇日〈注見前篇〉冡子則大牢〈天子世子也冡大也冡子猶言長子通於下也〉國君世子亦太牢〈皆謂長子〉其非冡子則皆降一等〈謂冡子之弟及衆妾之子生也天子諸侯少牢大夫特豕士特豚庶人猶特豚也　疏曰庶人猶特豚者蓋以禮窮而與士同也〉異為孺子室於宮中〈特埽一處以處之〉擇於諸母與可者必求其寛𥙿慈恵溫良恭敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母皆居子室〈此人君養子之禮也諸母衆妾也可者傅御之屬也子師教示以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居處者士妻食乳之而已　食音嗣　疏曰此文雖據諸侯其實兼大夫士也　今按列女傳可作阿即所謂阿保也後漢書有阿母詳此經文鄭作注時字猶未誤也〉他人無事不徃〈注已具前篇〉三月之末擇日剪髪為鬌男角女覊否則男左女右〈音注已具前篇〉世子則君沐浴朝服夫人亦如之皆立於阼階西鄉世婦抱子升自西階君名之乃降〈子升自西階則人君見世子於路寢也見妾子就側室凡子生皆就側室諸侯夫人朝於君次而禒衣也　禒通亂反　疏曰既著朝服又東西階相對故知路寢也卿大夫妻將生子居側室此經雲世婦抱子升自西階不出自房而自外入是夫人將生子亦就側室也蓋內寢是君之常居之處夫人不可於此生子故也內司服注云展衣後以禮見王及賔客之服禒衣御於王之服諸侯夫人亦如之此既在路寢合服展衣雲禒衣者此謂見子若訖則當御故服進御之服異於尋常以禮見君也次者首飾次第髪為之少牢禮髪鬄是也　今按人君見世子之時其名子入食之禮應亦略與大夫士同但記文不具也〉適子庶子見於外寢撫其首咳而名之禮帥初無辭〈適丁歴反注及下同　此適子謂世子弟也庶子妾子也外寢君燕寢也無辭辭謂欽有帥記有成也　疏曰大子之弟見於外寢庶子側室但撫首咳名無辭之事與世子之弟同故與適子連文同雲見於外寢其實庶子見於側室也燕寢當在內而雲外寢者對側室而為外耳禮帥初謂禮儀與前文見世子同也　今按下文方説庶子此庶子字宜為衍字或是適子之次者名為適子庶子也〉公庶子生就側室三月之末其母沐浴朝服見於君擯者以其子見君所有賜君名之衆子則使有司名之〈擯者傅姆之屬也人君尊雖妾不抱子有賜於君有恩𠅤也有司臣有事者也魯桓公名子問於申繻也〉　食子者三年而出見於公宮則劬〈食音嗣　劬勞也士妻大夫之妾食國君之子三年出歸其家君有以勞閱之〉
　　右生子　傳周太姜者王季之母有呂氏之女也太王娶以為妃生太伯仲雍王季至於成童靡有過失太王謀事必於太姜遷徙必與太姜君子謂太姜廣於徳教太任者文王之母摯任氏之中女也王季娶以為妃太任之性孰一誠莊惟徳之行及其有娠目不視惡色耳不聽淫聲口不出敖言生文王而明聖太任教之以一而識百卒為周宗君子謂太任能胎教太姒者武王之母禹後有莘姒氏之女也在郃之陽在渭之涘仁而明道文王嘉之親迎於渭造舟為梁及入太姒思媚太姜太任旦夕勤勞以進婦道太姒號曰文母文王治外文母治內太姒生十男長曰伯邑考次曰武王發次周公旦次管叔鮮次蔡叔度次曹叔振鐸次霍叔武次成叔處次康叔封次聃季載太姒之所以教誨扶持十子者自少及長未嘗見邪僻之事常以正道檢柙之及其長文王繼而教之卒成武王周公之徳武王后曰邑姜太公之女也妊成王於身立而不跛坐而不差笑而不諠獨處而不倨雖恕而不詈胎教之謂也
　　古之聖帝將立世子則帝自朝服昇自阼階上西鄉妃抱世子自房出東鄉太史奉書而上堂當兩階之間北面立曰世子名曰某者三帝執禮稱辭命世子曰授太祖太宗與社稷於子者三其命也妃曰不敢者再於三命曰謹受命拜而退太史以告太祝太祝以告太祖太宗與社稷太史出以告太宰太宰以告州伯州伯命藏之州府凡諸貴以下至於百姓男女無敢與世子同者〈賈誼新書〉
　　右立世子　傳曰勢明則民定而出於一道故人皆爭為宰相而不奸為世子非宰相尊而世子卑也不可以智求不可以力爭也今以為知子莫如父故疾死置後者恣父之所以此使親戚不相親兄弟不相愛亂天下之紀使天下之俗失開尊敬而不讓其道莫經於此疾死置後復以嫡長子如此則親戚相愛而兄弟不爭此天下之至義也以此防民百姓猶有爭為君者〈賈誼新書〉　周王子朝曰先王之命王后無適則檡立長年鈞以徳徳鈞則卜王不立愛公卿無私古之制也〈昭二十六年春秋左氏傳〉　穆公問於子思曰立太子有常乎答曰有之在周公之典〈言周典有之〉公曰昔文王舍適而立其次〈文王舍其嫡長伯邑考而立次子武王發〉㣲子舍孫而立其弟〈㣲子舍其孫腯而立其弟衍㣲仲〉是何法也子思曰殷人質而尊其尊故立弟周人文而親其親故立子亦各其禮也文質不同其禮則異文王舍適立次權也〈以武王賢故用權而立之〉公曰苟得行權豈唯聖人唯賢與愛立也子思曰聖人不以權教〈權者見機而作非可為常教〉故立制垂法順之為貴若必欲犯何有於異〈脫不順其法違而犯之亦何有異於用權〉公曰舍賢立聖舍愚立賢何如〈言或舍其賢子而立其聖子舍其愚子而立其賢子如何〉子思曰唯聖立聖其文王乎不及文王者則各賢其所愛不殊於適何以限之〈言有不及文王者能推其所愛之賢者而立之亦無殊於立嫡矣〉必不能審賢愚之分請父兄羣臣卜於祖廟亦權之可也〈脫不能審其賢愚則於廟卜其吉而立之亦權之義也　孔叢子〉晉里克曰太子奉冡祀社稷之粢盛〈粢音咨盛音成　冡大也〉以朝夕視君膳者也〈朝如字又張遙反膳市戰反　膳廚膳　疏曰膳之言善也禮記曰文王之為世子食上必在視寒煖之節食下問所膳命膳宰然後退〉故曰冡子君行則守有守則從從曰撫軍守曰監國古之制也〈守手又反從才用反　閔公二年春秋左氏傳〉
　　世子之記曰朝夕至於大寢之門外問於內豎曰今日安否何如〈朝直遙反舊如字下朝夕同豎上主反　朝夕朝朝暮夕也世子之禮曰此存其記　朝朝下直遙反〉內豎曰今日安世子乃有喜色其有不安節則內豎以告世子世子色憂不滿容內豎言復初然後亦復初朝夕之食上世子必在視寒煖之節食下問所膳羞必知所進以命膳宰然後退〈上時掌反　羞必知所進必知親所食〉若內豎言疾則世子親齊𤣥而養〈齊側皆反養羊尚反親猶自也養疾者齊𤣥𤣥冠𤣥端也〉膳宰之饌必敬視之〈疾者之食齊和所欲或異齊才細反和胡臥反〉疾之藥必親嘗之〈試毒味也〉嘗饌善則世子亦能食〈善謂多於前〉嘗饌寡世子亦不能飽以至於復初然後亦復初右世子之記　傳曰文王之為世子朝於王季日三〈朝直遙反三如字又息暫反　三皆曰朝以其禮同〉雞初鳴而衣服至於寢門外問內豎之御者曰今日安否何如〈衣徐於既反又如字　內豎小臣之屬掌外內之通命者御如今小史直日矣〉內豎曰安文王乃喜〈孝子恆兢兢〉及日中又至亦如之〈又復也　今按此文王之為非禮之制　復扶又反〉及莫又至亦如之〈莫音暮莫夕也〉　其有不安節則內豎以告文王文王色憂行不能正履〈節謂居處故事履蹈地也言不但不滿容而已　蹈徒報反〉王季復膳〈飲食安也〉然後亦復初〈憂解　解胡買反〉食上必在視寒煖之節〈上時掌反煖乃管反　在察也〉食下問所膳〈問所食者〉命膳宰曰末有原應曰諾然後退〈未亡曷反　未猶勿也原再也勿有所再進為其失飪臭味惡也退反其寢　為於偽反飪而審反　疏曰食上謂獻饌食下謂食畢徹饌而下文王問進食之人其父所膳何食膳宰答畢文王又命戒膳宰雲言在後進食之時皆湏新好無得使前進之物而有再進失飪謂孰爛過節其寢私寢也〉武王帥而行之不敢有加焉〈庶幾程式之帥循也〉文王有疾武王不說冠帶而養〈說他活反養羊尚反言常在側〉文王一飯亦一飯文王再飯亦再飯〈飯扶晚反　欲〉
　　〈知氣力箴藥所勝亦言非但能食不能飽而已箴本亦作鍼之林反勝音升　文王世子〉
　　齊桓公㑹諸侯於葵丘初命曰誅不孝毋易樹子毋以妾為妻〈僖公九年葵丘之㑹陳牲而不殺讀書加於牲上明天子之禁樹立也已立世子不得擅易初命三事所以修身正家之要也　孟子〉
　　右齊家傳宋文帝太子劭次子始興王濬並多過失數為上所詰責因相與共為巫蠱呪詛上事聞上驗問得實尚未忍誅但遣使切責之劭濬不悛上乃欲廢劭而誅濬議久不決侍中王僧綽言於上曰當斷不斷反受其亂願以義割恩略小不忍毋使難生意表取笑千載上不能用劭濬遂共謀逆弒帝於合殿仗主卜天與死之荊州刺史武陵王駿起兵赴難誅劭及濬遂即帝位是為孝武帝〈資治通鑑宋文帝元嘉三十年〉晉獻公獲驪戎之女驪姬嬖將以為夫人卜之不吉弗聽立之生奚齊其娣生卓子驪姬欲立奚齊乃使大子申生居曲沃既與中大夫成謀乃謂大子曰君夢齊姜必速祭之〈大音泰驪力知反卓敕角反　齊姜大子母言求食〉大子祭於曲沃歸胙於公〈胙才故反　胙祭之酒肉〉公田姬寘諸宮六日公至毒而獻之〈寘之䜴反　毒酒經宿輙敗而經六日明公之惑也〉公祭之地地墳與犬犬斃與小臣小臣亦斃〈墳扶粉反斃婢世反　疏曰晉語雲公田驪姬受胙乃寘鴆於酒寘堇於肉公至召申生獻公祭地地墳申生恐而出驪姬與犬肉犬斃飲小臣酒亦斃此傳既略當知國語也堇烏頭也〉姬泣曰賊由大子大子奔新城公子重耳謂之曰子盍言子之志於公乎〈重直龍反盍戶臘反下同　盍何不也重耳申生異母弟欲使言見譛之意〉世子曰不可君安驪姬是我傷公之心也〈言其意則驪姬必誅也　疏曰左傳雲大子曰君非姬氏居不安食不飽君老矣吾又不樂謂我若自理驪姬必誅姬死之後公無復歡樂也〉曰然則盍行乎〈行猶去也〉世子曰不可君謂我欲弒君也天下豈有無父之國哉吾何行如之〈弒音試　言人有父則皆惡欲弒父者　惡烏路反〉使人辭於狐突曰申生有罪不念伯氏之言也以至於死申生不敢愛其死〈突徒忽反　辭猶告也狐突申生之傅舅犯之父也前此者獻公使申生伐東山臯落氏狐突謂申生欲使之行今言此者謝之伯氏狐突別氏　疏曰狐是摠氏伯仲者是兄弟之字〉雖然吾君老矣子少國家多難〈少詩召反難乃旦反　子謂奚齊〉伯氏不出而圖吾君〈圖猶謀也不出為君謀國家之政然則自臯落氏反後狐突懼乃稱疾　為於偽反〉伯氏苟出而圖吾君申生受賜而死〈賜猶𠅤也〉再拜稽首乃卒〈既告狐突乃雉經　經如字徐古定反　疏曰雉牛鼻繩也周禮作絼言申生以牛繩自縊也或謂雉性耿介被人所獲必自屈折其頭而死〉是以為恭世子也〈言行如此可以為恭於孝則未之有　疏曰孝子不陷親於不義而申生不能自理遂陷父有殺子之惡雖心存孝而於理終非故不曰孝但諡為恭諡法曰敬順事上曰恭　此章兼取左氏傳檀弓之語〉　漢髙祖欲以趙王如意易太子太子太傅叔孫通諫曰昔者晉獻公以驪姬故廢太子立奚齊晉國亂者數十年為天下笑秦以不早定扶蘇胡亥詐立自使滅祀此陛下所親見今太子仁孝天下皆聞之呂后與陛下攻苦食啖〈啖當作淡謂無味之食也言其攻擊勤苦之事而食無味之食也〉其可背哉陛下必欲廢適而立少臣願先伏誅以頸血汙地髙帝曰公罷矣吾特戱耳通曰太子天下本本壹搖天下震動奈何以天下戱髙帝曰吾聽公及上置酒見留侯所招客從太子入見遂無易太子志矣〈叔孫通傳〉　魯公子荊之母嬖〈嬖必計反　荊哀公庶子〉將以為夫人使宗人釁夏獻其禮〈釁許靳反夏戶雅反　宗人禮官也〉對曰無之公怒曰女為宗司立夫人國之大禮也何故無之對曰周公及武公娶於薛〈女音汝　武公敖也〉孝恵娶於商〈孝公稱𠅤公弗皇商宋也　稱尺證反又如字〉自桓以下娶於齊〈桓公始娶文姜〉此禮也則有若以妾為夫人則固無其禮也〈哀公二十四年春秋左氏傳〉

　　儀禮經傳通解卷四



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解卷五
　　宋　朱子　撰
　　家禮五
　　五宗
　　別子為祖〈諸侯之庶子別為後世為始祖也謂之別子者公子不得禰先君又若始來在此國者後世亦以為祖也　疏曰別子謂諸侯適子之弟蓋諸侯之適子適孫繼世為君而第二子以下不得禰先君別於正適故稱別子也為祖者謂此別子子孫為卿大夫立此別子為其後世之始祖也又雲又若始來在此國者此謂其君之親或是異姓始來此國者故亦謂之別子以其別於在本國不來者〉繼別為宗〈別子之世長子為其族人為宗所謂百世不遷之宗又曰別子之世適也族人尊之謂之大宗是宗子也　長丁丈反下同為其之為於偽反下為其同　疏曰謂別子之世世長子恆繼別子與族人為百世不遷之大宗族人雖五世外與之絶族者皆為之齊衰三月〉繼禰者為小宗〈禰乃禮反　別子庶子之長子為其昆弟為宗也謂之小宗者以其將遷也又曰父之適也兄弟尊之謂之小宗又曰小宗有四或繼髙祖或繼曽祖或繼祖或繼禰先言繼禰者據別子子弟之子也疏曰禰謂別子之庶子以庶子所生長子繼此庶子與兄弟為小宗服之以本親之服以其五世則遷比大宗為小故云小宗然則小宗所繼非一獨雲繼禰者蓋小宗雖四初皆繼禰為始據初為元故云繼禰也〉有百世不遷之宗有五世則遷之宗〈遷猶變易也　疏曰百世不遷謂大宗也五世則遷謂小宗也　大傳〉
　　傳曰百世不遷者別子之後也宗其繼別子之所自出者百世不遷者也五世而遷者繼髙祖者也宗其繼髙祖者五世則遷者也〈繼別子別子之世適也繼髙祖者亦小宗也小宗有四皆至五世則遷與大宗凡五　今按之所自出四字疑衍注中亦無其文至作疏時方誤爾今不取適丁歴反下文及注皆同　疏曰別子之世適謂是別子適子適孫世世繼別子者也五世者謂上從髙祖下至𤣥孫之子此𤣥孫之子則合遷徙不得與族人為宗故云有五世則遷之宗但記文要略唯雲繼髙祖其實是繼髙祖者之子也鄭雲皆至五世則遷者是皆五世不復與四從兄弟為宗各自隨近而相宗也先雲繼禰者文承上繼別為大宗之下則從別子言之別子子者別子之適子弟之子者別子適子之弟所生子也弟則是禰其長子是小宗故云繼禰為小宗因別子而言也繼髙祖者與三從兄弟為宗或有繼曽祖者與再從兄弟為宗或有繼祖者與同堂兄弟為宗或有繼禰者與親兄弟為宗族人一身凡事四宗與大宗為五宗也　小記大傳互文〉是故祖遷於上宗易於下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖禰也〈宗者祖禰之正體疏曰四世之時尚事髙祖至五世之時謂髙祖之父不為加服是祖遷於上四世之時仍宗三從族人至五世不復宗四從族人各自隨近為宗是宗易於下宗是先祖正體尊崇其祖故敬宗子所以敬宗子者尊崇祖禰之義也小記〉庶子不祭明其宗也〈今按此依大傳文直謂非大宗則不得祭別子之為祖者非小宗則各不得祭其四小宗所主之祖禰也其小記則雲庶子不祭禰明其宗也又雲庶子不祭祖明其宗也文意重複似是衍字而鄭氏曲為之説於不祭禰則曰謂宗子庶子俱為下士得立禰廟也雖庶人亦然明其尊宗以為本也於不祭祖則雲禰則不祭矣言不祭祖者主謂宗子庶子俱為適士得立祖禰廟者也凡正體在乎上者謂下正猶為庶也族人上不戚君下又辟宗乃後能相序而疏亦從之上條雲禰適故得立禰廟故祭禰禰庶故不得立禰廟故不得祭禰明其有所宗也下條雲庶子適子俱是人子並宜供養而適子烝甞庶子獨不祭者正是推本崇適明有所宗也又雲父庶即不得祭父何假言祖而言不祭祖故知是宗子庶子俱為適士適士得立二廟自禰及祖是適宗子得立祖廟祭之而已是祖庶雖俱為適士得自立禰廟而不得立祖廟祭之也正體謂祖之適也下正謂禰之適也雖正為禰適而於祖猶為庶故禰適謂之為庶也五宗悉然今姑存之然恐不如大傳語雖簡而事反該悉也　張子曰宗子既祭其祖禰支子不得別祭所以嚴宗廟合族屬故曰庶子不祭祖禰明其宗也　大傳〉庶子不得為長子斬不繼祖與禰故也〈為於偽反長丁丈反　得字小記無之斬字大傳作三年義皆有未盡者今互取之　尊先祖之正體不二其統也言不繼祖禰則長子不必五世　疏曰馬季長注䘮服雲此為五世之適父乃為之斬也而鄭注此雲言不繼祖禰則長子不必五世矣庾氏雲用恩則禰重用義則祖重父之與祖各有一重故至已承二重而為長子斬若不繼祖則不為長子斬也如庾氏此言則父適二世承重則為長子三年也鄭注䘮服雲此言為父後者然後為長子三年則是父之適子即得為長子三年此經雲必為父適祖適乃得為長子斬者因禮有適子者無適孫雖已是祖正若父猶在則己未成適未成適則不得重長重長必是父沒後者故云為父後者然後為長子三年也然己身雖是祖庶而是父適則應立廟立廟則己長子傳重當祭而不為斬者以是祖庶厭降故不敢服斬且死者其父見在父自供祭　小記大傳〉庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食〈殤音傷祔音附　不祭殤者父之庶也不祭無後者祖之庶也此二者當從祖祔食而已不祭祖無所食之也共其性物而宗子主其禮焉祖庶之殤則自祭之凡所祭殤者唯適子耳無後者謂昆弟諸父也宗子之諸父無後者為墠祭之　所食之食音嗣共音恭墠音善又徒單反　疏曰云不祭殤者父之庶也者謂已是父之庶子及餘兄弟亦是父之庶子庶子所生之適子為殤而死者不得自祭之以己是父庶不合立父廟故不得自祭其子殤也殤尚不祭成人無後不祭可知雲不祭無後者祖之庶也者已是祖庶不合立祖廟故兄弟無後者不得祭之己若是曽祖之庶亦不得祭諸父無後者諸父無後當於曽祖之廟而祭己是曽祖庶不合立曽祖之廟故不祭之此不雲曽祖者兼之也此無後者身並是庶若在殤而死則不合祭也殤與無後者當從死者之祖而祔食祖廟在宗子之家故己不得祭祖無處食之故但令殤者之親共其牲物而宗子掌其禮四時皆隨宗子之家而祭但牲牢不同故曽子問注云凡殤特豚也祖庶之殤者謂已於祖為庶故謂已子為祖庶之殤已是父適得立父廟故自祭子殤在於父廟也昆弟謂己之昆弟已是祖庶祭無後昆弟當就祖廟己無祖廟故不祭諸父當於曽祖之廟已無曽祖之廟故亦不祭宗子諸父當於宗子曽祖之廟若宗子是士無曽祖廟故諸父無後者為墠祭之若宗子為大夫得立曽祖廟者則祭之於曽祖廟不於墠也若宗子有大祖者不立曽祖廟亦祭之於墠祭法先壇後墠今祭之於墠者皇氏雲以其無後賤之也　小記〉有小宗而無大宗者有大宗而無小宗者有無宗亦莫之宗者公子是也〈公子有此三事也公子謂先君之子今君昆弟　疏曰有小宗而無大宗者謂君無適昆弟遣庶兄弟一人為宗領公子禮如小宗是也有大宗而無小宗者君有適昆弟使之為宗以領公子更不立庶昆弟為宗是也有無宗亦莫之宗者公子唯一無他公子可為宗是有無宗亦無他公子來宗於己是亦莫之宗也言唯公子有此三事他無之也〉公子有宗道公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之適者公子之宗道也〈公子不得宗君君命適昆弟為之宗使之宗之是公子之宗道也所宗者適則如大宗死為之齊衰九月其母則小君也為其妻齊衰三月無適而宗庶則如小宗死為之大功九月其母妻無服公子唯己而已則無所宗亦莫之宗　已音紀　疏曰公子之公公君也是適兄弟為君者也為其士大夫之庶者蓋君之庶兄弟為士大夫所謂公子者也宗其士大夫之適者言君為此公子士大夫庶者立此公子士大夫適者為宗也此適者君之同母弟適夫人所生也　大傳〉　白虎通義曰宗者何謂也宗尊也為先祖主也宗人之所尊也古者所以必有宗何也所以長和睦也大宗能率小宗小宗能率羣弟通其有無所以統理族人者也宗其為始祖後者為大宗此百世不遷之宗也宗其為髙祖後者五世而遷者也髙祖遷於上宗則易於下宗其為曽祖後者為曽祖宗宗其為祖後者為祖宗宗其為父後者為父宗以上至髙祖宗皆為小宗以其轉遷別於大宗也別子者自與其子孫為祖繼別者各自為宗小宗有四大宗有一凡有五宗人之親所以備矣
　　支子不祭祭必告於宗子〈不敢自專謂宗子有故支子當攝而祭者也五宗皆然疏曰支子庶子也祖禰廟在適子之家而庶子賤不敢輙祭之也若宗子有疾不堪當祭則庶子代攝可也猶宜告宗子然後祭　程子曰古所謂支子不祭者惟使宗子立廟主之而已支子雖不祭至於齊戒致其誠意則與主祭者不異可與則以身執事不可與則以物助但不別立廟為位行事而已後世如欲立宗子當從此義雖不祭情亦可安若不立宗子徒欲廢祭適足長惰慢之志不若使之祭猶愈於己也　曲禮下〉傳曽子問曰宗子為士庶子為大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭於宗子之家〈貴祿重宗也上牲大夫少牢　疏曰宗子是士合用特牲今庶子為大夫若祭祖禰當用少牢之牲就宗子之家而祭注云貴祿者謂用大夫之牲也重宗者謂宗廟在宗子之家也若庶子是宗子親弟則與宗子同祖禰廟當以上牲於宗子之家而祭祖禰也若庶子為大夫得祭曽祖而不合立廟則崔氏雲當寄曽祖廟於宗子之家若已是宗子從父庶子兄弟父之適子唯得於家自立禰廟其祖及曽祖亦於宗子之家寄立之若已是宗子從祖庶兄弟父祖之適則立祖禰廟於己家則亦寄立曽祖之廟於宗子之家皆已供上牲宗子為祭此大夫者謂諸侯大夫下文雲宗子有罪居於他國則可見也〉祝曰孝子某為介子某薦其常事〈為於偽反　介副也不言庶使介若可以祭然疏曰宗子祭時祝告神辭雲孝子謂宗子也某是宗子之名介子某介子謂庶子為大夫者介副也某是庶子名也薦其歳之常事告神止稱宗子而庶子實在祭位也又曰庶子卑賤之稱介是副貳之義介副則可祭也〉若宗子有罪居於他國庶子為大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執其常事〈此之謂宗子攝大夫　疏曰記雲士不攝大夫士攝大夫惟宗子也〉攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配〈厭本又作懕於艶反注下皆同綏注作墮同許垂反注同　皆辟正主厭厭飫神也厭有隂有陽迎屍之前祝酌奠奠之且饗是隂厭也屍謖之後徹薦俎敦設於西北隅是陽厭此不厭者不陽厭也不旅不旅酬也假讀為嘏不嘏不嘏主人也不綏祭謂辟主人也綏周禮作墮不配者祝辭不言以某妃配某氏　辟音避下同飫於去反謖色六反起也敦音對又東論反嘏古雅反　按謂辟主人今本辟皆作今以疏考之當改作辟　疏曰注云厭有隂有陽者約少牢特牲禮文祝酌奠於鉶南祝奠訖且復以辭饗告神也是室奧隂靜之處故云隂厭屍謖之後佐食徹屍之薦俎設於西北隅謂戶明白之處故曰陽厭特牲雲旅酬之後無算爵無算爵之後祝告利成屍起主人降佐食徹屍薦俎設於西北隅所謂陽厭今庶子攝主不為此陽厭庶子攝主不敢備禮故於祭末不為陽厭之祭謙退似若神未厭飫然也旅酬特牲禮雲受嘏之後嗣子舉奠訖賔坐取薦南之爵酬長兄弟長兄弟酬衆賔衆賔酬衆兄弟所謂旅酬也嘏是主人受福綏是將欲受福先為綏祭特牲少牢雲祝出迎屍屍入即席坐而執祝前之觶而祝命屍綏祭屍取菹換於醢祭於豆間及祭黍稷肺等是謂屍綏祭也戶酢主人主人拜受爵上佐食取黍稷肺授主人此所謂綏祭也又雲主人左執爵祝與二佐食取黍以授屍屍執以命祝祝受以東北面嘏於主人曰皇屍命工祝承致多福無疆於女孝孫所謂嘏也不配者少牢禮雲司宮筵於奧設饌酌奠主人再拜稽首祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歳事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗此所謂配也攝主不敢備禮略言皇祖而已但據此次第凡祭皆先祝而配次綏祭次嘏次旅末乃厭祭今記文乃從末至初以攝主非正故逆陳之也〉布奠於賔賔奠而不舉〈布奠謂主人酬賔奠觶於薦北賔奠謂取觶奠於薦南也此酬之始也奠之不舉止旅　觶之豉反字林音支　疏曰特牲禮雲受嘏之後主人獻賔賔酢主人主人又獻衆賓訖主人酌西方之尊以酬賔主人奠爵於賔之薦北賔取爵東面奠於薦西後乃舉之以酬兄弟也今攝主故主人布奠賔直奠之而後不復舉以酬兄弟此即不旅酬之事而別言者以上文是主人之事此論賔禮有闕也止旅謂止旅酬之事而不為也〉不歸肉〈歸如字又其位反　肉俎也諸與祭者留之共燕　與音預　疏曰歸饋也正祭諸助祭之賔客各宜歸俎今攝主不敢饋俎肉但留之共燕〉其辭於賔曰宗兄宗弟宗子在他國使某辭〈辭猶告也宿賔之辭與宗子為列則曰宗兄若宗弟昭穆異者曰宗子而已其辭若曰宗兄某在他國使某執其常事使某告　疏曰宿讀為肅肅進也　曽子問〉　曽子問曰宗子去在他國庶子無爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉〈有子孫存不可以乏先祖之祀　疏曰孔子既許其祭以無正文得祭故云祭哉哉者疑而量度之辭〉請問其祭如何孔子曰望墓而為壇以時祭〈不祭於廟無爵者賤逺辟正主　逺於萬反　疏曰宗子雖有廟在宗子之家庶子無爵逺辟正主不得就宗子之廟而祭唯可望所祭者之墓而為壇以四時致祭也據鄭此言宗子去在他國謂有爵者以經雲庶子無爵而居明宗子是有爵其去他國謂有罪者若其無罪則以廟從本國不得有廟故䘮服小記注云宗子去國乃以廟從謂無罪也〉若宗子死告於墓而後祭於家〈言祭於家容無廟也　疏曰宗子既死庶子無所可辟當雲告於墓而後祭於宗子之家今直雲祭於家是容宗子無爵其家無廟而祭於庶子之家或雲祭於宗子之家一是庶子無爵不合立廟二是宗子無罪居他國以廟從本家不復有廟也〉宗子死稱名不稱孝〈孝宗子之稱不敢與之同其辭但言子某薦其常事　疏曰不言介者蓋宗子在得言介子某今宗子既死身又無爵故不得稱介也〉身沒而已〈至子可以稱孝疏曰其不稱孝者唯庶子之身終沒而已其庶子死則其適子祭庶子之時可以稱孝也　呂大鈞曰此宗子死庶子尚在雖有宗子之適子未得主祭故庶子主之祝辭止曰子某薦其常事而已不言介明無所助也若庶子皆死則宗子之子乃主之故曰身沒而已今之無宗子者宜亦倣此〉子游之徒有庶子祭者以此〈以用也用此禮祭也〉若義也〈若順〉今之祭者不首其義故誣於祭也〈首本也誣猶妄也〉　孔子曰有隂厭有陽厭〈言祭殤之禮有於隂厭之者有於陽厭之者　疏曰有於隂厭之者謂適殤也有於陽厭之者謂庶殤也〉曽子問曰殤不祔祭何謂隂厭陽厭〈祔依注音備本或作附同　祔當為備聲之誤也言殤乃不成人祭之不備禮而雲隂厭陽厭乎此失孔子指也祭成人始設奠於奧迎屍之前謂之隂厭屍謖之後改饌於西北隅謂之陽厭殤則不備　奧烏報反　疏曰曽子既聞孔子云有隂厭有陽厭不解孔子之㫖謂祭殤者一祭之中有此兩厭故問也注以祔當為備者小記雲殤與無後者從祖祔食今雲不祔與記文乖又備祔聲相近故云誤也〉孔子曰宗子為殤而死庶子弗為後也〈族人以其倫代之明不序昭穆立之廟其祭之就其祖而已代之者主其禮　疏曰注以經雲庶子既不為後宗子理不可闕故知族人以其倫代之倫謂輩也謂與宗子昭穆同者則代之又以殤死無為人父之道故不序昭穆不得與代之者為父也但宗子存時族人凡殤死者宗子主其祭祀今宗子殤死明代為宗子者主其禮也此宗子是大宗族人但是宗子兄弟行無限親疏皆得代之〉其吉祭特牲〈尊宗子從成人也凡殤則特豚自卒哭成事之後為吉祭　疏曰士祭成人特牲今尊宗子故從成人之禮也凡殤則降宗子之殤故用特豚記曰卒哭曰成事以吉祭易䘮祭熊氏雲殤與無後者唯祔與除服二祭則止此言吉祭者唯據二祭也庾雲吉祭通四時常祭然不知何時當止未有聞焉經雲吉祭特牲則䘮祭之時降用特豚也〉祭殤不舉無肵俎無𤣥酒不告利成〈肵音其　此其無屍及所降也其他如成人舉肺脊肵俎利成禮之施於屍者　疏曰特牲少牢之屍將食舉肺脊今此無屍故不舉肺脊也特牲少牢之上佐食設肵俎初載心舌肵者敬也主人敬屍之俎蓋肵是屍所食歸餘之俎以其無屍故無肵俎也若祭成人則有𤣥酒今祭殤既略故無𤣥酒是降也特牲少牢之無算爵祝東面告利成利猶養也謂供養之禮成也今無所可告故不告也〉是謂隂厭〈是宗子而殤祭之於奧之禮小宗為殤其祭禮亦如之　疏曰注知此指大宗者以何休雲小宗無子則絶大宗無子則不絶重適之本也唯在殤而死乃不得為後若成人而死則得立子孫為後若立兄弟為後則不可故公羊譏仲嬰齊是公孫歸父之弟當雲公孫嬰齊而雲仲嬰齊者為歸父之後譏其亂昭穆故云仲也〉凡殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊於東房是謂陽厭〈凡殤謂庶子之適也或昆弟之子或從父昆弟無後者如有昆弟及諸父此則今死者皆宗子大功之內親共祖禰者言祭於宗子之家者為有異居之道也無廟者為墠祭之親者共其牲物宗子皆主其禮當室之白尊於東房異於宗子之為殤當室之白謂西北隅得戶助者也明者曰陽凡祖廟在小宗之家小宗祭之亦然宗子之適亦為凡殤過此以徃則不祭也祭適者天子下祭五諸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止　疏曰凡殤謂非宗子之殤無後者謂庶子之身無子孫為後者不敢在成人之處故於室之明處而設尊於東房以明是陽故為陽厭也又注云庶子之適一句與下文昆弟之子從父昆弟二句為總雲昆弟之子者謂宗子親昆弟所生之適子也其昆弟是庶子昆弟所生者是適也雲或從父昆弟者謂宗子之從父兄弟也宗子之父是適諸父是庶諸父所生之適子亦是庶子之適也如而也而有昆弟謂宗子之親庶兄弟與宗子同祖今既無後祭之當於宗子祖廟諸父謂宗子諸父並是庶子與宗子同曽祖祭之當於宗子曽祖之廟也兄殤有二一是昆弟之子祭之當於宗子父廟二是從父昆弟祭之當於宗子祖廟其無後者亦有二一是昆弟無後祭之當於宗子祖廟二是諸父無後祭之當於宗子曽祖之廟凡殤得祭者以其身是適故也無後者成人無後則祭若在殤而死則不祭以其身是庶故也從父兄弟是宗子大功親也昆弟諸父是宗子期親諸父及從兄弟共祖者也昆弟之子共禰者也據士禮適士二廟有祖有禰下士祖禰共廟故鄭限以祖禰同者唯大功之內親也禮太功以上同居命士以上則父子異宮故云有異居之道若祭諸父當於曽祖之廟宗之是士無曽祖廟故為墠祭子推此而言大夫立三廟無大祖者其祭諸父得於曽祖廟也其立大祖廟者其祭諸父當於曽祖廟曽祖無廟亦為墠祭之大功有同財之義其經營祭事牲牢之屬親者主為之又牲牢視親者之品命故云親者共其牲物就宗子之家故宗子皆主其禮以宗子之殤祭於室奧今祭凡殤乃於西北隅又特牲成人之禮尊於室戸東上文宗子之殤除不舉肺等四事其餘皆與祭成人同則其尊亦設於室戸東今祭凡殤乃尊於東房皆異於宗子之殤也宗子之適子父雖是適其子殤死亦為凡殤以其更無別文故知與凡殤同也此謂宗子身殤及宗子昆弟之子及從父昆弟並宗子適子等唯此等殤死祭之過此以外皆不祭也祭適以下並祭法文義具彼注　曽子問〉
　　適子庶子祗事宗子宗婦〈適丁歴反　祗敬也宗子大宗　疏曰適子謂父及祖之適子是小宗也庶子謂適子之弟宗子謂大宗子宗婦謂大宗子之妻〉雖貴富不敢以貴富入宗子之家雖衆車徒舍於外以寡約入〈入謂入宗子家〉子弟猶歸器衣服裘衾車馬則必獻其上而後敢服用其次也〈猶若也子弟若有功徳以物見饋賜當以善者與宗子也　疏曰歸謂歸遺也〉若非所獻則不敢以入於宗子之門〈謂非宗子之爵所當服也〉不敢以貴富加於父兄宗族〈加猶髙也〉若富則具二牲獻其賢者於宗子〈賢猶善也　疏曰善者獻宗子使祭之不善者私用自祭也〉夫婦皆齊而宗敬焉〈齊側皆反當助祭於宗子之家〉終事而後敢私祭〈祭其祖禰　疏曰此文雖主事大宗子其大宗〉
　　〈之外事小宗子者亦然　呂大臨曰宗子既祭其祖禰則支子不得別祭所以嚴宗廟合族屬故曰庶子不祭祖與禰明其宗也若己為宗子而弟有子其弟既死其子欲祭其父必從祖祔食祭於宗子之家乎將就其宮而祭使其子自主之乎從祖祔食祭於宗子之家止謂殤與無後蓋殤與無後必宗子主之為可若有後者亦使宗子主之則是子有不得事其父矣傳曰子不私其父則不成為子故兄弟生而異宮所以盡子之私養及其沒也反不得主其祭於義可乎蓋異宮者必祭於其宮使其子主祭其祭也必告於宗子而後行不得而專所以明其宗也宗子有祭必先與焉卒祭而後祭其父故曰支子不祭祭必告於宗子又曰終事而後敢私祭若非異宮則禮有所不得申禮不得申則雖祔食於祖廟亦可以安所謂不得已焉者也　內則〉傳孔子曰宗子雖七十無無主婦〈族人之婦不可無統〉非宗子雖無主婦可也〈疏曰宗子大宗子也凡人年六十無妻者不復娶以陽道絶故也而宗子領宗男於外宗婦領宗女於內昭穆事重不可廢闕故雖年七十亦猶娶也然此謂無子孫及有子而㓜者若有子孫則傳家事於子孫故曰七十老而傳也　曽子問〉　宗室有事族人皆侍終日大宗已侍於賔奠然後燕私〈謂卿大夫以下宗室大宗子之家也禮志雲別子為祖繼別為大宗繼禰為小宗賔僚友助祭也〉燕私者何也祭己而與族人飲不醉而出是不親也醉而不出是渫宗也〈出猶去也〉出而不止是不忠也〈忠厚也〉親而甚敬忠而不倦若是則兄弟之道備備者成也成者成於宗室也故曰飲而醉者宗室之意也徳將無醉族人之志也是故祀禮有讓徳施有復義之至也〈復反也書大傳〉　　　上治祖禰尊尊也下治子孫親親也旁治昆弟合族以食序以昭繆別之以禮義人道竭矣〈繆音木　治猶正也繆讀為穆聲之誤也竭盡也　繆莫侯反　疏曰上主尊敬故云尊尊下主恩愛故云親親旁治昆弟之時合㑹族人以食之禮又次序族人以昭穆之事也言此三事皆分別之以禮義使人之道理竭盡於此矣　大傳〉四世而緦服之窮也五世𥘵免殺同姓也六世親屬竭矣〈免音問殺色界反　四世共髙祖五世髙祖昆弟六世以外親盡無屬名　疏曰四世謂上至髙祖下至己兄弟同承髙祖之後為族兄弟也為親兄弟期一從兄弟大功再從兄弟小功三從兄弟緦麻而服盡也五世謂共承髙祖之父者也服袒免而無正服減殺同姓也六世謂共承髙祖之祖者也不復𥘵免同姓而已故云親屬竭矣　大傳〉親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣〈殺色界反　己上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親髙祖以孫親𤣥孫九也殺謂親益疏者服之則輕疏曰上殺者服父三年服祖期曽祖宜大功髙祖宜小功以逺而恩疏故略從三月一等又不可以大功小功旁親之服加至尊故為齊衰也下殺者謂父服子宜報以三年而首足不宜一等故降服期而孫九月曽孫𤣥孫一等三月也旁殺者世父叔父宜九月以加而為期也從世父叔父小功五月族世父叔父緦麻三月也祖期而祖之兄弟小功五月族祖緦麻三月也又曽祖本應五月其兄弟為族曽祖故三月也又兄弟期同堂兄弟九月從祖兄弟小功五月族之昆弟緦麻三月此外無服是發兄弟而旁殺也又父為子期而兄弟之子以報而加為期同堂兄弟之子五月也族兄弟之子緦也又為孫大功兄弟之孫小功同堂兄弟之孫緦麻其外無服矣曽祖為曽孫三月為兄弟曽孫亦為三月皆旁殺也自此以外悉無服矣故云親畢且五屬之親若同父則期同祖則大功同曽祖則小功同髙祖則緦麻髙祖外無服亦是畢也　小記〉自仁率親等而上之至於祖自義率祖順而下之至於禰是故人道親親也〈言先有恩　疏曰自用也仁恩也率循也親謂父母也等差也義主斷割也〉親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴宗廟嚴故重社稷重社稷故愛百姓愛百姓故刑罰中刑罰中故庶民安庶民安故財用足財用足故百志成百志成故禮俗刑禮俗刑然後樂〈中丁仲反樂音洛　收族序以昭穆也嚴猶尊也孝經曰孝莫大於嚴父百志人之志意所欲也刑猶成也　疏曰親親故尊祖者以己上親於親親亦上親於祖以次相親去已髙逺故云尊祖而祖既髙逺無由可尊宗是祖之正𦙍故敬宗族人既敬宗子故宗子亦收族人若族人散亂骨肉乖離則宗廟祭享不嚴若收之則親族不散昭穆有倫則宗廟之所以尊嚴也宗廟嚴故重社稷此以下並立宗之功也始於家邦終於四海若能先嚴宗廟則後乃社稷保重也百姓百官也百官當職更相匡輔則刑罰皆得中也上無滛刑濫罰故庶民安也庶民各安其業故財用得足也財用既足所以君及民人百志悉成是謂倉廩實知禮節衣食足知榮辱也刑亦成也天下既足百志又成則禮節風俗於是而成所以長為民庶所樂而不厭也〉詩云不顯不承無斁於人斯此之謂也〈斁音亦　斁厭也言文王之徳不顯乎不承成先人之業乎言其顯且承之人樂之無厭也厭於艶反下同　疏曰此周頌清廟之篇言今尊祖敬宗人皆願樂亦無厭倦故云此之謂也　今按承尊奉也斯語辭言文王之徳豈不顯乎豈不承乎信乎其無有厭斁於人也　大傳〉
　　庶子之正於公族者教之以孝悌睦友子愛明父子之義長㓜之序〈弟大計反又作悌下孝弟同長丁丈反正者政也庶子司馬之屬掌國子之倅為政於公族者　倅七對反　疏曰政謂主其政令也周禮諸子下大夫二人屬夏官司馬諸侯謂之庶子職掌與諸子同故周禮注云或曰庶子倅副也國子是公卿大夫士之副貳也言副貳於父也〉其朝於公內朝則東面北上臣有貴者以齒〈朝直遙反　內朝路寢庭　疏曰以下文司士所掌為外朝則知此內朝是路寢庭也〉其在外朝則以官司士為之〈外朝路寢門之外庭司士亦司馬之屬也掌羣臣之班正朝儀之位也　疏曰公族在於外朝與異姓同處位次之時則以官之上下不復以年齒也司士為之者謂司士之官主為朝位之次外朝位既司士主之則內朝庶子主之也〉其在宗廟之中則如外朝之位宗人授事以爵以官〈宗人掌禮及宗廟也以爵貴賤異位也以官官各有所掌也若司徒奉牛司馬奉羊司空奉豕〉其登餕獻受爵則以上嗣〈餕音俊　上嗣君之適長子以特牲饋食禮言之受爵謂上嗣舉奠也獻謂舉奠洗爵酌入也餕謂宗人遣舉奠盥祝命之餕也大夫之嗣無此禮辟君也　盥音管　疏曰以特牲言之則先受爵而後獻獻而後餕今此經先雲餕者以餕為重舉重者從後以嚮先逆言之也登謂登堂無事之時嗣子在堂下餕時登堂獻時亦登堂受爵之時亦登堂此一登之文包此三事又曰注言舉奠謂嗣子也名此嗣子為舉奠也〉庶子治之雖有三命不踰父兄〈治之治公族之禮也唯於內朝則然其餘㑹聚之事則與庶姓同一命齒於鄉里再命齒於父族三命不齒不齒者特為位不在父兄行列中　行戶剛反　疏曰庶子治之謂治此公族朝於內朝之時也既不計官之大小故雖有三命之貴而列位不得踰越在無爵父兄之上也然此句應承前文臣有貴者以齒之下其外朝既雲司士為之則內朝自然庶子治之也所以在此者當是簡札遺脫鄭不言者略耳〉其公大事則以其䘮服之精麤為序雖於公族之䘮亦如之以次主人〈大事謂死䘮也其為君雖皆斬衰序之必以本親也主人主䘮者次主人者主人恆在上主人雖有父兄猶不得下齒　為於偽反衰七雷反　疏曰精麤謂衰服布縷精麤也衰麤者在前精者在後非但公䘮如此雖於公族之內有死䘮之事相為亦如之以次主人者謂雖有庶長父兄尊於主人亦必位於主人之下使主人在上居䘮主雖族人父兄尊然主人亦不得下而與之序齒列焉〉若公與族燕則異姓為賔〈同宗無相賔客之道〉膳宰為主人〈君尊不獻酒〉公與父兄齒〈親親也〉族食世降一等〈親者稠疏者稀　稠直由反　疏曰族食謂與族人燕食也族人既有親疏燕食亦隨世降殺也假令本是齊衰一年四㑹食若大功則一年三㑹食小功則一年二㑹食緦麻則一年一㑹食是世降一等也〉其在軍則守於公禰〈謂從軍者公禰行主也行以遷主言禰在外親也　疏曰公禰〉
　　〈謂遷主載在齊車隨公行者也庶子官既從在軍故守於公齊車之行主也遷主而呼為禰者既在國外欲依親親之辭〉公若有出疆之政〈疆居良反　謂朝覲㑹同也〉庶子以公族之無事者守於公宮正室守太廟〈守如字又手又反　正室適子也太廟太祖之廟　疏曰無事謂不從行及無職事者適子謂公卿大夫之適子也公羊傳雲周公稱太廟周公是魯之始祖故知餘國皆然也〉諸父守貴宮貴室〈謂守路寢　疏曰以下雲下宮上雲太廟此貴宮貴室既非太廟又非下宮下室唯當路寢也指其院宇謂之宮指其所居處謂之室〉諸子諸孫守下宮下室〈下宮親廟也下室燕寢或言宮或言廟通異語　疏曰親廟謂髙祖以下雲或言宮則下宮也或言廟則太廟也故春秋雲立武宮傳曰羣公稱宮明堂位雲武公之廟武世室也是通異語也又解正室適子不雲世子則是卿大夫之適子而此諸父子孫亦謂卿大夫之諸父子孫矣不雲諸兄諸弟者蓋諸兄從諸父諸弟從子孫也〉　五廟之孫祖廟未毀雖為庶人冠取妻必告死必赴練祥則告〈冠古亂反取七喻反　赴告於君也實四廟孫而言五廟者容顯考為始封子也〉族之相為也宜弔不弔宜免不免有司罰之〈為於偽反免音問注及下同弔謂六世以徃免謂五世〉至於賵賻承含皆有正焉〈賵方鳳反賻音附承依注音贈含胡暗反　承讀為贈聲之誤也正正禮也　疏曰賵賻含禭皆贈䘮之物賵車馬賻財帛含珠玉禭衣服總謂之贈贈送也〉公族其有死罪則磬於甸人〈甸大遍反　不於市朝者隱之也甸人掌郊野之官縣縊殺之曰磬　縣音𤣥縊一智反〉其刑罪則纖剸亦告於甸人〈纖音鍼之林反徐音殲剸之免反告依注作鞠久六反　纖讀為殲刺也剸割也官割臏墨劓刖皆以刀鋸刺割人體也告讀為鞠讀書用法曰鞠　刺七亦反下同臏頻忍反劓魚器反鋸音據　疏曰謂族人犯刑罪者欲纖刺剸割之時亦鞠讀刑法之書於甸人之官也〉公族無宮刑〈宮割滛刑〉獄成有司讞於公其死罪則曰某之罪在大辟其刑罪則曰某之罪在小辟〈讞魚列反辟婢亦反　成平也讞之言白也辟亦罪也〉公曰宥之〈宥音又　宥寛也欲寛其罪出於刑也〉有司又曰在辟公又曰宥之〈又復也〉有司又曰在辟及三宥不對走出致刑於甸人〈對答也先者君毎言宥則答之以將更寛之至於三罪定不復答走往刑之為君之恩無已〉公又使人追之曰雖然必赦之有司對曰無及也〈罪既正不可宥乃欲赦之重刑殺其類也〉反命於公〈白已刑殺〉公素服不舉為之變如其倫之䘮無服〈為於偽反　素服於凶事為吉於吉事為凶非䘮服也君雖不服臣卿大夫死則皮弁錫衰以居徃弔當事則弁絰於士蓋疑衰同姓則緦衰以弔之今無服者不徃弔也倫謂親疎之比也素服亦皮弁矣　比必利反　今按傳文此素服下脫居外不聴樂五字　疏曰譙周曰此素服著素冠非鄭義也〉親哭之〈不徃弔為位哭之而已君於臣使有司哭之　今按傳文此亦脫於異姓之廟五字當補之　以上並文王世子〉
　　傳曰公族朝於內朝內親也〈謂以宗族事㑹　疏曰此言公族所以朝於內朝者欲使親在其內也〉雖有貴者以齒明父子也〈疏曰欲明父子昭穆之本恩〉外朝以官體異姓也〈體猶連結也　疏曰外朝主尊別不得以私恩為異是欲與異姓相連結以為體也〉宗廟之中以爵為位崇徳也〈崇髙也疏曰爵以徳序而廟中行禮時是先祖尊嚴之所所主在徳不可私恩故列爵為位也〉宗人授事以官尊賢也〈官各有能〉登餕受爵以上嗣尊祖之道也〈上嗣祖之正統〉䘮紀以服之輕重為序不奪人親也〈紀猶事也不奪人本親之恩故輕重為序也〉公與族燕則以齒而孝弟之道達矣〈以至尊不自異於親之列　疏曰君上存親而與族人燕㑹則民有親屬者豈得相遺棄此孝弟之道達於下也〉其族食世降一等親親之殺也〈殺色界反　殺差也　差初佳反〉戰則守於公禰孝愛之深也〈行主君父之象　疏曰載主將行示不自專是孝也使守而尊之是愛也乃是孝愛之深也〉正室守太廟尊宗室而君臣之道著矣〈以其不敢以庶守君所重　疏曰用適子守太廟是尊於宗及廟之室故也臣下不敢以庶賊之人守君所重是君臣之道著明也〉諸父諸兄守貴室子弟守下室而讓道達矣〈以其貴者守貴賤者守賤上言父子孫此言兄弟互相備也　疏曰貴者守貴賤者守賤賤者讓於貴貴者不相陵犯是讓道達也〉五廟之孫祖廟未毀雖及庶人冠取妻必告死必赴不忘親也〈疏曰君不以貴仍統於親故族人有事告赴是不忘親也〉親未絶而列於庶人賤無能也〈疏曰既與君有親而有為庶人者賤其無能也〉敬弔臨賻賵睦友之道也〈臨如字又力鴆反疏曰言君敬重弔臨賵賻不使闕失者是君親睦和友之道也〉古者庶子之官治而邦國有倫邦國有倫而衆鄉方矣〈治直計反鄉許亮反　鄉方言知所鄉　疏曰此結庶子官義也不待第九條而先在此結者第九是罪惡之事不宜與相連也倫理也〉公族之罪雖親不以犯有司正術也所以體百姓也〈犯猶干也術法也　疏曰有司獄官也術法也公族之親有罪公宜赦之而猶在五刑者國立有司之官以法齊治一切今不可以私親之罪而干壊有司之正法也〉刑於隱者不與國人慮兄弟也〈疏曰隱隱僻之處謂甸師也〉弗弔弗為服哭於異姓之廟為忝祖逺之也〈為於偽反逺於萬反　疏曰為其犯罪忝辱先祖於公法合疏逺之也〉素服居外不聽樂私䘮之也骨肉之親無絶也〈疏曰骨肉之親雖犯刑戮無斷絶之理也〉公族無宮刑不翦其類也〈翦割截也文王世子〉　魯人有同姓死而弗弔者人曰在禮當免不免當弔不弔有司罰之如之何子之無弔也荅曰吾以其疏逺也子思聞之曰無恩之甚也昔者季孫問於夫子曰〈季孫季康子肥〉百世之宗有絶道乎子曰繼之以姓義無絶也故同姓為宗合族為屬雖國子之尊〈國子諸侯卿大夫之子〉不廢其親所以崇愛也是以綴之以食序列昭穆萬世婚姻不通忠篤之道然也〈孔叢子雜訓〉
　　君有合族之道族人不得以其戚戚君位也〈君恩可以下施而族人皆臣也不得以父兄子弟之親自戚於君位謂齒列也所以尊君別嫌也　別彼列反　疏曰合族者言設族食燕飲有合㑹族人之道也　大傳〉
　　傳有若問於孔子曰國君之於同姓如之何孔子曰皆有宗道焉故雖國君之尊猶百世不廢其親所以崇愛也雖於族人之親而不敢戚君所以謙也〈戚親也尊敬君不敢如其親也　家語〉　宣王欲得國子之能導訓諸侯者〈賈侍中雲國子諸侯之嗣子或雲國子諸侯之子欲使訓導諸侯子也昭謂國子同姓諸姬也凡王子弟謂之國子導訓諸侯謂為州伯者也〉樊穆仲曰魯侯孝〈穆仲仲山父之謚猶魯叔孫穆子謂之穆叔〉王曰何以知之對曰肅恭明神而敬事耉老〈耉凍梨也〉賦事行刑必問於遺訓〈遺訓先王之教也〉而咨於故實〈咨謀也故實故事之是者〉不干所問不犯所咨王曰然則能訓治其民矣乃命魯孝公於夷宮〈命為侯伯也夷宮宣王祖父夷王之廟古者爵命必於祖廟國語周語〉　周襄王將以狄伐鄭富辰諫曰不可〈富辰周大夫〉大上以徳撫民〈大音泰　庶親疏也〉其次親親以相及也〈先親以及疏推恩以成義〉昔周公弔二叔之不咸故封建親戚以藩屏周〈籓方元反　弔傷也咸同也周公傷夏殷之叔世疏其親戚以至滅亡故廣封其兄弟　疏曰鄭衆賈逵皆以二叔為管叔蔡叔傷其不和睦而流言作亂故封建親戚鄭𤣥詩箋亦然獨馬融杜預以為夏殷叔世今按鄭衆賈逵義是〉管蔡郕霍魯衛毛耼郜雍曹滕畢原酆郇文之昭也〈郕音成耼乃甘反雍於用反注同酆音風郇音荀　十六國皆文王子也管國在滎陽京縣東北蔡在今汝南上蔡縣郕國東平剛父縣西南有郕鄉霍國今在永安縣東北有霍太山魯在兗州曲阜縣衛國在汲郡朝歌縣郜國濟隂城武縣東南有北郜城雍國在河內山陽縣西曹國今在濟隂定陶縣滕國在沛國公丘縣東南畢國在長安縣西北原國在沁水縣西國在始平鄠縣東郇國解縣西北有郇城毛耼闕　沁七鴆反〉邘晉應韓武之穆也〈邘音於　四國皆武王子河內野王縣西北有邘城晉國在太原晉陽縣河東聞喜縣應國在襄陽城父縣西南韓國在河東郡界〉凡蔣邢茅胙祭周公之𦙍也〈蔣將丈反茅亡交反胙才故反祭則界反　𦙍嗣也凡汲郡共縣東南有凡城蔣在弋陽期思縣邢國在東平襄國縣髙平昌邑縣西有茅鄉東郡燕縣西南有胙亭祭闕〉召穆公思周徳之不類故糾合宗族於成周而作詩〈召上照反注同糾居黝反類善也糾收也召穆公周卿士名虎召采地扶風雍縣東南有召亭周厲王之時周徳衰㣲兄弟道缺召穆公於東都收㑹宗族特作此周公之樂歌常棣詩屬小雅　按詩家言正雅為周公所作富辰亦嘗引之以為周公之詩今此說乃不同必有一誤杜氏蓋強說也〉曰常棣之華鄂不韡韓凡今之人莫如兄弟〈棣大計反鄂五各反不方九反韡韋鬼反常棣棣也不豈不也鄂鄂然華外發韡韡光明貎此燕兄弟之樂歌故言常棣之華則其鄂然而外見者豈不韡韡乎凡今之人則豈有如兄弟者乎〉其四章曰兄弟䦧於牆外禦其侮〈䦧呼歴反禦魚呂反下同侮亡甫反詩作務　䦧訟爭貎言內雖不和若外有異族之侵則必同心之禦矣〉如是則兄弟雖有小忿不廢懿親〈懿美也〉今天子不忍小忿以棄鄭親其若之何庸勲親親暱近尊賢徳之大者也〈暱女乙反　庸用也暱親也〉即聾從昧與頑用嚚姦之大者也棄徳崇姦禍之大者也〈聾鹿工反嚚魚巾反　崇聚也〉鄭有平恵之勲〈平王東遷晉鄭是依恵王出奔虢鄭納之是其勲也〉又有厲宣之親〈鄭始封之祖桓公友周厲王之子宣王之母弟〉棄嬖寵而用三良〈七年殺嬖臣申侯十六年殺寵子子華也三良叔詹堵叔師叔所謂尊賢　堵丁古反又音者〉於諸姬為近〈道近當暱之〉四徳具矣耳不聼五聲之和為聾目不別五色之章為昧心不則徳義之經為頑口不道忠信之言為嚚狄皆則之四姦具矣周之有懿徳也猶曰莫如兄弟故封建之〈當周公時故言周之有懿徳〉其懐柔天下也猶懼有外侮扞禦侮者莫如親親故以親屏周召穆公亦云今周徳既衰於是乎又渝周召以從諸姦無乃不可乎〈渝羊朱反變周召親兄弟之道〉民未忘禍王又興之〈前有子頽之亂中有叔帶召狄故曰民未忘禍〉其若文武何〈言將廢文武之功業　僖公二十四年春秋左氏傳〉　晉麗姬之亂詛無畜羣公子〈麗力知反詛則慮反　詛盟誓　疏曰服䖍雲麗姬與獻公及諸大夫詛無畜羣公子欲令其二子專國杜雖不注義似不然若麗姬為此姬死即應復常何得比至於今國無公族蓋為奚齊卓子以庶簒適晉國創其為亂不用復畜公子案檢傳文及國語文公之子雍在秦樂在陳黒臀在周襄公之孫談在周則是晉之公子悉皆出在他國是其因行而不改也〉自是晉無公族〈無公子故廢公族之官　疏曰公族之官掌教公之子弟孔晁注國語雲公族大夫掌公族及卿大夫子弟之官是卿之適子屬公族也〉及成公即位乃宦卿之適而為之田以為公族〈適丁歴反本又作嫡　宦仕也為置田邑以為公族大夫　為於偽反〉又宦其餘子亦為餘子〈餘子適子之母弟也亦治餘子之政　疏曰庶子為妾子知餘子則是適子之母弟也言亦為餘子則知餘子之官亦治餘子之政令主教卿大夫適妻之次子也下雲庶子為公行不雲教庶子然則卿大夫之妾子亦是餘子之官教之矣〉其庶子為公行〈行戶郎反注及下同　庶子妾子也掌率公戎行疏曰下文趙盾自以庶為旄車之族即公行也〉晉於是有公族餘子公行〈皆官名　春秋宣公二年左氏傳〉　欒伯請公族大夫〈欒伯欒武子公族大夫掌公族與卿之子弟〉公曰荀家惇𠅤〈荀家晉大夫〉荀㑹文敏〈荀㑹荀家之族〉黶也果敢〈黶欒書之子桓子〉無忌鎮靜〈無忌韓厥之子公族穆子鎮重也靜安也〉使茲四人者為之〈茲此也〉夫膏粱之性難正也〈膏肉之肥者粱食之精者言食肥美者率多驕放其性難正〉故使惇𠅤者教之〈教之道藝〉使文敏者導之〈導其志行〉使果敢者諗之〈諗告也告得失〉使鎮靜者修之〈修治其氣性〉惇𠅤者教之則徧而不倦〈倦懈也〉文敏者導之則婉而入〈婉順也〉果敢者諗之則過不隱鎮靜者修之則壹〈壹均一也〉使茲四人者為公族大夫〈國語晉語〉　宋昭公將去羣公子樂豫曰不可公族公室之枝葉也若去之則本根無所庇廕矣葛藟猶能庇其本根〈去起呂反下及注同庇必利反又悲位反下同廕本又作䕃於鴆反藟本又作虆力𮜿反　葛之能藟蔓繁滋以本枝䕃庇之多　蔓音萬〉故君子以為比〈比必爾反　謂詩人取以喻九族兄弟〉況國君乎此諺所謂庇焉而縱尋斧焉者也〈縱放也〉必不可君其圖之親之以徳皆股肱也誰敢攜貳若之何去之不聽穆襄之族率國人以攻公〈穆公襄公之子孫昭公所欲去者　文公七年左氏傳〉
　　天子建徳〈立有徳以為諸侯〉因生以賜姓〈因其所由生以賜姓謂若舜由媯汭故陳為媯姓　媯九危反　疏曰陳世家雲陳胡公滿者虞帝舜之後也昔舜為庶人時田於媯汭其後因為氏姓姓媯氏武王克殷得媯滿封之於陳案世本帝舜姚姓傳稱虞思妻少康以二姚及胡公不淫故周賜之姓是胡公始姓媯耳史記以為胡公之前已姓媯非也〉胙之土而命之氏〈報之以土而命氏曰陳　疏曰胙訓報也有徳之人必有美報報之以土謂封之以國名以為之氏則國名是也周語曰帝嘉禹徳賜姓曰姒氏曰有夏胙四岳國賜姓曰姜氏曰有呂亦與賜姓曰媯命氏曰陳其事同也〉諸侯以字為謚因以為族〈諸侯位卑不得賜姓故其臣因氏其王父字　疏曰以字為族者謂公之曽孫以王父之字為族也諸侯之子稱公子公子之子稱公孫公子公孫繫公之常言非族也公孫之子不復得稱公曽孫如無駭之輩直以名行及其死也則賜之族而以其王父之字為族無駭公子展之孫故為展氏也〉官有世功則有官族邑亦如之〈謂取其舊官舊邑之稱以為族皆稟之時君疏曰舊官謂若晉之士氏舊邑若韓魏趙氏　隱公八年春秋左氏傳〉
　　傳曰黃帝之子二十五人其同姓者二人而已唯青陽與夷鼔皆為已姓〈已居里反　此二人相與同徳故俱為已姓青陽金天氏帝少皥也〉青陽方雷氏之甥也夷鼔彤魚氏之甥也〈方雷西陵氏之姓彤魚國名帝繋曰黃帝娶於西陵氏之子曰嫘祖實生青陽姊妹之子曰甥雷嫘同聲嫘或作纍〉其同生而異姓者四母之子別為十二姓凡黃帝之子二十五宗〈唐尚書曰繼別為小宗非也繼別為大宗別子之庶孫乃為小宗耳〉其得姓者十四人為十二姓〈得姓以徳居官而賜之姓也謂十四人而二人為姬二人為己故十二姓〉姬酉祁已滕葴任荀僖姞儇依是也唯青陽與蒼林氏同於黃帝故皆為姬姓〈二十五宗唯青陽與蒼林徳及黃帝同姓為姬也　國語晉語　今按上言青陽與夷鼔皆為己姓後又言青陽與蒼林皆為姬姓青陽一人而二姓殊不可曉疑蒼林即夷鼔已蓋指黃帝言與黃帝同為姬姓非下文十二姓中之已氏也然與其後十四人之數又不同不知何故牴牾如此要之此等傳記之言皆難盡信今存於此聊廣異聞耳〉　衛公使其大夫求婚於季氏桓子問禮於孔子子曰同姓為宗有合族之義故繫之以姓而弗別綴之以食而弗殊〈君有食族人之禮雖親盡不異之殊食多少也〉雖百世婚姻不得通周道然也桓子曰魯衛之先雖寡兄弟今已絶逺矣可乎孔子曰固非禮也夫上治祖禰以尊尊也下治子孫以親親也旁治昆弟所以敦睦也此先王不易之教也〈家語〉　白虎通義曰族所以九何九之為言究也親疎恩愛究竟也人所以有姓者何所以崇恩愛厚親親逺禽獸別婚姻也故世別類使生相愛死相哀同姓不得相娶者皆為重人倫也姓生也人所稟天氣所以生者也所以有氏者何所以貴功徳賤伎力或氏其官或氏其事問其氏即可知其徳所以勉人為善也或氏王父字何所以別諸侯之後為興滅國繼絶世也諸侯之子稱公子公子之子稱公孫公孫之子各以其王父字為氏故魯有仲孫季孫叔孫楚有昭屈景齊有髙國崔也人必有名何所以吐情自紀尊事人者也子生三月則父名之於祖廟於祖廟者謂子之親廟也明當為宗廟主也一說名之於燕寢名者幼少卑賤之稱也寡略故於燕寢人所以有字何冠徳明功敬成人也所以五十乃稱伯仲者長㓜之序也稱號所以有四何法四時用事先後長㓜兄弟之象也故以時長㓜號曰伯仲叔季也適長稱伯伯禽是也庶長稱孟魯大夫孟氏是也男女異長各自有伯仲法隂陽各自有終始也婦姓以配字何明不娶同姓也
　　家禮六
　　親屬記
　　雜補經一
　　父為考母為妣〈郭璞曰禮記雲生曰父母妻死曰考妣嬪今世學者從之按書曰大傷厥考心事厥考厥長聰聽祖考之彛訓蒼頡篇曰考妣延年書曰嬪於虞詩曰聿嬪於京周禮有九嬪之官明此非死生之異稱矣其義猶今謂兄為晜妹為媦即是此例〉父之考為王父父之妣為王母〈如王者尊之〉王父之考為曾祖王父王父之妣為曾祖王母〈曾猶重也〉曾祖王父之考為髙祖王父曾祖王父之妣為髙祖王母〈髙者言最在上〉父之世父叔父為從祖祖父父之世母叔母為從祖祖母〈從祖而別世統異故〉父之晜弟先生為世父後生為叔父〈晜公渾反　世有為嫡者嗣世統故也疏曰繼世以嫡長先生於父則繼世者也故曰世父説文叔作尗許慎曰從上小言尊行之小也〉男子先生為兄後生為弟男子謂女子先生為姊後生為妹父之姊妹為姑〈此脫一句在下文〉父之從父晜弟為從祖父父之從祖晜弟為族父從祖父之子相謂為從祖晜弟〈今本皆脫此句〉族父之子相謂為族晜弟族晜弟之子相謂為親同姓〈從才用反下同同姓之親無服屬　疏曰記雲親者屬也鄭注云有親者服各以其屬親疏此經言親同姓者謂五世之外比諸同姓猶親但無服屬爾〉兄之子弟之子相謂為從父晜弟〈從父而別此句合在姑之下從祖父之上〉子之子為孫〈孫猶後也　疏曰言繼後嗣也廣雅雲孫順也許慎雲從子從系系續也言順續先祖之後也〉孫之子為曾孫〈曾猶重也〉曾孫之子為𤣥孫〈𤣥者言親屬㣲昧也〉𤣥孫之子為來孫〈言有徃來之親〉來孫之子為晜孫〈晜後也汲冡竹書曰不窋之晜孫　疏曰釋言文束晳傳曰太康元年汲郡民盜發魏安釐王冡得竹書漆字科斗之文不窋后稷之子也〉晜孫之子為仍孫〈仍亦重也〉仍孫之子為雲孫〈言輕逺如浮雲〉王父之姊妹為王姑曾祖王父之姊妹為曾祖王姑髙祖王父之姊妹為髙祖王姑父之從父姊妹為從祖姑父之從祖姊妹為族祖姑父之從父晜弟之母為從祖王母父之從祖晜弟之母為族祖王母父之兄妻為世母父之弟妻為叔母父之從父晜弟之妻為從祖母父之從祖晜弟之妻為族祖母父之從祖祖父為族曾王父父之從祖祖母為族曾王母父之妾為庶母祖王父也晜弟也〈今江東人通言晜　爾雅〉
　　右宗族
　　母之考為外王父母之妣為外王母母之王考為外曾王父母之王妣為外曾王母〈異姓故言外〉母之晜弟為舅母之從父晜弟為從舅母之姊妹為從母從母之男子為從母晜弟其女子子為從母姊妹〈爾雅〉
　　右母黨
　　妻之父為外舅妻之母為外姑〈謂我舅者吾謂之甥然則亦宜呼壻為甥孟子曰帝館甥於二室是〉姑之子為甥舅之子為甥妻之晜弟為甥姊妹之夫為甥〈四人體敵故更相為甥甥猶生也今人相呼蓋依此〉妻之姊妹同出為姨〈同出謂俱已嫁詩曰邢侯之姨〉女子謂姊妹之夫為私〈詩衛風碩人篇曰譚公維私　疏曰孫炎雲私無正親之言〉男子謂姊妹之子為出〈春秋公羊傳曰蓋舅出〉女子謂晜弟之子為姪〈春秋左氏傳曰姪其從姑〉謂出之子為離孫謂姪之子為歸孫女子子之子為外孫女子同出謂先生為姒後生為娣〈同出謂俱嫁事一夫公羊傳曰諸侯娶一國二國徃媵之以姪娣從娣者何弟也此即其義也　娣義已詳見昏禮〉女子謂兄之妻為嫂弟之妻為婦〈猶今言新婦也　疏曰嫂猶叟也老人之稱〉長婦謂稚婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦〈今相呼先後或雲妯娌　疏曰廣雅雲娣姒妯娌娣姒先後也世人多疑娣姒之名皆以為兄妻呼弟妻為娣弟妻呼兄妻為姒䘮服娣姒婦報傳曰娣姒婦者弟長也以弟長解娣姒言娣是弟姒是長也公羊傳亦云娣者何弟也是其以弟解娣自然以長解姒長謂身之年長非夫之年長也此篇乃謂婦之長稚不言夫之大小左傳穆姜謂聲伯之母為姒叔向之嫂謂叔向之妻為姒二者皆呼夫弟之妻為姒豈計夫之長㓜乎故賈逵鄭𤣥及杜預皆云兄弟之妻相謂謂長者為姒知娣姒之名不計夫之長㓜也　今按此篇所指皆姒娣相對之定名同事一夫則以生之先後為長少各事一夫則以夫之長㓜為先後所謂從夫之爵坐以夫齒者是也單舉則可通謂之姒蓋相推讓之意耳疏説恐非是　爾雅〉
　　右妻黨
　　婦稱夫之父曰舅稱夫之母曰姑姑舅在則曰君舅君姑沒則曰先舅先姑〈國語魯語曰吾聞之先姑〉謂夫之庶母為少姑夫之兄為兄公〈今俗呼兄鍾語之誤耳〉夫之弟為叔夫之姊為女公夫之女弟為女妹〈今謂之女妹是也〉子之妻為婦長婦為嫡婦衆婦為庶婦女子子之夫為壻壻之父為姻婦之父為婚父之黨為宗族母與妻之黨為兄弟〈母妻之黨為兄弟疏已詳見昏義〉婦之父母壻之父母相謂為婚姻兩壻相謂為亞〈詩曰瑣瑣姻亞今江東人呼為僚壻〉婦之黨為婚兄弟壻之黨為姻兄弟〈古者皆謂婚姻為兄弟〉嬪婦也〈書曰嬪於虞〉謂我舅者吾謂之甥也〈爾雅〉右婚姻　傳白虎通義曰三綱者何謂也謂君臣父子夫婦也六紀者何謂也謂諸父兄弟族人諸舅師長朋友也故君為臣綱父為子綱夫為妻綱又曰敬諸父兄六紀道行諸舅有義族人有序昆弟有親師長有尊朋友有舊何謂綱紀綱者張也紀者理也大者為綱小者為紀所以張理上下整齊人道也人皆懐五常之性有親愛之心是以綱紀為化若羅網之有綱紀而萬目張也君臣父子夫婦六人也所以稱三綱何一隂一陽謂之道陽得隂而成隂得陽而序剛柔相配故六人為三綱六紀者為三綱之紀者也師長君臣之紀也以其皆成已也諸父兄弟父子之紀也以其有親恩連也諸舅朋友夫婦之紀也以其皆有同志為紀助也　謂之舅姑何舅者舊也姑者故也舊故之者老人之稱也謂之姊妹何姊者恣也妹者末也謂之兄弟何兄者況也況父法也弟者悌也心順行篤也稱夫之父母謂之舅姑何尊如父而非父者舅也親如母而非母者姑也故稱夫之父母為舅姑也


　　儀禮經傳通解卷五
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解卷六
　　宋　朱子　撰
　　鄉禮一之上
　　士相見禮
　　士相見之禮贄冬用雉夏用腒左頭奉之曰某也願見無由達某子以命命某見〈贄本又作摯音同腒其居反奉芳勇反下同見賢遍反凡卑於尊曰見敵而曰見謙敬之辭也下以意求之他皆倣此　贄所執以至者君子見於所尊敬必執贄以將其厚意也士贄用雉者取其耿介交有時別有倫也雉必用死者為其不可生服也夏用腒備腐臭也左頭頭陽也無由達言久無因緣以自達也某子今所因緣之姓名也以命者稱述主人之意今文頭為脰　耿古幸反介音界別彼列反為於偽反脰音豆　疏曰倫類也交接有時至於別後則雌雄不雜謂春交秋別也士之義亦然又雲雉必用死者尚書雲一死鄭雲士執雉也義取耿介為君致死也腒乾雉也周禮庖人云夏行腒鱐是也左頭以從陽也曲禮雲執禽者左首是也雲無由達者謂久無紹介中間之人達彼此之意雖願見無由得與主人通達相見也某子是紹介中間之人姓名命某是賓之名命某來見主人也案少儀始見君子者辭曰某固願聞名於將命者謂以卑見尊雲某固願見於將命者謂敵者此兩士相見亦是敵者之辭也又曰凡執贄之禮唯有新升為臣及聘朝及他國君來主國之臣見皆執贄相見常朝及餘㑹聚皆執笏無〉
　　〈執贄之禮又執贄者或平敵或以卑見尊皆用贄尊無執贄見卑之法檀弓雲哀公執贄見已臣周豐者彼謂下賢非正法也　今按古者笏以記事指畫而搢之腰間故漢魏以前不見有言執笏者至晉始言執手版今疏雲朝㑹執笏未知何所考也〉二人對曰某子命某見吾子有辱請吾子之就家也某將走見〈有又也某子命某徃見今吾子又自辱來序其意也走猶往也今文無走　疏曰走取急往之意非走驟也〉賓對曰某不足以辱命請終賜見〈命謂請吾子之就家〉主人對曰某不敢為儀固請吾子之就家也某將走見〈不敢為儀言不敢外貌為威儀忠誠欲徃也固如故也今文不為非古文雲固以請也　疏曰固為堅固堅固則如故〉賓對曰某不敢為儀固以請〈言如故請終賜見也今文不為非〉主人對曰某也固辭不得命將走見聞吾子稱贄敢辭贄〈不得命者不得見許之命也走猶出也稱舉也辭其贄為其大崇也古文曰某將走見　大音泰下同　疏曰凡賓主相見唯此新升為士有摯又本不相識故有摯為重對重相見則無摯為輕是以辭之也〉賓對曰某不以贄不敢見〈見於所尊敬而無贄嫌大簡　疏曰此士相見雖是平敵然不問爵之大小唯以相尊敬為先後故雖兩士亦須以贄相見若無贄相見是則大簡略也〉主人對曰某不足以習禮敢固辭〈言不足習禮者不敢當其崇禮來見已〉賓對曰某也不依於贄不敢見固以請〈言依於贄謙自卑也今文無也〉主人對曰某也固辭不得命敢不敬從出迎於門外再拜賓答再拜主人揖入門右賓奉贄入門左主人再拜受賓再拜送贄出〈右就右也左就左也受贄於庭既拜受送則出矣不受贄於堂下人君也今文無也　下遐嫁反　疏曰凡門出則以西為右以東為左入則以東為右以西為左依賓西主東之位也以不言升故知在庭也〉主人請見賓反見退主人送於門外再拜〈請見者為賓崇禮來相接以矜莊歡心未交也賓反見則燕矣下雲凡燕見於君至凡侍坐於君子博記反見之燕義臣初見於君再拜奠贄而出　疏曰云賓反見則燕矣者士冠禮賓士昏納采之等皆有禮賓饗賓之事明此行禮主人留必不虛宜有歡燕故云則燕矣諸文留賓多是禮賓之事此不行禮賓而雲燕者以其事重故為禮賓此直當身相見其事輕故直有燕矣凡燕見於君者或反見或本來侍坐非反見下注云此請特見圖事非立賓主之燕是也侍坐於君子是侍坐法非燕見之禮也鄭欲見自燕見於君以下皆反見燕法其中仍有臣見於君奠摯而出君亦當遣人留之燕也若然下有他邦之人則還摯雖不見反燕臣尚燕他邦有燕可知但文不具也　今按注云廣説反燕義者凡四章本皆在此篇後一燕見於君今入臣禮篇二凡言三凡視今在本處侍坐於君子今入少儀篇〉
　　右請見　記凡執幣者不趨容彌蹙以為儀〈不趨主慎也以進而益恭為威儀耳今文無容　疏曰案小行人合六幣玉馬皮圭璧帛皆稱幣下文別雲執玉則此幣謂皮馬享幣及禽贄皆是凡趨有二種有疾趨行而張足曰趨是也有徐趨則下文舒武舉前曳踵是也此雲不趨者不為疾趨又不為徐趨但徐疾之間為之故以進而益恭為威儀也〉執玉者則唯舒武舉前曳踵〈踵諸勇反　唯舒者重玉器尤慎也武跡也舉前曳踵備𨆫跲也今文無者古文曳作抴　𨆫音致跲其業反抴以制反疏曰唯舒者案玉藻雲執龜玉不趨為重玉器尤慎也此篇直見以禽贄相見之禮無執玉朝聘之事而雲執玉者因執贄兼見之也　今按註疏以舒字絶句陸佃曰容彌蹙同唯武則舒然則讀武字絶句矣其説近是此以上本記以下補記〉　聞始見君子者辭曰某固願聞名於將命者〈見賢徧反下文注除注二相見並同聞如字徐音問注皆同　君子卿大夫若有異徳者固如故也將猶奉也即君子之門而雲願以名聞於奉命者嗛逺之也重則雲固奉命傳辭出入　嗛音謙本又作謙逺於萬反重直用反傳文專反　疏曰將命謂傳辭出入通客主之言語者也若初辭則不雲固〉不得階主〈階上進者言賓之辭不得指斥主人　疏曰階是等級升階必上進故以階為上進〉敵者曰某固願見〈敵當也願見願見於將命者謙也　疏曰雖雲願見亦應雲願見於將命者因上已有故此略之固字義如前〉罕見曰聞名〈罕希也希相見雖於敵者猶為尊主之辭如於君子　疏曰始來禮隆故尊卑宜異重來禮殺故宜同也蓋尊而希相見宜同於始來敵而希相見其辭重於始來也〉亟見曰朝夕〈亟去冀反　亟數也於君子則曰某願朝夕聞名於將命者於敵者則曰某願朝夕見於將命者〉瞽曰聞名〈瞽無目也以無目辭不稱見　少儀〉　凡與客入者每門讓於客〈下賓也敵者迎於大門外聘禮曰君迎賓於大門內　下遐嫁反　疏曰凡者通貴賤之辭謂天子五門諸侯三門大夫二門每門讓於客自謙下敬於賓也〉客至於寢門則主人請入為席〈為猶敷也雖君亦然　疏曰寢門最內門也主人嚮已應正席今客至門方請先入敷席者一則自謙不敢逆設席以招賢一則重慎宜更視之〉然後出迎客客固辭〈又讓先入　疏曰鋪席竟然後出迎客禮有三辭一曰禮辭再曰固辭三曰終辭固辭者客再辭不先入也〉主人肅客而入〈肅進也進客謂道之　道音導　疏曰客以再辭故主人進導客也公食大夫禮曰公揖入賓從是也〉主人入門而右客入門而左〈右就其右左就其左〉主人就東階客就西階客若降等則就主人之階〈降下也謂大夫於君士於大夫也不敢輒由其階卑統於尊不敢自專　疏曰降等則不敢亢禮故就主人階是繼屬於主人案聘禮雲公迎賓賓不就主人階以已奉君命不可苟下主人也若見主國大夫則入門右鄭注云見私事雖敵猶謙為若降等然也〉主人固辭然後客復就西階〈復音服復其正〉　主人與客讓登主人先登客從之拾級聚足〈拾依注音涉級音急　拾當為涉聲之誤也級等也涉等聚足謂前足躡一等後足從之併　躡女攝反併步頂反　疏曰賓主至階各讓不先登也讓必以三三竟而客不從故主人先登客從之者言主人先升至第二級客乃升中較一級故云從之公食禮雲公升二等賓升是也〉連步以上〈上時掌反下皆同　重蹉跌也連步謂足相隨不相過也　蹉本亦作差同七河反跌大結反過古臥反　疏曰拾級聚足連步以上此上階法也謂每階先舉一足而後足併之不得後過前也上上堂也在級未在堂後足不相過故云連步而上堂也〉上於東階則先右足上於西階則先左足〈近於相鄉敬鄉許亮反〉　席南鄉北鄉以西方為上東鄉西鄉以南方為上〈鄉許亮反　布席無常此其順之也上謂席端也坐在陽則上左坐在隂則上右　疏曰東西設席南鄉北鄉則以西方為上頭也南北設席東嚮西嚮則以南方為上頭也蓋坐在陽則貴左坐在隂則貴右南坐是陽其左在西北坐是隂其右亦在西東坐是陽其左在南西坐是隂其右亦在南也然此乃據平常布席如此若禮席則或不然也〉若非飲食之客則布席席閒函丈〈函胡南反丈如字丈尺之丈　謂講問之客也函猶容也講問宜相對容丈足以指畫也飲食之客布席於牖前文或為杖　畫胡麥反牖羊九反　疏曰函容也既來講説則所布兩席中閒相去使容一丈之地足以指畫也記雲侍坐於大司成逺近閒三席席之制三尺三寸三分寸之一則三席是一丈故鄭雲容丈也丈或為杖者王肅以為古人講説用杖指畫故使容杖也〉主人跪正席〈雖來講問猶以客禮待之異於弟子〉客跪撫席而辭〈撫之者答主人之親正席　疏曰撫謂以手按止之也辭不聽主人之正席也〉客徹重席主人固辭〈重直龍反　徹去也去重席謙也再辭曰固　疏曰禮器雲席諸侯三重大夫再重又鄉飲酒之禮公三重大夫再重是尊者多卑者少故主人為客設多重席客謙而自徹也尊卑有數而客必徹之者既言講説本以德義相接不以尊卑為用也〉客踐席乃坐〈客安主人乃敢安也講問宜坐　疏曰客起徹重席主人止之故客還履席將坐主人乃坐也〉主人不問客不先舉〈客自外來主人宜問其安否無恙及所為來故　曲禮〉凡進食之禮左殽右胾食居人之左羮居人之右〈殽戶交反胾側吏反食音嗣　皆便食也殽骨體也胾切肉也食飯屬也居人左右明其近也殽在俎胾在豆　便婢面反近如字　疏曰熟肉帶骨而臠曰殽純肉切之曰胾骨是陽故在左肉是隂故在右食飯燥為陽故居左羮濕是隂故居右〉膾炙處外醯醬處內〈膾古外反炙章夜反臨呼兮反本又作醢音海　殽胾之外內也近醯醬者食之主膾炙皆在豆　疏曰此饌之設羮食最近人羹食之外乃有殽胾今雲外內明不得在羮食之內故知在殽胾之外內也醯徐音作海則醢之與醬兩物各別依昬禮及公食禮醬在右醢在左此醯醬處內亦當醬在右醢在左也案公食禮有醯醬鄭注云以醯和醬也又周禮醯人共齊菹醯物皆以醯醬共為一物也二義皆通未知孰是〉蔥渫處末〈渫以利反　渫烝蔥也處醯醬之左言末者殊加也渫在豆　烝之承反　疏曰地道尊右言處未則在醯醬之左矣正饌唯有菹醢無蔥渫故知蔥渫為殊加也以其菹類故知在豆也〉酒漿處右〈漿子羊反字亦作將　處羮之右此言若酒若漿耳兩有之則左酒右漿此大夫士與賓客燕食之禮其禮食則宜放公食大夫禮雲　燕於徧反本亦作宴放方兩反食音嗣　疏曰卑客則或酒或漿若尊客則有酒有漿案公食禮雲設酒於豆東設漿飲於稻西鄭注云酒在東漿在西也〉以脯脩置者左胊右末〈朐其俱反亦便食也屈中曰朐　疏曰脩亦脯也鄭注臘人云薄析曰脯捶而施薑桂曰鍛脩胊屈脯朐朐然也〉
　　〈左朐胊置左也右末末邊際置右右手取際擘之便也　曲禮〉　羞濡魚者進尾〈濡音儒　擗之由後鯁肉易離也乾魚進首擗之由前理易析也　擗補麥反下同鯁格猛反易以䜴反下同析星歴反　疏曰濡濕也鯁脇也〉冬右腴〈腴以朱反　陽氣在下腴腹下也〉夏右鰭〈鰭音祁　陽氣在上鰭脊也　脊子昔反　疏曰此進尾進首右腴右鰭之屬皆謂尋常燕食也若祭祀饗食正禮則少牢公食魚在俎皆縮載俎既橫設魚則隨俎而從於人為橫無進首進尾之理〉祭膴〈膴舊火吳反依注音冔況甫反徐況紆反　膴大臠謂刳魚腹讀如冔　臠力轉反刳口胡反　疏曰食魚則取此肥美處以祭先也〉凡齊執之以右居之於左〈齊才細反下同　齊謂食羮醬飲有齊和者也居於左手之上右手執而正之由便也　食音嗣和戶臥反　少儀〉　客若降等執食興辭〈食音嗣　辭者辭主人之臨已食若欲食於堂下然　疏曰降等謂若大夫為卿之客也食飯也興起也客既卑故未食必執飯以辭謝飯為食主故也若欲往堂下食者公食禮雲賓左擁簠梁右執湆以降鄭雲辭主人臨已食若欲食於堂下然是也此降等謂大夫於卿故欲降而不降也若敵者則公食禮雲大夫相食賓執梁與湆之西序端無降法也〉主人興辭於客然後客坐〈復坐　復扶又反　疏曰主人起辭止之則客從辭而止〉主人延客祭〈延道也祭祭先也君子有事不忘本也客不降等則先祭　道音導　疏曰祭者謂種種出少許置在豆間之地以報先代造食之人也延客祭謂主人先祭客乃從之祭也若敵客則得自祭不須主人之延道矣〉祭食祭所先進〈主人所先進先祭之所後進後祭之如其次〉殽之序徧祭之〈徧音遍下注同　謂胾炙膾也以其本出於牲體也公食禮魚臘湆醬不祭也　臘音昔湆音泣　疏曰序次序也謂炙胾之屬同出於牲疑若不必徧匝而祭故特明之　曲禮〉　凡羞有俎者則於俎內祭〈疏曰若羞在豆則祭於豆間今俎於人則橫在前不得祭於俎外及兩俎間也　少儀〉　唯水漿不祭若祭為已偞卑〈偞虛涉反厭也　水漿非盛饌也已猶大也祭之為大有所畏迫臣於君則祭之　大音泰　疏曰案公食禮宰夫執觶漿以進賓受坐祭遂飲故知於君祭之也　玉藻〉　三飯主人延客食胾然後辯殽〈飯符晚反依字書食旁作卞扶萬反食旁作反符晚反二字不同今則混之故隨俗而音此字辯音遍　先食胾後食殽殽尊也凡食殽辯於肩食肩則飽也　疏曰三飯謂三飱而告飽須勸乃更食故三飯竟主人乃道客食胾也三飱後乃食胾者案公食禮亦以胾為加故客三飱前未食之也辯遍也謂先食胾乃徧殽特牲少牢雲初食殽次食脊次食骼後食肩是辯於肩也〉主人未辯客不虛口〈俟主人也虛口謂酳也客自敵以上其酳不待主人飽主人不先飽也　酳音𦙍又士覲反　疏曰酳謂食竟蕩口也以酒曰酳以水曰漱主人常讓客故客待主人辯乃得酳也〉侍食於長者主人親饋則拜而食〈饋其類反　勸長者食耳雖賤不得執食興辭拜而已示敬也　疏曰此明侍從尊長為客禮也饋謂進饌也已雖侍尊長而主人若自親饋與已己則拜謝之而後食也〉主人不親饋則不拜而食〈以其禮於已不隆〉共食不飽〈謙也謂共羮飯之大器也〉共飯不澤手〈飯符晚反　澤謂捼莎也禮飯以手　疏曰臨食捼莎恐為人穢　捼乃禾反莎息禾反〉毋摶飯〈摶徒端反飯扶萬反後不音者同　為欲致飽不謙　為於偽反　疏曰共器若取飯作摶是欲爭飽非謙也〉毋放飯〈今按放飯大飯也〉毋流歠〈歠姝悅反　今按流歠長歠也〉毋咤食〈咤陟嫁反　嫌薄之䟽曰咤謂以舌在口中作聲若嫌主人之食〉毋齧骨〈齧五結反　為有聲響不敬〉毋反魚肉〈為已歴口人所穢　疏曰同器而食不可反還器中少牢禮屍所食餘肉皆別致於肵俎〉毋投與狗骨〈為其賤飲食之物〉毋固獲〈今按所有不獲不可固也〉毋揚飯飯黍毋以箸毋嚃羮〈飯黍之飯扶晚反箸直慮反嚃它荅反　嫌欲疾也　疏曰揚去熱氣也飯黍當用匕嚃謂不嚼菜　嚼疾略反〉毋絮羮〈絮敕慮反　為其詳於味也絮猶調也　疏曰絮謂就食器中加以鹽梅〉毋刺齒〈刺七亦反　為其弄口不敬〉毋歠醢〈醢音海　亦嫌詳於味也　疏曰臨肉醬也醬宜鹹歠者為其淡故〉客絮羮主人辭不能亨客歠醢主人辭以窶〈亨普彭反窶其禹反　主人優賓之辭亨煑也窶貧也〉濡肉齒決〈疏曰濡濕也決猶斷也斷音短〉乾肉不齒決〈堅宜用手〉毋嘬炙〈嘬初怪反炙章夜反　為其貪也一舉盡臠曰嘬　臠力轉反〉羮之有菜者用挾其無菜者不用挾〈挾古協反　挾猶箸也今人或謂箸為挾提　疏曰有菜者為鉶羮是也以其有菜交橫非挾不可無菜者謂大羮湆也直歠之而已其有肉調者犬羮兔羮之屬或當用匕也〉卒食客自前跪徹飯齊以授相者〈卒子恤反齊將兮反本又作齏相息亮反　謙也自從也齊醬屬也相者主人贊饌者公食禮賓卒食北面取梁與醬以降也　疏曰食坐在前南嚮客食竟加於俎起從坐前北面當已坐而跪自徹已所食飯與齊飯齊食主故答主人初所親饋者也此是卑者侍食之客耳若敵者則否相者謂佐助進食者〉主人興辭於客然後客坐〈不聽親徹　疏曰主人起辭不聽自徹則客亦止而坐也　曲禮〉　客祭主人辭曰不足祭也〈祭者盛主人之饌也〉客飱主人辭以疏〈飱音孫　飱者美主人之食也疏之言麤也〉主人自置其醬則客自徹之〈敬主人也徹奠於序端　玉藻〉
　　主人復見之以其贄曰曏者吾子辱使某見請還贄於將命者〈復扶又反又音服曏許亮反還音旋　復見之者禮尚往來也以其贄謂曏時所執來者也曏曩也將猶傳也傳命者謂擯相者　曩乃蕩反傳大專反擯必忍反相息亮反　疏曰五等諸侯身自出朝及遣臣出聘圭璋重不可遙復朝聘訖即還之璧琮財輕故不還彼朝聘用玉自為一禮有不還之義其在國之臣自執摯相見雖禽摯皆還之臣見於君則不還義與朝聘異不可相決也出接賓曰擯入詔禮曰相一也故聘禮與冠義皆云每一門止一相是謂擯介為相也〉主人對曰某也既得見矣敢辭〈讓其來答已也　疏曰上言主人者據前為主人而言此雲主人者謂前賓令在其家而説也〉賓對曰某也非敢求見請還贄於將命者〈言不敢求見嫌䙝主人不敢當也今文無也　䙝息列反　疏曰賓主頻見是䙝故不敢當相見之法直雲還贄而已〉主人對曰某也既得見矣敢固辭〈固如故也〉賓對曰某不敢以聞固以請於將命者〈言不敢以聞又益不敢當　疏曰上雲非敢求見此雲不敢以聞耳聞疏於目見故云又益不敢當也〉主人對曰某也固辭不得命敢不從〈許受之也異日則出迎同日則否　疏曰賓奉摯入不言主人出迎又不言厥明是與前相見同日知異日出迎者鄉飲酒禮雲明日乃息司正主人出迎之司正猶迎之況同僚乎是知異日出迎也若然聘禮公迎於大門內至禮賓又出迎者彼是公迎彼君之命至醴賓乃為賓身故雖同日亦出迎之鄭注云已之禮更端是也昬禮賓為使時及醴賓時有司徹前為屍時後為賓時雖同日亦出迎此亦更端之義也〉賓奉贄入主人再拜受賓再拜送贄出主人送於門外再拜
　　右復見
　　士見於大夫終辭其贄於其入也一拜其辱也賓退送再拜〈終辭其贄以將不親答也凡不答而受其贄唯君於臣耳大夫於士不出迎入一拜正禮也送再拜尊賓　疏曰事未至謂之將如士相見後將親答則辭而受其贄此將不親答故終不受也〉
　　右士見大夫
　　若常為臣者則禮辭其贄曰某也辭不得命不敢固辭〈禮辭一辭其贄而許也將不答而聽其以贄入有臣道也〉賓入奠贄再拜主人答壹拜〈奠贄尊卑異不親授也古文壹為一〉賓出使擯者還其贄於門外曰某也使某還贄〈還其贄者辟正君也　辟音避〉賓對曰某也既得見矣敢辭〈辭君還其贄也今文無也〉擯者對曰某也命某某非敢為儀也敢以請〈還贄者請使受之　今按某也蓋主人之名〉賓對曰某也夫子之賤私不足以踐禮敢固辭〈家臣稱私踐行也言某臣也不足以行賓客禮賓客所不答者不受贄〉擯者對曰某也使某不敢為儀也固以請〈言使某尊君也或言命某傳言耳〉賓對曰某固辭不得命敢不從再拜受〈受其贄而去之疏曰以其嘗為臣為輕既不受其摯又相見無饗燕之禮故鄭雲去之以絶之也〉
　　右嘗為臣
　　下大夫相見以鴈飾之以布維之以索如執雉〈索悉各反注同鴈取知時飛翔有行列也飾之以布謂裁縫衣其身也維謂繫聯其足　行戶郎反衣於既反聯音連　疏〉
　　〈曰言下大夫者國皆有三卿五大夫言上大夫據三卿則此下是五大夫也二十七士與五大夫轉相副貳則三卿宜有六大夫而五者何休雲司馬事省闕一大夫〉上大夫相見以羔飾之以布四維之結於面左頭如麛執之〈麛莫兮反　上夫夫卿也羔取其從帥羣而不黨也面前也擊聯四足交出背上於胸前結之也如麛執之者秋獻麛有成禮如之或曰麛孤之摯也其禮蓋謂左執前足右執後足今文頭為脰　疏曰卿也者即三卿也庖人云秋行犢麛則獻當在秋時也〉如士相見之禮〈大夫雖贄異其儀猶如士〉
　　右大夫相見〈本文此下有始見於君庶人見於君若他邦之人及燕見於君四條今　並入臣禮篇〉
　　凡言非對也妥而後傳言〈妥他果反　凡言謂已為君言事也妥安坐也傳言猶出言也若君問可對則對不待安坐也古文妥為綏　為於偽反〉與君言言使臣與大人言言事君與老者言言使弟子與幼者言言孝弟於父兄與衆言言忠信慈祥與居官者言言忠信〈孝弟之弟音悌　博陳燕見言語之儀也言使臣者使臣之禮也大人卿大夫也言事君者臣事君以忠也祥善也居官謂士以下〉右言　記士於君所言大夫沒矣則稱謚若字名士與大夫言名士字大夫〈君所大夫存亦名〉於大夫所有公諱無私諱〈公諱若言語所辟先君之名　玉藻〉
　　凡與大人言始視面中視抱卒視面毋改衆皆若是〈中如字抱薄報反毋音無下同　始視面謂觀其顔色可傳言未也中視抱容其思之且為敬也卒視面察其納已言否也毋改謂傳言見答應之間當正容體以待之毋自變動為嫌解惰不虛心也衆謂諸卿大夫同在此者皆若是其視之儀無異也古文毋作無今文衆為終解古賣反惰他臥反　疏曰毋不從古文者說文雲毋禁辭故不從無字也衆不從今文者蓋有上卒從終也〉若父則逰目毋上於面毋下於帶〈上時掌反　子於父主孝不主敬所視廣也因觀安否何如也今文父為甫古文毋為無〉若不言立則視足坐則視膝〈不言則伺其行起而已〉
　　右視
　　凡侍坐於君子君子欠伸問日之早晏以食具告改居則請退可也〈坐才臥反又如字欠起劒反伸音申　君子謂卿大夫及國中賢者也志倦則欠體倦則伸問日宴近於久也具猶辯也改居謂自變動也古文伸作信早作蚤　辯釋文作辦皮莧反蚤音早〉夜侍坐問夜膳葷請退可也〈葷香雲反　問夜問其時數也膳葷謂食之葷辛物蔥薤之屬食之以止臥古文葷作薰　薤戶界反　疏曰問其時數者謂若鐘鼔刻漏之數也〉
　　右請退〈本文此下有君賜之食一條今入臣禮篇〉
　　若先生異爵者請見之則辭辭不得命則曰某無以見辭不得命將走見先見之〈先生致仕者也異爵謂卿大夫也辭辭其自降而來走猶出也先見之者出先拜也曲禮曰主人敬賓則先拜賓疏曰先生即鄉飲酒雲就先生而謀賓介也異爵謂卿大夫也者此士相見本文是士故以卿大夫為異爵也〉
　　右長者請見　記大夫士相見雖貴賤不敵主人敬客則先拜客客敬主人則先拜主人〈尊賢　疏曰此謂使臣行禮受勞已竟次見彼國卿大夫而德劣亦先拜有德之士也謂異國則爾同國則否　今按此未有以見同國異國之辨更詳之下放此〉凡非弔䘮非見國君無不答拜者〈禮尚往來䘮賓不答拜不自賓客也國君見士不答其拜士賤疏曰弔所以賓不答拜者已本來為助執於䘮事非行賓主之禮故主人雖拜已已不答也故士䘮禮有賓則拜之賓不答拜是也君不答士者謂士見已君君尊不答也〉大夫見於國君國君拜其辱〈自外來而拜拜見也自內來而拜拜辱也　疏曰君謂見他國君也故聘禮雲公在門左拜是拜其辱也熊氏曰同國大夫見己君拜其辱者以其初為大夫敬之也〉士見於大夫大夫拜其辱〈疏曰謂平常相答拜非加敬也故聘禮賓問卿卿迎再拜士相見禮士見大夫於其入也主人一拜賓退送又再拜〉同國始相見主人拜其辱〈疏曰主人必先拜辱不論有德也〉君於士不答拜也非其臣則答拜之〈不臣人之臣〉大夫於其臣雖賤必答拜之〈辟正君　疏曰大夫為君宜辟正君故不辨已臣貴賤皆答拜也　曲禮下〉　士於大夫不敢拜迎而拜送〈禮不敵始來拜則士辟也疏曰此謂大夫詣士禮既不敵故士不敢迎而先拜大夫雖拜士則辟之而拜送者案儀禮鄉射鄉飲酒公食聘禮但是主人送賓者皆主人再拜賓不答拜鄭注云不答拜者禮有終故也〉士於尊者先拜進面答之拜則走〈士往見卿大夫卿大夫出迎答拜亦辟也　疏曰謂士往詣卿大夫即先於門外拜之拜竟乃進面親相見若大夫出迎而答其門外之拜則士走辟之也　玉藻〉　男女相答拜也〈嫌逺別不相答拜故以答拜明之別彼列反䟽曰男女宜別或嫌其不相答故明雖別必宜答也俗本雲男女不相答拜禮男女拜悉相答拜則有不字為非　曲禮〉
　　鄉禮一之下
　　士相見義
　　自天子至於庶人皆有摯摯者致也所以致其志也天子之摯鬯諸侯玉卿羔大夫鴈士雉鬯也者言德之逺聞也玉也者言一度不易也羔也者言柔而有禮也鴈也者言進退知時也雉也者言死其節也故天子以逺德為志諸侯以一度為志卿以有禮為志大夫以進退為志士以死節為志明乎志之義而天下治矣故執斯摯者致志者也君之摯以事神臣之摯以養人唯君受摯者唯君受養也非其君則辭摯不敢當養也古者非其君不仕非其師不學非其人不友非其大夫不見士相見之禮必依於介紹以言其不苟合者也必依於摯以言其道可親也苟而合唯小人無恥者能之君子可見也不可屈也可親也不可狎也可逺也不可疎也賓至門主人三辭見賓稱摯主人三辭摯所以致尊嚴也大夫以禮相接士以禮相諭庶人以禮相同然而爭奪興於末者未之有也人苟悅而相若者末必爭苟簡而相親者末必怨是故士相見禮者人道之大也所以使人重其身而毋邇於辱也所以使人慎其交而毋邇於禍也唯仕於君者召而往未仕而見於君者冠而奠摯在邦曰市井之臣在野曰草莽之臣君雖召不往也是故雖有南面之貴千乗之富士之所以結者禮義而已矣利不足稱焉刑罰行於國所誅者好利之人未有好利而其俗不亂者也無介而相見君以為諂故諸侯大國九介次國七介小國五介〈劉敞補亡〉　私相見有摯何所以相尊敬長和睦也朋友之際五常之道有通財之義賑窮救急之意中心好之欲飲食之故財幣者所以副至意也〈白虎通義〉
　　鄉禮二
　　投壺禮
　　投壺之禮主人奉矢司射奉中使人執壺〈奉音捧芳勇反下及注皆同　矢所以投者也中士則鹿中也射人奉之者投壺射之類也其奉之西階上北面　疏曰所以皆在西階上者欲就賓處也士鹿中鄉射記文此篇乃大夫士之禮以經主人請賓是平敵之辭也其諸侯相燕亦有投壺故左傳雲晉侯與齊侯燕投壺然則天子亦有之但古禮亡無以知也其中之形刻木為之狀如兕鹿而伏背上立圓圈以盛算司射奉中在西階上北面其執壺之人賤於司射故在司射之西以凡行禮統於主人雖俱在西階而當尊東故燕禮大射宰夫代公為主人與賓俱升西階而主人在東也〉主人請曰某有枉矢哨壺請以樂賓賓曰子有㫖酒嘉肴某既賜矣又重以樂敢辭〈哨七笑反樂音洛肴戶交反重直用反燕飲酒既脫屨升坐主人乃請投壺也否則或射所謂燕射也枉哨不正貌為謙辭　脫吐活反本亦作稅　疏曰枉曲也哨謂哨唆不正既賜言既受賜也〉主人曰枉矢哨壺不足辭也敢固以請賓曰某既賜矣又重以樂敢固辭〈固之言如故也言如故辭者重辭也〉主人曰枉矢哨壺不足辭也敢固以請賓曰某周辭不得命敢不敬從〈不得命不以命見許〉賓再拜受主人般還曰辟〈般步干反還音旋　賓再拜受拜受矢也主人既辟進授矢兩楹之間也〉主人阼階上拜送賓般還曰辟〈拜送送矢也辟亦於其階上　疏曰鄉飲酒鄉射拜受爵送爵皆北面此亦當北面也〉
　　右請投　記司射庭長及冠士立者皆屬賓黨樂人及使者童子皆屬主黨〈長丁丈反冠古亂反　庭長司正也使者主人所使薦羞者樂人國子能為樂者此皆與於投壺　與音預司正見二篇　疏曰冠士謂成人來觀禮者尊之故令屬賓黨若童子賤則屬主黨也國子能為樂者明非瞽人也〉　降揖其阼階及樂事皆與射同節〈大戴記〉　籌室中五扶堂上七扶庭下九扶〈籌直由反扶方於反　籌矢也鋪四指曰扶一指案寸春秋傳曰膚寸而合投壺者或於室或於堂或於庭其禮䙝隨晏早之宜無常處　鋪普烏反又芳夫反䙝息列反處昌慮反　疏曰矢有長短隨地廣狹室中狹矢長五扶堂上稍廣矢長七扶庭中廣矢長九扶四指曰扶扶廣四寸五扶者則二尺也七扶者則二尺八寸也九扶者則三尺六寸也〉算長尺二寸〈長直亮反其節三扶可也或曰算長尺有握握素也〉壺頸脩七寸腹脩五寸口徑二寸半容斗五升壺中實小豆焉為其矢之躍而出也壺去席二矢半〈頸吉井反為於偽反　脩長也腹容斗五升三分益一則為二斗得圜囷之象積三百二十四寸也以腹脩五寸約之所得求其圜周二尺七寸有竒是為腹徑九寸有餘也實以小豆取其滑且堅　圜音圓囷去倫反竒紀宜反滑平八反今詳經文不言壺之圍徑而但言其髙之度容之量以為相求互見之巧且經言其所容止於斗有五升而注乃以二斗釋之則經之所言者圓壺之實數而注之所言乃藉以方體言之而算法所謂虛加之數也蓋壺為圜形斗五升為竒數皆繁曲而難計故算家之術必先借方形虛加整數以定其法然後四分去一以得圓形之實此鄭氏所以舍斗五升之經文而直以二斗為説也然其言知借而不知還知加而不知減乃於下文遂並方體之所虛加以為實數又皆必取全寸不計分釐定為圓壺腹徑九寸而圍二尺七寸則為失之疏家雖知其失而不知其所以失顧乃依違其間訖無定説是以讀者不能無疑今以算法求之凡此言二十丈量者計其積實當為三百二十四寸而以其髙五寸者分之則每髙一寸為廣六十四寸八分此六十四寸者自為正方又取其八分者割裂而加於正方之外則四面各得二釐五毫之數乃復合此六十四寸八分者五為一方壺則其髙五寸其廣八寸五釐而外方三尺二寸二分中受二斗如注之初説矣然此方形者算術所藉以為虛加之數爾若欲得圓壺之實數則當就此方形規而圓之去其四角虛加之數四分之一使六十四寸八分者但為四十八寸六分三百二十四寸者但為二百四十三寸則壺腹之髙雖不減於五寸其廣雖不減於八寸五釐而其外圍則僅為二尺四寸一分五釐其中所受僅為十有五升如經之雲無不諧㑹矣〉矢以柘若棘毋去其皮〈柘止夜反毋音無去起呂反皮下大戴有大七分三字取其堅且重也舊説雲矢大七分或言去其皮節〉
　　已拜受矢進即兩楹間退反位揖賓就筵〈主人既拜送矢又自受矢進即兩楹間者言將有事於此也退乃揖賓即席欲與皆進明為偶也賓席主人席皆南鄉間相去如射物鄉許亮反　疏曰主人受矢者主人之贊者持矢授主人主人受之也〉司射進度壺間以二矢半反位設中東面執八算興〈度徒洛反一本無以二矢半四字　度壺度其所設之處也壺去坐二矢半則堂上去賓席主人席邪行各七尺也反位西階上位也設中東面既設中亦實八算於中橫委其餘於中西執算而立以請賓俟投　處昌慮反坐才臥反邪似嗟反　疏曰司射於執壺之人處受壺乃東嚮來賓主筵前進所量度其壺置於賓主筵南間以二矢半者投壺有三處室中堂上及庭中也日中則於室日晚則於堂太晚則於庭是各隨光明故也雖矢有長短而度壺皆使去賓主之席各二矢半也室中去席五尺堂上則去席七尺庭中則去席九尺東面執八算興者既設中之後於中西東面手執八算而興起其中裏亦實八算〉
　　右就筵　記算多少視其坐〈坐如字又才臥反　算用當視坐投壺者之衆寡為數也投壺者人四矢亦人四算〉
　　請賓曰順投為入比投不釋勝飲不勝者正爵既行請為勝者立馬一馬從二馬三馬既立請慶多馬請主人亦如之〈比毗志反勝屍證反飲於鴆反為於偽反請為勝者立馬之下俗本有一馬從二馬五字者誤請猶告也順投矢本入也比投不拾也勝飲不勝言以能養不能也正爵所以正禮之爵也或以罰或以慶〉
　　〈馬勝算也謂之馬者若雲技藝如此任為將帥乗馬也射投壺皆所以習武因為樂　拾其劫反技其綺反任而林反將子匠反帥色類反樂音洛　疏曰此司射告賓黨為投壺之法也順本也言矢有本末投矢於壺以矢本入者乃名為入則為之釋算也若矢以末入則不名為入亦不為之釋算也比投不釋者比頻也又賓主投壺法要更遞而投若不待後人投之而已頻投則其投雖入亦不為之釋算也立馬謂取算以為馬表勝數也一馬從二馬者謂每一勝輒立一馬禮以三馬為成若專三馬則為一成但勝偶未必得三若勝偶得二劣偶得一一既劣於二故徹取劣偶之一以足勝偶之二為三故云一馬從二馬然定本無此一句三馬既立請慶多馬者若頻得三成或取彼足為三馬是其勝已成又酌酒慶賀於多馬之偶也雲亦如之者謂司射請賓之黨每事必應曰諾既竟則司射又悉以告賓者告諸主人主人應諾亦悉如賓也〉
　　右請賓　記魯令弟子辭曰毋幠毋敖毋偝立毋踰言偝立踰言有常爵薛令弟子辭曰毋幠毋敖毋偝立毋踰言若是者浮〈幠好吾反下同敖五報反舊五羔反注同偝音佩浮縛謀反弟子賓黨主黨年穉者也為其立堂下相䙝慢司射戒令之記魯薛者禮衰乖異不知孰是也幠敖慢也偝立不正鄉前也踰言逺談語也常爵常所以罰人之爵也浮亦謂罰也晏子春秋曰酌者奉觴而進曰君令浮晏子時以罰梁丘據浮或作匏或作符踰或為遙　穉直吏反為於偽反鄉許亮反匏薄交反〉
　　命者曰請奏貍首閒若一大師曰諾〈貍吏持反閒閒厠之閒大音泰鼔瑟者也貍首詩篇名也今逸射義所云詩曰曽孫侯氏是也閒若一者投壺當以為志取節焉　疏曰〉
　　〈閒若一者謂前後樂節中閒疏數如似一也諾承領之辭也〉
　　右作樂○記鼓○□○○□□○□○○□半○□○□○○○□□○□○魯鼔○□○○○□□○□○○□□○□○○□□○半○□○○○□□○薛鼓〈此魯薛擊鼓之節也圜者擊鼙方者擊鼔古者舉事鼔各有節聞其節則知其事矣　圜音圓鼙也鼙薄迷反其聲下其音榻榻然榻音吐臘反□鼔也其聲髙其音鏜鏜然鏜音吐郎反　疏曰每一圜㸃則一擊鼙每一方㸃則一擊鼔頻有圜㸃則頻擊鼙頻有方㸃則頻擊鼔也〉取半以下為投壺禮盡用之為射禮〈投壺之鼔半射節者投壺射之細也射謂燕射疏曰射與投壺相對用半鼔節為投壺用全鼔節為射禮又投壺在室在堂是燕樂之事故知此射亦〉
　　〈謂燕射非大射及鄉射也〉魯鼔○○○□□○○半○□○□○○○○□○□○□○薛鼔○□○○○○□○□○□○○○□○□○○□○半○□○□○○○○□○〈此二者記兩家之異故兼列之〉
　　左右告矢具請拾投有入者則司射坐而釋一算焉賓黨於右主黨於左〈拾更也告矢具請更投者司射也司射東面立釋算則室以南為右北為左也已投者退各反其位　更古衡反　疏曰左謂主人右謂賓客釋算者釋於地於右謂司射之前稍南於左謂司射之前稍北也〉卒投司射執餘算曰左右卒投請數二算為純一純以取一算為竒遂以竒算告曰某黨賢於某黨若干純竒則曰竒鈞則曰左右鈞〈大戴有餘字數色主反純音全竒紀宜反遂以竒算告一本此句上更有有勝者司射五字誤鈞居句反　卒巳也賓主之黨畢已投司射又請數其所釋左右算如數射算一純以取實於左手十純則縮而委之每委異之有餘則橫諸純下一算為竒竒則縮諸純下兼斂左算實於左手一純以委十則異之其他如右獲畢則司射執竒算以告於賓與主人也若告雲某賢於某者未斥主黨勝與賓黨勝與以勝為賢尚技藝也鈞猶等也等則左右手各執一算以告　縮色六反它音他勝與之與音餘　疏曰投壺卒司射於壺西東面執算請曰賓主之黨投壺卒請數算純全也二算合為一全地上取算之時一純則別而取之一算謂不滿純者故云竒遂以竒算告謂左右數鈞等之餘算手執以告曰某賢於某若干勝者若雙數則曰若干純隻數則曰若干竒猶十算則雲五純九算則雲九竒也鈞等也等則左右各執一算以告曰左右鈞　今按此説差勝鄉射賈疏然恐或是九算則曰四純一竒也〉右請投視算　記侍投則擁矢〈注見少儀儀節章〉
　　命酌曰請行觴酌者曰諾〈觴失羊反本或作𨢩大戴無命酌至行觴六字別雲舉手曰請諸勝者之弟子為不勝者酌　司射又請於賓與主人以行正爵酌者勝黨之弟子　疏曰當酌者許酌乃於西階上南面設豐洗觶升酌坐奠於豐上也〉當飲者皆跪奉觴曰賜灌勝者跪曰敬養〈大戴此上有以酌皆請舉酒六字跪其委反奉芳勇反灌古亂反養羊尚反　酌者升酌奠於豐上不勝者坐取乃退而跪飲之灌猶飲也言賜灌者服而為尊敬辭也周禮曰以灌賓客賜灌敬養各與其偶於西階上如飲射爵　猶飲之飲於鴆反〉
　　右卒投飲不勝者　記勝則洗而以請客亦如之不角〈注見少儀〉
　　正爵既行請立馬馬各直其算一馬從二馬以慶慶禮曰三馬既備請慶多馬賓主人皆曰諾〈大戴正上有司正曰三字請下有為勝者三字直如字又持吏反　飲不勝者畢司射又請為勝者立馬當其所釋算之前三立馬者投壺如射亦三而止也三者一黨不必三勝其一勝者並其馬於再勝者以慶之明一勝不得慶也飲慶爵者偶親酌不使弟子無豐　為於偽反　疏曰正爵謂正禮罰酒之爵立馬樹標也直當也投壺與射禮同亦三番而止每番勝者則立一馬假令賓黨三番俱勝則立三馬或賓黨兩勝而立二馬主黨一勝但立一馬即以主黨從就賓黨二馬以少足益於多以助勝者為榮乃以慶賀多馬但此經上雲請立馬者是司射請辭馬各直其算一馬從二馬以慶是禮家陳事之言也慶禮曰三馬既備請慶多馬者此還是司射請辭〉正爵既行請徹馬〈投壺禮畢可以去其勝算也既徹馬無算爵乃行　去起呂反〉
　　右三投慶多馬　記不擢馬〈注見少儀〉











　　儀禮經傳通解卷六



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解卷七
　　宋　朱子　撰
　　鄉禮三之上
　　鄉飲酒禮
　　鄉飲酒之禮　主人就先生而謀賓介〈介音界　主人謂諸侯之鄉大夫也先生鄉中致仕者賓介處士賢者周禮大司徒之職以鄉三物教萬民而賓興之一曰六德知仁聖義中和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六藝禮樂射御書數鄉大夫以正月之吉受法於司徒退而頒之於其鄉吏使各以教其所治以考其德行察其道藝及三年大比而興賢者能者鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賓之厥明獻賢能之書於王是禮乃三年正月而一行也諸侯之鄉大夫貢士於其君蓋如此雲古者年七十而致仕老於鄉里大夫名曰父師士名曰少師而教學焉恆知鄉人之賢者是以大夫就而謀之賢者為賓其次為介又其次為衆賓而與之飲酒是亦將獻之以禮禮賓之也今郡國十月行此飲酒禮以黨正每嵗邦索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒於序以正齒位之説然此篇無正齒位之事焉凡鄉黨飲酒必於民聚之時欲其見化知尚賢尊長也孟子曰天下有達尊三爵也德也齒也　知音智行下孟反頒音班比毗志反少詩照反索色白反屬音燭長丁丈反　疏曰處士者有德行道藝而未仕者也賢者即德行者也能者即道藝者也鄉老謂三公二鄉公一人也雲諸侯之鄉大夫貢士於其君蓋亦如此者無正文故云蓋也又曰若據鄉貢一人其介與衆賓不貢之矣但立介與衆賓輔賓行鄉飲酒之禮待後年還以貢之耳案射義雲古者天子之制諸侯嵗獻貢士注引舊説大國三人次國二人小國一人大國三鄉次國二鄉小國一鄉所貢之士與鄉同則鄉送一人至君所其國有遂數亦同其鄉並有公邑采地皆有賢能貢之而貢士與鄉數同不言遂與公邑采地所貢者蓋當鄉送一人至君所君又總校德之大小取以貢之縱取鄉外仍准鄉數為定鄉大夫雖行飲酒禮賓之於君其簡訖仍更行飲酒禮賓之於王又曰禮記雲嵗十二月合聚萬物而索饗之周謂之十二月即夏之十月農功畢而蜡祭是月黨正聚民於序學中以三時務農將闕於禮此時農隙故行正齒位之禮六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆年長者在上是正齒位之法也漢時十月飲酒禮取黨正之文此篇則無黨正正齒位法也民聚之時謂大比大蜡之時尚賢據此篇鄉飲酒尊長據黨正鄉飲酒也但黨正飲酒以鄉大夫臨觀行禮或鄉大夫居此黨內則亦名鄉飲酒也引孟子者以證鄉大夫飲酒是尚徳也黨正飲酒尚齒也爵於此無所當連引之耳或曰賓若有遵者一章即尚爵之義也〉右謀賓介
　　主人戒賓賓拜辱主人答拜乃請賓賓禮辭許主人再拜賓答拜〈戒警也告也拜辱出拜其自屈辱至已門也請告以其所為來之事不固辭者素所有志警音景為於偽反　疏曰知賓出門者見冠禮主人宿賓賓出門左鄉射戒賓亦出門故也士相見固辭此〉
　　〈禮辭即許者賓已知欲貢已又以學習德業情意相許也案冠禮主人先拜賓答拜此賓先拜主人答拜者彼冠禮主人戒同寮尊又使之加冠於子尊重之故主人先拜此則鄉大夫尊矣賓是鄉人卑矣又將貢已宜尊敬主人故賓先拜辱也是以下注云去又拜辱者以送謝之也　今按學成行修進仕於朝上以致君下以澤民此士之素所有志也〉主人退賓拜辱〈退猶去也去又拜辱者以送謝之〉介亦如之〈如戒賓也　疏曰不言衆賓衆賓德劣但謀介時亦當謀之故上注兼言其次為衆賓至於戒速之日必當遣人戒速使知但略而不言故下雲賓及衆賓皆從之故鄉飲酒義雲主人親速賓及介而衆賓自從之也〉右戒賓介　記鄉朝服而謀賓介皆使能不宿戒〈鄉鄉人謂鄉大夫也朝服冠𤣥端緇帶素韠白屨今郡國行鄉飲酒之禮𤣥冠而衣皮弁服與禮異再戒為宿戒禮將有事先戒而復宿戒　韠音畢衣於既反〉
　　乃席賓主人介〈席敷席也夙興往戒歸而敷席賓席牖前南面主人席阼階上西面介席西階上東面　敷音孚牖音酉〉衆賓之席皆不屬焉〈席衆賓於賓席之西不屬者不相續也皆獨坐明其德各特　疏曰鄉射雲席賓南面東上衆賓之席繼而西此衆賓之席亦當然但鄉射言繼者甫欲習衆庶未有所殊別此乃特貢於君故衆賓之席皆不屬焉雖不屬猶統賓為位同南面也〉尊兩壺於房戶閒斯禁有𤣥酒在西設篚于禁南東肆加二勺於兩壺〈斯如字又音賜勺上灼反　斯禁禁切地無足者𤣥酒在西上也肆陳也　疏曰凡設尊之法醴尊見其質皆在房內冠禮禮子昬禮禮婦是也酒尊皆於顯處見其文此及醮子與鄉射特牲少牢有司徹是也言東肆以頭首為記從西向東為肆則大頭在西也斯澌也澌盡之名故知切地無足昏禮冠禮皆云禁者士禮以禁戒為名是以玉藻雲大夫側尊用棜士側尊用禁注云棜斯禁也大夫士禮之異也禮器雲大夫士棜禁注云棜斯禁也謂之棜者特牲禮雲實獸於棜注云棜之制如今大木輿矣則棜是輿非承尊之物以禁與斯禁無足似輿故名為棜若然士之棜禁大夫之斯禁名雖異其形同是以禮器同名棜禁也若天子諸侯承尊之物謂之豊上有舟也〉設洗於阼階東南南北以堂深東西當東榮水在洗東篚在洗西南肆〈深申鴆反後皆放此更不音　榮屋翼　疏曰云南北以堂深者堂深謂從堂廉北至房室之壁堂下洗北去堂逺近取於堂上深淺假令堂深二丈洗亦去堂二丈以此為度雲榮屋翼者榮在屋棟兩頭與屋為翼若鳥之有翼故斯干詩云如鳥斯革如翬斯飛與屋為榮故云榮也〉
　　右設席　記蒲筵緇布純〈純之閏反或章允反　筵席也純緣也　緣以絹反疏曰公食記雲蒲筵常緇布純此不言常文不具也倍尋曰常文六尺也〉尊綌冪賓至
　　徹之〈綌葛也冪覆尊中〉
　　羮定〈定丁佞反　肉謂之羮定猶孰也　疏曰肉孰即定止然故以定言之不敢煩勞賓使之至而久俟故以羮定為速賓時節之限也〉主人速賓賓拜辱主人荅拜還賓拜辱〈速召也還猶退　疏曰聘禮雲賓至近郊使下大夫至賓館遂以賓入公食禮使大夫戒賓賓皆不拜送遂從之鄭注云不拜送者為從之不終事皆不拜送此獨拜送者亦是鄉大夫尊賓卑又擬貢故特拜辱而送之異於餘者〉介亦如之〈如速賓也〉賓及衆賓皆從之〈從猶隨也言及衆賓介亦在其中〉
　　右速賓　記其牲狗也〈狗取擇人〉亨於堂東北〈亨普庚反祖陽氣之所始也陽氣主養易曰天地養萬物聖人養賢以及萬民　疏曰此據鄉飲酒義而言以正月三陽生之月萬物出地盛於東南故云祖陽氣之所始也引易頥彖辭者義取養賢能而賓舉之事也〉
　　主人一相迎於門外再拜賓賓荅拜拜介介荅拜〈相息亮反相主人之吏擯贊傳命者　傳丈專反　疏曰主人於羣吏中立一相使傳賓主之命主人乃自出迎賓於〉
　　〈大門外鄉飲酒義雲主人拜迎賓於庠門之外是也言一相者欲見使一相傳命乃迎也〉揖衆賓〈差益卑也拜介揖衆賓皆西南面　疏曰上文主人迎賓而拜介是介差卑於賓今於衆賓不拜直揖之而已故云差益卑也賓介衆賓立位在門外以北為上主人與賓正東西相當則介與衆賓差在南故主人正西面拜賓則側身向西南拜介揖衆賓矣〉主人揖先入〈揖揖賓也先入門而西面疏曰庠學唯有一門即向階門內既有三揖故主人導賓揖而先入門至內霤西向待賓也〉賓厭介入門左介厭衆賓入衆賓皆入門左北上〈厭一涉反　皆入門西東面賓之屬相厭變於主人也推手曰揖引手曰厭今文皆作揖又曰衆賓皆入左無門　疏曰賓既北上主人西面相向揖訖乃相背各向堂塗介與衆賓亦隨賓至西階下賓與介衆賓等自用引手而入故不揖是變於主人也厭字或作擡字者古字義亦通也周禮司儀雲王揖庶姓時揖異姓天揖同姓鄭以推手小下之為土揖平推手為時揖推手小舉之為天揖也雲引手者以手向身引之也〉主人與賓三揖至於階三讓主人升賓升主人阼階上當楣北面再拜賓西階上當楣北面荅拜〈楣亡悲反　三揖者將進揖當陳揖當碑揖楣前梁也復拜拜賓至此堂尊之　復扶又反　疏曰云三讓主人升者主人先升賓後升故鄉射雲主人升一等賓升是也爾雅陳堂塗也楣前梁封後梁為室戶上拜賓至此堂者鄉飲酒義亦云是知拜至也凡拜至者皆是尊之也〉
　　右迎賓　記立者東面北上若有北面者則東上〈賢者衆寡無常也或統於堂或統於門　疏曰此謂堂下立者鄉人賢者或多或少若少則東面北上統於堂也若多東面立不盡即門西北面東上統於門也〉
　　主人坐取爵於篚降洗〈將獻賓也　疏曰篚在堂上尊南故取之乃降也〉賓降〈從主人也　今按下文雲賓復位當西序東面注云言復位者明始降時位在此　疏曰上始降時直雲賓降不言處所於此見之是舉下以明上之義又按燕禮亦云賓降階西東面故北當取下文附見以足之雲〉主人坐奠爵於階前辭〈重以已事煩賓也事同曰讓事異曰辭　疏曰獻賓是主人事故重以煩賓也事同謂若上文主人與賓俱升階而雲三讓是也事異若此文主人有事賓無事則曰辭此對文為義若散文則通是以周禮司儀雲主君郊勞交擯三辭車逆拜辱三揖三辭拜受是也〉賓對〈對荅也賓主之辭未聞〉主人坐取爵興適洗南面坐奠爵於篚下盥洗〈已盥乃洗爵致潔敬也今文無奠　疏曰案鄉飲酒義雲主人盥洗揚觶所以致潔也拜至拜洗拜受拜送所以致敬也此止是致潔並言敬者鄭注兼拜至拜受而言耳〉賓進東北面辭洗〈必進東行示情　疏曰鄉射賓進東北面辭洗彼注云必進者方辭洗宜違其位也言東北面則位南於洗矣是其賓初降立至於序南東鄉至於主人洗爵乃東行故此得北面辭洗也雲示情者賓進前就主人示謙下主人之情也〉主人坐奠爵於篚興對賓復位當西序東面〈言復位者明始降時位在此　疏曰上經奠爵於階前者主人未洗見賓降即奠爵故在階前奠爵此即至洗將洗爵見賓辭故奠爵於篚興對故不同也〉主人坐取爵沃洗者西北面〈沃洗者主人之羣吏疏曰下記主人之贊者注云贊佐也謂主人之屬佐助主人之禮事徹鼏沃盥設薦俎是也〉卒洗主
　　人壹揖壹讓升〈俱升古文壹作一　疏曰鄉射雲主人卒洗一揖一讓以賓升是俱升也上文主人先升賓乃升者以初至之時賓客之道進宜難故主人升導之至此以辭讓訖故略威儀而俱升也〉賓拜洗主人坐奠爵遂拜降盥〈復盥為手坋汙　為於偽反坋步困反　疏曰言奠爵遂拜者因事曰遂凡賓主行事相報皆言答此不言答省文也〉賓降主人辭賓對復位當西序卒盥揖讓升賓西階上疑立〈疑魚乙反後疑立皆放此　疑讀為疑然從於趙盾之疑疑正立自定之貌　盾徒本反　疏曰不言一揖一讓從上可知疑然以下公羊傳文然彼作仡然與此異也鄉射注云疑止也有矜莊之色〉主人坐取爵實之賓之席前西北面獻賓〈獻進也進酒於賓　疏曰賓在西階北面將就席受故西北面向其席也〉賓西階上拜主人少退〈少退少闢辟音避〉賓進受爵以復位主人阼階上拜送爵賓少退〈復位復西階上位　疏曰以賓西階上疑立今見主人西北面獻於已席前故賓進將於席前受之也案鄉射雲賓進受爵於席前復位此文不具也〉薦脯醢〈薦進也進之者主人有司　疏曰案昬禮禮賓贊者薦脯醢周禮膳宰薦脯醢故知此亦非主人是有司也〉賓升席自西方〈升由下也升必中席　疏曰案曲禮雲席南鄉北鄉以西方為上今升席自西方雲升由下者以賓統於主人以東方為上故以西方為升由下也〉乃設折俎〈折之設反牲體枝解節折在俎　疏曰凡解牲體之法有全蒸其豚解為二十一體體解即此折俎是也是以下有賓俎脊脅肩介俎脊脅肫胳是體解也〉主人阼階東疑立賓坐左執爵祭脯醢〈坐坐於席祭脯醢者以右手　疏曰上文賓升席下文降席故知坐在席經雲左執爵明祭用右手是以鄉射亦云右祭脯醢〉奠爵於薦西興右手取肺郤左手執本坐弗繚右絶末以祭尚左手嚌之興加於俎〈繚音了嚌才計反　興起也肺離之本端厚大者繚猶紾也大夫以上威儀多紾絶之尚左手者明垂紾之乃絶其末嚌嘗也　紾音軫上時掌反　疏曰奠爵於薦右者為取肺奠之將舉故奠於右記雲取俎進俎不坐是以取時奠爵興至加於俎又興也雲肺離之此是舉肺刲者本謂根本肺之大端北鄉飲酒大夫禮故云繚祭鄉射士禮雲絶祭但云繚必兼絶言絶不得兼繚也言大夫以上則天子諸侯亦繚絶兼有但禮篇亡無以知也周禮大祝辨九祭七曰絶祭八曰繚祭注云繚祭以手從肺本循之至於末乃絶以祭絶祭不循其本直絶以祭二祭本同禮多者繚之禮略者絶則祭之亦據此與鄉射而言也嚌至齒則嘗之也〉坐挩手遂祭酒〈挩始兌反　挩拭也古文挩作說　疏曰內則士佩之中有帨則賓客自有帨巾以拭手也〉興席末坐啐酒〈啐七內反　啐亦嘗也　疏曰席末席之尾也鄉飲酒義雲於席末言是席之正非專為飲食也此所以貴禮而賤財也祭薦祭酒嚌肺於席中唯啐酒於席末是賤財之義也雲啐亦嘗者以前肺雲嚌是至齒為嘗此酒雲啐謂入口為嘗〉降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人阼階上荅拜〈降席席西也㫖美也〉賓西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興主人阼階上荅拜〈卒盡也於此盡酒者明此席非専為飲食起　為於偽反　疏曰非専為飲食鄉飲酒義文言遂拜者亦因奠爵不起因拜也但此席為賓賢能起故不在席盡爵於此西階上卒之然啐酒於席末亦兼為飲食故以不専言之也〉
　　右獻賓　記獻用爵其他用觶〈觶之鼔反　爵尊不䙝用之　疏曰獻賓介獻衆賓等皆用一升之爵至酬及旅酬之等皆用三升之觶以獻為初相敬故用爵以酬之等皆用為相歡故用觶也〉凡舉爵三作而不徒爵〈謂獻賓獻大夫獻工皆有薦　疏曰徒空也謂不空以爵獻之而已皆有薦脯醢〉薦脯五挺橫祭於其上出自左房〈挺大頂反本亦作脡同　挺猶膱也鄉射禮曰祭半膱膱長尺有二寸左在東陽也陽主養房饌陳處也冠禮之饌脯醢南上曲禮曰以脯脩置者左朐右末　膱音職胊其於反　疏曰橫祭者於脯為橫於人為縮其挺有五通祭者六故鄉射記雲薦脯用籩五膱祭半膱橫於上膱長尺二寸則祭半膱者長六寸此脯不言長短者記文不具也引冠禮者欲見此房中之饌亦南上也引曲禮者欲見此脯設之皆橫於人前也〉俎由東壁自西階升〈亨狗既孰載之俎饌於東方　疏曰亨狗於東方孰乃載之於俎饌陳於東壁恐由東階升故辨之雲自西階升也〉賓俎脊脅肩肺主人俎脊脅臂肺介俎脊脅胳肺肺皆離皆右體進腠〈胳音格一音各腠千豆反　凡牲前脛骨三肩臂臑也後脛骨二胳也尊者俎尊骨卑者俎卑骨祭統曰凡為俎者以骨為主骨有貴賤凡前貴後賤離猶楏也腠理也進理謂前其本也今文胳作骼　脛戶定反臑乃報反劉音純㨒苦圭反骼古白反　疏曰此序體賓用肩主人用臂介用胳其間有臑肫在而介不用者蓋為大夫俎故此闕焉鄉射亦但記賓主之俎而不言介俎注云賓俎用肩主人用臂尊賓也若有尊者則俎其餘體是臑肫為大夫明矣大夫雖尊不奪賓主正禮故用體卑於主人與賓而尊於介也或有介俎肫胳不言者欲見用體無常若有一大夫即介用肫若有二大夫則介用胳故肫胳兩見亦是也雲後脛骨二胳也者此皆如特牲少牢不取觳也雲祭統者據祭祀歸俎之法北據飲酒生人之禮引之者取一邊骨有貴賤之義以其賓用肩主人用臂介用胳前貴於後也　今按介俎脊脅胳肺印本胳上有肫字然釋文無音疏又雲有臑肫而介不用明本無此字也成都石經亦誤今據音疏刪去〉以爵拜者不徒作〈作起也言拜既爵者不徒起起必酢主人　疏曰拜受爵者有不酢主人法故上經衆賓之長一人受爵而不酢主人故鄭知此是拜既爵也〉坐卒爵者拜既爵立卒爵者不拜既爵〈降殺各從其宜不使相錯唯工不從此禮　殺所界反疏曰以工無目故不使立卒爵而坐卒爵雖坐卒爵而不拜既爵也〉
　　賓降洗〈將酢主人　疏曰爾雅雲酢報也前得主人之獻今將酌以報之故降洗而致潔敬也〉主人降〈亦從賓也降降立阼階東西面　疏曰下雲主人復阼階東西面故知初降在此也〉賓坐奠爵興辭〈西階前也　疏曰鄉射雲賓西階前東面坐奠爵興辭降此亦然也〉主人對賓坐取爵適洗南北面主人阼階東南面辭洗賓坐奠爵於篚興對主人復阼階東西面賓東北面盥坐取爵卒洗揖讓如初升主人拜洗賓答拜興降盥如主人禮賓實爵主人之席前東南面酢主人主人阼階上拜賓少退主人進受爵復位賓西階上拜送爵薦脯醢主人升席自北方設折俎祭如賓禮〈祭者祭薦俎及酒亦嚌啐疏曰鄉射賓盥訖將洗主人乃辭洗禮之常也此將賓舉之故未盥而辭洗以重之也　今按此等恐或文有先後未必有此輕重之別也疏又曰云揖讓如初升者謂前主人卒洗一揖一讓升也雲降盥如主人禮者謂如主人降盥禮則此賓降〉
　　〈主人亦降賓辭降主人對一與主人降辭已下同也雲祭如賓禮者如上賓祭時坐左執爵右祭脯醢奠爵於薦西興右手取肺郤左手執本坐弗繚右絶末以祭尚左手嚌之興加於俎坐挩手遂祭酒興席末坐啐酒故云祭如賓禮雲祭者祭薦俎及酒者薦謂脯醢俎即離肺也雲亦嚌啐者亦嚌肺啐酒也〉不告㫖〈酒已物也〉自席前適阼階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興賓西階上答拜〈自席前者啐酒席末因從北方降由便也　疏曰曲禮席東鄉西鄉以南方為上南鄉北鄉以西方為上凡升席必由下降由上今主人當降自南方以啐酒於席末遂因從席北頭降又從北向南北面拜是由便也〉主人坐奠爵於序端阼階上北面再拜崇酒賓西階上答拜〈東西牆謂之序崇充也言酒惡相充實　疏曰奠爵於序端者擬後酬賓訖取此爵以獻介也賓告㫖甘主人之味故啐則拜之主人謝賓以酒惡相充實故飲訖乃拜〉右賓酢主人　記主人介凡升席自北方降自南方〈席南上升由下降由上由便　疏曰主人與介席南方為上故升由下降由上者便也〉介爵酢爵僎爵皆居右〈三爵皆飲爵也介賓之輔也酢所以酢主人也遵謂鄉人為卿大夫來觀禮者酢或為作僎或為馴古文禮僎作遵　疏曰三人既不被優故爵並居右示為飲之按鄉飲酒介爵及主人受酢之爵並僎爵皆不明奠置之所故記者於此明之　少儀〉
　　主人坐取觶於篚降洗賓降主人辭降賓不辭洗立當西序東面〈觶之䜴反　不辭洗者以其將自飲　疏曰酬酒先飲乃酬賓故云將自飲亦盥洗者禮法宜潔故也主人辭應奠爵不言者文略也〉卒洗揖讓升賓西階上疑立主人實觶酬賓阼階上北面坐奠觶遂拜執觶興賓西階上答拜〈酬勸酒也酬之言周忠信為周　疏曰賓疑立者待主人自飲故也主人將酬賓若不自先飲是不忠信恐賓不飲示忠信之道故先自飲乃飲賓為酬也忠信為周國語文〉坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賓西階上答拜主人降洗賓降辭如獻禮升不拜洗〈不拜洗殺於獻　殺所界反　疏曰辭如獻禮者主人辭賓降賓辭主人為已洗爵此與獻賓時同〉賓西階上立主人實觶賓之席前北面賓西階上拜主人少退卒拜進坐奠觶於薦西〈賓已拜主人奠其觶〉賓辭坐取觶復位主人阼階上拜送賓北面坐奠觶於薦東復位〈酬酒不舉君子不盡人之歡不竭人之忠以全交也　疏曰賓辭者鄉射二人舉觶於賓與大夫進坐奠於薦右賓與大夫辭坐受觶以興注云辭辭其坐奠觶鄉射注亦云辭主人復親酌已是也〉
　　右主人酬賓　記凡奠者於左〈不飲者不欲其妨疏曰謂主人酬賓之觶主人奠於薦右客不盡主人之歡奠之於左是不欲其妨後奠爵也〉將舉於右〈便也疏曰謂若下經一人舉觶為旅酬始二人舉觶為無算爵始皆奠於右是其將舉者於右以右舉之便也〉客爵居左其飲居右〈客爵謂主人所酬賓之爵也以優賓耳賓不舉奠於薦東〉
　　〈是居左也　疏曰其飲居右者下經一人舉觶於賓賓奠觶於薦西至旅酬賓取薦西之觶以酬主人是也少儀〉
　　主人揖降賓降立於階西當序東面〈主人將與介為禮賓謙不敢居堂上〉主人以介揖讓升拜如賓禮主人坐取爵於東序端降洗介降主人辭降介辭洗如賓禮升不拜洗〈介禮殺也疏曰按上主人迎賓之時介與衆賓從入又主人與賓三揖至於階之時介與衆賓亦隨至西階下東面今此文雲揖讓升如賓禮則唯於升堂時相讓無庭中三揖之事矣升堂而雲拜者謂拜至亦如賓矣雲介禮殺也者謂不拜洗是以鄉飲酒義雲三讓以賓升拜至獻酬辭讓之節繁及介省矣是也〉介西階上立〈不言疑者省文〉主人實爵介之席前西南面獻介介西階上北面拜主人少退介進北面受爵復位主人介右北面拜送爵介少退〈主人拜於介右降尊以就卑也今文無北面疏曰云西南面獻介者以介席東面故邪向之也主人位在阼階今於獻介主人來在西階介右是介卑故降主人之尊就西階介之東北面拜也至旅酬皆同階者禮殺故也〉主人立於西階東薦脯醢介升席自北方設折俎祭如賓禮不嚌肺不啐酒不告㫖自南方降席北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興主人介右答拜〈不嚌啐下賓　疏曰云主人立於西階東者始獻介之時近西在介右今於設薦之時主人無事稍近東〉右主人獻介
　　介降洗主人復阼階降辭如初〈如賓酢之時　疏曰云如初者如賓酢主人之時介辭主人從已降主人辭介為已洗也〉卒洗主人盥〈盥者當為介酌　疏曰此主人自飲而盥者尊介也是以鄉射注云盥者雖將酌自飲尊大夫不敢䙝是其類也〉介揖讓升授主人爵於兩楹之間〈就尊南授之介不自酌下賓酒者賓主共之　疏曰揖讓升者謂一揖一讓升也雲授主人爵以爵授主人也知兩楹間是尊南者以上雲尊於房戶間房戶間當兩楹之北也雲下賓者以賓親酌以酢主人此不自酌也鄉飲酒義雲尊於房戶之間賓主共之〉介西階上立主人實爵酢於西階上介右坐奠爵遂拜執爵興介答拜主人坐祭遂飲卒爵興坐奠爵遂拜執爵興介答拜主人坐奠爵於西楹南介右再拜崇酒介答拜〈奠爵西楹南以當獻衆賓疏曰主人既受爵介無事故於西階上立知此奠爵為衆賓者按下文雲主人揖升坐取爵於西楹下是也〉
　　主人復阼階揖降介降立於賓南〈疏曰向來主人與介行禮於西階上事訖故復阼階揖讓降介降立於賓南者以將獻衆賓故介無事就賓南也〉
　　右介酢主人
　　主人西南面三拜衆賓衆賓皆答壹拜〈三拜一拜示徧不備禮也不升拜賤也　徧音遍下同　疏曰主人在阼階下衆賓在賓介之南故西南向拜之衆賓各得主人一拜主人亦徧得一拜是不備禮鄉射少牢有司徹皆有此文大夫尊故也士則答再拜故特牲雲主人三拜衆賓衆賓答再拜鄭雲衆賓再拜者士賤旅之得備禮是也　今按此疏雲衆賓各得主人一拜主人亦徧得一拜鄉射疏又雲衆賓無問多少止為三拜是示徧也然則主人之拜衆賓不能一一拜之但為三拜以示徧而衆賓之長者三人各答一拜也然經及註疏但言衆賓一拜而無三人之文未詳其説鄉射放此〉主人揖升坐取爵於西楹下降洗升實爵於西階上獻衆賓衆賓之長升拜受者三人〈長丁丈反　長其老者言三人則衆賓多矣　疏曰云主人揖升者從三人為首一一揖之而升也雲降洗升實爵者以下不更言洗則以下因此不復洗矣雲西階上獻衆賓者下別言衆賓之長三人則衆賓之中兼言堂下衆賓故鄭雲衆賓多矣自三人已下於下便以次歴言之矣雲拜受者三人則堂下衆賓不拜受矣〉主人拜送〈於衆賓右　疏曰約上文介右而知也〉坐祭立飲不拜既爵授主人爵降復位〈既卒也卒爵不拜立飲立授賤者禮簡疏曰賓賢能以賢者為賓其次為介不問長幼其三賓德劣於賓介則數年之長幼故此衆賓之長坐祭與賓介同不拜既爵立飲立授則異賤故禮簡也〉衆賓獻則不拜受爵坐祭立飲〈次三人以下也不拜禮彌簡　疏曰此堂下衆賓又簡於三人也〉每一人獻則薦諸其席〈謂三人也　疏曰以其言席又下別言衆賓則此是三人也〉衆賓辯有脯醢〈辯音遍亦每獻薦於其位位在下今文辯皆作遍　疏曰以其言堂下立侍不合有席故不言席而雲位在下也不言其數者鄉人有學識者皆來觀禮皆入飲酒之內是以鄉射雲旅酬堂上辯卒受者興以旅在下者明衆賓在堂下也〉主人以爵降奠於篚〈不復用也〉
　　右主人獻衆賓　記衆賓之長一人辭洗如賓禮〈於三人之中復差有尊者餘二人雖為之洗不敢辭其下不洗〉　樂正與立者皆薦以齒〈與音預　謂其飲之次也尊樂正同於賓黨不言飲而言薦以明飲也既飲皆薦於其位樂正位西階東北面〉　主人之贊者西面北上不與〈與音預　贊佐也謂主人之屬佐助主人禮事徹鼏沃盥設薦俎者西面北上統於堂也與及也不及謂不獻酒〉無算爵然後與〈燕乃及之〉
　　揖讓升賓厭介升介厭衆賓升衆賓序升即席〈序次也即就也今文厭皆為揖　疏曰衆賓序升者謂三賓堂上有席者以年長為首以次即席也雲今文厭皆為揖不從者以賓相引以手不得為揖故也〉一人洗升舉觶於賓〈一人主人之吏發酒端曰舉　疏曰此一人舉觶為旅酬也雲發酒端曰舉者從上至下徧飲訖又從上而起也〉實觶西階上坐奠觶遂拜執觶興賓席末答拜坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賓答拜降洗升實觶立於西階上賓拜〈賓拜拜將受觶　疏曰云賓席末答拜者謂於席西南面非謂席上近西為末以其無席上拜法也已下賓拜皆然〉進坐奠觶於薦西賓辭坐受以興〈舉觶不授下主人也言坐受者明行事相接若親受謙也　疏曰上獻賓皆親授而奠之今不親授是下主人鄉射注云不授賤不敢也若於人手所授而已受之則名為受不於人取之不得言受今於地取之而言受者以主人奠之賓取之而無隔絶雖於地若手受之也〉舉觶者西階上拜送賓坐奠觶於其所〈所薦西也　疏曰賓奠於其所者待作樂後立司正賓乃取此觶以酬主人以其將舉故且奠之於右也〉舉觶者降〈事已　疏曰案鄉射舉觶者降後有大夫此不言者大夫觀禮之人或來或否故不言也〉
　　右一人舉觶記樂作大夫不入〈後樂賢者　疏曰大夫入當一人舉觶之後未樂作之前以助主人樂賢若樂作之後則後於樂賢者故不入也　今按賓若有遵者其禮詳見篇末及鄉射禮一人舉觶之後〉
　　設席於堂廉東上〈為工布席也側邊曰廉燕禮曰席工於西階上少東樂正先升北面此言樂正先升立於西階東則工席在階東　疏曰引燕禮者欲證此席為工又以此經雲堂廉東上不言階東故取燕禮及此下文以見樂正於西階東而立在工西則知工席更在階東北面可知也〉工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟後首挎越內右手相〈相息亮反何戶可反挎口孤反　四人大夫制也二瑟二人鼔瑟則二人歌也瑟先者將入序在前也相扶工也衆賓之少者為之每工一人鄉射禮曰弟子相工如初入天子相工使視瞭者凡工瞽矇也故有扶之者師冕見及階子曰階也及蓆子曰席也固相師之道後首者變於君也挎持也相瑟者則為之持瑟其相歌者徒相也越瑟下孔也內側擔之者　少申召反瞭音了瞽音古矇音蒙見賢遍反為於偽反擔丁甘反　疏曰此鄉大夫飲酒而雲四人大射諸侯禮而雲六人若然士當二人天子當八人為差次也工四人二人瑟相二人則工二人歌雖不言相亦二人可知以空手無事故不言也天子相工使眡瞭為之者見周禮眡瞭職雲凡樂事相瞽是也鄭司農雲無目眹謂之瞽有目眹而無見謂之矇有目無眸子謂之瞍燕禮雲小臣左何瑟面鼔注云燕尚樂可鼔者在前也此不面鼓是變於君也挎者瑟底有孔越以指深入謂之挎也徒空也無可荷空以右手相側擔之者以左手於外側擔之使向內也〉樂正先升立於西階東〈正長也疏曰案周禮有大司樂樂師天子之官此樂正者諸侯及大夫士之官當天子大司樂〉工入升自西階北面坐相者東面坐遂授瑟乃降〈降立於西方近其事　近附近之近　疏曰鄉射雲樂正適西方命弟子贊工遷樂故知西方是近其事也〉工歌鹿鳴四牡皇皇者華〈三者皆小雅篇也鹿鳴君與臣下及四方之賓燕講道修政之樂歌也此采其已有㫖酒以召嘉賓嘉賓既來示我以善道又樂嘉賓有孔昭之明德可則傚也四牡君勞使臣之來樂歌也此采其勤苦王事念將父母懐歸傷悲忠孝之至以勞賓也皇皇者華君遣使臣之樂歌也此采其更是勞苦自以為不及欲諮謀於賢知而以自光明也　傚戶孝反勞力報反使所吏反更音庚知音智　疏曰凡歌詩之法皆歌其類此時貢賢能擬為卿大夫或為君所燕食以鹿鳴詩也或為君出聘以皇皇者華詩也或使反為君勞來以四牡詩也故賓賢能而預歌此三篇使習之也　今按鹿鳴即謂今日燕飲之事所以導達主人之誠意而美嘉賓之德也四牡言其去家而仕於朝辭親而從王事於此乎始也皇皇者華言其將為君使而賦政於外也學記曰宵雅肄三官其始也正謂此也蓋此三詩先王所制以為燕飲之樂用之鄉人用之邦國各取其象而歌之也〉卒歌主人獻工工左瑟一人拜不興受爵主人阼階上拜送爵〈一人工之長也凡工賤不為之洗　疏曰工之長者謂就四人之內為首者也案此鄉飲酒及燕禮同是主懽心尚樂之事故有升歌笙間合樂及其獻工獻笙後間合不獻以前已得獻故不復重獻鄉射主於射略於樂無笙間唯有合樂笙工並為至終總獻之大射亦主於射略於樂但不間歇不合樂故有升歌鹿鳴三終主人獻工乃後下管新宮不復得獻此君禮異於鄉射也大射不略升歌而略笙間合者二南是鄉大夫之正小雅是諸侯之正鄉射不略合樂而大射不略升歌者不可略其正也〉薦脯醢使人相祭〈使人相者相其祭酒祭薦〉工飲不拜既爵授主人爵〈坐授之〉衆工則不拜受爵祭飲辯有脯醢不祭〈祭飲獻酒重無不祭也今文辯為徧　疏曰衆工諸事皆不備尚祭飲則知得獻酒無有不祭故云獻酒重無不祭也其正酬亦祭至旅酬以下則不祭故下記雲凡旅不洗不洗者不祭鄭注云敬禮殺也不甚潔也〉大師則為之洗賓介降主人辭降工不辭洗〈大音泰為於偽反　大夫若君賜之樂謂之太師則為之洗尊之也賓介降従主人也工大師也上既言獻工矣乃言大師者大師或瑟或歌也其獻之瑟則先歌則後疏曰天子諸侯有常官則有大師也大夫則無常官若君賜之樂並樂人與之則亦謂之大師賓介降鄉射〉
　　〈注云大夫不降尊也此禮雖有大夫亦不降可知也〉笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍〈陔古才反　笙吹笙者也以笙吹此詩以為樂也南陔白華華黍小雅篇也今亡其義未聞昔周之興也周公制禮作樂采時世之詩以為樂歌所以通情相風切也其有此篇明矣後世衰微幽厲尤甚禮樂之書稍稍廢棄孔子曰吾自衞反魯然後樂正雅頌各得其所謂當時在者而復重雜亂者也惡能存其亡者乎且正考父校商之名頌十二篇於周大師歸以祀其先王至孔子二百年之間五篇而已此其信也　相如字風方鳯反重直用反父音甫〉主人獻之於西階上一人拜盡階不升堂受爵主人拜送爵階前坐祭立飲不拜既爵升授主人爵〈一人笙之長者也笙三人和一人凡四人鄉射禮曰笙一人拜於下　和胡臥反疏曰案鄉射記雲三笙一和而成聲注三人吹笙一人吹和凡四人爾雅曰笙小者謂之和是也獻工之時拜送在西階東以工在階東故也此拜送笙之時在西階上以其笙在階下故不同也〉衆笙則不拜受爵坐祭立飲辯有脯醢不祭〈亦受爵於西階上薦之皆於其位磬南今文辯為徧　疏曰磬南者依前笙入立於磬南之處也〉乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀〈間間厠之間麗力知反本或作離　間代也謂一歌則一吹六者皆小雅篇也魚麗言太平年豐物多也此采其物多酒㫖所以優賓也南有嘉魚言太平君子有酒樂與賢者共之也此采其能以禮下賢者賢者纍蔓而歸之與之燕樂也南山有臺言太平之治以賢者為本此采其愛友賢者為邦家之基民之父母既欲其身之夀考又欲其名德之長也由庚崇丘由儀今亡其義未聞　纍力追反蔓音萬樂音洛治直吏反長如字　劉敞雲此三篇皆笙詩也小序雲有其義而亡其辭亡謂本無非亡逸之亡也鄉飲酒禮鼔瑟而歌鹿鳴四牡皇皇者華然後笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍燕禮亦鼔瑟歌鹿鳴四牡皇皇者華然後笙入立於縣中奏南陔白華華黍南陔以下今無以考其名篇之義然曰笙曰樂曰奏而不言歌則有聲而無詞明矣下由庚崇丘由儀倣此　今按小序於此六笙詩皆著其義葢序者以意言之今鄭此注云其義未聞則亦不敢信其説矣　疏曰此一經堂下吹笙堂上升歌間代而作故謂之乃間也又雲謂一歌則一吹者謂堂上歌魚麗終堂下笙中吹由庚續之以下皆然〉乃合樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋〈雎七徐反覃大南反卷九轉反召音邵注同蘋毗人反　合樂謂歌樂與衆聲俱作周南召南國風篇也王后國君夫人房中之樂歌也闗雎言后妃之德葛覃言后妃之職卷耳言后妃之志鵲巢言國君夫人之德采蘩言國君夫人不失職采蘋言卿大夫之妻能循其法度昔太玉王季居於岐山之陽躬行召南之教以興王業及文王而行周南之教以受命大雅雲刑於寡妻至於兄弟以御於家邦謂此也其始一國耳文王作邑於豐以故地為卿士之采地乃分為二國周周公所食召召公所食於時文王三分天下有其二徳化被於南土是以其詩有仁賢之風者屬之召南馬有聖人之風者屬之周南焉夫婦之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故國君與其臣下及四方之賓燕用之合樂也鄉樂者風也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂鄉飲酒升歌小雅禮盛者可以進取也燕合鄉樂禮輕者可以逮下也春秋傳曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明緜兩君相見之樂也然則諸侯相與燕升歌太雅合小雅天子與次國小國之君燕亦如之與大國之君燕升歌頌合大雅其笙間之篇未聞　妃芳非反岐其宜反采地之采七代反被皮義反夏戶雅反遏於葛反　疏曰歌樂衆聲俱作者謂堂上有歌瑟堂下有笙磬合奏此詩也燕禮記雲有房中之樂注云歌周南召南之詩而不用鍾磬之節謂之房中者後夫人之所諷誦以事其名子是也亦有用鐘鼓奏之者諸侯卿大夫燕饗亦得用之故用鐘鼓婦人用之乃不用鐘鼓則謂之房中之樂也后妃夫人同是文王之化召南是文王未受命已前之事諸侯之禮故稱夫人周南是文王受命稱王之後天子之禮故稱後也雲國君與其臣下賓客燕之合樂者據燕禮而言也雲鄉樂者亦據燕禮記雲遂合鄉樂者也雲小雅則升歌鹿鳴之等是也雲大雅頌肆夏繁遏渠之等是也此須飲酒為饗禮升歌鹿鳴進取諸侯之樂饗禮盛也燕合鄉樂以燕禮輕故可以逮下也鄭君據儀禮上下而言其實饗燕同樂知者穆叔如晉晉侯享之歌鹿鳴之三是與燕禮同樂也若然小雅雲饗或進取燕可以逮下者饗亦逮下也穆叔對曰三夏天子所以享元侯也文王兩君相見之樂也鹿鳴所以嘉寡君也敢不拜嘉引之者證肆夏繁遏渠是頌謂天子之樂歌案鐘師杜子春注引呂叔玉雲肆夏時邁也繁遏執競也渠思文也鄭君不從以為詩篇名頌之族類也此歌之大者載在樂章樂崩亦從而亡之是以頌不能具也　今按二南之分註疏説皆未安唯程子曰以周公主內治故以畿內之詩言文王太姒之化者屬之周南以召公掌諸侯故以畿外之詩言列國諸侯大夫之室家被文王太姒之化而成德者屬之召南此為得之謂之南者言其化自岐雍之間被於江漢之域自北而南也詩曰以雅以南即謂此也〉工告于樂正曰正歌備樂正告於賓乃降〈樂正降者以正歌備無事也降立西階東北面　疏曰以其上堂時在西階之東北面知降堂下亦然在笙磬之西亦得監堂下之樂知位在此也〉右樂賓　記磬階間縮霤北面鼔之〈縮所六反霤力又反　縮從也霤以東西為從鼔猶擊也大夫而特縣方賓鄉人之賢者從士禮也射則磬在東古文縮為蹙　從子容反縣音𤣥蹙子六反　疏曰鄭知此是諸侯之卿大夫者案春官小胥掌樂縣之法而雲凡縣鐘磬半為堵全為肆注云鐘磬者編縣二八十六枚而在一虡謂之堵鐘一堵磬一堵謂之肆半之者謂諸侯之卿大夫士也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫西縣鐘東縣磬士半天子之士縣磬而已今此下唯縣磬而無鐘蓋賓鄉人之賢者又從士禮也若天子鄉大夫賓賢雖從士禮亦鐘磬俱有矣　今按此所引春官注文則全為肆者天子之卿大夫判縣二肆鐘磬各二堵也士特縣一肆鐘磬各一堵也半之者諸侯之卿大夫半天子之卿大夫判縣一肆西鐘東磬各一堵也士則縣磬一堵而已射則磬在東者據鄉射而言避射位故在東與此階間異也〉獻工與笙取爵於上篚既獻奠於下篚〈明其異器敬也如是則獻大夫亦然上篚三爵疏曰上篚三爵者獻賓獻介獻堂上堂下衆賓訖降奠於篚是其上篚一爵也獻工與笙既獻奠於下篚是上篚二爵也又鄉射禮雲主人以爵降洗獻大夫此篇亦有大夫故知上篚有三爵也〉其笙則獻諸西階上〈謂主人拜送爵也於工拜於阼階上者以其坐於西階東也古文無上　疏曰上經主人獻笙於西階上此記人又言之為拜送爵而言也〉
　　主人降席自南方〈不由北方由便　疏曰主人之席南上升由下降由上是其常而言由便者解禮所以升由下降由上者是由便也〉側降〈賓介不從　疏曰側特也賓介不從故言側以方燕禮殺故也〉作相為司正司正禮辭許諾主人拜司正答拜〈相息亮反作使也禮樂之正既成將留賓為有解惰立司正以監之拜拜其許　為於偽反解古賣反惰徒臥反監古〉
　　〈銜反　疏曰上經雲一相迎於門外今將燕使為司正監察賓主之事也主人與賓行獻酢之禮畢是禮成也升歌笙間合樂三終是樂成也故鄭總言禮樂之正既成也〉主人升復席
　　右立司正
　　司正洗觶升自西階阼階上北面受命於主人主人曰請安於賓司正告於賓賓禮辭許〈為賓欲去留之告賓於西階　疏曰鄉射雲司正升自西階由楹內適阼階上此不言由楹內者省文也鄉射又雲司正西階上請安於賓〉司正告於主人主人阼階上再拜賓西階上答拜司正立於楹間以相拜皆揖復席〈再拜拜賓許也司正既以賓許告主人遂立楹間以相拜賓主人既拜揖就席　疏曰凡相拜者當在賓主拜前今在賓拜下者以經雲司正告於主人因即拜賓賓即答拜文理切不得先言相拜故退之在下也鄉射雲司正告於主人遂立楹間以相拜主人阼階上再拜賓西階上答再拜是其相拜左前也〉司正實觶降自西階階間北面坐奠觶退共少立〈共九勇反注同　階間北面東西節也其南北當中庭共拱手也少立自正慎其位也已帥而正孰敢不正燕禮曰右還北面　疏雲階間謂兩階之間東西等也鄉射雲司正中庭北面坐奠觶自正慎其位欲令賓主亦皆正慎其位也燕禮曰司正降自西階右還北面取不背其君此亦當右還北面取不背大夫也〉坐取觶不祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興洗北面坐奠觶於其所退立於觶南〈洗觶奠之示潔敬立於其南以察衆　疏曰鄉射大射皆直雲取觶洗南面反奠於其所不雲盥此經本有盥者誤今刪去〉
　　右司正舉觶　記司正既舉觶而薦諸其位〈司正主人之屬也無獻因其舉觶而薦之　疏曰記又雲主人之贄者西面北上不與無算爵然後與是無獻也〉
　　賓北面坐取俎西之觶阼階上北面酬主人主人降席立於賓東〈初起旅酬也凡旅酬者少長以齒終於沃盥者皆弟長而無遺矣　長丁丈反弟大計反疏曰云取俎西之觶者謂前一人舉觶奠於薦右今為旅酬而舉之前主人酬賓奠於薦東者不舉故言俎〉
　　〈西以別之雲主人降席不雲自南方北方者下記雲主人介凡升席自北方降席自南方指此文也記雲主人之贊者西面北上不與與及也不及謂不及獻酒也言不及獻酒則旅酬亦不與矣旅酬所以酬正獻也記又雲無算爵然後與此旅酬得終於沃洗者鄭解酬之大法故連引無算爵旅酬而言終沃洗也其實此時未及沃洗也〉賓坐奠觶遂拜執觶興主人答拜不祭立飲不拜卒觶不洗實觶東南面授主人〈賓立飲卒觶因更酌以鄉主人將授　鄉許亮反〉主人阼階上拜賓少退主人受觶賓拜送於主人之西〈旅酬同階禮殺　疏曰正酬時不同階今同階故云禮殺也〉賓揖復席〈酬主人訖〉主人西階上酬介介降席自南方立於主人之西如賓酬主人之禮主人揖復席〈其酌實觶西南面授介自此以下旅酬酌者亦如之　疏曰知西南面授介者案賓酬主人時於阼階上東南面向之則知此主人酬介於西階上西南面可知雲自此以下旅酬酌者亦如之者謂亦如主人酬介其酬酌介實觶西南面授之以其旅酬皆西階上故也　今按賓主介相酬初皆北面但實觶之後授觶之時賓介則東南面授主人主人則西南面授介已受之後即授者又還北面之位賓介則拜送於主人之西主人則拜送於介之東皆北面也故下文受介酬者得由其東亦既受乃還北面拜送也〉司正升相旅曰某子受酬受酬者降席〈相息亮反下注升相同　旅序也於是介酬衆賓衆賓又以次序相酬某者衆賓姓也同姓則以伯仲別之又同則以其字別之別彼列反　疏曰上文作相為司正為有懈惰立司正以監之今以賓主及介旅酬不監之至衆賓乃監者以其主人與賓介習禮已久又各一位不嫌失禮至於衆賓或不久習禮又同在一位恐其失禮故須監之也〉司正退立於序端東南〈辟受酬者又便其贊上贊下也始升相西階西北面　辟音避疏曰司正初時在堂上西階西北面命受酬者訖退立於西序端東面者一則案此下文衆受酬者受自左〉
　　〈即是司正立處故須辟之二則東而時贊上贊下便也雲始升相西階西北面者雖無正文以衆賓之席在賓西南面介酬在西階上司正升相旅當在西階西北面命賓故知位如此也〉受酬者自介右〈由介東也尊介使不失故位　疏曰北面以東為右故鄭𤣥雲由介東也凡授受之法者授由其右受由其左即下文衆授酬者是也此受介酬者應自介左而自介右者介位在西故云尊介使不失故位也〉衆受酬者受自左〈後將受酬者皆由西變於介也今文無衆酬者　疏曰言衆受酬者謂上衆賓之內為首者一人自介右受之自第二以下並堂下衆賓皆自左受之言變於介者即是授受之常法也〉拜興飲皆如賓酬主人之禮〈嫌賓以下異也〉辯卒受者以觶降坐奠於篚〈辯辯衆賓之在下者鄉射禮曰辯遂酬在下者皆升受酬於西階上　疏曰引鄉射者經直言辯文不具故引以證也〉司正降復位〈觶南之位　疏曰以相旅畢堂上無事故降復觶南之位〉右旅酬　記凡旅不洗〈敬禮殺也　疏曰案一人二人舉觶皆為旅始不可不自潔故洗自此以後旅酬皆不洗也〉不洗者不祭〈不甚潔也〉　既旅士不入〈後正禮也既旅則將燕矣　疏曰旅謂旅酬所酬獻皆拜受故云正禮既旅之後無算爵行燕飲之法非正禮故士不入後正禮故也〉
　　使二人舉觶於賓介洗升實觶於西階上皆坐奠觶遂拜執觶興賓介席末答拜皆坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賓介席末答拜〈二人亦主人之吏若有大夫則舉觶於賓與大夫燕禮曰媵爵者立於洗南西面北上序進盥洗　媵以證反　疏曰云賓介席末答拜者賓於席西南面答拜介於席南東面答雲若有大夫則舉觶於賓與大夫者以其大夫尊於介故也〉逆降洗升實觶皆立於西階上賓介皆拜〈於席末拜　疏曰賓在席西南面介在席南東面以其俱是答拜故同前席末拜也〉皆進薦西奠之賓辭坐取觶以興介則薦南奠之介坐受以興退皆拜送降賓介奠於其所〈賓言取介言受尊卑異文今文曰賓受　疏曰一人之賓所奠觶於席西一人之介所奠觶於薦南又雲尊者得卑者物言取是以家語雲定公假馬於季氏孔子曰君於臣有取無假故賓尊言取介卑言受也〉
　　右二人舉觶
　　司正升自西階受命於主人主人曰請坐於賓賓辭以俎〈至此盛禮俱成酒清肴乾賓主百拜強有力者猶倦焉張而不弛弛而不張非文武之道請坐者將以賓燕也俎者肴之貴者辭之者不敢以禮殺當貴者　弛式氏反　疏曰鄉射司正升自西階阼階上受命於主人適西階上北面請坐於賓亦是使司正傳語於賓也又雲自此以上皆立行禮人皆勞倦故請坐於賓也雲俎者肴之貴者謂骨體貴而肉賤也自旅以前立行禮是盛自此後無算爵坐以禮謂之殺故今將坐辭以俎不敢以禮殺當貴者按燕禮司正奠觶於中庭請徹俎而坐此禮司正監旅訖二人舉觶後將行無算爵始請坐於賓燕禮司正之前雲二人致爵三舉旅得爵多故司正奠時即坐燕此禮由來未行旅酬故使二人舉觶徹爼後乃坐也〉主人請徹俎賓許〈亦司正傳請告之　傳大專反〉司正降階前命弟子俟徹俎〈西階前也弟子賓之少者俎者主人之吏設之使弟子俟徹者明徹俎賓之義少申召反　疏曰賓敬主人而使弟子徹俎故云賓之義也〉司正升立於席端〈待事疏〉
　　〈曰司正已命即升立於席端弟子仍未徹俎故云待事也〉賓降席北面主人降席阼階上北面介降席西階上北面遵者降席席東南面〈皆立相須徹俎也遵者謂此鄉之人仕至大夫者也今來助主人樂賓主人所榮而遵法者也因以為名或有無來不來用時事耳今文遵為僎或為全　疏曰皆立者將取俎以授人遵不北面者以其尊故席東南面向主人須待也待受俎之人至一時徹而授之也下文雲賓若有遵言若者不定之辭故知或有或無來與不來事在常時故云用時事耳〉賓取俎還授司正司正以降賓從之主人取俎還授弟子弟子以降自西階主人降自阼階介取俎還授弟子弟子以降介從之若有諸公大夫則使人受俎如賓禮衆賓皆降〈取俎者皆鄉其席既授弟子皆降復初入之位　疏曰下雲揖讓如初升故知此降時亦復初入之位位在東階西階相讓也〉
　　右徹俎　記徹俎賓介遵者之俎受者以降遂出授從者〈從才用反　闕送之　疏曰以上文無出之文故記之〉主人之俎以東〈藏於東方　疏曰以上文不言以東故記人辨之〉
　　說屨揖讓如初升坐〈說吐活反　說屨者為安燕當坐也必說於下者屨賤不空居堂說屨主人先左賓先右今文說為稅　疏曰云初升坐者謂賓主初入揖讓而升堂也凡堂上行禮之法立行禮不說屨坐則說屨屨空則不宜陳於側故降說屨然後升坐也曲禮雲上於東階則先右足上於西階則先左足鄭注云近於相鄉敬也玉藻著屨之法坐左納右坐右納左今說之亦北面鄉階主人先坐左賓先坐右亦取近於相鄉敬之義也〉乃羞〈羞進也所進者狗胾醢也鄉設骨體所以致敬也今進羞所以盡愛也敬之愛之所以厚賢也　胾壯吏反鄉許亮反作曏同疏曰知所進者狗胾醢者案下記雲其牲狗禮記又雲薦羞不踰牲則所羞者狗胾也但醢是舊作之牲諸經又不見以狗作醢則胾必狗也醢則當兼有餘牲也骨體貴人不食故云致敬胾醢賤人所食故云盡愛也〉無算爵〈算數也賓主燕飲爵行無數醉而止也鄉射禮曰使二人舉觶於賓與大夫又曰執觶者洗升實觶反奠於賓與大夫皆是　疏曰引鄉射禮者此無算爵從首至末更從上至下唯醉乃止〉無算樂〈燕樂亦無數或間或合盡歡而止也春秋襄二十九年吳公子扎來聘請觀於周樂此國君之無算　札壯八切疏曰上升歌笙問合樂皆三終言有數此即無也或間如上間歌用小雅也或合用二南也或用其一不並用也引春秋者彼是國君禮此是大夫禮見其異也但無算之樂還依尊卑用之案春秋為季札所歌大惟與頌者但季札請觀周樂魯為之盡陳又魯周公之後歌樂得與元侯同故無算之樂雅頌並作也〉
　　右燕
　　賓出奏陔〈陔陔夏也陔之言戒也終日燕飲酒罷以陔為節明無失禮也周禮鐘師以鍾鼔奏九夏是奏陔夏則有鐘鼔矣鐘鼔者天子諸侯備用之大夫士鼔而已蓋建於阼階之西南鼔鄉射禮曰賓興樂正命奏陔賓降及階陔作賓出衆賓皆出　罷皮賣反劉音皮　疏曰鍾師雲凡樂事以鐘鼔奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏裓夏驁夏杜子春雲王出入奏王夏屍出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賓來奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏驁夏言以鐘鼔者庭中先擊鐘卻擊鼔而奏此九夏鐘師天子禮有鐘鼔大射諸侯禮亦具有鐘鼔鄉射雲不鼔不釋明無鐘可知此且論鐘鼔若用九夏則尊卑不同天子則九夏俱作諸侯則不用王夏得奏其肆夏以下大夫以下據此文用陔夏其餘無文大射建鼓在阼階西南鼔此無正文故云蓋彼注云鼔不在東縣南為君也此鄉大夫無東縣直有一鼔而已故縣在阼階之西南鄉主人也〉主人送於門外再拜〈門東西面拜也賓介不答拜禮有終也　疏曰主人迎賓之時門東西面拜今送賓還依此位立也於迎賓介時賓介答拜今送賓主人再拜若賓介答拜是行禮無終畢故賓介不答是禮有終也不言衆賓者迎送俱不拜故不言也〉右賓出　記樂正命奏陔賓出至於階陔作〈疏曰賓降自西階恐賓醉失禮故至階奏之〉
　　賓若有遵者諸公大夫則既一人舉觶乃入〈不干主人正禮也遵者諸公大夫也謂之賓者同從外來耳大國有孤四命謂之公　疏曰正禮謂賓主獻酢是也是以一人舉觶為旅酬始乃入若然即是作樂前入而於此篇末乃言之者以其無常或來或不來故於後言之也孤只一人而言諸者案鄭注燕禮雲容牧下三監案王制雲天子使其大夫監於方伯之國國三人是殷法周公因而不改故云容也雲大國有孤四命者周禮典命文謂之公者若天子有三公也〉席於賓東公三重大夫再重〈重直龍反　席此二者於賓東尊之不與鄉人齒也天子之國三命者不齒於諸侯之國爵為大夫則不齒矣不言遵者遵者亦卿大夫疏曰賓在戶牖之間酒尊又在戶東席此二者又在酒尊之東但繼賓而言耳鄉人謂衆賓之席在賓西故云不與鄉人齒案上注云此篇無正齒位之事謂無黨正飲酒之法此言齒者謂士已上來觀禮乃有齒法雲天子之國三命者不齒者周禮黨正職文鄭引之為證者欲見此篇之禮與天子鄉飲酒三命不齒同也雲諸侯之國爵為大夫則不齒矣者以此篇及鄉射皆云若有大夫不辨命數故知爵為大夫即不齒也黨正又雲一命齒於鄉里再命齒於父族三命不齒不齒者特為位不在父兄行列中一命齒於鄉里者公侯伯之士一命與堂下鄉人齒以其士立堂下故也子男之士不命與一命之士同齒於階下子男之大夫一命坐於上與六十已上齒於堂再命齒於父族者謂子男之卿與公侯伯之大夫以父族為賓則與之齒異姓為賓則不與之齒席於尊束三命不齒者謂公侯伯之卿雖父族為賓亦不與之齒席於尊東也雲不言遵者亦卿大夫者案上文賓若有遵者即諸公大夫也〉公如大夫入主人降賓介降衆賓皆降復初位主人迎揖讓升公升如賓禮辭一席使一人去之〈如音若出注去起呂反下同　如讀若今之若主人迎之於門內也辭一席謙自同於大夫　疏曰以不言主人出故知迎於門內也　今按如讀若今之若但謂如字讀之似今人所用之若字耳無他義也疏説迂今不取〉大夫則如介禮有諸公則辭加席委於席端主人不徹無諸公則大夫辭加席主人對不去加席〈加席上席也大夫席再重　疏曰云大夫則如介禮者以其公如賓故大夫則如介禮主人迎賓賓厭介此公與大夫同入公亦厭大夫故云大夫如介禮雲有諸公則辭加席委於席端主人不徹者大夫再重是其正大夫以公在故謙委加席於席端主人不徹也〉
　　右遵入　記若有諸公則大夫於主人之北西面〈其西面者北上統於公　疏曰若無諸公則大夫南面西上統於賓也〉
　　明日賓鄉服以拜賜〈拜賜謝恩惠鄉服昨日與鄉大夫飲酒之朝服也不言朝服未服以朝也今文曰賓服鄉服　朝直遙反下皆同　疏曰鄭知鄉服是朝服者記雲朝服而謀賓介是也此賓言鄉服其鄉射賓言朝服不同者按鄉射以公士為賓謂在朝著朝服是其常此賓是鄉人子弟未仕雖著朝服仍以鄉服言之故也　今按注云今文曰賓服鄉服明古經文無服今有之衍文也今刪去〉主人如賓服以拜辱〈拜賓復自屈辱也鄉射禮曰賓朝服以拜賜於門外主人不見如賓服遂從之拜辱於門外乃退　復扶又反　疏曰此文不具故引郷射以為證明彼此賓主皆不相見造門外拜謝而已〉右拜禮
　　主人釋服〈釋朝服更服𤣥端也古文釋作舍　疏曰昨日正行賓舉飲酒之禮相尊敬故朝服此乃燕私輕故𤣥端也〉乃息司正〈息勞也勞賜昨日贊執事者獨雲司正司正庭長也　勞力報反長丁丈反　疏曰司正是庭長故獨言之也〉無介〈勞禮略也司正為賓〉不殺〈殺所八反市買若因所有可也不殺則無俎　疏曰市買無正文鄭以意言之又殺則俎以盛骨體既言不殺故知無俎也〉薦脯醢〈羞同也　疏曰與正行飲酒同〉羞唯所有〈在有何物　疏曰上文正行飲酒之時用狗胾今不殺故言在有何物雜物皆是也〉徴唯所欲〈徴召也　疏曰昨日正行飲酒不得喚親友故今禮食之餘可別召知友也〉以告於先生君子可也〈告請也先生不以筋力為禮於是可以來君子國中有盛德者可者召不召唯所欲　筋居懃反疏曰先生老人教學者君子則曲禮博聞強識敦善行而不殆者也雲可者召不召唯所欲者上文雲徴唯所欲上下相成解也〉賓介不與〈與音預禮瀆則䙝古文與為預　疏曰賓介昨日正行禮今又召之則是數數則瀆瀆則不敬〉鄉樂唯欲〈鄉樂周南召南六篇之中唯所欲作不從次也不歌鹿鳴魚麗者辟國君也　疏曰二南為鄉大夫之樂小雅為諸侯之樂上正行飲酒歌小雅今燕不歌鹿鳴魚麗是避國君也〉
　　右息司正
　　鄉禮三之下
　　鄉飲酒義
　　孔子曰吾觀於鄉而知王道之易易也〈易易皆以䜴反鄉鄉飲酒也易易謂教化之本尊賢尚齒而已〉主人親速賓及介而衆賓自從之至於門外主人拜賓及介而衆賓自入貴賤之義別矣〈別彼列反　速謂即家召之別猶明也〉三揖至於階三讓以賓升拜至獻酬辭讓之節繁及介省矣至於衆賓升受坐祭立飲不酢而降隆殺之義辨矣〈省所領切酢音昨殺色界反　繁猶盛也小減曰省辨猶別也尊者禮隆卑者禮殺尊卑別也　呂大臨曰禮主乎別節文雖繁而不可亂也因親疎長幼貴賤之差等以為屈伸隆殺之節文明辨密察然後盡乎制禮之意矣尊無二王非獨為君臣言之國之所尊君也雖父不得抗之家之所尊父也雖母不得抗之羣居五人長者必異席則羣居所有尊也䘮制燕飲皆有賓有衆賓則賓亦有尊也故飲酒之禮賓介與衆賓送迎之節有等所以別貴賤也賓介與衆賓異矣及三揖三讓拜至獻酬辭讓之節則賓與介又有等矣故介之升也不三揖三讓不拜洗主人不之阼階拜送不嚌肺不啐酒不告㫖不自酌酢授主人不舉酬省於賓可知矣及衆賓則升受坐祭立飲不酢其拜受者衆賓之長三人餘則不拜省於介又可知矣於一等之中寖有省焉乃所以辨隆殺也〉工入升歌三終主人獻之笙入三終主人獻之間歌三終合樂三終工告樂備遂出一人揚觶乃立司正焉知其能和樂而不流也〈笙音生間間厠之間合如字徐音閤和樂之樂音洛　工謂樂正也樂正既告備而降言遂出者自此至去不復升也流猶失禮也立司正以正禮則禮不失可知一人或為二人復扶又反　疏曰工入升歌三終者謂升堂歌鹿鳴四牡皇皇者華每一篇而一終也笙入三終者謂吹笙之人入於堂下奏南陔白華華黍毎一篇一終也兩言主人獻之者謂獻工及笙人也間歌三終者間代也謂堂上與堂下更代而作也堂上人先歌魚麗則堂下笙由庚此為一終又堂上歌南有嘉魚則堂下笙崇丘此為二終也又堂上歌南山有臺則堂下笙由儀此為三終也合樂三終者謂堂上下歌瑟及笙並作也若工歌闗雎則笙吹鵲巢合之若工歌葛覃則笙吹采蘩合之若工歌卷耳則笙吹采蘋合之　今按合樂孔疏非是當從上篇賈疏之説謂堂上歌瑟堂下笙磬合奏此六詩也言三終者二南各三終也〉賓酬主人主人酬介介酬衆賓少長以齒終於沃洗者焉知其能弟長而無遺矣〈少詩召反沃於木反弟音悌　遺猶脫也忘也　脫徒活反又音奪　疏曰齒以次相旅至於執掌盥洗之人以水沃盥洗爵者皆預酬酒之限此經雖據旅酬之時其終於沃洗是無算爵之節也禮見上篇弟少也言少之與長皆被恩澤而無遺棄也　今按弟悌也敬順之意言能使少者皆承順以事長者而無所遺棄也〉降說屨升坐脩爵無數飲酒之節朝不廢朝莫不廢夕賓出主人拜送節文終遂焉知其能安燕而不亂也〈說吐活反廢朝之朝直遙反注朝夕既朝同莫音暮　朝夕朝暮聽事也不廢之者既朝乃飲先夕則罷其正也終遂猶充備也　先悉薦反　疏曰降說屨升坐者此謂無算爵之初也以前皆立而行禮未徹俎故未說屨至此徹俎之後乃說屨升堂坐也脩爵無數者謂無算爵也熊氏雲脩謂行也朝不廢朝莫不廢夕此謂鄉飲酒之禮若黨正飲酒一國若狂無不醉也終謂竟也遂謂申也言制至飲畢主人備禮拜而送賓節制文章終竟申遂不有闕少也〉貴賤明隆殺辨和樂而不流弟長而無遺安燕而不亂此五行者足以正身安國矣彼國安而天下安故曰吾觀於鄉而知王道之易易也〈行下孟反　呂大臨曰禮之所尊尊其義也其文則擯相習之其義則君子知之修其文達其義然後可以化民成俗也貴賤明隆殺辨和樂而不流弟長而無遺安燕而不亂此五者皆見於飲酒之禮而足以化民成俗矣故曰吾觀於鄉而知王道之易易者所以甚言其易也有貴賤隆殺之義則有別矣有別有禮也和樂而不流燕安而不亂則有節矣有節義也弟長而無遺則均均則仁矣仁義且有禮行乎一鄉達乎一國所謂正身安國矣舉斯術也達之於天下則天下安矣故由一鄉而知王道可行於天下此禮是也〉　鄉飲酒之義主人拜迎賓於庠門之外入三揖而後至階三讓而後升所以致尊讓也〈庠音詳庠鄉學也州黨曰序　疏曰此謂鄉大夫故迎賓於庠門外若州長黨正則於序門外也州長職雲春秋射於州序黨正雲屬民飲酒於序是州黨曰序有室謂之庠無室謂之序鄉學為庠州黨為序學記雲黨有庠者謂鄉人在州黨但於鄉之庠學不別立也〉盥洗揚觶所以致絜也〈盥音管觶之跂反絜音結揚舉也今禮皆作騰　疏曰盥洗謂獻賓時以水盥手而洗爵也揚觶謂酬賓時亦盥手而洗觶也〉拜
　　至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也〈拜至謂始升時拜拜賓至　疏曰拜至者謂賓與主人升堂之後主人於阼階之上北面再拜也拜洗者謂獻酢者洗爵而升受者皆拜也拜受者拜受爵也拜送者拜送爵也拜既者飲酒既盡而拜也〉尊讓絜敬也者君子之所以相接也君子尊讓則不爭絜敬則不慢不慢不爭則逺於鬭辯矣不鬭辯則無暴亂之禍矣斯君子之所以免於人禍也故聖人制之以道〈逺於萬反　道謂此禮呂大臨曰學記雲黨有庠遂有序對序而言則黨為鄉之屬蓋指鄉庠而雲黨有庠也盥手洗爵始獻賓之節也既獻之後舉觶酬賓亦盥洗而揚之不敢慢也君子之相接尊讓絜敬如此其至雖有爭慢之心無從生矣尊讓絜敬之禮行則尊讓絜敬之俗成禮行而至於成俗則天下之人皆將逺於鬭辨而免於人禍則先王制禮也有道非苟為繁文飾貌升降之末節也〉　鄉人士君子尊於房戶之間賓主共之也尊有𤣥酒貴其質也〈共如字　鄉人鄉大夫也士州長黨正也君子謂卿大夫士也卿大夫士飲國中賢者亦用此禮也共尊者人臣卑不敢專大惠　卿去京反飲於鴆反　疏曰卿大夫等唯有東房故設酒尊於東房之西室戶之東在賓主之間示賓主之共有此酒也酒雖主人之設賓亦以酢主人也北面設尊𤣥酒在左謂在酒尊之西地道尊右貴其質素故也〉羞出自東房主人共之也〈共音㳟　羞燕私可以自專也　疏曰共之謂供於賓也〉洗當東榮主人之所以自絜而以事賓也〈榮如字　絜猶清也清如字劉才性反〉賓主象天地也介僎象隂陽也三賓象三光也讓之三也象月之三日而成魄也四面之坐象四時也〈介音戒僎音遵魄普百反坐才臥反　隂陽助天地養成萬物之氣也三賓象天三光者係於天也古文禮僎皆作遵　疏曰天地則隂陽著成為天地故賓在西北天地嚴凝之氣著主在東南天地溫厚之氣著介坐在西南象隂之微氣僎在東北象陽之微氣三賓謂衆賓之長三人也四面之坐者主人東南象夏始賓西北象冬始僎東北象春始介西南象秋始其四時不離天地隂陽之內而坐也　今按自此以下至禮以體長幼曰德及後章立賓以象天以下至篇終皆牽合傅㑹迂滯之說不足深究其曰月三日而成魄尤為紕陋說見篇末〉天地嚴凝之氣始於西南而盛於西北此天地之尊嚴氣也此天地之義氣也天地溫厚之氣始於東北而盛於東南此天地之盛德氣也此天地之仁氣也〈凝魚矜反凝猶成也〉　主人者尊賓故坐賓於西北而坐介於西南以輔賓賓者接人以義者也故坐於西北〈賓者接人以義言賓來以成主人之德〉主人者接人以仁以德厚者也故坐於東南而坐僎於東北以輔主人也〈以僎輔主人以其仕在官也〉仁義接賓主有事俎豆有數曰聖聖立而將之以敬曰禮禮以體長幼曰德〈聖通也所以通賓主之意也將猶奉也〉德也者得於身也故曰古之學術道者將以得身也是故聖人務焉〈術猶藝也得身者謂成已令名免於刑罰也言學術道則此說賓賢能之禮　呂大臨曰誠者天之道也不勉而中不思而得從容中道聖人也誠之者人之道也擇善而固執之也誠者義理之所出人心之所同然者也是皆天之道聖人先得之動容周旋莫不中乎理義制之以為禮所以為天下法也雖節文之多皆出乎誠其理義皆可得而道也然而禮之節文雖見乎外莫非德之發也故學者必以自得為先學文為後蓋有有其文而實不稱未有有其徳而文不足者也鄉人士君子蓋鄉大夫士所飲酒之主人者也尊於房戶之間戶室戶也房在東室戶居中房與室戶之間乃賓主位之間故曰賓主共之也酒主人之物而曰賓主共之者主人獻賓賓酢主人皆酌此尊且明君子之財當與人共不自有也𤣥酒水也飲之始也飲始於水極味於酒凡酒之設皆尚𤣥酒質之為貴不忘本也羞出自東房主人致味以養賓故曰主人共之而不與賓共也洗當東榮主人自絜以事賓賓雖亦就此洗不曰賓主共之者明所以敬人者各自盡也立賓以象天尊之也立主以象地所以養也介以輔賓僎以輔主人象隂陽之輔天地也三賓者衆賓之長者也其所以輔賓也猶三光之輔於天也三光蓋星之大者有三也其名不可得而考也先儒謂三大辰心為大辰伐為大辰北辰亦為大辰亦莫知其所稽也晦三日而後明生於魄故曰成魄讓之三者取象成魄於三日也四面之坐象四時者謂賓主介僎之坐象春夏秋冬也東北至於東南生氣也生氣溫厚而主仁故自孟春至於孟夏生氣之所行萬物所以發生天之盛德氣也主坐於東南僎坐於東北仁之序也西南至於西北殺氣也嚴凝而主義故自孟秋至於孟冬殺氣之所行萬物所以收歛天之尊嚴氣也賓坐於西北介坐於西南義之序也飲酒之禮所以致主人之養而尊賓主以仁義接也仁義接賓主有事俎豆有數天下之理義存焉天下理義無所不通聖之謂也無所不通無所不敬禮之所由制也禮之行也不在乎他在乎長幼之分而已性之德也禮得於身之謂德由學然後得於身則與先得人心之所同然者同之故誠之而至於誠乃天道是亦聖人也〉　祭薦祭酒敬禮也嚌肺嘗禮也啐酒成禮也於席末言是席之正非專為飲食也為行禮也此所以貴禮而賤財也卒觶致實於西階上言是席之上非專為飲食也此先禮而後財之義也先禮而後財則民作敬讓而不爭矣〈薦本亦作𧲛同嚌才細反肺芳廢反啐七內反為於偽反　非專為飲食言主於相敬以禮也致實謂盡酒也酒為觴實祭薦祭酒嚌肺於席中唯啐酒於席末也　疏曰祭薦者主人獻賓賓即席祭所薦時脯醢也敬禮者言賓敬重主人之禮也賓取俎上之肺嚌齒之所以嘗主人之禮也飲主人酒而入口成主人禮也於席末謂席西頭也若此席專為飲食應於席中啐酒今乃席末啐酒此席之設本不為飲食是主人敬重於賓故設席耳祭薦祭酒嚌肺敬主人之物故在席中啐酒入於已故在席末也於席上祭薦祭酒是貴禮席末啐酒是賤財也致實謂致盡其所實之酒也言此席之上非專為飲酒故不於席所而卒觶也啐纔始入口猶在席末卒觶則盡爵故逺在西階上也　呂大臨曰孔子曰吾食於少施氏而飽少施氏食我以禮吾祭作而辭曰疏食不足祭也吾飱作而辭曰疏食也不敢以傷吾子然則君子之於飲食飽於敬而不飽於味也飲酒之禮盡主人之敬以養賓盡賓之敬以答主人者也主人獻賓賓受爵薦脯醢賓升席設折俎賓祭脯醢奠爵取肺嚌之坐祭酒興席末啐酒主人之禮賓不敢不答故祭薦祭酒敬主人行此禮也賓敬主人在禮不在食故嚌以嘗之啐以成之也啐於席之末不於席之正主於行禮不可以飲食瀆也此貴敬而賤食也賓卒爵於西階之上不於席之上者明是席之上可以成飲食之禮不可卒飲食之事是先敬而後食也敬禮也食財也人之所以爭者無禮而志於財也如知乎貴禮而賤財先禮而後財之義則敬讓行矣一飲食之間可以化民成俗則升降之文不為末節也〉　鄉飲酒之禮六十者坐五十者立侍以聽政役所以明尊長也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明養老也民知尊長養老而後乃能入孝弟民入孝弟出尊長養老而後成教成教而後國可安也君子之所謂孝者非家至而日見之也合諸鄉射教之鄉飲酒之禮而孝弟之行立矣〈弟音悌下同行下孟反　此說鄉飲酒謂黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒於序以正齒位之禮也其鄉射則州長春秋以禮會民而射於州序之禮也謂之鄉者州黨鄉之屬也或則鄉之所居州黨鄉大夫親為主人焉如今郡國下令長於鄉射飲酒從大守相臨之禮也　索色百反屬音燭大音泰守手又反相息亮反　疏曰案鄉飲酒禮賓賢能則用處士為賓其次為介其次為衆賓皆以年少者為之此正齒位之禮其賓介等皆用年老者為之其餘為衆賓賓內年六十以上於堂上於賓席之西南面坐若不盡則於介席之北東面北上其五十者則立於西階下東面北上示有陪侍之義非即在六十者旁同南面立也以聽政役者所以立於階下示其聽受六十以上政事役使也言欲明尊敬六十之長老故立而聽政役也六十者三豆至九十者六豆者以其每十年加一豆非正禮故不得為籩豆偶也其五十者二豆而已則鄉飲酒禮衆賓立於堂下者皆二豆其賓介之豆無正文當依衆賓之年而加之也豆是供養之物故云明養老立侍是陪侍之儀故云明尊長也入孝弟謂入門而能行孝弟出尊長養老者謂出門而能尊長養老也鄉射謂春秋二時州長㑹射鄉飲酒之禮謂十月黨正飲酒郡治之下及王侯國治之下滿萬戶以上之令不滿萬戶之長於已縣或射或飲酒則從郡之大守及主國之相來自行禮相監臨之儀不用令長禮也州長黨正飲射而鄉大夫監臨事亦類此故引以相證也　呂大臨曰古之貴老也其政則導其妻子使養其老家植之桑畜之雞豚狗彘則老者衣帛食肉矣其教則食三老五更於太學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干四代之養皆於庠序更用饗燕食之禮皆所以使民不遺老窮知貴老之義故飲酒之禮老者加豆有至於六也尊長近乎事兄弟也養老近乎養親孝也入則順乎父兄出則順乎長上則民德歸厚矣強不犯弱衆不暴寡人倫既正教行俗美薰沐涵濡遷善而不自知故曰非家至而日見之也春秋合諸州長之射冬行之黨正正齒位鄉黨習見禮容之盛漸乎禮義之俗孝弟之行不肅而成行禮之效也〉　鄉飲酒之義立賓以象天立主以象地設介僎以象日月立三賓以象三光古之制禮也經之以天地紀之以日月參之以三光政教之本也〈日出於東僎所在也月生於西介所在也三光三大辰也天之政教出於大辰焉　疏曰賓者主所尊敬故以賓象天主供物以養賓故以主象地前經隂陽據其氣此雲日月言其體昭十七年有星孛於大辰公羊曰大辰者何大火也伐為大辰北辰亦為大辰何休雲大火與伐天所以示民時早晚天下取以為正故謂之大辰辰時也是天之政教出於大辰〉亨狗於東方祖陽氣之發於東方也〈亨普庚反　祖猶法也狗所以養賓陽氣生養萬物〉洗之在阼其水在洗東祖天地之左海也〈阼才路反　海水之委也　委於偽反〉尊有𤣥酒教民不忘本也〈大古無酒用水而已　大音泰〉賓必南鄉東方者春春之為言蠢也産萬物者聖也南方者夏夏之為言假也養之長之假之仁也西方者秋秋之為言愁也愁之以時察守義者也北方者冬冬之為言中也中者藏也是以天子之立也左聖鄉仁右義偝藏也〈鄉許亮反蠢尺允反夏戶嫁反假戶雅反愁依注讀為揫子留反藏如字偝音佩春猶蠢也蠢動生之貌也聖之言生也假大也愁讀為揫揫斂也察猶察察嚴殺之貌也南鄉鄉仁貴長大萬物也察或為殺　殺如字〉介必東鄉介賓主也〈獻酬之禮主人將西賓將南介覸其間也　覸音間厠之間〉主人必居東方東方者春春之為言蠢也産萬物者也主人者造之産萬物者也〈言禮之所在由主人出也〉月者三日則成魄三月則成時是以禮有三讓建國必立三卿三賓者政教之本禮之大參也〈卿去京反參七南反　言禮者隂也大數取法於月也　疏曰魄謂明生傍有微光也此謂月明盡之後而生魄非必月三日也所以前月大則月二日生魄前月小則三日乃生魄樂既為陽故禮為隂月是隂精故禮之數取法於月也　今按魄者月之有體而無光處也故嘗言哉生明旁死魄皆謂月二三日月初生時也凡言既生魄即謂月十六日月始闕時也今此篇兩言月三日而成魄則是漢儒專門陋學未嘗讀尚書者之言耳疏知其繆而曲徇之故既有月明盡而生魄之說又言月二日三日而生魄何相戾之甚耶此其大義本不足言而疏於例亦當削去今特著之以明述此義者之繆不足深究雲〉



　　儀禮經傳通解卷七
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解卷八
　　宋　朱子　撰
　　鄉禮四之上
　　鄉射禮
　　鄉射之禮　主人戒賓賓岀迎再拜主人答再拜乃請〈主人州長也鄉大夫若在焉則稱鄉大夫也戒猶警也語也出迎出門也請告也告賓以射事不言拜辱此為習民以禮樂不主為賓已也不謀賓者時不獻賢能事輕也今郡國行此禮以季春周禮鄉老及鄉大夫三年正月獻賢能之書於王退而以鄉射之禮五物詢衆庶諸侯之鄉大夫既貢士於其君亦用此禮射而詢衆庶乎　長丁丈反警音景語魚據反為於偽反　疏曰案大射前三日宰夫戒宰及司馬此不言日數則戒賓與射同日矣鄉射先行鄉飲酒鄉飲酒戒賓與飲酒同日知此戒賓與射亦同日也又雲案鄉大夫是諸侯鄉大夫則此州長亦諸侯之州長以士為之是以經雲釋獲者執鹿中而記雲士鹿中也若天子州長中大夫為之矣雲鄉大夫若在則稱鄉大夫謂大夫來臨禮之時州長戒賓不自稱稱鄉大夫以戒賓也雲周禮至衆庶皆周禮鄉大夫職文引之者證此鄉射中之事五物一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞鄭注云和載六德容包六行也庶民無射禮因田獵分禽則有主皮主皮者張皮射之無侯也主皮和容興舞則六藝之射與禮樂與當射之時民必觀焉因詢之也是也和載六德者和是六德之下舉下以載上也容包六行者言人有孝行則性行含容孝是六行中之大故舉上以包下也雲主皮六藝之射者但六藝中射總言諸射其教萬民射則唯有主皮此詢衆庶不兼士已上也以和容為禮者禮之用和為貴又行禮有容儀是以漢時謂禮為容故以禮為和容也以樂為興舞者為樂必興舞故興舞以表樂也但六藝之中御與書數三者於施化民為緩故特舉禮樂與射而言之也〉賓禮辭許主人再拜賓答再拜主人退賓送再拜〈退還射宮省錄射事　疏曰射宮者鄉庠州序是也知省錄射事者即下文雲張侯之等是也〉無介〈雖先飲酒主於射也其序賓之禮略〉
　　右戒賓　記大夫與則公士為賓〈與音預　不敢使鄉人加尊於大夫也公士在官之士鄉賓主用處士　疏曰據此鄉射使處士無爵命者為賓故有大夫來不以鄉人加尊於大夫故易去之使公士為賓鄉飲酒貢士法有大夫來不易去之以其賓擬貢故也處士即君子者也〉使能不宿戒〈能者敏於事不待宿戒而習之〉
　　乃席賓南面東上〈不言於戶牖之間者此射於序　疏曰此射於序鄉飲酒在庠以其序無室庠有室序無室則無戶牖設席亦當戶牖之處耳言東上以主人在東故席端在東不得以曲禮席南向北向西方為上解之〉衆賓之席繼而西〈言繼者甫欲習衆庶未有所殊別　別彼列反　疏曰鄉飲酒三賓之席不屬殊別彼興賢能故有殊別〉席主人於阼階上西面〈阼階東階〉尊於賓席之東兩壺斯禁左𤣥酒皆加勺篚在其南東肆〈斯禁禁切地無足者也設尊者北面西曰左尚之也肆陳也　斯如字劉音賜勺上灼反篚音匪　疏曰州長是士應言禁不言者其中兼有卿大夫禮故舉大夫斯禁與鄉飲酒同經雲左𤣥酒據人設尊北面故西為左若據酒則以南面為正地道尊右以西為右故𤣥酒在右也〉設洗於阼階東南南北以堂深東西當東榮水在洗東篚在洗西南肆〈深申鴆反榮屋翼也〉縣於洗東北西面〈縣音𤣥　此縣謂磬也縣於東方辟射位也但縣磬者半〉
　　〈天子之士無鐘　辟音避　疏曰縣謂磬者對大射縣鐘磬鎛具有也辟射位者決鄉飲酒無射事縣於階間也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫天子之卿大夫判縣者東西各有鐘磬為肆諸侯之卿大夫判縣者分一肆於兩廂東縣磬西縣鐘若天子之士特縣者直東廂有鐘磬二虡為一肆諸侯之士分取磬而已縣於東方為特縣此既兼鄉大夫詢衆庶當為判縣而總雲無鐘者方以禮樂化民雖大夫亦同士特縣也其天子諸侯鐘磬鎛具卿大夫天子士以下亦無鎛蓋若有鎛添鐘磬為三半不得也〉
　　右設位　記尊綌冪賓至徹之〈綌去逆反　以綌為冪取其堅潔　疏曰凡冪者皆為塵埃加故設之但用冪不用冪不同者凡用醴皆不見用　質故也即士冠禮子昬禮禮賓贊禮婦聘禮禮賓此等用醴皆無冪是也醮用酒亦無冪者從禮子質也或以尊厭卑亦無冪燕禮君尊有冪方圜壺則無冪昬禮尊於室內有冪尊於房戶外為媵御賤故無冪鄉飲酒鄉射有冪者無所厭故也賓未至恐塵加賓至徹去不復用也燕禮君命徹冪則未命之前重用之者君尊久設恐塵故重覆之〉蒲筵緇布純〈純之閏反又諸允反注同　筵席也純緣　緣以絹反　疏曰此與鄉人習禮雖有公卿之尊無加席唯此一種鄭注周禮雲鋪陳曰筵籍之曰席然共言之筵席通但在地者為筵取鋪陳之義在上曰席取相承籍之義耳　今按鄭注周禮筵席二字但謂一物而一名耳疏説非是〉西序之席北上〈衆賓統於賓　疏曰衆賓之席繼賓已西南面東上今謂衆賓有東面者則北上非常故記之也此雖不言衆賓之數然上文雲三拜衆賓則衆賓亦三人矣而復有東面者若公卿大夫多尊東不能受則於尊西賓近於西則三賓東面北上統於賓也〉
　　乃張侯下綱不及地武〈侯謂所射布也綱持舌繩也武跡也中人之跡尺二寸侯象人綱即其足也是以取數焉　射食亦反　疏曰周禮梓人云上綱與下綱出舌尋縜寸焉注云綱所以繫侯於植者也中人之跡尺二寸者無正文漢禮雲五武成步步六尺或據此而言也鄭注梓人云上下皆出舌一尋者亦人張手之節也以侯下舌半上舌而兩頭綱皆出一尋即是上廣下狹象人張足六尺張臂八尺而下綱象足是以取六尺之數也〉不繫左下綱中掩束之〈中丁仲反　事未至也　疏曰案下記雲東方謂之右個注云侯以向堂為面也則此左下綱以西畔而言也雲中掩束之者案記雲鄉侯一丈躬二丈上舌四丈左右各出一丈下舌三丈左右各出五尺今將此五尺與下綱不繋者中掩左廂向東待將射乃解之也〉乏參侯道居侯黨之一西五步〈容謂之乏所以為獲者御矢也侯道五十步此乏去侯北十丈西三丈　為於偽反獲如字疏曰乏參侯道者謂三分侯道雲居侯黨之一者黨旁也謂在侯西北邪向之故以旁言之其居旁之一者謂侯道內三分之居一分之地十丈也雲西五步者據侯之正北落西有五步即三丈也雲容謂之乏者射人職王射三容蓋以革為之可以容身者也雲乏者謂矢於此匱乏不去也獲者謂唱獲者恐矢至其身故為作此以禦矢也記雲鄉侯五十弓弓之下制六尺與步相應故鄭雲步也雲此乏去侯北十丈者五十步計之步六尺五十步則三十丈三分取一為十丈雲西三丈者經雲西五步五六三十故云三丈也逺近如此者一得避矢二得去堂二十丈聞唱獲聲是其節也〉右張侯　記凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕〈此所謂獸侯也燕射則張之鄉射及賓射當張采侯二正而記此者天子諸侯之燕射各以其鄉射之禮而張此侯由是雲焉白質赤質皆謂采其地其地不採者白布也熊麋虎豹鹿豕皆正面畫其頭象於正鵠之處耳君畫一臣畫二陽竒隂偶之數也燕射射熊虎豹不忘上下相犯射麋鹿豕志在君臣相養也其畫之皆毛物之　疏曰獸侯燕射則張之者周禮梓人云張獸侯以息燕注云息者休農息老物也燕謂勞使臣若與羣臣飲酒而射是也鄉射及賓射當張采侯二正者射人掌賓射大夫士同二正是賓射二正鄉射無文知亦采侯二正者周禮賓射與賓客為射此鄉射雖與鄉人習禮亦立賓主行射禮又非私相燕勞故約與賓射同也言采侯者梓人云張五采之侯則逺國屬是賓射之侯也用鄉射之禮謂張侯道五十步及三耦一與鄉射同此侯則獸侯是也周禮掌蜃雲共白盛之蜃則此亦蜃灰塗之使白為地赤質者亦以赤塗之使赤為地知皆畫首者以其言貍首者射不來者之首此亦當然也正鵠處者案梓人云參分其廣而鵠居一焉據大射之侯若賓射之侯則三分其侯而正居一若燕射之侯則獸居一耳熊虎豹皆猛獸不苟相下若君臣之道亦獻可者替否者不苟相從輒當犯顔而諫似獸等故用之鹿麋豕並是可食之物故云相養也毛物之者此無正文但畫五正三正之侯各以其色明畫獸侯亦以毛物畫之可知也　今按周禮梓人有皮侯采侯獸侯其曰張皮侯而棲鵠者天子大射三侯用虎豹熊皮飾侯之側而畫以五采之雲氣號曰皮侯而又各以其皮為鵠綴之中央似鳥之棲故謂之棲鵠其曰五采之侯者賓射之侯也正之方外如鵠亦三分其侯而居一中二尺畫朱其外次白次蒼次黃次黒充其尺寸使大如鵠而亦畫其側為五采雲氣三正之侯則去𤣥黃二正之侯則去青白直以朱綠也射義注所謂畫布曰正棲皮曰鵠是也其曰獸侯則燕射之侯此記所謂天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕者是也蓋皆用布而皆畫獸頭於正鵠之處故名獸侯且天子諸侯則以白土赤土塗其布以為質士則用布而不塗其側所畫雲氣采色之數則亦如采侯之差等也但天子只雲熊侯者此禮䙝天子以下唯有五十步侯而已無尊卑之別也又按鄭注不忘上下相犯疏解忘為苟然則乃妄字也以文勢考之似皆未安或恐射此野獸止是取其服猛除害之義未必如鄭説也〉凡畫者丹質〈賓射之侯燕射之侯皆畫雲氣於側以為飾必先以丹采其地丹淺於赤　疏曰鄉射以采侯二正是賓射之侯也此獸侯又是燕射之侯故鄭並言之雲畫雲氣者鄭解經凡言畫者皆畫雲氣也若賓射之侯天子九十步侯不白蒼黃𤣥五正者還畫此五色雲氣於其側七十步侯朱白蒼三正者還畫此三色雲氣於其側五十步侯朱綠二正者還畫此二色雲氣於其側也欲畫之時又必先用丹采其地乃於其上畫雲氣也天子侯九十步之內更有七十五十步侯畿內諸侯七十步侯內更有五十步侯畿外諸侯之九十步侯之內更有七十五十步侯其畫之采皆如其數也雲丹淺於赤者案月令雲朱路赤駵赤旗朱衣二色互言即為一物又案冬官鍾氏雲以朱湛丹秫四入為朱色深而湛丹秫故知丹淺於赤鄭言此者欲見以丹為地丹上得見赤色雲之義也〉鄉侯上個五尋〈上個謂最上幅也八尺曰尋上幅用布四丈　疏曰以五尋尋八尺五八四十故四丈也〉中十尺〈方者也用布五丈今官布幅廣二尺二寸旁削一寸考工記曰梓人為侯廣與崇方謂中也疏曰方者謂侯中正方十尺也十尺用布五幅幅廣二尺二寸兩畔各削一寸為縫幅各二尺故五幅為一丈也漢法幅二尺二寸亦古制存焉〉侯道五十弓弓二寸以為侯中〈言侯中所取數也量侯道以貍步而雲弓者侯之所取數宜於射器也正二寸骹中之博也今文改弓為肱也　骹苦交反肱古橫反　疏曰周禮弓人云骹解中有變焉謂弓弣把中側骨之處博二寸故於此處取數焉〉倍中以為躬〈躬身也謂中之上下幅也用布各二丈　疏曰身謂中上中下各橫接一幅布者故鄭雲中之上下幅用布各二丈也〉倍躬以為左右舌〈謂上個也居兩旁謂之個左右出謂之舌　疏曰言為上個者對下個不得倍躬故也個舌一也在躬之兩傍則謂之個左右出則謂之舌謂此二個躬外兩相各出一丈若人舒舌故謂之舌據出者而言也〉下舌半上舌〈半者半其出於躬者也用布三丈所以半上舌者侯人之形類也上個象臂下個象足中人張臂八尺張足六尺五八四十五六三十以此為衰也凡鄉侯用布十六丈數起侯道五十弓以計道七十弓之侯用布二十五丈二尺道九十弓之侯用布三十六丈　疏曰上舌兩相各一丈今下舌兩相各五尺通躬二丈故云用布三丈也五八四十據上個四丈五六三十據下個三丈以此上下為衰差也雲凡鄉侯用布十六丈數起侯道五十弓以計者用布十六丈者中五幅幅一丈用布五丈上下躬各二丈總四丈上個四丈下個三丈是總十六丈也雲道七十弓之侯用布二十五丈二尺者道七十弓弓取二寸二七十四侯中丈四尺七幅幅有丈四尺中用布九丈八尺上下躬各用布二丈八尺上下總用布五丈六尺上個倍躬為五丈六尺下舌半上舌上舌出者兩相各出丈四尺下舌半之兩相各出七尺下舌用布一丈四尺通躬二丈八尺總計用布四丈二尺也通計用布二十五丈二尺雲道九十弓之侯用布三十六丈者弓取二寸九十弓侯中丈八尺侯中用布九幅愊別丈八尺中用布十六丈二尺倍中以為躬上下躬各用布三丈六尺上下總七丈二尺倍躬以為左右舌上舌用布亦七丈二尺下舌亦半上舌上舌出者丈八尺下舌半之則下舌總用布五丈四尺以此計之總用布三十六丈也〉
　　羮定〈定多佞反　肉謂之羮定猶孰也謂狗孰可食〉主人朝服乃速賓賓朝服出迎再拜主人答再拜退賓送再拜〈朝直遙反　速召也射賓輕也戒時𤣥端今郡國行此鄉射禮皮弁服與禮為異　疏曰此主人與賓俱朝服案鄉飲酒賓主俱不言服者以彼賓禮重故戒與速賓俱朝服故不言又其記雲鄉朝服而謀賓介亦可見也此習禮輕是故戒時𤣥端召時乃朝服故須言之也公食雲賓朝服即位於大門外如聘注云於是朝服則初時𤣥端宜與彼同皆是戒時不言服後速時朝服故知此亦戒時𤣥端矣〉賓及衆賓遂從之
　　右速賓　記其牲狗也〈狗取擇人〉亨於堂東北〈亨普庚反鄉飲酒義曰祖陽氣之所發也〉
　　及門主人一相出迎於門外再拜賓答再拜〈相息亮反相主人家臣擯贊傳命者傳丈專反下傳同〉　揖衆賓〈差卑禮宜異　疏曰此賓與衆賓同是鄉人無爵者而雲差卑者唯據立為賓者尊衆賓即為卑不論有爵無也〉主人以賓揖先入〈以猶與也先入入門右西面〉賓厭衆賓衆賓皆入門左東面北上賓少進〈厭一涉反下賓厭同　引手曰厭少進差在前也今文皆曰揖衆賓〉主人以賓三揖皆行及階三讓主人升一等賓升〈三讓而主人先升者是主人先讓於賓不俱升者賓客之道進宜難也〉主人阼階上當楣北面再拜賓西階上當楣北面答再拜〈楣忘悲反　主人拜賓至此堂〉
　　右迎賓　記立者東面北上〈賓黨　疏曰此謂一命及不命來觀禮者與堂下衆賓齒東面北上而立〉
　　主人取爵於上篚以降〈將獻賓也〉賓降〈從主人也　今按鄉飲酒雲當西序東面〉主人阼階前西面坐奠爵興辭降〈重以主人事煩賓也今文無阼階〉賓對〈對答〉主人坐取爵興適洗南面坐奠爵於篚下盥洗〈盥手又洗爵致絜敬也古文盥皆作浣　浣戶管反〉賓進東北面辭洗〈必進者方辭洗宜違位也言東北面則位南於洗矣〉主人坐奠爵於篚興對賓反位〈反從降之位也鄉飲酒曰當西序東面〉主人卒洗壹揖壹讓以賓升賓西階上北面拜洗主人阼階上北面奠爵遂答拜乃降〈乃降將更盥也今文壹皆作一〉賓降主人辭降賓對主人卒盥壹揖壹讓升賓升西階上疑立〈疑魚乙反　疑止也有矜莊之色　疏曰鄉飲酒注云疑正立自定之貌此言疑止也有矜莊之色二注相兼乃具也〉主人坐取爵實之賓席之前西北面獻賓〈進於賓也凡進物曰獻　疏曰凡進物曰獻者欲見此賓乃是鄉民而已無尊卑上下猶言獻者此獻直是進物而言獻進之也周禮注云古者致物於人尊之則曰獻彼據尊敬前人雖卑亦曰獻若齊侯獻捷於魯之類義與此別也〉賓西階上北面拜主人少退〈少退猶少辟也辟婢亦反一音避〉賓進受爵於席前復位〈復位西階上位〉主人阼階上拜送爵賓少退薦脯醢〈薦進〉賓升席自西方〈賓升降由下也　疏曰凡席升由下降由上下文降席不由上者以主人在東敬主人不得降由上又於席西拜便故云賓升降由下也〉乃設折俎〈折之設反後皆倣此　牲體枝解節折以實俎也〉主人阼階東疑立賓坐左執爵右祭脯醢奠爵於薦西興取肺坐絶祭〈謂左手執本右手絶末以祭也肺離上為本下為末〉尚左手嚌之〈嚌才計反　嚌嘗也右手在下絶以授口嘗之〉興加於俎坐挩手執爵遂祭酒興席末坐啐酒〈挩始銳反啐七內反挩拭也啐嘗也古文挩作說　拭音式〉降席坐奠爵拜告㫖〈降席席西也㫖美也〉執
　　爵興主人阼階上答拜賓西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興〈卒盡〉主人阼階上答拜
　　右主人獻賓　記凡獻用爵其他用觶〈爵尊不可䙝也〉　凡舉爵三作而不徒爵〈謂獻賓獻大夫獻工皆有薦〉薦脯用籩五膱祭半膱橫於上醢以豆出自東房膱長尺二寸〈膱音職脯用籩籩宜乾物也醢以豆豆宜濡物也膱猶脡也為記者異耳祭橫於上殊之也於人為縮膱廣狹未聞也古文膱為胾今文或作植　疏曰豆宜濡物而王制雲一為乾豆者鄭注醢人云作醢及嚮者必先乾其肉乃後細莝之雜以梁麴及鹽漬以美酒塗置甀中百日則成矣是乾以為豆實是也〉　俎由東壁自西階升〈狗既亨載於東方　疏曰上雲亨於堂東北實俎曰載載則於東方東方東壁也既由東壁恐如祭饌由東階升故記人明之若祭饌則東階升時牲少牢是也尊神故由阼〉

　　〈階升〉賓俎脊脅肩肺主人俎脊脅臂肺肺皆離皆右體也進腠〈腠七豆反　以骨名肉貴骨也賓俎用肩主人用臂尊賓也離猶㨒也腠膚理也進理謂前其本右體周所貴也若有尊者則俎其餘體也㨒苦圭反　疏曰云以骨名肉者骨為本有名肉為末無名所食即肉故以骨名肉特牲注云凡解體皆連肉是也賓用肩主人用臂此據前三體而言有肩臂臑而周人貴肩也少儀雲牛羊之肺離而不提心鄭雲提猶絶也𠝥離之不絶中央少者中央少者即是心也此將食舉肺也前其本興公食同生久食法少牢進下者是鬼神食法雲右體周所貴則左體殷所貴也若有尊者則俎其餘體者前有三肩臂臑以次用之賓主已用肩臂有一大夫則用臑二大夫則取後體用若有三大夫已上則用胳其脊脅與賓主同故下文雲獲者之俎折脊脅肺臑注云臑若〉

　　〈胳觳折之以為大夫之餘體是也〉　以爵拜者不徒作〈以爵拜謂拜既爵徒猶空也作起也不空起言起必酢主人〉
　　賓以虛爵降〈將洗以酢主人〉主人降〈從賓也降立阼階東西面當東序〉賓西階前東面坐奠爵興辭降主人對賓坐取爵適洗北面坐奠爵於篚下興盥洗〈賓北面盥洗自外來　疏曰對主人自內出南面也〉主人阼階之東南面辭洗賓坐奠爵於篚興對主人反位〈反位從降之位也主人辭洗進也　疏曰降之位即上東序之西南面位　主人反位由前進乃反位故鄭卻本之〉賓卒洗揖讓如初升主人拜洗賓答拜興降盥如主人之禮賓升實爵主人之席前東南面酢主人〈酢報　疏曰言如初則一揖一讓也〉主人阼階上拜賓少退主人進受爵復位賓西階上拜送爵薦脯醢主人升席自北方乃設折俎祭如賓禮〈祭薦俎及酒亦嚌啐〉不告㫖〈酒已物〉自席前適阼階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興賓西階上北面答拜〈自由也啐酒於席末由前降便也便婢面反後倣此〉　主人坐奠爵於序端阼階上再拜崇酒賓西階上答再拜〈序端東序頭也崇充也謝酒惡相充滿也　疏曰奠爵於序端此擬下獻衆賓也〉
　　右賓酢主人
　　主人坐敢觶於篚以降〈觶之䜴反下同　將酬賓〉賓降主人奠觶辭降賓對東面立主人坐取觶洗賓不辭洗〈不辭洗以其將自飲〉卒洗揖讓升賓西階上疑立主人實觶酬之阼階上北面坐奠觶遂拜執觶興〈酬勸酒〉賓西階上北面答拜主人坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賓西階上北面答拜主人降洗賓降辭如獻禮〈以將酌已〉升不拜洗〈酬禮殺也殺所界反〉賓西階上立主人實觶賓之席前北面〈酬賓〉賓西階上拜主人坐奠觶於薦西賓辭坐取觶以興反位〈賓辭辭主人復親酌已　復扶又反〉主人阼階上拜送賓北面坐奠觶於薦東反位〈酬酒不舉〉主人揖降賓降東面立於西階西當西序〈主人將與衆賓為禮賓謙不敢獨居堂〉
　　右主人酬賓
　　主人西南面三拜衆賓衆賓皆答壹拜〈三拜示徧也壹拜不備禮也獻賓畢乃與衆賓拜敬不能並　徧音遍　疏曰衆賓無問多少止為三拜而已是示徧也衆賓人皆一拜是不備禮此亦答大夫拜法若答士拜則亦再拜見於特牲也雲獻賓畢乃與衆賓拜者自爾來唯與賓拜未與衆賓拜今始拜之故云敬不能並今按衆賓答一拜說見上篇〉主人揖升坐取爵於序端降洗升實爵西階上獻衆賓衆賓之長升拜受者三人〈長丁丈反　長其老者言三人則衆賓多矣國以多德行道藝為榮何常數之有乎　行下孟反　疏曰此雖非賓賢能其衆亦三人在堂上與鄉飲酒數同其堂下衆賓無定數故鄭雲衆賓多矣〉主人拜送〈拜送爵於衆賓右〉坐祭立飲不拜既爵授主人爵降復位〈既盡疏曰此還上三人者降復賓南東面位〉衆賓皆不拜受爵坐祭立飲〈自第四以〉
　　〈下又不拜受爵禮彌略　疏曰此謂堂下衆賓無數者也〉每一人獻則薦諸其席〈諸於疏曰此還據堂上三人有席者故云薦諸其席謂席前也〉衆賓辯有脯醢〈辯音遍薦於〉
　　〈其位　疏曰還據堂下無席者故鄭雲薦於其位不席也〉主人以虛爵降奠於篚〈不復用〉
　　右獻衆賓　記衆賓之長一人辭洗如賓禮〈長丁丈反　尊之於其黨〉　凡奠者於左〈不飲不欲其妨　疏曰謂若酬賓奠於右賓奠之於左〉將舉者於右〈便其舉也　疏曰謂若酬一人二人舉奠之於薦右後舉之者也〉　樂正與立者齒〈與音預　謂其飲之次也尊樂正同於賓黨鄉飲酒記曰與立者皆薦以齒〉
　　揖讓升賓厭衆賓升衆賓皆升就席一人洗舉觶於賓〈一人主人之吏　疏曰主人之吏亦謂府史以下非屬官也〉升實觶西階上坐奠觶拜執觶興賓席末答拜舉觶者坐祭遂飲卒觶興坐奠觶拜執觶興賓答拜降洗升實之西階上北面〈將進奠鱓〉賓拜〈拜受觶〉舉鱓者進坐奠觶於薦西〈不授賤不敢也〉賓辭坐取以興〈若親受然〉舉觶者西階上拜送賓反奠於其所舉觶者降〈疏曰云反奠於其所者還於薦西以其射後賓北面舉之為旅酬故不奠於薦東也〉
　　右一人舉觶
　　大夫若有遵者則入門左〈謂此鄉之人為大夫者也謂之遵者方以禮樂化民欲其遵法之也其士也於旅乃入鄉大夫士非鄉人禮亦然主於鄉人耳今文遵為僎　僎音遵　疏曰言若者或無不定也鄭知是當鄉大夫者以其鄉射既與鄉人行射禮而言大夫者當鄉大夫可知士於旅乃入下記雲士既旅不入明未旅間皆得入也非鄉人禮亦然者以其同是鄉大夫士禮無異故也但異鄉不助主人樂賓為別也〉主人降〈迎大夫於門內也不出門別於賓　別彼列反〉賓及衆賓皆降復初位〈不敢居堂俟大夫入也初位門內東面　疏曰上文賓厭衆賓皆入門左東面北上〉主人揖讓以大夫升拜至大夫答拜主人以爵降大夫降主人辭降大夫辭洗如賓禮席於尊東〈尊東明與賓夾尊也不言東上統於尊也疏曰上雲尊於賓席之東則賔席在尊西今大夫言席於尊東明與賓夾尊可知統於尊者席於尊東繼尊而言〉
　　〈是以下雲大夫降席東南面降由下故知西上也〉升不拜洗主人實爵席前獻於大夫大夫西階上拜進受爵反位主人大夫之右拜送大夫辭加席主人對不去加席〈去起呂反　辭之者謙不以已尊加賢者也不去者大夫再重席正也賓一重席　重直容反下同　疏曰云升不拜洗者以大夫尊故也雲反位者大夫反西階上位鄉射之禮鄉人為賓若大夫與則以公士為賓亦選賢者為之故云不以已尊加賢者也鄉飲酒雲公三重大夫再重禮之正也鄉人故一重縱公士為賓亦一重也〉乃薦脯醢大夫升席設折俎祭如賓禮不嚌肺不啐酒不告㫖西階上卒爵拜主人答拜〈凡所不者殺於賓也大夫升席由東方疏曰上雲不拜洗亦是殺於賓之類也大夫席西上升由下故知大夫升席由東方也〉
　　右獻大夫　記若有諸公則如賓禮夫夫如介禮無諸公則大夫如賓禮〈尊卑之差諸公大國之孤也〉樂作大夫不入〈後樂賢也〉
　　大夫降洗〈將酢主人也大夫若衆則辯獻長乃酢　疏曰此經據一大夫而言故獻大夫即酢案有司徹主人洗爵獻長賓於西階上然後衆賓長升拜受爵宰夫贊主人酌若是以辯乃升長賓主人酌酢於長賓西階上北面賓在左注云主人酌自酢序賓意賓卑不敢酢是辯獻長乃酢也〉主人復阼階降辭如初卒洗主人盥〈盥者雖將酌自飲尊大夫不敢䙝〉揖讓升大夫授主人爵於兩楹間復位主人實爵以酢於西階上坐奠爵拜大夫答拜坐祭卒爵拜大夫答拜主人坐奠爵於西楹南再拜崇酒大夫答拜主人復阼階揖降〈將升賓疏曰為士於旅乃入擬獻士故奠爵於此也〉大夫降立於賓南〈雖尊不奪人之正禮　疏曰大夫尊在堂則席於尊東今降而在賓下者欲使賓主相對行禮若在其北則妨賓主揖讓之正禮〉主人揖讓以賓升大夫及衆賓皆升就席
　　右大夫酢
　　席工於西階上少東樂正先升北面立於其西〈言少東者明樂正西側階不欲大東辟射位　大音泰　疏曰既言席工於西階上少東則在西階東矣復雲樂正立於其西則側近西階之東而不至於大東也燕禮注亦然者燕亦容有射法〉工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面鼓執越內右手相入升自西階北面東上工坐相者坐授瑟乃降〈相息亮反何胡可反　瑟先賤者先就事也相扶工也面前也鼔在前變於君也執越內右手相由便也越瑟下孔所以發越其聲也前越言執者內有結手入之淺也相者降立西方　疏曰云四人二瑟則是二人歌可知亦不言相者以其空相故不言也雲瑟賤者案大射太師少師歌衆工瑟是瑟賤也凡工皆先瑟後歌是賤者先即事故得獻亦在前也鄉射與大射相對大射君禮而後首此臣禮前首故云變於君燕禮與鄉飲酒相對燕禮面鼔又與鄉飲酒後首相變瑟體首寛尾挾內越孔雖長廣狹亦等但越居瑟上近首鼓處則寛近尾不鼔處並而狹側持之法近鼓持之入則淺近尾入則深是以通與燕禮言面鼔則雲執之手入淺也大射與鄉飲酒言後首則雲挎越手入深故也相者是弟子位在西下文雲樂正適西方命弟子贊工遷樂於下故此降立還於西方也〉笙入立於縣中西面〈縣音𤣥　堂下樂相從也縣中磬東立西面　疏曰上文雲縣於洗東北西面此雲立於縣中明是堂下相從皆在東方也磬東當磬之東鄭知不在磬西者若磬西而西面則笙者背磬不可也〉乃合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采頻〈合如字劉音閤　不歌不笙不間志在射略於樂也不略合樂者周南召南之風鄉樂也不可略其正也昔太王王季文王始居岐山之陽躬行以成王業至三分天下乃宣周南召南之化本其徳之初刑於寡妻至於兄弟以御於家邦故謂之鄉樂用之房中以及朝廷饗燕鄉射飲酒此六篇其風化之原也是以合金石絲竹而歌之　間間厠之間大音泰　疏曰據鄉飲酒燕禮作樂四節今不歌不笙不間唯有合樂故云志在射略於樂也二南是大夫士之鄉樂已之正樂故云不可略其正者也〉工不興告于樂正曰正歌備〈不興者瞽矇禮略也　矇音蒙　疏曰言正歌者升歌也升歌鹿鳴是工歌諸侯樂非已正樂故以二南為正歌也言備者凡作樂皆三終此備明亦三終也〉樂正告於賓乃降〈樂正降者堂上正樂畢也降立西階東北面　疏曰作樂主為樂賓今歌備故告賓言歌備也雲正樂者對後無算樂非正樂也下射雖歌騶虞亦是堂下非堂上故以堂上決之也雲降立西階東北面者此無正文約堂上樂正位在西階東北面今降亦當在西階東北面也〉主人取爵於上篚獻工大師則為之洗〈為於偽反　尊之也君賜大夫樂又從之以其人謂之大師也　疏曰天子諸侯官備有大師少師大夫士官不備不合有太師然君有賜大夫士樂器之法如春秋左氏雲晉侯以歌鍾樂人賜魏絳是也〉賓降主人辭降〈大夫不降尊也〉工不辭洗卒洗升實爵工不興左瑟一人拜受爵〈左瑟辟主人授爵也一人無大師則工之長者　疏曰有大師則大師不辭洗拜受爵若無大師則凡工不辭洗拜受爵故變言工與一人假令大師左瑟先獻若歌則後獻亦先獻工一人是以鄭雲一人無大師則工之長者以鄉飲酒獻工時雲一人不興受爵注云一人笙之長者也大師為歌者未得獻先獻瑟工之長者也〉主人阼階上拜送爵薦脯醢使人相祭〈相息亮反人相者　疏雲相者即弟子也〉工飲不拜既爵授主人爵衆工不拜受爵祭飲辯有脯醢不祭〈祭飲不興受爵坐祭坐飲〉不洗遂獻笙於西階上〈不洗者賤也衆工而不洗矣而衆笙不洗者笙賤於衆工正君賜之猶不洗也　疏曰工在上貴君賜之大師則為之洗笙賤位在下正使君賜之笙人猶不為之洗況衆笙乎〉笙一人拜於下盡階不升堂受爵主人拜送爵階前坐祭立飲不拜既爵升授主人爵衆笙不拜受爵坐祭立飲辯有脯醢不祭主人以爵降奠於篚反升就席〈亦揖讓以賓升衆賓皆升疏曰云亦者亦前共大夫行禮訖主人揖讓以賓升大夫及衆賓皆升就席也〉
　　右樂賓　記三笙一和而成聲〈和戶臥反　三人吹笙一人吹和凡四人也爾雅曰笙小者謂之和〉　獻工與笙取爵於上篚既獻奠於下篚其笙則獻諸西階上〈奠爵於下篚不復用也今文無與笙　疏曰云奠爵於下篚不復用也者謂堂上不復用無妨堂下更入用之知者獻獲及釋獲者皆取而獻之是也大射獻服不氏用散不用爵者彼君禮與此異也〉
　　主人降席自南方〈禮殺由便　殺所界反　疏曰上文主人受酢爵時禮盛故主人降席自北方啐酒於席末亦然今此立司正禮殺故降席自南方由便也〉側降〈賓不從降〉作相為司正司正禮辭許諾主人再拜司正答拜〈爵備樂畢將留賓以事為有解倦失禮立司正以監之察儀法也詩云既立之監或佐之史解古賣反監古咸反　疏曰爵備者謂賓及衆賓與尊者並工笙並得獻也雲樂畢者合樂訖也事者下有射事旅無算之事也司正中間為射變為司馬射訖反為司正以監察儀法也引詩者證監與正為一物也〉主人升就席
　　右立司正
　　司正洗觶升自西階由楹內適阼階上北面受命於主人〈洗觶者當酌以表其位顯其事也楹內楹北　疏曰受命謂受主人請安賓之命〉西階上北面請安於賓〈傳主人之命〉賓禮辭許司正告於主人遂立於楹間以相拜〈相謂贊主人及賓相拜之辭〉主人阼階上再拜賓西偕上答再拜皆揖就席〈為已安也今文揖為升〉司正實觶降自西階中庭北面坐奠觶興退少立〈奠觶表其位也少立自脩正慎其位也古文曰少退立　疏曰北面坐奠觶鄉飲酒亦然此二者皆臣禮威儀簡燕禮大射皆司正南面奠觶者彼是君禮威儀多也〉進坐取觶興反坐不祭遂卒觶興坐奠觶拜執觶興洗北面坐奠於其所〈今文坐取觶無進又曰坐奠之拜〉興少退北面立於觶南〈立觶南亦其故擯位　疏曰案上未有擯位此立擯位者案射禮雲擯者退中庭是擯者在中庭有位燕禮大射皆擯者為司正而此鄉射飲酒皆云作相為司正相即擯者也故知觶南者中庭故擯位也〉未旅〈旅序也未以次序相酬以將射也旅則禮終也疏曰旅衆也而言序者謂衆以次序相酬必於未旅而射者旅則醉而禮終恐不得射也此大夫士禮將射先行鄉飲酒後行旅酬而已故未旅而射後乃始行旅酬燕禮大射國君禮故先行燕禮雖行一獻以其辨尊卑故四舉旅大射主為射故再拜訖即射燕禮主為燕故三舉旅乃射彼皆與此不同也〉
　　右司正舉觶　記司正既舉觶而薦諸其位〈薦於觶南　疏曰知不薦於觶北者以司正觶南北面立若薦觶北與觶相隔故知觶南位北也〉
　　三耦俟於堂西南面東上〈司正既立司射選弟子之中德行道藝之髙者以為三耦使俟事於此　疏曰記雲三耦者使弟子司射前戒之注云弟子賓黨之少者也前戒謂先射請戒之　今按司射見下注〉司射適堂西袒決遂取弓於階西兼挾乗矢升自西階階上北面告於賓曰弓矢既具有司請射〈袒徒旱反決古宂反挾音協一音子協反乗繩證反　司射主人之吏也於堂西袒決遂者主人無次隠蔽而已袒左免衣也決猶闓也以象骨為之著右大擘指以鈎闓體也遂射韝也以韋為之所以遂者也其非射時則謂之拾拾斂也所以蔽膚斂衣也方持矢曰挾乗矢四矢也大射曰挾乗矢於弓外見鏃於弣右巨指鈎古文挾皆作接　闓音開著丁略反又直略反擘補革反韝古侯反見賢遍反鏃孑木反又七木反弣芳甫反疏曰大射雲司射自阼階前曰為政請射注為政謂司馬司馬政官主射禮諸侯之州長無司馬官直言有司請以比司馬也司射主人之吏者大射諸侯禮有大射正為長射人次之司射又次之小射正又次之之則此大夫士禮不得用士故知是主人之吏為之也主人無次對大射人君禮有次在東方不須適堂西也凡事無問吉凶皆袒左是以士䘮及大射皆袒左唯有受刑袒右故覲禮雲乃右肉袒注云刑宜施於右是也決猶闓也以象骨為之葢取其滑也著右大擘指以鈎闓體者以右巨指鈎故也射韝著左臂所以遂也雲其非射時則謂之拾者此篇及大射將射雲袒決遂射訖則雲說決拾於公雖射亦謂之拾故大射雲公就物小射正奉矢拾以從彼亦臨時而雲拾以公射故變文以見義也下記雲凡挾矢於二指之間橫之如大射所云是其方也若側持弓矢則名執故下文雲司射猶袒決遂左執弓右執一個兼諸面鏃注云側持弓矢曰執面猶尚也並矢於尚其鏃是也雲乗矢四矢也者下雲司射搢三挾一個又詩云四矢反兮是四矢曰乗凡物四皆云乗也下記雲司射之弓矢與朴倚於西階之西是豫陳之於彼故此誘射而就彼取之也有司謂司馬也諸侯之州長無司馬官故直言有司也〉賓對曰某不能為二三子許諾〈為於偽反　言某不能謙也二三子謂衆賓已下疏曰投壺禮賓固辭乃許者彼因燕而為之再辭乃許此為衆習禮不專為已故一辭即許大射不請者彼為擇士而射故不須雲許直告射節而已〉司射適阼階上東北面告於主人曰請射於賓賓許司射降自西階階前西面命弟子納射器〈弟子賓黨之年少者也納內也射器弓矢決拾旌中籌楅豐也賓黨東面主人之吏西面　少申召反楅音福　疏曰賓黨西方東面今以西面命之明是賓黨言弟子故知少者〉乃納射器皆在堂西賓與大夫之弓倚於西序矢在弓下北括衆弓倚於堂西矢在其上〈倚於綺反括古活反　上堂西廉矢亦北括　疏曰序在堂上故矢在弓下堂西在堂下故矢隨其弓而在堂西廉稜之上也〉主人之弓矢在東序東〈亦倚於東序也矢在其下北括〉司射不釋弓矢遂以比三耦於堂西三耦之南北面命上射曰某御於子命下射曰子與某子射〈比毗志反　比選次其才相近者也古文曰某從於子近附近之近　疏曰言遂以者司射因上階前令弟子納射器不釋弓矢遂比三耦也〉司正為司馬〈兼官由便也立司正為涖酒爾今射司正無事〉司馬命張侯弟子說束遂繫左下綱〈說吐活反又始銳反　事至也今文說皆作稅疏曰上張侯時不繋左下綱中掩束之今弟子說其束而繋綱於植事至故也〉司馬又命獲者倚旌於侯中〈為當負侯也獲者亦弟子也謂之獲者以事名之　疏曰堂下位主人之黨在東賓弟子在西下雲獲者由西方坐取旌是賓黨弟子可知〉獲者由西方坐取旌倚於侯中乃退樂正適西方命弟子贊工遷樂於下〈當辟射也贊佐也遷徙也　辟音避〉弟子相工如初入降自西階阼階下之東南堂前三笴西面北上坐〈相息亮反笴古可反　笴矢幹也今文無南　幹古但反　疏曰如初入者亦如上升堂時相者亦在左何瑟面鼔內右手相也案矢人注矢幹長三尺是去堂九尺也〉樂正北面立於其南〈北面鄉堂不與工序也　鄉許亮反　疏曰工西面北上以南北為序樂正北面則東西為列故云不與工序也〉
　　右請射　記三耦者使弟子司射前戒之〈弟子賓黨之少者也前戒謂先射請戒之〉　凡挾矢於二指之間橫之〈二指謂左右手之第二指此以食指將指挾之　將子匠反　疏曰左右手皆挾之者以雲二指之間橫之則知左右手也以左擘指拓弓右擘指鈎故知挾矢以第二第三指間第二指為食指左傳雲子公之食指動是也第三指為將指左傳雲呉王闔閭傷於將指是也知不在無名指間者以無名指短與將指不相應也〉司射之弓矢與撲倚於西階之西〈撲普卜反　便其事也疏曰司射適堂西袒決遂取弓矢於西階兼挾乗矢則誘射之弓矢在階西矣誘射訖適堂西改取一個挾之遂適階西取撲至視算之時於西階西釋弓矢去撲獻釋獲者此亦在西階西故鄭雲便其事也〉司射在司馬之北司馬無事不執弓〈以不主射故也　疏曰經不明言司射與司馬南北相當故明之也〉司射既袒決遂而升司馬階前命張侯遂命倚旌〈著並行也古文曰遂命獲者倚旌　疏曰案上文司射適堂西袒決遂取弓矢告賓請射其時司馬即階前令倚旌此皆同時故鄭雲著並行事如上經納射器及比三耦以前司射獨行事後及司正為司馬與司射並行事故記人記之也〉旌各以其物〈旌總名也雜帛為物大夫士之所建也言各者鄉射或於庠或於榭　疏曰云旌總名也者以周禮司常雲九旗對文通帛為𭥆雜帛為物全羽為旞析羽為旌各別今名物為旌者散文通故云旌總名也雲雜帛為物大夫士之所建也者司常文通帛者通體並是絳帛周所尚赤也雜帛者中絳緣邊白也白殷之正色也鄉射或於庠或於榭者諸侯鄉大夫是大夫詢衆庶故射則於庠也諸侯州長是士故春秋習射則於榭也大夫士同建物而雲各者大夫五仭士三仭也〉無物則以白羽與朱羽糅槓長三仭以鴻脰韜上二尋〈糅女又反槓音江仭音刄韜吐刀反無物者謂小國之州長也其鄉大夫一命其州長士不命不命者無物此翿旌也翿亦所以進退衆者糅者雜也槓橦也七尺曰仭鴻鳥之長脰者也八尺曰尋今文糅為縮韜為翿　翿徒刀反橦直江反　疏曰案典命子男之卿再命大夫一命士不命大夫一命得建物士不命則無物是以不得與上各以其物同別為此旌雲此翿旌也者據下文士鹿中翿旌也記雲君國中射以翿旌獲此不命士與國君同者士卑不嫌命士以上尊卑自異也雲亦所以進退衆者䘮大記君葬時執翿居前詔傾虧也雲七尺曰仭者無正文鄭案書傳雲雉長三丈髙一丈則牆髙一丈祭義雲築宮仭有三尺牆髙一丈雲仭有三尺除三尺之外只有七尺故知七尺曰仭也王肅則依小爾雅四尺曰仭孔君則八尺曰仭所見不同也脰項也雲八尺曰尋者亦無正文冬官雲車有六等之數雲殳長尋有四尺長丈二而雲尋有四尺除四尺則尋長八尺矣〉
　　司射猶挾乗矢以命三耦各與其耦讓取弓矢拾〈拾其劫反除決拾之外皆同　猶有故之辭拾更也　更音庚疏曰大射有次三耦取弓矢於次注云取弓夫不拾者次中隠蔽處則此無次取弓矢拾者拾更也逓取弓矢見威儀故也雲猶有故之辭者前已雲司射兼挾乗矢此雲猶挾欲見司射恆執弓矢未改之意〉三耦皆袒決遂有司左執弣右執而授弓〈有司弟子納射器者也凡納射器者皆執以俟事　疏曰前有司請射為司馬此有司為弟子者以有事者皆有司故鄭註解上有司請射為司馬此經以納射器使弟子不見出文則弟子執射器入者即使守之以授用者故知有司還是弟子〉遂授矢〈受於納矢而授之　疏曰此授矢者則上文有司授弓者以其或執弓或執矢故授弓訖復受矢而授之〉三耦皆執弓搢三而挾一個〈未違俟處也搢捷也捷於帶右　捷初洽反下同　疏曰上雲三耦俟於堂西又雲遂以比三耦於堂西此雲三耦皆執弓搢三而挾一個前後皆因前位未違俟處下文乃雲三耦皆進由司射之西立於其西南東面北上是移本位也雲插於帶右者以左手執弓右手抽矢而射故知插於帶右詩云左旋右抽是也〉司射先立於所設中之西南東面三耦皆進由司射之西立於其西南東面北上而俟司射東面立於三耦之北搢三而挾一個〈為當誘射也固東面矣復言之者明卻時還　復扶又反下復言同　疏曰云司射先在中西南東面今三耦立於其西南司射因郤來向三耦之北東面明司射卻時右還西南東面也〉揖進當階北面揖及階揖升堂揖豫則鉤楹內堂則由楹外當左物北面揖〈豫音榭出注　鉤楹繞楹而東也序無室可以深也周立四代之學於國而又以有虞氏之庠為鄉學鄉飲酒義曰主人迎賓於庠門外是也庠之制有堂有室也今言豫者謂州學也讀如成周宣榭災之榭周禮作序凡屋無室曰榭宜從榭州立榭者下鄉也左物下物也今文豫為序序乃夏后氏之學亦非也　下遐嫁反　今按下記雲上射於右故此以左物為下物也　疏曰凡行射禮耦耦各相對揖故司射誘射發東面位揖進當西階北面揖及階揖升堂揖訖東行向兩楹間物須過西楹是以豫則鉤楹內北過以記雲序則物當棟物近北故過由楹北也堂則由楹外過而東行以記雲堂則物當楣物近南故過由楹南也雲當左物者以南面為正東為左物北面又揖也繞楹而東者北而東也雲序無室者據州立序而言也雲周立四代之學於國者案王制雲有虞氏上庠下庠夏后氏東序西序殷人左學右學周人東膠虞庠周立四代者通已為四代也故周之小學為有虞氏之庠制而在西郊立殷之右學為瞽宗亦在西郊立夏后氏之東序為東膠而在王宮之東而又以有虞氏之庠為鄉學其制有堂有室又以序為州學則有堂無室也庠則鄉飲酒義所謂庠門外是也序則周禮州長職雲㑹民而射於序是也雲讀如宣榭之榭者案春秋書成周宣榭火以其無室與爾雅無室曰榭同故引以為證也雲下鄉者以庠有室榭無室故也不從今文為序又不破學記州長及下記者以夏序有室今州立夏序雖去室而猶取序名是以鄭注州長亦以序為州黨之學也　今按註疏所言四代之學未有以見其必然姑存其大略而已但豫無室堂有室則粗可見蓋有室則四分其堂去一以為室故淺無室則全得其四分以為堂故深也〉及物揖左足履物不方足還視侯中俯正足〈方猶併也志在於射左足至右足還併足則是立也南面視侯之中乃俯視併正其足　併步頂反　疏曰云志在於射者解足未正先視侯中之意言左足至者解左足履物也左足還併足則是立也者解經不方足還及正足之言也若然還時兼視侯中也案大射納射器之下即言工人士與梓人升自北階兩楹間疏數容弓若丹若墨度尺而午此文略亦當在納射器後即畫之也　今按此疏解注文不可曉恐有脫誤蓋注意若曰左足履物而右足不併便還足南面視侯之中也若便併右足則是立矣以志在相射故未暇立而先視侯既視侯而後俯併其足也〉不去旌〈去起呂反以其不獲　疏曰旌擬唱獲今以誘射不唱獲故不去也〉誘射〈誘猶教也〉將乗矢〈將行也行四矢象有事於四方〉執弓不挾右執〈不挾矢盡〉南面揖揖如升射降出於其位南適堂西改取一個挾之〈改更也不射而挾之示有事也今文曰適序西疏曰上文司射位設於所設中之西南東面今乃適位南而北迴適堂西者取教衆耦威儀之法故也〉遂
　　適階西取撲搢之以反位〈撲所以撻犯教者書雲扑作教刑　撻地達反　疏曰書謂教學之刑此為教射法教雖不同用朴是一故引為證也〉
　　右誘射　記射自楹間物長如笴其間容弓距隨長武〈自楹間者謂射於庠也楹間中央東西之節也物謂射時所立處也謂之物者物猶事也君子所有事也長如笴者謂從畫之長短也笴矢幹也長三尺與跬相應射者進退之節也間容弓者上下射相去六尺也距隨者物橫畫也始前足至東頭為距後足來合而南面為隨武跡也尺二寸　疏曰射於庠者以其言楹間則是有室而物當楣也從畫之長短者南北之長短也祭義雲君子跬步而弗忘孝一舉足謂之跬再舉足謂之步步射者履物不過一跬故知以三尺為限也尺二寸者中人之跡尺二寸謂橫尺二寸也〉序則物當棟堂則物當楣〈是制五架之屋也正中曰棟次曰楣前曰庪　架音駕庪九偽反又九委反　疏曰云是制五架之屋也者庠序皆然但有室無室為異餘見上鉤楹內由楹外下〉楚撲長如笴刋本尺〈刋其可持處〉射者有過則撻之〈過謂矢揚中人凡射時矢中人當刑之今鄉㑹衆賢以禮樂勸民而射者中人本意在侯去傷害之心逺是以輕之以扑撻於中庭而已書曰扑作教刑〉
　　司馬命獲者執旌以負侯〈欲令射者見侯與旌深有志於中　令力呈反中丁中反疏曰凡射主欲中侯中則使獲者舉旌唱獲以是豫使見之〉獲者適侯執旌負侯而
　　俟〈俟待也今文俟為立　疏曰謂待司馬命去侯〉司射還當上耦西面作上耦射〈還左還也作使也　疏曰上耦位在司射之西南東面司射還欲西面與上耦相當故知左還迴身當之取便也〉司射反位上耦揖進上射在左並行當階北面揖及階揖上射先升三等下射從之中等〈中猶間也　間間厠之間　疏曰反位者反中西南東面位也〉上射升堂少左下射升上射揖並行〈並併也併東行　疏曰併東行者向物也雲少左者言上射先升少左避下射升階也〉皆當其物北面揖及物揖皆左足履物還視侯中合足而俟司馬適堂西不決遂袒執弓〈不決遂因不射不備　疏雲司射誘射行事袒即決遂執弓挾矢今司馬不射故不備大射司馬正不射而袒決遂者彼大射志於射故然以其不為射仍不挾矢也〉出於司射之南升自西階鉤楹由上射之後西南面立於物間右執簫南揚弓命去侯〈鉤楹以當由上射者之後也簫弓未也大射曰左執弣揚猶舉也　疏曰鉤楹者於西楹西而北東行過內上射之後乃西南面立於物間者欲取南揚弓向侯便故也右執簫者不可一手揚弓故引大射曰左執弣當卻手則右執簫者當覆手也〉獲者執旌許諾聲不絶以至於乏坐東面偃旌興而俟〈聲不絶不以宮商不絶而已鄉射威儀省偃猶仆也　省所景反仆音赴　疏曰俟者待射者發矢也大射雲負侯皆許諾以宮趨直西及乏南又諾以商至乏聲止是其威儀多此威儀省故不也〉司馬出於下射之南還其後降自西階反由司射之南適堂西釋弓襲反位立於司射之南〈還劉戶串反一音還　圍下射者明為二人命去侯　疏曰司馬由上射之後立於物閒命去侯訖物間南行西向適階降是其順矣然若如此則似直為上射命去侯是以東行圍繞下射而出其東乃南行西折而適西階明為二人命去侯也〉司射進與司馬交於階前相左由堂下西階之東北面視上射命曰無射獲無獵獲上射揖司射退反位〈無射之射食亦反　射獲謂矢中人也獵矢從傍　旁蒲郎反或作傍疏曰相左之時在西階之西司馬由北而西行司射由南而東行各以左相近人謂獲者矢從傍者謂矢近人也〉乃射上射既發挾弓矢而後下射射拾發以將乗矢〈後後也當從後〉獲者坐而獲〈射者中則大言獲獲得也射講武田之類是以中為獲也　疏曰詩云舍拔則獲謂射著禽獸為獲戰伐得囚俘亦曰獲射著正鵠亦曰獲〉舉旌以宮偃旌以商〈宮為君商為臣聲和律呂相生　疏曰舉旌以宮大言獲也偃旌以商小言獲也宮為君商為臣樂記文也〉獲而未釋獲〈但大言獲未釋其算〉卒射皆執弓不挾南面揖揖如升射〈不挾亦右執如司射〉上射降三等下射少右從之中等並行上射於左〈降下　疏曰此上射下射升與降皆上射為先又上射升降皆在左〉與升射者相左交於階前相揖由司馬之南適堂西釋弓說決拾襲而俟於堂西南面東上三耦卒射亦如之司射去撲倚於西階之西升堂北面告於賓曰三耦卒射〈說吐活反又始銳反　去撲乃升不敢佩刑器即尊者之側疏曰大射司射不升堂亦去撲乃告卒射者國君尊也〉賓揖〈以揖然之　疏曰大射不見公揖然之者公尊故也〉
　　右初射獲而未釋獲　記命負侯者由其位〈於賤者禮略疏曰司馬自在已位而命之是於賤者略也經無司馬命負侯之位故記之也〉上射於右〈於右物射〉　始射獲而未釋獲復釋獲復用樂行之〈射食亦反又食夜反復用之復扶又反　君子取人以漸　疏曰始射獲而不釋獲據三耦射時雲復釋獲者據第二番射時復用樂據第三番射時〉　凡適堂西皆出入於司馬之南唯賓與大夫降階遂西取弓矢〈尊者宜逸由便也〉
　　司射降搢撲反位司馬適堂西袒執弓由其位南進與司射交於階前相左升自西階鉤楹自右物之後立於物間西南面揖弓命取矢〈揖推之也　疏曰推手曰揖引手曰厭揖弓者向侯而推之以其命取矢故也揚弓者向乏而揚之以其命去侯故也〉獲者執旌許諾聲不絶以旌負侯而俟〈俟弟子取矢以旌指教之〉司馬出於左物之南還其後降自西階遂適堂前北面立於所設楅之南命弟子設楅〈楅猶幅也所以承笴齊矢者　疏曰訓楅為幅者義取若布帛有邊幅整齊之意故云所以承笴齊矢又大射雲既拾取矢梱之注云梱齊等之也　今按注脫齊字據疏文補之〉乃設楅於中庭南當洗東肆〈東肆統於賓　疏曰大射雲小臣師設楅司馬正東面以弓為畢鄭注云畢所以教助執事者明此亦然記雲楅龍首鄭注云兩端為龍首若然則有首無尾而言西上者應有刻飾記之為首尾也〉司馬由司射之南退釋弓於堂西襲反位弟子取矢北面坐委於楅北括乃退司馬襲進當楅南北面坐左右撫矢而乗之〈乗成證反　撫拊之也就委矢左右手撫而四四數分之也上既言襲矣復言之者嫌有事即袒也凡事升堂乃袒　拊者甫反數所主反下俟數同　疏曰北括者順射時矢南行也撫者撫拍之義左右手撫而四四數分之者謂以右手撫四矢於東以左手撫四矢於西也雲凡事升堂乃袒者堂下雖有事亦不袒若司射不問堂上堂下有事即袒司馬與司射遞行事恐同故明之也〉若矢不備則司馬又袒執弓如初升命曰取矢不索〈索悉各反索猶盡也〉弟子自西方應曰諾乃復求矢加於楅〈應應對之應復扶又反　增故曰加曏獲者許諾至此弟子曰諾事同互相明　曏許亮反又作嚮　疏曰上言獲者許諾則弟子亦許諾此言弟子應曰諾則獲者亦應諾可知〉
　　右取矢　記楅長如笴博三寸厚寸有半龍首其中蛇交韋當〈厚戶豆反　博廣也兩端為龍首中央為蛇身相交也蛇龍君子之類也交者象君子取矢於楅上也直心背之衣曰當以丹韋為之司馬左右撫矢而乗之分委於當　直音值乗繩證反疏曰直通身之言其楅兩頭為龍首於背上通身著當言當心中央也丹韋為之者周尚赤也分委於〉
　　〈當者若未分時總在於當今則四四在一邊不謂分訖乃置於兩當也〉楅髤橫而奉之南面坐而奠之南北當洗〈髤虛求反　髤赤黑漆也疏曰取向弟子持矢北面故南面奠之又恐南北不知逺近故記言當洗以為南北之節楅橫而拳之　今按拳當作奉字之誤也陸氏音拳亦非是今刪去〉
　　司射倚朴於階西升請射於賓如初賓許諾賓主人大夫若皆與射則遂告於賓適阼階上告於主人主人與賓為耦〈與音預　言若者或射或否在時欲耳射者澤已之志君子務焉大夫遵者也告賓曰主人御於子告主人曰子與賓射　疏曰射禮三而止第一番直司射與三耦誘射不繹算第二番三耦與衆耦俱射釋算第三番兼有作樂為射節賓主大夫則或射為否不定也告賓及主人皆約下大夫與士射之辭以賓比大夫以主人比士尊賓之義也〉遂告於大夫大夫雖衆皆與士為耦以耦告於大夫曰某御於子〈大夫皆與士為耦謙也來觀禮同爵自相與耦則嫌自尊別也大夫為下射而雲御於子尊大夫也士謂衆賓之在下者及羣士來觀禮者也禮一命已下齒於鄉里別彼列反　䟽曰上文命三耦雲命上射曰某御於子命下射曰子與某子射今命大夫雲某御於子與上射同者尊大夫故雖為下射其辭不與下射同也衆賓之內與賓俱至則得主人之所命者也其將射而至者非主人之所命直來觀禮者也但是一命已下莫問先後而至皆齒於堂下故鄭總雲士謂衆賓之在下者及羣士來觀禮者也周禮黨正十月行正齒位之禮雲一命齒於鄉里再命齒於父族三命不齒鄉飲酒注云此篇無正齒位之禮則鄉射先行鄉飲酒之禮亦無正齒位之法而雲一命以下齒於鄉里者士立於下與鄉里齒是其常法諸侯之士無再命以上若公卿大夫自在尊東為遵也言衆賓之在下者則堂上三賓不與大夫為耦矣亦皆射故下文雲衆賓與射者皆降是也〉西階上北面作衆賓射〈作使〉司射降搢撲由司馬之南適堂西立比衆耦〈比毗志反　衆耦大夫耦及衆賓也命大夫之耦曰子與某子射其命衆耦如三耦疏曰言大夫之耦唯謂堂下之士言衆賓則兼堂上三賓命大夫耦之辭即上文命下射之辭也〉衆賓將與射者皆降由司馬之南適堂西繼三耦而立東上大夫之耦為上若有東面者則北上〈言若有者大夫士來觀禮及衆賓多無數也疏曰上文司馬位在司射之南東面衆賓若少以南面為正若多不受則西邊東面北上大夫自在尊東為遵不在此東面之位也〉賓主人與大夫皆未降〈言未降者見其志在射　見賢遍反　疏曰此時未降後三耦卒射乃降復與耦俱升射也言志在射者以射在堂上故也〉司射乃比衆耦辯〈衆賓射者降比之耦乃徧　徧音遍〉遂命三耦拾取矢司射反位〈反位者俟其袒決遂來〉三耦拾取矢皆袒決遂執弓進立於司馬之西南〈必袒決遂者明將有射事　疏曰案上司射位在中西南司馬位在司射南今立於司馬之西南亦東面北上也　今按此拾取矢字疑衍〉司射作上耦取矢〈作之者還當上耦如作射　疏曰案上文司射作射之時左還當上耦西面作上耦射〉司射反位上耦揖進當楅北面揖及楅楫〈當楅楅正南之東西　疏曰此上耦發位東行時一南一北並行及將至楅南下耦在南稍進當前楅南俱北面揖其時上射稍西下射稍東東西相當也〉上射東面下射西面上射揖進坐橫弓卻手自弓下取一個兼諸弣順羽且興執而左還退反位東面揖〈卻去逆反　橫弓者南踣弓也卻手由弓下取矢者以左手在弓表右手從裏取之便也兼併矢於弣當順羽既又當執也順羽者手放而下備不整理也不言毋周在阼非君周可也　踣蒲北反毋亦作無同　疏曰云南踣弓也者覆左手以執弓卻右手以取矢便也表弓背也覆手以執背右手卻在裏取矢故云便也言順羽且興者謂以右手順羽之時則興故云且興也言左還者以左手向外而西囘也東面揖者揖下射使取矢也大射雲左旋毋周反面揖鄭注云左還反其位毋周右還而反東面也君在阼還周則下射將背之此直雲左還反位不言毋周明還周可也　今按燕禮雲司正右還疏雲以右手向外者以奠觶處為內而言也鄉射雲三耦左還疏雲以左手向外者以所立處為內而言也大射雲毋周者既以左手向外繞其所立之處及至將匝之時乃復以右手向外而轉身也鄉射注云周可也則以左手向外繞其立處以至於匝乃不復以右手向外而即便轉身也燕禮則右還而未至於匝故不言周與不周也〉下射進坐橫弓覆手自弓上取一個興其他如上射〈覆手由弓上取矢者以左手在弓裏右手從表取之亦便　覆芳伏反　疏曰上射在西雲南踣弓此在東而不言踣弓但云覆手自弓上取矢則卻左手向上執弓而南踣可知　今按上文東向覆手南踣弓則向身此雲西向卻手南踣弓則向外〉既拾取乗矢揖皆左還南面揖皆少進當楅南皆左還北面搢三挾一個〈楅南鄉當楅之位　疏曰上雲進當楅北面揖今至此位皆還北面也〉揖皆左還上射於右〈上射轉居右便其反位也下射左還少南行乃西面疏曰射時升降上射皆居左彼自堂西不復庭位故也此復庭位故上射轉在右也左還少南行乃西面者〉
　　〈以其初北面時東西相當今西行宜並故下射少南行乃西面取並行故也〉與進者相左相揖反位〈相左皆由進者之北　疏曰以其進取矢者東行此則西行由進者之北則得相左也〉三耦拾取矢亦如之後者遂取誘射之矢兼乗矢而取之以授有司於西方而後反位〈取誘射之矢挾五個弟子逆受於東面位之後　疏曰上耦已取矢復雲三耦者三耦之中除上耦外實二耦也挾五個者以前拾取矢皆搢三挾一個乃反位此則先取四矢亦搢三挾一個乃並取誘射四矢兼挾之故五個也有司即弟子納射器者因留主授受於堂西西方今見下耦將司射矢來向位仍西面弟子即往逆受之訖下射乃反向東面之位是以鄭亦云弟子逆受於東面位之後也　今按後者兼取誘射之矢則是下耦之下射也此疏文不備又東面位蓋在司馬之西南〉衆賓未拾取矢皆袒決遂執弓搢三挾一個由堂西進繼三耦之南而立東面北上大夫之耦為上〈未猶不也衆賓不拾者未射無楅上矢也言此者嫌衆賓三耦同倫初時有射者後乃射有拾取矢禮也　疏曰第一番射時未有拾取矢禮以其第一番唯有三耦射無賓射法楅上無矢可取故也必初時已有射者其後衆賓又射乃有楅上之矢可拾取也〉司射作射如初一耦揖升如初司馬命去侯獲者許諾司馬降釋弓反位〈去起呂反　疏曰命去侯許諾不言如初者初命去侯時獲者許諾聲不絶以至於乏再番三番命去侯獲者直許諾無不絶聲故不言如初〉
　　右再請射　記取誘射之矢者既拾取矢而後兼誘射之乗矢而取之〈謂反位已禮成乃更進取之不相因也　疏曰云不相因者既自拾取已之乗矢反位東西望訖上射乃更向前兼取誘射之矢禮以變為敬也　今按上經雲後者遂取誘射之矢此注乃雲反位禮成乃更進取之似相矛盾其上射字亦與後者二字不相應當作下耦之下射〉侍射則約矢〈注見少儀儀節章〉
　　司射猶挾一個去撲與司馬夾於階前升請釋獲於賓〈猶有故之辭司射既誘射恆執弓挾矢以掌射事備尚未知當教之也今三耦卒射衆足以知之矣猶挾之者君子不必也〉賓許降搢撲西面立於所設中之東北面命釋獲者設中遂視之〈視之當教之　疏曰教之謂教其釋算安置左右及數算告勝負之事〉釋獲者執鹿中一人執算以從之〈鹿中謂射於榭也於庠當兕中　疏曰以州長是士射於榭鄉大夫是大夫為之射於庠下記雲士則鹿中大夫兕中也〉釋獲者坐設中南當楅西當西序東面興受算坐實八算於中橫委其餘於中西南末興共而俟〈共九勇反　興還北面受算反東面實之　疏曰南當楅南北節西當西序東西節以其所納射器皆在堂西執中與算皆從堂西來向西序之南南面故執中者既東面坐設訖興還向北面受算迴向東面實之也〉司射遂進由堂下北面命曰不貫不釋〈貫古亂反　貫猶中也不中正不釋算也古文貫作闗　中丁仲反正音征　疏曰中者貫穿布侯故以中為貫也〉上射揖司射退反位釋獲者坐取中之八算改實八算於中興執而俟〈執所取算　疏曰八算者人四矢一耦八矢雖不知中否要須一矢則一算改實八算擬後來者用之〉乃射若中則釋獲者坐而釋獲每一個釋一算上射於右下射於左若有餘算則反委之〈中丁仲反　委餘算禮尚異也委之合於中西〉又取中之八算改實八算於中興執而俟
　　右再射釋獲　記鹿中髤前足跪鑿背容八算釋獲者奉之先首〈奉芳勇反　前足跪者象教擾之獸受負也　擾而小反　疏曰服不氏教擾猛獸其有合負物者教擾則屈前足以受負若今駞受負則四足俱屈之類也〉箭籌八十〈箭篠也籌算也籌八十者略以十耦為正貴全數其時衆寡從賓　篠息了反〉長尺有握握素〈握本所持處也素謂刋之也刋本一作膚　刋苦幹反疏曰長尺復雲有握則握在一尺之外此籌尺四寸矣公羊何休傳雲側手為膚又投壺雲室中五扶注云鋪四指曰扶一指案寸皆謂布四指一指一寸四指則四寸也〉　衆賓不與射者不降〈與音預　不以無事亂有事古文與為豫〉大夫降立於堂西以俟射〈尊大夫不使久列於射位疏曰謂主人大夫降時賔主先射大夫則立於堂西其耦在司馬之西為其射位大夫且立於堂西射至乃取其耦共升射〉
　　三耦卒射賓主人大夫揖皆由其階降揖主人堂東袒決遂執弓搢三挾一個賓於堂西亦如之皆由其階階下揖升堂揖主人為下射皆當其物北面揖及物揖乃射卒南面揖皆由其階階上揖降階揖賓序西主人序東皆釋弓說決拾襲反位升及階揖升堂揖皆就席〈或言堂或言序亦為庠榭互言也賓主人射大夫止於堂西疏曰上雲榭則鉤楹內謂射於榭者也堂則由楹外謂射於庠者也此當有鄉大夫射於庠亦有州長射於序故今袒決遂則言堂東西見在庠也在榭亦然釋弓說決拾則言序東序西序則榭也在庠亦然皆互言之也雲大夫止於堂西者記雲大夫降立於堂西以俟射也　今接後記有君袒朱襦大夫袒薰襦君在大夫射則肉袒然則士射皆肉袒與〉大夫袒決遂執弓搢三挾一個由堂西出於司射之西就其耦大夫為下射揖進耦少退揖如三耦及階耦先升卒射揖如升射耦先降降階耦少退皆釋弓於堂西襲耦遂止於堂西大夫升就席〈耦於庭不並行尊大夫也在堂如上射之儀近其事得申〉衆賓繼射釋獲皆如初司射所作唯上耦〈於是言唯上耦者嫌賓主人射亦作之大射三耦卒射司射請於公及賓　疏曰引大射者公尊也記雲賓主人射則司射擯升降是雖不作猶為擯相之但不請也〉卒射釋獲者遂以所執餘獲升自西階盡階不升堂告於賓曰左右卒射降反位坐委餘獲於中西興共而俟〈司射不告卒射者釋獲者於是有事宜終之也餘獲餘算也無餘算則空手耳俟俟數也〉右賓主大夫衆賓射　記賓主人射則司射擯升降卒射即席而反位卒事〈擯賓主人升降者皆尊之也不使司馬擯其升降主於射〉大夫與士射袒纁襦〈纁許雲反　不肉袒殊於耦〉耦少退於物
　　〈下大夫也既發則然〉
　　司馬袒決執弓升命取矢如初獲者許諾以旌負侯如初司馬降釋弓反位弟子委矢如初大夫之矢則兼束之以茅上握焉〈兼束大夫矢優之是以不拾也朿於握上則兼取之順羽便也握謂中央也不束主人矢不可以殊於賓也言大夫之矢則矢有題識也肅慎氏貢楛矢銘其栝今文上作尚　題大兮反識申志反楛音戶字又作楛　疏曰握上則兼取之順持之處今束於握之上取持於中央握之向下順羽便也主人鄉大夫則是大夫官當束之不敢殊別於賓若主人是州長則士自然不束也　今接註疏上握之說未明疑束之之處當在中央手握處之下使握在上則去鏃近而去羽逺取之便易也〉司馬乗矢如初司射遂適西階西釋弓去撲襲進由中東立於中南北面視算〈釋弓去撲射事已　疏曰云射事已此始再番射未已而言已者前不釋獲今釋獲之功成則為已是以記注以釋弓矢視算獻釋獲者為休武主文休武者射訖數算主文者洗爵獻釋獲者是也〉釋獲者東面於中西坐先數右獲〈數所主反下同　固東面矣復言之者為其少南就右獲　為於偽反　疏曰釋獲者在中西東面釋算之時賓黨於右主黨於左今將數算宜就之是以少南就右獲東東面也〉二算為純〈如字禮記音全　純猶全也耦隂陽　疏曰隂陽對合故二算為耦隂陽也〉一純以取實於左手十純則縮而委之〈縮從也於數者東西為從古文縮皆為蹙　從子容反蹙子六反　疏曰凡言從橫者南北為從東西為橫今釋算者東面而言從橫則據數算之人東面為正是以東西者為從南北者為橫也〉每委異之〈易校數易以䜴反〉有餘純則橫於下〈又異之也自近為下〉一算為竒竒則又縮諸純下〈竒居宜反下同　竒猶虧也又從之〉興自前適左東面〈起由中東就左獲少北於故東面鄉之　鄉許亮反　䟽曰云少北於故故則右算也又移至左算之後東面鄉之是以雲少北於故〉坐兼歛算實於左手一純以委十則異之〈變於右　䟽曰右則一一以右手取之於地實於左手此則總歛於左手一一以右手取之於左手委於地是變也必變之者禮以變為敬也〉其餘如右獲〈謂所縮所橫〉司射復位釋獲者遂進取賢獲執以升自西階盡階不升堂告於賓〈賢獲勝黨之算也齊之而取其餘　疏曰以算為獲者以其唱獲則釋算故名算為獲〉若右勝則曰右賢於左若左勝則曰左賢於右以純數告若有竒者亦曰竒〈賢猶勝也言賢者射之以中為雋也假如右勝告曰右賢於左若干純若干竒　中丁仲反疏曰若干者數不定之辭凡數法一二已上得稱若干竒則一也一外無若干鄭亦言若干者因純有若干字而衍也　今按孔穎達說與此不同詳見下篇〉若左右鈞則左右皆執一算以告曰左右鈞降復位坐兼斂算實八算於中委其餘於中西興共而俟〈疏曰此將為第三番射故豫設之或實或委一如前法也〉
　　右取矢視算　記司射釋弓矢視算與獻釋獲者釋弓矢〈惟此二事休武主文釋弓矢耳然則擯升降不釋〉
　　司射適堂西命弟子設豐〈將飲不勝者設豐所以承其爵也豐形蓋似豆而卑　飲於鴆反　疏曰案燕禮君尊有豐此雲承爵則兩用之燕禮注豐形似豆卑而大此不言大彼以承尊故言大此承爵不言大或小耳〉弟子奉豐升設於西楹之西乃降勝者之弟子洗觶升酌南面坐奠於豐上降袒執弓反位〈勝者之弟子其少者也耦不酌下無能也酌者不授爵略之也執弓反射位不俟其黨已酌有事　少詩召反下遐嫁反下相下同　疏曰案下文三耦及衆射者皆與其耦進立於射位今酌者不待其黨與俱進而先反位者由已酌酒有事訖其黨未得司射命又無事不得共酌者同就射位也〉司射遂袒執弓挾一個搢撲北面於三耦之南命三耦及衆賓勝者皆袒決遂執張弓〈執張弓言能用之也右手執如卒射疏曰上文卒射執弓不挾右執〉不勝者皆襲說決拾卻左手右加弛弓於其上遂以執弣〈弛屍紙反弣芳甫反　固襲說決拾矣復言之者起勝者也執弛弓言不能用之也兩手執弣又不得執　疏曰前降堂時既襲說決拾矣至此復言者以此起發勝者袒決遂能用也〉司射先反位〈居前俟所命來　疏曰以衆射者皆止於堂西未向射位而司射先反位於下文衆耦等乃來就位是得命即來〉三耦及衆射者皆與其耦進立於射位北上司射作升飲者如作射一耦進揖如升射及階勝者先升堂少右〈先升尊賢也少右辟飲者也亦相飲之位　辟音避　今按右自北面而言則東也所以辟當飲者使得升取觶也相飲之位謂飲之者立於飲者之右也〉不勝者進北面坐取豐上之觶興少退立卒觶進坐奠於豐下興揖〈立卒觶不祭不拜受罰爵不備禮也右手執觶左手執弓　疏曰此無正文以祭禮皆左手執爵用右手以祭故知此亦然也〉不勝者先降〈後升先降略之不由次　疏曰射時升降皆上射在先今以其不勝略之故不由次第也〉與升飲者相左交於階前相揖出於司馬之南遂適堂西釋弓襲而俟〈俟復射　疏曰謂俟第三番射也〉有執爵者〈主人使贊者代弟子酌也於既升飲而升自西階立於序端　疏曰以初使勝黨弟子酌酒於豐上以發首故使弟子今雲有執爵者明主人使贊者代弟子酌於豐上以次至終也贊者謂主人之賤不射者於上耦既飲訖贊者乃升自西階酌訖奠於豐上而立於序端也立於序端文出大射〉執爵者坐取觸實之反奠於豐上升飲者如初〈每飲訖輒酌以至於徧〉三耦卒飲賓主人大夫不勝則不執弓執爵者取觶降洗升實之以授於席前〈優尊也〉受觶以適西階上北面立飲〈受罰爵者不宜自尊別〉卒觶授執爵者反就席大夫飲則耦不升〈以賓主人飲耦在上嫌其升〉若大夫之耦不勝則亦執弛弓特升飲〈尊者可以孤無能〉衆賓繼飲射爵者辯乃徹豐與觶〈徹猶除也設豐者反豐於堂西執爵者反觶於篚〉
　　右飲不勝者　記主人亦飲於西階上〈就射爵而飲也已無俊才不可以辭罰　疏曰此謂主人在不勝之黨受罰爵之時也射爵西楹西豐上之爵也以主人尊恐不受罰爵故言不可辭罰也〉　禮射不主皮主皮之射者勝者又射不勝者降〈禮射謂以禮樂射也大射賓射燕射是矣不主皮者貴其容體比於禮其節比於樂不待中為雋也言不勝者降則不復升射也主皮者無侯張獸皮而射之主於獲也尚書傳曰戰鬭不可不習故於蒐狩以閑之也閑之者貫之也貫之者習之也凡祭取餘獲陳於澤然後卿大夫相與射也中者雖不中也取不中者雖中也不取何以然所以貴揖讓之取也而賤勇力之取嚮之取也於囿中勇力之取也今之取也於澤宮揖讓之取也澤習禮之處非所以行禮其射又主中此主皮之射與天子大射張皮侯賓射張五采之侯燕射張獸侯　主皮之射與平聲　疏曰云以禮樂射者射時有禮兼作樂故連樂言之不言鄉射者鄉射用采侯賓射中兼之也其節比於樂者此即九節七節五節應於樂節是也雲言不勝者降不復升射也者據主皮射者也禮射二畨不勝仍待後畨復升射也　今按書傳之文不具蓋曰取蒐狩之餘獲陳於澤今之中者鄉雖不中亦取也今之不中者鄉雖中亦不取也〉　勝則洗而以請客亦如之〈注見少儀儀節章〉
　　司馬洗爵升實之以降獻獲者於侯〈鄉人獲者賤明其主以侯為功得獻也　疏曰案大射雲司馬正洗散遂實爵獻服不服不侯西北三步北面拜受爵注云近其所為獻彼國君禮使服不侯官唱獲故就其所為唱獲獻之此鄉人獲者賤故獻於侯明以侯為功得獻也〉薦脯醢設折俎俎與薦皆三祭〈皆三祭為其將祭侯也祭侯三處也　處昌慮反　疏曰三處者下文右與左中是也〉獲者負侯北面拜受爵司馬西面拜送爵〈負侯負侯中也拜送爵不同面者辟正主也其設薦俎西面錯以南為上為受爵於侯薦之於位古文曰再拜受爵疏曰以下雲適右個又適左個後言中明先居中可知上文正主獻賓獻衆賓皆北面與受獻者同面此不〉
　　〈同面辟正主也獲者據文東面而雲西面錯據設人而言也特牲少牢東面籩豆皆以南方為上此亦然也此雲負侯北面拜受爵是受爵於侯下雲左個之西北三步東面設薦是薦之於位也不薦於侯者以其酒在人手可得就侯獻之薦乃設之於地若在侯所則是祭侯何名獻獲也若大射則獻與薦俱在乏乃適侯祭之君禮與此異也〉獲者執爵使人執其薦與俎從之適右個設薦俎〈個音幹　獲者以侯為功是以獻焉人謂主人贊者上設薦俎者也為設籩在東豆在西俎當其北也言使設新之　疏曰此將祭侯也以獲者卑賤因侯有功乃得獻今還以得獻之酒獻侯故云是以獻也侯以北面為正依特牲少牢皆籩在右故其籩在東右廂豆在西左廂可知也鄭意嫌更使人設之其實薦此者仍前人而雲使人設薦俎示新之而已〉獲者南面坐左執爵祭脯醢執爵興取肺坐祭遂祭酒〈為侯祭也亦二手祭酒反注如大射疏曰此正祭侯故獲者南面鄉侯祭故鄭云為侯祭也大射雲獲者左執爵右祭薦俎二手祭酒鄭注云二手祭酒者南面於俎之北當為侯祭於豆間爵反注為一手不能正也此薦俎之設如於北面人焉此祭亦然也〉興適左個中亦如之〈先祭左個後中者以外即之至中若神在中也〉左個之西北三步東面設薦俎獲者薦右東面立飲不拜既爵〈不就乏者明其享侯之餘也立飲薦右近司馬於是司馬北面　疏曰若就乏則已所當得今不就乏而近侯者明享侯之餘知於是司馬北面者此約獻釋獲者司射之位案下文司射獻釋獲者釋獲者薦右東面拜受爵司射北面拜送爵故知此時司馬亦北面也若然釋獲者在司射之西北面立飲此獲者不北面飲者案大射注此鄉受獻之位也不北面者嫌為侯卒爵北亦然故不北面也〉司馬受爵奠於篚復位獲者執其薦使人執俎從之辟設於乏南〈辟扶益反注辟之辟舉及下左辟薦同　遷設薦俎就乏明已所得禮也言辟之者不使當位辟舉旌偃旌也設於南右之也凡他薦俎皆當其位之前　疏曰前設近侯見享侯之餘此近乏者乏者已所有事之處遷近乏是明其已所得禮故也右之者以右取之便也凡燕及食並祭祀之薦俎皆當其位之前唯此與大射獲者與釋獲者薦俎辟設不當前也〉獲者負侯而俟〈疏曰獲者既受獻負侯而俟第三畨射也〉司射適階西釋弓矢去撲說決拾襲適洗洗爵升實之以降獻釋獲者於其位少南薦脯醢折俎有祭〈不當其位辟中　疏曰祭者祭肺也俎有祭肺以為將食而祭故言有祭也辟中者以釋獲者位在中西故獻之於其位少南以辟中也〉釋獲者薦右東面拜受爵司射北面拜送爵釋獲者就其薦坐左執爵祭脯醢興取肺坐祭遂祭酒興司射之西北面立飲不拜既爵司射受爵奠於篚釋獲者少西辟薦反位〈辟薦少西之者為復射妨司射視算也亦辟俎　疏曰上獻獲者訖獲者執其薦使人執俎從之設於乏南此亦當與彼同也〉
　　右獻獲者　記獲者之俎折脊脅肺臑〈臑奴報反臑若胳觳之折以大夫之餘體　音純胳音格又音各觳苦角反　疏曰上賓主人已用肩臂唯有臑及賂觳若脊脅骨多尊卑皆有自臑已下各得其一今鄭具言之欲見所取之不定若無大夫則獲者依經得臑若大夫一人則大夫得臑獲者得若大夫二人則獲者即得胳若大夫三人獲者即得觳若大夫公卿更多則折之不得整體或更取餘體也〉東方謂之右個〈個音幹　侯以鄉堂為面也〉釋獲者之俎折脊脅肺皆有祭〈皆皆獲者也祭祭肺也以言肺謂刌肺不離嫌無祭肺　刌寸本反　疏曰刌肺不離者即經中脊脅肺是切肺與祭肺同更不別有祭肺唯釋獲者與主獲者皆別有祭肺也然則上肺即舉肺案公食大夫有切肺與祭肺者優賓使賓祭此二者亦以舉肺為祭肺者略賤者之義〉
　　司射適堂西袒決遂取弓於階西挾一個搢撲以反位〈為將復射〉司射去撲倚於階西升請射於賓如初賓許司射降搢撲由司馬之南適堂西命三耦及衆賓皆袒決遂執弓就位〈位射位也不言射者以當序取矢　疏曰射位在司射之西南東面者也〉司射先反位〈言先三耦及衆賓也既命之即反位不俟之也曏不言先三耦未有拾取矢位無所先　先悉薦反下同　疏曰凡射大射與鄉射各有三位此鄉射無次有堂西取弓矢袒決遂及比耦之位又有三耦射位在司射位西南又有拾取矢及再番射位是三位大射有次次內有袒決遂取弓矢之位又有堂東次比耦之位又有射位並拾取矢之位是亦有三位但君臣禮異故位事不同也〉三耦及衆賓皆袒決遂執弓各以其耦進反於射位〈以猶與也今文以為與〉司射作拾取矢三耦拾取矢如初反位賓主人大夫降揖如初主人堂東賓堂西皆袒決遂執弓皆進階前揖〈南面相俟而揖行也疏曰言南面者謂賓主各於堂東西南面立相待言揖行者謂各於堂上北面相見而揖揖訖行向楅也〉
　　及楅揖拾取矢如三耦〈反楅當楅東西也主人西面賓東面相揖拾取矢不北面揖由便也　疏曰賓主出堂東西相見揖訖東西行至楅所三耦及衆賓皆於楅南北面揖及楅揖此則無楅南北面揖賓主各由便也〉卒北面搢三挾一個〈亦於三耦為之位　疏曰此搢三挾一個與上再請射章三耦取矢訖搢三挾一個同又同處故云亦於三耦為之位也〉揖退〈皆已揖左還各由其塗反位　疏曰謂賓主北面揖退之時賓主皆左還相背各向堂塗反堂東西之位也〉賓堂西主人堂東皆釋弓矢襲及階揖升堂揖就席〈將袒先言主人將襲先言賓尊賓也　疏曰袒是盡敬之事襲是修容之禮故上經將袒先言主人此經襲則先言賓是尊賓故也〉大夫袒決遂執弓就其耦〈降袒決遂於堂西就其耦於射位與之拾取矢　疏曰知於堂西者上章賓主人大夫降賓與大夫皆堂西袒決遂故也〉揖皆進如三耦耦東面大夫西面大夫進坐說矢束〈說吐活反又始銳反　說矢束者下耦以將拾取　疏曰云大夫西面者為下射故也〉興反位而後耦揖進坐兼取乗矢順羽而興反位揖〈兼取乗矢者尊大夫不敢與之拾也相下相尊君子之所以相接也　疏曰此大夫與耦取矢踣弓覆手仰手一如上三耦法其揖退之儀亦如上左還而西也〉大夫進坐亦兼取乗矢如其耦北面搢三挾一個〈亦於三耦為之位〉揖退耦反位大夫遂適序西釋弓矢襲升即席〈大夫不序於下尊也〉衆賓繼拾取矢皆如三耦以反位
　　右三請射　記大夫說矢束坐說之〈說吐活反又始銳反　明不自尊別也別彼列反〉
　　司射猶挾一個以進作上射如初一耦揖升如初〈進前也曏言還當上耦西面是言進終始互相明也今文或言作升射　疏曰曏謂上番將射時〉司馬升命去侯獲者許諾司馬降釋弓反位司射與司馬交於階前去撲襲升請以樂樂於賓賓許諾司射降搢撲東面命樂正曰請以樂樂於賓賓許〈樂樂下字音洛　東面於西階之前也不就樂正命之者傳尊者之命於賤者遙號令之可也樂正亦許諾猶北面不還以賓在堂　傳直專反　疏曰案大射雲司射命樂正用樂樂正曰諾此不言者文不具也故注言之雲猶北面不還以賓在堂者此亦無文樂正位東階東南北面大師位東北西面賓在堂南面樂正猶北面不還西面是以下文特雲樂正東面命大師明此時不西面受命矣〉司射遂適階間堂下北面命曰不鼓不釋〈不與鼔節相應不釋算也鄉射之鼔五節歌五終所以將八矢一節之間當拾發四節四拾其一節先以聽也　疏曰射人云王以騶虞九節諸侯以貍首七節卿大夫以采蘋五節士以采蘩五節是卿大夫士同五節下記雲歌騶虞若采蘋皆五終尊卑樂節雖多少不同四節以盡乗矢則同其餘外皆以聽以知樂終始長短也王九節者五節先以聽諸侯七節者三節先以聽卿大夫士五節者一節先以聽皆四節拾將乗矢但尊者先以聽則多卑者先以聽則少優至尊先知審故也又鄭注射人云言節者容侯道之數也凡射皆與臣下共為若與尊者同耦自與尊者同節若不與尊者同耦則各自用其節〉上射揖司射退反位樂正東面命大師曰奏騶虞間若一〈東面者進還鄉大師也騶虞國風召南之詩篇也射義曰騶虞者樂官備也其詩有一發五豝五豵於嗟騶虞之言樂得賢者衆多嘆思至仁之人以充其官此天子之射節也而用之者方有樂賢之志取其宜也其他賓客鄉大夫則歌采蘋間若一者重節　豝音巴豵子工反　疏曰大師西面樂正北面故進身鄉大師乃命之也采蘋是鄉大夫樂節其他謂賓射與燕射若州長他賓客自奏采蘩也此篇有鄉大夫州長射法則同用騶虞以其同有樂賢之志也間若一謂五節之間長短希數皆如一則是重樂節也　今按據詩但取一發五豝之義耳騶虞則為仁獸之名以庶類蕃殖美國君之仁如之也樂官備雲者諸儒有以騶為文王之囿虞為主囿之官故立此義而鄭注因之與其詩箋自相違異今姑存之〉大師不興許諾樂正退反位乃奏騶虞以射三耦卒射賓主人大夫衆賓繼射釋獲如初卒射降〈皆應鼔與歌之節乃釋算降者衆賓　疏曰樂正退反工南北面位也次番射時賓與主人大夫卒射皆升堂故知此降者但衆賓也〉釋獲者執餘獲升告左右卒射如初〈卒已也今文曰告於賓〉
　　右三射用樂　記歌騶虞若采蘋皆五終射無算〈謂衆賓繼射者衆賓無數也每一耦射歌五終也　疏曰皆五終者大夫士皆五節一節一終故云五終也堂下衆賓繼射者無數若堂上衆賓則三人也〉
　　司馬升命取矢獲者許諾司馬降釋弓反位弟子委矢司馬乗之皆如初司射釋弓視算如初〈算獲算也今文曰視數也〉釋獲者以賢獲與鈞告如初降復位
　　右取矢視算
　　司射命設豐實觶如初遂命勝者執張弓不勝者執弛弓升飲如初
　　右飲不勝者
　　司射猶袒決遂左執弓右執一個兼諸面鏃適堂西以命拾取矢如初〈側持矢曰執面猶尚也並矢於尚其鏃將止變於射也　疏曰云側持矢曰執者對方持矢曰挾並矢將止亦是對將射挾矢而言〉司射反位三耦及賓主人大夫衆賓皆袒決遂拾取矢如初矢不挾兼諸弣以退不反位遂授有司於堂西〈不挾亦謂執之如司射也不以反射位授有司者射禮畢　疏曰執之如司射兼諸弣則與司射異〉辯拾取矢揖皆升就席〈謂賓大夫及衆賓也相俟堂西進立於西階之前主人以賓揖升大夫及衆賓從升立時少退於大夫三耦及弟子留下自若　疏曰先取矢者皆相待堂西其主人則在堂東徧取矢訖乃揖而升堂就席也衆賓則三賓也皆依上文獻後升及留在下之法〉司射乃適堂西釋弓去撲說決拾襲反位〈疏曰司射之撲在階西今來去撲於堂西之等以其不復射故也〉司馬命弟子說侯之左下綱而釋之〈說吐活反　說解也釋之不復射奄束之　復扶又反　疏曰上初張侯時不繫左下綱中掩束之至將射時乃說束繋左下綱今說左下綱而釋之明未全去鄭下注又雲諸所退皆俟於堂西備復射也故知此釋之為三畨射畢不復射若有射則行燕射旅酬以後乃為之也〉命獲者以旌退命弟子退楅司射命釋獲者退中與算而俟〈諸所退皆俟堂西備復射也旌言以者旌恆執也獲者釋獲者亦退其薦俎〉
　　右三射畢
　　司馬反為司正退復觶南而立〈當監旅酬監古銜反〉　樂正命弟子贊工即位弟子相工如其降也升自西階反坐〈贊工遷樂也降時如初入樂正反自西階東北面　疏曰前為將射遷工於東方西面樂正北面今將旅酬作樂故遷升於堂上也初入則上工四人已下是也樂正初升立西階之東合樂訖降立於西階東北面遷樂於下又降自西階東北面今正樂畢上無告請於賓之事故不升而反其堂下之位也〉賓北面坐取俎西之觶興阼階上北面酬主人主人降席立於賓東賓坐奠觶拜執觶興主人答拜賓不祭卒觶不拜不洗實之進東南面〈所不者酬而禮殺也賓立飲　殺所界反疏曰俎西之觶謂上一人舉觶於賓賓奠於薦西者也鄉飲酒賓酬主人不祭立飲〉主人阼階上北面拜賓少退〈少退少逡遁也　逡七句反遁音句〉主人進受觶賓主人之西北面拜送〈旅酬而同階禮殺也　疏曰獻酬之時賓主各於其階〉賓揖就席主人以觶適西階上酬大夫大夫降席立於主人之西如賓酬主人之禮〈其既實觶進西南面立鄉所酬〉主人揖就席若無大夫則長受酬亦如之〈長丁丈反　長謂以長幼之次酬衆賓　疏曰若有大夫先酬之無大夫則酬長以鄉射無介直有三賓以長幼之次受酬衆賓則三賓也〉司正升自西階相旅作受酬者曰某酬某子〈某者字也某子者氏也稱酬者之字受酬者曰某子旅酬下為上尊之也春秋傳曰字不若子此言某酬某子者射禮略於飲酒飲酒言某子受酬以飲酒為主　疏曰云旅酬下為上尊之也者以旅酬者少長以齒逮下之道其受酬者雖卑於酬之者然司正命之飲酒則謂酬之者為某稱其字也謂受酬者為某子稱其氏也是其稱謂尊飲酬之者也字不若子春秋公羊傳文〉受酬者降席司正退立於西序端東面〈退立俟後酬者也始升相立階西北面疏曰司正升自西階與西階之酬者立故知始時在西階西北面也〉衆受酬者拜興飲皆如賓酬主人之禮辯遂酬在下者皆升受酬於西階上〈在下謂賓黨也鄉飲酒記曰主人之奠者西面北上不與無算爵然後與此異於賓　與音預　疏曰賓黨在西主黨在東主黨不與酬〉卒受者以觶降奠於篚司正降復位〈疏曰云司正降復位者司正掌監旅酬訖故降使二人舉觶於賓矣大夫為與算始也〉
　　右旅酬　記古者於旅也語〈種成樂備乃可以言語先王禮樂之道也疾今人慢於禮樂之盛言語無節故追道古也〉凡旅不洗〈敬殺〉不洗者不祭〈不盛〉既旅士不入〈從正禮也既旅則將燕矣士入齒於鄉人　疏曰士立於下故齒於鄉人也〉
　　使一人舉觶於賓與大夫〈二人主人之贊者〉舉觶者皆洗觶升實之西階上北面皆坐奠觶拜執觶興賓與大夫皆席末答拜舉觶者皆坐祭遂飲卒觶興坐奠觶拜執觶興賓與大夫皆答拜舉觶者逆降洗升實觶皆立於西階上北面東上賓與大夫拜舉觶者皆進坐奠於薦右〈坐奠之不敢授　疏曰賓與大夫皆席西南面答拜奠於薦右者以將飲者於右也贊者卑故不敢親授觶也〉賓與大夫辭坐受觶以興〈辭辭其坐奠觶　疏曰必辭者贊者不敢親授賓與夫夫不可自尊故辭之不言取而言受者亦是若親受之然也〉舉觶者退反位皆拜送乃降賓與大夫反奠於其所興〈不舉者盛禮已崇古文曰反坐　疏曰崇重也凡飲酒禮成於酬前已旅酬盛禮已重今主人復舉觶為無算爵盡歡情客不盡主人歡故且奠之未舉之故不奠薦左〉若無大夫則唯賓〈長一人舉觶如燕禮媵爵之為疏曰曏二人舉觶為賓與大夫今若無大夫當闕一人故云則唯賓也長一人舉觶如燕禮初二大夫媵觶至旅酬復使二人君命長媵一爵於君與此同彼旅酬此為無算爵不同但一人是同故引為證也〉
　　右二人舉觶
　　司正升自西階阼階上受命於主人適西階上北面請坐於賓〈請坐欲與賓燕盡殷勤也至此盛禮以成酒清肴乾強有力者猶倦焉　疏曰聘義雲強有力者將以行禮也酒清人渴而不敢飲也肉乾人饑而不敢食也日莫人倦齊莊正齊而不敢解惰引之者證此賓須坐之義〉賓辭以俎〈俎者肴之貴者也辭之者不敢以燕坐䙝貴肴〉反命於主人主人曰請徹俎賓許司正降自西階階前命弟子俟徹俎〈弟子賓黨也俎者主人贊者設之今賓辭之使其黨俟徹順賓意也上言請坐於賓此言主人曰互相備耳　疏曰知弟子是賓黨者以司正降自西階階前命之而賓黨弟子在西階東面也必使賓黨弟子者徹俎是賓請之故鄭雲順賓意也凡辭皆司正請於主人主人有命司正乃傳告賓今上文雲司正請坐於賓直見司正傳主人辭不見主人曰請坐於賓之辭此經直見主人曰請徹俎不見司正傳主人以告賓是互相備也〉司正升立於序端賓降席北面主人降席自南方阼階上北面大夫降席席東南面〈俟弟子升受俎　疏曰案下文賓俎授司正以出此俟弟子受俎者大夫與主人也〉賓取俎還授司正司正以降自西階賓從之降遂立於階西東面司正以俎出授從者〈從才用反注及下從者同　授賓家從來者也古者與人飲食必歸其盛者所以厚禮之　疏曰鄉飲酒燕禮大射公食皆歸其俎以俎是肴之貴是故云歸其盛者也〉主人取俎還授弟子弟子受俎降自西階以東主人降自阼階西面立〈以東授主人侍者疏曰弟子是賓黨非主人之贊者故知徹主人俎還授主人侍者歸入於內也〉大夫取俎還授弟子弟子以降自西階遂出授從者大夫從之降立於賓南〈凡言還者明取俎各自鄉其席〉衆賓皆降立於大夫之南少退北上〈從降亦為將燕　為於偽反　疏曰賓主人大夫有俎從俎而降三賓無俎亦為將燕故同降同升也〉
　　右徹俎
　　主人以賓揖讓說屨乃升大夫及衆賓皆說屨升坐〈說吐活反　說屨者將坐空屨䙝賤不宜在堂也說屨則摳衣為其被地　摳苦侯反被皮義反　疏曰說屨低身若不摳衣恐衣被地履之此衣即裳也對文則上曰衣下曰裳散文衣裳通〉乃羞〈羞進也所進者狗胾醢也燕設啗具所以案酒胾壯吏反啗徒覽反〉無算爵使二人舉觶賓與大夫不興取奠觶飲卒觶不拜〈二人謂曏者二人也使之升立於西階上賓與大夫將旅當執觶也卒觶者固不拜矣著之者嫌坐卒爵者拜既爵此坐於席禮既殺不復崇　疏曰經賓上有於字者誤以此二觶仍是前二人所舉者今以二人升者舉發使行無算爵非新觶故觶上屬賓下屬為句也〉執觶者受觶遂實之賔觶以之主人大夫之觶長受〈長衆賓長〉而錯皆不拜〈錯者實主人之觶以之次賓也實賓長之觶以之次大夫其或多者迭飲於坐而已皆不拜受禮又殺也　迭大結反　疏曰衆賓之長在賓西者三人大夫則席於賓東若大夫亦三人則與衆賓等得交錯相酬言其或多者若有一大夫則衆賓二人無所酬直二人迭飲而已若大夫四人已上多於三賓自三人之外亦無所酬則亦自相酬迭飲而已上二人舉觶於賓與大夫皆拜受及飲卒不拜是殺今衆賓與大夫不拜受觶故言禮又殺也〉辯卒受者興以旅在下者於西階上〈衆賓之末飲而酬主人之贊者大夫之末飲而酬賓黨亦錯焉不使執觶者酌以其將旅酬不以已尊孤人也其末若皆衆賓則先酬主人之贊者若皆大夫則先酬賓黨而已執觶者酌在上辯降復位　疏曰辯謂堂上衆賓已上皆飲訖卒受者謂最末後飲者亦錯焉者亦若堂上之交錯也雲執觶者謂二人執觶者也雲不以已尊孤人者其堂上皆坐行酒至此立階上旅在下也大夫或少或無則衆賓為未飲或大夫多衆賓徧後二觶並酬大夫則大夫為未飲也二人舉觶酌堂上衆賓已辯其堂下自酌相旅二人無事故降復於東階西面北上位皆與旅也鄉飲酒記所謂主人之贊者無算爵然後與下文所謂執觶者皆與旅是也〉長受酬酬者不拜乃飲卒觶以實之〈言酬者不拜者嫌酬堂下異位當拜也古文曰受酬者不拜　疏曰謂堂下或賓黨之長或主人贊者之長受堂上酬嫌堂上下異位堂上酬堂下當拜故明之也〉受酬者不拜受〈禮殺雖受尊者之酬猶不拜〉辯旅皆不拜〈主人之贊者於此始旅嫌有拜〉執觶者皆與旅〈與音預　嫌已飲不復飲也上使之勸人耳非逮下之惠也亦自以齒與於旅也　疏曰上文二人舉觶者西階上已卒解故云已飲也〉卒受者以虛觶降奠於篚執觶者洗升實觶反奠於賓與大夫〈復奠之者燕以飲酒為歡醉乃止主人之意也今文無執觶及賓觶大夫之觶皆為爵實觶觶為之〉無算樂〈合鄉樂無次數疏曰知合鄉樂二南者約上正歌時不略其正已歌鄉樂但上有次第皆三終今無次數任賓主所好也〉右燕
　　賓興樂正命奏陔〈陔古才反　陔陔夏其詩亾周禮賓醉而出奏陔夏陔夏者天子諸侯以鐘鼓大夫士鼓而已〉賓降及階陔作賓出衆賓皆出主人送於門外再拜〈拜送賓於門東西面賓不答拜禮有終〉
　　右賓出　記大夫後出〈下鄉人不干其賓主之禮〉主人送於門外再拜〈拜送大夫尊之也主人送賓還入門揖大夫乃出送拜之　疏曰上文後出是大夫意此經拜送主人意〉
　　明日賓朝服以拜賜於門外〈朝直遙反　拜賜謝恩惠也〉主人不見如賓服遂從之拜辱於門外乃退〈不見不䙝禮也拜辱謝其自屈辱〉右拜賜
　　主人釋服乃息司正〈釋服說朝服服𤣥端也息猶勞也勞司正謂賓之與之飲酒以其昨日尤勞倦也月令曰勞農以休息之　說吐活反勞力報反　疏曰上文主人如賓服則主人亦朝服矣故此為釋朝服𤣥端即朝服之次但易其裳為異也〉無介〈介音界　勞禮略貶於飲酒也此已下皆記禮之異者　今按此鄉射禮本自無介不但勞禮無介疑此衍文也〉不殺〈殺如字　無俎故也〉使人速〈速召賓〉迎於門外不拜入升不拜至不拜洗薦脯醢無俎賓酢主人主人不崇酒不拜衆賓既獻衆賓一人舉觶遂無算爵〈言遂者明其間闕也賓坐奠觶於其所擯者遂受命於主人請坐於賓賓降說屨升坐矣不言遂請坐者請坐主於無算爵　疏曰間闕謂間一人舉觶下有工升歌立司正旅酬及二人舉觶及徹俎之事此皆闕也不言遂請坐者言無算爵自然請坐可知故不須言也〉無司正〈使擯者而已不立之〉賓不與〈與音預　昨日至尊不可䙝也古文與作豫〉徴唯所欲〈徴召也謂所欲請呼〉以告於鄉先生君子可也〈告請也鄉先生鄉大夫致仕者也君子有大德行不仕者　行下孟反〉羞唯所有〈用時見物見賢遍反〉　鄉樂唯欲〈不歌雅頌取周召之詩在所好好呼報反〉
　　右息司正
　　鄉禮四之下
　　鄉射義
　　古者男子生桑弧蓬矢六以射天地四方天地四方者君子之所有事也故必先有志於其所有事然後敢用穀也飯食之謂也〈弧音壺蓬步工反飯扶晚反食音嗣男子生則設弧於門左三日負之人為之射乃卜食子也　為於偽反　呂大臨曰天地之性人為貴人之類男子為貴其配則天也陽也乾也可以服人而不服於人者也故天地四方之大皆吾之所有事不能則㡬於非男子也故於其始生以桑弧蓬矢六以射天地四方也士無事而食不可也故君子寧功浮於食不欲食浮於功有事於天地四方而後敢用穀則功浮於食而無愧功無愧於食是亦男子之事故因射義幷及之〉　射者進退周還必中禮內志正外體直然後持弓矢審固持弓矢審固然後可以言中此可以觀德行矣〈行下孟反中下仲反內正外直習於禮樂有德行者也正鵠之名出自此也　正音征鵠古毒反徐又如字　呂大臨曰孔子曰射不主皮為力不同科古之道也蓋有禮射有主皮之射不主皮禮射也所謂大射鄉射是也為力者主皮之射也主皮者主於獲而已尚力而不習禮故曰為力不同科也禮射者必先比耦故一耦皆有上射下射皆執弓而搢挾矢其進也當階及階當物及物皆揖其退也亦如之其行有左右其升降有先後其射皆拾發其取矢於楅也始進揖當楅揖及楅揖取矢揖卒取矢揖既搢挾揖退與將進者揖及取夫也有橫弓卻手兼弣順羽拾取之節焉卒射而飲勝者袒決遂執張弓不勝者襲説決拾加弛弓升飲相揖如初則進退周旋必中禮可見矣夫先王制禮豈苟為繁文未節使人難行哉亦曰以善養人而已蓋君子之於天下必無所不中節然後成德必力行而後有功其四支欲於安佚也苟恭敬之心不勝則怠惰敖慢之氣生怠惰敖慢之氣生則動容周旋不能中乎節體雖佚而心亦為之不安安其所不安則手足不知所措故放辟邪侈踰分犯上將無所不至天下之亂自此始矣聖人憂之故常謹於繁文末節以養人於無所事之時使其習之而不憚煩則不遜之行亦無自而作至於久而安之則非法不行無所往而非義矣君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤則不疑其所行矣故發而不中節者常生乎不敬所存乎內者敬則所形乎外者莊矣內外交修則發乎事者中矣故曰內志正外體直然後持弓矢審固持弓矢審固然後可以言中也射一藝也容比於禮節比於樂而不失正鵠者是必有樂於義理久於恭敬用志不分之心然後可以得之則其所以得之者其德可知矣故曰可以觀德行矣〉射者仁之道也射求正諸已已正而後發發而不中則不怨勝已者反求諸已而已矣〈諸猶於也　呂大臨曰仁者之道不怨天不尤人行有不至反求諸己而已蓋以仁為已任無待於外也射者求中有似於此故曰射者仁之道也射也者正已而後發發而不中知反求諸己而不怨勝己者知所以中莫不在已非人之罪也至愛人不親治人不治禮人不答則反尤諸人蓋不以仁為己任不知其類者也君子無所不用其學故於射也得反己之道焉〉孔子曰君子無所爭必也射乎揖讓而升下而飲其爭也君子〈爭爭鬭之爭　必也射乎言君子至於射則有爭也下降也飲射爵者亦揖讓而升降勝者袒決遂執張弓不勝者襲説決拾卻左手右加弛弓於其上而升飲君子恥之是以射則爭中　袒音但決古宂反説吐活反拾音十卻丘逆反又羌略反弛式氏反又始氏反中丁仲反　今按此言君子恭遜不與人爭惟於射而後有爭然其爭也雍容揖遜乃如此則其爭也君子而非若小人之爭矣〉　孔子曰射者何以射何以聽循聲而發發而不失正鵠者其唯賢者乎若夫不肖之人則彼將安能以中〈正音征夫音扶肖音笑　何以言其難也聲謂樂節也畫布曰正棲皮曰鵠正之言正也鵠之言梏也梏直也言人正直乃能中也發或為射棲音西梏音角　疏曰射者何以射者言為射之人何以能使射中與樂節相應也何以聽者言何以能聽〉
　　〈此樂節使與射中相合言射中樂節兩相應㑹至極難矣　呂大臨曰射之為藝非専心致志則不得也射以樂為節射者欲其容體比於禮而中多故曰何以射欲其節比於樂循聲而發發而不失正鵠故曰何以聽何以射者體之所動不在乎他處也何以聽者耳之所司不在乎它是謂用志不分不過乎物推是道也將無入而不自得況於射乎居是位也行是事也其心也或之乎彼也或之乎此也一出焉一入焉將無所往而可也故射雖一藝也而可以分賢不肖者以此〉　詩云發彼有的以祈爾爵祈求也求中以辭爵也酒者所以養老也所以養病也求中以辭爵者辭養也〈呂大臨曰射禮勝飲不勝所以爭勝者辭乎飲也君子責已重而責人輕我之不中則反求諸己曰非病也不能也心平體正持弓矢審固循聲而發發而不失正鵠者惟賢者能之若不肖之人彼將安能以中此責已重也彼之不中則曰非不能也病也酒者所以養老與病也故揖讓而升以禮相下以飲其不勝者此責人輕也詩云發彼有的以祈爾爵求中以辭爵則所以爭者乃所以辭也養則利之也爭辭養乃所以爭辭利也〉　孔子射於矍相之圃蓋觀者如堵墻〈矍俱反相息亮反圃音補堵丁古反矍相地名也藝菜蔬曰圃　蔬所魚反〉　射至於司馬使子路執弓矢出延射曰賁軍之將亡國之大夫與為人後者不入其餘皆入蓋去者半入者半〈賁音奮將子匠反與音預先行飲酒禮將射乃以司正為司馬子路執弓矢出延射則為司射也延進也出進觀者欲射者也賁讀為〉
　　〈僨僨猶覆敗也亾國亾君之國者也與猶竒也後人者一人而已既有為者而往竒之是貪財也子路陳此三者而觀者畏其義則或去也延或為誓　賁音奔覆芳卜反竒居宜反　疏曰鄉射先行鄉飲酒之禮未旅之前作相為司正至於將射轉司正為司馬敗軍之將言無勇也亾國之大夫言不忠且無智也〉又使公罔之裘序㸃揚觶而語公罔之裘揚觶而語曰幼壯孝弟耆耋好禮不從流俗修身以俟死者不在此位也蓋去者半處者半序㸃又揚觶而語曰好學不倦好禮不變旄期稱道不亂者不在此位也蓋㢙有存者〈㸃多簟反觶之豉反弟音悌耆巨支反耋大結反好呼報反俟死絶句者不一字一句下同旄又作耄莫報反期音其道如字㢙音勤又音覲　今按期當音基　之發聲也射畢又使此二人舉觶者古者於旅也語語謂説義理也三十曰壯耆耋皆老也流俗失俗也處猶留也八十九十曰旄百年曰期頤稱猶言也道猶行也言行也者不言有此行不可以在此賓位也序或為徐壯或為將期或為勤今禮揚皆作騰　頤以支反行下孟反　疏曰又使公罔之裘序㸃揚觶而語者公罔為氏也裘名也序氏也㸃名也揚舉也至將旅之時使二人俱舉觶誓衆而説所誓之事此舉其目故總舉二人於是公罔之裘先言問此衆人之中有此上諸行不若有則可在此賓位也至於序㸃所誓則彌精於前矣但此記所陳亦約鄉射禮耳子路出延射者是將射之前案鄉射司射比衆耦於堂西此出延者為觀者既多庭中不容故出延之入乃比耦以初門外未入觀者既多未有賓主之禮故誓惡者令其不入以鄉飲酒禮差之射禮畢旅酬之時乃使二人舉觶故鄉射禮畢司馬反為司正樂工升堂復位賓取俎西之觶酬主人主人酬大夫自相旅畢君使二人舉觶於賓與大夫則當此公罔之裘序㸃二人舉觶之節也但衆賓射事既了衆賓皆在賓位主人以禮接之不復斥言其惡於此但簡其善公罔簡而尚疏序㸃簡而轉詳旄期之老不復能射得雲在位者此極老之人本來觀禮雖不能射與在賓中故知旅酬之時其人猶在也　呂大臨曰孔子溫良恭讓其於鄉黨似不能言未聞拒人如是之甚故矍相之事疑不出於聖人特門人弟子逆料聖人之意而為此説將以推尊聖人而不知非聖人之所當言如記稱孔子我戰則克祭則受福孔子固優為之而謂孔子言之則非也　賁軍之將亾國之大夫與為人後者皆有負於世非賢能者也為人後者為之子則為所後斬衰為其父母期舍其親而為人後非人子之所欲特以大宗無後族人以支子後之迫於大宗族人之命不得已也有所利之而與求焉是與為人後者見利而忘親此君子之所不取也幼壯孝弟耆耋好禮不從流俗修身以俟死者德有立矣好學不倦好禮不變旄期稱道不亂者德有成矣蓋士之立於世無惡者寡矣無惡者有之有立者寡矣有立者有之成德者寡矣不在此位也者疑詞也蓋言在此位也衆之所㑹聚簡別賢不肖人所難言也故以疑詞示之猶言文不在茲乎蓋言在茲也不曰乎而曰也者蓋深示其不斥言也　今按鄭注陸音者不二字文義不通家語兩處並無不字亦非是當從呂説為長雲〉















　　儀禮經傳通解卷八
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解卷九
　　宋　朱子　撰
　　學禮一之上
　　學制
　　古之王者建國君民教學為先故舜命契曰百姓不親五品不遜〈契音薛□舜虞帝名契臣名五品謂父子君臣夫婦長幼朋友遜順也〉汝作司徒敬敷五教在寛〈五教謂父子有親君臣有義夫婦有別長幼有序朋友有信敷此五教以敬為主而以寛濟之〉命夔曰命汝典樂教胄子〈夔求龜反胄直又反　胄長也謂元子以下至卿大夫子弟　長上聲　疏曰說文雲冑𦙍也爾雅雲𦙍繼也繼父世者謂長子也王制雲樂正崇四術立四教王大子王子羣後之大子卿大夫元士之適子皆造焉〉直而溫寛而栗剛而無虐簡而無傲〈栗者嚴謹之意直恐其不足於和故教以溫寛恐其不足於敬故教以栗皆所以濟其美剛者或失之虐簡者或失之傲故教使防其過樂之為教本於中和以養人之情性故先言此以責其效〉詩言志歌永言聲依永律和聲〈心之所之謂之志永長也聲謂五聲宮商角徵羽律謂十二律黃鐘大蔟姑洗蕤賓夷則無射為六陽律大呂應鍾南呂林鍾仲呂夾鍾為六隂律言教之詩以宣其志歌詠之以長其言以五聲依其歌之上下以六律節其聲之清濁此為樂之法也　徴展里反蔟七豆反蕤人誰反射音亦〉八音克諧無相奪倫神人以和〈八音金石土革絲木匏竹倫理也言既以上文四句之法為樂則八音皆調不相陵奪而用之祭祀朝享神人皆和矣〉　小學在公宮南之左大學在郊〈學所以斆士之宮尚書傳曰百里之國二十里之郊七十里之國九里之郊五十里之國三里之郊此小學大學殷之制　王制〉　使公卿之大子〈大音泰〉大夫元士之適子〈適丁歴反〉十有三年始入小學見小節焉踐小義焉二十入大學見大節焉踐大義焉故入小學知父子之道長幼之序入大學知君臣之義上下之位故為君則君為臣則臣為父則父為子則子〈長丁丈反尚書大傳按入學之年諸說不同見後保傅篇注　程子曰古者八歲入小學十五入大學擇其才可教者聚之不肖者復之農畝蓋士農不易業既入學則不治農然後士農判古之士者自十五入學至四十方仕中間自有二十五年學又無利可趨則所志可知須去趨善便自此成徳後之人自童稚間已有汲汲趨利之意何由得向善其古人必使四十而仕然後志定只營衣食卻無害惟利祿之誘最害人〉　家有塾黨有庠術有序國有學〈塾音熟術讀為遂　門側之堂謂之塾古者二十五家為閭同共一巷巷首有門門邊有塾里中之老有道徳者為左右師坐於兩塾民在家之時朝夕出入恆受教於塾五百家為黨萬二千五百家為遂遂在逺郊之外國謂天子所都及諸侯國中　學記〉　大夫七十而致仕老其鄉里大夫為父師士為少師〈所謂里庶尹也鄭曰古者仕焉而已者歸教於　閭里〉耰鉏已藏祈樂已入歲事已畢〈耰音憂　祈樂當為新榖〉餘子皆入學年十五始入小學見小節踐小義焉年十八始入大學見大節踐大義焉〈餘子猶衆子也古者適子恆代父而仕也〉距冬至四十五日始出學傅農事〈立春學止〉上老平明坐於右塾庶老坐於左塾餘子畢出然後皆歸夕亦如之〈上老父師也庻老少師也〉餘子皆入父之齒隨行兄之齒鴈行朋友不相踰輕任並重任分〈行如字又戶郎反並必性反〉頒白者不提攜出入皆如之〈尚書大傳〉　天子曰辟廱諸侯曰頖宮〈頖音判　王制　按辟與璧同廱和也天子之學水旋丘如璧故謂之辟廱頖亦作泮諸侯之學東西南方有水形如半璧以其半於辟廱故曰泮宮詩曰鎬京辟廱記曰泮宮周學也〉　有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠夏后氏養國老於東序養庶老於西序殷人養國老於右學養庶老於左學周人養國老於東膠養庶老於虞庠虞庠在國之西郊〈皆學名也異者四代相變耳或上西或上東或貴在國或貴在郊上庠右學大學也在西郊下庠左學小學也在國中王宮之東東序東膠亦大學在國中王宮之東西序虞庠亦小學也在西郊膠之言紏也庠之言養也周之小學爲有虞氏之庠制是以名庠雲其立鄉學亦如之膠或作絿　紏居黝反絿音求　土製今按此一節詳見五學篇〉　師氏居虎門之左司王朝〈朝直遙反　虎門路寢門也王日視朝於路寢門外畫虎焉以明勇猛於守宜也司猶察也察王之視朝若有善道可行者則當前以詔王　疏曰鄭知虎門是路寢門者其路寢庭朝及庫門外之朝非常朝之處司士所掌路門外是常朝日所朝之所〉掌國中失之事以教國子弟〈中去聲教之者使識舊事也中中禮者也失失禮者也故書中為得杜子春雲當為得記君得失若春秋是也〉凡國之貴遊子弟學焉〈貴遊子弟王公之子弟遊無官司者〉　大司樂掌成均之灋以治建國之學政而合國之子弟焉〈鄭司農雲均調也樂司主調其音大司樂主受此成事已調之樂𤣥謂董仲舒雲成均五帝之學成均之法謂其遺禮可法者國之子弟公卿大夫之子弟當學者謂之國子文王世子曰於成均以及取爵於上尊然則周人立此學之宮　疏曰案王制有虞氏名學為上庠下庠至周立小學在西郊者曰虞庠五帝總名成均當代則各有別稱若三代天子學總曰辟雍當代名有異名但無文可知也〉凡有道者有德者使教焉死則以爲樂祖祭於瞽宗〈道多才藝者德能躬行者若舜命夔興樂教胄子是也死則以為樂之祖神而祭之鄭司農雲瞽樂人樂人所共宗也或曰祭於瞽宗祭於廟中明堂位曰瞽宗殷學也泮宮周學也以此觀之祭於學宮中　疏曰案記雲春誦夏大師詔之瞽宗以其教樂在瞽宗故祭樂祖還在瞽宗彼雖有學干戈在東序以誦為正記又雲禮在瞽宗書在上庠學禮樂在瞽宗祭禮先師亦在瞽宗矣若書在上庠書之先師亦祭於上庠其詩則春誦夏在東序則祭亦在東序也　已上周禮〉　夏曰校殷曰序周曰庠學則三代共之〈校序庠皆鄉學學國學也共之無異名也此孟子說與上下數條皆不合未詳其故　滕文公〉　魯之米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宮周學也〈庠序亦學也庠之言詳也於以考禮詳事也魯謂之米廩虞帝上孝今藏粢盛之委焉序次王事也瞽宗樂師瞽矇之所宗也古者有道徳者使教焉死則以為樂祖於此祭之頖之言班也於以班政教也　明堂位〉
　　右法制名號之略〈古者教人其立法大意皆萬世通行不可得而變革者學者不可不知若其名號位置節文之詳則自經言之外出於諸儒之所記者今皆無以考其實矣然不敢有所取捨姑悉存之讀者亦不必深究也〉
　　周禮大司徒令五家爲比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉以鄉三物教萬民而賓興之〈比毗志反　物猶事也興猶舉也三事教成鄉大夫舉其賢者能者以飲酒之禮賓客之既則獻其書於王〉一曰六德知仁聖義忠和〈知音智　知謂明於事仁謂愛人以及物聖謂通而先識義謂能斷時宜忠謂言以中心和謂不剛不柔〉二曰六行孝友睦婣任恤〈行下孟反婣音因　孝謂善事父母友謂善於兄弟睦謂親於九族婣謂親於外親任謂信於友道恤謂賑於憂貧　疏曰九族者上至髙祖下至𤣥孫旁及緦麻之內也〉三曰六藝禮樂射御書數〈禮謂五禮吉凶軍賓嘉也樂謂六樂雲門大咸大韶大夏大濩大武射謂五射一曰白矢謂矢貫侯過見其鏃白也二曰參連謂前放一矢後三矢連續而去也三曰剡注謂羽頭髙鏃低而去剡剡然也四曰襄尺謂臣與君射不與君並立襄君一尺而退也五曰井儀謂四矢貫侯如井之容儀也御謂五御一曰鳴和鸞謂和在式鸞在衡升車則馬動馬動則鸞鳴鸞鳴則和應也二曰逐水曲謂隨逐水勢之屈曲而不墜水也三曰過君表謂若毛詩傳雲褐纒旃以為門裘纒質以為槸間容握驅而入擊則不得入君表則褐纒旃也四曰舞交衢衢道也謂在交道而車旋應於舞節五曰逐禽左謂御驅逆之車逆驅禽獸使左當人君以射之也書謂六書一曰象形謂日月之類象日月形體而為之二曰㑹意謂武信之類人言為信止戈為武㑹合人意也三曰轉注謂考老之類建類一首文意相受左右相注故名轉注四曰處事謂上下之類人在一上為上人在一下為下各有其處事得其宜故曰處事五曰假借謂令長之類一字兩用也六曰諧聲謂形聲一也如江河之類皆以水為形以工可為聲也數謂九數一曰方田以御田疇界域二曰粟布以御交質變易三曰哀分以御貴賤稟稅四曰少廣以御積冪方圓五曰商功以御功程積實六曰均輸以御逺近勞費七曰盈朒以御隠雜互見八曰方程以御錯糅正圓九曰勾股以御髙深廣逺〉以鄉八刑糾萬民〈糾猶割察也謂察取鄉中八種之過而斷割其罪也〉一曰不孝之刑二曰不睦之刑三曰不婣之刑四曰不弟之刑〈弟音悌　不弟謂不敬師長〉五曰不任之刑六曰不恤之刑七曰造言之刑〈訛言惑衆〉八曰亂民之刑〈亂名改作執左道以亂政也〉以五禮防萬民之偽而教之中〈禮所以節止民之侈偽使上不逼下下不僭上行得其中〉以六樂防萬民之情而教之和〈樂所以道正民之情性使乖戾不作血氣和平〉　鄉大夫正月之吉〈謂建子之月一日也〉受教灋於司徒退而頒之於其鄉吏使各以教其所治以考其徳行察其道藝〈其鄉吏州長以下　疏曰在身為徳施之為行內外兼傋即為賢者也〉以歲時入其書〈入其書者言於大司徒〉三年則大比考其徳行道藝而興賢者能者郷老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賓之〈賢者有徳行者能者有道藝者興賢者謂若今舉孝亷興能者謂若今舉茂才衆寡謂鄉人之善者無問多少賓敬也賓所舉賢者能者變舉言興者謂合衆而尊寵之以鄉飲酒之禮禮而賓之〉厥明鄉老及鄉大夫羣吏獻賢能之書於王王再拜受之登於天府內史貳之〈厥其也其賓之明日也獻猶進也王拜受之重得賢者王上其書於天府天府掌祖廟之寶藏者內史副冩其書者當詔王爵祿之時　藏才浪反　疏曰內史職有䇿命諸侯羣臣之事故使貳之〉退而以鄉射之禮五物詢衆庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞〈以用也行鄉射之禮而以五物詢於衆民鄭司農雲詢謀也問於衆庶寜復有賢能者和謂閨門之內行也容謂容貎也主皮謂善射射所以觀士也故書舞為無杜子春讀和容為和頌謂能為樂也無讀為舞謂能為六舞𤣥謂和載六徳容包六行庶民無射禮因田獵分禽則有主皮主皮者張皮射之無侯也主皮和容興舞則六藝之射與禮樂與當射之時民必觀焉因詢之也孔子射於矍相之圃蓋觀者如堵墻射至於司馬使子路執弓矢出誓射者又使公罔之裘序㸃揚觶而語詢衆庶之儀若是乎　今按五物之説未詳當闕〉　州長正月之吉各屬其州之民而讀灋以攷其德行道藝而勸之以糾其過惡而戒之〈長丁丈反屬音燭後並同　屬猶合也聚也因聚衆而勸戒之者欲其善〉若以嵗時祭祀州社則屬其民而讀灋亦如之春秋以禮㑹民而射於州序〈序州黨之學也㑹民而射所以正其志也　疏曰言以禮者亦謂先行鄉飲酒之禮而後射也〉正歲則讀教灋如初〈謂建寅之月雖以正月讀之至正歲猶復讀之因此四時之正重申之〉　黨正四時之孟月吉日則屬民而讀邦灋以紏戒之〈以四孟之月朔日讀法者彌親民者於教亦彌數　數音朔　疏曰鄉大夫管五州去民逺不讀法州長管五黨去民漸親故正月正歲春秋兩社四讀法黨正以下去民彌親故黨正加四月七月十月為七讀法族師又加二月三月五月六月八月九月十二月為十四讀法鄭於此總釋之〉春秋祭禜亦如之〈禜榮敬反禜謂雩禜水旱之神蓋亦為壇位如祭社稷雲〉國索鬼神而祭祀則以禮屬
　　民而飲酒於序以正齒位一命齒於鄉里再命齒於父族三命而不齒〈國索鬼神而祭祀謂歲十二月大蜡之時建亥之月也正齒位者鄉飲酒義所謂六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也必正之者為民三時務農將闕於禮至此農隙而教之尊長養老見孝弟之道也黨正飲酒禮亡以此事屬於鄉飲酒之義㣲失少矣凡射飲酒比鄉民雖為卿大夫必來觀禮鄉飲酒鄉射記大夫樂作不入士既旅不入是也齒於鄉里者以年與衆賓相次也齒於父族者父族有為賓者以年與之相次異姓雖有老者居於其上不齒者席於尊東所謂遵疏曰儀禮未亡之時篇內論正齒位之禮其義具悉今鄉飲酒義唯有五十已上豆數之言此經唯有一命〉
　　〈已下觀禮之事二處相兼比於儀禮篇中鄉飲酒法義理乃未足故云㣲失少矣雲一命齒於鄉里者謂天子之下士公侯伯之士皆在堂下與五十已下衆賓相次若子男之士不命則固在堂下矣雲再命齒於父族者以其賓在戶牖之間南面若賓是同姓父族則與之齒也既言齒於父族明異姓非父族不齒可知雲三命不齒者案鄉飲酒鄉射皆酒尊在室戶東房戶西賓主夾之鄉人之卿大夫來觀禮為鄉人所遵法謂之為遵席位在酒尊東公三重大夫再重故注知不齒者席於尊東也所謂遵者謂鄉射鄉飲酒之遵也鄭注鄉飲酒雲此篇無正齒位之事焉者彼是三年一貢士直行飲酒之禮無黨正正齒位之事案彼注又雲天子之國三命則不齒諸侯之國爵為大夫則不齒者蓋得為卿大夫者其年必髙於衆賓是以無問命數皆不齒以其爵尊故也〉凡其黨之祭祀䘮紀昬冠飲酒教其禮事掌其戒禁〈其黨之民〉正歲屬民讀灋而書其德行道藝〈書記之〉以歲時涖校比〈涖臨也鄭司農雲校比族師職所謂以時屬民而校登其族之夫家衆寡辯其貴賤老幼廢疾可任者及其六畜車輦如今小案比　疏曰如今小案比者此舉漢法言小案比對三年大比為小耳〉及大比亦如之〈疏曰族師至三年大案比黨正亦涖之〉　族師月吉則屬民而讀邦灋書其孝弟睦婣有學者〈月吉每月朔日也〉春秋祭酺亦如之〈酺音歩　酺者為人物烖害之神也故書酺或為歩杜子春雲當為酺𤣥謂校人職又有冬祭馬歩則未知此世所云蝝螟之酺與人鬼之歩與蓋亦為壇位如雩禜雲族長無飲酒之禮因祭酺而與其民以長幼相獻酬焉　校戶教反蝝恱全反螟覓經反酺與音餘下歩與同禜榮敬反本亦作榮〉　閭胥凡春秋之祭祀役政䘮紀之數聚衆庶既比則讀灋書其敬敏任恤者〈祭祀謂州社黨禜族酺也役田役也政若州射黨飲酒也䘮紀大䘮之事也四者及比皆㑹聚衆民因以讀法以勑戒之故書既為暨杜子春讀政為征暨為既〉　比長各掌其比之治五家相受相和親有辠竒衺則相及〈辠本亦作罪衺似嗟反衺猶惡也〉　齊桓公內政之法正月之朝鄉長復事君親問焉曰於子之鄉有居處好學慈孝於父母聰慧質仁發聞於鄉里者有則以告有而不以告謂之蔽明其罪五有司已於事而竣〈竣音悛退伏也〉公又問焉曰於子之鄉有拳勇股肱之力秀出於衆者有則以告有而不以告謂之蔽賢其罪五有司已於事而竣公又問焉曰於子之鄉有不慈孝於父母不長弟於鄉里驕躁滛㬥不用上令者有則以告有而不以告者謂之下比其罪五有司已於事而竣是故鄉長退而修德進賢公親見之遂使役官及五屬大夫復事公問之如初五屬大夫於是退而修屬屬退而修縣縣退而修鄉鄉退而修卒卒退而修邑邑退而修家是故匹夫有善可得而舉也匹夫有不善可得而誅也〈國語齊語〉
　　右教民之法
　　周禮師氏掌以媺詔王以三德教國子一曰至徳以為道本二曰敏徳以為行本三曰孝徳以知逆惡教三行一曰孝行以親父母二曰友行以尊賢良三曰順行以事師長〈媺音美行去聲知舊音智今讀如字　徳行內外之稱在心為徳施之為行孝在三徳之下三行之上徳有廣於孝而行莫尊焉國子公卿大夫之子弟師氏教之而世子亦齒焉學君臣父子長幼之道疏曰鄭不言王大子及元士之適子者畧言之其實皆有也　今按至徳者誠意正心端本清原之事道則天人性命之理事物當然之則修身齊家治國平天下之術也敏德者強志力行蓄德廣業之事行則理之所當為日可見之跡也孝徳者尊祖愛親不忘其所由生之事知逆惡則以得於已者篤實深固有以真知彼之逆惡而自不忍為者也〉　保氏掌諫王惡而養國子以道乃教之六藝一曰五禮二曰六樂三曰五射四曰五馭五曰六書六曰九數乃教之六儀一曰祭祀之容二曰賓客之容三曰朝廷之容四曰䘮紀之容五曰軍旅之容六曰車馬之容〈養國子以道者以師氏之徳行審諭之而後教之以藝儀也　祭祀之容穆穆皇皇賓客之容嚴恪矜莊朝廷之容濟濟蹌蹌䘮紀之容涕涕翔翔軍旅之容闞闞仰仰車馬之容顚顚堂堂𤣥謂祭祀之容齊齊皇皇賓客之容穆穆皇皇朝廷之容濟濟翔翔䘮紀之容纍纍顚顚軍旅之容暨暨詻詻車馬之容匪匪翼翼嚴如字又音儼濟子禮反蹌七良反闞呼檻反仰本又作卭五剛反濟濟皇皇濟子禮反又音齊皇於況反〉
　　〈又音往纍律悲反顚音田又如字暨其器反詻五格反匪方非反〉　大司樂以樂徳敎國子中和祗庸孝友〈中猶忠也和剛柔適也祗敬庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友〉以樂語教國子興道諷誦言語〈興去聲諷方鳳反　興者以物喻事道讀曰導導者言古以剴今也倍文曰諷以聲節之曰誦發端曰言答述曰語　剴苦代反倍音佩〉以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏大濩大武〈大劉皆音㤗戚如字卷音權又眷勉反又居逺反㲈上昭反濩戶故反　此周所存六代之樂黃帝曰雲門大卷黃帝能成名萬物以明民共財言其徳如雲之所出民得以有族類大鹹鹹池堯樂也堯能禪均刑法以儀民言其徳無所不施大㲈舜樂也言其徳能紹堯之道也大夏禹樂也禹治水傅土言其徳能大中國也大濩湯樂也湯以寛治民而除其邪言其徳能使天下得其所也大武武王樂也武王伐紂以除其害言其徳能成武功　共音恭禪時戰反傅音孚　疏曰敷土敷布也布治九州之水土也濩者即救䕶也救䕶使天下得其所也案樂記雲大章章之也注云堯樂名也周禮闕之或作大卷又雲咸池備矣注云黃帝所作樂名也堯増脩而用之周禮曰大咸周公作樂更作大卷更與黃帝樂立名曰雲門則雲門大卷為一故下文分樂而序之更不序大卷也〉禁其滛聲過聲凶聲慢聲〈滛聲若鄭衛也過聲失哀樂之節凶聲亡國之聲若桑間濮上慢聲惰慢不恭〉　大胥掌學士之版以待致諸子〈鄭司農雲學士謂卿大夫諸子學舞者版籍也今時鄉戶籍世謂之戶版大胥主此籍以待當召聚學舞者卿大夫之諸子則案此藉以召之漢大樂律曰卑者之子不得舞宗廟之酎除吏二千石到六百石及闋內侯到五大夫子先取適子髙七尺已上年二十到年三十顔色和順身體脩治者以為舞人與古用卿大夫子同義〉春入學舍采合舞〈舍音釋采音菜　春始以學士入學宮而學之舞等其進退使應節奏鄭司農雲舍采謂舞者皆持芬香之采或曰古者士見於君以雉為摯見於師以菜為摯采直謂疏食菜羮之菜月令仲春之月上丁命樂正習舞釋采仲丁又命樂正入學習樂𤣥謂舍即釋也采讀為菜始入學必釋菜禮先師也菜蘋藻之屬　疏所居反　疏曰先鄭解舍菜三家之説後鄭皆不從者案記有釋菜奠幣又雲始立學釋菜不舞不授器舍即釋也采即菜也故以為學子始入學釋采禮先師也釋菜禮輕故不及先聖〉秋頒學合聲〈春使之學秋頒其才藝所為合聲亦等其曲折使應節奏〉　大師掌六律六同以合陰陽之聲陽聲黃鍾太簇姑洗蕤賓夷則無射陰聲大呂應鍾南呂函鍾小呂夾鍾皆文之以五聲宮商角徴羽皆播之以八音金石土革絲木匏竹〈函胡南反匏白交反　六律六同詳見後篇五聲已見上金鐘鏄也石磬也土塤也革鼔鞀也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管蕭也〉教六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌〈風雅頌者聲樂部分之名也風則十五國風雅則大小雅頌則三頌也賦比興則所以製作風雅頌之體也賦者直陳其事如葛覃卷耳之類是也比者以彼狀此如螽斯綠衣之類是也興者託物興詞如關雎兎置之類是也蓋衆作雖多而其聲音之節製作之體不外乎此故大師之教國子必使之以是六者三經而三緯之則凡詩之節奏指歸皆將不待講説而直可吟詠以得之矣〉以六德為之本以六律為之音〈六徳即大司樂所教樂徳六律兼六同而言〉
　　右教子弟之法
　　王制司徒修六禮以節民性〈六禮冠昬䘮祭鄉相見〉明七教以興民德〈七教父子兄弟夫婦君臣長幼朋友賓客〉齊八政以防滛〈八政衣服飲食事為異別度量數制鄭氏曰事為百工技藝也異別五方用器不同也度丈尺也量斗斛也數百十也制布帛幅廣狹也〉一道德以同俗養耆老以致孝恤孤獨以逮不足上賢以崇德簡不肖以絀惡〈絀勑律反　耆老致仕及鄉中老賢者逮及也簡差擇也〉命鄉簡不帥教者以告〈帥音率下同　帥循也不循教謂敖狠不孝弟者司徒使鄉簡擇以告者鄉屬司徒　疏曰周禮六鄉大夫皆司徒統領〉耆老皆朝於庠元日習射上功習鄉上齒大司徒帥國之俊士與執事焉〈與去聲將習禮以化之使之觀焉朝猶㑹也此庠謂鄉學也鄉謂飲酒也鄉禮春秋射國蠟而飲酒養老　蠟仕詐反　疏曰初時耆老聚㑹於庠學乃檡元日就州學習射就黨學上齒習射習鄉各在一處不得同日州長職雲春秋㑹射於州序然則射在州序而雲鄉射禮者州屬於鄉雖在州序亦得謂之鄉鄉居此州更不立州學若州有事則就鄉學也周之十二月國家蜡祭之時黨正飲酒而養老以正齒位若正月鄉學飲酒則無正齒位之事〉不變命國之右鄉簡不帥教者移之左命國之左鄉簡不帥教者移之右如初禮〈中年考校而又不變使轉徙其居覬其見新人有所化也亦復習禮於鄉學使之觀焉　覬音冀復扶又反　疏曰中猶間也謂間一年而考校之時下雲不變屏之逺方者謂九年之時鄭注不雲間年者以九年限極不須雲間年也〉不變移之郊如初禮〈郊郷界之外者也稍出逺之後中年又為之習禮於郊學疏曰謂五年之時間四年下一年也郊謂近郊也以逺郊之內六鄉居之若鄉民近國城及國內之人其學在國中或在公宮之右或在公宮之左故前雲右鄉左郷若鄉人逺國城在近郊之外者則學在近郊其習禮亦鄉大夫臨之〉不變移之遂如初禮〈逺郊之外曰遂遂大夫掌之又中年復移之使居遂又為習禮於遂之學　疏曰謂七年之時間六年下一年也案司馬法曰百里郊二百里野遂人云掌邦之野既二百里為野遂之所居故知逺郊之外六鄉州學主射黨學主正齒位遂則縣與州同鄙與黨同未知縣正主射鄙師主正齒位焉否亦應與鄉不異而周禮不備耳但縣鄙皆屬於遂雖各立學總曰遂學或遂之所居縣鄙不立縣鄙之學有事則在遂學與鄉同〉不變屏之逺方終身不齒〈屏必郢反　逺方九州之外齒猶錄也　疏曰九州之外於周則夷鎮蕃也蓋隨罪之輕重而為逺近之差若王子公卿之子雖屏夷狄但居夷狄之內畔〉命鄉論秀士升之司徒曰選士〈選宣戀反下皆同　移名於司徒也秀士鄉大夫所考有徳行道藝者　疏曰案鄉大夫雲三年則大比考其德行道藝而興賢者能者謂鄉人有賢有能者以鄉飲酒之禮興之獻賢能之書於王名則升於天府身則任以官爵則下文雲大樂正論造士之秀者以告於王而升諸司馬曰進士彼據鄉人故三年一舉此據學者故中年考試殷周同也熊氏以為此中年舉者為殷禮鄉大夫三年舉者為周法〉司徒論選士之秀者而升之學曰俊士〈可使習禮者學大學疏曰案內則雲二十而冠始學禮此俊士年以二十可使習禮身升於大學非唯升名而已〉升於司
　　徒者不征於鄉升於學者不征於司徒曰造士〈不征不給其繇役造成也能習禮則為成士　疏曰此繇役者供學及司徒細碎之繇役也二十習禮舉其大綱若其性識聰明則亦早能習之〉樂正崇四術立四教〈樂正樂官之長掌國子之教虞書曰夔命汝典樂教胄子崇髙也髙尚其術以作教也幼者教之於小學長者教之於大學尚書傳曰年十五始入小學十八入大學　疏曰崇謂敷暢義理贊明㫖趣使學者知之〉順先王詩書禮樂以造士〈順此四術而教以成是士也〉春秋教以禮樂冬夏教以詩書〈春夏陽也詩樂者聲聲亦陽也秋冬陰也書禮者事事亦陰也互言之者皆以其術相成　疏曰鄭意以為秋教禮春教樂冬教書夏教詩也所以詩得為聲者詩是樂章詩之文義以樂聲播之故為聲若以聲對舞則聲為安靜舞為鼔動舞為陽聲為隂故大胥雲春釋采合舞秋頒學合聲是也就舞之中奮動甚者屬陽奮動靜者屬隂故記雲春夏學干戈秋冬學羽籥是也書者言事之經禮者行事之法事為安靜故云書禮者事事亦陰也記雲秋學禮冬讀書與此同也若不互言而但云春夏教以樂詩秋冬教以禮書則是春夏但教以樂詩不教禮書秋冬但教以禮書不教以樂詩也必互言者以此四術不可暫時而闕故今交互言之雲春教樂明兼有禮秋教禮明兼有樂夏教詩兼有書冬教書兼有詩故云皆以其術相成但逐其陰陽以為偏主耳〉王大子王子羣後之大子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉〈造才早反徐七到反　皆以四術成之王子王之庶子也羣後公及諸侯〉凡入學以齒〈皆以長幼受學不用尊卑〉將出學小胥大胥小樂正簡不帥教者以告於大樂正大樂正以告於王〈出學謂九年大成而出也此所簡者謂王大子王子羣後之大子卿大夫元士之適子也大胥小胥皆樂官屬也〉王命三公九卿大夫元士皆入學不變王親視學〈亦謂使習禮以化之不變王又親為之臨視重棄賢者子孫此習禮皆於大學也　疏曰若殷人習禮在於大學即記雲瞽宗殷學又雲禮在瞽宗殷之大學也若周則大學曰東膠故鄭注儀禮鄉射雲周立四代之學於國而又以有虞氏之庠為鄉學則周之尋常習禮於殷學之中至九年為王子不變其習禮當於東膠大學然則餘子十八入大學嫡子二十入大學者皆是殷法也若周法立當代大學在公宮左即東膠也又立小學於西郊即有虞氏之庠也其習書則於虞氏之學習禮樂則於殷之學習舞則於夏后氏之學故云春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序春誦夏大師詔之瞽宗又雲禮在瞽宗書在上庠詩則無文鄭注云謂以絲播詩則習詩亦在瞽宗然詩與禮樂雖各在其學習之至二十入大學之時仍於大學之中兼習四術故此注云習禮皆於大學是周之大學亦習禮也禮既在瞽宗又在大學則其餘亦可知也〉不變王三日不舉〈去食樂重棄人〉屏之逺方西方曰棘東方曰寄終身不齒〈棘依注音𭶚　棘當為僰𭶚之言偪使之偪寄於夷戎不屏於南北為其大逺　𭶚蒲北反　疏曰案漢書雲西南有𭶚夷又雲南北萬三千里東西九千里〉大樂正論造士之秀者以告於王而升諸司馬曰進士〈移名於司馬司馬夏官卿主邦政者進士可進受爵祿也　疏曰此文承王子公卿大夫之子下似專據王子等其實鄉人入學為造士者亦同於此其鄉人不在學者及邦國所貢之士所貢於王亦當升諸司馬以司馬掌爵祿〉司馬辨論官材〈辨其論官其材觀其所長〉論進士之賢者以告於王而定其論〈各署其所長〉論定然後官之〈使之世守〉任官然後爵之〈命之〉位定然後祿之有發則命大司徒教士以車甲〈乗兵車衣甲之儀有發謂有軍師發卒　疏曰命司徒者以其主衆又主教故使與司馬相參也〉　凡學世子及學士必時〈凡學戶孝反教也下正學干師學戈學舞同四時各有宜學士謂司徒論俊選所升於學者〉春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序〈干盾也戈句矛㦸也干戈萬舞象武也用動作之時學之籥舞象文也用安靜之時學之詩云左手執籥右手秉翟　盾食凖反又晉尹句古侯反翟大厯反　疏曰案考工記戈廣二寸內倍之胡三之援四之以其形句曲有孑刃也鄭雲若今雞鳴㦸也公羊傳萬者何干舞也以其用干故知象武也羽翟羽也籥笛也公羊傳雲籥者何籥舞也以其不用兵器故象文也〉小樂正學干大胥贊之籥師學戈籥師丞贊之〈四人皆樂官之屬也通職秋冬亦學以羽籥小學正樂師也周禮樂師掌國學之政教國子小舞大胥掌學士之版春入學舍菜合舞秋頒學合聲籥師掌教國子舞羽吹籥　疏曰此經雜多有諸侯之禮故謂之大樂正小樂正也小舞者謂年幼小時教之舞其舞即帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞也周禮唯有籥師此雲籥師丞者或諸侯之禮或異代之法〉胥鼓南〈南南夷之樂也胥掌以六樂之㑹正舞位旄人教夷樂則以鼔節之詩云以雅以南以籥不僭　疏曰胥謂大胥東夷之樂曰昧南夷之樂曰南西夷之樂曰朱離北夷之樂曰禁南一名任記雲任南蠻之樂也〉春誦夏大師詔之瞽宗秋學禮執禮者詔之冬讀書典書者詔之禮在瞽宗書在上庠〈誦謂歌樂也謂以絲播詩陽用事則學之以聲隂用事則學之以事因時順氣於功易成也周立三代之學學書於有虞氏之學典謨之教所興也學舞於夏后氏之學文武中也學禮樂於殷之學功成治定與已同也　疏曰上文學舞之時皆據年二十升於大學者若其未升大學之時則如此文也春夏是陽陽主清輕故學聲秋冬屬陰隂主體質故學事雲周立三代之學者謂立虞夏殷學也其虞之學制在國兼在西郊則周之小學也夏后氏之學在上庠即周之大學為夏之制也先師以為三代學皆立大學小學今案下養老於東序是周之大學夏之東序也又王制雲養老於虞庠是周之小學為虞庠也〉凡祭與養老乞言合語之禮皆小樂正詔之於東序〈學以三者之威儀也養老乞言養老人之賢者因從乞善言可行者也合語謂鄉射鄉飲酒大射燕射之屬也鄉射記曰古者於旅也語　疏曰合語謂合㑹義理而語説非為祭與養老而言也指謂鄉射鄉飲酒及大射燕射旅酬之時皆合語爾其實祭末及養老亦皆合語也故詩楚茨論祭祀之事雲笑語卒獲箋雲古者於旅也語是祭有合語也養老既乞言自然合語也〉大樂正學舞干戚語說命乞言皆大樂正授數〈說如字　學以三者之義也戚斧也語說合語之說也數篇數　疏曰舞干戚即前經祭祀也語說謂合語之說即前經合語也命乞言即前經養老也授數者謂干戚語說乞言三者皆大樂正之官授世子及學士等篇章之數為之講説使知義理〉大司成論說在東序〈論力門反徐力頓反注同　論說課其義之深淺才能優劣此雲樂正司業父師司成則大司成司徒之屬師氏也師氏掌以羙詔王教國子以三徳三行及國中失之事也〉凡侍坐於大司成者逺近間三席可以問〈逺近間並如字間徐古辦反　間猶容也容三席則得指畫相分別也席之制廣三尺三寸三分則是所謂函文也〉終則負牆〈郤就後席相避〉列事未盡不問〈錯尊者之語不敬也〉凡學春官釋奠於其先師秋冬亦如之〈官謂禮樂詩書之官周禮曰凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗此之謂先師之類也若漢禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏主意可以為之也不言夏夏從春可知也釋奠者設薦饌酌奠而已無迎屍以下之事疏雲所教之官若春誦夏則大師釋奠也教干戈則小樂正樂師等釋奠也教禮者則執禮之官釋奠也皇氏雲其教雖各有時其釋奠則四時各有其學備而行之四時在學釋奠猶若教書之官春時於虞庠之中釋奠於明書之師四時皆然教禮之官秋時於瞽宗之中釋奠於其先代明禮之師如此之類是也　陳祥道雲奠者陳而奠之也賈公彥曰奠之為言停停饌具而已〉凡始立學者必釋奠於先聖先師及行事必以幣〈謂天子命之教始立學官者也先聖周公若孔子　疏雲立學為重故及先聖常典為輕故唯先師　陳祥道雲學之釋奠有常時者有非時者春官釋奠常時之釋奠也凡始立學天子視學出征執有罪反以訊馘告必釋奠焉此非時之釋奠也〉凡釋奠者必有合也〈國無先聖先師則所釋奠者當與鄰國合也　陳祥道雲釋奠之禮有牲幣有合樂有獻酬大祝造於廟宜於社過大山川則用事反則釋奠此告祭也記曰凡告必用牲幣又曰凡釋奠者必有合也此釋奠有牲幣合樂之證也聘禮觴酒陳席於階薦脯醢三獻一人舉爵從者行酬乃出此釋奠有獻酬之證也今以下文考之有合當為合樂從陳說〉　有國故則否〈若唐虞有夔伯夷周有周公魯有孔子則各自奠之不合也　今按國故當為䘮紀凶札之類〉凡大合樂必遂養老〈大合樂謂春入學舍菜合舞秋頒學合聲於是時也天子則視學焉遂養老者謂用其明日也鄉飲酒鄉射之禮明日乃息司正徴唯所欲以告於先生君子可也是養老之象類〉凡語於郊者〈語謂論說於郊學　疏雲郊西郊也周以虞庠為小學在西郊天子親視學而考課論說也〉必取賢歛才焉或以德進或以事舉或以言揚〈大樂正論造士之秀者升諸司馬曰進士謂此矣〉曲藝皆誓之〈曲藝為小技能也誓謹也皆使謹習其事〉以待又語〈又語為後復論說也　復扶又反　疏曰令待後復論說之日如春待秋時也〉三而一有焉〈三說之中有一善則取之以有曲藝不必盡善〉乃進其等〈進於衆學者　疏曰等輩類也〉以其序〈又以其藝為次〉謂之郊人逺之〈逺於萬反　俟事官之缺者以代之逺之者不曰俊選曰郊人賤技藝　疏雲謂之郊人以其猶在郊學也〉於成均以及取爵於上尊也〈董仲舒曰五帝名大學曰成均則虞庠近是也天子飲酒於虞庠則郊人亦得酌於上尊以相旅　疏雲上尊堂上之酒尊卑者酌於堂下之尊郊人雖賤亦得酌於堂上尊〉始立學者既興器用幣〈興當為釁字之誤也禮樂之器成則釁之又用幣告先聖先師以器成〉然後釋菜〈告先聖先師以器成有時將用也〉不舞不授器〈釋菜禮輕也釋奠則舞舞則授器司馬之屬司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也〉乃退儐於東序一獻無介語可也〈儐必刅反本又作擯言乃退者謂得立三代之學者釋菜於虞庠則擯賓於東序魯之學有米廩東序瞽宗也　疏雲東序與虞〉
　　〈庠相對東序在東虞庠在西既退儐於東序明釋菜在於虞庠　文王世子　今按語即前經合語之等言可也明釋菜時未可語禮尚嚴也〉
　　右教學之通法
　　學禮一之下
　　學義
　　臯陶曰天敘有典勑我五典五惇哉〈天次敘人之常性各有分義當勑正我五常之教使合於五厚厚天下〉天秩有禮自我五禮有庸哉〈庸常自用也天次秩有禮當用我吉凶軍賓嘉五者之禮以行之使有常〉同寅協恭和衷哉〈寅敬協合衷中也言厚典庸禮皆天之所為君臣代天行事當同敬合恭而和順於中道也〉天命有德五服五章哉〈五服天子諸侯卿大夫士之服也尊卑采章各異所以命有德　今按五服恐是袞驚毳希𤣥五等冕服〉天討有罪五刑五用哉〈五刑謂墨劓剕宮大辟〉政事懋哉懋哉〈言命徳討罪無非天意故代天行事者制此五服五刑以為政事不可以不自勉　尚書〉　孟子曰人之有道也飽食煖衣逸居而無教則近於禽獸聖人有憂之使契為司徒教以人倫父子有親君臣有義夫婦有別長幼有序朋友有信〈人之有道言其皆有秉彛之性也然無教則亦放逸怠惰而失之故聖人設官而教以人倫亦因其固有者而道之耳書曰天敘有典勑我五典五惇哉此之謂也〉　又曰庠者養也校者教也序者射也夏曰校殷曰序周曰庠學則三代共之皆所以明人倫也〈庠以養老為義校以教民為義序以習射為義皆鄉學也學國學也共之無異名也倫序也父子有親君臣有義夫婦有別長幼有序朋友有信此人之大倫也庠序學校皆以明此而已〉　晏子曰君令臣共父慈子孝兄愛弟敬夫和妻柔姑慈婦聽禮也〈共音恭〉君令而不違臣共而不貳父慈而教子孝而箴兄愛而友弟敬而順夫和而義妻柔而正姑慈而從婦聽而婉禮之善物也〈箴之林反婉於阮反　箴諫也從不自專婉順也　左傳〉　欒共子曰民生於三事之如一父生之師教之君食之非父不生非食不長非教不知生之族也故一事之〈食音嗣長丁丈反〉唯其所在則致死焉〈在君父為君父在師為師〉報生以死報賜以力人之道也〈國語〉　白虎通曰三綱者何謂也謂君臣父子夫婦也君為臣綱父為子綱夫為妻綱大者為綱小者為紀所以張理上下整齊人道也人皆懐五常之性有親愛之心是以綱紀為化若羅網之有紀綱而百目張也所以謂三綱者何一陰一陽之謂道陽得陰而成陰得陽而序剛柔相配故人爲三綱法天地人君臣法天取象日月屈伸歸功也父子法地取象五行轉相生也夫婦法人取象人合陰陽有施也君羣也羣下之所歸也臣牽也事君也象屈服之形也父者矩也以度教子也子者孳也孳孳無已也夫者扶也以道扶接也婦者服也以禮屈服也五性者何謂仁義禮智信也仁者不忍好生愛人義者宜也斷決得中禮者履也履道成文智者知也見微知著信者誠也專一不移故人生而應八卦之體得五氣以為常仁義禮智信是也
　　右明人倫之義
　　天髙地下萬物散殊而禮制行矣〈禮為異也〉流而不息合同而化而樂興焉〈樂為同也〉春作夏長仁也秋歛冬藏義也仁近於樂義近於禮〈長丁丈反近附近之近　言樂法陽而生禮法隂而成〉樂者敦和率神而從天禮者別宜居鬼而從地〈敦音純別彼列反下以別之別同　敦和樂貴同也率循也從順也別宜禮尚異也　今按神陽也鬼隂也〉故聖人作樂以應天制禮以配地禮樂明備天地官矣〈官猶事也各得其事〉　人生而靜天之性也感於物而動性之欲也〈言性不見物則無欲〉物至知知然後好惡形焉〈好呼報反惡烏路反下並同至來也知知每物來則又有知也言見物多則欲益衆形猶見也〉好惡無節於內知誘於外不能反躬天理滅矣〈誘音酉　節法度也知猶欲也誘猶道也引也躬猶已也理猶性也〉夫物之感人無窮而人之好惡無節則是物至而人化物也人化物也者滅天理而窮人慾者也〈窮人慾言無所不為〉於是有悖逆詐偽之心有滛泆作亂之事是故強者脅弱衆者㬥寡知者詐愚勇者苦怯疾病不養老幼孤獨不得其所此大亂之道也〈知知義反〉是故先王之制禮樂人為之節〈言為作法度以遏其欲　疏曰人為猶為人也今按人為之節言人人皆為之節也〉　衰麻哭泣刑以節䘮紀也鐘鼓干戚所以和安樂也昬姻冠笄所以別男女也射鄉食饗所以正交接也〈衰七雷反樂音洛下則樂樂則不樂之樂同冠古亂反笄音雞食音嗣　男二十而冠女許嫁而笄成人之禮射鄉大射鄉飲酒也〉禮節民心樂和民聲政以行之刑以防之禮樂刑政四逹而不悖則王道備矣　君子曰禮樂不可斯須去身致樂以治心則易直子諒之心油然生矣易直子諒之心生則樂樂則安安則乆乆則天天則神天則不言而信神則不怒而威致樂以治心者也〈易以豉反下易慢之易同致猶深審也子讀如不子之子油然新生好貎也善心生則寡於利慾寡於利慾則樂矣樂由中出故治心　今按韓詩外傳子諒作慈良近是天謂體性自然神謂神妙不測〉致禮以治躬則莊敬莊敬則嚴威〈躬身也禮自外作故治身〉心中斯須不和不樂而鄙詐之心入之矣〈鄙詐入之謂利慾生〉外貎斯須不莊不敬而易慢之心入之矣〈易輕易也〉故樂也者動於內者也禮也者動於外者也樂極和禮極順內和而外順則民瞻其顔色而弗與爭也望其容貎而民不生易慢焉故德輝動於內而民莫不承聽理發諸外而民莫不承順〈徳輝顔色潤澤也理容貎之進止也〉故曰致禮樂之道舉而錯之天下無難矣〈以上樂記〉
　　右明禮樂之義
　　孔子曰弟子入則孝出則弟謹而信汎愛衆而親仁行有餘力則以學文〈則弟之弟大計反　謹者行之有常也信者言之有實也汎廣也衆謂衆人親近也仁謂仁者餘力猶言暇日以用也文謂詩書六藝之文　程子曰為弟子之職力有餘則學文不修其職而先文非為己之學也尹氏曰徳行本也文藝末也窮其本末知所先後可以入徳矣洪氏曰未有餘力而學文則文㓕其質有餘力而不學文則質勝而野愚謂力行而不學文則無以考聖賢之成法識事理之當然而所行或出於私意非但失之於野而已　學而〉　孔子曰興於詩〈興起也詩本性情有邪有正其為言既易知而吟詠之間抑揚反復其感人又易入故學者之初所以興起其好善惡惡之心而不能自已者必於是而得之〉立於禮〈禮以恭敬辭遜為本而有節文度數之詳可以固人肌膚之㑹筋骸之束故學者之中所以能卓然自立而不為事物之所搖奪者必於此而得之〉成於樂〈樂有五聲十二律更唱迭和以為歌舞八音之節可以養人之情性而蕩滌其邪穢消融其查滓故學者之終所以至於義精仁熟而自和順於道徳者必於此而得之是學之成也　泰伯　按內則十歳學幼儀十三學樂誦詩二十而後學禮則此三者非小學傳授之次乃大學終身所得之難易先後淺深也程子曰天下之英才不為少矣持以道學不明故不得有所成就夫古人之詩如今之歌曲雖閭里童稚皆習聞之而知其說故能與起今雖老師宿儒尚不能曉其義況學者乎是不得興於詩也古人自灑埽應對以至冠昬䘮祭莫不有禮今皆廢壊是以人倫不明治家無法是不得立於禮也古人之樂聲音所以養其耳采色所以養其目歌詠所以養其性情舞蹈所以養其血脈今皆無之是不得成於樂也是以古之成材也易今之成材也難〉　子思曰夫子之教必始於詩書而終於禮樂雜說不與焉君子曰甘受和白受采忠信之人可以學禮苟無忠信之人則禮不虛道〈和去聲禮器〉
　　右明教學之序











　　儀禮經傳通解卷九



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解卷十
　　宋　朱子　撰
　　學禮二
　　弟子職
　　先生施教弟子是則溫恭自虛所受是極〈必虛其心然後能有所容極謂盡其本原也〉見善從之聞義則服溫柔孝弟毋驕恃力〈服葉蒲北反　驕而恃力則羝羊觸籓〉志毋虛邪行必正直游居有常必就有徳〈行下孟反虛謂虛僞〉　顔色整齊中心必式夙興夜寐衣帶必飭〈式法也〉朝益暮習小心翼翼一此不懈是謂學則右學則
　　少者之事夜寐蚤作既拚盥潄執事有恪〈拚弗運反盥音管潄素茂反　埽席前曰拚盥潔手潄滌口〉攝衣共盥先生乃作沃盥徹盥汎拚正席〈共音恭席葉祥龠反　共盥謂共先生之盥器也徹盥謂既盥而徹盥器也汎拚謂廣拚內外不止席前也〉先生乃坐出入恭敬如見賓客危坐鄉師顔色毋怍〈客叶音恪鄉音向怍謂變其容貎〉
　　右蚤作
　　受業之紀必由長始一周則然其餘則否〈長丁丈反否叶音鄙　謂先從長者教之一周之外則不必然〉始誦必作其次則已〈始誦而作以敬事端也至於次誦則不必然〉凡言與行思中以為紀古之將興者必由此始〈行下孟反　中者無過無不及之名以此為紀綱然後可興也〉後至就席狹坐則起〈狹坐之人見後至者則當起〉若有賓客弟子駿作對客無讓應且遂行趨進受命所求雖不在必以反命〈客見上譲葉平聲行叶音杭　駿作迅起也對客無譲者供給使令不敢亢禮也受命為先生命求雖不得必以反白〉反坐復業若有所疑捧手問之師出皆起至於食時
　　右受業對客
　　先生將食弟子饌饋攝袵盥潄跪坐而饋置醬錯食陳膳毋悖〈錯七故反悖布內反饋謂選具其食〉凡置彼食鳥獸魚鱉必先菜羮〈羮叶音卽　先菜後肉食之次也〉羮胾中別胾在醬前其設要方〈胾側吏反別彼列反要一遙反　胾謂肉而細者逺胾近醬食之便也其陳設食器要令成方也〉飯是為卒〈既飯而食則卒也〉左酒右醬〈醬當作漿　是謂胾也禮三飯乃食胾而辨殽皆畢又用酒以酳用漿以潄故言飯胾而食終乃言酒漿明在胾外也鄭注二禮兩引上文皆作漿字又此上文已雲胾在醬前則此醬不應復在胾外矣今本誤也〉告具而退捧手而立〈二句用韻不葉未詳〉三飯二斗左執虛豆右執挾匕周還而貳唯嗛之視
　　同嗛以齒周則有始柄尺不跪是謂貳紀〈挾古協反還音旋嗛苦簟反　三飯食必二毀斗也挾猶箸也匕所以載鼎實者貳謂再益也食盡曰嗛視有盡者則益之齒次序也如菜肉同盡則先益菜後益肉也豆有柄長尺則立而進之此是再益之綱紀也〉　先生已食弟子乃徹趨走進潄拚前歛祭〈潄祭未詳　既食畢埽席前並搜歛所祭也〉右饌饋
　　先生有命弟子乃食以齒相要坐必盡席〈要平聲　所謂食坐盡前恐汚席也〉飯必捧擥羮不以手亦有據膝無有隠肘既食乃飽循咡覆手〈擥音覽隠於靳反飽葉補苟反咡音二不以手當以挾也隠肘則太伏也咡口也覆手而循之所以拭其不潔也〉振衽掃席己食者作摳衣而降旋而鄉席各徹其餽如於賓客既徹並器乃還而立〈摳苦候反郷音向席客還並見上立未詳　振衽掃席謂振其底衽以拂席之汚賓客食畢亦自徹其餽並謂藏去也〉右乃食
　　凡拚之道實水於盤攘臂袂及肘堂上則播灑室中握手執箕膺揲厥中有帚〈揲記注作擖又作葉並以渉反攘袂者恐濕其袂且不便於事也堂上寛故播而灑室中隘故握手為掬以灑揲舌也既灑水將拚之故執箕以舌自當而置帚於箕中也〉入戶而立其儀不貸執帚下箕倚於戶側〈貸它得反謂倚箕於戶側〉凡拚之紀必由奧始〈西南隅也〉俯仰磬折拚毋有徹〈折之舌反徹動也不得觸動他物也〉拚前而退聚於戶內〈從前埽而卻退聚其所埽穢壌於戶〉
　　〈內也〉坐板排之以葉適己實帚於箕〈板穢時以手排之適己向己也〉先生若作乃興而辭〈以拚未畢故辭之令止也〉坐執而立遂出棄之既拚反立是協是稽〈協合也稽考也謂合考書義也〉
　　右灑埽
　　暮食復禮〈謂復朝食之禮〉昬將舉火執燭隅坐錯總之法橫於坐所櫛之逺近乃承厥火〈坐上聲錯見上所葉疏果反櫛莊乙反　總束也古者束薪蒸以為燭故謂之總其未然者則橫於坐之所也櫛謂燭盡察其將盡之逺近乃更以燭承取火也〉居句如矩蒸間容蒸然者處下捧椀以爲緒〈句古侯反下叶音戶　句曲也舊燭既盡則更使人以新燭繼之一橫一直其兩端相接之處勢曲如矩則方正不邪也蒸細薪也言稍寛其束使其蒸間可以各容一蒸以通火氣又使已然者居下未然者居上則火易然也緒燭燼也椀所以貯緒也〉右手執燭左手正櫛有墮代燭交坐無倍尊者乃取厥櫛遂出是去〈者叶音渚去上聲　先執燭者既捧椀以貯櫛之餘緒遂以左手正櫛而投其緒於椀中至其櫛漸短有墮而不可執者則後執燭者代之而交坐於其處前執燭者乃取櫛而出棄之也〉右執燭
　　先生將息弟子皆起敬奉枕席問所何趾俶衽則請有常則否〈奉芳勇反俶昌六反否見上　俶始也變其衽席則當問其所趾若有常處則不請也〉右請衽
　　先生既息各就其友相切相磋各長其儀周則復始是謂弟子之紀〈友叶音以葉上章長丁丈反儀葉五何反〉
　　右退習
　　學禮三
　　少儀
　　人生十歲曰幼學〈名曰幼時始可學也冠禮雲棄爾幼志是未冠前為幼內則曰十年出就外傅居宿於外學書計　程子曰古人生子能食能言而教之大學之法以豫為先人之幼也知思未有所主便當以格言至論日陳於前雖未曉知且當薰聒盈耳充腹乆自安習若固有之雖以他言惑之不能入也若為之不豫及乎稍長私意偏好生於內衆口辨言爍於外欲其純完不可得也〉二十曰弱冠〈冠古亂反　始成人血氣猶未定故曰弱時可加冠於首也〉三十曰壯有室〈其時年壯可有室矣室謂妻也〉四十曰強而仕〈智慮氣力強可仕也〉五十曰艾服官政〈艾老也五十始衰髪之蒼白者如艾服官政謂為大夫〉六十曰耆指使〈耆者至也一雲耆稽乆也指事使人也六十不與服戎不親學〉七十曰老而傳〈傳家事任子孫是謂宗子之父　疏曰庶子年老亦得傳付子孫而鄭唯曰謂宗子之父者因此以證䘮服宗子有不孤者為父有廢疾若七十而老子代主宗事者耳非謂宗子乃傳家事而餘人不得也〉八十九十曰耄〈耄惽忘也春秋傳曰謂老將至耄又及之〉七年曰悼〈悼憐愛也〉悼與耄雖有罪不加刑焉〈愛幼而尊老〉百年曰期頤〈期猶要也頤養也不知衣服食味孝子要盡養道而已　今按期當音居宜反論語期可已矣與朞字同周匝之義也期謂百年已周頤謂當養而已期如上句幼弱耄悼等字頤如上句學冠不刑等字曲禮〉　幼名冠字五十以伯仲死諡周道也〈諡音示疏曰生若無名不可分別故生三月而加名故云幼名也人年二十有為人父之道朋友等類不可復呼其名故冠而加字曰伯仲叔季某甫年至五十耆艾轉尊又捨其某甫之字而直以伯仲叔季別之至死而加諡凡此之事皆周道也然則自殷以前為字不在冠時伯仲不當五十以殷尚質不諱名故也　檀弓〉　年長以倍則父事之〈倍薄亥反　謂年二十於四十者人年二十弱冠成人有為人父之端今四十於二十者有子道內則曰年二十惇行孝悌〉十年以長則兄事之五年以長則肩隨之〈肩隨者與之並行差退〉羣居五人則長者必異席〈席以四人為節因宜有所尊　曲禮〉
　　右差等
　　幼子常視毋誑〈說見內則〉童子不衣裘裳〈衣去聲　裘羔狐等皮為之太溫消隂氣使不堪若不衣裳便易　疏曰衣猶著也童子體熱不宜著裘太溫傷隂氣也又應給役若著裳則不便故並不著也故童子並緇布襦袴也又曰苦謂役使內則雲二十可以衣裘帛〉立必正方不傾聽〈習其端正　　疏曰立宜正鄉一方不得傾頭屬聼左右也〉長者與之提攜則兩手奉長者之手〈奉芳勇反　習其扶持尊者提攜謂牽行　疏曰為兒長大方當供養扶持長者故先使學之令習便也〉負劒辟咡詔之則掩口而對〈辟匹亦反咡如志反口耳之間曰咡　負謂置之於背劒謂挾之於旁辟咡詔之謂傾頭與語口旁曰咡使之掩口而對習其郷尊者屏氣也　疏曰劒謂挾於脇下如帶劒也長者負兒之時傾頭與語必教之使掩口而對恐氣觸人也　張子曰古之小兒便能敬事長者與之提攜則兩手奉長者之手問之掩口而對蓋稍不敬事便不忠信故教小兒且先安詳恭敬　曲禮〉　童子不裘不帛不屨絇無緦服聽事不麻無事則立主人之北南面見先生從人而入〈絇其俱反見賢遍反裘帛溫傷壯氣也絇屨頭飾也皆為幼少不備禮也雖不服緦猶免深衣無麻往給事也　少詩照反免音〉
　　〈問　疏曰童子唯當室與族人為禮有恩相接之義故遂服本服之緦耳若不當室則情不能至緦故不服也雖不緦然猶著免深衣無絰以往給緦䘮使役也案問䘮以童子不當室則無免而此雲猶免者崔氏熊氏並雲不當室而免者謂未成服而來也問䘮雲不當室不免者謂據成服之後也　玉藻〉　小子走而不趨舉爵則坐祭立飲〈小子弟子也卑不得與賓介俱備禮容也　疏曰趨徐趨也弟子不得與賓主參預禮但給役使故宜驅走不得趨翔為容也〉　尊長於已踰等不敢問其年〈踰等父兄黨也問年則已恭敬之心不全〉燕見不將命〈見賢遍反私燕而見不使擯者將傳其命不敢用賓主之禮來則若子弟然〉遇於道見則面〈尊者若見已已則面見若尊者不見已已則隠不敢煩動尊者也〉不請所之〈不問所往也〉䘮俟事不犆弔〈犆音特　亦不敢故煩動也事朝夕哭時〉侍坐弗使不執琴瑟不畫地手無容不翣也〈畫胡麥反翣本又作菨所角反　尊長或使彈琴指畫則為之可也手無容不弄手也翣扇也雖熱亦不敢搖扇也此皆端慤所以為敬〉寢則坐而將命〈坐跪也命有所傳辭若尊者臥而侍者傳辭當跪前不可以立恐臨尊也〉侍射則約矢〈夫箭也凡射必計耦先設箭在中庭上耦前取一矢下耦又進取一如是更進各得四箭而升堂揷三於要而手執一若卑者侍射則不敢更拾進取但一時並取四矢故云約矢〉侍投則擁矢〈投投壺也擁抱也矢投壺箭也尊者委四矢於地一一取以投卑者不敢委於地悉執之〉勝則洗而以請〈若敵射及投壺竟司射命酌而勝者弟子酌酒不勝者飲之若卑者得勝則不敢直酌但當洗爵而請問何所行觴也〉客亦如之〈客射若投壺不勝主人亦洗而請之如卑侍之法所以優賓也今按此二句皆是卑者與尊者為耦而射及投壺若已勝而司射命酌則不敢使它弟子酌酒以罰尊者必自洗爵而請行觴若耦勝則亦不敢煩它弟子酌而飲已必自洗爵而請自飲也註疏說恐非是〉不角〈角謂觥罰爵也於尊長與客飲如獻酬之爵不敢用角也觥苦橫反〉不擢馬〈擢直角反　擢去也謂徹也已徹馬嫌勝故專之　疏曰凡投壺每一勝輒立〉
　　〈一馬至三馬而成勝但頻勝三馬難得若一朋得二馬一朋得一馬於是二馬之朋徹取一馬者足以為三馬以成定勝也今若卑者朋雖得二馬亦不敢徹尊長馬足成已勝也　並少儀〉
　　右品節
　　汜埽曰埽埽席前曰拚拚席不以鬛執箕膺擖〈汜芳劒反埽悉報反拚弗運反鬛力輒反擖見前篇鬛謂帚也帚恆埽地不潔清也膺親也擖舌也持箕將去糞者以舌自鄉　疏曰汜廣也廣埽內外俱埽拚則止埽席前也　少儀〉　凡爲長者糞之禮必加帚於箕上〈為去聲糞音奮又作𢹔帚之手反　埽席前曰糞如是得兩手奉箕恭也謂初執而往時也弟於職曰執箕膺擖厥中有帚擖又作　揲又作葉並以渉反　疏曰膺胷前也擖箕舌也〉以袂拘而退其塵不及長者〈袂武世反衣袖末拘古侯反謂埽時也以袂擁帚之前埽而卻行之　疏曰拘障也當埽時卻退以一手捉帚又舉一手衣袂以拘障於帚前且埽且退故曰拘而退〉以箕自鄉而扱之〈鄉與嚮同扱音吸呂讀如昬禮始扱一祭之扱音初合反　扱讀為吸謂收糞時也箕去棄物以鄉尊者則不恭〉　奉席如橋衡〈奉芳勇反橋居廟反橫奉之令左昻右低如有首尾然橋井上㮮橰衡上低昻　㮮又作桔音結橰古毫反　疏曰衡橫也如橋之橫也席舒則有首尾故公食禮雲卷自末末即尾也已卷則無首尾此奉之左昻右低故知有首尾也〉請席何鄉請衽何趾〈衽而審反趾音止　順尊者所安也衽臥席也坐問郷臥問趾因於陰陽　疏曰坐是陽鄉亦陽臥是陰趾亦陰也〉席南鄉北鄉以西方為上東鄉西鄉以南方為上〈布席無常此其順之也上謂席端也坐在陽則上左坐在隂則上右　疏曰東西設席南郷北鄉則以西方為上頭也南北設席東鄉西鄉則以南方為上頭也蓋坐在陽則貴左坐在陰則貴右南坐是陽其左在西北坐是陰其右亦在西東坐是陽其左在南西坐是陰其右亦在南也然此乃據平常布席如此若禮席則或不然也　曲禮〉　見父之執不謂之進不敢進不謂之退不敢退不問不敢對〈敬父同志如事父〉此孝子之行也〈行胡孟反曲禮〉謀於長者必操几杖以從之〈從猶就也　疏曰几杖俱是養尊之物故於謀〉
　　〈議之時將就也〉長者問不辭讓而對非禮也〈當謝不敏若曾子之為　曲禮〉從於先生不越路而與人言〈從才用反下同　尊不二也先生老人教學者〉遭先生於道趨而進正立拱手〈為有教使　疏曰拱手見師而起敬故疾趨而進就之也又不敢斥問先生所為故正立拱手而聽先生之教〉先生與之言則對不與之言則趨而退〈為其不欲與己並行〉從長者而上丘陵則必鄉長者所視〈上時掌反　為逐視不察有所問　曲禮〉　將即席容毋怍〈怍才洛反怍謂顔色變也　疏曰此謂弟子講問初來之法即就〉兩手樞衣去齊尺〈齊音咨　齊謂裳下緝也謂就席之時以兩手提裳令下緝去地一尺許恐轉足踐之　緝七立反〉衣毋撥〈撥半末反撥發揚貎〉足毋蹶〈蹶本又作蹷求月反又居衛反　蹶行遽貎〉先生書策琴瑟在前坐而遷之戒勿越〈廣敬也在前謂當行之前坐亦跪也遷移也越踰也　疏曰坐通名跪跪名不通坐也〉虛坐盡後〈盡津忍反下同　謙也　疏曰虛空也空謂非飲食坐也玉藻雲徒坐不盡席尺是也〉食坐盡前〈為汙席　汙音烏又一故反　疏曰古者地鋪席而爼豆皆陳於席前之地若坐近後則濺汙席故盡前也玉藻雲讀書食則齊豆去席尺是也〉坐必安執爾顔〈安謂不動執猶守也乆坐好異〉長者不及毋儳言〈儳仕鑒反　儳猶暫也非類雜　疏曰長者正論甲事未及乙事少者不得輒以乙事暫然雜之　今按說文雲儳互不齊也儳言儳長者之先而言也〉正爾容聽必恭〈正謂矜莊也聼先生之言不恭敬則心不存而易忘〉毋勦說〈勦初交反　勦猶擥也謂取人之說以為己說　擥力敢反〉毋雷同〈雷之發聲物無不同時應者人之言當各由已不當然也孟子曰人無是非之心非人也〉必則古昔稱先王〈雖不雷同又不得專輒言必有依據〉　毋踐履毋踖席樞衣趨隅必愼唯諾〈踖在昔反摳若侯反唯於癸反　趨隅升席必由下也愼唯諾者不先舉見問乃應　疏曰踐蹋也後進者不得蹋先入者屨也踖猶躐也將就坐當從下而升當已位上不發初後上也摳提也衣裳也趨猶向也隅猶角也既不踖席當兩手提裳之前向席之下角從下而升就已位也玉藻雲升席不由前為躐席自是不由席前升與此別鄉飲酒雲賓升席自西方注云升由下也升必中席彼謂近主人為上故以西為下與此同也　今按此是衆人共坐一席既雲當已位上即須立於席後乃得當已位上蓋以前為上後為下也正與玉藻義同鄉飲乃是特設賓席一人之坐故以西為下而自席下之中升而即席與此異也〉侍坐於先生先生問焉終則對〈不敢錯亂尊長之言〉請業則起請益則起〈尊師重道也起若今摳衣前請也業謂篇卷也益謂受說不解了欲師更明說之子路問政子曰先之勞之請益曰無倦〉　父召無諾先生召無諾唯而起〈唯於癸反　應辭唯恭於諾疏曰唯□也諾則似緩慢〉　侍坐於所尊敬毋餘席〈言先生坐一席已坐一席必盡其所近尊者之席端無使有餘蓋欲得親近若扶持備顧問且擬有後來者闕其下以待之〉見同等不起〈不為私敬疏曰同等後來者任其坐於下也〉燭至起〈異晝夜〉食至起〈為饌變〉上客起〈敬尊者疏曰尊者見之起故侍者宜從之而起然食與燭至起則尊者不起但侍者起也〉燭不見䟦〈見賢遍反䟦半末反䟦本也燭盡則去之嫌若燼多有厭倦意　疏曰本把處也古者未有蠟燭惟呼火炬為燭〉尊客之前
　　不叱狗〈叱赤質反狗古口反　主人於尊客之前不敢倦嫌若風去之　風去聲　疏曰卑客亦然舉尊為甚〉讓食不唾〈嫌有穢惡以上曲禮〉　　洗盥執食飲者勿氣有問焉則辟咡而對〈辟咡音義見上　示不敢歆臭也疏曰洗謂與尊者洗足盥謂與尊者洗手歆謂不以鼻嗅飲食氣也辟咡不敢以口氣及尊者　少儀〉　侍坐於君子君子問更端則起而對〈更平聲　離席對敬異事也君子必令復坐　離去聲　疏曰更端謂嚮語已畢更問他事〉　侍於君子不顧望而對非禮也〈禮尚謙也不顧望若子路率爾而對　疏曰若指問一人則一人直對若普問衆人則當顧望坐中恐有勝已者不得率爾先對也〉長者賜少者賤者不敢辭〈不敢亢禮也賤者僮僕之稱〉　侍坐於
　　君子若有告者曰少間願有復也則左右屏而待〈間音閑注同　告曰指或告君子也復白也言欲須少空間有所白也屏猶退也隱也　空去聲　疏曰卑者正侍君子而有人來告雲欲待君子少間無事時有所白則侍者當自退避之不得逺也〉毋側聽毋噭應毋淫視毋怠荒遊毋倨立毋跛坐毋箕寢毋伏斂髮毋髢冠毋免勞毋袒暑毋褰裳〈噭古弔反倨音據跛彼義反髢徒細反免如字袒徒旱反褰起連反　毋側聽嫌探人之私也側聽耳屬於垣毋噭應以下皆為其不敬噭號呼之聲也滛視流動邪睇也怠荒身體放縱不自拘斂也遊行倨慢也跛偏任也立當䨇足並立不得挈舉一足一足蹋地也箕謂舒展兩足狀如箕舌也伏覆也髢髲也毋垂餘如髲也免去褰袪也髢或為肄　為於偽反號戶髙反盻莫遍反覆芳伏反髲皮義反袪丘魚反肄以二反　以上曲禮〉　侍坐於君子請見不請退君子欠伸運笏澤劒首還屨問日之蚤莫雖請退可也〈欠丘劒反伸音身還音旋蚤音早莫音暮　不請退者去止不敢自由欠伸以下皆解倦之狀伸頻伸也運澤謂玩弄也金器弄之易以汙澤　疏曰運動也澤灮澤也玩弄劒首則生灮澤旋轉也尊者脫屨於戶內屨常在側　然皆未通　按此章重出者欠伸下但云撰杖屨視日蚤莫侍坐者請出矣注云撰猶持也　撰仕轉反　少儀〉　侍坐於長者屨不上於堂〈屨賤空則不陳於尊者之側　疏曰長者在堂則侍坐者脫屨於階下不得上堂若長者在室則侍坐者得著屨上堂而不得入室〉解屨不敢當階〈為妨後升者　疏曰內則雲屨著綦鄭雲綦屨繫也將升堂則解之也〉就屨跪而舉之屏於側〈謂獨退也就猶著也屏亦不當階　著丁略反屏必逞反〉鄉長者而屨跪而遷屨俯而納屨〈謂長者送之也不得屏遷就近而已俯俛也納內也遷或為還　疏曰不跪者若跪則足嚮後不便故俯也雖不並跪亦坐左納右坐右納左　今按注云長者送之恐非是但謂雖降階出戶猶鄉長者不敢背耳　曲禮〉　排闔說屨於戶內者一人而已矣〈闔音合說吐活反　雖衆敵猶有所尊也〉有尊長在則否〈在在內也後來之衆皆說屨於戶外少儀〉
　　右灑埽應對進退
　　燕侍食於君子則先飯而後已〈飯煩晚反小飯同　所以勸也　疏曰先飯若嘗食然後已若勸食然〉毋放飯毋流歠小飯而亟之〈歠昌悅反亟紀力反注同亟疾也備噦噎若見問也　噦於月反噎伊結反〉數噍毋為口容〈數色角反噍在笑反又作〉
　　〈嚼　數噍謂數數嚼之口容弄口〉客自徹辭焉則止〈主人辭其徹　疏曰徹謂徹俎主人辭則客止少儀〉　侍食於先生異爵者後祭先飯〈謙也玉藻〉侍食於長者主人親饋則拜而食〈饋其類反下同　勸長者食耳雖賤不得執食興辭拜而已示敬也〉主人不親饋則不拜而食〈以其禮於已不隆　曲禮〉凡食果實者後君子〈隂陽所成非人事也〉火食者先君子〈備火齊不得故先嘗之也玉藻〉　食棗桃李弗致於核〈核行隔反　恭也弗致者謂不置於地〉𤓰祭上環食中棄所操〈操七刀反　上環頭忖也　忖亦作刌寸本反又耴本反切也疏曰食𤓰亦祭先圃也環者橫斷形如環也上環是㚄間下環是脫革處也　今按頭忖謂㚄頭所切一環〉
　　〈也以其所生之本味最甘美又先斷而不汚故以為祭中者中環也亦甘且潔故以奉尊者所操下環為手所持處以其味薄而不潔故棄之而不食也　玉藻〉　侍飲於長者酒進則起拜受於尊所〈降席拜受敬也燕飲之禮鄉尊　疏曰陳尊之所貴賤不同若諸侯燕及火射鄉飲酒及卿大夫燕各見本篇今燕禮鄉飲酒皆無拜受於尊所之文正是文不具耳近尊嚮長者故往於尊所嚮長者而拜也〉長者辭少者反席而飲長者舉未釂少者不敢飲〈少式召反釂子妙反　不敢先尊者盡爵曰釂燕禮曰公卒爵而後飲也　疏曰飲酒尊卑異爵故燕禮公執膳爵受賜爵者執散爵又曰受賜爵者以爵就席坐公卒爵然後飲與此禮合而士相見禮雲若君賜之爵則下席再拜稽首受爵升席祭卒爵而俟君卒爵然後授虛爵玉藻雲君若賜之爵則越席再拜稽首受登席祭之飲卒爵而俟君卒爵然後授虛爵皆先君卒爵者此據燕飲正禮玉藻及士相見禮謂私燕之禮故不同也〉御同於長者雖貳不辭〈謂侍食於長者饌其與之同也貳謂重殽膳也本為長者〉
　　〈設辭之為長者嫌〉偶坐不辭〈偶嫓也或皮為客設饌而召已往嫓共食　以上曲禮〉右侍食


　　儀禮經傳通解巻十
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解巻十一
　　宋　朱子　撰
　　學禮四
　　曲禮
　　曲禮曰〈記引正經之詞〉毋不敬〈毋音無後以意推之　禮主於敬〉儼若思〈儼矜荘貌人之坐思貌必儼然　疏曰若如也思計慮也人心冇所計慮則其形狀必端慤也〉安定辭〈審言語也〉安民哉〈言人能如此上三句者則可以安民哉　或問敬程子曰主一之謂敬問一曰無適之謂一又曰但整齊嚴肅則心自一一則自無非辟之干矣　呂大臨曰毋不敬者正其心也儼若思者正其貌也安定辭者正其言也三者正矣則無所往而非正所謂大人正已而物正者也以我對彼我安則彼安此修已以安人也推我之所安而天下平此修已以安百姓也天下至大取諸修身而無不足故曰安民哉此禮之本故於曲禮首章言之〉　敖不可長欲不可從志不可滿樂不可極〈敖五報反長丁文反從足用反樂音洛四者慢遊之道桀紂所以自禍〉　賢者狎而敬之畏而愛之〈狎戶甲反　人之常情與人親狎則敬弛有所畏敬則愛衰唯賢者乃能狎而敬之是以雖安而不慢畏而愛之是以貌恭而情親也〉愛而知其惡憎而知其善〈已之愛憎或出私心而人之善惡自有公論唯賢者存心中正乃能不以此而廢彼也〉積而能散〈謂已有蓄積見貧窮者則當能散以賙救之若宋樂氏疏曰樂氏事見春秋襄二十九年傳〉安安而能遷〈謂已今安此之安圖後有害則當能遷晉舅犯與姜氏醉重耳而行近之　疏曰舅犯事見春秋僖二十三年傳按此上六句文意大同皆蒙賢者二字為文言皆衆人所不能唯賢者乃能之耳舊注非是今不取〉　臨財毋苟得〈為傷廉也　為於偽反　疏曰苟謂不度義而狥利也廉隅也〉臨難毋苟免〈難乃旦反為傷義也〉　狠毋求勝分毋求多〈狠胡懇反勝舒證反分扶問反　為傷平也狠鬩也謂爭訟也詩云兄弟䦧於墻　䦧呼歷反〉　脩身踐言謂之善行〈行下孟反下同　踐履也言履而行之〉行脩言道禮之質也〈言道言合於道質猶本也禮為之文飾耳〉　禮不妄說人〈說音恱　禮冇常度不可為媚佞以求說於人也〉不辭費〈辭逹則止不貴於多〉禮不踰節不侵侮不好狎〈好去聲　為傷敬也狎謂親䙝〉禮聞取於人不聞取人〈取於人舊七樹反謂趣就師求道也〉　禮聞來學不聞往敎〈尊道藝　今按此雖兩莭其實互明一事也取於人者童蒙求我朋自逺來也取人者好為人師我求童䝉也禮有取於人所以彼有來學無耴人所以我無往教也〉　禮尚往來往而不來非禮也來而不往亦非禮也　疑事毋質〈質成也彼已俱疑而已成言之終不然則傷知　知音智　疏曰人多專固未知而為已知故戒之〉直而勿有〈直正也已若不疑則當稱師友而正之謙也〉　不疑在躬〈躬身也不服行所不知使身疑也〉不度民械〈度大洛反械戶戒反　械兵器也不計度民家之器物為不欲校人之強弱且嫌不審也〉不願於大家〈大謂富之廣也嫌有貪欲汰侈之意〉不訾重器〈訾子思反　訾思也重猶寳也　今按訾猶計度也下無訾金玉成器字義同此國語雲訾相其質漢書云為無訾者又雲不貲之身皆此義此言不訾重器者謂不欲量物之貴賤亦避不審也〉不窺宻〈窺苦規反　嫌伺人之私也宻隱曲處也〉不旁狎〈旁泛及也泛與人狎習不恭敬也〉不道舊故〈舊事既非今日所急且或揚人宿過以取憎惡如陳勝賓客言勝故情為勝所殺之類也〉不戲色〈戲色謂嬉笑侮慢之容　少儀〉　毋拔來毋報往〈拔蒲末反報讀為赴疾之赴　拔赴皆疾也人來往所之當有宿漸不可卒也　宿音秀卒才忽反〉毋瀆神〈瀆謂數而不敬　疏曰瀆慢也神明正直當敬而逺之〉毋循枉〈前日之不正不可復遵行當求自伸〉毋測未至〈測意度也孔子所謂逆詐億不信之類也〉毋訾衣服成器〈與不訾重器之意同〉毋身質言語〈質成也聞疑則傳疑若成之或有所誤即上文疑事毋質之意也此三莭十七事皆非謙遜謹厚之道故戒之　少儀〉　博聞強識而讓敦善行而不怠謂之君子〈識音志行下孟反　敦厚〉　君子不盡人之歡不竭人之忠以全交也〈歡謂飲食忠謂衣服之物呂大臨曰君子躬自厚而薄責於人責人厚而莫之應此交之所以難全也歡謂好於我也忠謂盡心於我也好於我者望之不深則不至於倦而難繼也酬酒不舉三酌油油而退是也盡心於我者不要其必力致則不至於不能勉而絶也詩云每有良朋烝也無戎是也〉
　　右通言　傳曰禮者所以定親疎決嫌疑別同異明是非也〈別必列反〉　道德仁義非禮不成敎訓正俗非禮不備分爭辨訟非禮不決君臣上下父子兄弟非禮不定宦學事師非禮不親班朝治軍涖官行法非禮威嚴不行禱祠祭祀供給鬼神非禮不誠不莊〈別彼列反辨皮免反朝直遙反宦音患　分辨皆別宦仕也班次也涖臨也莊敬也學或為御　疏曰熊氏雲宦謂學仕宦之事學謂習學六藝此二者俱是事師左傳靈輒雲宦三年矣服䖍雲宦學也是學職事為宦也〉是故君子恭敬撙節退讓以明禮〈撙祖本反　在貌為恭在心為敬撙猶趨也　疏曰趨就也向也〉　鸚鵡能言不離飛鳥猩猩能言不離禽獸今人而無禮雖能言不亦禽獸之心乎夫唯禽獸無禮故父子聚麀〈鸚厄耕反鵡音武離力智反猩音生麀音憂　聚猶共也鹿牝曰麀牝頻忍反〉　是故聖人作為禮以敎人使人以有禮知自別於禽獸〈呂大臨曰夫人之血氣嗜欲視聼食息與禽獸異者幾希特禽獸之言與人異爾然猩猩鸚鵡亦或能之是則所以貴於萬物者蓋有理義存焉聖人因理義之同然而制為之禮然後父子有親君臣有義男女有別人道所以立而與天地參也縱恣怠放滅天理而窮人慾將與馬牛犬彘之無辨是果於自㬥自棄而不欲齒於人類者乎〉　人有禮則安無禮則危故曰禮者不可不學也　夫禮者自卑而尊人雖負販者必有尊也而況富貴乎〈負販者尤輕佻志利宜若無禮然〉富貴而知好禮則不驕不滛貧賤而知好禮則志不懾〈好呼報反懾之揲反　懾猶怯惑〉
　　君子之容舒遲見所尊者齊遫〈齊音咨又側皆反遫音速謙慤貌也遫猶蹙蹙也　疏曰舒遲閑雅也雖尋常舒遲若見所尊則齊遫齊遫言自歛持不敢寛奢〉　足容重〈舉欲遲也〉手容恭〈髙且正也〉目容端〈不邪睇而視也睇大計反〉口容止〈不妄動也〉聲容靜〈不噦咳也　噦於厥反咳苦代反〉頭容直〈不傾顧也〉氣容肅〈似不息也〉立容德〈如有予也　疏曰徳得也立則磬折如人授物予己己受得之之形也〉色容莊〈勃如戰色〉坐如屍〈屍居神位敬愼也〉立如齊〈齊側皆反　磬且聽也齊謂祭祀之時　按此二句本萹重出者上有若夫二字乃大戴曾子事父母篇文別起下文之義錄者誤並取之也今刪去〉燕居告溫溫〈告謂敎使也〉　凡祭容貌顔色如見所祭者〈如覩其人在此〉䘮容纍纍〈纍力追反　羸憊貌瘦齊也　羸力皮反憊皮拜反〉色容顚顚〈顚又作巓音田憂思貌不舒暢也　思悉嗣反〉視容瞿瞿梅梅〈瞿紀具反　不審貌也　疏曰瞿瞿驚遽〉
　　〈之貌梅梅猶微微謂微昩也〉言容繭繭〈繭古典反　聲氣微也　疏曰繭繭猶綿綿此上四句皆為䘮容也〉戎容曁曁〈曁其記反果毅貌也〉　言容詻詻〈詻五格反教令嚴也〉　色容厲肅〈義形貌也　疏曰厲嚴肅威也以義斷割故形於色〉視容清明〈察於事也此上四句皆為戎容也〉立容辨卑毋讇〈辨讀為貶自貶卑謂磬折也讇為傾身以有下也　貶彼檢反讇音諂〉頭頸必中〈頭容直〉山立〈不動搖也〉時行〈時而後行也〉盛氣顚實揚休〈顚依注讀為闐音田　顚讀為闐揚讀為陽聲之誤也盛身中之氣使之闐滿其息若陽氣之休物也〉玉色〈色不變也自立容以下至此又通言之　玉藻〉　吉事尚尊䘮事尚親〈吉事朝廷列位也䘮事以親者為主禮曰以服之精麤為序〉　賓客主恭祭祀主敬䘮事主哀㑹同主詡〈詡況矩反　恭在貌也而敬又在心詡謂言語敏大而有勇〉軍旅思險隱情以虞〈險阻出竒覆諼之處也隱意也思也虞度也當思念己情之所能以度彼之將然否　阻側呂反覆芳富反謂伏兵也徐音赴諼況煩反諼詐也或雲諼譁處昌慮反度大各反　少儀〉優游喜樂者鍾鼓之色愀然清靜者纕絰之色勃然
　　充滿者兵革之色〈愀七小反〉　臨䘮則必有哀色介冑則有不可犯之色〈貌與事宜相配介甲也〉故君子戒愼不失色於人〈失色謂失其所當如臨䘮不哀軍旅不嚴之類〉　言語之美穆穆皇皇朝廷之美濟濟翔翔祭祀之美齊齊皇皇車馬之美匪匪翼翼鸞和之美肅肅雍雍〈美音儀濟子禮反齊如字皇音往徐於況反匪芳非反　匪讀如四牡騑騑之騑齊齊皇皇讀如歸往之往美皆當為儀字之誤也周禮教國子六儀一曰祭祀之容二曰賓客之容三曰朝廷之容四曰䘮紀之容五曰軍旅之容六曰車馬之容　疏曰穆穆皇皇美大之狀濟濟翔翔厚重寛舒之狀皇如歸往之往者孝子祭祀心有所繫往匪匪翼翼嚴正之狀肅肅敬也雍雍和也　少儀〉　坐視膝立視足應對言語視面〈士相見雲子視父則遊目無上於面無下於帶若不言立則視足坐則視膝鄭雲不言則伺其行起而已〉立視前六尺而大之〈蓋臣於君前視也近視六尺自此而廣之雖逺視而不過三丈六尺曲禮曰立視五嶲彼在車上與此不同也〉　九𢷎一曰稽首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰吉𢷎六曰凶𢷎七曰竒𢷎八曰襃𢷎九曰肅𢷎以享右祭祀〈𢷎音拜稽音啓振動如字李音董杜徒弄反襃音報右音又疏曰稽首者拜頭至地稽畱也頓首者拜頭叩地也稽首頓首頭俱至地但稽首畱地稍乆頓首至地即舉故以叩地為別謂若以首叩物也空首者拜頭至手即書所謂拜手也振動者杜子春雲振讀為振鐸之振動讀為哀慟之慟鄭大夫雲動讀為董書亦或為董振董以兩手相擊也康成不取別雲振動戰栗變動之拜書曰王動色變是也陸徳明從鄭大夫說雲今俀人拜以兩手相擊蓋古之遺法也吉拜者拜而後稽顙謂先作頓首後作稽顙稽顙雖類頓首但觸地無容故謂之稽顙齊衰不杖期以下之拜也此殷之凶拜而周謂之吉拜者以其與頓首相類而又比凶拜為輕也凶拜者稽顙而後拜謂先即以首觸地無容而後稍伸叩拜三年之䘮拜是也又案孔子曰拜而後稽顙頺乎其順也稽顙而後拜頎乎其至也三年之䘮吾從其至者鄭注云自期如殷可則是不杖期以下用殷之䘮拜也雜記又雲三年之䘮以䘮拜非三年之䘮以吉拜是也竒拜杜子春雲竒讀如竒偶之竒謂先屈一膝即今之雅拜鄭司農雲竒讀曰倚謂持節持㦸身倚之以拜也康成不取別雲竒拜者一拜也臣禮曰君答壹拜當亦如前空首是也襃拜者再拜也拜神與屍也襃讀為報鄭司農以為今持節拜也肅拜者但俯下手即鄉飲酒賓客入門撎也春秋傳曰為事故敢肅使者是也享獻也謂朝踐獻屍時也祭祀二灌後惟有朝踐饋食稱獻右讀為侑謂侑勸屍食也此九拜非專為祭祀而以祭祀結之者祭祀禮最重也　又曰九拜之中四種是正拜一曰稽首二曰頓首三曰空首九曰肅拜空首者先以兩手拱至地乃頭至手也頓首者是空首之時引頭至地少時即舉也稽首者稽是稽畱之義頭至地多時方舉也稽首拜中最重臣拜君之拜若頓首則平敵自相拜之拜也若空首者君答臣下之拜也其有敬事則亦稽首也肅拜於拜中最輕唯軍中有肅拜婦人亦以肅拜為正其餘五拜附此四種振動附稽首吉拜附頓首竒拜附空首凶拜襃拜亦附稽首　顙素黨反齊音咨期音基頎音墾又音畿惻隱之貌撎於至反即今之揖也今按九拜之說以註疏通修如此但振動竒拜襃拜之義未詳是否耳〉　志有四興朝廷之志淵然清以嚴祭祀之志諭然思以和軍旅之志怫然慍然精以厲䘮紀之志漻然憂以湫四志形中四色發外維如志色之經也〈怫符勿反慍紆粉反漻音聊清深也湫即由反〉容有四起朝廷之容師師然翼翼然整以敬祭祀之容遂遂然粥粥然敬以婉軍旅之容湢然肅然固以猛䘮紀之容怮然懾然若不還容經也〈粥於六反婉紆晩反偪彼側反怮於求反又於乆反懾質渉反〉視有四則朝廷之視端㳅平衡祭祀之視視如有將軍旅之視固植虎張䘮紀之視下㳅垂綱視經也〈㳅古流反〉言有四術言敬以固朝廷之言也文言有序祭祀之言也屏氣折聲軍旅之言也言若不足䘮紀之言也言經也固頤正視平肩正背臂如抱鼓足間二寸端面攝纓端股整足體不搖肘曰經立因以微磬曰共立因以磬折曰肅立因以垂佩曰卑立立容也〈共音恭下同〉坐以經立之容肘不差而足不跌視平衡曰經坐微俯視尊者之膝曰共坐仰首視不出尋常之內曰肅坐廢首仾肘曰卑坐坐容也〈跌徒結反仾與低同〉行以微磬之容臂不揺掉肩不下上身似不則從然而任行容也〈掉徒弔反〉趨以微磬之容飄然翼然肩狀若㳅足如射箭趨容也旋以微磬之容其始動也穆如驚倐其固復也旄如濯絲跘旋之容也〈倐式六反跘歩般反〉跪以微磬之容揄右而下進左而起手有抑揚各尊其紀跪容也拜以磬折之容吉事上左凶事上右隨前以舉項衡以下寧速無遲背項之狀如屋之𤣥拜容也〈𤣥未詳〉拜而未起伏容也坐乗以經坐之容手撫式視五旅欲無顧顧不過轂小禮動中禮式大禮下坐車之容也〈乗繩證反下同〉立乗以經立之容右持綏而左臂詘存劒之緯欲無顧顧不過轂小禮據中禮式大禮下立車之容也禮介者不拜兵車不式不顧不言反抑式以應武容也兵車之容也若夫立而跛坐而蹁體怠懈志驕慠䟃視數顧容色不比動靜不以度妄咳唾疾言嗟氣不順皆禁也〈跛彼寄反又作跂去智反蹁蒲堅反足不正也䟃七含反數音朔比毗志反咳音慨唾吐臥反　自志有四興至此並賈誼容經〉右容節
　　君子之居恆當戸〈恆胡登反　鄉明　鄉許亮反〉寢恆東首〈首生氣也首手又反〉若有疾風迅雷甚雨則必變雖夜必興衣服冠而坐〈敬天之怒　迅音峻又音信衣於既反〉日五盥沐稷而靧粱櫛用樿櫛髮晞用象櫛進禨進羞工乃升歌〈盥音管靧音悔櫛側乙反樿章善反禨其既反晞乾也沐靧必進禨作樂盈氣也更言進羞明為羞籩豆之實　疏曰沐沐髮也靧洗面也取稷粱之潘汁〉
　　〈須滑故也然此大夫禮耳人君則沐靧皆粱也樿白理木也櫛梳也沐髮為除垢膩故用白理澁木以為梳沐已燥則髮澁故用象牙滑櫛以通之也禨謂酒也少儀注云沐而飲酒曰禨是沐畢必進禨酒又進羞也羞籩羞豆為飲而設庶羞為食而設今進禨則為飲設故知非庶羞也樂工乃升堂以琴瑟而歌以其新沐體虛補益氣也〉浴用二巾上絺下綌〈絺丑疑反綌去逆反　刷去垢也　刷魚劣反〉出杅履蒯席連用湯〈杅音雩蒯苦怪反連力旦反　杅浴器也蒯席澁便於洗足也連猶釋也　疏曰蒯菲草蓆澁踐之刮去垢也〉履蒲蓆衣布晞身乃屨進飲〈進飲亦盈氣也　玉藻〉　齊必有明衣布〈齊側皆反　齊必沐浴浴竟即著明衣所以明潔其體也以布為之〉必有寢衣長一身有半〈長去聲　齊主於敬不可解衣而寢又不可著明衣而寢故別有寢衣其半蓋以覆足〉齊必變食居必遷坐〈變食謂不飲酒不茹葷遷坐易常處也楊氏曰齊所以交神故致潔變常以盡敬　論語〉
　　右居處齊潔之事
　　歩中武象趨中韶濩〈中丁仲反濩音䕶　佩玉之聲緩則中武象速則中韶濩也〉君與屍行接武〈尊者尚徐蹈半跡　蹈徒報反　疏曰二足相躡每蹈於半不得各自成跡故云接武〉大夫繼武〈跡相及也〉士中武〈跡間容跡　疏曰中猶間也每徙足間容一足也〉徐趨皆用是〈君大夫士之徐行也皆如與屍行之節也〉疾趨則欲發而手足毋移〈疾趨謂直行也疏數自若發謂起屨也移之言靡迆也毋移欲其直且正不邪低揺動也欲或為數數色角反迆羊邇反〉圈豚行不舉足齊如流〈圈舉逺反又去阮反豚大本反徐徒〉
　　〈困反齊音咨本又作齊　圈轉也豚之言若有所循不舉足曵踵則衣之齊如水之流矣孔子執圭則然此徐趨也　疏曰圈豚行者言徐趨法曵轉足循地而行也齊如流者齊裳下緝也足既不舉身又俯節則裳下委地如水流也〉席上亦然〈尊處亦尚徐言未坐時也〉端行頥霤如矢弁行剡剡起屨〈頥音夷霤力救反弁皮彥反急也剡以漸反此疾趨也端直也頥或為䨨也　疏曰頥霤者行既疾身乃小抑而頭直俯臨前頥如屋霤之垂也如矢者身趨前進不斜如箭也弁急也剡剡身起貌也急行欲速而身屨常起也〉執龜玉舉前曵踵蹜蹜如也〈踵章勇反蹜色六反　著徐趨之事踵足後根也　疏曰謂將行之時初舉足前後曵足根行不離地舉足狹數也〉凡行容惕惕〈惕音傷　惕惕直疾貌也凡行謂道路也〉廟中齊齊〈齊才氣反又在啓反恭慤嚴正貌也疏曰齊齊自收持嚴正之貌〉朝廷濟濟翔翔〈濟徐子禮反有威儀也翔本又作洋音詳　莊敬貌也　疏曰濟濟威儀矜莊翔翔行而張拱　玉藻〉　帷薄之外不趨〈帷幔薄簾也不見尊者行自由不為容也入則容行而張足曰趨　疏曰禮天子外屏諸侯內屏卿大夫以簾士以帷外屏門外為之內屏門內為之邦君樹塞門是也〉堂上不趨〈為其廹也堂下則趨　為於偽反〉城上不趨〈於廹狹無容〉執玉不趨〈志重玉也聘禮曰上介授賓玉於廟門外　疏曰賓當進聘故上介授賓玉於主人廟門外賓執玉進入門內不疾趨而為徐趨〉執龜筴不趨〈於重器無容〉堂上接武〈武跡也跡相接謂每移足半躡之中人之跡尺二寸〉堂下布武〈布武謂每移足各自成跡不相躡〉室中不翔〈又為其廹也行而張拱曰翔〉　凡奉者當心提者當帶〈奉芳勇反又作捧提徒兮反　髙下之莭　疏曰帶有二處朝服之屬其帶則髙於心深衣之類其帶則下於脇何以知然玉藻説大帶雲三分帶下紳居二焉紳長三尺而居帶之下三分之二則帶之下去地四尺五寸矣人長八尺為限若帶下四尺五寸則帶上所餘正三尺五寸故知朝服等帶則髙也而深衣雲帶下毋厭髀上毋厭脇當無骨者故知深衣之帶則下也今雲提者當帶謂深衣之帶且古人恆著深衣此明平常提奉故益可知也　曲禮〉
　　右歩趨奉持之容
　　入竟而問禁入國而問俗入門而問諱〈竟音境　皆為敬主人也禁謂政教俗謂常所行與所惡也國城中也〉　適有䘮者曰比〈適之也往也曰某願比於將命者比猶比方俱給事　疏曰比謂往敵者䘮家也　今按比恐當音必寐反為比附之義〉童子曰聽事〈曰某願聽事於將命者童子未成人不敢當相見之禮〉適公卿之䘮則曰聽役於司徒〈䘮憂戚無賓主之禮皆為執事來也　疏曰貴者䘮不敢言比故云聽役於司徒司徒主徒役之事故其職雲大䘮帥六鄉之衆庶屬其六引而治其政令又檀弓雲孟獻子之䘮司徒旅歸四布隱義雲公卿亦有司徒官以掌䘮事也　少儀〉　始入而辭曰辭矣即席曰可矣〈可猶止也謂擯者為賓主之節也始入則告之辭至就席則止其辭　疏曰始入謂始入門辭謂擯者告主人辭讓賓令賓先入也至階之時擯者亦應告主人曰辭讓賓先登此不言者始入之文包入門登階矣　少儀〉其未有燭而有後至者則以在者告道瞽亦然〈道音導為其不見意欲知之也師冕見及階子曰階也及蓆子曰席也皆坐子告之曰某在斯某在斯　為於偽反　少儀〉問品味曰子亟食於某乎問道藝曰子習於某乎子
　　善於某乎〈亟去冀反　亟數也猶常也不斥人謙也道三徳三行也藝六藝　三徳三行六藝並見學制少儀〉　　儗人必於其倫〈儗魚起反　儗猶比也倫猶類也比大夫當於大夫比士當於士不以其類則有所䙝〉問天子之年〈疏曰此謂幼少新立之主或逺方異域至者問朝廷之臣下國君倣此〉對曰聞之始服衣若干尺矣〈既不敢言年又不敢斥至尊所能然又不言見但云聞之依違而不敢斥所以為恭也〉問國君之年長曰能從宗廟社稷之事矣幼曰未能從宗廟社稷之事也問大夫之子長曰能御矣幼曰未能御也問士之子長曰能典謁矣幼曰未能典謁也問庶人之子長曰能負薪矣幼曰未能負薪也〈長丁丈反下同　皆言其能則長幼可知御猶主也書曰越乃御事謂主事者謁請也謂能擯贊出入以事請告也禮四十強而仕五十命為大夫〉　問國君之子長幼長則曰能從社稷之事矣幼則曰能御未能御〈御謂御事〉問大夫之子長幼長則曰能從樂人之事矣幼則曰能正於樂人未能正於樂人〈正樂正也謂幼者習樂未成但聼政令於樂人周禮大司樂以樂徳樂舞教國子〉問士之子長幼長則曰能耕矣幼則曰能負薪未能負薪〈士祿薄子以農事為業　少儀〉　君使士射不能則辭以疾言曰某有負薪之愛〈射者所以觀徳唯有疾可以辭也使士射謂以備耦也憂或為疾　疏曰射法每兩人相對以決勝負名之曰耦負薪之憂者言疾病氣劣方恐不能負薪故不能射謙詞也〉問國君之富數地以對山澤之所出問大夫之富曰
　　有宰食力祭器衣服不假問士之富以車數對問庶人之富數畜以對〈數色主反下數畜同畜許六反始養曰畜　皆在其所制以多少對天子尊無與敵奄有四海故非所問也宰邑士也食力謂民之賦稅上士三命則得賜車馬副車隨命中士乗棧車無副車也〉　弔䘮弗能賻不問其所費問疾弗能遺不問其所欲見人弗能館不問其所舍賜人者不曰來取與人者不問其所欲〈賻音附公羊傳曰錢財曰賻穀梁傳曰歸生者曰賻費芳味反遺於季反　皆為傷恩也見人見行人館舍也與人不問其所欲己物或時非其所欲將不與也〉　國君去其國止之曰奈何去社稷也大夫曰奈何去宗廟也士曰奈何去墳墓也〈皆民臣殷勤之言　疏曰大夫士之去謂如三諫不從或以罪見黜〉　在朝言禮問禮對以禮〈朝直遙反下同　朝謂君臣謀政事之處於朝廷言無所不用禮〉輟朝而顧不有異事必有異慮〈心不正志不在君輟猶止也顧謂廻顧〉故輟朝而顧君子謂之固〈固謂不逹於禮〉在官言官在府言府在庫言庫在朝言朝〈唯君命所在就展習之也官謂版圗文書之處府謂寳藏貨賄之處庫謂車馬兵甲之處朝謂君臣謀政事之處也〉朝言不及犬馬〈非公議也〉公庭不言婦女〈非其時也〉公事不私議〈嫌若姦也〉　朝廷曰退〈近君為進　言於朝廷之中若欲散還則稱曰退下句放此〉燕遊曰歸〈禮褻主於家也〉師役曰罷〈罷音皮　罷之言罷勞也春秋傳曰師還曰罷　少儀　今按易曰或鼓或罷與史記將軍罷休就舍之罷亦同注引春秋傳疏以為用何休注傳無此文也〉　賀取妻者曰某子使某聞子有客使某羞〈取去聲　謂不在賓客之中使人往者羞進也言進於客古者謂候為進其禮蓋壺酒束脩若犬也不斥主人今按記曰昬禮不賀人之序也而此云然者蓋不言娶妻而但稱有客爾〉　望柩不歌入
　　臨不翔〈臨如字舊力鴆反哀傷之無容樂〉當食不歎〈食或以樂非歎所疏曰人召吉食則有樂賤者則無故云或也〉適墓不歌〈非樂所〉哭日不歌〈哀未忘也〉執紼不笑臨樂不歎臨祭不惰〈為無神也　為去聲　今按無神謂不神在也〉居䘮不言樂祭事不言凶
　　右言語之禮　傳魏中山舍人倉唐使文侯召倉唐而見之曰擊無恙〈使色吏反見賢遍反〉倉唐曰唯唯如是者三乃曰君出太子而封之國君名之非禮也〈唯於鬼反〉文侯怵然為之變容問曰子之君無恙乎〈怵尺律反為於偽反〉倉唐曰臣來時拜送書於庭文侯指顧左右曰子之君長孰與是倉唐曰禮擬人必以其倫諸侯無偶無所擬之曰長大孰與寡人倉唐曰君賜之外府之裘則能勝之賜之斥帶則不更其造〈勝音升更音庚〉　晉獻文子成室大夫發焉〈文子趙武也作室成晉君獻之謂賀也諸大夫亦發禮以徃〉張老曰美哉輪焉美哉奐焉〈輪起倫反奐本亦作煥　心譏其奢也輪輪囷言髙大奐言衆多　疏曰春秋外傳曰趙文子為室斲其椽而礱之張老諫之是也〉歌於斯哭於斯聚國族於斯〈祭祀死䘮燕會於此足矣言此者欲防其後復為〉文子曰武也得歌於斯哭於斯聚國族於斯是全要領以從先大夫於九京也北面再拜稽首〈要一遙反　全要領者免於刑誅也晉卿大夫之墓地在九原京蓋字之誤當為原〉君子謂之善頌善禱〈善頌謂張老之言善禱謂文子之言　禱求也　檀弓〉
　　凡飲酒為獻主者執燭抱燋客作而辭然後以授人〈燋側角反又子約反或音在遙反　為宵言也主人親執燭敬賓示不倦也言獻主者容君使宰夫也未爇曰燋爇人悅反　疏曰凡飲酒主人自獻賓若尊卑不敵則使宰夫為主人以獻賓故云為獻主也〉執燭不讓不辭不歌〈以燭繼畫禮殺　殺色戒反　疏曰禮賓主有讓及更相辭謝又各歌詩相顯徳今既夜莫所以殺於三事〉　凡羞有湆者不以齊〈湆起及反　齊和也　疏曰賀瑒雲凡湆皆謂大羮大羮不和也〉為君子擇蔥薤則絶其本末〈為於偽反薤戶戒反為有萎乾　萎於危反乾音千　疏曰根不淨末萎乾〉羞首者進喙祭耳〈喙許穢反　耳〉
　　〈出見也　見賢遍反　疏曰石膳羞有牲頭者則進口以嚮尊者尊者若祭先取牲耳祭之也〉牛羊之肺離而不提心〈提丁禮反　提猶絶也𠝥離之不絶中央少者使易絶以祭耳〉尊者以酌者之左為上尊〈尊者設尊者也酌者鄉尊其左則右尊也　疏曰人君陳尊在東楹之西於南北列之設尊之人在尊西嚮東以右為上則尊以南為上也酌謂酌酒人也酌人在尊東西面以左為上亦上南也二人俱以南為上也庾雲燕禮司宮尊於東楹之西兩方壺左𤣥酒南上注玉藻雲唯君面尊𤣥酒在南順君之面也下雲公席阼階上西鄉下又雲執冪者升自西階立於尊南北面東上案左𤣥酒南上之言是設尊者東嚮酌者西嚮設者之右則酌者之左也今按設尊之法鄉飲酒雲𤣥酒在西鄉射雲左𤣥酒而鄭注云設尊者北面西曰左即此所謂尊者以酌者之左為上尊者蓋言設尊之人方其設時即預度酌酒人之左尊而實以𤣥酒也若據燕禮則設尊者西面而左𤣥酒南上公乃即位於阼階上則酌者不得背公自當東面以酌而上尊乃在其右矣故此經所云以為為鄉飲鄉射而言則可以為為燕禮而言則正與之反今鄭注既不分明庾孔又皆引燕禮而反謂酌者西面其辟戻甚矣惟賈疏以為據君面以左為尊者得之今詳見其本篇〉尊壺者面其鼻〈鼻在面中言鄉人也〉　凡洗必盥〈先盥乃洗爵先自潔也盥有不洗也〉　未歩爵不嘗羞〈歩行也少儀〉　柄尺不跪〈豆有柄長尺則立進之弟子職〉　　取俎進俎不坐〈以其有足亦柄尺之類　少儀〉　飲酒者禨者醮者有折俎不坐〈禨其記反醮子笑反折之設反折俎尊徹之乃坐也已沐飲曰禨酌始冠曰醮　疏曰案鄉飲酒燕禮有折俎者皆不坐獨雲禨者醮者不坐者以二者無折俎之時則得坐嫌畏有折俎亦坐故特明之　少儀〉　其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之〈燔音煩　亦為有足柄尺之類折俎折骨於俎也燔炙也鄉射曰賓奠爵於薦西興取肺坐絶祭左手嚌之興加於俎坐帨手　柄兵命反嚌才細反帨本又作挩始銳反　疏曰折俎謂折骨於俎既有足柄尺之類故就俎取所祭肺立而取之升席坐祭訖反此所祭之物加之於俎皆立而為之故云取祭反之不坐唯祭時坐耳燔亦如之者燔謂燔肉雖非折骨其肉在俎其取及祭反時皆亦不坐故云燔亦如之〉屍則坐〈屍尊也少牢禮曰屍左執爵右兼取肝肺擩於俎鹽振祭嚌之加於菹豆　疏曰前所引鄉射雲興則知不坐此引少牢不雲興故知屍則坐也　少儀〉一室之人非賓客一人徹〈同事合居者一人則當少者也賓客則各徹其饌也〉壹食之人一人徹〈壹猶聚也為赴事聚食也〉凡燕食婦人不徹〈婦人質不備禮　玉藻〉　餕餘不祭父不祭子夫不祭妻〈餕子閏反　今按禮君賜腥則熟而薦之以為榮若賜熟食則恐是餕餘故不以祭妻子雖卑於已然既沒則以神道接之故亦不以祭也〉　諸侯無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕庻人無故不食珍〈故謂祭饗　疏曰案膳夫王日一舉鼎十有二物謂太牢也玉藻雲天子食日少牢朔月大牢諸侯食日特牲朔月少牢則知大夫食日特豚朔月特牲士日食無文朔月特豚故內則曰見子具視朔食注云天子大牢諸侯少牢大夫特豕士特豚是常食有限不得踰越而大行人掌客諸侯待賓皆用牛公食大夫禮大夫食賓禮亦用牛是有故乃得殺也王制〉　君子不食圂腴〈圂與豢同音患　周禮圂作豢謂犬豕之屬食米穀者也腴有似於人穢　疏曰腴謂腸胃故鼎闕一也　少儀〉
　　右飲食之禮〈凡言賓主之事附相見禮侍食於君者附臣禮事長者附少儀其雜者附此篇〉
　　為人祭曰致福為已祭而致膳於君子曰膳祔練曰告〈為於偽反　此皆致祭祀之餘於君子也攝主言致福申其辭也自祭言膳謙也祔練言告不敢以為福膳也〉凡膳告於君子主人展之以授使者於阼階之南南面再拜稽首送反命主人又再拜稽首〈使色吏反稽音啓　展省具也〉其禮大牢則以牛左肩臂臑折九個少牢則以羊左肩七個犆豕則以豕左肩五個〈大音泰臂亦作辟必豉反臑奴報反又人於反個古賀反犆大得反　折斷分之個猶叚也皆用左者右以祭也不言臂臑因牛序之可知　疏曰禮得太牢則用牛膳周人牲體尚左右邊已祭所以獻左也周貴肩故用左肩也九個者取肩自上斷折之至蹄為九叚以獻之也臂臑謂肩腳也若禮得少牢者則膳羊左肩折為七個不雲臂臑從上可知然並用上牲不並備饌故太牢者惟牛少牢者惟羊也若祭唯特豕亦用豕左肩五個以為膳也〉　其以乗壺酒束脩一犬賜人若獻人則陳酒執脩以將命亦曰乗壺酒束脩一犬〈乗繩證反　陳重者執輕者便也乗壺四壺也酒謂清也糟也不言陳犬或無脩者牽犬以致命也於卑者曰賜於尊者曰獻　便婢面反下同糟早勞反　疏曰四馬曰乗故知乗壺為四壺束脩十脡脯也泲酒曰清不泲曰糟陳列也酒重脯輕陳列重者於門外而執輕者入以將命〉其以鼎肉則以將命〈鼎肉謂牲體已解可升於鼎〉其禽加於一雙則執一雙以將命委其餘〈加猶多也　疏曰委其餘陳於門外也〉大則執緤守犬田犬則授擯者既受乃問犬名牛則執紖馬則執靮皆右〈緤息列反守手又反紖丈引反靮丁歷反　緤紖靮皆可以繫制之者犬有三種一曰守犬二曰田犬三曰食犬守犬田犬問名畜養者當呼之名謂若韓之盧宋之鵲之屬右之者執之宜由便也〉臣則左之〈異於衆物臣謂囚俘〉車則說綏執以將命甲若有以前之則執以將命無以前之則袒櫜奉胄〈說又作脫又作稅同吐活反袒音但櫜音羔奉芳勇反胄直又反　甲鎧也有以前之謂它摯幣也櫜弢鎧衣也胄兠鍪也袒其衣出兠鍪以致命　鎧苦代反弢吐刀反兠丁侯反鍪莫侯反〉器則執蓋〈謂有表裏〉弓則以左手屈韣執拊〈韣音獨拊芳武反　韣弓衣也左手屈衣並於拊執之而右手執簫　並必政反〉劒則啓櫝蓋襲之加夫襓與劒焉〈櫝音獨夫音扶注同襓如遙反　櫝謂劒函也襲卻合之夫襓劒衣也加衣於函中而置劒於衣上夫或為煩皆發聲　函音咸卻去略反　疏曰蓋劒函之蓋也開函而以蓋卻合於函下底於蓋上加劒衣於函中而復以劒置衣上也　今按卻猶仰也〉笏書脩〈脯也〉苞苴弓茵席枕幾熲杖琴瑟戈有刅者櫝〈句〉筴籥其執之皆尚左手〈苴子余反茵音因熲京領反又埛逈反　苞苴謂編束萑葦以裹魚肉或它物也茵著蓐也既夕禮雲茵著用荼謂用荼莠以著茵也熲警枕也筴蓍也籥如笛三孔皆十六物也左手執上上陽也右手執下下隂也編必綿反菅音姦葦於鬼反裹音果著音寧蓐音辱　疏曰皆尚左手在上而執之右手在下而承之〉刀
　　卻刅授頴削授拊〈卻去略反頴役頂反削音笑　卻仰也辟用時頴鐶也削曲刀也拊謂把辟音避把音覇　疏曰授人以刀卻仰其刅授之以頴以削授人則以把授之〉凡有刺刅者
　　以授人則辟刅〈刺七智七亦二反　辟刅不以正鄉人也　辟匹亦反鄉許亮反　少儀〉凡遺人弓者張弓尚筋弛弓尚角〈遺於季反　弓有往來體皆欲令其常曲隤然順也遺人無時已定體則張之未定體則弛之隤徒囘反　疏曰弓之為體以木為身以角為麵筋在外面張之時曲來嚮內故遺人之時使筋在上弓身曲嚮其下其弛弓之時反張嚮外筋在曲內角在曲外今遺人之時角嚮其上弓形亦曲嚮下故鄭皆欲令其下曲隤然順也弓人云秋合三材冬定體此注云未定體則方合三材之時也〉右手執簫左手承弣〈弣音撫　簫弭頭也謂之簫簫邪也弣把也弭亡婢反弓末也邪似嗟反把音覇手執處也　疏曰簫謂弓頭頭稍剡差邪似簫客覆右手執弓下頭又卻下左手以承弓把把當中央而髙兩頭頺下以授主人主人在左〉尊卑垂帨〈帨佩巾也磬折則佩垂授受之儀尊卑一　今按此謂賓主雖或一尊一卑然皆當磬折垂帨也〉若主人拜〈拜受也〉則客還闢辟拜〈還音旋闢辟上扶亦反下音避　辟拜謙不敢當　疏曰還辟猶逡廵也不荅拜者方執弓不得拜也〉主人自受由客之左接下承弣〈由從也從客之左右客尊之接下接客手下也承弣卻手則執簫覆手與覆芳服反　疏曰主人拜客既竟從客左與客並以卻左手接客在手之下而承弣又覆右手捉弓下頭〉鄉與客並然後受〈鄉去聲於堂上則俱南面禮敵者並授　疏曰言於堂上俱南面是嚮明故也若不於堂上則未必南面當隨時便而俱嚮明雲〉進劒者左首〈左首尊也　疏曰進亦遺也首劒拊環也不以末授人敬也魯叔孫之圉人慾殺公若偽不解禮而授之劒末以劒鋒末授之是不知禮也〉進戈者前其鐏後其刅進矛㦸者前其鐓〈鐏在困反舊子困反又作管反矛本也鐓又作錞徒對反　後刅敬也三兵鐏鐓雖在下猶為首銳底曰鐏取其鐏地平底曰鐓取其鐓地　疏曰戈鉤孑㦸也如㦸而橫安刅但頭不嚮上為鉤也直刅長八寸橫刅長六寸刅下接柄處長四寸並廣二寸用以鉤害人也刅當頭而利者也鐏在尾而鈍者也矛如鋋而三廉也㦸今之㦸也兩邊皆安橫刅長六寸中刅長七寸半橫刅下接柄處又長四寸半並廣寸半鐓為矛㦸柄尾平底者也亦應並授不雲左右而雲前後者若相對則前後也若並授則左右也〉進几杖者拂之〈尊者所馮依拂去塵敬也〉效馬效羊者右牽之〈效胡教反下同用右手便効猶呈見　疏曰馬羊有力人右手亦有力故用右手牽之〉效犬者左牽之〈犬齛〉
　　〈齧人右手當禁備之　齛常世反　疏曰犬有三種前雲右牽之者彼是田犬守犬畜養馴善無可防禦此乃食犬則當左手牽之右手防禦〉執禽者左首〈左首尊　疏曰左陽也首亦陽也左首謂橫捧之也凡鳥皆然若並授則主人在左故客以鳥首授之也〉飾羔鴈者以繢〈繢胡對反繢畫也諸侯大夫以布天子大夫以畫　疏曰飾覆也畫布為雲氣以覆羔鴈為飾以相見也士相見禮雲下大夫以雁上大夫以羔飾之以布不言繢者彼是諸侯卿大夫卑故但用布也〉受珠玉者以掬〈掬九六反愼也掬手中　疏曰珠玉寳重置在手中不以袂承之恐墜落〉受弓劒者以袂〈敬也疏〉
　　〈曰不露手取之故用衣袂承接〉　水潦降不獻魚鱉〈不饒多也〉獻鳥者佛其首〈為其喙害人也佛戾也蓋為小竹籠以冒之〉畜鳥者則勿佛也〈畜養也養則馴〉獻車馬者執䇿綏獻甲者執胄獻杖者執末獻民虜者操右袂獻粟者執右契獻米者操量鼔獻孰食者操醬齊獻田宅者操書致〈胄直又反操七刀反契苦計反量音亮一音良斗斛也齊一作韲同子兮反　凡操執者謂手所舉以告者也釋其大者舉其小者便也甲鎧也胄兠鍪也民虜軍所獲也操其右袂制之契要也右為尊量鼔量器名　疏曰末者拄地頭也拄地不淨不可嚮人故執以自嚮持淨頭以與人粟粱稻之屬契謂兩書一札同而別之米六米之等量是知斗斛之數鼓是量器名也隱義雲東海樂浪人呼容米十二斛者為鼓以量米故云量鼓獻米者執器以呈之孰食蔥渫之屬醬齊為食之主若見芥醬必知獻魚鱉之屬也書致謂圖書於板丈尺委曲書之而致於尊者也〉凡以弓劒苞苴簞笥問人者〈簞音單笥思嗣反竹器也　問猶遺也簞笥盛飲食者圓曰簞方曰笥〉操以受命如使之容〈使色吏反謂使者〉　酒肉之賜弗再拜〈輕也受重賜者拜受又拜於其室疏曰再猶重也酒肉輕故初賜至則拜明日不重往拜也　以上並曲禮〉
　　右問遺之禮
　　升車必正立執綏〈綏挽以上車之索也范氏曰正立執綏則心體無不正而誠意肅恭矣蓋君子莊敬無所不在升車則見於此也〉車中不內顧不疾言不親指〈內顧回視也禮曰顧不過轂三者皆失容且惑人此記孔子升車之容也　論語〉　國君不乗竒車〈竒居宜反竒邪不正之車何雲不如法之車　出入必正也竒車獵衣之屬　疏曰獵車之形今之鉤車是也衣車如鼈而長也漢桓帝之時禁臣下乗之〉車上不廣欬〈欬開代反　為若自矜廣猶𢎞也〉不妄指〈為惑衆〉立視五巂〈巂本又作嶲惠圭反　立平視也巂謂規也謂輪轉之度巂或為繠　繠又作蘂如捶反　疏曰車輪一周為一規乗車之輪髙六尺六寸徑一圍三三六十八得一丈八尺又六寸為一尺八寸總一規為一丈九尺八寸五規為九十九尺六尺為歩總為十六歩半在車上所視前十六歩半也〉式視馬尾〈小俛〉顧不過轂〈為掩在後〉國中以策彗䘏勿驅塵不出軌〈彗音遂䘏蘇沒反勿音沒驅如字又羌遇反入國不馳彗竹帚䘏勿搔摩也　搔素刀反摩莫何反　疏曰入國不馳故不用鞭策但取竹帚帶葉者為杖形如埽帚故云策彗雲䘏勿者以策微近馬體不欲令疾也但僕搔摩之時其形狀䘏勿然今按策彗疑謂策之彗若今時鞭末韋帶耳〉　鸞設於鑣和設於軾馬動而鸞鳴鸞鳴而和應行之節也〈鸞和皆鈴也〉　國君下齊牛式宗廟〈齊側皆反　疏曰案齊右職注云王見牲則拱而式又引曲禮曰國君下宗廟式齊牛與此文異熊氏雲此文誤當以周禮注為正〉大夫士下公門式路馬　君子式黃髮〈自下齊牛以下皆敬孝也髮白變黃彌老〉下卿位〈尊賢也卿位卿之朝位也君出過之而上車入未至而下車　疏曰卿位路門之內門東北面位出則過之而上車入則未到而下車若迎賓客則樂師注云登車於大寢西階之前反降於阼階之前也或下卿位是諸侯禮樂師注是天子禮〉入國不馳〈愛人也馳善藺人也　藺力刅反雷刺也一雲躐也　疏曰善猶好也藺雷刺也若車馳則好雷刺人也〉入里必式〈不誣十室　疏曰二十五家為里里巷首有門十室之邑必有忠信之人不可誣也故入里則必式而禮之為敬也〉　國君撫式大夫下之大夫撫式士下之〈撫猶據也據式小俛崇敬也乗車必正立〉
　　右在車之容
　　凡僕人之禮必授人綏若僕者降等則受不然則否若僕者降等則撫僕之手不然則自下拘之〈拘古侯反又音俱　撫小止之謙也自下拘之由僕手下取之也僕與已同爵則不受　疏曰降等謂士與大夫大夫與卿御則主人不須謙故受取綏也不然謂僕者敵體其主人宜謙不受其綏也自下拘之謂既敵不受而僕者必授則主人當卻手從僕手下自拘取之示不用僕授也〉　僕御婦人則進左手後右手〈逺嫌疏曰僕在中央婦人在左僕御之時若進右手則近相向生嫌故進左手持轡而後右手使形微相背也〉
　　御國君則進右手後左手而俯〈敬也　疏曰禮以相嚮為敬又非男女無所嫌故進右手也俯者既御不得恆式故但俯俛而為敬也〉　僕於君子君子升下則授綏始乗則式君子下行然後還立〈乗時證反還音旋還車而立以俟其去　疏曰升下升及下也式謂御者式以待君子升也還車而立以俟其去僕人之禮若君子將升則僕先升君子下行則僕後下或曰君車將駕則僕執策立於馬前故君子將下車則僕亦下車立於馬前待君子下行乃更還車立以俟其去　少儀〉　君車將駕則僕執策立於馬前〈監駕且為馬行　疏曰周禮諸僕皆用大夫士為之策馬杖也別有人牽馬駕車而此僕則知車事者也恐馬奔走故自執馬杖立當馬前也〉已駕僕展軨〈軨歷丁反　展軨具視　疏曰展視也軨轄頭轊也駕竟僕則從車軨左右四面㸔視之也〉效駕〈白已駕〉奮衣由右上取貳綏〈上時掌反奮振去塵也貳副也　疏曰綏登車索綏有二一是正綏擬君之升一是副綏擬僕右之升〉跪乗〈乗繩〉
　　〈證反　未敢立敬也〉執策分轡驅之五歩而立〈轡悲位反下同調試之　疏曰轡御馬索也車有一轅而四馬駕之中央兩馬夾轅者名服馬兩邊名騑馬亦曰驂馬故詩曰兩服上驤兩驂雁行每一馬有兩轡四馬八轡以驂馬內轡繫於軾前其驂馬外轡並夾轅兩服馬各二轡六轡在手分置兩手是各得三轡也分轡既竟驅之使行得五歩止而僕倚立待君出也〉君出就車則僕並轡授綏〈並必正反　車上僕所主　疏曰並轡授綏並六轡及策置一手中所餘一空手取正綏授與君令登車當右手並轡左手授綏轉身向後引君上也〉左右攘辟〈辟音避又扶亦反謂羣臣陪位侍駕者攘卻也或者攘古讓字　疏曰君已上車車欲進行左右侍者遷卻以避車使不妨車行也〉車驅而騶至於大門君撫僕之手而顧命車右就車門閭溝渠必歩〈騶仕救反　僕手執轡車行由僕故君欲駐車則抑止僕手也車右勇力之士備制非常者君行則陪乗君式則下歩行　疏曰騶謂從者疾驅從車行也至大門車行至外門時也撫按止也君欲駐車故君抑止僕手顧回頭也就車謂君命勇力之士上車也車行有三人君在左僕在中央勇士在右初出門內未顧勇士勇士趨在車後今車行既至大門恐有非常故命車右上車門閭溝渠必歩謂車右勇士之禮也歩謂下車門閭下者以君式故也溝渠下者備傾覆也〉　執君之乗車則坐〈執執轡謂守之也君不在中坐示不行也〉　僕者右帶劒負良綏申之面扡諸幦〈扡徒可反引也又他佐反幦音覓　面前也幦覆苓也良善善綏君綏也負之由左肩上入右腋下申之於前覆苓上也　苓力丁反腋音亦　疏曰僕即御者也右帶劒者帶之於腰右邊也帶劒之法在左以右手抽之便也今御者劒右帶者御人在中君在左若左帶劒則妨於君故右帶也君由後升僕者在車背君而面向前取君綏由左腋下加左肩上繞背入右腋下申綏之末於面前扡猶擲也苓車前蘭也亦名為式綏申於面前而擲末於車前幦上也　今按下文始言以散綏升則是此時僕方在車下帶劒負綏而擲綏末於幦上君固未就車也及僕以散綏升之後君方出而就車此疏乃言君由後升僕者在車背君取綏而扡諸幦誤矣又疑綏制當是以索為環兩頭相屬故負之者得以如環處自左腋下過前後各上至背則合而出於右腋之中以申於前而自車下擲於幦上君升則還身向後復以覆幦如環處授君使君得以兩手執之而升也〉以散綏升執轡然後歩〈初升時執䇿分轡行車五歩而立待君至歩行也　疏曰以散綏升者謂初升時也散綏副綏也僕登車既不得執君綏故執副綏而升也　少儀　今按此與上條皆非專為君御者之事蓋劒妨左人自當右帶綏欲授人自當負之以升又當升時無人授已故但取散綏以升乃僕之通法註疏皆誤〉　酌屍之僕如君之僕〈當其為屍則尊　疏曰屍之僕為屍御車之人將欲祭軷酌酒飲之如與君之僕以其為屍則尊之似君也〉其在車則左執轡右受爵祭左右軌范乃飲〈軌媿美反范音犯　周禮大御祭兩軹祭軌乃飲軌與軹於車同謂轊頭也軌與范聲同謂軾前也　軹音㫖轊音衛軾音式　疏曰在車為僕在車中時也僕既主屍車故於車上執轡而受爵也屍位在左僕立在右故左執轡右受爵祭酒也君僕亦然軌謂轂末范亦作範僕受爵將飲則祭之於車左右軌及前范也所以祭者為其神助已不使傾危故也乃飲者祭遍乃自飲也　少儀〉
　　右僕御之禮
　　禮從宜〈事不可常也　宜謂事之所宜若男女授受不親為禮而祭與䘮則相授器之類〉使從俗〈亦事不可常也牲幣之屬則當從俗所出禮器曰天不生地不養君子不以為禮鬼神不饗　使色吏反俗謂彼國之俗若魏李彪以吉服弔齊齊裴昭明以凶服弔魏蓋得此義〉　貧者不以貨
　　財為禮老者不以筋力為禮〈禮許儉不非無也年五十始杖八十拜君命一坐再至〉　介者不拜為其拜而蓌拜〈為於偽反蓌子臥反蓌則失容節蓌猶詐也疏曰蓌挫也戎容暨暨著甲而屈拜則挫損其戎威之容也一雲著鎧而拜形容不足似詐也　今按蓌猶言有所枝柱不利屈伸也〉　受立授立不坐〈由便　坐亦跪也〉性之直者則有之矣〈有之有跪者也謂受授於尊者而尊者短則跪不敢以長臨之　少儀　按此句文義皆未通恐是記失禮耳性之直猶所謂直情而徑行者歟〉　凡祭於室中堂上無跣燕則有之〈跣悉典反　祭不跣者主敬也燕則有跣為歡也天子諸侯祭有坐屍於堂之禮祭所尊在室燕所尊在堂將燕降說屨乃升堂　疏曰凡祭謂天子至士悉然也天子諸侯祭有朝事延屍於戶外故坐屍於堂若卿大夫以下祭禮於室無坐屍於堂也跣說屨也祭禮主敬故凡祭在室中者非唯室中不說屨堂上亦不敢說屨也燕禮雲賓及卿大夫皆說屨升就席則安坐而相親也　少儀〉
　　右從宜　晏子聘魯上堂則趨授玉則跪〈上時掌反〉子貢怪之問孔子曰晏子知禮乎孔子曰其有方矣我將問焉俄而晏子至孔子問之晏子對曰夫上堂之禮君行一臣行二今君行疾臣敢不趨乎今君之受幣也卑臣敢不跪乎孔子曰善禮中又有禮賜寡使也何足以識禮〈使色吏反〉
　　登城不指城上不呼〈呼火故反號呌也　為惑人〉將適舍求毋固〈謂行而就人館固猶常也求主人物不可以舊常或時乏無〉將入門問孰存〈存在也〉將上堂聲必揚〈警內人也〉將入戶視必下戶外有二屨言聞則入言不聞則不入入戶奉扄視瞻毋囘〈下叶音虎聞音問奉膚孔反扄古螢反　皆不干掩人之私也視必下不舉目也禮有鼎扄所以關鼎故關戶之木亦謂之扄奉扄謂以兩手當心徐徐開戶如奉扄然不敢放手排闢也囘廻轉廣有瞻視也〉戶開亦開戶闔亦闔〈不以後來變先〉有後入者闔而勿遂〈勿遂謂徐徐作闔勢示不拒人也〉離坐離立毋往參焉離立者不出中間〈離如字參倉含反　離兩也參與之為三也非但不往參其坐立亦不行出其中間皆為干人私也〉揖人必違其位〈禮以變為敬疏曰燕禮君降階爾卿大夫鄭注云爾近也是君臣皆須然也〉　執虛如執盈入虛如有人〈重愼少儀〉　並坐不橫肱〈肱古宏反為害旁人〉　授立不跪授坐不立
　　〈為煩尊者俛仰受之〉
　　右雜記　傳孟子既娶將入私室其婦袒而在內孟子不恱遂丟不入婦辭孟母而求去曰妾聞夫婦之道私室不與焉今者妾竊墮在室而夫子見妾勃然不恱是客妾也婦人之義蓋不客宿請歸父母孟母召孟子而謂之曰夫禮將入門問孰存所以致敬也將上堂聲必揚所以戒人也將入戶視必下恐見人過也今子不察於禮而責禮於人不亦逺乎孟子謝遂畱其婦君子謂孟母知禮而明於姑母之道〈列女傳〉右曲禮凡十一章　傳正考父〈疏曰家語雲宋湣公熈生弗父何何生宋父周周生世子勝勝生正考父考父生孔父嘉其後以孔為氏也孔父生木金父金父生臯夷父夷父主防叔防叔辟華氏之偪而奔魯生伯夏伯夏生梁紇梁紇即生孔子也〉佐戴武宣〈三人皆宋君〉三命茲益共〈共音恭　三命上卿也言位髙益共〉故其鼎銘雲〈考父廟之鼎〉一命而僂再命而傴三命而俯〈僂力主反傴紆甫反　俯共於傴傴共於僂〉循牆而走〈走叶音祖　言不敢安行〉亦莫余敢侮〈侮亡甫反　其共如是人亦不敢侮慢之〉饘於是鬻於是以糊余口〈饘之然反鬻之六反孫炎雲淖麋也糊音胡口叶音苦　於是鼎中為饘鬻糊屬其口言至儉〉其共也如是　諸侯從劉康公成肅公會晉侯伐秦〈劉康公王季子〉成子受脤於社不敬〈脤市軫反　脤宜社之肉也盛以脤器故曰脤宜出兵祭社之名　盛音成〉劉子曰吾聞之民受天地之中以生所謂命也是以有動作禮義威儀之則以定命也能者養之以福〈養威儀以致福〉不能者敗以取禍是故君子勤禮小人盡力勤禮莫如致敬盡力莫如敦篤敬在養神篤在守業國之大事在祀與戎祀有執膰〈盡津忍反下同膰音煩　膰祭肉〉戎有受脤神之大節也〈交神之大節〉今成子惰棄其命矣〈惰則失中和之氣〉其不反乎既行成肅公卒於瑕　柯陵之會〈柯陵鄭西地名會在魯成十七年〉晉厲公視逺歩高〈厲公晉成公之孫景公之子州蒲也視逺望視逺歩髙舉足髙〉單襄公曰〈單音善　襄公王卿士單朝之謚也〉夫君子目以定體足以從之〈體手足也〉是以觀其容而知其心矣〈心不固則容不正〉目以處義〈義宜也〉足以歩目今晉侯視逺而足髙目不在體〈在存也〉而足不歩目其心必異矣目體不相從何以能乆夫合諸侯民之大事也於是乎觀存亡故國將無咎其君在會歩言視聽必皆無謫則可以知徳矣明年晉弒厲公　晉孫談之子周適周事單襄公〈談晉襄公之孫惠伯談也周者談之子晉悼公之名晉自獻公用麗姬之讒詛不畜羣公子故孫周適周事單襄公〉立無跛〈跛彼義反跛偏任也〉　視無還〈還音旋　睛轉復反為還〉聽無聳〈不聳耳而聼〉言無逺〈逺謂非耳目所及也〉晉國有憂未嘗不戚〈急其宗也〉有慶未嘗不怡〈慶福也怡悅也〉襄公有疾召頃公而告之〈頃公襄公之子〉曰必善晉周將得晉國其行也文〈行去聲〉能文則得天地天地所胙小而後國〈胙才素反　胙福也天之所福小則得國大則得天下〉且夫立無跛正也視無還端也聽無聳成也〈成定也〉言無逺愼也為晉休戚不背本也〈為於偽反背音佩　休喜也〉被文相徳非國何取〈相悉亮反　被服文徳又以四行輔助之非國何取言必得也〉及晉弒厲公迎而立之是為悼公晉以復覇〈復扶又反〉　衛侯在楚北宮文子見令尹圍之威儀言於衛侯曰令尹似君矣將有他志〈言語瞻視行歩不常〉雖獲其志不能終也詩云靡不有初鮮克有終〈鮮上聲〉終之實難令尹其將不免公曰子何以知之對曰詩云敬愼威儀惟民之則令尹無威儀民無則焉民所不則以在民上不可以終公曰善哉何謂威儀對曰有威而可畏謂之威有儀而可象謂之儀君有君之威儀其臣畏而愛之則而象之故能有其國家令聞長世〈聞音問〉臣有臣之威儀其下畏而愛之故能守其官職保族宜家順是以下皆如是是以上下能相固也衛詩曰威儀棣棣不可選也〈棣直計反選息戀反　詩邶風棣棣富而閑習也選數也〉言君臣上下父子兄弟內外大小皆有威儀也周詩曰朋友攸攝攝以威儀〈詩大雅攸所也攝佐也〉言朋友之道必相教訓以威儀也故君子在位可畏施捨可愛進退可度周旋可則容止可觀作事可法徳行可象聲氣可樂動作有文言語有章以臨其下謂之有威儀也〈樂音洛〉明年令尹圍弒楚子而自立是為靈王後十三年楚人弒之於乾谿　子贛由其家來謁於孔子孔子正顔舉杖磬折而立曰子之大親毋乃不寧乎放杖而立曰子之兄弟亦得無恙乎曵杖倍而行曰妻子家中得毋病乎故身之倨佝手之髙下顔色聲氣各有宜稱所以明尊卑別踈戚也〈折之舌反倨紀具反佝公豆反稱去聲別彼列反〉





　　儀禮經傳通解卷十一



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解巻十二
　　宋　朱子　撰
　　學禮五
　　臣禮
　　將適公所宿齊戒居外寢沭浴史進象笏書思對命〈齊側皆反　思所思念將以告君者也對所以對君者也命所受君命也書之於笏為失忘也〉既服習容觀玉聲〈觀古亂反玉佩〉乃出揖私朝煇如也登車則有光矣〈朝直遙反　私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行　玉藻〉
　　右將朝　傳晉靈公不君趙宣子驟諫公患之使鉏麑賊之晨往寢門闢矣盛服將朝尚早坐而假寐麑退歎而言曰不忘恭敬民之主也賊民之主不忠棄君之命不信有一於此不如死也觸槐而死〈麑王兮反朝直遙反　左氏宣公二年〉
　　始見於君執摯至下容彌蹙〈見賢遍反下同摯音至下同蹙子六反　下謂君所也蹙猶促也促恭慤貌也其為恭士大夫一也〉庻人見於君不為容進退走〈容謂趨翔〉士大夫則奠摯再拜稽首君答壹拜〈稽音啓下同言君答士大夫一拜則於庶人不答之庶人之摯鶩古文壹作一〉若他邦之人則使擯者還其摯曰寡君使某還摯賓對曰君不有其外臣臣不敢辭再拜稽首受〈擯必忍反士相見禮〉
　　右始見　傳曰臣見君所以有贄何贄者質也質已之誠致已之悃愊也王者因臣之心以為之制差其尊卑以副其意子見父無贄何至親也見無時故無贄臣之事君以義合也得親供養故質己之誠副己之意故有贄也〈贄音至悃苦本反愊拍逼反　白虎通〉
　　大夫士出入君門由闑右不踐閾〈臣統於君闑門橛　曲禮上〉　入公門鞠躬如也如不容〈鞠躬曲身也公門髙大而若不容敬之至也〉立不中門行不履閾〈閾於逼反　中門中於門也謂當棖闑之閒君出入處也閾門限也謝氏曰立中門則當尊行履闔則不恪〉過位色勃如也足躩如也其言似不足者〈躩驅若反　位君之虛位謂門屏之間人君寧立之處所謂寧也君雖不在過之必敬不敢以虛位而慢之也言似不足不敢肆也〉攝齊升堂鞠躬如也屏氣似不息者〈齊音咨攝摳也齊衣下縫也禮將升堂兩手摳衣使去地尺恐躡之而傾跌失容也屏藏也息鼻息出入者也近至尊氣容肅也〉出降一等逞顔色怡怡如也沒階趨翼如也復其位踧踖如也〈陸氏曰趨下本無進字俗本有之誤也等階之級也逞放也漸逺所尊舒氣解顔怡怡和悅也沒階下盡階也趨走就位也復位踧踖敬之餘也　鄉黨〉　君命召雖賤人大夫士必自御之〈御當為迓迓迎也君雖使賤人來必自出迎之尊君命也春秋傳曰跛者御跛者眇者御眇者皆迓也世人亂之　曲禮上〉　凡君召以三莭二節以走一節以趨〈節所以明信輔君命也使使召臣急則持二緩則持一周禮曰鎮圭以徴守其餘未聞也今漢使者擁節〉在官不俟屨在外不俟車〈趨君命也必有執隨授之者官謂朝廷治事處也疏曰在外謂其室及官府　玉藻〉　大夫士見於國君君若勞之則還辟再拜稽首〈見賢遍反勞力報反還音旋辟婢亦反下同　謂見君既拜矣而後見勞也聘禮曰君勞使者及介君皆答拜〉君若迎拜則還辟不敢答拜〈嫌與君亢賓主之禮迎拜謂君迎而先拜之聘禮曰大夫入門再拜君拜其辱　曲禮下〉
　　右朝禮　周襄王使宰孔賜齊侯胙〈胙在故反　胙祭肉尊之比二王後〉曰天子有事於文武〈有祭事也〉使孔賜伯舅胙〈天子謂異姓諸侯曰伯舅〉齊侯將下拜孔曰且有後命天子使孔曰以伯舅耋老加勞賜一級無下拜〈耋徒結反勞力報反七十曰耋級等也〉對曰天威不違顔咫尺〈咫諸氏反　言天監察不逺威嚴常在顔面之前八寸曰咫〉小白余敢貪天子之命無下拜〈小白齊侯名余身也〉恐隕越於下〈隕越顚墜也據天王居上故言恐顚墜於下〉以遺天子羞敢不下拜下拜登受〈遺於季反　拜堂下受胙於堂上　左氏僖公九年〉　孔子曰拜下禮也今拜乎上泰也雖違衆吾從下　孔子曰事君盡禮人以為謟也〈並論語〉
　　凡侍於君紳垂足如履齊頤霤垂拱視下而聽上視帶以及祫聽鄉任左〈齊音咨頥音夷霤方救反祫居業反郷去聲　紳垂則磬折也齊裳下緝也祫交領也　疏曰紳大帶也身直則帶倚磬折則帶垂足如履齊者身折則裳前下緝委地故行則足常如踐履裳下也頤霤者霤屋簷身俯故頭臨前垂頤如屋霤拱沓手也身俯則宜手沓而下垂也視下者視髙則傲故下矚聼上謂聼尊者語宜諦聼故仰頭而面嚮上以聼之視帶及祫視君之法下不過帶髙不過祫聼鄉任左鄭注少儀曰立者尊右則坐者尊左也侍君之時君坐故侍者在右是以聼鄉皆以左為任也此謂臣以左耳近君故云任左　玉藻〉　贊幣自左詔辭自右〈自由也謂為君授幣為君傳命也立者尊右　少儀〉　凡燕見於君必辯君之南面若不得則正方不疑君〈見賢遍反下同　辯猶正也君南面則臣見正北面君或時不然當正東面若正西面不得疑君所處邪鄉之此謂特見圗事非立賓主之燕也疑度之　疏曰此位言君之面位正南臣北面鄉之若不得南面或君東西面則臣亦正方鄉之不可預度君之面位邪立度之此與燕義燕禮立賓主之燕別蓋是特見圗事之時並賓反見之燕故此面位無常法也〉君在堂升見無方階辯君所在〈升見升堂見於君也君近東則升東階君近西則升西階　疏曰此亦謂反燕及圗事之法若立賓主君升自阼階賓及主人升自西階燕禮所云是也　士相見禮〉　侍坐則必退席不退則必引而去君之黨〈引卻也黨鄉之細者退謂旁側也辟君之親黨也　疏曰退席退就側席也不退謂旁無別席可退或雖有別席君不命之使退則必引而去離君之親黨在君之親黨之下而坐也〉登席不由前為躐席〈為去聲躐力輙反　升必由下也　疏曰失莭而踐席為躐席應從於下升若由前升是躐席也〉徒坐不盡席尺〈示無所求於前不忘謙也　疏曰徒空也空坐謂非飲食及講問時也不盡席之前畔有餘一尺〉讀書食則齊豆去席尺〈讀書聲當聞尊者食為汙席也　疏曰讀書食則齊者讀書聲則當聞尊者食為其汙席坐則近前與席畔齊豆去席尺者以設豆去席一尺不得不前坐就豆解席所以近前之意也〉若賜之食而君客之則命之祭然後祭〈雖見賓客猶不敢備禮也侍食則正不祭　疏曰祭祭先也禮敵者共食則先祭若降等之客則後祭若臣侍君而賜之食則不祭若賜食而君以客禮待之則得祭雖得祭又先須君命之祭後乃敢祭也〉先飯辯嘗羞飲而俟〈飯扶晚反下同辯音遍俟君食而後食也君將食臣先嘗之忠孝也　疏曰先飯辯嘗羞者飯食也謂君未食而臣先食徧嘗羞膳也飲而俟者禮食未飱必先啜飲以利滑喉中不令澁噎君既未飱故臣亦不敢飱而先嘗羞嘗羞畢而歠飲以俟君飱臣乃敢飱〉若有嘗羞者則俟君之食然後食飯飲而俟〈不祭俟食不敢備禮也不嘗羞膳宰存也飯飲利將食也　疏曰若有嘗羞者此謂臣侍食得賜食而非君所客者也既不得為客故不得祭亦不得嘗羞則君使膳宰自嘗羞故云有嘗羞者也飯飲者飲之也雖不嘗羞亦先飲飲則利喉以俟君也〉君命之羞羞近者〈辟貪味也　疏曰雖君已食己乃後食而猶未敢食羞故又須君命雖得君命又猶未自專嘗先食近其前者一種而止也〉命之品嘗之然後唯所欲〈必先徧嘗之　疏曰品猶遍也既未敢越次多食故君又命遍嘗而已乃遍嘗之後則隨己所欲不復次第也〉凡嘗逺食必順近食〈從近始也　疏曰客與不客悉皆如此故云凡順近食避貪味也〉君未覆手不敢飱〈飱音孫下同　覆手以循咡已食也飱勸食也　疏曰飱謂以飲澆飯於器中也禮食竟更作三飱以勸助令飽實使不虛也〉君既食又飯飱〈不敢先君飽　疏曰既猶竟也君食竟而又飱則臣乃敢飱〉飯飱者三飯也〈臣勸君食如是可也　疏曰三飯並謂飱也〉君既徹執飯與醬乃出授從者〈從才用反　食於尊者之前當親徹也　疏曰既已也徹徹饌也飯醬是食之主此食己之饌也君饌已徹則臣乃自徹己饌以授從者若君與己禮食則但親徹之不敢授己之從者也〉凡侑食不盡食食於人不飽〈謙也〉君若賜之爵則越席再拜稽首受登席祭之飲卒爵而俟君卒爵然後授虛爵〈不敢先君盡爵　疏曰飲卒爵而俟君卒爵然後授虛爵者俟君飲盡己乃授虛爵與相者也必在君前先飲者亦示其賤者先即事後授虛爵者示不敢先君盡爵然此謂朝夕侍者始得賜爵也若其大禮則君先飲而臣後飲此經先再拜稽首而後受燕先受而後再拜與此不同者燕禮據大飲法故先受爵而後奠爵再拜此經據朝夕侍君而得賜爵故再拜而後受〉君子之飲酒也受一爵而色灑如也〈灑先典反　灑如肅敬貌灑或為察〉二爵而言言斯〈言魚斤反　言言和敬貌斯猶耳也〉禮已三爵而油油〈油油説敬貌〉以退〈禮飲過三爵則敬殺可以去矣　疏曰臣侍君小飲之禮唯止三爵故春秋傳曰臣侍君燕過三爵非禮也〉退則坐取屨隱辟而後屨坐左納右坐右納左〈辟匹亦反隱辟俛逡廵而退著屨也　疏曰坐跪也初跪説屨堂下為敬故退而跪取屨起而逡廵隱辟而著之納猶著也若坐左膝則著右足之屨若坐右膝則著左足之屨　玉藻〉　若君賜之食則君祭先飯徧嘗膳飲而俟君命之食然後食〈飯扶晚反　君祭先飯食其祭食臣先飯示為君嘗食也此謂君與之禮食膳謂進庶羞既嘗庶羞則飲俟君之徧嘗也今雲呫嘗膳　呫音貼他篋反〉若有將食者則俟君之食然後食〈將食猶進食謂膳宰也膳宰進食則臣不嘗食周禮膳夫授祭品嘗食王乃食〉若君賜之爵則下席再拜稽首受爵升席祭卒爵而俟君卒爵然後授虛爵〈受爵者於尊所至於授爵坐授人耳必俟君卒爵者若欲其釂然也今又曰若賜之爵無君也〉退坐取屨隱辟而後屨君為之興則曰君無為興臣不敢辭君若降送之則不敢顧辭遂出〈為於偽反　謂君若食之飲之而退也隱辟俛而逡廵興起也辭君興而不敢辭其降於己大崇不敢當也〉大夫則辭退下比及門三辭〈比毗志反下猶降也　疏曰大夫則辭退下者對上不敢辭是士士卑不敢辭降大夫之內兼三卿五大夫臣中尊者故得辭降也　今按此出士相見禮與前章玉藻所記互有詳畧故並列之不敢刪去讀者宜參考之　士相見禮〉凡祭於公者必自徹其俎〈臣不敢煩君使也大夫以下或使人歸之祭於公助祭於君也　曲禮上〉　賜果於君前其有核者懷其核〈核戶革反嫌棄尊者物也木實曰果〉御食於君君賜餘器之溉者不冩其餘皆冩〈溉古愛反　重汚辱君之器也溉謂陶梓之器不溉謂萑竹之器也冩者傳己器中乃食之也勸侑曰御　曲禮上〉君賜車馬乗以拜賜衣服服以拜〈敬君惠也〉賜君未有命
　　弗敢即乗服也〈謂卿大夫受賜於天子者歸必致於其君君有命乃乗服之〉君賜稽首據掌致諸地〈致首於地據掌以左手覆案右手也疏曰致至也謂頭及手俱至地左手案於右手之上至地也〉酒肉之賜弗再拜〈輕也受重賜者拜受又拜於其室也　疏曰再猶重也但初賜至時則拜至明日不重往拜　玉藻〉　有慶非君賜不賀〈唯君賜為榮也　疏曰有慶謂或宗族親戚燕飲聚會雖吉不相賀唯受君之賜為榮故相拜賀　玉藻〉　大夫有獻弗親君有賜不面拜為君之答己也〈為於偽反　不面拜於外告小臣小臣受以入也小臣掌三公及孤卿之復逆也　疏曰大夫有獻弗親謂大夫有物獻君使人獻之不親來獻君有賜不面拜者謂君有物賜大夫大夫不面自來拜所以然者恐為君之答己故不自來不報而去　郊特牲〉君賜食必正席先嘗之君賜腥必熟而薦之君賜生
　　必畜之〈食恐或餕餘故不以薦正席先嘗如對君也言先嘗則餘當以頒賜矣腥生肉熟而薦之祖考榮君賜也畜之者仁君之惠無故不敢殺也　鄉黨〉
　　右侍坐賜食　傳晏子聘於楚楚王進橘置削晏子不削而並食之楚王曰橘當去剖晏子對曰臣聞之賜人主前者瓜桃不削橘柚不剖今王無教臣不敢剖臣非不知也〈說苑〉
　　凡為君使者已受命君言不宿於家〈使色吏反下同急君使也言謂有故所問也聘禮曰君有言則以束帛如享禮〉君言至則主人出拜君言之辱使者歸則必拜送於門外〈敬君命也此謂國君問事於其臣〉若使人於君所則必朝服而命之使者反則必下堂而受命〈此臣有所告請於其君曲禮上〉　凡自稱於君士大夫則曰下臣宅者在邦則曰市井之臣在野則曰草茅之臣庶人則曰刺草之臣他國之人則曰外臣〈刺七亦反　宅者謂致仕者去官而居宅或在國中或在野周禮載師之職以宅田任近郊之地刺猶剗除也今宅或為託古文茅作苖　剗初限反　士相見禮〉疾君視之東首加朝服拖紳〈首去聲拖徒我反　東首以受生氣也病臥不能着衣束帶又不可以褻服見君故加朝服於身又引大帶於上也　鄉黨〉　執天子之器則上衡〈上時掌反　謂髙於心彌敬也此衡謂與心平〉國君則平衡大夫則綏之士則提之〈綏湯果反　綏讀曰妥妥之謂下於心〉凡執主器執輕如不克〈重慎之也主君也克勝也〉執主器操幣圭璧則尚左手行不舉足車輪曵踵〈操七刀反曵以志反踵之勇反　重愼也尚左手尊左也車輪謂行不絶地〉立則磬折垂佩主佩倚則臣佩垂主佩垂則臣佩委〈折之列反君臣俛仰之節倚謂附於身小俛則垂大俛則委於地　曲禮下〉　大夫士下公門式路馬乗路馬必朝服載鞭策不敢授綏左必式歩路馬必中道以足蹙路馬芻有誅齒路馬有誅〈蹙子六反芻初俱反　皆廣敬也路馬君之馬載鞭䇿不敢執也齒數年也誅罰也　曲禮上〉　君車將駕則僕執策立於馬前〈監駕且為馬行　疏曰策馬杖也別有人牽馬駕車而此僕監駕也恐馬奔走故自執馬杖立當馬前也〉已駕僕　軨〈軨歴丁反　展軨具視　疏曰展視也軨轄頭轊也駕竟僕則從車軨左右四面㸔視之〉効駕〈白已駕〉奮衣由右上取貳綏〈上時掌反　奮振去塵也貳副也　疏曰綏登車索也綏有二一是正綏擬君之升一是副綏擬僕右之升〉跪乗〈乗繩證反未敢立敬也〉執策分轡驅之五歩而立〈轡悲位反又下同　調試之　疏曰轡御馬索也車有一轅而四馬駕之中央兩馬夾轅者名服馬兩邊名騑馬亦曰驂馬故詩曰兩服上驤兩驂雁行每一馬有兩轡四馬八轡以驂馬內轡繫於軾前其驂馬外轡並夾轅兩服馬各二轡六轡在手分置兩手是各得三轡也分轡既竟驅之使行得五歩止而僕倚立待君出也〉君出就車則僕並轡授綏〈並必正反　車上僕所主　疏曰並轡授綏並六轡及策置一手中所餘一空手取正綏授與君令登車當右手並轡左手授綏轉身向後引君上也〉左右攘辟〈辟音避又扶亦反　謂羣臣陪位侍駕者攘卻也或者攘古讓字　疏曰君已上車車欲進行左右侍者遷郤以避車使不妨車行也〉驅車而騶至於大門君撫僕之手而顧命車右就車門閭溝渠必歩〈騶仕救反　車右勇力之士備制非常者君行則陪乗君式則下　疏曰騶謂從者疾驅從車行也至大門車行至外門時也撫按止也君欲駐車故君抑止僕手顧囘頭也就車謂君命勇力之士上車也車行有三人君在左僕在中央勇士在右初出門內未顧勇士勇士趨在車後今車行既至大門恐有非常故命車右上車門閭講渠必步謂車右勇士之禮也步謂下車也門閭下者以君式故也溝渠下者恐傾覆也　曲禮上〉執君之乗車則坐〈執執轡謂守之也君不在中坐示不行也　少儀〉　祥車曠左〈空神位也祥車塟之乗車〉乗君之乗車不敢曠左左必式〈乗車之乗繩證反　君存惡空其位　曲禮〉　乗貳車則式佐車則否〈貳車佐車皆副車也朝祀之副曰貳戎獵之副曰佐魯莊公敗於乾時公䘮戎路傳乗而歸　少儀〉
　　右廣敬　傳衛靈公與夫人夜坐聞車聲轔轔至闕而止過闕復有聲〈轔離珍反車聲〉公問夫人曰知此為誰夫人曰此蘧伯玉也〈蘧求於反　伯玉衛大夫名瑗〉公曰何以知之夫人曰妾聞禮下公門式路馬所以廣敬也〈路馬君路車所駕之馬也〉夫忠臣與孝子不為昭昭信節不為㝠㝠惰行〈信音申行下孟反〉蘧伯玉衛之賢大夫也仁而有智敬於事上此其人必不以闇昧廢禮是以知之公使人視之果伯玉也〈列女傳〉
　　事君者量而後入不入而後量凡乞假於人為人從事者亦然故上無怨而下逺罪也〈量音亮為於偽反逺於萬反　量量其事意合成否〉為人臣者有諫而無訕有亡而無疾〈訕所諫反　亡去也疾惡也〉頌而無讇諫而無驕〈讇勑檢反　頌謂將順其美也驕謂言行謀從恃知而慢〉怠則張而相之〈相息亮反　怠惰也相助也〉廢則掃而更之〈更音庚　廢政教壊亂不可因也〉謂之社稷之役〈役為也少儀〉　責難於君謂之恭陳善閉邪謂之敬吾君不能謂之賊〈孟子〉　進思盡忠退思補過將順其美匡救其惡故上下能相親〈孝經〉
　　右諫諍　傳箕子者紂親戚也〈箕國子爵紂商王帝辛〉紂始為象箸〈箸直慮反〉箕子歎曰彼為象箸必為玉桮為玉桮則必思遠方珍異之物而御之矣輿馬宮室之漸自此始不可振也紂為滛泆箕子諫紂不聽而囚之人或曰可以去矣箕子曰為人臣諫不聽而去是彰君之惡而自說於民吾不忍為也〈説音悅〉乃被髪佯狂而為奴遂隱而鼓琴以自悲故傳之曰箕子操王子比干者亦紂之親戚也見箕子諫不聽而為奴則曰君有過而不以死爭則百姓何辜乃直言諫紂〈爭側併反〉紂怒曰吾聞聖人之心有七竅信有諸乎〈竅古弔反〉乃遂殺王子比干刳視其心〈刳音枯〉微子曰父子有骨肉而臣主以義屬〈微子名啟帝乙之子紂庶兄〉故父有過子三諫不聽則隨而號之〈號胡刀反〉人臣三諫不聽則其義可以去矣於是遂行孔子曰殷有三仁焉〈史記微子世家〉　武王伐紂伯夷叔齊叩馬而諫左右欲兵之〈伯夷叔齊孤竹君之子兵謂殺之也〉太公曰此義人也扶而去之武王已平殷亂天下宗周而伯夷叔齊恥之義不食周粟隱於首陽山採薇而食之遂餓而死〈史記伯夷傳〉　齊景公至自田晏子侍於遄臺子猶馳而造焉〈遄淳緣反造七到反　子猶梁丘據〉公曰唯據與我和夫晏子對曰據亦同也焉得為和公曰和與同異乎對曰異和如羮焉水火醯醢鹽梅以烹魚肉燀之以薪〈夫音扶醯馨兮反醢音海燀章善反　燀炊也〉宰夫和之齊之以味濟其不及以洩其過〈齊才細反洩息列反濟益也洩減也〉君子食之以平其心君臣亦然〈亦如羮〉君所謂可而有否焉臣獻其否以成其可〈獻君之否以成君可〉君所謂否而有可焉臣獻其可以去其否是以政平而不干民無爭心故詩曰亦有和羮既戒既平〈詩頌殷中宗能與賢者和齊可否其政如羮敬戒且平和羮備五味異於大羮〉鬷嘏無言時靡有爭〈鬷子公反嘏古雅反　鬷總也嘏大也言總大政能使上下皆如和羮〉先王之濟五味〈濟成也〉和五聲也以平其心成其政也聲亦如味一氣〈須氣以動〉二體〈舞者有文武〉三類〈風雅頌〉四物〈雜用四方之物〉五聲〈宮商角徴羽〉六律〈黃鐘太簇姑洗蕤賓夷則無射也陽聲為律陰聲為呂此十二月氣〉七音〈周武王伐紂自午及子凡七日王因此以數合之以聲昭之故以七同其數以律和其聲謂之七音〉八風〈八方之風〉九歌〈九功之徳皆可歌也六府三事謂之九功〉以相成也〈言此九者合然後相成為和樂〉清濁小大短長疾徐哀樂剛柔遲速髙下出入周疏以相濟也〈樂音洛周宻也〉　君子聽之以平其心心平徳和故詩曰德音不瑕〈詩豳風也義取心平則徳音無瑕闕〉今據不然君所謂可據亦曰可君所謂否據亦曰否若以水濟水誰能食之若琴瑟之專壹誰能聽之同之不可也如是〈昭公二十年左氏傳〉　史黯曰事君者諫過而賞善〈諫過正救其惡賞善將順其美〉薦可而替否〈薦進也替去也傳曰君所謂可而有否焉臣獻其否以成其可君所謂否而有可焉臣獻其可以去其否〉獻能而進賢擇才而薦之朝夕誦善敗而納之道之以文行之以順勤之以力致之以死〈死其難也〉聽則進否則退〈國語晉語〉　卻叔虎曰翟柤之君好專利而不忌〈翟音廸好呼報反　忌難也〉其臣競謟以求媚其進者壅塞〈其臣競諂故進者則壅塞其上使不聞過也〉其退者距違〈其退去者則距違其君也〉其上貪以忍〈忍忍為不義也〉其下偷以幸〈偷苟且幸徼幸也〉有縱君而無諫臣〈縱放縱也〉有冐上而無忠下〈冐扺冐言貪也〉君臣上下各厭其私以縱其囘〈厭足也囘邪也〉民各有心無所據依〈據杖也〉以是處國不亦難乎〈晉語〉
　　國君死社稷〈死其所受於天子也謂見侵伐也傳曰國滅君死之正也〉大夫死衆士死制〈死其所受於君衆謂軍師制謂君教令所使為之　曲禮下〉
　　右死節　傳宋督將弒殤公孔父生而存則殤公不可得而弒也於是先攻孔父之家〈父音甫下同　大夫稱家父者字也禮臣死君字之以君得字之知先攻孔父之家〉殤公知孔父死已必死趨而救之皆死焉孔父正色而立於朝則人莫敢過而致難於其君者孔父可謂義形於色矣〈朝直遙反難乃旦反　內有其義而外形見於顔色　公羊威二年〉　宋萬嘗與魯莊公戰獲乎莊公莊公歸散舍諸宮中數月然後歸之歸反為大夫於宋與閔公博婦人皆在側萬曰甚矣魯侯之淑魯侯之美也天下諸侯宜為君者唯魯侯爾閔公矜此婦人妬其言顧曰此虜也爾虜焉故魯侯之美惡乎至萬怒閔公絶其脰仇牧聞君弒趨而至遇之於門手劒而叱之萬臂摋仇牧碎其首〈妬丁故反惡音烏脰音豆叱昌實反摋素葛反側手曰摋〉　齒著於門闔〈著直略反闔戶臘反　闔扇〉仇牧可謂不畏強禦矣〈公羊莊十二年〉　晉獻公伐驪戎獲驪姬以歸立以為夫人生奚齊其娣生卓子公將黜太子申生里克丕鄭荀息相見里克曰其若之何荀息曰吾聞事君者竭力以役事不聞違命〈驪力支反　竭盡也役為也　今按役疑當作從〉君立臣從何貳之有〈君立嗣臣則從而奉之貳二心也〉丕鄭曰吾聞事君者從其義不阿其惑〈阿隨也〉必立太子裡克曰我不佞雖不識義亦不阿惑驪姬告優施曰君既許我殺太子而立奚齊矣吾難里克奈何優施曰吾來里克一日而已姬使優施飲里克酒告之曰君許驪姬殺太子而立奚齊謀既成矣里克曰吾秉君以殺太子吾不忍通復故交吾不敢中立其免乎優施曰免里克稱疾不朝三旬難乃成太子雉經於新城之廟卒立奚齊為太子使荀息傅之公疾召之曰以是藐諸孤辱在大夫其若之何稽首而對曰臣竭其股肱之力加之以忠貞其濟君之靈也不濟則以死繼之公曰何謂忠貞對曰公家之利知無不為忠也送往事居耦俱無猜貞也〈難乃旦反飲於鴆反朝直遙反藐音眇猜七孩反往死者居生者耦兩也送死事生兩無疑恨所謂正也〉公卒里克丕鄭以三公子之徒作亂將殺奚齊先告荀息曰三怨將作〈三公子之徒〉秦晉輔之子將何如荀息曰將死之里克曰君殺正而立不正廢長而立幼如之何荀息曰吾與先君言矣不可以貳能欲復言而愛身乎雖無益也將焉辟之且人之欲善誰不如我我欲無貳而能謂人已乎里克遂殺奚齊於次荀息將死之人曰不如立卓子而輔之荀息立公子卓以塟克又殺卓於朝荀息死之荀息可謂不食言矣〈長丁丈反焉於䖍反辟音避朝直遙反　國語〉晉懐公命無從亡人〈懐公子圉亡人重耳〉期期而不至無赦狐突之子毛及偃從重耳在秦弗召〈期期上音其下音基重平聲　偃子犯也〉懐公執狐突曰子來則免對曰子之能仕父教之忠古之制也䇿名委質貳乃辟也〈質音贄　名書於所臣之䇿屈膝而君事之則不可以貳辟罪也〉今臣之子名在重耳有年數矣若又召之教之貳也父教子貳何以事君刑之不濫君之明也臣之願也滛刑以逞誰則無罪臣聞命矣乃殺之〈左氏僖公二十三年〉　楚子圍宋晉使解揚如宋使無降楚曰晉師悉起將至矣鄭人囚而獻諸楚楚子厚賂之使反其言〈解音蟹降戶江反反言晉不救〉不許三而許之登諸樓車使呼宋人而告之〈樓車車上望櫓〉遂致其君命楚子將殺之使與之言曰爾既許不穀而反之何故非我無信女則棄之速即爾刑對曰臣聞之君能制命為義臣能承命為信信載義而行之為利謀不失利以衛社稷民之主也義無二信〈女音汝　欲為義者不行兩信〉信無二命〈欲行信者不受二命〉君之賂臣不知命也受命以出有死無霣〈霣于敏反　霣廢隊也〉又可賂乎臣之許君以成命也〈成其君命〉死而成命臣之祿也寡君有信臣〈已不廢命〉下臣獲考死又何求楚子舍之以歸〈左氏宣公十五年〉　衛懿公有臣曰𢎞演逺使未還翟人攻衛及懿公於滎澤殺之盡食其肉獨捨其肝𢎞演至報使於肝畢呼天而啼盡哀而止曰臣請為襮因自殺先出其腹內懿公之肝〈演於善反使色吏反襮通沃反內音納　襮表也納公之肝於其腹中故曰臣請為襮也〉桓公聞之曰衛之亡也以為無道也今有臣若此不可不存於是復立衛於楚丘𢎞演可謂忠矣殺身出生以徇其君〈出去也去生就死以徇從其君〉非徒徇其君也又令衛之宗廟復立祭祀不絶可謂有功矣〈呂氏春秋〉　樂毅破齊聞晝邑人王蠋賢令軍中環晝邑三十里無入使人請蠋蠋謝不往燕人曰不來吾且屠晝邑蠋曰忠臣不事二君烈女不更二夫齊王不用吾諫故退而耕於野國破君亡吾不能存而又欲刼之以兵吾與其不義而生不若死遂經其頸於樹枝自奮絶脰而死〈蠋音蜀燕平聲更音庚脰音豆　通鑑赧王三十一年〉　齊崔杼弒其君光晏子立於崔氏之門外〈杼直呂反聞難而來〉　其人曰死乎曰獨吾君也乎哉吾死也〈言已與衆臣無異〉曰行乎曰吾罪也乎哉吾亡也〈自謂無罪〉曰歸乎曰君死安歸〈言安可以歸〉君民者豈以陵民社稷是主臣君者豈為其口實社稷是養〈為於偽反下同養去聲　言君不徒君民上臣不徒求祿皆為社稷〉故君為社稷死則死之為社稷亡則亡之〈謂以公義死亡〉若為己死而為己亡非其私暱誰敢任之〈暱女乙反任音壬　私暱所親愛也非所親暱無為當其禍〉且人有君而弒之吾焉得死之而焉得亡之〈焉於䖍反　言已非正卿見待無異於衆臣故不得死其難也〉將庸何歸〈將用死亡之義何所歸趣〉門啟而入枕屍股而哭〈枕之鴆反　以公屍枕已股〉興三踴而出〈踴羊寵反　左氏襄二十五年〉
　　父之讎弗與共戴天〈父者子之天殺己之天與共戴天非孝子也行求殺之乃止〉兄弟之讎不反兵〈恆執殺之備〉交遊之讎不同國〈讎不吾辟則殺之交遊或為朋友曲禮〉　父之讎辟諸海外兄弟之讎辟諸千里之外從父兄弟之讎不同國君之讎視父師長之讎眡兄弟主友之讎眡從父兄弟〈辟音避從才用反眡音示長丁丈反　周禮調人〉右復讎　傳子貢問於孔子曰居父母之仇如之何夫子曰寢苫枕干不仕〈苫始占反枕之鴆反　雖除䘮居處猶若䘮也干盾也〉弗與共天下也〈不可以並生〉遇諸市朝不反兵而鬭〈朝直遙反言雖適市朝不釋兵〉曰請問居昆弟之仇如之何曰仕弗與
　　共國銜君命而使雖遇之不鬭〈銜音咸使色吏反為負而廢君命〉曰請問居從父昆弟之仇如之何曰不為魁主人能則執兵而陪其後〈從才用反　魁猶首也為其負當成之　檀弓〉韓魏趙氏殺智伯分其田趙襄子漆智伯之頭以為飲器智伯之臣豫讓欲為之報仇乃詐為刑人挾匕首入襄子宮中塗厠襄子如厠心動索之獲豫讓左右欲殺之襄子曰智伯死無後而此人慾為報仇真義士也吾謹避之耳乃舍之豫讓又漆身為癩吞炭為啞行乞於市其妻不識也行見其友其友識之為之泣曰以子之才臣事趙孟必得近幸子乃為所欲為顧不見邪何乃自苦如此求以報仇不亦愚乎豫讓笑而應之曰不可既已委質為臣而又求殺之是二心也且為先知報後知為故君賊新君大亂君臣之義吾弗為之矣凡吾所以為此者所以明君臣之義雖難不避也襄子出豫讓伏於橋下襄子至橋馬驚索之得豫讓遂殺之〈為之欲為之為去聲癩音頼易以豉反質音至　史記通鑑〉　王孫賈事齊閔王王出走賈失王之處其母曰女朝去而晚來則吾倚門而望女莫出不還則吾倚閭而望〈女音汝下同莫莫故反〉女今事王王出走女不知其處女尚何歸王孫賈乃入市中曰淖齒亂齊國殺閔王欲與我誅齒者袒右〈淖女教反〉市人從之者四百人與誅淖齒刺而殺之〈通鑑赧王三十二年〉　張良其先韓人大父開地父平相韓五世平卒良年少未嘗官事韓而秦滅韓良家僮三百人弟死不塟悉以家財求客刺秦王為韓報仇嘗學禮淮陽東見倉海君得力士為鐵椎重百二十斤秦皇帝東游良與客狙擊秦皇帝博浪沙中誤中副車〈狙七預反伺候也〉秦皇帝大怒大索天下求賊甚急良乃更名姓亡匿下邳為任俠及陳渉起兵良亦聚少年百餘人歸沛公數以太公兵法說沛公沛公善之又説項梁立韓公子成為韓王梁從之以良為韓申徒〈徐廣曰即司徒耳〉因從沛公入關畫䇿滅秦項羽立沛公為漢王良乃歸韓項羽留韓王成不遣之國而殺之良遂亡間行歸漢復為漢王畫䇿破殺項羽垓下漢王立為皇帝封良為留侯留侯乃稱曰家世相韓及韓滅不愛萬金之資為韓報仇彊秦天下振動今以三寸舌為帝者師封萬戶位列侯此布衣之極於良足矣願棄人間事欲從赤松子游耳乃學辟榖道引輕身〈徐廣曰云乃學道引欲輕舉也〉髙帝崩呂后強食之後八年卒〈史記楊時曰張良破秦滅楚始終為韓報仇耳非欲為漢用也〉













　　儀禮經傳通解卷十二
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解卷十三
　　宋　朱子　撰
　　學禮六之上〈此篇凡數皆凖令式借用大字〉
　　鐘律
　　黃帝使泠綸自大夏之西崑侖之隂〈泠音零綸音倫侖盧昆反　應劭曰大夏西戎之國也〉取竹於嶰溪之谷以生而空竅厚薄均者斷兩節間而吹之以為黃鍾之宮〈嶰胡買反斷音短　孟康曰嶰溪昆侖之北谷名也晉灼曰取谷中之竹生而肉孔外內厚薄自然均者截以為筩不復加削刮也師古曰黃鍾之宮律之最長者　今按黃鍾之管長九寸圍九分徑三分四釐六毫〉制拾貳筩以聽鳯皇之鳴其雄鳴為陸雌鳴亦陸以比黃鍾之宮而皆可以生之故曰黃鍾律呂之本〈筩大東反比頻寐反　師古曰比合也可以生之謂上下相生也拾壹管皆生於黃鍾之宮故曰律呂之本〉其雄鳴者為陸律曰黃鍾太簇姑洗蕤賓夷則無射其雌鳴者為陸呂曰大呂夾鍾中呂林鍾南呂應鍾於是文之以伍聲曰宮商角徵羽播之以捌音曰金石土革絲木匏竹而大樂和矣〈蔟七豆反洗先典反蕤如佳反射音亦應去聲徵展理反匏步交反　陸呂周禮作陸同國語作陸間鄭康成曰此拾貳者以銅為管轉而相生黃鍾為首其長玖寸各因而叄分之上生者益壹分下生者去壹焉國語曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾言以中聲定律以律立鍾之均文之者以調伍聲使之相次如錦繡之有文章播猶揚也揚之以捌音乃可得而觀之矣金鍾鏄也石磬也土塤也革鼓鞀也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管簫也〉以之候氣則埋之密室上與地平實以葭灰覆以緹素以候拾有貳月之中氣冬至氣至則黃鍾之管飛灰衝素大寒以下各以其月隨而應焉而時序正矣以之審度則以子穀秬黍中者玖拾度黃鍾之長而以壹黍之廣為壹分拾分為寸拾寸為尺拾尺為丈拾丈為引而伍度審矣〈葭居牙反緹他弟反應去聲秬臼許反下同度徒洛反　師古曰子穀猶言穀子秬即黑黍也中者不大不小也言取黑黍穀子大小中者率為分寸也〉以之嘉量則以子榖秬黍中者阡有貳伯實其龠以井水準其概合龠為合拾合為升拾升為斗拾斗為斛而伍量嘉矣〈量音亮龠弋灼反概工代反合音閤　孟康曰概欲其直故以水平之井水清清則平也師古曰概所以概平斗斛之上者也嘉善也〉以之謹權衡則以黃鍾壹龠阡貳伯黍之重為拾貳銖兩之得貳拾肆銖而為兩拾陸兩為斤叄拾斤為鈞肆鈞為石而伍權謹矣〈銖音殊〉舜典曰協時月正日同律度量衡此之謂也〈以上用周禮呂覽漢志隋志通修〉














　　右拾貳律隂陽辰位相生次第之圖　傳後漢鄭康成曰陽管為律陰管為呂布拾貳辰子為黃鍾管圓玖分而長玖寸同位娶妻隔捌生子下生者叄分去壹上生者叄分益壹黃鍾乾之初玖也隔捌而下生林鐘坤之初陸林鍾又隔捌而上生太簇之玖貳太簇又下生南呂之陸貳南呂又上生姑洗之玖叄姑洗又下生應鐘之陸叄應鐘又上生蕤賓之玖肆蕤賔又上生大呂之陸肆大呂又下生夷則之玖伍夷則又上生夾鐘之陸伍夾鐘又下生無射之上玖無射又上生中呂之上陸伍下陸上乃壹終矣　前漢司馬遷生鍾術曰以下生者倍其實叄其法〈如黃鍾玖寸倍之則為拾捌叄其法則拾捌為叄陸故下生林鍾長陸寸〉以上生者肆其實叄其法〈如林鐘陸寸肆之則為貳拾肆叄其法則貳拾肆為叄捌故上生太簇長捌寸〉上玖商捌羽柒角陸宮伍徵玖〈此拾貳字恐轉冩之誤當作宮玖徵陸商捌羽伍角柒拾字〉置壹而玖叄之以為法實如法得長壹寸凡得玖寸命曰黃鍾之宮〈置子之壹而玖叄之至酉則得壹萬玖阡陸伯捌拾叄算為子之寸法矣置子之實拾柒萬柒阡壹伯肆拾柒算而以寸法約之則壹萬玖阡陸伯捌拾叄算為壹寸而通其實之全數得玖寸矣〉故曰音始於宮窮於角數始於壹終於拾成於叄氣始於冬至周而復生〈此諸儒無異説其論之不同者今譜如左覽者可以考其得失焉〉












<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解,卷十三>
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解,卷十三>








　　右拾貳律寸分釐毫絲數〈今按鄭氏與太史公説不同太史二説又自為異而今皆取之且以鄭先於馬者鄭氏之言分寸審度之正法也太史之言欲其便於損益而為假設之權制也葢律管之長以玖為本上下相生以叄為法而鄭氏所用正法破壹寸以為拾分而其下破分為釐破釐為毫破毫為絲破絲為忽皆必以拾為數則其數中損益之際皆有餘分雖有巧歴終不能盡是以自分而下遂不可析而直以玖相乗歴拾貳管至破壹寸以為壹萬玖阡餘分而後畧可得而記焉然亦苦於難記而易差終不若太史公之法為得其要而易考也葢其以子為壹而拾壹叄之以至於亥則得拾柒萬柒阡壹伯肆拾柒算而子為全律之數亥為全律之實可知矣以寅為子之寸數而酉為寸法則其律有九寸可知矣以辰為子之分數而未為分法則其寸有九分可知矣以午為子之釐數而已為釐法則其分有玖釐可知矣以申為子之毫數而卯為毫法則其釐有玖毫可知矣以戌為絲數而丑為絲法則毫有玖絲可知矣下而為忽亦因絲而玖之雖出權宜而不害其得乎自然之數以之損益則叄分之數整齊簡直易記而不差也其曰黃鍾捌寸拾分壹者亦放此意但以正法之數合其權法之分故不同耳其實則不異也　史記律數拾誤作㭍者伍皆用本字而誤屈其下垂之筆本司馬貞沈括之説其夾蕤夷三律誤字則今以算得之〉




　　右伍聲伍行之象清濁高下之次　傳樂記宮為君商為臣角為民徵為韋羽為物伍者不亂則無怗懘之音矣宮亂則荒其君驕商亂則陂其官壊角亂則憂其民怨徵亂則哀其事勤羽亂則危其財匱伍者皆亂迭相陵謂之慢如此則國之滅亡無日矣〈凡聲濁者為尊清者為卑怗懘敞敗不和貌〉



　　右伍聲相生損益先後之次　史記聲數曰玖玖捌拾壹以為宮叄分去壹伍拾肆以為徵叄分益壹柒拾貳以為商叄分去壹肆拾捌以為羽叄分益壹陸拾肆以為角　唐杜佑通典曰宮生徵〈叄分宮數捌拾壹分各貳拾柒下生去壹去貳拾柒餘伍拾肆以為徵故徵數伍拾肆也〉徵生商〈叄分徵數伍拾肆分各拾捌上生者加壹加拾捌於伍拾肆得柒拾貳以為商故商數柒拾貳也〉商生羽〈叄分商數柒拾貳分各貳拾肆下生者去壹去貳拾肆餘肆拾捌以為羽故羽數肆拾捌也〉羽生角〈叄分羽數肆拾捌分各拾陸上生者益壹加拾陸於肆拾捌得陸拾肆以為角故角數陸拾肆也〉此伍聲大小之次也是黃鍾為均用伍聲之法以下拾壹辰辰各有伍聲其為宮商之法亦如之故辰各有伍聲合為陸拾聲是拾貳律之正聲也〈沈括疑史記此説止是黃鐘壹均之數非衆律之通法今詳通典雲拾壹辰宮商之法亦如之葢若以拾壹律為宮亦用此數以乗本律之分數而損益之如林鍾為均則以捌拾壹為伍拾肆貳拾柒為拾捌之類也〉
　　變宮説見下條
　　變宮　　　　　　　變徵
　　肆拾貳〈餘玖分分之陸〉　　　　伍拾陸〈餘玖分分之捌〉
　　〈羽後　　　　　　　　角後宮前　　　　　　　　徵前〉
　　上生變徵
　　右貳變相生之法　國語周景王問於泠州鳩曰柒律者何韋昭注曰周有柒音黃鍾為宮大蔟為商姑洗為角林鐘為徵南呂為羽應鐘為變宮蕤賔為變徵〈後漢志説與此同此説葢以黃鍾為法餘律準此〉　淮南子曰姑洗生應鐘比於正音故為和應鐘生蕤賓不比於正音故為繆〈今按伍聲相生至於角位則其數陸拾有肆隔捌下生當得宮前壹位以為變宮然其數叄分損壹毎分各得貳拾有壹尚餘壹分不可損益故伍聲之正至此而窮若欲生之則須更以所餘壹分析而為玖損其叄分之壹分乃得肆拾貳分餘玖分分之陸而後得成變宮之數又自變宮隔捌上生當得徵前壹位其數伍拾有陸餘玖分分之捌以為變徵正合相生之法自此又當下生則又餘貳分不可損益而其數又窮故立均之法至於是而終焉然而貳變但為和繆已不得為正聲矣〉


<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解,卷十三>
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解,卷十三>
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解,卷十三>
　　右拾貳律正變倍半之法　傳通典曰以子聲比正聲則正聲為倍以正聲比子聲則子聲為半如黃鐘之管正聲玖寸子聲則肆寸半也〈拾貳正律各有一定之聲而旋相為宮則伍聲初無定位當高者或下當下者或髙則宮商失序而聲不諧和故取其半律以為子聲當上生而所生者短則下取此聲以為用然以叄分損益之法計之則亦適合下生之數而自此律又以其正律下生則復得其本法而於半律又合上生之數此唯杜氏言之而它書不及也黃鍾當以肆寸半為半律而圖以為無者以玖分之寸析至初抄終無可紀之數也林南應不用者相生之不及也此又杜氏所未言故詳著之〉又上下相生之法者以仲呂之管長陸寸壹萬玖阡陸伯捌拾叄分寸之萬貳阡玖百柒拾肆上生黃鐘叄分益壹不及正律玖寸之數但得捌寸伍萬玖阡○○肆拾玖分寸之伍萬壹阡捌伯玖拾陸以為黃鐘之變律半之得肆寸伍萬玖阡○○肆拾玖分寸之貳萬伍阡玖伯肆拾捌以為黃鍾變律之子聲〈此依本文稍加詳潤其不及至數但玖字以為至之變律柒字變律之子聲伍字皆今所増入本數猶用拾分之寸計之尚為繁宂今以玖分之寸更定見於圖內而於此存其本文〉又上下相生以至仲呂皆以相生所得之律寸數半之以為子聲之律〈今按蕤賓以下仲呂上生之所不及故無變律而唯黃太姑林南應有之計正變通拾捌律各有半聲為叄拾陸聲其間又有捌聲雖有而無所用實計貳拾捌聲而已杜氏又言變律上下相生以至仲呂則是又當増拾貳聲而合為肆拾捌聲似太過而無所用也今雅樂俗樂皆有四清聲其原葢出於此然既欠捌聲且無變律則其法又太踈畧而用有不周矣覽者詳之〉　漢志曰黃鍾不復與它律為役者黃鍾至尊無與並也〈此言黃鍾唯於本宮用正律若它律為宮則黃鍾之為商角徵羽二變者皆但用其變律而正律不復與之為役也此與通典變律之説相發明而本志所言有未盡者故剟其大要附於此雲〉













　　右旋宮捌拾肆聲之圖　傳禮運曰伍聲六律拾貳管還相為宮〈孔氏正義曰拾貳辰各自為宮壹宮各有伍聲拾貳管相生之次至中呂而帀凡陸拾聲　今按孔氏以本文但云伍聲拾貳管故不及貳變而止為陸拾聲今増入貳變貳拾肆聲合為捌拾肆聲自唐以來法皆如此雲〉













　　右陸拾調之圖〈陸拾調即前旋宮圖內陸拾聲也其貳變貳拾肆聲非伍聲之正不可為調故止於陸拾也〉
　　學禮六之下
　　鐘律義
　　管子曰凡聽徵如負豬豕覺而駭凡聽羽如鳴馬在樹〈馬疑當作鳥〉凡聽宮如牛鳴窌中〈窌居效反〉凡聽商如離羣羊凡聽角如雉登木以鳴音疾以清〈以鳴下六字疑衍〉凡將起五音凡首〈謂音之摠先也〉先主一而三之四開以合九九〈一而三之即四也以是四開合於五音九也九九之為八十一也〉以是生黃鐘小素之首以成宮〈素本宮八十一數生黃鐘之宮為五音之本〉三分而益之以一為百有八為徵〈本八十一益以三分之一二十七通前百有八是為徵數　今按百有八半之則為五十四〉有三分而去其乗適足以是生商〈乗亦三分之一也三分百八而去一餘七十二是商之數也〉有三分而復於其所以是成羽〈三分七十二而益其一分二十四合為九十六是羽之數也　今按九十六半之則為四十八〉有三分而去其乘適足以是成角〈三分九十六去其一分餘六十四是角之數〉　大史公曰音樂者所以動盪血脈通流精神而和正心也故宮動脾而和正聖商動肺而和正義角動肝而和正仁徵動心而和正禮羽動腎而和正智故聞官音使人溫舒而廣大聞商音使人方正而好義聞角音使人惻隱而愛人聞徵音使人樂善而好施聞羽音使人整齊而好禮　漢志曰商之為言章也物成孰可章度也〈師古曰度音大各反〉角觸也物觸地而出戴芒角也宮中也居中央暢四方唱始施生為四聲綱也徵祉也物盛大而緐祉也羽宇也物聚臧宇覆之也夫聲者中於宮觸於角祉於徵章於商宇於羽故四聲為宮紀也協之五行則角為木五常為仁五事為貌商為金為義為言徵為火為禮為視羽為水為智為聽宮為土為信為思以君臣民事物言之則宮為君商為臣角為民徵為事羽為物唱和有象故言君臣位事之體也五聲之本生於黃鐘之律九寸為宮或損或益以定商角徵羽九六相生陰陽之應也
　　右明伍聲之義
　　伶州鳩曰律所以立均出度也〈韋昭曰律謂六律六呂也陽為律陰為呂六律黃鍾太簇姑洗蕤賔夷則無射也六呂林鐘中呂夾鐘大呂應鐘南呂也均者均鐘木長七尺有絃繫之以均鐘者度謂鐘之大小清濁也漢大予樂官有之〉古之神瞽考中聲而量之以制〈神瞽古樂正知天道者也死以為樂祖祭於瞽宗謂之神瞽考合也謂合中和之聲而量度之以制樂也〉度律均鐘百官軌儀〈均平也軌道也儀法也度律度律呂之長短以平其鐘和其聲以立百事之道法也故曰律度量衡於是乎生〉紀之以三〈三天地人古者紀聲合樂以舞天神地祗人鬼故能神人以和　今按此疑謂三分損益之法〉平之以六〈平之以六律也上章曰律以平聲〉成於十二〈十二律呂也陰陽相扶律取妻而呂生子上下相生之數備也〉天之道也〈天之大數不過十二〉夫六中之色也故名之曰黃鍾〈十一月黃鍾乾初九也六者天地之中天有六氣降生五味天有六甲地有五子十一而天地畢矣而六為中故六律六呂而成天道黃鍾初九六律之首故以六律正色為黃鍾之名重元正始之義也黃鍾陽之變也管長九寸徑三分圍九分律長九寸因而九之九九八十一故黃鍾之數立焉為宮法雲九寸之一得林鐘初六六呂之首隂之變管長六寸六月之律坤之始也故九六隂陽夫婦子母之道是以初九為黃鍾黃中之色也鍾之言陽氣鍾聚於下也　今按六字之義注雖粗通然似亦太牽合矣下章漢志正作黃字而其它説亦多出此疑此六字本是黃字劉歆時尚未誤至韋昭作注時乃滅其上之半而為六耳又法雲九寸之一亦疑有誤當是去其三分之一〉所以宣養六氣九徳也〈宣徧也六氣隂陽風雨晦明也九徳九功之徳水火金木土穀正徳利用厚生十一月陽伏於下物始萌於五聲為宮舍元處中所以徧養六氣九徳之本也〉由是第之〈由從也第次也次其月也〉二曰大蔟〈正月太簇乾九二也管長八寸法雲九分之八太簇言陽氣太簇達於上〉所以金奏贊陽出滯也〈贊佐也賈唐雲太簇正聲為商故為金奏所以佐陽發出滯伏也明堂月令正月蟄蟲始震〉三曰姑洗所以修潔百物考神納賓也〈三月姑洗乾九三也管長七寸壹分律長七寸九分寸之壹姑潔也洗濯也考合也言陽氣養生洗濯枯穢改柯易葉也於正聲為角是月百物修潔故用之宗廟合致神人用之享宴可以納賓也〉四曰蕤賓所以安靖神人獻酬交酢也〈五月蕤賓乾九四也管長六寸三分律長六寸八十一分寸之二十六蕤委蕤柔貌也言隂氣為主委蕤於下陽氣盛長於上有似於賓主故可用之宗廟賔客以安靜神人行酬酢也酬勸酢報也〉五曰夷則所以詠歌九則平民無貳也〈七月夷則乾九五也管長五寸六分律長五寸七百二十九分寸之四百五十一夷平也則法也言萬物既成可法則也故可以詠歌九功之則成民之志使無疑貳也〉六曰無射所以宣布哲人之令徳示民軌儀也〈九月無射乾上九也管長四寸九分律長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四宣徧也軌道也儀法也九月陽氣上升隂氣收蔵萬物無射見者故可以徧布前哲之令徳示民道法也〉為之六閒以揚沈伏而黜散越也〈六閒六呂在陽律之閒沈滯也黜去也越揚也呂陰律所以侶閒陽律成其功發揚滯伏之氣而去散越者也伏則不宣散則不和隂陽序次風雨時至所以生物者也〉元閒大呂助宣物也〈十二月大呂坤六四也管長八寸八分法雲三分之二四寸二百四十三分寸之五十二倍之為八寸分寸之一百四下生律元一也陰繫於陽以黃鍾為主故曰元閒以陽為首不名其初臣歸功於上之義也大呂助陽宣散物也天氣始於黃鍾萌而赤地受之於大呂牙而白成黃鍾之功也〉二閒夾鐘出四隙之細也〈二月夾鐘坤六五也管長七寸四分律長三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十二倍之為七寸分寸之一千七十五隙閒也夾鐘助陽鐘聚曲細也四隙四時之閒氣微細者春為陽中萬物始生四時之氣皆始於春春發而出之三時奉而成之故夾鐘出四時之微氣也〉三閒中呂宣中氣也〈四月中呂坤上六也管長六寸六分律長三寸萬九千六百八十三分寸之六千四百八十七倍之為六寸分寸之萬二千九百七十四陽氣起於中至四月宣散於外純乾用事陰閉蔵於內所以助陽成功也故曰正月正陽之月也〉四閒林鐘和展百事俾莫不任肅純恪也〈六月林鍾坤初六也管長六寸律長六寸林衆盛也鍾聚也於正聲為徵展審也俾使也肅速也純大也恪敬也言時務和審百事無有偽詐使莫不任其職事速其功大敬其職事也〉五閒南呂贊陽秀也〈八月南呂坤六二也管長五寸三分律長五寸三分寸之一不榮而實曰秀南任也隂任陽事助成萬物贊佐也〉六閒應鐘均利器用俾應復也〈十月應鐘坤六三也管長四寸七分律長四寸二十七分寸之二十言隂應陽用事萬物鐘聚百嘉具備時務均利百官器用程度庶品使皆應其禮復其常也月令孟冬命工師效功陳祭器按程度毋作淫巧以蕩上心必功致為上也〉律呂不易無姦物也〈律呂不變易其正各順其時則神無姦行物無害生也　周語〉　漢志曰律十有二陽六為律陰六為呂律以統氣類物呂以旅陽宣氣黃鍾黃者中之色君之服也鍾者種也天之中數五〈韋昭曰壹叄在上柒玖在下〉五為聲聲上宮五聲莫大焉地之中數六〈韋昭曰貳肆在上捌拾在下〉六為律律有形有色色上黃五色莫盛焉故陽氣施種於黃泉孳萌萬物〈師古曰孳讀與滋同滋益也萌始生〉為六氣元也以黃色名元氣律者著宮聲也宮以九唱六〈孟康曰黃鐘陽九林鐘陰六言陽唱陰和〉變動不居周流六虛始於子在十一月大呂呂旅也言陰大旅助黃鍾宣氣而牙物也位於丑在十二月太族族奏也言陽氣大奏地而達物也〈師古曰奏進也〉位於寅在正月夾鐘言陰夾助大族宣四方之氣而出種物也位於卯在二月姑洗洗絜也言陽氣洗物辜絜之也〈孟康曰辜必也必使之絜也〉位於辰在三月中呂言微隂始起未成著於其中旅助姑洗宣氣齊物也位於已在四月蕤賔蕤繼也賓導也言陽始導陰氣使繼養物也位於午在五月林鐘林君也言陰氣受任助蕤賓君主種物使長大楙盛也〈師古曰種物種生之物楙古茂字也種音之勇反〉位於未在六月夷則則法也言陽氣正法度而使隂氣夷當傷之物也〈師古曰夷亦傷〉位於申在七月南呂南任也言隂氣旅助夷則任成萬物也位於酉在八月亡射射厭也言陽氣究物而使隂氣畢剝落之終而復始亡厭己也位於戌在九月應鐘言陰氣應亡射該臧萬物而雜陽閡種也〈孟康曰閡臧塞也陰雜陽氣臧塞為萬物作種也晉灼曰外閉曰閡師古曰閡音胡待反下言該閡於亥音訓並同也〉位於亥在十月又曰黃鐘為宮則太蔟姑洗林鐘南呂皆以正聲應無有忽微不復與它律為役者同心壹統之義也非黃鍾而它律雖當其月自宮者則其和應之律有空積忽微不得其正此黃鐘至尊亡與並也〈孟康曰忽微若有若無細於髪者也謂正聲無有殘分也它律為宮則有空積若鄭氏分壹寸為數千〉右明十二律之義〈十二律之名必有深指然國語漢志所言如此支離附合恐非本真今姑存之不足深究也〉
　　黃鐘之實玖寸　下生者倍其實得拾捌以為法　叄分其法得壹者陸為陸寸以為林鐘
　　林鐘之實陸寸　上生者肆其實得貳拾肆以為法叄分其法得壹者捌為捌寸以為太蔟
　　太蔟之實捌寸　下生者倍其實得拾陸以為法　叄其壹得叄以分其法　用拾伍得叄者伍為伍寸餘壹為叄分寸之壹　合之為南呂
　　南呂之實伍寸叄分寸之壹〈計拾陸分〉　上生者肆其實得陸拾肆以為法　叄其叄得玖以分其法　用陸拾叄得玖者柒為柒寸　餘壹為玖分寸之壹　合之為姑洗
　　姑洗之實柒寸玖分寸之壹〈計陸拾肆分〉　下生者倍其實得壹伯貳拾捌以為法　叄其玖得貳拾柒以分其法　用壹伯捌得貳拾柒者肆為肆寸　餘貳拾為貳拾柒分寸之貳拾　合之為應鐘
　　應鐘之實肆寸貳拾柒分寸之貳拾〈計壹伯貳拾捌分〉　上生者肆其實得伍伯拾貳以為法　叄其貳拾柒得捌拾壹以分其法　用肆伯捌拾陸得捌拾壹者陸為陸寸　餘貳拾陸為捌拾壹分寸之貳拾陸　合之為蕤賓
　　蕤賓之實陸寸捌拾壹分寸之貳拾陸〈計伍伯拾貳分〉　上生者肆其實得貳阡肆拾捌以為法　叄其捌拾壹得貳伯肆拾叄以分其法　用壹阡玖伯肆拾肆得貳伯肆拾叄者捌為捌寸　餘壹伯肆為貳伯肆拾叄分寸之壹伯肆　合之為大呂
　　大呂之實捌寸貳伯肆拾叄分寸之壹伯肆〈計貳阡肆拾捌分〉下生者倍其實得肆阡玖拾陸以為法　叄其貳
　　伯肆拾叄得柒伯貳拾玖以分其法　用叄阡陸伯肆拾伍得柒伯貳拾玖者伍為伍寸　餘肆伯伍拾壹為柒伯貳拾玖分寸之肆伯伍拾壹　合之為夷則
　　夷則之實伍寸柒伯貳拾玖分寸之肆伯伍拾壹〈計肆阡玖拾陸分〉　上生者肆其實得壹萬陸阡叄伯捌拾肆以為法　叄其柒伯貳拾玖得貳阡壹伯捌拾柒以分其法　用壹萬伍阡叄伯玖得貳阡壹伯捌拾柒者柒為柒寸　餘壹阡柒拾伍為貳阡壹伯捌拾柒分寸之壹阡柒拾伍　合之為夾鐘
　　夾鐘之實柒寸貳阡壹伯捌拾柒分寸之壹阡柒拾伍〈計壹萬陸阡叄伯捌拾肆分〉　下生者倍其實得叄萬貳阡柒伯陸拾捌以為法　叄其貳阡壹伯捌拾柒得陸阡伍伯陸拾壹以分其法　用貳萬陸阡貳伯肆拾肆得陸阡伍伯陸拾壹者肆為肆寸　餘陸阡伍伯貳拾肆為陸阡伍伯陸拾壹分寸之陸阡伍伯貳拾肆合之為無射
　　無射之實肆寸陸阡伍伯陸拾壹分寸之陸阡伍伯貳拾肆〈計叄萬貳阡柒伯陸拾捌分〉　上生者肆其實得拾叄萬壹阡柒拾貳以為法　叄其陸阡伍伯陸拾壹得壹萬玖阡陸伯捌拾叄以分其法　用拾壹萬捌阡玖拾捌得壹萬玖阡陸伯捌拾叄者陸為陸寸　餘壹萬貳阡玖伯柒拾肆為壹萬玖阡陸伯捌拾叄分寸之壹萬貳阡玖伯柒拾肆　合之為仲呂
　　仲呂之實陸寸壹萬玖阡陸伯捌拾叄分寸之壹萬貳阡玖伯柒拾肆〈計拾叄萬壹阡柒拾貳分〉　上生者肆其實得伍拾貳萬肆阡貳伯捌拾捌以為法　叄其壹萬玖阡陸伯捌拾叄得伍萬玖阡肆拾玖以分其法　用肆拾柒萬貳阡叄伯玖拾貳得伍萬玖阡肆拾玖者捌為捌寸　餘伍萬壹阡捌伯玖拾陸為伍萬玖阡肆拾玖分寸之伍萬壹阡捌伯玖拾陸　合之為黃鐘之變
　　右律寸舊法〈本周禮鄭𤣥注及杜佑通典法推之定為此數〉
　　黃鐘之實玖寸　叄分其實得叄以為法　下生者倍其法得陸寸以為林鐘
　　林鐘之實陸寸　叄分其實得貳以為法　上生者肆其法得捌寸以為太簇
　　太簇之實捌寸　叄分其實得貳寸陸分以為法　下生者倍其法得伍寸叄分以為南呂〈凡言分者皆玖分寸之壹〉
　　南呂之實伍寸叄分　叄分其實得壹寸柒分以為法上生者肆其法得肆寸貳拾捌分〈內收貳拾柒分得叄寸〉
　　合之得柒寸壹分以為姑洗
　　姑洗之實柒寸壹分　叄分其實得貳寸叄分叄釐以為法　下生者倍其法得肆寸陸分陸釐以為應鐘〈凡言釐者皆玖分分之壹〉
　　應鐘之實肆寸陸分陸釐　叄分其實得壹寸伍分貳釐以為法　上生者肆其法得肆寸貳拾分捌釐〈內收拾捌分為貳寸〉　合之得陸寸貳分捌釐以為蕤賓
　　蕤賓之實陸寸貳分捌釐　叄分其實得貳寸捌釐陸毫以為法　上生者肆其法得捌寸叄拾貳釐貳拾肆毫〈內收貳拾柒釐為叄分又收拾捌毫為貳釐〉　合之得捌寸叄分柒釐陸毫以為大呂〈凡言毫者皆玖分釐之壹〉
　　大呂之實捌寸叄分柒釐陸毫　叄分其實得貳寸柒分貳釐伍毫以為法　下生者倍其法得肆寸拾肆分肆釐拾毫〈內收玖分為壹寸又收玖毫為壹釐〉　合之得伍寸伍分伍釐壹毫以為夷則
　　夷則之實伍寸伍分伍釐壹毫　叄分其實得壹寸柒分柒釐陸毫叄絲以為法　上生者肆其法得肆寸貳拾捌分貳拾捌釐貳拾肆毫拾貳絲〈內收貳拾柒分為叄寸又收貳拾柒釐為叄分又收拾捌毫為貳釐又收玖絲為壹毫〉　合之得柒寸肆分叄釐柒毫叄絲以為夾鐘〈凡言絲者皆玖分毫之壹〉
　　夾鐘之實柒寸肆分叄釐柒毫叄絲　叄分其實得貳寸肆分肆釐貳毫肆絲以為法　下生者倍其法得肆寸捌分捌釐肆毫捌絲以為無射
　　無射之實肆寸捌分捌釐肆毫捌絲　叄分其實得壹寸伍分捌釐柒毫伍絲陸忽以為法　上生者肆其法得肆寸貳拾分叄拾貳釐貳拾捌毫貳拾絲貳拾肆忽〈內收拾捌分為貳寸又收貳拾柒釐為叄分又收貳拾柒毫為叄釐又收拾捌絲為貳毫又收拾捌忽為貳絲〉　合之得陸寸伍分捌釐叄毫肆絲陸忽以為中呂〈凡言忽者皆玖分絲之壹〉
　　中呂之實陸寸伍分捌釐叄毫肆絲陸忽　叄分其實得貳寸壹分捌釐柒毫壹絲伍忽以為法　上生者肆其法得捌寸柒分捌釐壹毫陸絲貳忽以為黃鐘之變
　　右律寸新法〈本太史公律書生鐘分蔡元定以寸分釐毫絲忽約之得此法〉
　　子一　　　　　　　　　　　黃鐘之律
　　丑三　　　　　　　　　　為絲法
　　寅九　　　　　　　　　　為寸數
　　卯二十七　　　　　　　　為毫法
　　辰八十一　　　　　　　　　為分數
　　巳二百四十三　　　　　　　為釐法
　　午七百二十九　　　　　　　為釐數
　　未二千一百八十七　　　　　為分法
　　申六千五百六十一　　　　　為毫數
　　酉一萬九千六百八十三　　　為寸法
　　戌五萬九千○○四十九　　　為絲數
　　亥一十七萬七千一百四十七　黃鐘之實
　　右黃鐘寸分數法〈蔡元定曰按黃鐘九寸以三分為損益故以三厯十二辰得一十七萬七千一百四十七為黃鐘之實其十二辰所得之數在子寅辰午申戌六陽辰為黃鐘寸分釐毫絲之數在亥酉未己卯丑六隂辰為黃鐘寸分釐毫絲之法其寸分釐毫絲之法皆用九數故九絲為毫九毫為釐九釐為分九分為寸九寸為黃鐘葢黃鐘之實一十七萬七千一百四十七之數以三約之為絲者五萬九千四十九以二十七約之為毫者六千五百六十一以二百四十三約之為釐者七百二十九以二千一百八十七約之為分者八十一以一萬九千六百八十三約之為寸者九由是三分損益以生十一律焉或曰徑圍之分以十為法而相生之分釐毫絲以九為法何也曰以十為法者天地之全數也以九為法者因三分損益而立也全數者即十而取九相生者約十而為九即十而取九者體之所以立約十而為九者用之所以行體者所以定中聲用者所以生十一律也〉
　　子一分〈一為九寸〉
　　丑三分二〈一為三寸〉
　　寅九分八　〈一為一寸〉
　　卯二十七分十六〈三為一寸一為三分〉
　　辰八十一分六十四〈九為一寸一為一分〉
　　巳二百四十三分一百二十八〈二十七為一寸　三為一分　一為三釐〉午七百二十九分五百一十二〈八十一為一寸　九為一分　一為一釐〉未二千一百八十七分一千二十四〈二百四十三為一寸　二十七為一分　三為一釐一為三毫〉
　　申六千五百六十一分四千九十六〈七百二十九為一寸　八十一為一分　九為一釐一為一毫〉
　　酉一萬九千六百八十三分八千一百九十二〈二千一百八十七為一寸　二百四十三為一分　二十七為一釐　三為一毫　一為三絲〉
　　戌五萬九千四十九分三萬二千七百六十八〈六千五百六十一為一寸　七百二十九為一分　八十一為一釐　九為一毫　一為一絲〉
　　亥一十七萬七千一百四十七分六萬五千五百三十六〈一萬九千六百八十三為一寸　二千一百八十七為一分　二百四十三為一釐　二十七為一毫　三為一絲一為三忽〉
　　右黃鐘生十一律數〈十七萬七千一百四十七之數見於漢前後志然未見其所用之實故今特存此以備轉冩之誤而參考焉〉















　　儀禮經傳通解巻十三



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解巻十四
　　宋　朱子　撰
　　學禮七
　　詩樂
　　傳曰十有三年學樂誦詩舞勺成童舞象〈先學勺後學象文武之次也成童十五以上〉二十而冠舞大夏〈大夏樂之文武備者也三舞今皆亡〉
　　小雅
　　傳曰大學始敎宵雅肄三官其始也〈宵之言小也肄習也習小雅之三謂鹿鳴四牡皇皇者華也此皆君臣宴樂相勞苦之詩為始學者習之所以勸之以官且取上下相和厚　今按鄉飲酒及燕禮皆歌此三篇笙入樂南陔白華華黍間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀六笙詩本無詞聲亦不傳〉



















　　四牡五章章五句黃鐘清宮〈俗呼正宮〉







　　皇皇者華五章章四句黃鍾清宮〈俗呼正宮〉








<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解,卷十四>


　　南山有臺五章章六句黃鍾清宮〈俗呼正宮〉
　　周南國風
　　傳曰周南召南正始之道王化之基故用之鄉人焉用之邦國焉〈鄉飲酒及鄉射禮合樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋燕禮亦云遂歌鄉樂亦即此六篇也鄭氏雲合樂謂歌樂與衆聲皆作周南召南國風篇也王后國君夫人房中之樂歌也關雎言后妃之徳葛覃言后妃之職巻耳言后妃之志鵲巢言國君夫人之徳采蘩言國君夫人不失職采蘋言卿大夫之妻能修其法度夫婦之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故國君與其臣下及四方之賔燕用之合樂也鄉樂者風也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂〉






<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解,卷十四>







　　鵲巢三章章四句無射清商〈俗呼越調〉











　　采蘋三章章四句無射清商〈俗呼越調〉
　　右風雅拾貳詩譜〈大戴禮雲凡雅二十六篇其八篇可歌歌鹿鳴貍首鵲巢采蘩采蘋伐檀白駒騶虞八篇廢不可歌七篇商齊可歌也三篇間歌史辟史義史見史童史謗史賔十聲叡挾晉志雲漢末杜䕫傳舊雅樂四曲一曰鹿鳴二曰騶虞三曰伐檀四曰文王皆古聲辭　今按大戴禮頗有闕誤其篇目都數皆不可考至漢末年止存三篇而加文王又不知其何自來也其後改作新辭舊曲遂廢至唐開元鄉飲酒禮其所奏樂乃有此十二篇之目而其聲今亦莫得聞矣此譜乃趙彥肅所傳雲即開元遺聲也古聲亡滅已久不知當時工師何所考而為此也竊疑古樂有唱有歎唱者發歌句也和者繼其聲也詩詞之外應更有疊字散聲以歎發其趣故漢晉之間舊曲既失其傳則其詞雖存而世莫能補為此故也若但如此譜直以一聲葉一字則古詩篇篇可歌無復樂崩之歎矣夫豈然哉又其以清聲為調似亦非古法然古聲既不可考則姑存此以見聲歌之彷彿俟知樂者考其得失雲〉
　　學禮八
　　禮樂記
　　人生而靜天之性也感於物而動性之欲也物至知知然後好惡形焉好惡無節於內知誘於外不能反躬天理滅矣夫物之感人無窮而人之好惡無節則是物至而人化物也人化物也者滅天理而窮人慾者也於是有悖逆詐偽之心有淫佚作亂之事是故強者脅弱衆者暴寡知者詐愚勇者苦怯疾病不養老幼孤獨不得其所此大亂之道也是故先王之制禮樂人為之節衰麻哭泣所以節喪紀也鐘鼓干戚所以和安樂也昬姻冠笄所以別男女也射鄉食饗所以正交接也禮節民心樂和民聲政以行之刑以防之禮樂刑政四達而不悖則王道備矣　樂者為同禮者為異同則相親異則相敬〈同謂協好惡也異謂別貴賤也〉樂勝則流禮勝則離〈流謂合行不敬也離謂析居不和也〉合情飾貌者禮樂之事也〈欲其並行斌斌然〉禮義立則貴賤等矣樂文同則上下和矣好惡著則賢不肖別矣刑禁暴爵舉賢則政均矣仁以愛之義以正之如此則民治行矣〈等階級也〉　樂由中出〈和在心也〉禮自外作〈敬在貌也〉樂由中出故靜禮自外作故文〈文猶動也〉大樂必易大禮必簡〈易以豉反易簡若於清廟天飬然〉樂至則無怨禮至則不爭揖讓而治天下
　　者禮樂之謂也〈至猶達也行也〉暴民不作諸侯賓服兵革不試五刑不用百姓無患天子不怒如此則樂達矣合父子之親明長幼之序以敬四海之內天子如此則禮行矣〈長丁丈反　賓協也試用也〉　大樂與天地同和大禮與天地同節〈言順天地之氣與其數〉和故百物不失〈不失其性〉節故祀天祭地〈成物有功報焉〉明則有禮樂〈教人者〉幽則有鬼神〈助天地成物者也易曰是故知鬼神之情狀與天地相似五帝徳説黃帝徳曰死而民畏其神者百年春秋傳曰若敖氏之鬼然則聖人之精氣謂之神賢知之精氣謂之鬼〉如此則四海之內合敬同愛矣禮者殊事合敬者也樂者異文合愛者也禮樂之情同故明王以相沿也〈沿悅專反　沿猶因述也孔子曰殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也沿或作縁〉故事與時並〈舉事在其時也禮器曰堯授舜舜授禹湯放桀武王伐紂時也〉名與功偕〈為名在其功也偕猶俱也堯作大章舜作大韶禹作大夏湯作大濩武王作大武各因其得天下之功〉故鐘鼓管磬羽籥干戚樂之器也屈伸俯仰綴兆舒疾樂之文也簠簋俎豆制度文章禮之器也升降上下周還裼襲禮之文也〈綴丁劣反簠音甫簋音鬼還音旋襲忌力反　綴謂鄼舞者之位也兆其外營域也〉故知禮樂之情者能作識禮樂之文者能述〈述謂訓其義也〉作者之謂聖述者之謂明明聖者述作之謂也　樂者天地之和也禮者天地之序也和故百物皆化序故羣物皆別〈化猶生也別謂形體異也〉樂由天作禮以地制〈言法天地也〉過制則亂過作則暴〈過猶誤也暴失文武之意〉明於天地然後能興禮樂也論倫無患樂之情也欣喜歡愛樂之官也〈倫猶類也患害也官猶事也〉中正無邪禮之質也莊敬恭順禮之制也〈質猶本也〉若夫禮樂之施於金石越於聲音用於宗廟社稷事乎山川鬼神則此所與民同也〈言情官質制先王所専也〉　王者功成作樂治定製禮〈功成治定同時耳功主於王業治主於教民明堂位説周公曰治天下六年朝諸侯於明堂制禮作樂〉其功大者其樂備其治辯者其禮具〈辯音遍辯徧也〉干戚之舞非備樂也〈樂以文徳為備若咸池者孔子曰韶盡美矣又盡善也謂武盡美矣未盡善也〉孰亨而祀非達禮也〈亨普衡反　達具也郊特牲曰郊血大饗腥三獻爓一獻孰至敬不饗味而貴氣臭也〉五帝殊時不相沿樂三王異世不相襲禮〈言其有損益也〉樂極則憂禮粗則偏矣〈粗倉都反　樂人之所好也害在淫侉禮人之所勤也害在倦畧〉及夫敦樂而無憂禮備而不偏者其唯大聖乎〈敦厚也〉　天高地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉春作夏長仁也秋斂冬蔵義也仁近於樂義近於禮樂者敦和率神而從天禮者別宜居鬼而從地故聖人作樂以應天制禮以配地禮樂明備天地官矣天尊地卑君臣定矣卑髙己陳貴賤位矣動靜有常小大殊矣方以類聚物以羣分則性命不同矣在天成象在地成形如此則禮者天地之別也〈卑高謂山澤也位矣尊卑之位象山澤也動靜隂陽用事小大萬物也大者常存小者隨陽出入方謂行蟲也物謂殖生者也性之言生也命生之長短也象光耀也形體貌也〉地氣上齊天氣下降陰陽相摩天地相蕩鼓之以雷霆奮之以風雨動之以四時煖之以日月而百化興焉如此則樂者天地之和也〈煖況逺反　齊讀為躋躋升也摩猶迫也蕩猶動也奮迅也百化百物化生也〉化不時則不生男女無辨則亂升天地之情也〈辨別也升成也樂失則害物禮失則亂人〉及夫禮樂之極乎天而蟠乎地行乎隂陽而通乎鬼神窮髙極逺而測深厚〈蟠步丹反　極至也蟠猶委也高逺三辰也深厚山川也言禮樂之道上至於天下委於地則其間無所不之〉樂著大始而禮居成物〈著直畧反大音泰著之言處也大始百物之始生也〉著不息者天也著不動者地也〈著猶明白也息猶休止也易曰天行健君子以自強不息〉一動一靜者天地之間也〈間謂百物也〉故聖人曰禮樂雲〈言禮樂之法天地也樂靜而禮動其並用事則亦天地之間爾〉夫豢豕為酒非以為禍也而獄訟益繁則酒之流生禍也〈豢音患　以穀食犬豕曰豢為作也言豢豕作酒本以享祀飬賢而小人飲之善酗以致獄訟〉是故先王因為酒禮壹獻之禮賔主百拜終日飲酒而不得醉焉此先王之所以備酒禍也〈壹獻士飲酒之禮百拜以喻多〉故酒食者所以合歡也樂者所以象徳也禮者所以綴淫也〈綴之劣反　綴猶止也〉是故先王有大事必有禮以哀之有大福必有禮以樂之哀樂之分皆以禮終〈樂音洛下所樂及樂其同分扶問反　大事謂死喪也〉樂也者聖人之所樂也而可以善民心其感人深其移風易俗故先王著其教焉〈著猶立也謂立司樂以下使敎國子　今按漢書舊本俗下有易字新本亦無唯荀悅作移人疾恐當以舊本為正〉　樂也者施也禮也者報也〈言樂出而不反而禮有往來也〉樂樂其所自生而禮反其所自始樂章徳禮報情反始也〈自由也〉樂也者情之不可變者也禮也者理之不可易者也〈理猶事也〉樂綂同禮辨異〈統同同和合也辨異異尊卑也〉禮樂之説管乎人情矣〈管猶包也〉　窮本知變樂之情也著誠去偽禮之經也禮樂偩天地之情達神明之徳降興上下之神而凝是精粗之體領父子君臣之節〈偩音負粗七奴反　偩猶依象也降下也興猶出也凝成也精粗謂萬物大小也領猶理治也〉是故大人舉禮樂則天地將為昭焉〈言天地將為之昭然明也〉天地訢合陰陽相得煦嫗覆育萬物然後草木茂區萌達羽翼奮角觡生蟄蟲昭蘇羽者嫗伏毛者孕鬻胎生者不殰而卵生者不殈則樂之道歸焉耳〈訢許其反煦許具反嫗於具反區古侯反觡古伯反蟲直中反伏扶又反孕以證反鬻音育殰音獨殈況逼反　訢讀為熹熹猶蒸也氣曰煦體曰嫗屈生曰區無䚡曰觡昭曉也蟄蟲以發出為曉更息曰蘇孕任也鬻生也內敗曰殰殈裂也今齊人語有殈者〉　樂者非謂黃鐘大呂歌千揚也樂之末節也故童者舞之鋪筵席陳尊俎列籩豆以升降為禮者禮之末節也故有司掌之〈鋪普胡反　言禮樂之本由人君也禮本著誠去偽樂本窮本知變〉樂師辨乎聲詩故北南而宗祝辨乎宗廟之禮故後屍商祝辨乎喪禮故後主人〈辨猶別也正也謂鼓瑟琴也後屍居後贊禮儀此言知本者尊知末者卑〉是故徳成而上藝成而下行成而先事成而後〈行下孟反　徳三徳也行三行也藝才技也先謂位在上也後謂位在下也〉是故先王有上有下有先有後然後可以有制於天下也〈言尊卑備乃可製作以為治法〉　君子曰禮樂不可斯須去身致樂以治心則易直子諒之心油然生矣易直子諒之心生則樂樂則安安則久久則天天則神天則不言而信神則不怒而威致樂以治心者也致禮以治躬則莊敬莊敬則嚴威心中斯須不和不樂而鄙詐之心入之矣外貌斯須不莊不敬而易慢之心入之矣故樂也者動於內者也禮也者動於外者也樂極和禮極順內和而外順則民瞻其顔色而弗與爭也望其容貌而民不生易慢焉故徳輝動於內而民莫不承聽理發諸外而民莫不承順故曰致禮樂之道舉而錯之天下無難矣樂也者動於內者也禮也者動於外者也故禮主其減樂主其盈〈禮主其減人所倦也樂主其盈人所欲也〉禮減而進以進為文樂盈而反以反為文〈進謂自勉強也反謂自抑止也文猶美也善也〉禮減而不進則銷樂盈而不反則放故禮有報而樂有反〈放淫於聲樂不能止也報讀曰褒猶進也〉禮得其報則樂樂得其反則安〈得謂曉其義知其吉凶之歸〉禮之報樂之反其義一也〈俱趨立於中不銷不放也〉












　　儀禮經傳通解卷十四



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解巻十五
　　宋　朱子　撰
　　學禮九
　　書數
　　此一篇原闕










<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解巻十六
　　宋　朱子　撰
　　學禮十
　　學記
　　發慮憲求善良足以謏聞不足以動衆〈謏思了反聞音問　憲法也言發計慮當擬度於法式也謏之言小也　今按動衆謂聳動衆聽葢守常法用中材其効不足以致大譽〉就賢體逺足以動衆未足以化民〈就謂躬下之體猶親也今按逺謂踈逺之士下賢親逺足以聳動衆聽使知貴徳而尊士然未有開導誘掖之方也故未足以化民〉君子如欲化民成俗其必由學乎〈所學者聖人之道在方冊　今按此言唯教學可以化民使成美俗〉玉不琢不成器人不學不知道是故古之王者建國君民敎學為先〈謂內則設師保以敎使國子學焉外則有大學庠序之官〉兊命曰念終始典於學其此之謂乎〈典經也言學之不舍業也兊當為說字之誤也〉　雖有嘉肴弗食不知其旨也雖有至道弗學不知其善也〈旨美也〉是故學然後知不足敎然後知困〈學則睹己行之所短敎則見己道之所未達〉知不足然後能自反也知困然後能自強也故曰敎學相長也〈強其丈反又其良反長丁丈反　自反求諸己也自強修業不敢倦　張子曰困者益之基也學者之病正在於不知困矣自以為知而問之不能答用之不能行者多矣〉兊命曰學學半其此之謂乎〈學學上胡孝反　言學人乃益己之學半〉　古之教者家有塾黨有庠術有序國有學〈術當為遂聲之誤也古者仕焉而己者歸敎於閭里朝夕坐於門門側之堂謂之塾周禮五百家為黨萬二千五百家為遂黨屬於郷遂在逺郊之外〉比年入學〈比毗志反　學者毎嵗來入也〉中年考校〈中丁仲反　中猶間也郷遂大夫間嵗則考學者之徳行道藝周禮三嵗大比乃考焉〉一年視離經辨志三年視敬業樂羣五年視博習親師七年視論學取友謂之小成九年知類通達強立而不反謂之大成〈樂五孝反　離經斷句絶也辨志謂別其心意所趣向也知類知事義之類也強立臨事不惑也不反不違失師道　張子曰離經離析經之章句也事師而至於親敬則學之篤而信其道也論學取友能講論其學而取友必端也知類通違比物醜類是也九年者言其大畧人性有遲敏氣有昬明豈可齊也強立而不反可與立也學至於立則自能不息以至於聖人而教者可以無恨矣　今按鄭注張説皆是也辨志者自能分別其心所趨向如為善為利為君子為小人也敬業者專心致志以事其業也樂羣者樂於取益以輔其仁也博習者積累精專次第該徧也親師者道同徳合愛敬兼盡也論學者知言而能論學之是非取友者知人而能識人之賢否也知類通達聞一知十而觸類貫通也強立不反知止有定而物不能移也葢考較之法逐節之中先觀其學業之淺深徐察其志行之虛實讀者宜深味之乃見進學之驗〉夫然後足以化民易俗近者説服而逺者懷之此大學之道也〈説音悅大音泰下司　懷來也安也〉記曰蛾子時術之其此之謂乎〈蛾魚起反　蛾蚍蜉也蚍蜉之子微蟲耳時術蚍蜉之所為其功乃復成大垤　疏曰蚍蜉所為謂銜土也〉　大學始教皮弁祭菜示敬道也〈皮弁天子之朝朝服也祭菜禮先聖先師菜謂芹藻之屬〉宵雅肄三官其始也〈肄以二反宵之言小也肄習也習小雅之三謂鹿鳴四牡皇皇者華也此皆君臣宴樂相勞苦之詩為始學者習之所〉
　　〈以勸之以官且取上下相和厚〉入學鼓篋孫其業也〈孫音遜下同　鼓篋擊鼔警衆乃發篋出所治經業也孫猶恭順也〉夏楚二物收其威也〈夏古雅反　夏槄也楚荊也二者所以扑撻犯禮者收謂收斂整齊之威威儀也　槄吐刀反〉未卜禘不視學游其志也〈禘大祭也天子諸侯既祭乃視學考校以游暇學者之志意〉時觀而弗語存其心也〈語魚庶反　使之悱悱憤憤然後啓發也今按觀示也謂示以所學之端緒語告也〉　幼者聽而弗問學不躐等也〈學胡敎反躐里棘反　學教也敎之長穉　疏曰幼者有疑但推長者問而聽之不可躐等問其師〉此七者敎之大倫也〈倫理也自大學始教至此其義七也〉記曰凡學官先事士先志其此之謂乎〈官居官者也士學士也〉　大學之教也時教必有正業退息必有居〈有居有常居也〉學〈今按上句鄭注孔疏讀時字居字句絶而學字自為一句恐非文意當以也字學字為句絶時教如春夏禮樂秋冬詩書之類居學謂居其所學如易之言居業葢常時所習如下文操縵博依興藝藏修息遊之類所以學者能安其學而信其道〉不學操縵不能安〈操七刀反縵末旦反　操縵雜弄　疏曰琴瑟之屬若不先學調雜弄則手指不便故不能安也〉不學博依不能安詩〈博依廣譬喻也依或為衣　張子曰依聲之依永者也〉不學雜服不能安禮〈雜服冕服皮弁之屬雜或為雅　張子曰服事也雜服灑埽應對投壺沃盥細碎之事又曰道本至樂古之教人先使有以樂之者如操縵博依雜服如此己心樂樂則道義生今無此以致樂專義理自得以為樂然學者太苦思不從容苐恐進鋭退速苦其難而不知其益莫能安樂也〉不興其藝不能樂學〈樂五孝反興之言喜也歆也藝謂禮樂射御書數張子曰禮樂之文如琴瑟笙磬古人皆能之以中制節射御亦必合於禮樂之文如不失其馳舍矢如破騶虞和鸞動必相應也書數其用雖小但施於簡䇿然莫不出於學故人有倦時又用此以游其志所以使之樂學也〉故君子之於學也藏焉修焉息焉遊焉〈藏謂懷抱之修習也息謂作勞休止之息遊謂閒腵無事之遊〉夫然故安其學而親其師樂其友而信其道是以雖離師輔而不反也兊命曰敬孫務時敏厥修乃來其此之謂乎〈樂音洛又五孝反離力智反敬孫敬道孫案也敏疾也厥其也學者務及時而疾其所修之業乃來　張子曰孫其志於仁則得仁孫其志於義則得義唯其故而己〉今之教者呻其佔畢多其訊〈呻音申佔勑沾反　呻吟也佔視也簡謂之畢訊猶問也言今之師自不曉經之義但吟誦其所視簡之文多其難問也呻或為慕訊或為訾〉言及於數〈其發言出説不首其義動雲有所法象而己　疏曰詐稱有所法象也　今按數謂刑名度數言及於數欲以是窮學者之未知非求其本也註疏法象之説恐非若小學之敎葢將使之馴習乎灑埽應對之節與今之教言及於數者其意不同〉進而不顧其安〈務其所誦多不惟其未曉〉使人不由其誠〈由用也使學者誦之而為之説不用其誠〉教人不盡其材〈材道也謂師有所隱也易曰兼三材而兩之謂天地人之道張子曰人未安之又進之未喻之又告之徒使人生此節目不盡其材不顧安不由誠皆是施之妄也教人至難必盡人之材乃不誤人觀可及處然後告之聖人之明直若庖丁之解牛皆知其隙刃投餘地無全牛矣故使人必由其誠敎人必盡其材人之材足以有為但以其不由於誠則不盡其材若曰勉率而為之則豈有由其誠者哉〉其施之也悖其求之也佛〈教者言非則學者失問〉夫然故隱其學而疾其師苦其難而不知其益也〈隱不稱揚也不知其益若無益然　今按隱其學謂以其學為幽隠而難知如曰二三子以我為隱之意〉雖終其業其去之必速〈速疾也學不心解則忘之易〉教之不刑其此之由乎〈刑猶成也〉　大學之法禁於未發之謂豫〈未發情慾未生謂年十五時　今按此但謂預為之防其事不一不必皆謂十五時也〉當其可之謂時〈可謂年二十成人時　今按此當其可謂適當其可告之時事亦不一不當以年為斷〉不陵節而施之謂孫〈不陵節謂不教長者才者以小敎幼者鈍者以大也施猶教也孫順也〉相觀而善之謂摩〈不並問則教者思專也摩相切磋也今按此但謂觀人之能而於己有益如以兩物相摩而各得其助也〉此四者教之所由興也〈興起也〉發然後禁則扞格而不勝〈扞胡半反格胡客反勝音升　教不能勝其情慾格讀如凍𠗂之𠗂扞堅不可入之貌　疏曰今人謂地堅為𠗂〉時過然後學則勤苦而難成〈時過則思放也〉雜施而不孫則壊亂而不脩〈小者不達大者難識學者所惑也　疏曰大才輕其小業故不達小才苦其大業故雖識也〉獨學無友則孤陋而寡聞〈不相見也〉燕朋逆其師〈燕猶褻也褻其朋友　今按大戴保傳篇作左右之習反其師明此燕朋是私褻之友所謂損者三友之類註疏非也〉燕辟廢其學〈辟音譬　䙝師之譬喻今以上文推之注亦非是燕辟但謂私䙝之談無益於學而反有所害也〉此六者敎之所由廢也〈廢滅〉君子既知教之所由興又知敎之所由廢然後可以為人師也故君子之教喻也道而弗牽強而弗抑開而弗達〈道音導下同　道示之以道塗也抑猶推也開為發頭角〉道而弗牽則和強而弗抑則易開而弗達則思和易以思可謂善喻矣〈易以豉反下同　思而得之則深〉　學者有四失敎者必知之人之學也或失則多或失則寡或失則易或失則止此四者心之莫同也〈失於多謂才少者失於寡謂才多者失於易謂好問不識者失於止謂好思不問者　張子曰為人則多好髙則寡不察則易苦難則止〉知其心然後能救其失也〈救其失者多與易則抑之寡與止則進之〉敎也者長善而救其失也〈長丁丈反下同〉善歌者使人繼其聲善敎者使人繼其志〈言為之善者則後人樂放傚今按注説非是繼聲繼志皆謂微發其端而不究其説使人有所玩索而自得之也〉其言也約而達微而臧罕譬而喻可謂繼志矣〈師説之明則弟子好述之其言少而解臧善也　今按三者皆不務多言而使人自得之意〉　君子知至學之難易而知其美惡然後能博喻能博喻然後能為師能為師然後能為長能為長然後能為君〈美惡説之是非也長達官之長　張子曰知學者至於學之難易又知其資質才性之美惡也〉故師也者所以學為君也〈弟子學於師學為君今詳上文此但謂能為師以教人則能為君以治人耳〉是故擇師不可不慎也〈師善則善　今按此言能為師者其人難得故不可不擇也〉記曰三王四代唯其師此之謂乎〈四代虞夏商周〉　凡學之道嚴師為難〈嚴尊敬也〉師嚴然後道尊道尊然後民知敬學是故君之所不臣於其臣者二當其為屍則弗臣也當其為師則弗臣也〈屍主也為祭主也〉大學之禮雖詔於天子無北面所以尊師也〈尊師重道焉不使處臣位也武王踐阼召師尚父而問焉曰昔黃帝顓頊之道存乎意亦忽不可得見與師尚父曰在丹書王欲聞之則齊矣王齊三日端冕師尚父亦端冕奉書而入負屏而立王下堂南面而立師尚父曰先王之道不北面王行西折而南東面而立師尚父西面道書之言　皇氏曰王在賓位師尚父在主位此王廷之位若尋常師徒之教則師東面弟子西面與此異也〉　善學者師逸而功倍又從而庸之不善學者師勤而功半又從而怨之〈從隨也庸功也功之受其道有功於己〉善問者如攻堅木先其易者後其節目及其久也相説以解不善問者反此〈説音悅　言先易後難以漸入〉善待問者如撞鐘叩之以小者則小鳴叩之以大者則大鳴待其從容然後盡其聲不善答問者反此〈撞丈江反叩音口　從讀如富父舂戈之舂舂容謂重撞擊也始者一聲而己學者既開其端意進而復問乃極説之如撞鐘之成聲矣從或為松　今按注説非是從容正謂聲之餘韻從容而將盡者也言必答盡所問之意然後止也〉此皆進學之道也〈此皆善問善答也〉　記問之學不足以為人師〈記問謂豫誦雜難雜説至講時為學者論之此或時師不心解或學者所未能問〉必也其聽語乎〈必待其問乃説之〉力不能問然後語之語之而不知雖舍之可也〈語魚據反舍音捨　舍之須後〉良冶之子必學為裘〈仍見其家錮補穿鑿之器也補器者其金柔乃合有似於為裘〉良弓之子必學為箕〈仍見其家撓角幹也撓角幹者其材宜調調乃三體相勝有似於為楊柳之箕〉始駕馬者反之車在馬前〈以言仍見則貫即事易也疏曰始駕者謂馬駒始學駕車之時前此既未駕車若忽駕之必當驚奔故以大馬牽車於前而繋駒於後使此駒日日見車之行俟其慣習而後駕之乃不驚也〉君子察於此三者可以有志於學矣〈仍讀先王之道則為來事不惑〉　古之學者比物醜類〈以事相況而為之醜猶比也醜或為計　今詳大意此句合屬上章仍有闕文〉鼓無當於五聲五聲弗得不和水無當於五色五色弗得不章學無當於五官五官弗得不治師無當於五服五服弗得不親〈當丁浪反　當猶主也五服斬衰至緦麻之親〉君子曰大徳不官〈謂君也　今按注説非是但言大徳者不但能專一官之事若荀子所謂精於道者兼物物也〉大道不器〈謂聖人之道不如器施於一物〉大信不約〈謂若胥命於蒲無盟約　今按注説亦非此謂如天地四時不言而信者也〉大時不齊〈或時以生或時以死　疏雲春夏華卉自生而齊麥自死秋冬草木自死而齊麥自生故云不齊不齊為諸齊之本也〉察於此四者可以有志於本矣〈本立而道生言以學為本則其徳於民無不化於俗無不成〉三王之祭川也皆先河而後海或源也或委也此之謂務本〈委於魏反　源泉所出也委流所聚也始出一勺卒成不測　疏曰源則河也委則海也申明先河後海之義也　今詳此言所以先河後海者以其或是源故先之或是委故後之疏有二説此説是也〉
　　學禮十一
　　大學〈大舊音泰今讀如字〉
　　子程子曰大學孔氏之遺書而初學入徳之門也於今可見古人為學次第者獨賴此篇之存而論孟次之學者必由是而學焉則庶乎其不差矣
　　大學之道在明明徳在親民在止於至善〈程子曰親當作新　大學者大人之學也明明之也明徳者人之所得乎天而虛靈不昧以具衆理而應萬事者也但為氣稟所拘人慾所蔽則有時而昬然其本體之明則有未嘗息者故學者當因其所發而遂明之以復其初也新者革其舊之謂也言既自明其明徳又當推以及人使之亦有以去其舊染之汚也止者必至於是而不遷之意至善則事理當然之極也言明明徳新民皆當止於至善之地而不遷葢必其有以盡夫天理之極而無一毫人慾之私也此三者大學之綱領也〉知止而後有定定而後能靜靜而後能安安而後能慮慮而後能得〈後與後同後放此　止者所當止之地即至善之所在也知之則志有定向靜謂心不妄動安謂所處而安慮謂處事精詳得謂得其所止〉物有本末事有終始知所先後則近道矣〈明徳為本新民為末知止為始能得為終本始所先末終所後此結上文兩節之意〉古之欲明明徳於天下者先治其國欲治其國者先齊其家欲齊其家者先脩其身欲脩其身者先正其心欲正其心者先誠其意欲誠其意者先致其知致知在格物〈治平聲後放此　明明徳於天下者使天下之人皆有以明其明徳也心者身之所主也誠實也意者心之所發也實其心之所發欲其一於善而無自欺也致推極也知猶識也推極吾之知識欲其所知無不盡也格至也物猶事也窮至事物之理欲其極處無不到也此八者大學之條目也〉物格而後知至知至而後意誠意誠而後心正心正而後身脩身脩而後家齊家齊而後國治國治而後天下平〈治去聲後放此　物格者物理之極處無不到也知至者吾心之所知無不盡也知既盡則意可得而實矣意既實則心可得而正矣脩身以上明明徳之事也齊家以下新民之事也物格知至則知所止矣意誠以下則皆得所止之序也〉自天子以至於庶人壹是皆以脩身為本〈壹是一切也正心以上皆所以脩身也齊家以下則舉此而措之耳〉其本亂而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者厚未之有也〈本謂身也所厚謂家也此兩節結上文兩節之意〉
　　右經一章葢孔子之言而曾子述之〈凡二百五字〉其傳十章則曾子之意而門人記之也舊本頗有錯簡今因程子所定而更考經文別為序次如左〈凡千五百四十六字　凡傳文雜引經傳若無統紀然文理接續血脈貫通深淺始終至為精密熟讀詳味久當見之今不盡釋也〉
　　康誥曰克明徳〈康誥周書克能也〉大甲曰顧諟天之明命〈大讀作泰諟古是字　大甲商書顧謂常目在之也諟猶此也或曰審也天之明命即天之所以與我而我之所以為徳者也常目在之則無時不明矣〉帝典曰克明峻徳〈峻書作俊　帝典堯典虞書峻大也〉皆自明也〈結所引書皆言自明己徳之意〉
　　右傳之首章釋明明徳〈此通下三章至止於信舊本誤在沒世不忘之下〉
　　湯之盤銘曰苟日新日日新又日新〈盤沐浴之盤也銘名其器以自警之辭也苟誠也湯以人之洗濯其心以去惡如沐浴其身以去垢故銘其盤言誠能一日有以滌其舊染之汚而自新則當因其己新者而日日新之又日新之不可畧有間斷也〉康誥曰作新民〈鼓之舞之之謂作言振起其自新之民也〉詩曰周雖舊邦其命惟新〈詩大雅文王之篇言周國雖舊至於文王能新其徳以及於民而始受天命也〉是故君子無所不用其極〈自新新民皆欲止於至善也〉
　　右傳之二章釋新民
　　詩云邦畿千里惟民所止〈詩商頌𤣥鳥之篇邦畿王者之都也止居也言物各有所當止之處也〉詩云緡蠻黃鳥止於丘隅子曰於止知其所止可以人而不如鳥乎〈緡詩作綿一詩小雅綿蠻之篇緡蠻鳥聲丘隅岑蔚之處子曰以下孔子説詩之辭言人當知所當止之處也〉詩云穆穆文王於緝熙敬止為人君止於仁為人臣止於敬為人子止於孝為人父止於慈與國人交止於信〈於緝之於音烏　詩文王之篇穆穆深逺之意於嘆美辭緝繼續也熙光明也敬止言其無不敬而安所止也引此而言聖人之止無非至善五者乃其目之大者也學者於此究其精微之藴而又推類以盡其餘則於天下之事皆有以知其所止而無疑矣〉詩云瞻彼淇澳菉竹猗猗有斐君子如切如磋如琢如磨瑟兮僩兮赫兮喧兮有斐君子終不可諠兮如切如磋者道學也如琢如磨者自脩也瑟兮僩兮者恂慄也赫兮喧兮者威儀也有斐君子終不可諠兮者道盛徳至善民之不能忘也〈澳於六反菉詩作緑猗叶韻音阿僩下版反喧詩作咺諠詩作諼並況晚反恂鄭氏讀作峻　詩衛風淇澳之篇淇水名澳隈也猗猗美盛貌興也斐文貌切以刀鋸琢以椎鑿皆裁物使成形質也磋以鑢鐋磨以沙石皆治物使其滑澤也治骨角者既切而復磋之治玉石者既琢而復磨之皆言其治之有緒而益致其精也瑟嚴密之貌僩武毅之貌赫喧宣著盛大之貌諠忘也道言也學謂講習討論之事自修者省察克治之功恂慄戰懼也威可畏也儀可象也引詩而釋之以明明明徳者之止於至善道學自修言其所以得之之由恂慄威儀言其徳容表裏之盛卒乃指其實而嘆美之也〉詩云於戲前王不忘君子賢其賢而親其親小人樂其樂而利其利此以沒世不忘也〈於戲音嗚呼樂音洛　詩周頌烈文之篇於戲嘆辭前王謂文武也君子謂其後賢後王小人謂後民也此言前王所以新民者止於至善能使天下後世無一物不得其所所以既沒世而人思慕之愈久而不忘也此兩節詠嘆淫泆其味深長當熟玩之〉
　　右傳之三章釋止於至善〈此章內自引淇澳詩以下舊本誤在誠意章下〉
　　子曰聽訟吾猶人也必也使無訟乎無情者不得盡其辭大畏民志此謂知本〈猶人不異於人也情實也引夫子之言而言聖人能使無實之人不敢盡其虛誕之辭葢我之明徳既明自然有以畏服民之心志故訟不待聽而自無也觀汝此言可以知本末之先後矣〉
　　右傳之四章釋本末〈此章舊本誤在止於信下〉
　　此謂知本〈程子曰衍文也〉此謂知之至也〈此句之上別有闕文此特其結語耳〉右傳之五章葢釋格物致知之義而今亡矣〈此章舊本通下章誤在經文之下〉閒嘗竊取程子之意以補之曰所謂致知在格物者言欲致吾之知在即物而窮其理也葢人心之靈莫不有知而天下之物莫不有理惟於理有未窮故其知有不盡也是以大學始敎必使學者即凡天下之物莫不因其己知之理而益窮之以求至乎其極至於用力之久而一旦豁然貫通焉則衆物之表裏精粗無不到而吾心之全體大用無不明矣此謂物格此謂知之至也
　　所謂誠其意者毋自欺也如惡惡臭如好好色此之謂自謙故君子必慎其獨也〈惡好上字皆去聲謙讀為慊苦劫反　誠其意者自脩之首也毋者禁止之辭自欺雲者知為善以去惡而心之所發有未實也謙快也足也獨者人所不知而己所獨知之地也言欲自脩者知為善以去其惡則當實用其力而禁止其自欺使其惡惡則如惡惡臭好善則如好好色皆務決去而求必得之以自快足於己不可徒苟且以徇外而為人也然其實與不實葢有他人所不及知而己獨知之者故必謹之於此以審其幾焉〉小人閒居為不善無所不至見君子而後厭然揜其不善而著其善人之視己如見其肺肝然則何益矣此謂誠於中形於外故君子必慎其獨也〈閒音閑厭鄪讀為黶　閒居獨處也厭然消沮閉蔵之貌此言小人隂為不善而陽欲揜之則是非不知善之當為與惡之當去也但不能實用其力以至此耳然欲揜其惡而卒不可揜欲詐為善而卒不可詐則亦何益之有哉此君子所以重以為戒而必謹其獨也〉曾子曰十目所視十手所指其嚴乎〈引此以明上文之意言雖幽獨之中而其善惡之不可揜如此可畏之甚也〉富潤屋徳潤身心廣體胖故君子必誠其意〈胖步丹反　胖安舒也言富則能潤屋矣徳則能潤身矣故心無愧怍則廣大寛平而體常舒泰徳之潤身者然也葢善之實於中而形於外者如此故又言此以結之〉
　　右傳之六章釋誠意〈經曰欲誠其意先致其知又曰知至而後意誠葢心體之明有所未盡則其所發必有不能實用其力而苟焉以自欺者然或己明而不謹乎此則其所明又非己有而無以為進徳之基故此章之指必承上章而通考之然後有以見其用力之始終其序不可亂而功不可闕如此雲〉
　　所謂修身在正其心者身有所忿懥則不得其正有所恐懼則不得其正有所好樂則不得其正有所憂患則不得其正〈程子曰身有之身當作心忿弗粉反懥勅值反好樂並去聲　忿懥怒也葢是四者皆心之用而人所不能無者然一有之而不能察則欲動情勝而其用之所行或不能不失其正矣〉心不在焉視而不見聽而不聞食而不知其味〈心有不存則無以檢其身是以君子必察乎此而敬以直之然後此心常存而身無不脩矣〉此謂脩身在正其心右傳之七章釋正心脩身〈此亦承上章以起下章葢意誠則真無惡而實有善矣所以能存是心以檢其身然或但知誠意而不能密察此心之存否則又無以直由而修身也　自此以下並以舊文為正〉
　　所謂齊其家在脩其身者人之其所親愛而辟焉之其所賤惡而辟焉之其所畏敬而辟焉之其所哀矜而辟焉之其所敖惰而辟焉故好而知其惡惡而知其美者天下鮮矣〈辟讀為僻惡而之惡敖好並去聲鮮上聲人謂衆人之猶於也辟猶偏也五者在人本有當然之則然常人之情惟其所向而不加察焉則必陷於一偏而身不修矣〉故諺有之曰人莫知其子之惡莫知其苗之碩〈諺音彥碩叶韻時若反諺俗語也溺愛者不明貪得者無厭是則偏之為害而家之所以不齊也〉此謂身不脩不可以齊其家右傳之八章釋脩身齊家
　　所謂治國必先齊其家者其家不可教而能敎人者無之故君子不出家而成敎於國孝者所以事君也弟者所以事長也慈者所以使衆也〈弟去聲長上聲　身脩則家可敎矣孝弟慈所以脩自而教於家者也然而國之所以事君事長使衆之道不外乎是此所以家齊於上而教成於下也〉康誥曰如保赤子心誠求之雖不中不逺矣未有學養子而後嫁者也〈中去聲　此引書而釋之又明立教之本不假強為在識其端而推廣之耳〉一家仁一國興仁一家讓一國興讓一人貪戾一國作亂其機如此此謂一言憤事一人定國〈僨音奮　一人謂君也機發動所由也僨覆敗也此言敎成於國之效〉堯舜帥天下以仁而民從之桀紂帥天下以暴而民從之其所令反其所好而民不從是故君子有諸己而後求諸人無諸己而後非諸人所藏乎身不恕而能喻諸人者未之有也〈好去聲　此又承上文一人定國而言有善於己然後可以責人之善無惡於己然後可以正人之惡皆推己以及人所謂恕也不如是則所令反其所好而民不從矣喻曉也〉故治國在齊其家〈通結上文〉詩云桃之夭夭其葉蓁蓁之子于歸宜其家人宜其家人而後可以敎國人〈夭平聲蓁音臻　詩周南桃夭之篇夭夭少好貌蓁蓁美盛貌興也之子猶言是子此指女子之嫁者而言也婦人謂嫁曰歸宜猶善也〉詩云宜兄宜弟宜兄宜弟而後可以敎國人〈詩小雅蓼蕭篇〉詩云其儀不忒正是四國其為父子兄弟足法而後民法之也〈詩曹風鳲鳩篇忒差也〉此謂治國在齊其家〈此三引詩皆以詠嘆上文之事而又結之如此其味深長最宜潛玩〉
　　右傳之九章釋齊家治國
　　所謂平天下在治其國者上老老而民興孝上長長而民興弟上恤孤而民不倍是以君子有絜矩之道也〈長上聲弟去聲倍與背同絜胡結反　老老所謂老吾老也興謂有所感發而興起也孤者幼而無父之稱絜度也矩所以為方也言此三者上行下效捷於影響所謂家齊而國治也亦可以見人心之所同而不可使一夫之不獲矣是以君子必當因其所同推以度物使彼我之間各得分願則上下四旁均齊方正而天下平矣〉所惡於上毋以使下所惡於下毋以事上所惡於前毋以先後所惡於後毋以從前所惡於右毋以交於左所惡於左毋以交於右此之謂絜矩之道〈惡先並去聲　此覆解上文絜矩二字之義如不欲上之無禮於我則必以此度下之心而亦不敢以此無禮使之不欲下之不忠於我則必以此度上之心而亦不敢以此不忠事之至於前後左右無不皆然則身之所處上下四旁長短廣狹彼此如一而無不方矣彼同有是心而興起焉者又豈有一夫之不獲哉所操者約而所及者廣此平天下之要道也故章內之意皆自此而推之〉詩云樂只君子民之父母民之所好好之民之所惡惡之此之謂民之父母〈樂音洛只音紙好惡並去聲下並同　詩小雅南山有臺之篇只語助辭言能絜矩而以民心為己心則是愛民如子而民愛之如父母矣〉詩云節彼南山維石巖巖赫赫師尹民具爾瞻有國者不可以不慎辟則為天下僇矣〈節讀為截辟讀為僻僇與戮同　詩小雅節南山之篇節截然髙大貌師尹周太師尹氏也具俱也辟偏也言在上者人所瞻仰不可不謹若不能絜矩而好惡徇於一己之偏則身弒國亡為天下之大戮矣〉詩云殷之未䘮師克配上帝儀監於殷峻命不易道得衆則得國失衆則失國〈䘮去聲儀詩作宜峻詩作駿易去聲　詩文王篇師衆也配對也配上帝言其為天下君而對乎上帝也監視也峻大也不易言難保也道言也引詩而言此以結上文兩節之意有天下者能存此心而不失則所以絜矩而與民同欲者自不能己矣〉是故君子先慎乎徳有徳此有人有人此有土有土此有財有財此有用〈先慎乎徳承上文不可不謹而言徳即所謂明徳有人謂得衆有土謂得國有國則不患無財用矣〉徳者本也財者末也〈本上文而言〉外本內末爭民施奪〈人君以徳為外以財為內則是爭鬭其民而施之以劫奪之敎也葢財者人之所同欲不能絜矩而欲專之則民亦起而爭奪矣〉是故財聚則民散財散則民聚〈外本內末故財聚爭民施奪故民散反是則有徳而有人矣〉是故言悖而出者亦悖而入貨悖而入者亦悖而出〈悖布內反　悖逆也此以言之出入明貨之出入也自先慎乎徳以下至此又因財貨以明能絜矩與不能者之得失也〉康誥曰惟命不於常道善則得之不善則失之矣〈道言也因上文引文王詩之意而申言之其丁寧反覆之意益深切矣〉楚書曰楚國無以為寳惟善以為寳〈楚書楚語言不寳金玉而寳善人也〉舅犯曰亡人無以為寳仁親以為寳〈舅犯晉文公舅狐偃字子犯亡人文公時為公子出亡在外也仁愛也事見檀弓此兩節又明不外本而內末之意〉秦誓曰若有一個臣斷斷兮無他技其心休休焉其如有容焉人之有技若己有之人之彥聖其心好之不啻若自其口出寔能容之以能保我子孫黎民尚亦有利哉人之有技媢疾以惡之人之彥聖而違之俾不通寔不能容以不能保我子孫黎民亦曰殆哉〈個古賀反書作介斷丁亂反媢音冒秦誓周書斷斷誠一之貌彥美士也聖通明也尚庶幾也媢忌也違拂戾也殆危也〉唯仁人放
　　流之迸諸四夷不與同中國此謂唯仁人為能愛人能惡人〈迸讀為屏古字通用　迸猶逐也言有此媢疾之人妨賢而病國則仁人必深惡而痛絶之以其至公無私故能得好惡之正如此也〉見賢而不能舉舉而不能先命也見不善而不能退退而不能逺過也〈命鄭氏雲當作慢程子云當作怠未詳孰是逺去聲　若此者知所愛惡矣而未能盡愛惡之道葢君子而未仁者也〉好人之所惡惡人之所好是謂拂人之性葘必逮夫身〈葘古災字夫音扶　拂逆也好善而惡惡人之性也至於拂人之性則不仁之甚者也自秦誓至此人皆以申言好惡公私之極以明上文所引南山有臺節南山之意〉是故君子有大道必忠信以得之驕泰以失之〈君子以位言之道謂居其位而脩己治人之術發己自盡為忠循物無違謂信驕者矜高泰者侈肆此因上所引文王康誥之意而言章內三言得失而語益加切葢至此而天理存亡之幾決矣〉生財有大道生之者衆食之者寡為之者疾用之者舒則財恆足矣〈恆胡登反　呂氏曰國無遊民則生者衆矣朝無幸位則食者寡矣不奪農時則為之疾矣量入為出則用之舒矣愚按此因有土有財而言以明足國之道在乎務本而節用非必外本內末而後財可聚也自此以至終篇皆一意也〉仁者以財發身不仁者以身發財〈發猶起也仁者散財以得民不仁者亡身以殖貨〉未有上好仁而下不好義者也未有好義其事不終者也未有府庫財非其財者也〈上好仁以愛其下則下好義以忠其上所以事必有終而府庫之財無悖出之患也〉孟獻子曰畜馬乗不察於雞豚伐氷之家不畜牛羊百乗之家不畜聚斂之臣與其有聚斂之臣寧有盜臣此謂國不以利為利以義為利也〈畜許六反乗斂並去聲　孟獻子魯之賢大夫仲孫蔑也畜馬乗士初試為大夫者也伐氷之家卿大夫以上䘮祭用氷者也百乗之家有采地者也君子寧亡已之財而不忍傷民之力故寧有盜臣而不畜聚斂之臣此謂以下釋獻子之言也〉長國家而務財困者必自小人矣彼為善之小人之使為國家葘害並至雖有善者亦無如之何矣此謂國不以利為利以義為利也〈長上聲彼為善之此句上下疑有闕文誤字　自由也言由小人導之也此一節深明以利為利之害而重言以結之其丁寧之意切矣〉
　　右傳之十章釋治國平天下〈此章之義務在與民同好惡而不專其利皆推廣絜矩之意也能如是則親賢樂利各得其所而天下平矣〉凡傳十章前四章統論綱領指趣後六章細論條目功夫其第五章乃明善之要第六章乃誠身之本在初學尤為當務之急讀者不可以其近而忽之也
　　儀禮經傳通解巻十六



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解卷十七
　　宋　朱子　撰
　　學禮十二
　　中庸〈中者不偏不倚無過不及之名庸平常也〉
　　子程子曰不偏之謂中不易之謂庸中者天下之正道庸者天下之定理此篇乃孔門傳授心法子思恐其久而差也故筆之於書以授孟子其書始言一理中散為萬事末復合為一理放之則彌六合巻之則退藏於密其味無窮皆實學也善讀者玩索而有得焉則終身用之有不能盡者矣
　　天命之謂性率性之謂道修道之謂教〈命猶令也性即理也天以隂陽五行化生萬物氣以成形而理亦賦焉猶命令也於是人物之生因各得其所賦之理以為健順五常之徳所謂性也率循也道猶路也人物各循其性之自然則其日用事物之間莫不各有當行之路是則所謂道也脩品節之也性道雖同而氣稟或異故不能無過不及之差聖人因人物之所當行者而品節之以為法於天下則謂之教若禮樂刑政之屬是也葢人之所以為人道之所以為道聖人之所以為教原其所自無一不本於天而備於我學者知之則其於學知所用力而自不能已矣故子思於此首發明之讀者所宜深體而黙識也〉道也者不可須臾離也可離非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞〈離去聲　道者日用事物當行之理皆性之徳而具於心無物不有無時不然所以不可須臾離也若其可離則為外物而非道矣是以君子之心常存敬畏雖不見聞亦不敢忽所以存天理之本然而不使離於須臾之頃也〉莫見乎隱莫顯乎微故君子慎其獨也〈見音現　隠暗處也微細事也獨者人所不知而己所獨知之地也言幽暗之中細微之事跡雖未形而幾則己動人雖不知而己獨知之則是天下之事無有著見明顯而過於此者是以君子既常戒戄而於此尤加謹焉所以遏人慾於將萌而不使其滋長於隠微之中以至離道之逺也〉喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和中也者天下之大本也和也者天下之達道也〈樂音洛中節之中去聲　喜怒哀樂情也其未發則性也無所偏倚故謂之中發皆中節情之正也無所乖戾故謂之和大本者天命之性天下之理皆由此出道之體也逹道者循性之謂天下古今之所共由道之用也此言性情之徳以明道不可離之意〉致中和天地位焉萬物育焉〈致推而極之也位者安其所也育者遂其生也自戒懼而約之以至於至靜之中無少偏倚而其守不失則極其中而天地位矣自謹獨而精之以至於應物之處無少差謬而無適不然則極其和而萬物肓矣葢天地萬物本吾一體吾之心正則天地之心亦正矣吾之氣順則天地之氣亦順矣故其效驗至於如此此學問之極功聖人之能事初非有待於外而脩道之教亦在其中矣是其一體一用雖有動靜之殊然必其體立而後用有以行則其實亦非有兩事也故於此合而言之以結上文之意〉
　　右第一章子思述所傳之意以立言首明道之本原出於天而不可易其實體備於己而不可離次言存養省察之要終言聖神功化之極葢欲學者於此反求諸身而自得之以去夫外誘之私而充其本然之善楊氏所謂一篇之體要是也其下十章葢子思引夫子之言以終此章之義
　　仲尼曰君子中庸小人反中庸〈中庸者不偏不倚無過不及而平常之理乃天命所當然精微之極致也唯君子為能體之小人反是〉君子之中庸也君子而時中小人之中庸也小人而無忌憚也〈王肅本作小人之反中庸也程子亦以為然今從之　君子之所以為中庸者以其有君子之徳而又能隨時以處中也小人之所以反中庸者以其有小人之心而又無所忌憚也葢中無定體隨時而在是乃平常之理也君子知其在我故能戒謹不睹恐懼不聞而無時不中小人不知有此則肆欲妄行而無所忌憚矣〉
　　右第二章〈此下十章皆論中庸以釋首章之義文雖不屬而意實相承也變和言庸者游氏曰以性情言之則曰中和以徳行言之則曰中庸是也然中庸之中實兼中和之義〉
　　子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣〈鮮上聲下同　過則失中不及則未至故惟中庸之徳為至然亦人所同得初無雖事但世教衰民不興行故鮮能之今已久矣論語無能字〉右第三章
　　子曰道之不行也我知之矣知者過之愚者不及也道之不明也我知之矣賢者過之不肖者不及也〈知者之知去聲道者天理之當然中而已矣知愚賢不肖之過不及則生稟之異而失其中也知者知之過既以道為不足〉
　　〈行愚者不及知又不知所以行此道之所以常不行也賢者行之過既以道為不足知不肖者不及行又不求所以知此道之所以常不明也〉人莫不飲食也鮮能知味也〈道不可離人自不察是以有過不及之弊〉
　　右第四章
　　子曰道其不行矣夫〈夫音扶　由不明故不行〉
　　右第五章〈此章承上章而舉其不行之端以起下章之意〉
　　子曰舜其大知也與舜好問而好察邇言隠惡而揚善執其兩端用其中於民其斯以為舜乎〈知去聲與平聲好去聲　舜之所以為大知者以其不自用而取諸人也邇言者淺近之言猶必察焉其無遺善可知然於其言之未善者則隠而不宣其善者則播而不匿其廣大光明又如此則人孰不樂告以善哉兩端謂衆論不同之極致葢凡物皆有兩端如小大厚薄之類於善之中又執其兩端而量度以取中然後用之則其擇之審而行之至矣然非在我之權度精切不差何以與此此知之所以無過不及而道之所以行也〉
　　右第六章
　　子曰人皆曰予知驅而納諸罟擭陷阱之中而莫之知辟也人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也〈予知之知去聲罟音古擭胡化反阱才性反辟避同期居之反　罟網也擭機檻也陷阱坑坎也皆所以揜取禽獸者也擇乎中庸辨別衆理以求所謂中庸即上章好問用中之事也期月匝一月也言知禍而不知辟以況能擇而不能守皆不得為知也〉
　　右第七章〈承上章大知而言又舉不明之端以起下章也〉
　　子曰囘之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣〈囘孔子弟子顔淵名拳拳奉持之貌服猶著也膺胷也奉持而著之心胸之間言能守也顔子葢真知之故能擇能守如此此行之所以無過不及而道之所以明也〉
　　右第八章
　　子曰天下國家可均也爵祿可辭也白刃可蹈也中庸不可能也〈均平治也三者亦知仁勇之事天下之至難也然不必其合於中庸則質之近似者皆能以力為之若中庸則雖不必皆如三者之雖然非義精仁熟而無一毫人慾之私者不能及也三者難而易中庸易而難此民之所以鮮能也〉
　　右第九章〈亦承上章以起下章〉
　　子路問強〈子路孔子弟子仲由也子路好勇故問強〉子曰南方之強與北方之強與抑而強與〈與平聲　抑語辭而汝也〉寛柔以敎不報無道南方之強也君子居之〈寛柔以教謂含容㢲順以誨人之不及也不報無道謂橫逆之來直受之而不報也南方風氣柔弱故以含忍之力勝人為強君子之道也〉衽金革死而不厭北方之強也而強者居之〈衽席也金戈兵之屬革甲冑之屬北方風氣剛勁故以果敢之力勝人為強強者之事也〉故君子和而不流強哉矯中立而不倚強哉矯國有道不變塞焉強哉矯國無道至死不變強哉矯〈此四者汝之所當強也矯強貌詩曰矯矯虎臣是也倚偏著也塞未逹也國有道不變未達之所守國無道不變平生之所守也此則所謂中庸之不可能者非有以自勝其人慾之私不能擇而守也君子之強孰大於是夫子以是告子路者所以抑其血氣之剛而進之以徳義之勇也〉
　　右第十章
　　子曰素隠行怪後世有述焉吾弗為之矣〈素按漢書當作索葢字之誤也索隠行恠言深求隠僻之理而過為詭異之行也然以其足以欺世而盜名故後世或有稱述之者此知之過而不擇乎善行之過而不用其中不當強而強者也聖人豈為之哉〉君子遵道而行半塗而廢吾弗能己矣〈遵道而行則能擇乎善矣半塗而廢則力之不足也此其知雖足以及之而行有不逮當強而不強者也已止也聖人於此非勉焉而不敢廢葢至誠無息自有所不能止也〉君子依乎中庸遯世不見知而不悔唯聖者能之〈不為索隠行恠則依乎中庸而己不能半塗而廢是以遯世不見知而不悔也此中庸之成徳知之盡仁之至不賴勇而裕如者正吾夫子之事而猶不自居也故曰唯聖者能之而已〉
　　右第十一章〈子思所引夫子之言以明首章之義者止此葢此篇大旨以知仁勇三達徳為入道之門故於篇首即以大舜顔淵子路之事明之舜知也顔淵仁也子路勇也三者廢其一則無以造道而成徳矣餘見第二十章〉
　　君子之道費而隱〈費符味反　費用之廣也隠體之徴也〉夫婦之愚可以與知焉及其至也雖聖人亦有所不知焉夫婦之不肖可以能行焉及其至也雖聖人亦有所不能焉天地之大也人猶有所憾故君子語大天下莫能載焉語小天下莫能破焉〈與去聲　君子之道近自夫婦居室之間逺而至於聖人天地之所不能盡其大無外其小無內可謂費矣然其理之所以然則隠而莫之見也葢可知可能者道中之一事及其至而聖人不知不能則舉全體而言聖人固有所不能盡也侯氏曰聖人所不知如孔子問禮問官之類所不能如孔子不得位堯舜病博施之類愚謂人所憾於天地如覆載生成之偏及寒暑災祥之不得其正者〉詩云鳶飛戾天魚躍於淵言其上下察也〈鳶余專反　詩大雅旱麓之篇鳶鴟類戾至也察著也子思引此詩以明化肓流行上下昭著莫非此理之用所謂費也然其所以然者則非見聞所及所謂隠也故程子曰此一節子思喫𦂳為人處活潑潑地讀者其致思焉〉君子之道造端乎天婦及其至也察乎天地〈結上文〉
　　右第十二章子思之言葢以申明首章道不可離之意也其下八章雜引孔子之言以明之
　　子曰道不逺人人之為道而逺人不可以為道〈道者率性而已固衆人之所能知能行者也故常不逺於人若為道者厭其卑近以為不足為而反務為高逺難行之事則非所以為道矣〉詩云伐柯伐柯其則不逺執柯以伐柯睨而視之猶以為逺故君子以人治人改而止〈睨研計反　詩豳風伐柯之篇柯斧柄則法也睨邪視也言人執柯伐木以為柯者彼柯長短之法在此柯耳然猶有彼此之別故伐者視之猶以為逺也若以人治人則所以為人之道各在當人之身初無彼此之別故君子之治人也即以其人之道還治其人之身其人能改即止不治葢責之以其所能知能行非欲其逺人以為道也張子所謂以衆人望人則易從是也〉忠恕違道不逺施諸己而不願亦勿施於人〈盡已之心為忠推己及人為恕違去也如春秋傳齊師違穀七里之違言自此至彼相去不逺非背而去之之謂也道即其不逺人者是也施諸己而不願亦勿施於人忠恕之事也以己之心度人之心未嘗不同則道之不逺於人者可見故己之所不欲則勿以施之於人亦不逺人以為道之事張子所謂以愛己之心愛人則盡仁是也〉君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也庸徳之行庸言之謹有所不足不敢不勉有餘不敢盡言顧行行顧言君子胡不慥慥爾〈子臣弟友四字絶句　求猶責也道不逺人凡己之所以責人者皆道之所當然也故反之以自責而自脩焉庸平常也行者踐其實謹者擇其可徳不足而勉則行益力言有餘而訒則謹益至謹之至則言顧行矣行之力則行顧言矣慥慥篤實貌言君子之言行如此豈不慥慥乎贊美之也凡此皆不逺人以為道之事張子所謂以責人之心責己則盡道是也〉
　　右第十三章〈道不逺人者夫婦所能丘未能一者聖人所不能皆費也而其所以然者則至隠存焉下章放此〉
　　君子素其位而行不願乎其外〈素猶見在也言君子但因見在所居之位而為其所當為無慕乎其外之心也〉素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難君子無入而不自得焉〈難去聲　此言素其位而行也〉在上位不陵下在下位不援上正己而不求於人則無怨上不怨天下不尤人〈援平聲　此言不願乎其外也〉故君子居易以俟命小人行險以徼幸〈易去聲　易平地也居易素位而行也俟命不願乎外也徼求也幸謂所不當得而得者〉子曰射有似乎君子失諸正鵠反求諸其身〈正音征鵠工毒反　畫布曰正棲皮曰鵠皆侯之中射之的也子思引此孔子之言以結上文之意〉
　　右第十四章〈子思之言也凡章首無子曰字者放此〉
　　君子之道辟如行逺必自邇辟如登高必自卑〈辟譬同〉詩曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且耽宜爾室家樂爾妻帑〈好去聲耽詩作湛亦音耽樂音洛　詩小雅常棣之篇鼓瑟琴和也翕亦合也耽亦樂也帑子孫也〉子曰父母其順矣乎〈夫子誦此詩而贊之曰人能和於妻子宜於兄弟如此則父母其安樂之矣子思引詩及此語以明行逺自邇登高自卑之意〉
　　右第十五章
　　子曰鬼神之為徳其盛矣乎〈程子曰鬼神天地之功用而造化之跡也張子曰鬼神者二氣之良能也愚謂以二氣言則鬼者陰之靈也神者陽之靈也以一氣言則至而伸者為神反而歸者為鬼其實一物而己為徳猶言性情功效〉視之而弗見聽之而弗聞體物而不可遺〈鬼神無形與聲然物之終始莫非隂陽合散之所為是其為物之體而物所不能遺也其言體物猶易所謂幹事〉使天下之人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右〈齊側皆反　齊之為言齊也所以齊不齊而致其齊也明猶潔也洋洋流動充滿之意能使人畏敬奉承而發見昭著如此乃其體物而不可遺之驗也孔子曰其氣發揚於上為昭明焄蒿悽愴此百物之精也神之著也正謂此爾〉詩曰神之格思不可度思矧可射思〈度待洛反射音亦詩作斁　詩大雅抑之篇格來也矧況也射厭也言厭怠而不敬也思語辭〉夫微之顯誠之不可揜如此夫〈夫音扶　誠者真實無妄之謂隂陽合散無非實者故其發見之不可揜如此〉
　　右第十六章〈不見不聞隠也體物如在則亦費矣此前三章以其費之小者而言此後三章以其費之大者而言此一章兼費隠包小大而言〉
　　子曰舜其大孝也與徳為聖人尊為天子富有四海之內宗廟饗之子孫保之〈與平聲　子孫謂虞思陳胡公之屬〉故大徳必得其位必得其祿必得其名必得其夀〈舜年百有十嵗〉故天之生物必因其材而篤焉故栽者培之傾者覆之〈材質也篤厚也栽植也氣至而滋息為培氣反而游散則覆〉詩曰嘉樂君子憲憲令徳宜民宜人受祿於天保佑命之自天申之〈詩大雅假樂之篇假當依此作嘉憲當依詩作顯申重也〉故大徳者必受命〈受命者受天命為天子也〉
　　右第十七章〈此由庸行之常推之以極其至見道之用廣也而其所以然者則為體微矣後二章亦此意〉
　　子曰無憂者其惟文王乎以王季為父以武王為子父作之子述之〈此言文王之事書言王季其勤王家葢其所作亦積功累仁之事也〉武王纘大王王季文王之緒壹戎衣而有天下身不失天下之顯名尊為天子富有四海之內宗廟饗之子孫保之〈大音泰下同　此言武王之事纘繼也大王王季之父也書雲大王肇基王跡詩云至於大王實始翦商緒業也戎衣甲冑之屬壹戎衣武成文言一著戎衣以伐紂也〉武王末受命周公成文武之徳追王大王王季上祀先公以天子之禮斯禮也達乎諸侯大夫及士庶人父為大夫子為士葬以大夫祭以士父為士子為大夫葬以士祭以大夫期之䘮達乎大夫三年之䘮達乎天子父母之䘮無貴賤一也〈追王之王去聲此言周公之事末猶老也追王葢推文武之意以及乎王跡之所起也先公組紺以上至后稷也上祀先公〉
　　〈以天子之禮又推大王王季之意以及於無窮也制為禮法以及天下使葬用死者之爵祭用生者之祿䘮服自期以下諸侯絶大夫降而父母之䘮上下同之推己以及人也〉
　　右第十八章
　　子曰武王周公其達孝矣乎〈達通也承上章而言武王周公之孝乃天下之人通謂之孝猶孟子之言達尊也〉夫孝者善繼人之志善述人之事者也〈上章言武王纉大王王季文王之緒以有天下而周公成文武之徳以追崇其先祖此繼志述事之大者也下文又以其所制祭祀之禮通於上下者言之〉春秋脩其祖廟陳其宗器設其裳衣薦其時食〈祖廟天子七諸侯五大夫三適士二官師一宗器先世所藏之重器若周之赤刀大訓天球河圖之屬也裳衣先祖之遺衣服祭則設之以授屍也時食四時之食各有其物如春行羔豚膳膏薌之類是也〉宗廟之禮所以序昭穆也序爵所以辨貴賤也序事所以辨賢也旅酬下為上所以逮賤也燕毛所以序齒也〈昭如字為去聲　宗廟之次左為昭右為穆而子孫亦以為序有事於太廟則子姓兄弟羣昭羣穆咸在而不失其倫焉爵公侯卿大夫也事宗祝有司之職事也旅衆也酬導飲也旅酬之禮賓弟子兄弟之子各舉觶於其長而衆相酬葢宗廟之中以有事為榮故逮及賤者使亦得以申其敬也燕毛祭畢而燕則以毛髮之色別長幼為坐次也齒年數也〉踐其位行其禮奏其樂敬其所尊愛其所親事死如事生事亡如事存孝之至也〈踐猶履也其指先王也所尊所親先王之祖考子孫臣庶也始死謂之死既葬則曰反而亡焉皆指先王也此結上文兩節皆繼志述事之意也〉郊社之禮所以事上帝也宗廟之禮所以祀乎其先也明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如示諸掌乎〈郊祀天社祭地不言后土者省文也禘天子宗廟之大祭追祭太祖之所自出於太廟而以太祖配之也嘗秋祭也四時皆祭舉其一耳禮必有義對舉之互文也示與視同視諸掌言易見也此與論語文意大同小異記有詳畧耳〉
　　右弟十九章
　　哀公問政〈哀公魯君名蔣〉子曰文武之政布在方䇿其人存則其政舉其人亡則其政息〈方版也䇿簡也息猶滅也有是君有是臣則有是政矣〉人道敏政地道敏樹夫政也者蒲盧也〈夫音扶　敏速也蒲盧沈括以為蒲葦是也以人立政猶以地種樹其成速矣而蒲葦又易生之物其成尤速也言人存政舉其易如此〉故為政在人取人以身脩身以道脩道以仁〈此承上文人道敏政而言也為政在人家語作為政在於得人語意尤備人謂賢臣身指君身道者天下之達道仁者天地生物之心而人得以生者所謂元者善之長也言人君為政在於得人而取人之則又在脩身能仁其身則有君有臣而政無不舉矣〉仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大親親之殺尊賢之等禮所生也〈殺去聲　人指人身而言具此生理自然便有惻怛慈愛之意深體味之可見宜者分別事理各有所宜也禮則節文斯二者而已〉在下位不獲乎上民不可得而治矣〈鄭氏曰此句在下誤重在此〉故君子不可以不脩身思脩身不可以不事親思事親不可以不知人思知人不可以不知天〈為政在人取人以身故不可以不脩身脩身以道脩道以仁故思脩身不可以不事親欲盡親親之仁必由尊賢之義故又當知人親親之殺尊賢之等皆天理也故又當知天〉天下之達道五所以行之者三曰君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也五者天下之達道也知仁勇三者天下之達徳也所以行之者一也〈知去聲　達道者天下古今所共由之路即書所謂五典孟子所謂父子有親君臣有義夫婦有別長幼有序朋友有信是也知所以知此也仁所以體此也勇所以強此也謂之達徳者天下古今所同得之理也一則誠而已矣達道雖人所共由然無是三徳則無以行之達徳雖人所同得然一有不誠則人慾問之而徳非其徳矣程子曰所謂誠者止是誠實此三者三者之外更別無誠〉或生而知之或學而知之或困而知之及其知之一也或安而行之或利而行之或勉強而行之及其成功一也〈強上聲　知之者之所知行之者之所行謂達道也以其分而言則所以知者知也所以行者仁也所以至於知之成功而一者勇也以其等而言則生知安行者知也學知利行者仁也困知勉行者勇也葢人性雖無不善而氣稟有不同者故閒道有蚤莫行道有雖易然能自強不息則其至一也呂氏曰所入之塗雖異而所至之域則同此所以為中庸若乃企生知安行之資為不可幾及輕困知勉行謂不能有成此道之所以不明不行也〉子曰好學近乎知力行近乎仁知恥近乎勇〈子曰二字衍文好近乎知之知並去聲　此言末及乎逹徳而求以入徳之事通上文三知為知三行為仁則此三近者勇之次也呂氏曰愚者自是而不求自私者徇人慾而忘反懦者甘為人下而不辭故好學非知然足以破愚力行非仁然足以忘私知恥非勇然足以起懦〉知斯三者則知所以脩身知所以脩身則知所以治人知所以治人則知所以治天下國家矣〈斯三者指三近而言人者對己之稱天下國家則盡乎人矣言此以結上文脩身之意起下文九經之端也〉凡為天下國家有九經曰脩身也尊賢也親親也敬大臣也體羣臣也子庶民也來百工也柔逺人也懐諸侯也〈經常也體謂設以身處其地而察其心也子如父母之愛其子也柔逺人所謂無忘賔旅者也此列九經之目也呂氏曰天下國家之本在身故脩身為九經之本然必親師取友然後修身之道進故尊賢次之道之所進莫先其家故親親次之由家以及朝廷故敬大臣體羣臣次之由朝廷以及其國故子庶民來百工次之由其國以及天下故柔逺人懐諸侯次之此九經之序也視羣臣猶吾四體視百姓猶吾子此視臣視民之別也〉脩身則道立尊賢則不惑親親則諸父昆弟不怨敬大臣則不體羣臣則士之報禮重子庶民則百姓勸來百工則財用足柔逺人則四方歸之懷諸侯則天下畏之〈此言九經之効也道立謂道成於己而可為民表所謂皇建其有極是也不惑謂不疑於理不謂不迷於事敬大臣則信任專而小臣不得以問之故臨事而不也來百工則通工易事農末相資故財用足柔逺人則天下之旅皆悅而願出於其塗故四方歸懐諸侯則徳之所施者博而威之所制者廣矣故曰天下畏之〉齊明盛服非禮不動所以脩身也去讒逺色賤貨而貴徳所以勸賢也尊其位重其祿同其好惡所以勸親親也官盛任使所以勸大臣也忠信重祿所以勸士也時使薄斂所以勸百姓也日省月試旣廩稱事所以勸百工也送往迎來嘉善而矜不能所以柔逺人也繼絶世舉廢國治亂持危朝聘以時厚往而薄來所以懐諸侯也〈齊側皆反去上聲逺好惡斂並去聲既許氣反廩彼錦力錦二反稱去聲朝音潮　此言九經之事也官盛任使謂官屬衆盛足任使令也葢大臣不當親細事故所以優之者如此忠信重祿謂待之誠而養之厚葢以身體之而知其所賴乎上者如此也既讀曰餼餼廩稍食也稱事如周禮稾人職曰考其弓弩以上下其食是也往則為之授節以送之來則豐其委積以迎之朝謂諸侯見於天子聘謂諸侯使大夫來獻王制比年一小聘三年一大聘五年一朝厚往薄來謂燕賜厚而細貢薄〉凡為天下國家有九經所以行之者一也〈一者誠也一有不誠則是九者皆為虛文矣此九經之實也〉凡事豫則立不豫則廢言前定則不跲事前定則不困行前定則不疚道前定則不窮〈跲其劫反行去聲　凡事指達道達徳九經之屬豫素定也跲躓也疚病也此承上文言凡事皆欲先立乎誠如下文所推是也〉在下位不獲乎上民不可得而治矣獲乎上有道不信乎朋友不獲乎上矣信乎朋友有道不順乎親不信乎朋友矣順乎親有道反諸身不誠不順乎親矣誠身有道不明乎善不誠乎身矣〈此又以在下位者推言素定之意反諸身不誠謂反求諸身而所存所發未能真實而無妄也不明乎善謂未能察於人心天命之本然而真知至善之所在也〉誠者天之道也誠之者人之道也誠者不勉而中不思而得從容中道聖人也誠之者擇善而固執之者也〈中並去聲從七容反　此承上文誠身而言誠者真實無妄之謂天理之本然也誠之者未能真實無妄而欲其真實無妄之謂人事之當然也聖人之徳渾然天埋真實無妄不待思勉而從容中道則亦天之道也未至於聖則不能無人慾之私而其為徳不能皆實故未能不思而得則必擇善然後可以明善未能不勉而中則必固執然後可以誠身此則所謂人之道也不思而得生知也不勉而中安行也擇善學知以下之事固執利行以下之事也〉博學之審問之慎思之明辨之篤行之〈此誠之之目也學問思辨所以擇善而為知學而知也篤行所以固執而為仁利而行也程子曰五者廢其一非學也〉有弗學學之弗能弗措也有弗問問之弗知弗措也有弗思思之弗得弗措也有弗辨辨之弗明弗措也有弗行行之弗篤弗措也人一能之己百之人十能之己千之〈君子之學不為則己為則必要其成故常百倍其功此困而知勉而行者也勇之事也〉果能此道矣雖愚必明雖柔必強〈明者擇善之功強者固執之效呂氏曰君子所以學者為能變化氣質而已徳勝氣質則愚者可進於明柔者可進於強不能勝之則雖有志於學亦愚不能明柔不能立而已矣葢均善而無惡者性也人所同也昬明強弱之稟不齊者才也人所異也誠之者所以反其同而變其異也夫以不美之質求變而美非百倍其功不足以致之今以鹵莽滅裂之學或作或輟以變其不美之質及不能變則曰天質不美非學所能變是果於自棄其為不仁甚矣〉
　　右第二十章〈此引孔子之言以繼大舜文武周公之緒明其所傳之一致舉而措之亦猶是耳葢包費隠兼小大以終十二章之意章內語誠始詳而所謂誠者實此篇之樞紐也又按孔子家語亦載此章而其文尤詳成功一也之下有公曰子之言美矣至矣寡人實固不足以成之也故其下復以子曰起答辭今無此問詞而猶有子曰二字葢子思刪其繁文以附於篇而所刪有不盡者今當為衍文也博學之以下家語無之意彼有闕文抑此或子思所補也歟〉
　　自誠明謂之性自明誠謂之教誠則明矣明則誠矣〈自由也徳無不實而明無不照者聖人之徳所性而有者也天道也先明乎善而後能實其善者賢人之學由教而入者也人道也誠則無不明矣明則可以至於誠矣〉
　　右第二十一章子思承上章夫子天道人道之意而立言也自此以下十二章皆子思之言以反覆推明此章之意
　　唯天下至誠為能盡其性能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性能盡物之性則可以贊天地之化育可以贊天地之化育則可以與天地參矣〈天下至誠謂聖人之徳之實天下莫能加也盡其性者徳無不實故無人慾之私而天命之在我者察之由之巨細精粗無毫髪之不盡也人物之性亦我之性但以所賦形氣不同而有異耳能盡之者謂知之無不明而處之無不當也贊猶助也與天地參謂與天地並立為三也此自誠而明者之事也〉
　　右第二十二章〈言天道也〉
　　其次致曲曲能有誠誠則形形則著著則明明則動動則變變則化唯天下至誠為能化〈其次通大賢以下凡誠有未至者而言也致推致也曲一偏也形者積中而發外著則又加顯矣明則又有光輝發越之盛也動者誠能動物變者物從而變化則有不知其所以然者葢人之性無不同而氣則有異故惟聖人能舉其性之全體而盡之其次則必自其善端發見之偏而悉推致之以各造其極也曲無不致則徳無不實而形著動變之功自不能己積而至於能化則其至誠之妙亦不異於聖人矣〉
　　右第二十三章〈言人道也〉
　　至誠之道可以前知國家將興必有禎祥國家將亡必有妖孽見乎蓍龜動乎四體禍福將至善必先知之不善必先知之故至誠如神〈見音現　禎祥者福之兆妖孽者禍之萌蓍所以筮龜所以卜四體謂動作威儀之間如執玉髙卑其容俯仰之類凡此皆理之先見者也然唯誠之至極而無一毫私偽畱於心目之間者乃能有以察其幾焉神謂鬼神〉
　　右第二十四章〈言天道也〉
　　誠者自成也而道自道也〈道也之道音導　言誠者物之所以自成而道者人之所當自行也誠以心言本也道以理言用也〉誠者物之終始不誠無物是故君子誠之為貴〈天下之物皆實理之所為故必得是理然後有是物所得之理既盡則是物亦盡而無有矣故人之心一有不實則雖有所為亦如無有而君子必以誠為貴也葢人之心能無不實乃為有以自成而道之在我者亦無不行矣〉誠者非自成己而已也所以成物也成己仁也成物知也性之徳也合外內之道也故時措之宜也〈知去聲　誠雖所以成已然既有以自成則自然及物而道亦行於彼矣仁者體之存智者用之發是皆吾性之固有而無內外之殊既得於己則見於事者以時措之而皆得其宜也〉
　　右第二十五章〈言人道也〉
　　故至誠無息〈既無虛假自無閒斷〉不息則久久則徵〈久常於中也徴驗於外也〉徵則悠逺悠逺則博厚博厚則高明〈此皆以其驗於外者言之鄭氏所謂至誠之徳著於四方者是也存諸中者既久則驗於外者益悠逺而無窮矣悠逺故其積也廣博而深厚博厚故其發也髙大而光明〉博厚所以載物也高明所以覆物也悠久所以成物也〈悠久即悠逺兼內外而言之也本以悠逺致高厚而高厚又悠久也此言聖人與天地同用〉博厚配地髙明配天悠久無疆〈此言聖人與天地同體〉如此者不見而章不動而變無為而成〈見音現　見猶示也不見而章以配地而言也不動而變以配天而言也無為而成以無疆而言也〉天地之道可一言而盡也其為物不貳則其生物不測〈此以下復以天地明至誠無息之功用天地之道可一言而盡不過曰誠而已不貳所以誠也誠故不息而生物之多有莫知其所以然者〉天地之道博也厚也髙也明也悠也久也〈言天地之道誠一不貳故能各極其盛而有下文生物之功〉今夫天斯昭昭之多及其無窮也日月星辰繋焉萬物覆焉今夫地一撮土之多及其廣厚載華嶽而不重振河海而不洩萬物載焉今夫山一卷石之多及其廣大草木生之禽獸居之寳藏興焉今夫水一勺之多及其不測黿鼉蛟龍魚鼈生焉貨財殖焉〈夫音扶華藏並去聲卷平聲勺市若反　昭昭猶耿耿小明也此指其一處而言之及其無窮猶十二章及其至也之意葢舉全體而言也振收也巻區也此四條皆以發明由其不貳不息以致盛大而能生物之意然天地山川實非由積累而後大讀者不以辭害意可也〉詩云維天之命於穆不已葢曰天之所以為天也於乎不顯文王之徳之純葢曰文王之所以為文也純亦不已〈於音烏乎音呼　詩周頌維天之命篇於嘆辭穆深逺也不顯猶言豈不顯也純純一不雜也引此以明至誠無息之意程子曰天道不已文王純於天道亦不已純則無二無雜不已則無閒斷先後〉
　　右第二十六章〈言天道也〉
　　大哉聖人之道〈包下文兩節而言〉洋洋乎發育萬物峻極於天〈峻高大也此言道之極於至大而無外也〉優優大哉禮儀三百威儀三千〈優優充足有餘之意禮儀經禮也威儀曲禮也此言道之入於至小而無間也〉待其人而後行〈總結上兩節〉故曰苟不至徳至道不凝焉〈至徳謂其人至道指上兩節而言也凝聚也成也〉故君子尊徳性而道問學致廣大而盡精微極髙明而道中庸溫故而知新敦厚以崇禮〈尊者恭敬奉持之意徳性者吾所受於天之正理道由也溫猶燖溫之溫謂故學之矣復時習之也敦加厚也尊徳性所以存心而極乎道體之大也道問學所以致知而盡乎道體之細也二者脩徳凝道之大端也不以一豪私意自蔽不以一豪私慾自累涵泳乎其所己知敦篤乎其所己能此皆存心之屬也析理則不使有豪釐之差處事則不使有過不及之謬理義則日知其所未知節文則日謹其所未謹此皆致知之屬也葢非存心無以致知而存心者又不可以不致知故此五句大小相資首尾相應聖賢所示入徳之方莫詳於此學者宜盡心焉〉是故居上不驕為下不倍國有道其言足以興國無道其黙足以容詩曰既明且哲以保其身其此之謂與〈倍與背同與平聲　興謂興起在位也詩大雅烝民之篇〉
　　右第二十七章〈言人道也〉
　　子曰愚而好自用賤而好自專生乎今之世反古之道如此者烖及其身者也〈好去聲烖古災字　以上孔子之言子思引之反復也〉非天子不議禮不制度不考文〈此以下子思之言禮親疎貴賤相接之體也度品制文書名〉今天下車同軌書同文行同倫〈行去聲　今子思自謂當時也軌轍跡之度倫次序之體三者皆同言天下一統也〉雖有其位苟無其徳不敢作禮樂焉雖有其徳苟無其位亦不敢作禮樂焉〈鄭氏曰言作禮樂者必聖人在天子之位〉子曰吾説夏禮杞不足徵也吾學殷禮有宋存焉吾學周禮今用之吾從周〈此又引孔子之言杞夏之後徵證也宋殷之後三代之禮孔子皆嘗學之而能言其意但夏禮既不可考證殷禮雖存又非當世之法惟周禮乃時王之制今日所用孔子既不得位則從周而已〉
　　右第二十八章〈承上章為下不倍而言亦人道也〉
　　王天下有三重焉其寡過矣乎〈王去聲　呂氏曰三重謂議禮制度考文惟天子得以行之則國不異政家不殊俗而人得寡過矣〉上焉者雖善無徵無徵不信不信民弗從下焉者雖善不尊不尊不信不信民弗從〈上焉者謂時王以前如夏商之禮雖善而皆不可考下焉者謂聖人在下如孔子雖善於禮而不在尊位也〉故君子之道本諸身徵諸庶民考諸三王而不謬建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑〈此君子指王天下者而言其道即議禮制度考文之事也本諸身有其徳也徵諸庶民驗其所信從也建立也立於此而參於彼也天地者道也鬼神者造化之跡也百世以俟聖人而不惑所謂聖人復起不易吾言者也〉質諸鬼神而無疑知天也百世以俟聖人而不惑知人也〈知天知人知其理也〉是故君子動而世為天下道行而世為天下法言而世為天下則逺之則有望近之則不厭〈動兼言行而言道兼法則而言法法度也則準則也〉詩曰在彼無惡在此無射庶幾夙夜以永終譽君子未有不如此而蚤有譽於天下者也〈惡去聲射音妬詩作斁　詩周頌振鷺之篇射厭也所謂此者指本諸身以下六事而言〉
　　右第二十九章〈承上章居上不驕而言亦人道也〉
　　仲尼祖述堯舜憲章文武上律天時下襲水土〈祖述者逺宗其道憲章者近守其法律天時者法其自然之運襲水土者因其一定之理皆兼內外該本末而言也〉辟如天地之無不持載無不覆幬辟如四時之錯行如日月之代明〈辟音譬幬徒報反　錯猶迭也此言聖人之徳〉萬物並育而不相害道並行而不相悖小徳川流大徳敦化此天地之所以為大也〈悖猶背也天覆地載萬物並育於其間而不相害四時日月錯行代明而不相悖所以不害不悖者小徳之川流所以並育並行者大徳之敦化小徳者全體之分大徳者萬殊之本川流者如川之流脈絡分明而徃不息也敦化者敦厚其化根本盛大而出無窮也此言天地之道以見上文取辟之意也〉
　　右第三十章〈言天道也〉
　　唯天下至聖為能聰明睿知足以有臨也寛裕溫柔足以有容也發強剛毅足以有執也齊莊中正足以有敬也文理密察足以有別也〈知去聲齊側皆反別彼列反聰明睿知生知之質臨謂居上而臨下也其下四者乃仁義禮知之徳文文章也理脩理也密詳細也察明辨也〉溥博淵泉而時出之〈溥博周徧而廣濶也淵泉靜深而有本也出發見也言五者之徳充積於中而以時發見於外也〉溥博如天淵泉如淵見而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不説〈見音現説音悅　言充積極其盛而發見當其可也〉是以聲名洋溢乎中國施及蠻貊舟車所至人力所通天之所覆地之所載日月所照霜露所隊凡有血氣者莫不尊親故曰配天〈施去聲隊音墜　舟車所至以下葢極言之配天言其徳之所及廣大如天也〉右第三十一章〈承上章而言小徳之川流亦天道也〉
　　唯天下至誠為能經綸天下之大經立天下之大本知天地之化育夫焉有所倚〈夫音扶焉於䖍反　經綸皆治絲之事經者理其緒而分之綸者比其類而合之也經常也大經者五品之人倫大本者所性之全體也惟聖人之徳極誠無妄故於人倫各盡其當然之實而皆可以為天下後世法所謂經綸之也其於所性之全體無一豪人慾之偽以雜之而天下之道千變萬化皆由此出所謂立之也其於天地之化育則亦其極誠無妄者有黙契焉非但聞見之知而已此皆至誠無妄自然之功用夫豈有所倚著於物而後能哉〉肫肫其仁淵淵其淵浩浩其天〈肫之純反　肫肫懇至貌以經綸而言也淵淵靜深貌以立本而言也浩浩廣大貌以知化而言也其淵其天則非特如之而已〉苟不固聰明聖知達天徳者其孰能知之〈聖知之知去聲　固猶實也鄭氏曰唯聖人能知聖人也〉
　　右第三十二章〈承上章而言大徳之敦化亦天道也前章言至聖之徳此章言至誠之道然至誠之道非至聖不能知至聖之徳非至誠不能為則亦非二物矣此篇言聖人天道之極致至此而無以加矣〉
　　詩曰衣錦尚絅惡其文之著也故君子之道闇然而日章小人之道的然而日亡君子之道淡而不厭簡而文溫而理知逺之近知風之自知微之顯可與入徳矣〈衣去聲絅口迥反惡去聲闇於感反　前章言聖人之徳極其盛矣此復自下學立心之始言之而下文又推之以至其極也詩國風衛碩人鄭之豐皆作衣錦褧衣褧絅同禪衣也尚加也古之學者為已故其立心如此尚絅故闇然衣錦故有日章之實淡簡溫絅之襲於外也不厭而文且理焉錦之美在中也小人反是則暴於外而無實以繼之是以的然而日亡也逺之近見於彼者由於此也風之自著乎外者本乎內也微之顯有諸內者形諸外也有為己之心而又知此三者則知所謹而可入徳矣故下文引詩言謹獨之事〉詩云潛雖伏矣亦孔之昭故君子內省不疚無惡於志君子之所不可及者其唯人之所不見乎〈惡去聲　詩小雅正月之篇承上文言莫見乎隱莫顯乎微也疚病也無惡於志猶言無愧於心此君子謹獨之事也〉詩云相在爾室尚不愧於屋漏故君子不動而敬不言而信〈相去聲　詩大雅抑之篇相視也屋漏室西北隅也承上文又言君子之戒謹恐懼無時不然不待言動而後敬信則其為己之功益加密矣故下文引詩並言其効〉詩曰奏假無言時靡有爭是故君子不賞而民勸不怒而民威於鈇鉞〈假格同鈇音夫　詩商頌烈祖之篇奏進也承上文而遂及其効言進而感格於神明之際極其誠敬無有言説而人自化之也威畏也鈇莝斫刀也鉞斧也〉詩曰不顯惟徳百辟其刑之是故君子篤恭而天下平〈詩周頌烈文之篇不顯説見二十六章此借引以為幽深𤣥逺之意承上文言天子有不顯之徳而諸侯法之則其徳愈深而効愈逺矣篤厚也篤恭言不顯其敬也篤恭而天下平乃聖人至徳淵微自然之應中庸之極功也〉詩云予懷明徳不大聲以色子曰聲色之於以化民末也詩曰徳輶如毛毛猶有倫上天之載無聲無臭至矣〈輶由酉二音　詩大雅皇矣之篇引之以明上文所謂不顯之徳者正以其不大聲與色也又引孔子之言以為聲色乃化民之末務今但言不大之而已則猶有聲色者存是未足以形容不顯之妙不若烝民之詩所言徳輶如毛則庶乎可以形容矣而又自以為謂之毛則猶有可比者是亦未盡其妙不若文王之詩所言上天之載無聲無臭然後乃為不顯之至耳葢聲臭有氣無形在物最為微妙而猶曰無之故唯此可以形容不顯篤恭之妙非此徳之外又別有是三等然後為至也〉
　　右第三十三章子思因前章極致之言反求其本復白下學為已謹獨之事推而言之以馴致乎篤恭而天下平之盛又贊其妙至於無聲無臭而後已焉葢舉一篇之要而約言之其反復丁寧示人之意至深切矣學者其可不盡心乎



　　儀禮經傳通解巻十七
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解卷十八
　　宋　朱子　撰
　　學禮十三
　　保傅
　　夏為天子十有餘世而殷受之〈大戴禮無此十二字夏為天子十七世〉殷為天子二十餘世而周受之〈鄭曰凡二十一世〉周為天子三十餘世而秦受之〈鄭曰凡三十七世〉秦為天子二世而亡〈始皇胡亥〉人性不甚相逺也〈大戴不作非　鄭曰孔子曰性相近〉何三代之君有道之長而秦無道之暴〈大戴三代作殷周無之君二字　鄭曰暴卒疾也〉其故可知也古之王者太子廼生固舉以禮〈大戴廼作乃後同以作之　鄭曰古即殷周時也〉使士負之〈鄭曰卜其吉也〉有司齊肅端冕見之南郊見於天也〈齊側皆反見賢遍反　大戴齊肅作參夙興鄭曰參職謂三月朝也　按參乃齊字之誤其下當脫一字而注文職字亦誤〉過𨵗則下〈𨵗古闕字　鄭曰敬君典法之處〉過廟則趨〈鄭曰逕𨵗故下望廟則趨〉孝子之道也故自為赤子而教固已行矣〈大戴而作時已作以　顔曰赤子言其新生未有眉髪其色赤〉周成王幼在襁褓之中召公為太保周公為太傅太公為太師〈襁居兩反褓布老反　本篇作昔者成王今從大戴武王崩成王十有三也而雲襁褓之中言其小〉保保其身體〈鄭曰保謂安守之顔曰保安也〉傅傅之徳義〈大戴之作其　鄭曰傅猶敷也顔曰傅輔也〉師𨗳之教訓〈大戴訓作順　鄭曰師傅之教大同也師上於訓道傅即受而述之書敘曰周公為師召公為保相成王為左右也〉此三公之職也〈鄭曰今尚書説三公司馬司徒司空也尚書及周禮説古文與此同故先儒論者多依此為説也〉於是為置三少皆上大夫也〈少失照反鄭曰卿也謂之孤也〉曰少保少傅少師是與太子宴者也〈鄭曰記者因成王幼稚周公居攝又以王少漸賢聖之訓長終封禪之美故據其成事同於太子而始末敘之取明殷周之隆師友為先也　顔曰宴謂安居〉故廼孩提有識三公三少固明孝仁禮義以𨗳習之〈大戴無廼有識三字之下有也字顔曰孩小兒也提謂提撕之〉逐去邪人不使見惡行〈去聲〉於是皆選天下之端士孝悌博聞有道徳者以衛翼之使與太子居處出入〈大戴皆作比下下無之字博聞作閑博衛作輔使下有之字〉故太子廼生而見正事聞正言行正道〈大戴無生而二字有目字〉左右前後皆正人也〈大戴左右下皆有視字人下無也字〉夫習與正人居之不能毋正猶生長於齊不能不齊言也〈長展兩反大戴居下無之字毋作不正下有也字〉習與不正人居之不能毋不正猶
　　生長於楚不能不楚言也故擇其所耆必先受業廼得嘗之擇其所樂必先有習廼得為之〈樂魚教反大戴耆作嗜　鄭曰恐其懈惰故以所味好而誘之〉孔子曰少成若天性〈少失照反下同大戴無天字〉習貫如自然〈貫與慣同後放此大戴如自然作之為常下又有此殷周之所以長有常道也十一字　鄭曰言人性本或有所不能少教成之若天性自然也周書曰習之為常自氣血始　顔曰貫亦習也〉及太子少長知妃色〈顔曰妃色妃匹之色〉則入於學〈大戴作小學又引學禮一段與上下文意不相屬漢書亦然今別見五學篇〉承師問道退習而考於太傅太傅罰其不則而達其不及則徳智長而理道得矣〈大戴考作端漢書達作匡〉及太子既冠成人免於保傅之嚴則有記過之史〈冠去聲史大戴記作司　顔曰有過則記〉徹膳之宰〈徹直列反　大戴禮有有字徹下有虧字　按下文雲失度則史書之工誦之三公進而讀之宰夫減其膳〉進善之旌〈大戴旌作旍鄭曰堯置之令進善者立於旍下也〉誹謗之木〈鄭曰堯設之使書政之𠎝失也〉敢諫之鼓〈鄭曰舜置之使諫者擊之以自聞也〉瞽史誦詩〈顔曰瞽無目者也〉工誦箴諫〈大戴箴作正　鄭曰工樂人也瞽官長誦謂隨其過誦詩以諷〉大夫進謀〈大戴無此四字〉士傳民語習與智長故切而不媿〈大戴媿作攘　鄭曰量知受業故雖勞能授也漢書作媿顔曰毎被切磋故無大過可恥媿之事　今按此文漢書為是而顔説亦非其意但謂習聞規誨與智俱長故諫之雖切亦能受之而不愧恨也〉化與心成故中道若性〈中去聲下同　鄭曰觀心施化故變善如性也　今按此言教化與心俱成故所為皆合於道如性自然也　大戴下有是殷周所以長有道也九字〉三代之禮天子春朝朝日秋暮夕月〈朝上陟遙反下馳遙反　漢書無天子二字今從大戴　鄭曰祭日東壇祭月西壇以別內外以端其位顔曰朝日以朝夕月以暮皆迎其初出也今按三代之禮四字疑當作及其立為〉所以明有敬也〈大戴敬作別　鄭曰教天下之臣也〉
　　春秋入學坐國老執醬而親饋之〈鄭曰仲春舍菜合儛仲秋班學合聲天子視學而遂養老〉所以明有孝也〈鄭曰教天下之孝也〉行以鸞和〈大戴以作中　顔曰鸞和車上鈴〉歩中采齊〈大戴齊作茨　顔曰樂詩名也字或作薺又作茨並音才私反〉趣中肆夏〈顔曰亦樂詩名趣讀曰趨大戴作趨鄭曰車亦應樂節歩又中佩聲互言之也爾雅曰堂上謂之行門外謂之趨周禮及玉繅曰行以肆夏趨以采茨此雲歩中采茨趨中肆夏又雲行以采茨趨以肆夏則於大寢之內奏采茨朝廷之中奏肆夏與周禮文誤也〉所以明有度也〈鄭曰教天下儀也〉其於禽獸見其生不食其死聞其聲不食其肉故逺庖廚〈逺去聲大戴於上無其字下食字作嘗鄭曰玉繅曰凡血氣之類弗身踐〉所以長恩且明有仁也〈鄭曰皆先正於已〉夫三代之所以長久者以其輔翼太子有此具也〈大戴三代作殷周之前者下無以字太作天下同〉及秦而不然〈大戴無而字〉其俗固非貴辭讓也所上者告訐也〈訐居謁反大戴上作尚訐作得鄭雲字之誤也顔曰訐謂面相斥罪也〉固非貴禮義也所上者刑罰也使趙髙傅胡亥而教之獄〈大戴使作故　鄭曰趙高宦者秦中車府令胡亥始皇少子二世也〉所習者非斬劓人則夷人之三族也〈劓牛例反大戴無之字〉故胡亥今日即位而明日射人〈大戴無胡亥字位下無而字〉忠諫者謂之誹謗深計者謂之妖言〈大戴言作誣　鄭曰昔伊尹諫夏桀桀笑曰子為訞言矣荘辛諫襄王襄王曰先王為定國訞典是也〉其視殺人若艾草菅然〈顔曰艾讀曰刈菅茅也菅音姦〉豈惟胡亥之性惡哉〈大戴無惟字〉彼其所以道之者非其理故也〈大戴以下有習字道作𨗳無之者字理作治〉鄙諺曰不習為吏視已成事〈大戴諺作語視己成事作如視己事　鄭曰觀前成事也古諺雲前事之不忘後事之師也鄙猶今言俗語然也〉又曰前車覆後車誡夫三代之所以長久者其己事可知也〈大戴三代作殷周無之字顔曰己事己　之事〉然而不能從者是不法聖知也〈知去聲　大戴而作如古字通用無者字顔曰法者則而効之〉秦世所以亟絶者其轍跡可見也〈亟居力反轍直列反顔曰亟急也車跡曰轍〉然而不避是後車又將覆也〈大戴作然而不辭者是前車覆而後車必覆也〉夫存亡之變治亂之機其要在是矣〈大戴變作敗〉天下之命懸於太子太子之善在於早諭教與選左右〈顔曰諭曉告也與猶及也〉夫心未濫而先諭教則化易成也〈大戴無夫字濫作疑諭教作教諭鄭曰心未疑謂未有所知時也〉開於道術知義理之指則教之力也〈大戴力作功〉若其服習積貫則左右而已〈大戴其作夫無而字〉胡粵之人生而同聲耆欲不異及其長而成俗累數譯而不能相通行有雖死而不能相為者則教習然也〈大戴粵作越俗下有也字累作參有雖作雖有死下無而字者下無則字鄭曰生而同聲及其長也重譯而曉之不能使言語相通嗜欲不異至於成俗其所行雖有死之可畏猶不相放為者皆習使之然也蘓林曰言其人之行不能易事相為處　今接行有雖死而不能為為者鄭説誤蘓説是也承上文言習俗之殊終身不變雖至於死而不能相放傚猶老子言民至老死不相徃來也〉故曰選左右早諭教最急夫教得而左右正〈大戴再有左右正三字〉則太子正矣太子正而天下定矣〈鄭曰孟子曰君正莫不正也君正而國定也〉書曰一人有慶兆民頼之此之謂也　古者王子年八嵗而出就外舍學小藝焉履小節焉束髪而就太學學大藝焉履大節焉〈一本無王子字　小學謂虎闈師保之學也大學王宮之東者束髪謂成童白虎通曰八嵗入小學十五入大學是也此太子之禮尚書大傳曰公卿之太子大夫元士嫡子年十三始入小學見小節而踐小義年二十入大學見大節而踐大義此王子入學之期也又曰十五年入小學十八入大學者謂諸子姓既成者至十五入小學其早成者十八入大學內則曰十年出就外傅居宿於外學書計者謂公卿以下教子於家也　今按虎闈見周禮師氏居虎門之左教國子弟保氏掌養國子守王闈一作庠門者非是又按姓孫也或恐當作性既或恐當作脆〉居則習禮文行則鳴佩玉升車則聞和鸞之聲是以非僻之心無自入也〈大戴〉　天子設四學當入學而太子齒〈大音泰下大傅同　四學謂周四郊之虞庠也文王世子曰行一物而三善皆得者唯世子而已其齒於學之謂也祭義〉　傳曰天子之設四學何也曰凡三王教世子必
　　以禮樂樂所以脩內也禮所以條外也禮樂交錯於中發形於外是故其成也懌恭敬而溫文〈中中心也懌悅懌〉立太傅少傅以養之欲其知父子君臣之道也〈養猶教也言養者漬浸成長之〉太傅審父子君臣之道以示之〈謂為之行其禮〉少傅奉世子以觀大傅之徳行而審喻之〈行下孟反為説其義〉　大傅在前少傅在後〈謂其在學時〉入則有保出則有師〈謂燕居出入時〉是以教諭而徳成也〈以有四人維持之〉師也者教之以事而喻諸徳者也保也者慎其身以輔翼之而歸諸道者也〈慎其身者謹安䕶之〉記曰虞夏商周有師保有疑丞〈記所云謂天子也取以成説〉設四輔及三公不必備唯其人語使能也〈語言也得能則用之無則已不必備其官也小人處其位不如且闕〉君子曰徳徳成而教尊教尊而官正官正而國治君之謂也當入學而太子齒何也曰凡君之於世子親則父也尊則君也有父之親有君之尊然後兼天下而有之是故養世子不可不慎也〈處君父之位覽海內之士而近不能教其子則其餘不足觀矣〉故世子齒於學則國人觀之曰此將君我而與我齒讓何也曰有父在則禮然然而衆知父子之道矣其二曰此將君我而與我齒讓何也曰有君在則禮然然而衆知君臣之義矣其三曰此將君我而與我齒讓何也曰長長也則禮然然而衆知長幼之節矣故父在斯為子君在斯為臣居子與臣之節所以尊君而親親也故學之為父子焉學之為君臣焉學之為長幼焉〈長丁丈反學音效　學教〉父子君臣長幼之道得而後國治行一物而三善皆得者唯世子而已其齒於學之謂也〈物猶事也〉語曰樂正司業父師司成〈師有父道成生人者〉一有元良萬國以貞〈一謂天子也大善太子也　今按此書太甲篇文有本作人正謂天子而元良初不謂太子也古人引經多如此今但隨文觀之可也〉世子之謂也〈此一章係以文王世子與家語通修〉　周文王使太公望傅太子發嗜鮑魚而太公弗與曰禮鮑魚不登於爼豈有非禮而可以養太子哉　成王幼不能涖阼〈涖音吏下同　涖視也不能視阼階行人君之事〉周公相踐阼而治〈相息量反下同　踐履也代成王履阼階攝王位治天下也〉抗世子法於伯禽欲令成王之知父子君臣長幼之道也〈長丁丈反下同　抗猶舉也謂舉以世子之法使與成王居而學之〉成王有過則撻伯禽所以示成王世子之道也〈以成王之過擊伯禽則足以感喻焉〉子夏問於孔子曰記雲周公相成王教之以世子之禮有諸孔子曰昔者成王嗣立幼未能涖阼周公攝政而治抗世子法於伯禽欲王之知父子君臣之道所以善成王也夫知為人子者然後可以為人父知為人臣者然後可以為人君知事人者然後可以使人是故抗世子法於伯禽使之與成王居〈亦學此禮於成王側〉欲令成王之知父子君臣長幼之義也聞之曰為人臣者殺其身而有益於君則為之況於其身以善其君乎周公優為之〈聞之者聞之於古也於讀為迂迂猶廣也大也　文王世子家語〉　楚莊王使士亹傅太子箴〈亹無匪反　莊王楚君名旅也士亹楚大夫箴恭王名也〉問於申叔時〈叔時楚賢大夫申公〉叔時曰教之春秋而為之聳善而抑惡焉以戒勸其心〈為於偽反下同　以天時紀人事謂之春秋聳奨也抑貶也〉教之世而為之昭明徳而廢幽昬焉〈世謂先王之世繫也昭顯也幽闇也昬亂也為之陳有明徳者世顯而闇亂者世廢也〉以休懼其動〈休嘉也動行也使之嘉顯而懼廢也〉教之詩而為之𨗳廣顯徳以耀明其志〈𨗳開也顯徳謂若成湯文武周邵僖公之屬諸詩所美者也〉教之禮使知上下之則教之樂以疏其穢而鎮其浮〈則法也疏滌也樂者所以移風易俗蕩滌人之邪穢也鎮重也浮輕也〉教之令使訪物官〈令謂先王之官法時令也訪議也物事也使議知百官之事業〉教之語使明其徳而知先王之務用明徳於民也〈語治國之善語〉教之故志使知廢興者而戒懼焉〈故志謂所記前世成敗之書〉垂之訓典使知族類行比義焉〈比毗志反　訓典五帝之書族類謂若惇敘九族比義義之與比也〉若是而不從動而不悛〈悛且縁反悛改也〉則文詠物以行之〈文文辭也詠風也謂以文辭風託事物以動行也〉求賢良以翼之〈翼輔也〉悛而不攝以身勤之〈攝固也勤勤身以朂勉之〉多訓典刑以納之〈刑法也〉務慎惇篤以固之攝而不徹〈徹勅列反徹通也〉則明施捨以𨗳之忠〈舍上聲施己所欲原心舍過謂之忠恕〉明久長以𨗳之信〈有信然後可以長久〉明度量以𨗳之義〈度徒洛反量如字　義宜也言度量所宜也〉明等級以𨗳之禮〈等級貴賤之差〉明恭儉以𨗳之孝〈恭儉所以事親〉明敬戒以𨗳之事〈敬戒於事則無敗功〉明慈愛以𨗳之仁明昭利以𨗳之文〈昭明也明利言利人及物〉明除害以𨗳之武〈除害去暴亂也〉明精意以𨗳之罰〈明盡精意斷之以情〉明正徳以𨗳之賞〈正徳謂不私於所愛〉明齊肅以耀之臨〈齊壹也肅敬也耀明也臨臨事也〉若是而不濟不可為也〈濟成也為為師傅也　國語〉
　　學禮十四
　　踐阼
　　武王踐阼三日〈既王之後〉召士大夫而問焉曰惡有藏之約行之行萬世可以為子孫恆者乎〈惡音烏恆胡登反下同　惡猶於何也言於何有約言而行之乃行萬世而猶得其福〉諸大夫對曰未得聞也然後召師尚父而問焉曰黃帝顓頊之道存乎意亦忽不可得見與〈顓音專頊許六反　言忽然謂不得可見〉師尚父曰在丹書王欲聞之則齊矣三日王端冕師尚父亦端冕奉書而入負屏而立〈齊側皆反　端正也樹謂之屏〉王下堂南面而立師尚父曰先王之道不北面王行西折而南東面而立師尚父西面道書之言曰敬勝怠者吉怠勝敬者滅義勝欲者從欲勝義者凶凡事不強則枉〈凡事不能自強去執於此則枉也今按去執二字恐誤蓋強者以力自矯之謂若徇其所偏不自矯揉則終於枉而已〉弗敬則不正枉者滅廢敬者萬世藏之約行之行可以為子孫恆者此言之謂也〈問先帝之道庶聞要約之㫖故對此而已　要去聲〉王聞書之言惕若恐懼而為戒書〈惕他歴反　託於物以自警戒也〉於席之四端為銘焉於幾為銘焉於鑑為銘焉於盥槃為銘焉〈盥音管槃薄官反亦從皿〉於楹為銘焉於杖為銘焉於帶為銘焉於履屨為銘焉於觴豆為銘焉於戶為銘焉於牖為銘焉於劒為銘焉於弓為銘焉於矛為銘焉席前左端之銘曰安樂必敬〈安不忘危〉前右端之銘曰無行可悔〈當恭敬朝夕故以懷安為悔也〉後左端之銘曰一反一側亦不可以忘〈言雖反側之間不可以忘道也〉後右端之銘曰所監不逺視邇所代〈周監不逺近在有殷之世〉幾之銘曰皇皇惟敬口生㖃〈㖃許候反一從言　㖃恥也言為君子榮辱之主可不慎乎㖃㖃詈也〉口戕口〈言口能害口也幾者人君出令所依故以言語為戒也〉鑑之銘曰見爾前慮爾後盥槃之銘曰與其溺於人也寕溺於淵溺於淵猶可游也溺於人不可救也〈日知所亡學者之功溺於民庶大人之禍故或以自新取戒或以游溺為鑑也　今按注云自新取戒蓋指湯之盤銘而言也〉楹之銘曰毋曰胡殘其禍將然毋曰胡害其禍將大毋曰胡傷其禍將長〈夫為室者慎其楹君天下者難其相也　今按此亦泛言未必指楹為相也〉杖之銘曰惡乎危於忿㚄〈惡音烏下同㚄音至　惡乎何也忿者危之道怒甲及乙又危之甚杖危故以危戒也〉惡乎失道於嗜慾〈杖依道而行之〉惡乎相忘於富貴〈言身杖相資也因失道相忘乃嗜慾安樂之戒也〉帶之銘曰火滅修容慎戒必恭恭則壽〈雖夜解息其容不可以苟帶於寢先釋故因言之也〉履屨之銘曰慎之勞勞則富〈行慎躬勞勞終福論慎履亦財不費也履在下尤勞辱因為此戒勞與富音義兩施互取焉〉觴豆之銘曰食自杖食自杖戒之憍憍則逃〈憍居妖反逸也　無求醉飽自杖而已〉戶之銘曰夫名難得而易失無懃弗志而曰我知之乎無懃弗及而曰我杖〈一本作枝〉之乎〈志識也杖立不能懲其駑怠而自謂杖成功無可就故終失其名也〉擾阻以泥之〈今按無懃弗志至此皆所未詳要必有害於戶者〉若風將至必先揺揺〈揺揺無所託言有風則先困　今按此謂戶不固閉而動揺也〉雖有聖人不能為謀也〈諭人行亦然〉牖之銘曰隨天之時〈任也〉以地之財〈質也〉敬祀皇天敬以先時〈先祭時而敬齊　今按牖下齊祭之處也〉劒之銘曰帶之以為服動必行徳行徳則興倍徳則崩〈以順誅也〉弓之銘曰屈伸之義廢興之行無忘自〈一本作息〉過〈言得時也〉矛之銘曰造矛造矛少間弗忍終身之差〈重言造矛見造矛之不易也言少間之不忍則為終身羞以君子於殺之中禮恕存焉〉予一人所聞以戒後世子孫〈貽厥孫謀以燕翼子武王之詩也　按此本大戴禮然多闕衍舛誤姑存其舊〉　魯哀公問於子夏曰必學而後可以安國保民乎子夏曰不學而能安國保民者未之有也哀公曰然則五帝有師乎子夏曰有臣聞神農學乎悉老黃帝學乎大真〈一作墳〉顓頊學乎緑〈一作緑圖一作伯夷父〉帝學學乎赤松子〈嚳枯沃反一作伯招〉　堯學乎尹夀〈一作務成子跗一作州支父〉舜學乎務成跗〈跗風無反　一作尹夀一作許由〉禹學乎西王國〈一作大成執〉湯學乎威子伯〈一作貸子相一作小臣〉文王學乎鉸時〈鉸古咬反又古効反一作錫疇子斯〉武王學乎敦叔〈一作太公一作文王武王學太公望周公旦〉周公學乎太公〈一作虢叔〉仲尼學乎老聃此十一聖人未遭此師則功業不著於天下名號不傳乎千世夫不學不明古道而能安國家者未之有也〈聃他甘反新序〉魯哀公問於孔子曰寡人生於深宮之中長於婦人
　　之手未嘗知哀也未嘗知憂也未嘗知勞也未嘗知懼也未嘗知危也孔子曰君之所問聖君之問也丘小人也何足以知之〈美大其問故謙不敢對也〉曰非吾子無所聞之也孔子曰君入廟門而右登自胙階仰視榱棟俛見几筵其器存其人亡君以思哀則哀將焉不至矣〈榱音衰俛音俯焉於䖍反下同　謂祭祀時也胙與祚同榱亦椽也哀將焉不至言必至也〉君昧爽而櫛冠〈櫛仄瑟反昧闇也爽明也謂初曉尚閽之時〉平明而聴朝一物不應亂之端也君
　　以此思憂則憂將焉不至矣君平明而聴朝日昃而退諸侯之子孫必有在君之末庭者君以此思勞則勞將焉不至矣〈諸侯之子孫謂奔亡至魯而仕者自平明至日昃在末庭而修臣禮君若思其勞則勞可知也以喻哀公亦諸侯之子孫不戒慎修徳亦將有此奔亡之勞也〉君出魯之四門以望魯之四郊亡國之虛列必有數焉〈虛讀為墟〉君以此思懼則懼將焉不至矣且丘聞之君者舟也庶人者水也水則載舟水則覆舟君以此思危則危將焉不至矣〈荀子哀公篇家語新序大同小異〉　賈子曰天子不論先聖王之徳不知國君畜民之道不見禮義之正不察應事之理不博古之典傳不閑於威儀之數詩書禮樂無經學業不法凡是其屬太師之任也天子無恩於父母不惠於庶民無禮於大臣不中於刑獄無經於百官不哀於䘮不敬於祭不信於諸侯不誡於戎事不誠於賞罰不厚於徳不強於行賜與侈於近臣鄰愛於疏逺卑賤〈鄰愛字上下必有闕文〉不能懲忿窒慾〈言不勝其情易曰君子以懲忿窒慾〉不從太師之言凡是其屬太傅之任也天子處位不端受業不敬言語不序聲音不中律〈中去聲　聲有準乃中律〉進退節度無禮〈節度或為即席〉升降揖讓無容周旋俯仰視瞻無儀安顧咳唾趨行不得〈咳苦代反　趨或為走〉色不比順隱琴瑟〈隱據也言按禮樂之器〉凡此其屬太保之任也天子宴譬廢其學〈少師與天子宴者也譬本作瞻又無廢字今以學記刋補〉左右之習反其師〈左右所習不順於師也　今按此即學記所謂燕朋逆其師者也〉答逺方諸侯不知文雅之辭應對羣臣左右不知已諾之正簡聞小誦不傳不習凡此其屬少師之任也天子居處出入不以禮冠帶衣服不以制御器在側不以度縱上下雜采不以章〈惑於朱紫不以典章〉忿怒説喜不以義賦與集讓不以節〈集疑當作譙〉凡此其屬少傅之任也天子宴私安如易〈易以豉反　自放縱也今按如而古通用〉樂而湛〈樂音洛湛都含反　過於樂也〉飲酒而醉食肉而餕〈餕祖峻反過其性也〉　飽而強〈強猶強也〉飢而惏〈惏盧含反與婪同　惏貪殘也〉暑而暍〈暍於歇反暍傷暑也〉　寒而𠻳寢而莫宥坐而莫侍行而莫先莫後天子自為開門戸取玩好自執器皿亟顧環面〈好呼報反皿眉永反　環旋也〉御器之不舉不藏凡此其屬少保之任也號呼歌謡聲音不中律宴樂雅誦迭樂序〈輊用雅誦也凡禮不同樂各有秩苟從所好亂其次聲樂之失任在太史者樂應天也國語曰吾非瞽史焉知天道也〉不知日月之時節不知先王之諱與大國之忌〈周禮小史職曰若有事則詔王之忌諱也〉不知風雨雷電之眚凡此其屬太史之任也在衡為鸞在軾為和馬動而鸞鳴鸞鳴而和應聲曰和和則敬此御之節也上車以和鸞為節下車以珮玉為度上有蔥衡下有䨇璜衝牙〈璜音黃　衡平也半璧曰璜璜在旁衝牙在中〉玭珠以納其間〈玭蒲蠲反又蒲賔反　納於衡璜衝牙之間玭亦作蠙〉琚瑀以雜之〈琚音居瑀音禹　總曰玭珠而赤者曰琚白者曰瑀或曰瑀美玉琚石次玉〉行以采茨〈才資反〉趨以肆夏歩環中規〈中去聲下同〉折還中矩〈還音旋〉進則揖之〈揖一作厭〉退則揚之然後玉鏘鳴也〈鏘干羊反亦作瑲〉古之為路車也蓋圎以象天二十八撩以象列星〈撩音老又力報反　撩蓋弓也〉軫方以象地〈軫止忍反車後木〉三十輻〈輻音幅〉以象月故仰則觀天文俯則察地理前視則睹鸞和之聲側聽則觀四時之運〈謂視輪也車為月〉此巾車教之道也〈巾車宗伯之屬下大夫二人大戴〉　傳曰國將興必貴師而重傅貴師而重傅則法度存國將衰必賤師而輕傅賤師而輕傅則人有快〈人肆其意〉人有快則法度壊〈荀子大畧〉　又曰觸情從欲謂之禽獸苟可而行謂之野人安故重遷謂之衆庶辯然否通古今之道謂之士進賢達能謂之大夫敬上愛下謂之諸侯天覆地載謂之天子　楚莊王謀事而當羣臣莫能逮朝而有憂色申公巫臣進曰君朝而有憂色何也莊王曰吾聞之諸侯自擇師者王自擇友者覇足已而羣臣莫之若者亡今以不穀之不肖而議於朝且羣臣莫能逮吾國其幾於亡矣是以有憂也〈新序〉　燕昭王收破燕後即位往見郭隗先生〈隗五罪反〉曰敢問以國報讎者奈何郭隗先生對曰帝者與師處王者與友處覇者與臣處亡國與役處詘指而事之北面而受學則百已者至先趨而後息先問而後嘿則什已者至人趨已趨則若已者至〈已趨下疑有闕文〉馮幾據杖眄視指使則廝役之人至〈眄莫見反廝息移反〉若恣睢奮擊呴藉叱咄則徒𨽻之人至〈睢許季反呴吁句反藉在夜反叱尺栗反咄當末反　恣睢驕傲也〉此古服道致士之法也王誠博選國中之賢者而朝其門下天下聞王朝其賢臣天下之士必趨於燕矣〈戰國䇿〉







　　儀禮經傳通解巻十八



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解巻十九
　　宋　朱子　撰
　　學禮十五
　　五學
　　學禮曰帝入東學上親而貴仁則親疏有序而恩相及矣帝入南學上齒而貴信則長幼有差而民不誣矣帝入西學上賢而貴徳則聖智在位而功不匱〈求位反一作遺〉矣帝入北學上貴而尊爵則貴賤有等而下不隃矣〈大戴隃作踰　顔曰隃與踰同謂越制鄭曰成王年十五亦入諸學觀禮布政四學者東序瞽宗虞庠及四郊之學也春氣溫養故上親夏物盛小大殊故尚齒秋物成實故貴徳冬時物藏於地唯象於天半見也故尚爵〉帝入太學承師問道退習而考於太傅太傅罰其不則而達其不及〈則法也〉則徳智長而治道得矣此五學者既成於上則百姓黎民化輯於下矣〈顔曰輯與集同輯和也　漢書大戴〉
　　傳曰天子入太學祭先聖則齒嘗為臣者弗臣所以見敬學與尊師也
　　天子視學大昕鼓徵〈昕音欣　旦明日將出也〉衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先師先聖焉有司卒事反命適東序釋奠於先老遂設三老五更羣老之席位焉〈更工衡反〉適饌省醴養老之珍具遂發詠焉退修之反登歌清廟既歌而語下管象舞大武大合衆以事有司告以樂闋〈苦穴反〉王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養老幼於東序〈以上乃古天子視學遂養老以令諸侯羣吏之法其全經不備今因傳義而摠之於其上其下則復存傳義雲〉傳曰天子視學大昕鼓徵所以警衆也〈早昧爽擊鼔以召衆也警猶起也周禮凡用樂大胥以鼓徴學士　疏曰謂仲春合舞季春合樂仲秋合聲雲〉衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先師先聖焉〈興猶舉也秩常也節猶禮也使有司攝其事舉常禮祭先師先聖不親祭之者視學觀禮耳非為彼報也〉有司卒事反命〈告祭畢也祭畢天子乃入〉始之養也〈又之養老之處凡大合樂必遂養老是以往焉言始始立學也　疏曰時天子視學在虞庠之中有司釋奠既畢天子乃從虞庠入反於國明日乃之東序而養老故云始之養也〉適東序釋奠於先老〈親奠之者已所有事也疏曰周立三代學又立周之太學於東謂之東膠立小學於西郊謂之虞庠天子尋常視學則於東膠中唯行養老之禮若始立學則既視學畢然後適東序養老之處親釋奠於先世之老既畢遂設三老五更羣老之席位焉若非始立學則不釋奠於先老也〉遂設三老五更之席位焉〈更江衡反　三老五更各一人也皆年老更事致仕者也天子以父兄養之示天下之孝弟也名以三五者取象三辰五星天所因以照明天下者羣老無數其禮亡以鄉飲酒禮言之席位之處則三老如賔五更如介羣老如衆賔　疏曰蔡邕以更字為叟叟老稱又以三老為三人五更為五人案鄉飲酒注敷席賔席牖前南面介席西階上東面衆賔於賔之西南面各特焉是也〉適饌省醴養老之珍具〈省息井反　親視其所有也　今按珍謂下章八珍淳熬之屬〉遂發詠焉退修之以孝養也〈詠音詠　發詠謂以樂納之退修之謂既迎而入獻之以醴獻畢而樂闋　闋苦穴及　疏曰案大射賔入及庭奏肆夏此養老既尊故用兩君敵禮入門即奏肆夏故仲尼燕居雲入門而縣興是也退修之謂三老五更入而即位西階下天子乃退酌醴獻之〉反登歌清廟〈反謂獻羣老畢皆升就席也反就席乃席工於西階上歌清廟以樂之　樂音洛　疏曰反謂反席三老五更羣老初受獻畢皆立於西階下東面今皆反升就席乃使工登堂上西階北面歌清廟之詩以樂之也〉既歌而語以成之也言父子君臣長幼之道合徳音之致禮之大者也〈既歌謂樂正告正歌備也語談説也歌備而旅旅而説父子君臣長幼之道説合樂之所美以成其意鄉射記曰古者於旅也語　疏曰致極也〉下管象舞大武大合衆以事達有神興有徳也〈象周武王伐紂之樂也詩維清奏象舞是也以管播其聲又為之舞皆於堂下衆謂所合學士達有神明天授命周家之有神也興有徳美文王武王有徳師樂為用前歌後舞　疏曰舞當中庭事謂大聚學士以登歌下管之事〉正君臣之位貴賤之等焉而上下之義行矣〈由清廟與武也　疏曰登歌清廟文王之詩君父詩也下管象武王之詩臣子詩也清廟在上管象在下故得正君臣之位貴賤之等也〉有司告以樂闋〈闋終也告君以歌舞之樂終此所告者謂無算樂〉王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養老幼於東序終之以仁也〈羣吏鄉遂之官王於燕之末而命諸侯時朝㑹在此者各反養老如此禮是終其仁心孝經説所謂諸侯歸各帥於國大夫勤於朝州里𩥉於邑是也𩥉音冀　疏曰如此禮謂如王家於東序之禮是終竟其仁心也雲孝經説以下者援神契文謂諸侯還歸帥行於國大夫勤力行之於朝州長里宰之官希𩥉慕仰行之於邑是也謂此在下奉行在上之事也〉是故聖人之記事也〈謂記序前代事也〉慮之以大〈謂先本於孝弟之道〉愛之以敬〈謂省其所以養老之具〉行之以禮〈謂親迎之如見父兄〉脩之以孝養〈謂親獻之薦之〉紀之以義〈謂既歌而語之〉終之以仁〈謂又以命諸侯歸於國復自行之〉是故古之人一舉事而衆皆知其徳之備也古之君子舉大事必慎其終始而衆安得不喻焉〈言其為之本末露見盡可得而知也喻猶暁也〉兊命曰念終始典於學〈兊當為説説命書篇名殷髙宗之臣𫝊說之所作典常也念事之終始常於學學禮義之府　文王世子〉
　　凡養老五帝憲〈憲法也養之為法其徳行　為於偽反〉三王有乞言〈有讀為又又從之求善言可施行也〉五帝憲養氣體而不乞言有善則記之為惇史三王亦憲既養老而後乞言亦微其禮皆有惇史〈惇史史惇厚者也微其禮者依違言之求而不切也　內則〉
　　傳曰食三老五更於大學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而摠干所以教諸侯之弟也是故鄉里有齒而老窮不遺強不犯弱衆不暴寡此由大學來者也〈食音嗣大音泰下同酳音𦙍　割牲制爼實也酳食罷飲也干盾也冕而摠干親在舞位以樂侑食也教諸侯之弟次事親　祭義〉
　　有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠夏后氏養國老於東序養庶老於西序殷人養國老於右學養庶老於左學周人養國老於東膠養庶老於虞庠虞庠在國之西郊〈鄭注已見學制篇　疏曰養老必於學者教孝弟之處故於中養老熊氏雲國老謂卿大夫致仕者庶老謂士也皇氏雲庶老兼庶人在官者其致仕之老大夫以上當養從國老之法士養從庶老之法故外饔雲邦饗耆老掌其割亨鄭注引此周人養國老於東膠養庶老於虞庠是也周立小學為有虞氏之庠制者庠則後有室前有堂若夏后氏之序及周之學所在序者皆與庠制同其州黨之序則歇前而已序則豫也故鄉射雲豫則鉤楹內堂則由楹外彼鄭注豫讀如成周宣榭火之榭是也大學在國之西郊者鄭駿異義之言三靈一雍在郊者熊氏之言意文王之時猶從殷禮故辟廱大學在郊劉氏則以為周之小學為辟廱在郊也陳祥道曰四代之學如此而周則又有辟廱成均瞽宗之名則上庠東序右學東膠大學也故國老於之養焉下庠西序左學虞庠小學也故庶老於之養焉記曰天子設四學蓋周之制也蓋周之學成均居中其左東序其右瞽宗此大學也虞庠在國之西郊則小學也記曰天子視學命有司行事祭先師先聖焉卒事遂適東序設三老五更之席又曰食三老五更於太學所以教諸侯之弟祀先賢於西學所以教諸侯之徳夫天子視學則成均也命有司行事祭先師先聖焉即祀先賢於西學也所謂祭於瞽宗者也有司卒事適東序設三老五更之席即養國老於東膠也所謂食三老五更於大學者也然則商之右學在周謂之西學亦謂之瞽宗夏之東序在周謂之東膠亦謂之太學蓋夏學上東而下西商學上右而下左周之所序特其上者而右學東序葢與成均並建於一丘之上也成均頒學政右學祀樂祖東序養老更右學東序不特存其制而已又因其所上之方而謂之也　今按諸儒皆以養國老者為大學養庶老者為小學蓋亦因王制之言而意之耳陳氏説其位置又與鄭氏諸儒之説不同皆無所考闕之可也〉有虞氏皇而祭深衣而養老夏后氏收而祭燕衣而養老殷人冔而祭縞衣而養老周人冕而祭𤣥衣而養老〈皇本又作䍿音皇冔況甫反縞胡老反又古報反　皇冕屬也畫羽飾焉凡冕屬其服皆𤣥上纁下有虞氏十三章周九章夏殷未聞凡養老之服皆其時與羣臣燕之服有虞氏質深衣而已夏而改之尚黑而黑衣裳殷尚白而縞衣裳周則兼用之元衣素裳其冠則牟追章甫委貌也諸侯以天子之燕服為朝服燕禮曰燕朝服服是服也王者之後亦以燕服為之魯季康子朝服以縞僭宋之禮也天子皮弁以日視朝也　纁許雲反牟亡侯反追丁雷反　疏曰注云凡養老之服皆其時與羣臣燕之服以夏后氏燕衣而養老周人𤣥衣素裳而養老皆是燕服故也深衣謂白布衣以質用白布而已其冠未聞皇氏雲養老而首還服皇冠崔氏雲與夏同冠未知孰是特牲雲大古冠布齊則緇之則虞氏或用白布冠也夏既尚黑燕衣黑衣也縞白色生絹亦名為素此縞衣謂白布深衣也雲周則兼用𤣥衣素裳者若衣裳俱𤣥則與夏不異又儀禮朝服緇布衣素裳緇則𤣥故為𤣥衣素裳也又雲朝服首著𤣥冠𤣥冠即季貌以此推之則殷之朝服則著章甫夏之朝服則著牟追雲以天子之燕服為朝服者以燕禮諸侯燕臣子用朝服明天子之燕亦朝服也引燕禮曰燕朝服者證朝燕同雲服是服也者言燕時服是朝服也凡此言朝服者皆謂諸侯之朝服𤣥衣素裳也天子亦以是服燕其朝則以皮弁故鄭下文亦引之也鄭又雲弁名出於槃槃大也言所以自光大也冔名出於幠幠覆也所以自覆飾也収言所以収斂髪也其制之異亦未聞詳又見冠義篇〉　凡養老有虞氏以燕禮夏后氏以饗禮殷人以食禮周人脩而兼用之〈兼用之備隂陽也凡飲養陽氣食養隂氣陽用春夏隂用秋冬　食音嗣注並下文食之並同養如字徐以尚反下同　疏曰皇氏雲人君養老有四一是養三老五更二是子孫為國難而死者王養其父祖三是養致仕之老四是引戶校年養庶人之老熊氏雲天子視學之年養老一嵗有七謂四時凡四如鄭氏此注又案文王世子注云大合樂謂春入學舍菜合舞秋頒學合聲通前為六又季春大合樂天子視學亦養老也又正文凡視學必遂養老是摠為士也燕禮者脫屨升堂殽烝折爼而無飯其牲用狗行一獻之禮坐而飲酒以至於醉貴燕安也饗禮者體薦而不食爵盈而不飲依尊卑而為獻取數畢而已致敬鄉也食禮者有飯而享大牢酒設而不飲以食為主重簡質也周之修三代之禮而兼用以養老春夏用虞夏禮秋冬用殷禮文極備也凡燕禮有二燕同姓則夜飲燕異姓則讓而止是也饗禮有四九獻折爼體委無酌數是也食禮有二禮食燕食是也養致仕之老則當用正燕正饗正食之禮養死事之老當用異姓之燕折爼之饗燕食之食飲是清虛陽氣之象食是形質隂體之義注云陽用春夏隂用秋冬者案郊特牲雲饗禘有樂而食嘗無樂是故春禘而秋嘗饗與禘連文故知饗在春食與嘗連文故知食在秋彼不雲冬夏者彼是殷禮此言冬夏者據周法也或鄭因春而言夏因秋而見冬雖周冬夏不養老也就如熊義去冬夏則一年有五養老也又春合舞秋合聲即是春秋養老之事冬夏更無養老通季春大合樂有三養老也熊氏以為春秋各再養老故為一年七養老也去冬夏猶為五義實可疑皇氏雲春夏雖以飲為主亦有食先行饗次燕次食秋冬以食為主亦有饗先行食次燕次饗一日之中三事行畢義或然也〉五十養於鄉六十養於國七十養於學達於諸侯〈天子諸侯養老同也國國中小學在王宮之左學大學也在郊小學在國中大學在郊此殷制明矣〉八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十使人受〈命謂君不親饗食必以其禮致之疏曰八十年漸衰弱不堪來學受養君以饗食之禮使人就家致之其受君命之時理須再拜不堪為勞一坐於地而首再至於地瞽人無目恐其顛倒拜君命之時亦當如此〉五十異粻六十宿肉七十貳膳八十常珍九十飲食不離寢膳飲從於遊可也〈粻陟良反離力智反　粻糧也貳副也遊謂出入止觀　觀古亂反〉六十嵗制七十時制八十月制九十日脩唯絞紟衾冒死而後制〈絞戶交反紟其鴆反冒亡報反　絞紟衾冒一日二日而可為者　疏曰嵗制謂棺此亦大夫以下人君則即位為椑矣時制謂衣物難得者月制謂衣物易得者日脩謂棺衣悉辦但日整修而已　今按嵗制者嵗一展而修之下時月日放此〉五十始衰六十非肉不飽七十非帛不煖八十非人不煖九十雖得人不煖矣〈煖溫〉五十杖於家六十杖於鄉七十杖於國八十杖於朝九十者天子欲有問焉則就其室以珍從〈尊養之〉七十不俟朝〈大夫士之老者揖君則退　疏曰入門至朝位君出揖之即退不待朝事畢也若不聴致仕則祭義雲七十杖於朝八十不俟朝君揖者案周禮司士職雲孤特揖大夫以其等旅揖士旁三揖注云公及孤卿大夫始入門右皆北面東上王揖之乃就位又雲王揖之皆逡遁既復位　今按注揖君當作君揖〉八十月告存〈每月致膳〉九十日有秩〈秩常也有常膳〉五十不從力政六十不與服戎七十不與賓客之事八十齊䘮之事弗及也〈與音預齊側皆反　力稍衰也力政城道之役也與及也八十不齊則不祭也子代之祭是謂宗子不孤　疏曰大夫士六十未致仕若為軍將當與服戎此據庶人也案異義禮戴説王制雲五十不從力政六十不與服戎易孟氏韓詩説年二十行役三十受兵六十還兵古周禮説國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之許慎謹案雲五經説皆不同是無明文所據漢承百王而制二十三而役五十六而免六十五已老而周復征之非用民意鄭駮之雲周禮所謂皆征之者使為胥徒給公家之事如今之正衛耳田役為重故五十免之祭義雲五十不為甸徒是也戎事差輕及孟氏説六十還兵是也胥徒又輕故野外六十五猶征之若四郊之內以其多役其胥徒之事六十則免初受役之時始年二十也其野王城之外力役又少胥徒之事十五則征之至六十五其力政之事皆二十受之兵革之事則三十受之故易孟氏詩韓氏皆云二十行役三十受兵也宗子不孤者此嫡子代父而祭是有父之宗子也䘮服有宗子孤者是無父之宗子也〉五十而爵〈賢者命為大夫　疏曰若其有徳不必五十則䘮服小功章雲大夫為昆弟之長殤是幼為大夫為兄之長殤〉六十不親學〈不能備弟子禮〉七十致政唯衰麻為䘮〈衰七雷反　致政還君事　王制〉　凡三王養老皆引年〈已而引戸校年當行復除也老人衆多非賢者不可皆養〉八十者一子不從政九十者其家不從政〈內則此下有瞽亦如之凡父母在子雖老不坐字〉廢疾非人不養者一人不從政〈廢廢於人事〉父母之䘮三年不從政齊衰大功之䘮三月不從政將徙於諸侯三月不從政〈疏曰此謂大夫采地之民徙於諸侯為民以其新徙當須復除但諸侯地寛役少為人所欲故唯三月不從政〉自諸侯來徙家期不從政〈自從也　疏曰自諸侯來徙於家者謂諸侯之民來徙於大夫之邑以大夫役多地狹欲令人貪之故期不從政案旅師雲新甿之治皆聴之使無征役鄭注引此文以證之〉少而無父者謂之孤〈疏曰孤顧也顧望無所瞻見也〉老而無子者謂之獨〈疏曰獨鹿也鹿鹿無所依也〉老而無妻者謂之矜〈矜一作鰥並古頑反疏曰愁悒不能寐目常鰥鰥然其字從魚魚目常不閉〉老而無夫者謂之寡〈疏曰寡倮也倮然單獨〉此四者天民之窮而無告者也皆有常餼〈餼廩也〉瘖聾跛躃斷者侏儒百土各以其器食之〈瘖於金反啞也聾力東反跛彼我反躃必亦反兩足不能行也侏音朱　斷謂支節絶也侏儒短人也器能也　疏曰案晉語雲文公問八疾胥臣對雲戚施檀鎛注云使擊鐘蘧蒢蒙璆注云璆是玉磬使擊之侏儒扶廬注云扶持也廬㦸柄也矇瞍循聲注云歌詠琴瑟聾聵司火注云使主然火其童昬嚚瘖僬僥官師所不材宜於掌土是各以器食之外傳不雲跛躃此不雲蘧蒢戚施設文不具外傳瘖與僬僥置於掌土此瘖與侏儒以其器食之者今古法異也〉道路男子由右婦人由左車從中央〈道有三塗逺別也〉父之齒隨行兄之齒鴈行朋友不相踰〈行如字一音戸剛反下同　廣敬也謂於塗中〉輕任並重任分斑白者不提挈〈並必性反提音啼挈苦結反　皆謂以與少者雜色曰斑　疏曰任負也老少並輕則併與少者老少並重則分為重輕重與少者輕與老者〉君子耆老不徒行庶人耆老不徒食〈徒猶空也徒行謂無車徒食謂無肉　王制〉　天子廵守諸侯待於竟天子先見百年者〈問其國君以百年者所在而往見之〉八十九十者東行西行者弗敢過西行東行者弗敢過欲言政者君就之可也〈弗敢過者謂道經之則見之　疏曰若天子諸侯因其行次或東行西行至八十九十者閭里之旁不敢過越而去必往就見之欲言政者君就之可也者謂八十九十之人雖不當道路左右欲共言論政教君即就之可也　或曰八十九十者東行則人之西行者不敢分道而過言必避之也其西行也亦然與註疏不同未知孰是〉壹命齒於鄉里再命齒於族三命不齒族有七十者弗敢先〈此謂鄉射飲酒時也齒者謂以年次立若坐也三命列國之卿也不復齒席之於賔東不敢先族之七十者謂既一人舉觶乃入也雖非族亦然承齒於族故言族爾　疏曰案儀禮鄉飲酒及鄉射無一命再命之文此文乃在黨正故鄭注鄉飲酒雲此篇無正齒位之事也而此雲鄉射飲酒以摠正齒位之事者葢亦有之但文不備耳三命列國之卿者據諸侯言之若天子黨正飲酒三命則上士也此經雖據諸侯亦兼黨正意故云三命不齒若諸侯之國鄉飲酒但爵位為卿大夫雖再命一命皆得不齒以其是賔賢能其得爵為卿大夫者必年長於衆賔故其正文雲席於賔東公三重大夫再重注云席此二者於賔東尊之不與鄉人齒大夫坐於上士立於下者是也若天子黨正飲酒以正齒位其賔必長故三命始不齒一命下士立於下再命中士齒於父族坐於堂上三命上士席於賔東是也族有七十者初飲酒之時則與衆賔先入此三命者為待獻賔獻介獻衆賔之後至一人舉觶之時乃始入故鄉飲酒鄉射記皆大夫樂作之前一人舉觶之後乃始得入也若然大夫之入依禮自當一人舉觶之時縱令無族人七十者亦當如此又族之七十者及鄉人少者於先已入今特雲族有七十者不敢先者意謂身有三命若可在族人七十者之先欲明敬齒上老故云不敢先爾鄭注又雲雖非族亦然但鄉人長老皆上之既入然後始入也熊氏謂黨正飲酒正齒位故有七十者若鄉飲酒則無七十者據鄉飲酒禮明日乃息司正告於先生君子是老者明日乃入也〉七十者不有大故不入朝若有大故而入君必與之揖讓而後及爵者〈謂致仕在家者其入朝君先與之為禮而後揖卿大夫士　祭義〉大夫七十而致事〈致其所掌之事於君而告老　疏曰白虎通雲臣年七十懸車致仕者臣以執事趨走為職七十耳目不聰明是以退老去避賢也所以長亷逺恥〉若不得謝〈謝猶聴也君必有命勞苦辭謝之其有徳尚壯則不聴耳〉則必賜之几杖行役以婦人適四方乘安車自稱曰老夫〈几杖婦人安車所以養其身體也安車坐乘若今小車也老夫老人稱也亦明君尊賢春秋傳曰老夫耄矣　耄音棥疏曰養老之具在國及出皆得用之今言行役婦人四方安車則相互也從語便故離言之耳庾蔚雲漢世駕一馬而坐乘也熊氏雲案書傳略説雲致仕者以朝乘車輲輪鄭雲乘車安車言輲輪明其小也今按輲與輇同淳專反蕃車下庳輪無輻者〉　於其國則稱名〈君雖尊異之自稱猶若臣〉越國而問焉必告之以其制〈鄰國來問必問於老者以答之製法度　曲禮〉　淳熬煎醢加於陸稻上沃之以膏曰淳熬〈淳之純反熬五羔反　淳沃也熬亦煎也沃煎成之以為名　疏曰陸稻謂陸地之稻也謂以陸地稻米孰之為飯煎醢使熬加於飯上恐其味薄更沃之以膏使味相湛漬〉淳毋煎醢加於黍食上沃之以膏曰淳毋〈毋依注音模莫胡反食音嗣毋讀曰模模象也作此象淳熬　疏曰黍米不言陸者黍皆在陸無在水之嫌〉炮取豚若將刲之刳之實棗於其腹中編萑以苴之塗之以謹塗炮之塗皆乾擘之濯手以摩之去其皽為稻粉糔溲之以為酏以付豚煎諸膏膏必滅之鉅鑊湯以小鼎薌脯於其中使其湯毋滅鼎三日三夜毋絶火而後調之以醯醢〈炮歩交反將依注音牂子郎反刲苦圭反刳口孤反編必綿反萑音丸蘆也苴子餘反苞裹也謹依注作瑾音斤徐如字塗亦作凃擘必麥反濯直角反去起呂反皽章善反糔息酒反溲所九反酏羊支反鑊戶郭反薌音香　炮者以塗燒之為名也將當為牂牂牝羊也刲刳博異語也謹當為瑾聲之誤也瑾塗塗有穰草也皽謂皮肉之上魄莫也糔溲亦博異語也糔讀與滫瀡之滫同薌脯謂煑豚若羊於小鼎中使之香美也謂之脯者既去皽則解析其肉使薄如為脯然唯豚全耳豚羊入鼎三日乃內醯醢可食也穰如羊反魄普伯反莫亦作漠　疏曰炮取豚若將者言為炮之法或取豚或取牂棗香棗也萑亂草也苴裹也編連亂草以裹之也塗之以謹塗者以此墐塗而泥塗之擘之者謂擘去乾塗也為稻粉糔溲之以為酏者付全豚之外煎之於膏若羊則解析肉以粥和之滅沒也小鼎盛膏以膏煎豚牂膏必沒此豚牂也鉅鑊湯以小鼎薌脯其中謂以大鑊盛湯以小鼎之香脯實於大鑊湯中使其湯毋滅鼎者使鑊中之湯毋得沒此小鼎也毋絶火者欲令用火微熱勢不絶〉擣珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄每物與牛若一捶反側之去其餌孰出之去其皽柔其肉〈擣丁老反麕九倫反脄音每捶之蘂反餌音二本或作皽下句作餌　脄脊側肉也捶擣之也餌筋腱也柔之為汁和也汁和亦醯醢與　筋音斤腱其偃反或雲筋之大者或雲筋頭也　疏曰腱即筋之類炮豚炮牂調以醯醢下漬亦然故知擣珍和亦用醯醢〉漬取牛肉必新殺者薄切之必絶其理湛諸美酒期朝而食之以醢若醯醷〈漬似賜反湛子潛反期音朞醷於力反　湛亦漬也〉為熬捶之去其皽編萑布牛肉焉屑桂與薑以灑諸上而鹽之乾而食之施羊亦如之施麋施鹿施麕皆如牛羊欲濡肉則釋而煎之以醢欲乾肉則捶而食之〈灑所買反鹽音豔濡音儒　熬於火上為之也今之火脯似矣欲濡欲乾人自由也醢或為醯此七者周禮八珍其一肝膋是也　膋音遼　疏曰欲濡肉則釋而煎之以醢者欲得濡肉則以水潤釋之而煎之以醢也七者謂第一淳熬也第二淳模也第三第四炮取豚若牂也第五擣珍也第六漬也第七熬也雲其一肝膋者則此糝下肝膋也但作記之人文不依次故在糝下陳之〉糝取牛羊豕之肉三如一小切之與稻米稻米二肉一合以為餌煎之〈此周禮糝食也　食音嗣下酏食同〉肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之舉燋其膋不蓼〈幪音蒙燋字又作蕉子消反膋腸間脂舉或為巨　疏曰舉皆也謂炙膋皆燋也〉取稻米舉糔溲之小切狼臅膏以與稻米為酏〈酏讀為𩜾之然反　狼臅膏臆中膏也以煎稻米則似今膏𩛻矣此周禮酏食也此酏當従餰　臆音億𩛻又作𩜾又作酏同之然反又音贊　呂希哲曰八珍據正文謂淳熬也淳毋也炮也擣珍也漬也熬也糝也肝膋也上條註疏説誤今按此即上章所謂養老之珍也故附於此　內則〉傳魯哀公問於孔子曰二三大夫皆勸寡人使隆敬於高年何也孔子對曰君之及此言將天下實頼之豈唯魯哉公曰何也其義可得聞乎孔子曰昔者有虞氏貴徳而尚齒夏后氏貴爵而尚齒殷人貴富而尚齒周人貴親而尚齒〈貴謂燕賜有加於諸臣也尚謂有事尊之於其黨也臣能世祿曰富舜時多仁聖有德後徳則在小官　按注末句文義難通所謂後徳言後進之有徳者不加於前進之有徳者此雖貴徳而猶必尚齒之意也〉虞夏殷周天下之盛王也未有遺年者年之貴乎天下久矣次乎事親也〈言其老老也〉是故朝廷同爵則尚齒七十杖於朝君問則席八十不俟朝君問則就之而弟達乎朝廷矣〈弟音悌後皆同　同爵尚齒老者在上也君問則席為之布席於堂上而與之言凡朝位立於庭魯哀公問於孔子命席不俟朝君揖之即退不待朝事畢也就之就其家也老而致仕君或不許異其禮而已四代皆然　疏曰知朝位立於庭者案燕禮大射君與卿大夫皆立卿大夫立於庭君立於阼階上是也雲不俟朝君揖之即退者案燕禮大射卿夫夫立於庭北面君降自阼階南鄉爾卿卿西面爾大夫大夫皆少進皆北面爾謂揖也〉行肩而不併不錯則隨見老者則車徒辟斑白者不以其任行乎道路而弟達乎道路矣〈併歩頂反辟音避　肩而不併言肩不得併錯鴈行也父黨隨行兄黨鴈行車徒辟乘車歩行皆辟老人也斑白者髪雜色也任所擔持也不以任少者代之　行如字又戶剛反　疏曰行肩而不併者謂老少併行少者差退在後則朋友肩隨是也錯鴈行參錯也〉居鄉以齒而老窮不遺強不犯弱衆不暴寡而弟達乎州巷矣〈老窮不遺以鄉人尊而長之雖貧且無子孫無棄忘也一鄉者五州巷猶閭也〉古之道五十不為甸徒頒禽隆諸長者而弟達乎獀狩矣〈甸田見反獀音蒐所求反　四井為邑四邑為丘四丘為甸甸六十四井也以為軍田出役之法五十始衰不從力役之事也頒之言分也隆猶多也及田者分禽多其老者謂竭作未五十者春獵為獀冬獵為狩也　疏曰一甸之中出長轂一乘甲士三人歩卒七十二人供君田役事雲獀狩則夏苗秋獮可知也〉軍旅什伍同爵則尚齒而弟達乎軍旅矣〈什伍士卒部曲也少儀曰軍尚左卒尚右〉孝弟發諸朝廷行乎道路至乎州巷放乎獀狩脩乎軍旅衆以義死之而弗敢犯也〈放方往反　死之死此孝弟之禮〉公曰善哉〈家語〉　齊宣王問於春子曰寡人慾行孝弟之義為之有道乎〈宣王齊君陳敬仲之後也〉春子曰昔者衛聞之樂正子〈樂正子曾子弟子也〉曰文王之治岐也五十者杖於家六十者杖於鄉七十者杖於朝見君揖杖〈朝當為國揖當為去〉八十者杖於朝見君揖杖〈揖挾也〉君曰趨見客無俟朝〈不欲久停老者也古者七十致仕來者客之也〉以朝乘車輲輪御為僕送至於家而孝弟之行義達於諸侯〈乗車安車也御君之御也輲輪見前乗安車注〉九十杖而朝見君建杖〈建樹也〉君曰趣見毋俟朝以朝車送之舍大子重鄉養〈舍館也重猶尊也養以禮食之也〉卜筮巫毉御於前祝咽祝哽以食乗車輲輪胥與就膳徹〈胥樂官也就成也胥成膳徹謂以樂食之也〉送至於家君如有欲問明日就其室以珍從而孝弟之義達於四海〈明日旦日〉此文王之治岐也君如欲行孝弟之大義盍反文王之治岐〈尚書大傳〉







　　儀禮經傳通觧卷十九
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解卷二十
　　宋　朱子　撰
　　邦國禮一之上
　　燕禮
　　燕禮小臣戒與者〈與音預　小臣相君燕飲之法戒與者謂畱羣臣也君以燕禮勞使臣若臣有功故與羣臣樂之小臣則警戒告語焉飲酒以合㑹為歡也　相息亮反勞力報反使所吏反樂音洛語魚據反　疏曰王燕飲大僕相小臣佐之此諸侯禮降於天子故使小臣當大僕之事畱羣臣謂羣臣畱在國不行者也　今按畱羣臣謂羣臣朝畢將退君欲與之燕故使小臣畱之疏說非是〉
　　右戒羣臣
　　膳宰具官饌於寢東〈膳宰天子曰膳夫掌君飲食膳羞者也具官饌具其官之所饌謂酒也牲也脯醢也寢路寢　疏曰云路寢者以饗在廟服朝服下記雲燕朝服於寢正處在路寢不在燕寢可知今按於寢下疑脫既朝服則宜於六字〉樂人縣〈縣音𤣥　縣鐘磬也國君無故不徹縣言縣者為燕〉
　　〈新之宮為於偽反　疏曰按周禮眡瞭職雲掌大師之縣諸侯無眡瞭則使僕人縣樂大師以聲展之樂師又監之小胥天子宮縣諸侯軒縣面皆鐘磬鎛各一虡大夫判縣士特縣不得有鎛諸侯之士特縣磬而已曲禮大夫無故不徹縣則國君無故亦不徹縣可知燕在路寢有常縣之樂今更整理之故云為燕新之也〉設洗篚於阼階東南當東霤罍水在東篚在洗西南肆設膳篚在其北西面〈霤力又反罍音雷　設此不言其官賤也當東霤者人君為殿屋也亦南北以堂深肆陳也膳篚者君象觚所饌也亦南陳言西面尊之異其文　觚音孤　疏曰漢時殿屋四向流水故舉漢以況周言東霤明亦有西霤對大夫士言東榮兩下屋也象觚案下文所以獻公者也君尊不可與臣同篚故別言之亦南陳者亦若罍洗之南肆也不言南肆而言西面是尊君之篚故異其文也〉司宮尊於東楹之西兩方壺左𤣥酒南上公尊瓦大兩有豐冪用綌若錫在尊南南上尊士旅食於門西兩圜壺〈大音泰綌去逆反錫悉歴反圜音圓　司宮天子曰小宰聴酒人之成要者也尊方壺為卿大夫士也臣道直方於東楹之西予君專此酒也玉藻曰唯君面尊𤣥酒在南順君之面也瓦大有虞氏之尊也禮器曰君尊瓦甒豐形似豆卑而大冪用綌若錫冬夏異也在尊南在方壺之南也尊士旅食者用圜壺變於卿大夫也旅衆也士衆食謂未得正祿所謂庶人在官者也今文錫為緆　甒亡甫反卑如字緆悉歴反　疏曰天官小宰職治王宮之政令諸侯有司宮掌宮事與小宰同酒正雲酒正之出日入其成月入其要小宰聴之此司宮亦掌酒事是以知諸侯司宮當天子小宰也予君專此酒者此決鄉飲酒鄉射皆於房戶之間賔主共之此於東楹之西向君設之人君尊專大𠅤也引玉藻者欲見尊面向君據君面以左為尊𤣥酒在南也少儀又雲尊者以酌者之左為上尊鄉飲酒雲尊兩壺於房戶之間𤣥酒在西又鄉射雲尊於賔席之東兩壺斯禁左𤣥酒鄭注云設尊者北面西曰左此等皆據酌者北面而言𤣥酒在左此燕禮尊面向君君面以左為尊𤣥酒在南若據酌者不得背君而西面當尊西東面則酌者之右為上尊是以下文媵爵於公者交於東楹北也又雲豐形似豆卑而大者據漢法而知但豆徑尺柄亦長尺此承尊之物不可同於常豆故知卑而大取其安穩也夏宜用綌冬宜用錫葛之麤者曰綌䘮服傳雲無事其縷有事其布曰錫鄭注云治其布使之滑易是也瓦大不言𤣥酒者以其言兩又言南上則有𤣥酒在南可知凡無𤣥酒者不言上下如下文尊士旅食直雲兩圜壺之類是也正祿者王制下士以上至卿大夫皆得正祿也庶人在官者謂府史胥徒皆非正祿號為士旅食者也　今按在尊南者謂瓦大在方壺之南耳疏雲冪未用而陳於方壺之南不雜於方壺瓦大之間誤也若然則正在二者之間矣何得言不雜邪〉司宮筵賔於戶西東上無加席也〈筵席也席用蒲筵緇布純無加席燕私禮臣屈也諸侯之宮無司几筵也純之閏反又章允反　疏曰公食記雲蒲筵常緇布純加萑席尋𤣥帛純彼異國之賔有加席禮得申此燕私禮臣屈也又天子有司几筵布席諸侯兼官使司宮設尊並席也〉
　　右陳饌器　記燕朝服於寢〈朝直遙反　朝服者諸侯與其羣臣日視朝之之服也謂冠𤣥端緇帶素韠白屨也燕於路寢相親昵也今辟雍十月行此燕禮𤣥冠而衣皮弁服與禮異也　韠音畢辟音璧衣於既反　疏曰屨人注天子諸侯吉事皆舄而雲白屨者引士冠禮成文其實諸侯當白舄其臣則白屨也鄭注又雲複下曰舄禪下曰屨下謂底也燕於寢者以饗在廟明燕在寢私處也〉亨於門外東方〈亨普庚反　亨於門外臣所掌也疏曰此與公食皆君禮故亨於門外鄉飲酒亨於堂東北不在外者臣禮宜主人親供也〉
　　射人告具〈告事具於君射人主此禮以其或射也　疏曰案公食無射故使贊者告具大射告具之上有羮定此不言者文不具也〉小臣設公席於阼階上西鄉設加席公升即位於席西鄉〈鄉許亮反本又作曏　周禮諸侯酢席莞筵紛純加繅席畫純後設公席者凡禮卑者先即事尊者後也　莞音官繅音早　疏曰周禮司几筵之文也彼諸侯祭祀神席及受酢之席此燕飲之席與彼同若饗諸侯來朝則郊特牲雲大饗君三重席而酢焉是也燕他國之臣即郊特牲雲三獻之介君專席而酢焉此降尊以就卑故君單席受酢也又此燕私禮故賤者先即事大射辨尊卑故先設公席後設賔席也　今按此篇與大射雖設席之先後不同然皆公先升即位然後納賔非卑者先即事也但其言偶不同耳不當據文便生異義也註疏説皆非是〉小臣納卿大夫卿大夫皆入門右北面東上士立於西方東面北上祝史立於門東北面東上小臣師一人在東堂下南面士旅食者立於門西東上〈納者以公命引而入也自士以下從而入即位耳師長也小臣之長一人猶天子大僕正君之服位者也凡入門而右由闑東左則由闑西　長丁丈反大音泰闑魚列反　疏曰此卿大夫之位皆是擬君揖位故下經君爾之始就庭位也西方東面北上此則士之定位士賤故不待君揖入門即就定位也凡入門者鄭廣解入門之禮案玉藻雲公事自闑西私事自闑東一也故曲禮又雲大夫士出入公門由闑右聘禮雲聘賔入由闑西葢凡入門而右由闑東者是臣朝君之法也入門而左由闑西者是聘賔入門之法也〉公降立於阼階之東南南鄉爾卿卿西面北上爾大夫大夫皆少進〈爾近也移也揖而移之近之也大夫猶北靣少前　近附近之近　疏曰曲禮雲揖人必違其位是以公將揖卿大夫降立於阼階之東南南靣揖之變揖言爾者爾訓近也移也卿大夫得揖移近中庭三卿東相西靣五大夫中庭少進北靣不改也〉射人請賔〈命當由君出也疏曰燕而或射禮輕或大射正為擯或小射正為擯皆是射人故直雲射人不辨靣位者以君南靣射人北靣可知〉公曰命某為賓〈某大夫也　疏曰知大夫者以賔主相對既以宰夫為主人是大夫明賔亦當用大夫也燕義雲不以公卿為賔而以大夫為賔為疑也〉射人命賔賔少進禮辭〈命賔者東靣南顧禮辭辭不敏也　疏曰少儀雲詔辭自右射人在君之右東靣者向君南顧者向賔便也〉反命〈射人以賔之辭告於君〉又命之賓再拜稽首許諾〈又復也復扶又反〉射人反命〈告賔許〉賔出立於門外東面〈當更以賔禮入　疏曰前卿大夫從臣禮相從而入故出更以賔禮入是以下經賓入及庭公降一等揖之〉公揖卿大夫乃升就席〈揖之人之也　疏曰言人之者公將及升堂故以人意相存偶是以揖之乃升〉小臣自阼階下北面請執冪者與羞膳者〈執冪者執瓦大之冪也方圜壺無冪羞膳羞於公謂庶羞疏曰下注云君物曰膳此又與執冪者連文則羞於公可知脯醢自稱薦故知此是庶羞也〉乃命執
　　冪者執冪者升自西階立於尊南北面東上〈以公命於西階前命之也東上𤣥酒之冪為上也羞膳者從而東由堂東升自北階房中西面南上不言之者不升堂略之也　疏曰下記雲羞膳者與執冪者皆士也士位在西方東面故知西階前命之也東面階西面階婦人之階非男子之所升則羞者升自北階可知大射工人士與梓人亦升自北階也知由堂東以羞在房知房中西面南上者約士冠禮贊者立於房中西面南上也不升堂不由前堂升也〉膳宰請羞於諸公卿者〈小臣不請而使膳宰於卑者彌略也禮以異為敬　疏曰上請賔使射人請執冪使小臣已是其略今羞諸公卿乃使膳宰卑於小臣故云彌略也周禮膳夫是上士此諸侯膳宰明非上士且禮之大例薦羞者尊於設爼者公士為薦羞膳宰設爼故知膳宰卑也〉射人納賔〈射人為擯者也今文曰擯者〉賓入及庭公降一等揖之〈及至也至庭謂既入而左北面時疏曰入謂入門及庭謂出堂塗北面〉公升就席〈以其將與主人為禮不參之也　疏曰下經雲賔升主人亦升是與主人為禮也〉賓升自西階主人亦升自西階賔右北面至再拜賔答再拜〈主人宰夫也宰夫大宰之屬掌賔客之獻飲者也其位在洗北西面君於其臣雖為賔不親獻以其尊莫敢伉禮也至再拜者拜賔來至也天子膳夫為獻主　伉苦浪反敵也　疏曰燕義雲使宰夫為獻主下文胥薦主人於洗北西面是其位所在也周禮膳夫職雲王燕飲酒則為獻主〉
　　右即位　記與卿燕則大夫為賔與大夫燕亦大夫為賔〈不以所與燕者為賔者燕為序歡心賔主敬也公父文伯飲南宮敬叔酒以路堵父為客此之謂也君恆以大夫為賔者大夫卑雖尊之猶逺於君今文無則下無燕　為於偽反父音甫飲於鴆反堵音者逺於萬反　疏曰此謂與已臣子燕法若與異國之賔燕皆用上介為賔也不用公卿為賔者恐逼君用大夫為賔雖尊之猶逺於君不畏逼君也　今按君以樂納賔記見樂賔後章公所與燕者雖不為賓亦當如異國之賔為苟敬也〉羞膳者與執冪者皆士也〈尊君也膳宰卑於士疏曰士則膳宰之長也〉羞卿者小膳宰也〈膳宰之佐也〉凡薦羞者小
　　膳宰也〈謂於卿大夫以下也士特言羞卿者小膳宰者欲絶於賔羞賔者亦士〉
　　主人降洗南西北面〈賔將從降鄉之〉賓降階西東面主人辭降賓對〈對答〉主人北面盥坐取觚洗賓少進辭洗主人坐奠觚於篚興對賓反位〈賔少進者又辭宜違其位也獻不以爵辟正主也古文觚皆為觶辟音避觶章豉反　疏曰曲禮雲揖人必違其位辟正主者鄉飲酒鄉射是正主皆用爵此宰夫為主故用觚也〉主人卒洗賓揖乃升〈賔每先升尊也　疏曰毎先升者前賔已先升此又先升也〉主人升賓拜洗主人賓右奠觚答拜降盥〈主人復盥為拜手坋塵也坋歩困反　疏曰前盥為洗爵此盥為汙手〉賔降主人辭賔對卒盥賔揖升
　　主人升坐取觚〈取觚將就瓦大酌膳〉執冪者舉冪主人酌膳執冪者反冪〈君物曰膳膳之言善也酌君尊者尊賔也〉主人筵前獻賔賔西階上拜筵前受爵反位主人賔右拜送爵〈賔既拜前受觚退復位〉膳宰薦脯醢賔升筵膳宰設折爼〈折爼牲體骨也鄉飲酒記曰賔爼脊脅肩肺〉賔坐左執爵右祭脯醢奠爵於薦右興取肺坐絶祭嚌之興加於爼坐挩手執爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人答拜〈嚌才計反挩始銳反啐七內反　降席席西也旨美也　疏曰降席席西不言面案前例降席席西拜者皆南面拜訖則告旨〉賔西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜主人答拜〈遂拜拜既爵也〉
　　右主人獻賔　記惟公與賔有爼〈主於燕其餘可以無爼〉
　　賓以虛爵降〈將酢主人　酢才各反下同〉主人降賓洗南坐奠觚少進辭降主人東面對〈上既言爵矣復言觚者嫌易之也大射禮曰主人西階西東面少進對今文從此以下觚皆為爵　疏曰一升曰爵二升曰觚散文即通觚亦稱爵經文不辨圭人立處又無少進之文鄭以大射先行燕禮皆與此同故引以為證〉賓坐取觚奠於篚下盥洗〈篚下篚南〉主人辭洗〈謙也今文無洗〉賔坐奠觚於篚興對卒洗及階揖升主人升拜洗如賓禮賓降盥主人降賓辭降卒盥揖升酌膳執冪如初以酢主人於西階上主人北面拜受爵賓主人之左拜送爵〈賔既南面受爵乃之左〉主人坐祭不啐酒〈辟正主也未薦者臣也　疏曰鄉飲酒鄉射皆是正主不言不啐酒故鄭雲辟正主也賔禮獻訖則薦脯醢此主人是臣故獻訖不薦至獻大夫下胥乃薦主人於洗北是也〉不拜酒不告旨〈主人之義　疏曰告旨者賔拜主人訖告酒美也鄉飲酒鄉射正主人故云主人無自告美此則宰夫代君為主不得直雲主人故云主人之義〉遂卒爵興坐奠爵拜執爵興賓答拜主人不崇酒以虛爵降奠於篚〈崇充也不以酒惡謝賔甘美君物也〉賓降立於西階西〈既受獻矣不敢安盛〉射人升賓賓升立於序內東面〈東西牆謂之序大射禮曰擯者以命升賔〉
　　右賓酢主人
　　主人盥洗象觚升實之東北面獻於公〈象觚觚有象骨飾也取象觚者東面　疏曰知東面者以膳篚南有臣之篚不得北靣取又不得南面背君取從西階來不得篚東西面取是以東面也〉公拜受爵主人降自西階阼階下北面拜送爵士薦脯醢膳宰設折爼升自西階〈薦進也大射禮曰宰胥薦脯醢由左房　胥音須又思敘反　疏曰凡此篇內舉旅行酬公應先拜者皆受酬者先拜公乃答拜尊公故也此公先拜受爵者受獻禮重故也前獻賔薦脯醢及設折爼皆使膳宰者賔卑故也今於公士薦脯醢膳宰設折爼異以其士尊於膳宰君尊故使士薦大射主於射略於飲酒故公及賔同使宰胥薦脯醢庶子設折爼此燕禮燕私主於羞故賔之薦爼庶羞同使膳宰君之脯醢庶羞同使士尊官為之〉公祭如賔禮膳宰贊授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜執爵興〈凡異者君尊變於賔也　疏曰云凡非一謂膳宰贊授肺立卒爵又上文士薦脯醢皆是異於賓故云凡以廣之〉主人答拜升受爵以降奠於膳篚
　　右主人獻公　記獻公曰臣敢奏爵以聴命〈授公釋此辭不敢必受之　疏曰謂主人獻公賔媵觶於公雖非獻亦釋此辭也〉
　　更爵洗升酌膳酒以降酢於阼階下北面坐奠爵再拜稽首公答再拜〈更爵者不敢襲至尊也古文更為受疏曰主人受公酢者不敢煩公尊君之義獻君自酢同用觚必更之者襲因也不敢因君之爵〉主人坐祭遂卒爵再拜稽首公答再拜主人奠爵於篚
　　右主人受公酢
　　主人盥洗升媵觚於賓酌散西階上坐奠爵拜賓賓降筵北面答拜〈媵以證反散思旦反注及下同　媵送也讀或為揚揚舉也酌散者酌方壺酒也於膳為散今文媵皆作騰　疏曰騰與媵皆送義檀弓揚訓為舉義勝於送〉主人坐祭遂飲賔辭卒爵拜賓答拜〈辭者辭其代君行酒不立飲也此降於正主酬也　疏曰上文獻君君立卒爵此主人代君酬賔亦宜立飲今主人坐祭遂飲故鄭雲辭其代君行酒不立飲正主酬如鄉飲鄉射主人酬賔皆坐卒爵　今按正主之酬皆坐卒爵此代君酬當降禮而立飲今不立而坐則是不降故辭不敢當也〉主人降洗賓降主人辭降賓辭洗卒洗揖升不拜洗〈不拜洗酬而禮殺殺所界反〉主人酌膳賓西階上拜〈拜者拜其酌已〉受爵於筵前反位主人拜送爵賓升席坐祭酒遂奠於薦東〈遂者因坐而奠不北面也奠之者酬不舉也　疏曰案鄉飲酒鄉射主人酬賔皆主人實觶席前北面賔始西階上拜此及大射主人始酌膳時賔已西階上拜者以其主人皆是代君勸酒其賔是臣急承君勸不敢安暇故先拜也主人又不坐奠於薦西賔祭訖遂南面奠於薦東不北面奠也〉主人降復位賓降筵西東南面立〈賔不立於序內位彌尊也位彌尊者其禮彌卑記所謂一張一弛者是之類與　弛屍氏反與音餘　疏曰案上初賔得獻降升之時序內立是不敢近賔席是禮尊而賔卑至此酬訖立於席西是賔位彌尊禮漸殺故云彌卑也獻時為盛是一張也酬時為殺是一弛也〉
　　右主人酬賓
　　小臣自阼階下請媵爵者公命長〈長丁丈反　命長使選卿大夫之中長幼可使者　疏曰案下文大夫長升受旅是長幼次第非專最長則此命長亦非最長但是長幼之中可使者也〉小臣作下大夫二人媵爵〈作使也卿為上大夫不使之者為其尊　為於偽反　疏曰案王制上大夫卿〉媵爵者阼階下皆北面再拜稽首公答再拜〈再拜稽首拜君命也〉媵爵者立於洗南西面北上序進盥洗角觶升自西階序進酌散交於楹北降阼階下皆奠觶再拜稽首執觶興公答再拜〈序次第也猶代也楹北西楹之北也交而相待於西階上既酌右還而反往來以右為上　疏曰西面北上者是末盥相待之位序進盥則北面向洗雲西楹之北者二大夫盥手洗爵訖先者升西階由西楹之北向東楹之西東面酌酒訖右還由西楹北向西階上北面後者升西階亦由西楹之北向東楹之西酌酒訖亦由西楹之北西階上北面相待乃次第而降以右為上者謂在洗南西面及階上北面時先者在右地道尊右故也〉媵爵者皆坐祭遂卒觶興坐奠觶再拜稽首執觶興公答再拜媵爵者執觶待於洗南〈待君命也　疏曰以君尊臣卑故雖自飲訖猶執觶以待君命也〉小臣請致者〈請使一人與二人與優君也　疏曰案下二人俱致禮法當然是以不敢必君舉也故云一人與二人與取君進止是優君也〉若君命皆致則序進奠觶於篚阼階下皆再拜稽首公答再拜媵爵者洗象觶升實之序進坐奠於薦南北上降阼階下皆再拜稽首送觶公答再拜〈序進往來由尊北交於東楹之北奠於薦南不敢必君舉也大射禮曰媵爵者皆退反位　疏曰酌酒奠於君所故交於東楹之北以其酒尊所陳在東楹之西西向而陳其尊有四並執冪者在南不得南頭以之君所又唯君面尊若西面酌酒則背君故先酌者東面酌訖由尊北又楹北往君所奠訖右還而反後酌者亦於尊北又於楹北與反者而交先者於南西過後者於北東行奠訖亦右還而反相隨降自西階也案鄉射皆云奠者於左將舉者於右是以鄉飲一人舉觶及二人舉觶皆奠於薦右今言媵爵於公是將舉旅當奠於薦右而奠於薦左故云不敢必君舉也引大射禮者此經無反位之文故引大射媵爵者皆退反門右北面位〉
　　右媵爵於公
　　公坐取大夫所媵觶興以酬賓賓降西階下再拜稽首公命小臣辭賓升成拜〈興以酬賔就其階而酬之也升成拜復再拜稽首也先時君辭之於禮若未成然　疏曰賔降拜不於阼階下而言西階下故知公在賔西階上也凡臣於君雖為賔與君相酬受爵不敢拜於堂上皆拜於堂下若君辭之聞命即升若堂下拜訖君辭之即升復再拜稽首所以然者以堂下再拜而君辭之若未成然故復升堂再拜稽首以成之若堂下未拜之間聞命則升升乃再拜稽首則不言升成拜即下經雲小臣辭賔升再拜稽首鄭注不言成拜者為拜故下實未拜是也凡臣拜於君有三等初受獻拜於堂下或親辭或遣小臣辭成與不成如上説至於酬酒雖下堂拜未即拜待君辭即所云為拜故下實未拜者禮殺也此篇末無算爵受公賜爵者皆下席堂上拜稽首不堂下拜者禮末又輕於酬時〉公坐奠觶答再拜執觶興立卒觶賓下拜小臣辭賓升再拜稽首〈不言成拜者為拜故下實未拜也下不輒拜禮殺也此賔拜於君之左不言之者不敢敵偶於君疏曰上雲公酬賔於西階上則此賔升再拜者拜於君之左可知經不言者不敢敵耦於君闕其文也〉公坐奠觶答再拜執觶興賓進受虛爵降奠於篚易觶洗〈君尊不酌故也凡爵不相襲者也於尊者言更自敵以下言易更作新易有故之辭進受虛爵尊君也不言公酬賔於西階上及公反位者亦尊君空其文也　疏曰君尊不酌者凡酬賔當親酌以授賔今賔爵自酌者君尊不酌與臣故也雲於尊者言更謂上文主人獻公訖受爵以降更爵自酢是受尊者之爵言更也下文雲賔酬卿更觶注云卿尊是與尊者之爵言更也雲自敵以下言易者謂此文公酬賔雲易觶是與卑者故言易也上文大夫二人媵爵於公既卒觶洗象觶升坐奠是公受卑者之爵合言易而不言者奠散觶洗象觶隔再拜稽首故不復言易也　今按更易二字註疏之説雖詳然於例頗有不合疑本無異義不必強為分別也〉公有命則不易不洗反升酌膳觶下拜小臣辭賓升再拜稽首〈下拜下亦未拜凡下未拜有二或禮殺或君親辭君親辭則聞命即升升乃拜是亦不言成拜　疏曰云凡下未拜有二禮殺者謂若此酬時也或君親辭者謂若公食大夫雲公拜至賔降西階東北面答拜公降一等辭賓升階上北面再拜稽首是階下未拜不得言升成拜也〉公答再拜〈拜於阼階上也於是賔請旅侍臣　疏曰案下記雲凡公所酬既拜請旅侍臣大射於此時賔請旅於諸臣此不言者文不具故記人辨之〉賔以旅酬於西階上〈旅序也以次序勸卿大夫飲酒　疏曰此目旅酬之事下文射人作大夫長以下乃言其法〉射人作大夫長升受旅〈言作大夫則卿存矣長者尊先而卑後　疏曰遣射人作大夫者燕或射故使之雲尊先而卑後者賔則旅三卿三卿徧次第至五大夫大夫徧不及士〉賓大夫之右坐奠觶拜執觶興大夫答拜〈賔在右者相飲之位　飲於鴆反　疏曰賓在西階上酬卿賓與卿並北面賔在東卿在西是賔在大夫之右賔位合在西今在東故云相飲之位也〉賓坐祭立飲卒觶不拜〈酬而禮殺〉若膳觶也則降更觶洗升實散大夫拜受賓拜送〈言更觶卿尊也〉大夫辯受酬如受賓酬之禮不祭卒受者以虛觶降奠於篚〈卒猶後也大射禮曰奠於篚復位今文辯皆作徧　辯音遍　疏曰不祭者酬禮殺也復位復門右北面位〉右公為賓舉旅　記凡公所辭皆栗階〈栗蹙也謂越等急趨君命也　蹙子六反〉凡栗階不過二等〈其始升猶聚足連歩越二等左右足各一發而升堂疏曰凡堂及階尊者高而多卑者庳而少案禮器雲天子之堂九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺士冠〉
　　〈禮降三等受爵弁鄭注云降三等下至地則士三等階以此推之則一尺為一階大夫五尺五等階諸侯七尺七等階天子九尺九等階可知今雲凡栗階不過二等言凡則天子九等已下至士三等皆有栗階之法栗階不過二等據上等而言故鄭雲其始升猶聚足連歩也曲禮雲渉級聚足連歩以上鄭注云渉等聚足謂前足躡一等後足從之併連歩謂足相隨不相過也天子已下皆留上等為栗階左右足各一發而升堂其下無問多少皆連歩雜記雲主人之升降散等鄭注云散等栗階則栗階亦名散等〉凡公所酬既拜請旅侍臣〈既拜謂自酌升拜時也擯者阼階下告於公還西階下告公許旅行也請行酒於羣臣必請者不專恵也　疏曰自酌升拜時即上賔得君酬酒飲訖自酌降拜升時也擯者以下約大射而知也〉
　　主人洗升實散獻卿於西階上〈酬而後獻卿別尊卑也飲酒成於酬也　別彼列反　疏曰此酬非謂尋常獻酬乃是君為賔舉旅行酬以其主人獻君君酢主人主人不敢酬君故使二大夫媵爵於公以當酬處所以覆獻也但君恩既大為賓舉旅飲酒之禮成於酬故酬辯乃獻卿以君尊卿卑是以君禮成卿乃得獻故云別尊卑也〉司宮兼卷重席設於賓左東上〈卷君逺反重直容反　言兼卷則毎卿異席也重席重蒲筵緇布純也卿坐東上統於君也席自房來　疏曰此經設三卿之席在於賓東公食大夫蒲筵緇布純加萑席𤣥純彼為異國之賓有兩種席故稱加此燕已臣子一種席重設之故不稱加鄉飲酒鄉射諸公大夫席於尊東西上彼遵尊於主人故鄭注云統於尊此為君尊故統於君而東上也公食記雲宰夫筵出自東房〉卿升拜受觚主人拜送觚卿辭重席司宮徹之〈徹猶去也重席雖非加猶為其重累去之辟君也　去起呂反　疏曰鄉射辭加席以異席而辭之此重席不合辭以兩重似君故辭以辟之也〉乃薦脯醢卿升席坐左執爵右祭脯醢遂祭酒不啐酒降席西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執爵興主人答拜受爵卿降復位〈不酢辟君也卿無爼者燕主於羞　疏曰此不言其人故記辨之雲羞卿者小膳宰也上主人獻公遂自酢於阼階下此不酢也〉辯獻卿主人以虛爵降奠於篚〈今文無奠於篚〉射人乃升卿卿皆升就席若有諸公則先卿獻之如獻卿之禮〈先悉薦反　諸公者謂大國之孤也孤一人言諸者容牧有三監　疏曰周禮典命雲公之孤四命侯伯以下不言孤故據大國而言鄭注云上公得置孤卿一人王制雲天子使其大夫為三監監於方伯之國國三人彼是殷法周制使伯佐牧不置監故鄭雲容言容有異代之法據周禮天子大夫四命與孤等故同稱公〉席於阼階西北面東上無加席〈席孤北面為其大尊屈之也亦因阼階西位近君近君則屈親寵苟敬私昵之坐　大音泰近附近之近昵女乙反坐才臥反　疏曰孤無加席者亦是為大尊屈之也記雲賔為苟敬席於阼階之西以為敬此孤亦席於阼階之西故為苟敬私昵之坐也〉
　　右主人獻孤卿
　　小臣又請媵爵者二大夫媵爵如初〈又復〉請致者若命長致則媵爵者奠觶於篚一人待於洗南長致致者阼階下再拜稽首公答再拜〈命長致者公或時未能舉自優暇也古文雲阼階下北面再拜疏曰請致者亦小臣也脫屨升坐以前公為賔為卿為大夫三舉旅者燕禮之正不得損益而雲公或時未〉
　　〈能舉自優暇者正謂周公作經許其如此爾言若者不定之辭優君之義也〉洗象觶升實之坐奠於薦南降與立於洗南者二人皆再拜稽首送觶公答再拜〈奠於薦南者於公所用酬賔觶之處二人俱拜以其共勸君　處昌慮反　疏曰案前大夫二人媵觶奠於公薦南北上其上觶已取為賔舉旅下觶仍在今大夫又媵一觶而雲奠於薦南明知是所用酬賔觶之處雲共勸君者以二人媵爵是共勸君酒君雖止命長致亦當二人俱拜也〉
　　右再媵爵
　　公又行一爵若賓若長唯公所酬〈一爵先媵者之下觶也若賓若長則賓禮殺矣長公卿之尊者也賓則以酬長長則以酬賔　疏曰前大夫二人媵爵皆奠於薦南其上者已為賔舉旅今又行一爵故知先媵者之下觶也其後媵一觶者留之後為大夫舉旅也前為賔舉旅不雲若賔若長專為賔禮盛至此為卿舉旅不專為賔是賔禮殺也〉以旅於西階上如初大夫卒受者以虛觶降奠於篚〈疏曰言如初者一如上為賔舉旅之節〉
　　右公為卿舉旅
　　主人洗升獻大夫於西階上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降復位〈既盡也不拜之者禮又殺　疏曰前卿受獻不酢爵君已是禮殺今大夫受獻不但不酢主人又不拜既爵故云禮又殺〉胥薦主人於洗北西面脯醢無脀〈脀之承反　胥膳宰之吏也主人大夫之下先大夫薦之尊之也不於上者上無其位也脀俎實　疏曰案周禮注胥讀如諝謂其有才智為什長是庶人在官者所羞薦者皆膳宰故知此胥是膳宰之吏主人宰夫也雖是大夫然其位次在下此乃先大夫薦之尊之也燕禮大夫堂上士在下獨此宰夫言堂上無位者以其主人位在阼階君已在阼故主人辟之位在下是以大射注云不薦於上辟正主也脀者升也謂升特牲體於俎也〉辯獻大夫遂薦之繼賔以西東上〈徧獻之乃薦略賤也亦獻而後布席也　疏曰凡大夫升堂受獻得獻訖即降獻徧不待大夫升遂薦於其位大夫始升故言遂也略賤者決上卿與賔得獻即薦貴故也上獻卿之時言設席此大夫不言明亦得獻後即布席也大射席小卿賓西東上注云辨貴賤也此燕禮主歡不辨貴賤小卿與大卿皆在賓東故此賓西無小卿位〉卒射人乃升大夫大夫皆就席右主人獻大夫
　　席工於西階上少東樂正先升北面立於其西〈工瞽矇歌諷誦詩者也凡執技藝者稱工少牢饋食禮曰皇屍命工祝樂記師乙曰乙賤工也樂正於天子樂師也凡樂掌其序事樂成則告備　矇音蒙　疏曰此上下作樂之中有四節升歌一笙二間三合樂四案周禮瞽矇掌播鞀諷誦詩鄭雲諷誦詩謂闇讀之不依詠即爾雅徒歌曰謡此作樂之時依於瑟即詩注云曲合樂曰歌一也〉小臣納工工四人二瑟小臣左何瑟面鼔執越內右手相入升自西階北面東上坐小臣坐授瑟乃降〈何胡我反相息亮反　工四人者燕禮輕從大夫制也面鼓者燕尚樂可鼔者在前也越瑟下孔也內為主也相扶工也後二人徒相天子大僕二人也小臣四人祭僕六人御僕十二人皆同官　疏曰大射禮重工六人從諸侯制鄉射皆工四人是大夫制則五等諸侯同六人也引大僕二人周禮文別同官人多得相參之意〉工歌鹿鳴四牡皇皇者華〈三者皆小雅篇也鹿鳴君與臣下及四方之賓宴講道修政之樂歌也此采其已有㫖酒以召嘉賓嘉賓既來示我以善道又樂嘉賓有孔昭之明徳可則傚也四牡君勞使臣之來樂歌也此采其勤苦王事念將父母懷歸傷悲忠孝之至以勞賓也皇皇者華君遣使臣之樂歌也此采其更是勞苦自以為不及欲諮謀於賢知而以自光明也　傚戶教反更音賡知音智〉卒歌主人洗升獻工工不興左瑟一人拜受爵主人西階上拜送爵〈工歌乃獻之賤者先就事也左瑟便其右一人工之長者也工拜於席　便婢面反　疏曰工北面以西為左空其右受獻便者酒從東楹之西來故以右為便鄉飲酒大師則為之洗則衆工不洗也此經主人洗升獻工不辨大師與衆工又鄉飲酒記不洗者不祭而此篇與大射羣工與衆笙皆祭以皆為之洗故也又經無降席之文明拜於席可知〉薦脯醢〈輒薦之變於大夫也疏曰謂非貴工也〉使人相祭〈使扶工者相其祭薦祭酒〉卒爵不拜〈賤不備禮〉主人受爵〈將復獻衆工也〉衆工不拜受爵坐祭遂卒爵辯有脯醢不祭主人受爵降奠於篚〈遂猶因也古文曰卒爵不拜〉
　　右樂賓升歌獻工
　　公又舉奠觶唯公所賜以旅於西階上如初〈言賜者君又彌尊賓長彌卑　疏曰燕尚飲酒故工歌之後笙奏之前而為大夫舉旅大射雖行燕禮主於射故笙之間至射乃為大夫舉旅案上為賓舉旅直雲公興以酬賓為卿舉旅而雲若賓若長是君禮漸尊賓禮漸殺雖然猶言酬至此言唯公所賜者是君又彌尊賓長彌卑也〉卒〈旅畢也　疏曰謂為大夫舉旅酬行於西階之上或從賔或從卿次第盡大夫也〉
　　右公為大夫舉旅
　　笙入立於縣中奏南陔白華華黍〈陔工才反　以笙播此三篇之詩縣中縣中央也鄉飲酒禮曰磬南北面奏南陔白華華黍皆小雅篇也今亡其義未聞昔周之興也周公制禮作樂采時世之詩以為樂歌所以通情相風切也其有此篇明矣後世衰微幽厲尤甚禮樂之書稍稍廢棄孔子曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所謂當時在者而復重雜亂者也惡能存其亡者乎且正考父校商之名頌十二篇於周大師歸以祀其先王至孔子二百年之間五篇而已此其信也　風方鳯反重直用反惡音烏父音甫　今按説見鄉飲酒篇　疏曰諸侯軒縣闕南面故得言縣中鄉飲酒唯有一磬縣故但云磬南注引之者亦見此為近北面縣之南也〉主人洗升獻笙於西階上一人拜盡階不升堂受爵降主人拜送爵階前坐祭立卒爵不拜既爵升授主人〈一人笙之長者也鄉射禮曰笙一人拜於下〉衆笙不拜受爵降坐祭立卒爵辯有脯醢不祭〈疏曰笙在堂下而言降者階下受爵者亦盡階不升堂也雲辯有脯醢者亦獻訖薦於位之前〉乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀〈間間厠之間麗力知反間代也謂一歌則一吹也六者皆小雅篇也魚麗言太平年豐物多也此采其物多酒旨所以優賓也南有嘉魚言太平君子有酒樂與賢者共之也此采其能以禮下賢者賢者纍蔓而歸之與之宴樂也南山有臺言太平之治以賢者為本也此采其愛友賢者為邦家之基民之父母既欲其身之夀考又欲其名徳之長也由庚崇丘由儀今亡其義未聞下遐嫁反纍力追反蔓音萬治直吏反長如字〉遂歌鄉樂周南關雎葛覃卷
　　耳召南鵲巢采蘩采蘋〈雎七如反覃大南反召上照反蘋音頻　周南召南國風篇也王后國君夫人房中之樂歌也關雎言后妃之徳葛覃言后妃之職卷耳言后妃之志鵲巢言國君夫人之徳采蘩言國君夫人不失職也采蘋言卿大夫之妻能修其法度也昔大王王季居於岐山之陽躬行召南之教以興王業及文王而行周南之教以受命大雅雲刑於寡妻至於兄弟以御於家邦謂此也其始一國爾文王作邑於豐以故地為卿士之采地乃分為二國周周公所食也召召公所食也於時文王三分天下有其二徳化被於南土是以其詩有仁賢之風者屬之召南焉有聖人之風者屬之周南焉夫婦之道者生民之本王政之端此六篇者其教之原也故國君與其臣下及四方之賓燕用之合樂也鄉樂者風也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂鄉飲酒升歌小雅禮盛者可以進取燕合鄉樂者禮輕者可以逮下也春秋傳曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明綿兩君相見之樂也然則諸侯之相與燕升歌大雅合小雅也天子與次國小國之君燕亦如之與大國之君燕升歌頌合大雅其笙問之篇未聞　今按説見鄉飲酒篇　興王如字采七代反被皮寄反　疏曰鄉飲酒注云合謂歌與衆聲俱作彼經有合樂字故也此經無合樂字實亦衆聲俱作是以注以合解之也〉大師告樂正曰正歌備〈大師上工也掌合隂陽之聲教六詩以六律為之音者也子貢問師乙曰吾聞聲歌各有宜也如賜者宜何歌也是明其掌而知之也正歌者升歌及笙各三終間歌三終合樂三終為一備備亦成也　疏曰凡樂之歌必使瞽矇為焉命其賢知者以為大師所謂上工也周禮大師掌六律六同以合隂陽之聲注云陽聲黃鐘太蔟姑洗蕤賓夷則無射隂聲大呂應鐘南呂林鐘中呂夾鐘又雲皆文之以五聲宮商角徴羽皆播之以八音金石土革絲木匏竹又雲教六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌以六徳為之本以六律為之音師乙魯之大師〉樂正由楹內東楹之東告於公乃降復位〈言由楹內者以其立於堂亷也復位位在東縣之北　疏曰樂正與上俱在堂亷則楹南無過處故由楹內適東楹之東告於公也大射大樂正東縣之北北面〉
　　右樂賓笙間合　記若以樂納賓則賓及庭奏肆夏賓拜酒主人答拜而樂闋公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而樂闋〈闋苦穴反　肆夏樂章也今亡以鐘鏄播之皷磬應之所謂金奏也記曰入門而縣興示易以敬也卿大夫有王事之勞則奏此樂焉　應應對之應易以豉反　今按樂納賔見前即位章　疏曰常燕已臣子無樂王事之勞或有或無故言若也九夏皆詩篇名頌之族類也鐘師雲掌金奏金謂鐘及鎛又雲凡樂事以鐘鼓奏九夏鄭注云先擊鐘次擊鼔是奏肆夏時有鐘鎛鼓磬彼經注雖不言磬但縣內有此四者故鄭兼言磬也仲尼燕居雲兩君相見揖譲而入門入門而縣興揖讓而升堂升堂而樂闋郊特牲雲賓入大門而奏肆夏示易以敬也必引二記文者以燕在寢賓及寢庭與仲尼燕居入門而縣興事相類故引之證賓及庭樂作之義也不取賓入大門者大門非寢門故也言賓及庭奏肆夏則非尋常大夫為賓與宰夫為主人相對者謂若賔為苟敬四方賓之類特奏肆夏其事既重若非有王事之勞何以致此故也〉升歌鹿鳴下管新宮笙入三成〈新宮小雅逸篇也管之入三成謂三終也疏曰鹿鳴不言工歌新宮不言笙奏而言升歌下管者欲明笙奏異於常燕常燕即上所陳四節是也今工歌鹿鳴與笙奏全別故特言下管新宮笙入三成者正謂笙奏新宮三終申説下管之義〉遂合鄉樂〈鄉樂周南召南六篇言遂者不間也〉若舞則勺〈勺音灼　勺頌篇告成大武之樂歌也其詩曰於鑠王師遵養時晦又曰實維爾公允師既合鄉樂萬舞而奏之所以美王侯勸有功也　於鑠上音烏下舒若反　疏曰言若者或為之舞或不為之舞為之舞則作周萬舞之舞而奏勺詩傳曰萬者干舞也〉
　　射人自阼階下請立司正公許射人遂為司正〈君許其請因命用為司正君三舉爵樂備作矣將留賓飲酒更立司正以監之察儀法也射人俱相禮其事同　監古銜反相息亮反　疏曰云君三舉爵者為賔為卿為大夫舉旅雲樂備作矣者歌笙間合四者備作各三終矣案卿飲酒鄉射立司正後始行旅酬者彼是士饗禮饗禮之法莫問尊卑徧獻之後乃行旅酬故立司正之後乃行旅酬此燕禮國君燕其臣子雖一獻以辨尊卑故主人獻君而受酬主人卑不敢酬公獻之禮成於酬故使大夫媵觶於公當酬公君行大𠅤即舉之為賓賓得觶請旅諸臣徧卿大夫乃成一獻之禮復獻卿大夫皆為之舉旅行酬皆成其獻但卿大夫皆堂上有位近君不敢失禮故雖舉旅行酬而未立司正作樂後將獻羣士士職卑位在堂下將為士舉旅恐失禮故未獻之前即立司正監之〉司正洗角觶南面坐奠於中庭升東楹之東受命西階上北面命卿大夫君曰以我安卿大夫皆對曰諾敢不安〈洗奠角觶於中庭明其事以自表威儀多也君意殷勤欲畱賔飲酒命卿大夫以我故安或亦其實不主意於賔也　疏曰主人安客乃安故欲安賔先語卿大夫以我意故須安也不主意於賔者欲兼羣臣共安也〉司正降自西階南面坐取觶升酌散降南面坐奠觶右還北面少立坐取觶興坐不祭卒觶奠之興再拜稽首〈右還將適觶南先西面也必從觶西為君之在東也少立者自嚴正慎其位也　為於為反　疏曰右還謂奠時南面乃以右手向外而西面乃從觶西南行而右還北面蓋君在阼若從觶東而左還北面則背君也司正監察主為使人嚴正謹慎故先自嚴正謹慎也　今按右還説見鄉射再請射章〉左還南面坐取觶洗南面反奠於其所〈反奠虛觶不空位也　疏曰必使不空者亦欲使衆人覩知司正嚴正之處〉
　　右立司正
　　升自西階東楹之東請徹俎降公許告於賓賓北面取俎以出膳宰徹公俎降自阼階以東〈膳宰降自阼階以賓親徹若君親徹然　疏曰臣之升降當西階今見賓親徹膳宰代君徹不降西階而降自阼階當君降處故云若君親徹降自阼然也〉卿大夫皆降東面北上〈以將坐降待賓反也　疏曰案大射雲大夫降復位注云門東北面位不與卿同東面位者彼卿有俎卿取俎以出故大夫不敢獨在西階下故復位復門東北面位此燕卿無俎故大夫與卿同降西階下東面北上位也上文賓以俎出當反入升坐故卿大夫待賔反亦升坐也〉
　　右徹俎
　　賓反入及卿大夫皆說屨升就席公以賓及卿大夫皆坐乃安〈說吐活反　凡燕坐必説屨屨賤不在堂也禮者尚敬敬多則不親燕安坐相親之心也　疏曰不雲君降說屨者少儀雲排闔說屨於戶內者一人而已矣彼據尊者坐在室則尊者一人說屨在戶內今此燕在堂上則君尊說屨於堂上席側可知也〉羞庶羞〈謂𦠆肝膋狗胾醢也骨體所以致敬也庶羞所以盡愛也敬之愛之尊賢之道　𦠆士戀反膋音遼胾壯吏反　疏曰按大射雲羞庶羞注云所進衆羞謂𦠆肝膋狗胾醢也或有炮鼈膾鯉雉兎鶉鴽大射先行燕禮明與彼同有此物者以經雲庶羞則不唯二豆而已此注不言炮鼈已下注文不具也肝膋見內則用狗肝蒙之以其膋而炙之此及大射其牲皆用狗故知有此及狗胾也知有炮鼈膾鯉者據詩而言也又內則及公食有雉兎鶉鴽鄉飲酒鄉射亦有狗但經直雲羞不雲庶是以鄭注云胾醢明二豆無餘物也骨體致敬據未坐以前庶羞所以盡愛據說屨已後也〉大夫祭薦〈燕乃祭薦不敢於盛成禮也　疏曰盛謂未立司正之前立行禮時也成禮謂祭先也大夫彼時受獻不祭脯醢是不敢成禮於盛時也〉司正升受命皆命君曰無不醉賓及卿大夫皆興對曰諾敢不醉皆反坐〈皆命者命賔命卿大夫也起對必降席司正退立西序端　疏曰云起對必降席者以下雲反坐知之也雲司正退立西序端以鄉飲酒雲司正升相旅退立於序端東面知此亦然也〉
　　右燕　記有內羞〈謂羞豆之實酏食糝食羞籩之實糗餌粉餈　酏以支反食音嗣糝素感反糗去久反乾飯屑也劉香久反餌音二餈才私反　疏曰酏𩜾也內則曰取稻米舉糔溲之小切狼臅膏以與稻米為𩜾又曰糝取牛羊豕之肉三如一小切與稻米稻米二肉一合以為餌煎之是也糗餌粉餈此二物皆粉稻米黍米所為也合蒸曰餌餅之曰餈糗者擣粉熬大豆為餌為餌餈之黏著以粉之耳餌言糗餈言粉互相足是也糗熬之亦粉之其粉擣之亦糗之是互相足也〉
　　主人洗升獻士於西階上士長升拜受觶主人拜送觶〈獻士用觶士賤也今文觶作觚　疏曰不從今文觚者若従觚與大夫以上何異故不從〉士坐祭立飲不拜旣爵其他不拜坐祭立飲〈他謂衆士也亦升受爵不拜　疏曰士長之外皆衆士也士尊於笙之長笙之長尚受爵於階上明士得升堂受爵也〉乃薦司正與射人一人司士一人執冪二人立於觶南東上〈天子射人司士皆下大夫二人諸侯則上士其人數亦如之司正為上　疏曰此等皆士而先薦者以其皆有事故先得薦司士亦先薦者按周禮司士掌羣士爵祿廢置之事士中之尊故亦先得薦也天子官尊諸侯宜降一等是諸侯射人司士在士位中也周禮序官射人下大夫二人上士四人下士八人以畿外諸侯張三侯與天子同射時射人有事非一故知射人之數亦同也雲司正為上者雖同是士以其為庭長故設在上先薦之三者當官雖多皆取長先薦其餘在於衆位依齒也又士位在西有事者別在觶南北面東上也〉辯獻士士既獻者立於東方西面北上乃薦士〈毎已獻而即位於東方蓋尊之畢獻薦於其位疏曰庭中之位卿東方西面大夫北面士西方東面是東方尊今卿大夫得獻升堂位空故士得獻即東方〉
　　〈卿位是尊之〉祝史小臣師亦就其位而薦之〈次士獻之已不變位位自在東方　疏曰上設位時祝史在門東小臣在東堂下〉主人就旅食之尊而獻之旅食不拜受爵坐祭立飲〈北面酌南鄉獻之於尊南不洗者以其賤略之也亦畢獻乃薦之主人執爵奠於篚復位　鄉許亮反　疏曰按大射旅食尊在西鑮之南北面則此主人在南亦北面以陳尊向君若東楹之西東向設尊亦是向君為正彼酌者尊後東面酌此亦尊後北面酌南面獻之於尊南也此乃庶人在官府史胥徒之輩故云賤也〉
　　右主人獻士
　　若射則大射正為司射如鄉射之禮〈大射正射人之長者也如鄉射之禮者燕為樂卿大夫宜従其禮也如者如其告弓矢既具至退中與算也納射器而張侯其告請先於君乃以命賓及卿大夫其為司正者亦為司馬君與賓為耦鄉射記曰自君射至龍旜亦其異者也薦旅食乃射者是燕射主於飲酒　疏曰云大射正為司射者燕禮輕又不主為射故射人為擯又為司正至射時大射正為司射按鄉射初司射告弓矢既具至三番射訖而退中與算故如之也雲納射器而張侯者欲見此與鄉射因納射器後即張侯大射納射器之後無張侯之事燕禮每事皆先請於君大射亦先請於君故大射初司射自阼階前請於公公許乃命賔及卿大夫鄉射西階上告賓曰弓矢既具乃告於主人遂告大夫是先後異也必雲司正為司馬者諸侯有常官嫌與鄉射異故言此也鄉射賓與主人為耦此君與賔為耦亦是異於鄉射也引鄉射記君射至龍旜亦其異者也者謂旌與中異何者彼因記國君三處射旌與中各不同雲君國中射則皮樹中以翿旌獲白羽與朱羽糅言國中則此燕射也又雲於郊則閭中以旌獲謂諸侯大射在郊又雲於竟則虎中龍旜謂諸侯賓射在竟此皆諸侯禮射雖記在鄉射皆與鄉射異也　今按君國中射則皮樹中以翿旌獲白羽朱羽糅已入此下記於郊則閭中以旌獲已入大射記於竟則虎中龍旜亦是燕射並附此記〉右射　記君與射則為下射袒朱襦樂作而後就物〈袒徒旱反襦如朱反　君尊〉小臣以巾授矢稍屬〈屬章欲反　君尊不搢矢〉不以樂志〈辟不敏也辟音避〉既發則小臣受弓以授弓人〈俟復發也不使大射正燕射輕　復扶又反〉上射退於物一笴既發則答君而俟〈笴工但反又工老反〉若飲君燕則夾爵〈謂君在不勝之黨賓飲之如燕媵觚則又夾爵　疏曰夾爵者將飲君先自飲及君飲訖又自飲為夾爵〉君在大夫射則肉袒〈不纁襦厭於君　厭一渉反　疏曰鄉射記大夫對士射袒纁襦此對君肉袒故云厭於君也〉　君國中射則皮樹中以翿旌獲白羽與朱羽糅〈國中城中也謂燕射也皮樹獸名以翿旌獲尚文徳也今文皮樹繁豎糅為縚古文無以　疏曰知城中是燕射者以其下有賓射大射不在國也尚文徳者以文舞用羽武舞用干也此既用羽知取尚文徳也〉於竟則虎中龍旜〈於竟謂與鄰國君射也畫龍於旜尚文章也通帛為旜　疏曰與鄰國君射則賔射也以其君有送賔之事因送則射雲尚文章也者亦若翿旌也雲通帛為旜司常文鄭注云凡九旗之帛皆用絳則通帛者正幅為絳長尋曰旐繫旐曰斾通體皆用絳帛為之名旜　鄉射記〉
　　賓降洗升媵觚於公酌散下拜公降一等小臣辭賓升再拜稽首公答再拜〈觚依注音觶　此當言媵觶酬之禮皆用觶言觚者字之誤也古者觶字或作角旁氏由此誤爾〉賓坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賔降洗象觶升酌膳坐奠於薦南降拜小臣辭賓升成拜公答再拜賓反位〈反位反席也今文曰洗象觚　疏曰堂下無席堂上乃有之而雲賔升成拜不雲降明上反位者反席可知也〉
　　右賓媵爵於公
　　公坐取賓所媵觶興唯公所賜〈至此又言興者明公崇禮不倦也今文觶又為觚　疏曰此以下論君為士舉旅之事〉受者如初受酬之禮降更爵洗升酌膳下拜小臣辭升成拜公答拜乃就席坐行之〈坐行之若今坐相勸酒〉有執爵者〈士有盥升主酌授之者　疏曰若然前三舉旅皆酬者自酌授人也〉唯受於公者拜〈公所賜者也其餘則否〉司正命執爵者爵辯卒受者興以酬士〈欲令恵均　令力呈反　疏曰此所命者命大夫也以前三舉旅辯大夫則止今此為士舉旅故及之〉大夫卒受者以爵興西階上酬士士升大夫奠爵拜士荅拜〈興酬士者士立堂下無坐位　疏曰凡禮堂上有席者坐堂下無席者立是以工尹商陽是士而雲朝不坐堂下無坐位者也〉大夫立卒爵不拜實之士拜受大夫拜送士旅於西階上辯〈祝史小臣旅食皆及焉　疏曰知旅食皆及者以士未得獻時旅酬不及得獻之後旅則及之旅食亦次士得獻故知亦酬及之〉士旅酌〈旅序也士以次序自酌相酬無執爵者〉卒
　　右公為士舉旅
　　主人洗升自西階獻庶子於阼階上如獻士之禮辯降洗遂獻左右正與內小臣皆於阼階上如獻庶子之禮〈庶子掌正六牲之體及舞位使國子修徳學道世子之官也而與膳宰樂正聯事樂正亦學國子以舞左右正謂樂正僕人正也小樂正立於西縣之北僕人正僕人師僕人士立於其北北上大樂正立於東縣之北若射則僕人正僕人士陪於工後內小臣奄人掌君隂事隂令後夫人之官也皆獻於阼階上別於外內臣也獻正下及內小臣則磬人鐘人鑮人鼓人僕人之屬盡獻可知也凡獻皆薦也　疏曰按周禮諸子職雲大祭祀正六牲之體凡樂事正舞位國子存遊倅使之脩徳學道彼天子諸子之官屬天子若據諸侯為世子之官引之者以天子謂之諸子諸侯謂之庶子掌公卿大夫士之適子掌事同故也雲而與膳宰樂正聯事者以掌正六牲之體得與膳宰聯事掌國子脩徳學道得與樂正聯事雲左右正者據中庭為左右大射禮工遷於東僕人正亦與樂正同處名曰左正復雲右正是小樂正在西蓋兩面俱縣大小樂正各監一縣也知僕人正以下在小樂正之北者以鄉射弟子相工皆在西今僕人正以下亦是相工之人故知亦在西方也大樂正在東縣北者約鄉射雲縣於洗東北至射時遷樂於阼階下之東南樂正北面立於其南也雲若射則僕人正僕人士陪於工後者按大射將射之時工遷於下東坫之東南西面北上坐相者以工為主故知相工陪於東即在工後也天官內小臣奄上士四人其職雲掌王之隂事隂令鄭注云隂事羣妃御見之事隂令王所求為於北宮彼後之官兼雲夫人者欲見諸侯夫人亦有此官也臣雲外內者按周禮有外內命夫鄭注云外命夫六鄉以出案內命夫朝廷卿大夫則諸侯臣在鄉遂及采地者為外臣在朝廷者為內臣但外內臣皆獻於西階上此獻於阼階故云別於外內臣也兼言僕人者此經直見僕人正不見僕人師僕人士大射見之內小臣奄人之賤者尚得獻明此等皆得獻可知也知皆薦者以經雲如獻士也〉
　　右主人獻庶子以下
　　無算爵〈算數也爵行無次無數唯意所勸醉而止　疏曰云爵行無次無數者此對四舉旅以前皆有次有數此則無次數也〉士也有執膳爵者有執散爵者執膳爵者酌以進公公不拜受執散爵者酌以之公命所賜所賜者興受爵降席下奠爵再拜稽首公答拜〈席下席西也古文曰公荅再拜　疏曰自旅酬已前受公爵皆降拜升成拜至此不復降拜者禮殺故也雲席下席西也者賓與卿大夫席皆南面統於君皆以東為上故知席下為席西也〉受賜爵者以爵就席坐公卒爵然後飲〈不敢先虛爵明此勸𠅤從尊者來也　疏曰受君賜爵者若君未飲而已先卒爵則似恵不由君而來故俟君卒爵然後飲則是由尊者來也〉執膳爵者受公爵酌反奠之〈宴歡在於飲酒成其意　疏曰君意欲得皆醉今執膳者酌反奠於君前望當君心故云宴歡在於飲酒成其意也〉受賜爵者興授執散爵執散爵者乃酌行之〈予其所勸者〉唯受爵於公者拜卒受爵者興以酬士於西階上士升大夫不拜乃飲實爵〈乃猶而也　疏曰此執爵者皆酌行之以徧唯卒爵者興以酬士自酌與之是以鄉飲酒鄉射皆云辯卒受者興以旅在下者注云不使執觶者酌以其將旅不以已尊孤人也又曰此將勸士士已升階大夫即飲不當用乃字故以而字解之也〉士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命徹冪則卿大夫皆降西階下北面東上再拜稽首公命小臣辭公答再拜大夫皆辟〈辟音避劉房益反　命徹冪者公意殷勤必盡酒也小臣辭不升成拜明雖醉正臣禮也不言賓賓彌臣也君答拜於上示不虛受也　疏曰云不言賓直言卿大夫皆降不別言賓是燕末賓同於臣言彌臣者上旅酬猶言賓但言賜不言酬已是賓卑今乃設賓不言賓是賓彌臣也〉遂升反坐士終旅於上如初〈卿大夫降而爵止於其反席卒之　今按此士方旅酌而大夫降則爵止不行公辭而大夫復升士乃終旅於上也〉無算樂〈升歌間合無數也取歡而已其樂章亦然疏曰上升歌笙間合各依次第而三終有次有數此則任君之情無次無數〉宵則庶子執燭於阼階上司宮執燭於西階上甸人執大燭於庭閽人為大燭於門外〈甸大練反閽音昬　宵夜也燭燋也甸人掌共薪蒸者庭大燭為位廣也閽人門人也為作也作大燭以俟賓客出　燋哉約反劉哉妙反共音恭　疏曰凡燕法設燭者或射之後終燕則至宵也或冬之日則不射亦宵也燋者古者無麻燭而用荊燋未爇曰燋但在地曰燎執之曰燭樹於門外曰大燭於門內曰庭燎庭燎之差公蓋五十侯伯子男皆三十文出大戴禮也此亦諸侯禮以燕禮輕故不言庭燎設大燭而已〉
　　右無算爵
　　賓醉北面坐取其薦脯以降〈取脯重得君賜〉奏陔〈陔陔夏樂章也賓出奏陔夏以為行節也凡夏以鐘鼓奏之　夏戶雅反〉賓所執脯以賜鐘人於門內霤遂出〈必賜鐘人鐘人掌以鐘鼓奏九夏今奏陔以節已用賜脯以報之明雖醉不忘禮古文賜作錫〉卿大夫皆出〈隨賓出也〉公不送〈賓禮訖是臣也〉
　　右賓出
　　公與客燕〈謂四方之使者使所吏反〉曰寡君有不腆之酒以請吾子之與寡君須臾焉使某也以請〈腆天典反　君使人戒客辭也禮使人各以其爵寡鮮也猶言少徳謙也腆善也上介出請入告古文腆皆作殄今文皆曰不腆酒無之　鮮息淺反疏曰公食大夫雲使大夫戒各以其爵彼見賓出拜辱大夫不荅拜此不言文不具〉對曰寡君君之私也君無所辱賜於使臣臣敢辭〈上介出荅主國使者辭也私謂獨受恩厚也君無所為辱賜於使臣謙不敢當也敢者怖懼用勢決之辭〉寡君固曰不腆使某固以請寡君君之私也君無所辱賜於使臣臣敢固辭〈重傳命固如故　重直用反傳文專反今按寡君君之私也以下是客對辭〉寡君固曰不腆使某固以請某固辭不得命敢不從〈許之也於是出見主國使者辭以見許為得命今文無使某　今按某固辭以下是客對爵〉致命曰寡君使某有不腆之酒以請吾子之與寡君須臾焉〈親相見致君命辭也〉君貺寡君多矣又辱賜於使臣臣敢拜賜命〈貺賜也猶愛也敢拜賜命從使者拜君之賜命猶謙不必辭也　今按君貺寡君多矣以下是客對辭〉
　　右公與客燕　記若與四方之賓燕則公迎之於大門內揖讓升〈四方之賓謂來聘者也自戒至於拜至皆如公食亦告饌具而後公即席小臣請執冪請羞者乃迎賓也　食音嗣〉賓為苟敬席於阼階之西北面有脀不嚌肺不啐酒其介為賓〈苟且也假也主國君饗時親進醴於賓今燕又宜獻焉人臣不敢䙝煩尊者至此升堂而辭譲欲以臣禮燕為恭敬也於是席之如獻諸公之位言苟敬者賓實主國所宜敬也脀折爼也不嚌啐似若尊者然也介門西北面西上公降迎上介以為賓揖譲升如初禮主人獻賓獻公既獻苟敬乃媵觚羣臣即位如燕也　饗許兩反或作鄉非燕為之為於偽反疏曰言聘禮之賓行享禮訖主國之君已親酌醴進於賓今燕又當親獻故賓不敢當而揖譲辭之乃以為苟敬也言苟敬者賓實主國所宜敬但為辭讓故以命介為賓不得敬之今雖以介為賓不可全不敬於是席之於阼階西而且敬之故云苟敬也燕禮與大射鄉射皆不嚌啐是諸公如鄉禮今聘卿在諸公之坐亦不嚌不啐是為似若諸公尊者然也雲介門西北面西上者約聘禮而知也上燕已臣子之時獻賔獻公既即媵觶以酬賔今苟敬之前有薦有爼實與君同則知獻公後既獻苟敬乃可酬賓也〉無膳尊無膳爵〈降尊以就卑也　疏曰郊特牲雲三獻之介君專席而酢焉此降尊以就卑也注云三獻卿大夫來聘主君饗燕之以介為賓賓為苟敬則徹重席而受酢也專猶單也彼與此事同故鄭引彼經以證出燕已臣子不見有君親受賔酢若燕異國臣子得有專席受酢者獻卿大夫之後依次各為此三人舉旅獻士之後賔乃媵觶於公賔取所媵觶為士舉旅應以為酢君君專席而受之也〉若與四方之賓燕媵爵曰臣受賜矣臣請贊執爵者〈受賜謂公鄉者酬之至燕主人事賓之禮殺賓降洗升媵觶於公荅恩𠅤也　鄉許亮反〉相者對曰吾子無自辱焉〈相息亮反　辭之也對荅也亦告公以公命荅之也〉有房中之樂〈歌周南召南之詩而不用鐘磬之節也謂之房中者後夫人之所諷誦以事其君子〉邦國禮一之下
　　燕義
　　諸侯燕禮之義君立阼階之東南南鄉爾卿大夫皆少進定位也君席阼階之上居主位也君獨升立席上西面特立莫敢適之義也〈適音敵　定位者為其始入踧踖揖而安定也〉設賓主飲酒之禮也使宰夫為獻主臣莫敢與君亢禮也不以公卿為賔而以大夫為賔為疑也明嫌之義也賔入中庭君降一等而揖之禮之也〈設賔主者飲酒致歡也宰夫主膳食之官也天子使膳宰為主人公孤也疑自下上至之辭也公卿尊矣復以為賓則尊與君大相近〉君舉旅於賓及君所賜爵皆降再拜稽首升成拜明臣禮也君答拜之禮無不答明君上之禮也臣下竭力盡能以立功於國君必報之以爵祿故臣下皆務竭力盡能以立功是以國安而君寜禮無不答言上之不虛取於下也上必明正道以道民民道之而有功然後取其什一故上用足而下不匱也是以上下和親而不相怨也和寜禮之用也此君臣上下之大義也故曰燕禮者所以明君臣之義也〈言聖人制禮因事以託政臣再拜稽首是其竭力也君答拜之是其報以祿𠅤也〉席小卿次上卿大夫次小卿士庶子以次就位於下獻君君舉旅行酬而後獻卿卿舉旅行酬而後獻大夫大夫舉旅行酬而後獻士士舉旅行酬而後獻庶子俎豆牲體薦羞皆有等差所以明貴賤也〈牲體俎實也薦謂脯醢也羞庶羞也〉古者周天子之官有庶子官庶子官職諸侯卿大夫士之庶子之卒掌其戒令與其教治別其等正其位〈職主也庶子猶諸子也周禮諸子之官司馬之屬也卒讀皆為倅諸子副代父者也戒令致於大子之事教治修徳學道位朝位也〉國有大事則率國子而致於大子唯所用之若有甲兵之事則授之以車甲合其卒伍置其有司以軍法治之司馬弗正〈國子諸子也軍法百人為卒五人為伍弗不也國子屬大子司馬雖有軍事不賦也〉凡國之政事國子存游卒使之修徳學道春合諸學秋合諸射以考其藝而進退之〈游卒未仕者也學大學也射射宮也燕禮有庶子官是以義載此以為説〉


　　儀禮經傳通解卷二十
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解卷二十一
　　宋　朱子　撰
　　邦國禮二之上
　　大射儀
　　經七
　　大射之儀君有命戒射〈將有祭祀之事當射宰告於君君乃命之言君有命政教宜由尊者　疏曰知將有祭祀之事當射者以下文射義而知也〉宰戒百官有事於射者〈宰於天子冡宰治官卿也作大事則掌以君命戒於百官　疏曰周禮大宰職雲掌百官之誓戒作大事則戒於百官贊王命鄭以天子冡宰言之其實諸侯兼官無宰以司徒兼之故聘禮注云宰上卿貳君事者也諸侯謂司徒為宰是也〉射人戒諸公卿大夫射司士戒士射與贊者〈射人掌以射法治射儀司士掌國中之士治凡其戒命皆司馬之屬也殊戒公卿大夫與士辨貴賤也贊佐也謂士佐執事不射者　疏曰上文宰官尊摠戒此射人司士色別重戒之謂若天官冡宰戒百官宗伯大司冦之等重戒也此所云戒者謂祭前旬有一日知者祭統雲先期旬有一日宮宰宿夫人夫人亦散齋七日致齋三日又大宰雲前期十日帥執事而卜日遂戒注云前期前所諏之日也若然則卜及戒皆在旬有一日矣〉前射三日宰夫戒宰及司馬射人宿視滌〈宰夫冡宰官屬掌百官之徴令者司馬於天子政官之卿凡大射則合其六耦滌謂溉器埽除射宮　疏曰上文射人戒是前期旬有一日此宰夫申戒是前射三日宿是夕宿為前一日宗伯宿視滌濯是也雲凡大射則合其六耦者大司馬職雲若大射合諸侯之六耦是將祭而射故使諸侯為耦若其餘射則卿大夫以下為耦也〉
　　右戒百官
　　司馬命量人量侯道與所設乏以貍歩大侯九十參七十干五十設乏各去其侯西十北十〈量人司馬之屬掌量道巷塗數者侯謂所射布也量侯道謂去堂逺近也容謂之乏所以為獲者之禦矢貍之伺物每舉足者止視逺近為發必中也是以量侯道取象焉鄉射記曰侯道五十弓考工記曰弓之下制六尺則此貍歩六尺明矣大侯者熊侯謂之大者與天子熊侯同參讀為糝糝雜也雜侯者豹鵠而麋飾下天子大夫也干讀為豻豻侯者豻鵠豻飾也大夫將祭於已射麋侯士無臣祭不射　疏曰侯射布也三侯皆以布為之而以皮為鵠侯旁亦以皮飾之乏即周禮所謂容下文雲以革為之所以為獲者之禦矢以其可以容身故謂之容去之則言矢於此乏匱不能去故謂之乏也貍歩先鄭謂一舉足為歩於今為半歩後鄭引鄉射考工為證者所以明歩為六尺而非三尺也熊侯而謂之大者言畿外諸侯亦得用三侯其數上同於天子而非畿內諸侯所可比故於熊侯加大以別之然不嫌於偪上者天子三侯則虎侯熊侯豹侯諸侯不得用虎侯而以熊侯糝侯豻侯為三侯若畿內則但有熊侯豹侯此其所以別也雲豹鵠而麋飾下天子大夫也者司裘雲卿大夫則共麋侯此則以豹皮為鵠以麋飾其側不用純麋是下天子大夫也豻鄭注周禮雲胡犬豻侯亦取捷黠意大夫得置家臣故將祭得大射擇士士卑無臣故祭不得射也〉遂命量人巾車張三侯大侯之崇見鵠於參參見鵠於乾乾不及地武不繫左下綱設乏西十北十凡乏用革〈巾車於天子宗伯之屬掌裝衣車者亦使張侯侯巾類崇髙也髙必見鵠鵠所射之主射義曰為人君者以為君鵠為人臣者以為臣鵠為人父者以為父鵠為人子者以為子鵠言射中此乃能任已位也鵠之言較較直也射者所以直已志或曰鵠鳥名射之難中中之為俊是以所射於侯取名也淮南子曰鳱鵠知來然則所云正者正也亦鳥名齊魯之間名題肩為正正鵠皆鳥之捷黠者考工記曰梓人為侯廣與崇方參分其廣而鵠居一焉則大侯之鵠方六尺糝侯之鵠方四尺六寸大半寸豻侯之鵠方三尺三寸少半寸及至也武跡也中人之足長尺二寸以豻侯訃之糝侯去地一丈五寸少半寸大侯去地二丈二尺五寸少半寸凡侯北面西方謂之左前射三日張侯設乏欲使有事者豫志焉　疏曰上文直命量人量侯道及乏逺近之處此經論張侯髙下之法也鄉射雲乏參侯道居侯黨之一西五歩注云此乏去侯北十丈西三丈此經雲西十北十則西與北皆六丈不得為三分居侯黨之一者以其三侯入堂深故也西亦六丈者以三侯恐矢揚傷人與一侯亦異也三侯之下總雲西十北十則其乏皆西十北十矣侯之廣狹取度於侯道雲大侯之鵠方六尺者大侯侯道九十弓弓取二寸二九十八侯中丈八尺三分其侯而鵠居一故知方六尺也雲糝侯之鵠方四尺六寸大半寸者糝侯侯道七十弓弓取二寸則侯巾丈四尺三分其侯而鵠居一故知方四尺六寸大半寸也雲豻侯之鵠方三尺三寸少半寸者豻侯侯道五十弓弓取二寸則侯中方一丈三分其侯而鵠居一故知方三尺三寸少半寸也凡言大半寸者三分寸之二少半寸者三分寸之一豻侯侯巾一丈上躬下躬及上舌下舌各二尺合八尺是丈八尺矣張法豻侯下綱不及地尺二寸則上綱去地丈九尺二寸也糝侯侯中丈四尺併躬與舌八尺為二丈二尺也鵠居侯中三分之一則鵠下有四尺六寸大半寸通躬與舌四尺為八尺六寸大半寸張法糝鵠下畔與豻侯之上綱齊所謂見鵠於豻自餘鵠下畔八尺六寸大半寸為豻侯所掩自豻侯上綱計之本去地丈九尺二寸除八尺六寸大半寸在掩是糝侯下綱去地一丈五寸少半寸通上綱計之去地三丈二尺五寸少半寸大侯侯中丈八尺併躬與舌上下各四尺為二丈六尺張法大侯鵠下畔與糝侯上綱齊所謂見鵠於糝三分侯中則鵠下亦有六尺通躬與舌四尺為一丈為糝侯所掩自糝侯上綱計之本去地三丈二尺五寸少半寸除一丈在掩猶有二丈二尺五寸少半寸在是大侯下綱去地之數通上綱計之去地四丈八尺五寸少半寸故注依此雲也〉樂人宿縣於阼階東笙磬西面其南笙鐘其南鑮皆南陳〈笙猶生也東為陽中萬物以生春秋傳曰太蔟所以金奏贊陽出滯姑洗所以脩絜百物考神納賓是以東方鐘磬謂之笙皆編而縣之周禮曰凡縣鐘磬半為堵全為肆有鐘有磬為全鑮如鐘而大奏樂以鼔鑮為節　疏曰陽氣起於子盛於午故東方為陽中也太蔟正月之管奏之所以贊陽出滯姑洗三月之管奏之所以脩絜百物東方陽管唯有此二律故據此言之是以名東方鐘磬為笙也磬非應律之物而與鐘同言笙者以其與鐘同十六枚而在一虡與鐘同編又同宮故兼言磬是以磬師職雲掌教擊編鐘是磬與鐘同編也凡縣鐘磬半為堵全為肆者周禮小胥職文鄭彼注云半之者謂諸侯之卿大夫士也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫天子之卿大夫判縣東西各有鐘磬是全之為肆諸侯卿大夫雖同判縣半天子卿大夫取一相鐘磬分為兩相西縣鐘東縣磬是半之為堵而天子之士特縣直東有鐘磬是亦全之為肆諸侯之士直特縣半天子之士縣磬而已或於階間或於東方是亦半之為堵又天子宮縣四面皆有諸侯軒縣闕南面面皆有鐘磬鑮鼔卿大夫士皆無鑮若有鑮則諸侯臣半天子臣不得具是以闕之雲奏樂以鼓鑮為節者按周禮鑮師雲掌金奏之鼔注云謂主擊晉鼓以奏其鐘鑮也以此言之則先擊鼔後擊鐘鑮皆是與樂為節〉建鼔在阼階西南鼔應鼙在其東南鼔〈建猶樹也以木貫而載之樹之跗也南鼔謂所伐而也應鼙應朔鼙也先擊朔鼙應鼙應之鼙小鼔也在東便其先擊小後擊大也鼓不在東縣南為君也　疏曰下西面北面建鼔皆言一此建鼔不言一者彼在本方故須言一見無他鼓此鼓本東方以為君故移來在北方故異其文不言一也明堂位雲殷楹鼔周縣鼔注云楹為之柱貫中上出也縣縣之於簨簴也此雲以木貫而載之則為之柱貫中上出一也周人縣鼔今言建鼔則殷法也主於射略於樂故用先伐鼔雲鼔不在東縣南為君者決下一建鼔在其南東鼔者為賓復不在東縣北者取順君面故也〉西階之西頌磬東面其南鐘其南鑮皆南陳一建鼔在其南東鼔朔鼙在其北〈言成功曰頌西為隂中萬物之所成春秋傳曰夷則所以詠歌九則平民無忒無射所以宣布哲人之令徳示民軌義是以西方鐘磬謂之頌朔始也奏樂先擊西鼙樂為賔所由來也鐘不言頌鼙不言東鼓義同省文也古文頌為庸疏曰夷則無射主西方成功收藏故稱頌頌者美盛徳之形容也九則謂六府三事九功之徳以此九則平民無差慝也哲人謂后稷后稷以稼穡之功成於季秋先王之業以農為本故云示民軌義謂軌法義理也賓向外來位在西其樂主為樂賓故先擊朔鼙應鼙應之也古文頌為庸其義亦通尚書雲笙庸以間笙東方庸西方是庸亦有成功之義也〉一建鼔在西階之東南面〈言面者國君於其羣臣備三面爾無鐘磬有鼔而已其為諸侯則軒縣　疏曰國君合有三面為辟射位又與羣臣射闕北面無鐘磬鎛直有一建鼔而已故不言南鼔而言南面也若與諸侯饗燕之類則依諸侯軒縣三面皆有鼔與鐘磬鎛〉簜在建鼔之間〈簜竹也謂笙簫之屬倚於堂　疏曰禹貢雲篠簜既敷注亦云簜竹也下雲乃管新宮注云管謂吹簜則此簜管也按小師職注云管如篴而小併兩而吹之今大予樂官有焉爾雅雲大笙謂之巢小者謂之和簫大者二十三管長尺四寸小者十六管長尺二寸大笙十九簧小者十三簧若然笙簫與管器異以其皆用竹故云笙簫之屬也管擬吹之不倚在兩建鼔間故知倚於堂也〉鞀倚於頌磬西紘〈鞀如鼔而小有柄賓至搖之以奏樂也紘編磬繩也設鞀於磬西倚於紘也王制曰天子賜諸侯樂則以柷將之賜伯子男樂則以鞀將之　疏曰按那詩云猗與那與置我鞀鼔鄭讀置為植植鞀鼔者為楹貫而樹之鞀雖不植貫而搖之亦植之類與鼔同文是如鼔而小也眡瞭職雲掌凡樂事播鞀擊頌磬笙磬磬言擊鞀言播播為搖之可知鞀所以節樂賓至乃樂作故於賓至搖之以奏樂也紘若天子諸侯冕而朱紘用組之類磬又編縣之用紘故知紘編磬繩也鐘磬皆面向東人居其前西面故知鞀在磬西倚之於紘也〉
　　右張侯設樂　周禮射人以射灋治射儀王以六耦射三侯三獲三容樂以騶虞九節五正諸侯以四耦射二侯二獲二容樂以貍首七節三正孤卿大夫以三耦射一侯一獲一容樂以采蘋五節二正士以三耦射豻侯一獲一容樂以采蘩五節二正〈射法王射之禮治射儀謂肄之也鄭司農雲三侯虎熊豹也九節析羽九重設於長槓也正所射也詩云終日射侯不出正兮二侯熊豹也𤣥謂三侯者五正三正二正之侯也二侯者三正二正之侯也一侯者二正而已此皆與賓射於朝之禮也考工梓人職曰張五采之侯則逺國屬逺國謂諸侯來朝者也五采之侯即五正之侯也正之言正也射者內志正則能中焉畫五正之侯中朱次白次蒼次黃𤣥居外三正損𤣥黃二正去白蒼而畫以朱緑其外之廣皆居侯中參分之一中二尺今儒家雲四尺曰正二尺曰鵠鵠乃用皮其大如正此説失之矣士與士射則以豻皮飾侯下大夫也大夫以上與賔射飾侯以雲氣用采各如其正九節七節五節者奏樂以為射節之差言節者容侯道之數也射義曰明乎其節之志以不失其事則功成而徳行立〉
　　厥明司宮尊於東楹之西兩方壺膳尊兩甒在南有豐冪用錫若絺綴諸箭蓋冪加勺又反之皆𤣥尊酒在北〈膳尊君尊也後陳之尊之也豐以承尊也說者以為若井鹿盧其為字從豆𠁳聲近似豆大而卑矣冪覆尊巾也錫細布也絺細葛也箭篠也為冪蓋卷辟綴於篠橫之也又反之為覆勺也皆𤣥尊二者皆有𤣥酒之尊重本也酒在北尊統於君南為上也唯君面尊言專𠅤也今文錫或作緆絺或作綌古文箭作晉　疏曰按燕義諸侯射先行燕禮此陳設器物與燕禮同但文有詳略耳鹿盧即塟下棺碑間重鹿盧之類其形兩頭大而中央小今見井上豎柱夾之以索繞而挽之是也其為字從豆為形以𠁳為聲既用豆為形故其制還近似乎豆但豆口徑尺柄亦長尺其制小而髙此承尊之豐口足徑各宜差寛中央亦大共高尺比於豆差短故云近似豆而卑但斲一大木為之取其安穏此豐若在宗廟或兩君燕亦謂之坫致爵於其上錫細布者喪服記曰錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫故知錫是細布也謂之錫者治其布使之滑易也唯君面尊謂人君燕臣子專其恩𠅤故尊鼻嚮君若鄉飲酒尊於房戶之間賓主夾之則不得專𠅤矣〉尊士旅食於西鑮之南北面兩圜壺〈旅衆也士衆食未得正祿謂庶人在官者圜壺變於方也賤無𤣥酒　疏曰前設縣時鑮南更有一建鼔今設尊不應在鼓北而雲鑮南者其實在鼔南門西北面與燕禮同而雲鑮南者遙繼鑮而言必繼鑮者樂以縣為主故也〉又尊於大侯之乏東北兩壺獻酒〈為𨽻僕人巾車糝侯豻侯之獲者獻讀為沙沙酒濁特泲之必摩沙者也兩壺皆沙酒郊特牲曰汁獻涗於醆酒服不之尊俟時而陳於南統於侯皆東面　疏曰知為𨽻僕及獲者以其皆有功又下文以此尊獻之也知沙酒濁者以五齊從下向上差之醍沈清於泛醴鬱鬯又在五齊之上故知也雲特泲之必摩沙者也者此解名沙酒之意引郊特牲者此以五齊中取醆酒盎齊泲鬱鬯之事也獻沙也泲鬱鬯之時和盎齊以手摩沙出其香汁涗清也泲之使清也此為𨽻僕以下卑賤之人而獻鬱鬯者此所得獻皆因祭侯謂侯之神故用鬱鬯也知此不為大侯服不設者以下文雲服不之尊東面南上故云俟時而陳也〉設洗於阼階東南罍水在東篚在洗西南陳設膳篚在其北西面〈或言南陳或言西面異其文也　疏曰言南陳亦西面言西面亦南陳其實所從言異尊君故也〉又設洗於獲者之尊西北水在洗北篚在南東陳〈亦統於侯也無爵因服不也有篚為奠虛爵也服不之洗亦俟時而陳於其南　疏曰言亦統者因上文設尊兩獻酒注而雲也〉小臣設公席於阼階上西鄉司宮設賓席於戶西南面有加席卿席賓東東上小卿賓西東上大夫繼而東上若有東面者則北上席工於西階之東東上諸公阼階西北面東上〈唯賓及公席布之也其餘樹之於位後耳小卿命於其君者也席於賓西射禮辨貴賤也諸公大國有孤卿一人與君論道亦不典職如公矣　疏曰知賓及公席布之其餘樹之於位後者下文更有孤卿大夫席文故知也此實未布而言布之者欲辨尊卑也孤尊而後言之者有無不常定也小卿命於其君者按王制雲大國三卿皆命於天子次國三卿二卿命於天子一卿命於其君小國亦三卿一卿命於天子二卿命於其君若言小卿據次國已下有之射禮辨貴賤者決燕禮大小卿皆在尊東西無小卿位彼主於燕不辨貴賤故也雲與君論道亦不典職如公矣者約成周建官之意〉官饌〈百官各饌其所當供之物　疏曰燕禮言宰此言官者欲見非獨宰故鄭雲百官各饌〉
　　右陳器設位具饌
　　羮定〈亨肉熟也射義曰諸侯之射也必先行燕禮燕禮牲用狗〉射人告具於公公升即位於席西鄉小臣師納諸公卿大夫諸公卿大夫皆入門右北面東上士西方東面北上大夫在於侯之東北北面東上士旅食者在士南北面東上小臣師從者在東堂下南面西上〈大夫在於侯東北士旅食者在士南為有侯入庭深也小臣師正之佐也正相君出入君之大命　疏曰燕禮士旅食者立於門西東上此不繼門而在士南繼士者為有侯故入庭深也下有小臣正正長也故以師為佐小臣正如天子大僕故引大僕職解之也〉公降立於阼階之東南南鄉小臣師詔揖諸公卿大夫諸公卿大夫西面北上揖大夫大夫皆少進〈詔告也變爾言揖亦以其入庭深也上言大夫誤衍耳　疏曰燕禮言爾以其近門去君逺而言爾爾近也移也揖之使移近此入深庭故不言爾而言揖揖之而已不須移近之也雲上言大夫誤衍者以其大夫與公卿面有異故下別言大夫少進明上有大夫誤衍大夫大夫四字也〉
　　右即位
　　大射正擯〈大射正射人之長〉擯者請賓公曰命某為賓〈某大夫名〉擯者命賓賓少進禮辭〈命賓者東面南顧辭辭以不敏〉反命〈以賓之辭告於君〉又命之賓再拜稽首受命〈又復〉擯者反命賓出立於門外北面公揖卿大夫升就席小臣自阼階下北面請執冪者與羞膳者〈請士可使執君兩甒之冪及羞脯醢庶羞於君者方圜壺獻無冪　疏曰知請士者據燕禮而知雲方圜壺獻無冪者方圜壺臣尊獻獲者尊皆無冪〉乃命執冪者執冪者升自西階立於尊南北面東上〈命者於西階前以公命命之東上執𤣥尊之冪為上羞膳者從而東由堂東升自北階立於房中西面南上不言命者不升堂略之　疏曰知命之在西階前者以其小臣位在東堂下於阼階以公命乃就西階命執冪者以其執冪者士位在西故也雲羞膳者從而東者已於燕禮釋訖雲不升堂者但不由南方升略之升自北堂是亦升堂矣〉膳宰請羞於諸公卿者〈膳宰請者異於君也　疏曰不言命者對君言命於臣略之〉
　　右請立賔及執事者
　　擯者納賓賓及庭公降一等揖賓賓辟〈及至也辟逡遁不敢當盛　疏曰公降一等揖賓不請賔至位就席者以賓與主人為禮禮不參故不請也此言賓辟燕禮不言文略也〉公升即席〈以賓將與主人為禮不參之〉奏肆夏〈肆夏樂章名今亡呂叔王雲肆夏時邁也時邁者太平廵守祭山川之樂歌其詩曰明昭有周式序在位又曰我求懿徳肆於時夏奏此以延賔其著宣王徳勸賢與周禮曰賓出入奏肆夏　疏曰周禮鐘師雲以鐘鼔奏九夏杜子春引呂叔玉以為肆夏時邁也鄭破雲九夏皆詩篇名亦頌之類載在樂章樂崩亦從而亡今又引呂叔玉於下者以無正文叔玉或為一義故兩解之也雲奏此以延賓其著宣王徳勸賢與者今國君歌此詩延賔入者其欲著明諸侯宣布王之徳以勸賢人使有徳言與者鄭以義解之無正文故云與以疑之也雲周禮曰賓出入奏肆夏者按大司樂雲王出入則令奏王夏屍出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏下雲大饗不入牲其他皆如祭祀大饗謂饗賓客故鄭約此為文也〉賓升自西階主人從之賓右北面至再拜賓答再拜〈主人宰夫也又掌賓客之獻飲食君於臣雖為賓不親獻以其莫敢亢禮〉
　　右納賓
　　主人降洗洗南西北面〈賓將從降鄉之不於洗北辟正主　疏曰鄉飲酒鄉射主人降洗洗北南面是正主此宰夫代君為主故不於洗北南面也〉賓降階西東面主人辭降賓對〈對答〉主人北面盥坐取觚洗賓少進辭主人坐奠觚於篚興對賓反位〈賓少進者所辭異宜違其位也獻不用爵辟正主〉主人卒洗賓揖升〈賓毎先升尊也〉主人升賓拜洗主人賓右奠觚答拜降盥賓降主人辭降賓對卒盥賓揖升主人升坐取觚〈取觚將就瓦甒酌膳〉執冪者舉冪主人酌膳執冪者蓋冪酌者加勺又反之〈反之復勺〉筵前獻賔賔西階上拜受爵於筵前反位主人賓右拜送爵〈賓既拜於筵前受爵退復位〉宰胥薦脯醢〈宰胥宰官之吏也不使膳宰薦不主於飲酒變於燕〉賓升筵庶子設折俎〈庶子司馬之屬掌正六牲之體者也鄉射記曰賓俎脊脅肩胏不使膳宰設俎為射變於燕〉賓坐左執觚右祭脯醢奠爵於薦右興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手執爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告旨執爵興主人答拜〈降席席西也㫖美也〉樂闋〈闋止也樂止者尊賓之禮盛於上也　疏曰此經與燕禮皆賓及庭奏肆夏賓拜酒主人答拜而樂闋郊特牲賓入大門而奏肆夏又曰卒爵而樂闋與此不同者彼注謂朝聘者故卒爵而樂闋此燕已臣子法故啐酒而樂闋也雲尊賓之禮盛於上者賓及庭而奏肆夏至升堂飲酒樂乃止是尊賓之禮盛於堂上者也〉賓西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執爵興主人答拜
　　右主人獻賓
　　賓以虛爵降〈既卒爵將酢也〉主人降賓洗南西北面坐奠觚少進辭降主人西階西東面少進對賓坐取觚奠於篚下盥洗〈篚下篚南〉主人辭洗賓坐奠觚於篚興對卒洗及階揖升主人升拜洗如賓禮賓降盥主人降賓辭降卒盥揖升酌膳執冪如初以酢主人於西階上主人北面拜受爵賓主人之左拜送爵〈賓南面授爵乃於左拜凡授爵鄉所受者〉主人坐祭不啐酒〈辟正主也未薦者臣也〉不拜酒〈主人之義燕禮曰不拜酒不告旨〉遂卒爵興坐奠爵拜執爵興賓答拜主人不崇酒以虛爵降奠於篚〈不崇酒辟正君也崇充也謂謝酒惡相充實〉賓降立於西階西東面〈既受獻矣不敢安盛　疏曰以堂上為盛故降下下文於酬賓降筵西東南面立注云不立於序內位彌尊燕禮注云位彌尊禮彌卑是未酬已前禮盛者也〉擯者以命升賓賓升立於西序東面〈命公命也東西墻謂之序　疏曰知公命者命由尊者出也〉
　　右賓酢主人
　　主人盥洗象觚升酌膳東北面獻於公〈象觚觚有象骨飾者也取象觚東面不言實之變於燕　疏曰取象觚東面者鄉公為敬故也燕禮雲實之主於飲酒此雲酌不雲實之主於射略於飲酒故也〉公拜受爵乃奏肆夏〈言乃者其節異於賓疏曰賓及庭奏此君受爵乃奏是其節異故也雲乃者緩辭也〉主人降自西階阼階下北面拜送爵宰胥薦脯醢由左房庶子設折俎升自西階〈自由也左房東房也人君左右房鄉射記曰主人俎脊脅臂肺也　疏曰人君有左右房故云左房大夫士東房而已故不言左以無右所對故也〉公祭如賓禮庶子贊授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜執爵興〈凡異者君尊變於賓　疏曰使庶子授肺不拜酒立卒爵之等皆異於賓也〉主人答拜樂闋升受爵降奠於篚
　　右主人獻公
　　更爵洗升酌散以降酢於阼階下北面坐奠爵再拜稽首公答拜〈更易也易爵不敢襲至尊古文更為受〉主人坐祭遂卒爵興坐奠爵再拜稽首公答拜主人奠爵於篚
　　右公酢主人
　　主人盥洗升媵觚於賓酌散西階上坐奠爵拜賓西階上北靣答拜〈媵送也散方壺之酒也古文媵皆作騰〉主人坐祭遂飲賓辭卒爵興坐奠爵拜執爵興賓答拜〈辭者辭其代君行酒不立飲也比於正主酬也　疏曰上文公飲立卒爵此則坐飲故以公決之雲比於正主酬也者謂於鄉飲酒鄉射是正主酬賔之節也〉主人降洗賓降主人辭降賓辭洗卒洗賓揖升不拜洗〈不拜洗酬而禮殺也〉主人酌膳賓西階上拜受爵於筵前反位主人拜送爵賓升席坐祭酒遂奠於薦東〈遂者因坐而奠之不北面也奠之者酬不舉也　疏曰云不北面也者此決鄉飲酒鄉射賔北面坐奠觶於薦東注皆云酬酒不舉引曲禮君子不盡人之歡不竭人之忠以全交也〉主人降復位賓降筵西東南面立〈賔不立於序內位彌尊　疏曰按燕禮注云位彌尊者禮彌卑引雜記一張一弛蓋對酢時立於西序之時不降於下禮稍卑位稍尊此在席西東南面位彌尊禮彌卑〉
　　右主人酬賓
　　小臣自阼階下請媵爵者公命長〈命之使選於長幼之中也卿則尊士則卑疏曰知不取年長及位長者以下文但使下大夫為之是知用卿則尊用士則卑故不取之而取下大夫尊〉
　　〈卑處中者〉小臣作下大夫二人媵爵〈作使〉媵爵者阼階下皆北面再拜稽首公答拜〈再拜稽首拜君命〉媵爵者立於洗南西面北上序進盥洗角觶升自西階序進酌散交於楹北降適阼階下皆奠觶再拜稽首執觶興公答拜〈序次第也猶代也先者既酌右還而反與後酌者交於西楹北相左俟於西階上乃降往來以右為上古文曰降造阼階下〉媵爵者皆坐祭遂卒觶興坐奠觶再拜稽首執觶興公答再拜媵爵者執觶待於洗南〈待待君命〉小臣請致者〈請君使一人與二人與不必君命〉若命皆致則序進奠觶於篚阼階下皆北面再拜稽首公答拜媵爵者洗象觶升實之序進坐奠於薦南北上降適阼階下皆再拜稽首送觶公答拜〈既酌而代進往來由尊北交於東楹北亦相左奠於薦南不敢必君舉　疏曰言亦者亦前酬酌自飲時相左於西楹之北時後者南相東向先者北相西向向西階右旋北面待後至降也今此二人先者於尊西東面酌訖於東楹之北東向向公前奠之右旋於東楹之北北畔西過後者亦於樽西東面酌訖於東楹之北南過東向於公前奠之是亦交於楹北相左也雲奠於薦南不敢必君舉者凡舉者於右不舉者於左今奠於薦左是不舉之處故云不敢必君舉也〉媵爵者皆退反位〈反門右北面位　疏曰大夫初與卿在門右北面得揖少進中庭北面今當反庭中位而立雲門右北面位者大夫雖得揖少進仍是門右北面位少進而已故鄭還以門右北面言之〉
　　右媵爵於公
　　公坐取大夫所媵觶興以酬賓賓降西階下再拜稽首小臣正辭賓升成拜〈公起酬賓於西階降尊以就卑也正長也小臣長辭變於燕升成拜復再拜稽首先時君辭之於禮若未成然　疏曰燕禮主歡直使小臣辭此射禮辯尊卑故使小臣長辭也〉公坐奠觶答拜執觶興公卒觶賓下拜小臣正辭賓升再拜稽首〈不言成拜者為拜故下實未拜也下不輒拜禮殺也下亦降也發端言降拜因上事言下拜　疏曰自此已下皆云公答拜不言再拜燕禮皆言公答再拜不同者燕主歡不用尊卑故公拜皆再拜此射禮主辨尊卑故答拜者止答一拜周禮大祝辨九拜七曰竒拜是也雲下亦降也者此非訓下為降故以發端言降拜因上事言下拜直因降有上文即雲下也經雲公卒觶賓下拜者公尊不拜既爵賓降拜若為君拜既爵也〉公坐奠觶答拜執觶興賓進受虛觶降奠於篚易觶興洗〈賓進以臣道就君受虛爵君不親酌凡爵不相襲者於尊者言更自敵以下言易更作新易有故之辭也不言公酬賓於西階上及公反位者尊君空其文也〉公有命則不易不洗反升酌膳下拜小臣正辭賓升再拜稽首公答拜〈不易君義也不洗臣禮也〉賓告於擯者請旅諸臣擯者告於公公許〈旅序也賓欲以次序勸諸臣酒〉賓以旅大夫於西階上擯者作大夫長升受旅〈作使也使之以長幼之次先孤卿後大夫〉賓大夫之右坐奠觶拜執觶興大夫答拜〈賓在右相飲之位　疏曰賓位在左而在大夫之右者是相飲之位非賓主之位也〉賓坐祭立卒觶不拜〈酬而禮殺〉若膳觶也則降更觶洗升實散大夫拜受賓拜送遂就席〈言更觶則尊卿尊卿則賔禮殺疏曰上注云不相襲者於尊者言更自敵以下言易此賓於卿是自敵以下當言易今言更者尊卿尊卿則卑賓禮殺〉大夫辯受酬如受賓酬之禮不祭酒卒受者以虛觶降奠於篚復位〈卒猶已也今文辯作徧　疏曰言復位者亦如上復門右北面位即庭中北面位也〉
　　右公為賓舉旅
　　主人洗觚升實散獻卿於西階上〈酬賓而後獻卿飲酒禮成於酬〉司宮兼卷重席設於賓左東上〈言兼卷則每卿異席重席蒲筵緇布純席卿言東上統於君席自房來　疏曰上文設席之下注謂唯賓及公席布其餘樹之於位後至獻卿乃布之則此雲兼卷者不謂至是始卷之直是鋪設之時兼卷而設之也已〉卿升拜受觚主人拜送觚卿辭重席司宮徹之〈徹猶去也重席雖非加猶為其重累辭之辟君〉乃薦脯醢卿升席庶子設折俎〈卿折俎未聞蓋用脊脅臑折肺卿有俎者射禮尊　疏曰鄉射記雲賓俎脊脅肩肺主人俎脅臂肺又獲者之俎脊脅肺臑彼注云臑若膞胳觳之折以大夫之餘體以此言之則此賓俎亦用脊脅肩肺君俎亦脊脅臂肺前體有肩臂臑後體有膞胳觳尊卑以次用之故卿宜用臑若有公公用臑卿宜用膊也雲卿有俎者射禮尊者對燕禮不辯尊卑故公卿等皆無俎也〉卿坐左執爵右祭脯醢奠爵於薦右興取肺坐絶祭不嚌肺興加於俎坐挩手取爵遂祭酒執爵興降席西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執爵興〈陳酒餚君之惠也不嚌啐事在射臣之意　疏曰按燕禮不在射亦不啐者彼為臣有功君與之燕恩及於卿故卿不敢啐也卿有無俎者自然不嚌也〉主人答拜受爵卿降復位〈復西面位不酢辟君〉辯獻卿主人以虛爵降奠於篚擯者升卿卿皆升就席若有諸公則先卿獻之如獻卿之禮席於阼階西北面東上無加席〈公孤也席之北面為大尊屈之也亦因阼階上近君近君則親寵苟敬私昵之坐〉
　　右主人獻孤卿
　　小臣又請媵爵者二大夫媵爵如初請致者若命長致則媵爵者奠觶於篚〈命長致者使長者一人致也公或時未能舉自優暇〉一人待於洗南〈不致者〉長致者阼階下再拜稽首公答拜〈再拜稽首拜君命〉洗象觶升實之坐奠於薦南降與立於洗南者二人皆再拜稽首送觶公答拜〈奠於薦南先媵者上觶之處也二人皆拜如初共勸君飲之〉
　　右再媵爵
　　公又行一爵若賓若長唯公所賜〈一爵先媵者之下觶也若賓若長禮殺也長孤卿之尊者也於是言賜射禮明尊卑　疏曰案燕禮言唯公所酬此言所賜是以決之也〉以旅於西階上如初〈賜賓則以酬長賜長則以酬賓大夫長升受旅以辯〉大夫卒受者以虛觶降奠於篚
　　右公為賓若孤卿舉旅
　　主人洗觚升獻大夫於西階上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降復位〈既盡也大夫卒爵不拜賤不備禮　疏曰此注云賤不備禮燕禮注云禮殺兩注相兼其義乃足〉胥薦主人於洗北西面脯醢無脀〈胥宰官之吏主人下大夫也先大夫薦之尊之也不薦於上辟正主脀俎實〉辯獻大夫遂薦之繼賓以西東上若有東面者則北上卒擯者升大夫大夫皆升就席〈辯獻乃薦略賤也亦獻後布席也　疏曰上摠言辯獻大夫乃一時薦之下文更明布席位次就席之儀略賤則是獻訖降階獻辯擯者乃摠升之就席就席訖乃薦之〉
　　右主人獻大夫
　　乃席工於西階上少東小臣納工工六人四瑟〈工謂瞽矇善歌諷誦詩者也六人大師少師各一人上工四人四瑟者禮大樂衆也　疏曰云禮大樂衆也者對燕禮工四人而言也〉僕人正徒相大師僕人師相少師僕人士相上工〈徒空手也僕人正僕人之長師其佐也士其吏也天子視瞭相工諸侯兼官是以僕人掌之大師少師工之長也凡國之瞽矇正焉杜蒯曰曠也大師也於是分別工及相者射禮明貴賤　疏曰以正為長師為衆故云僕人正為長僕人師為佐也士在僕人之下故知僕人之吏吏則府史之類也〉相者皆左何瑟後首內挎越右手相〈謂相上工者後首主於射略於此樂也內挎越以右手相工由便也越瑟下孔所以發越其聲者也古文後首為後手〉後者徒相入〈謂相大師少師者也上列官之尊卑此言先後之位亦所以明貴賤凡相者以工出入　疏曰上列官之尊卑謂先言僕人正與大師後言僕人士與上工是列官尊卑也此陳先後則上工在前大師少師在後是先後之位入時行位既然則升堂與坐之位亦依此也雲凡相者以工出入者欲見入時如此出時亦然〉小樂正從之〈從大師也後升者變於燕也小樂正於天子樂師也　疏曰燕禮樂正先升又不使小樂正彼主於樂此則略於樂故也〉升自西階北面東上〈工六人〉坐授瑟乃降〈相者也降立於西縣之北　疏曰鄉飲酒注云降立於西方近其事以取近其事故在西縣之北也〉小樂正立於西階東〈不統於工明工雖衆位猶在此　疏曰云不統於工明工雖衆位猶在此者決燕禮工四人樂正升立於工之西在西階東不統於工此雖六人衆於彼猶統於階而雲西階東不變若使小樂正通之於工恐工位移近西故猶統於階也〉乃歌鹿鳴三終〈鹿鳴小雅篇也人君與臣下及四方之賓燕講道修政之樂歌也言已有㫖酒以召嘉賓與之飲者樂嘉賔之來示我以善道又樂嘉賔有孔昭之明徳可則傚也歌鹿鳴三終而不歌四牡皇皇者華主於講道略於勞苦與諮事〉主人洗升實爵獻工工不興左瑟〈工歌而獻之以事報之也洗爵獻工辟正主也獻不用觚工賤異之也工不興不能備禮左瑟便其右大師無瑟於是言左瑟者節也　疏曰鄉飲酒鄉射雲大師則為之洗謂君賜之樂者其餘工不為之洗是正主法今此工六人皆為之洗故云辟正主也必知同洗者以其更無別獻之文故知同洗也燕禮大射獻賔獻卿大夫皆用觚而獻工用爵故云異之鄉飲酒鄉射獻同用爵者變於君故也上言獻工下雲一人拜受爵則六人皆在工內而雲工不興左瑟於是明大師亦入左瑟中故須雲大師無瑟於是言左瑟者以其六人摠當獻酒之節故摠入左瑟文不謂有瑟也〉一人拜受爵〈謂大師也言一人者工賤同之也工拜於席　疏曰鄉飲酒鄉射雲大師則為之洗則知此一人謂大師不言大師對君工賤不異其文故同之而雲一人也〉主人西階上拜送爵薦脯醢〈輒薦之變於大夫　疏曰按上文雲辯獻大夫遂薦之此工得獻不待辯輒薦之故云變於大夫也〉使人相祭〈使人相者相其祭薦祭酒　疏曰知祭薦祭酒者此文承一人受爵薦脯醢之下明二者皆祭也若下文衆工直祭酒不祭脯醢也〉卒爵不拜主人受虛爵衆工不拜受爵坐祭遂卒爵辯有脯醢不祭〈相者相其祭酒而已〉主人受爵降奠於篚復位大師及少師上工皆降立於鼔北羣工陪於後〈鼔北西縣之北也言鼔北者與鼓齊面餘長在後也羣工陪於後三人為列也於是時小樂正亦降立於其南北面工立僕人立於其側坐則在後考工記曰鼔人為臯陶長六尺有六寸　疏曰知鼓北是西縣之北者以下文大師少師始遷向東明此降在西縣之北可知雲言鼔北者與鼔齊面餘長在後也者按前列樂縣之時鼓在鎛南今不言在鐘磬之北遙據鼓而言之者欲取形大又面向東工亦面向東故遙取鼔面也言餘長在後者欲見鼔長六尺六寸工面與鼔面齊鼔有餘長在人後矣言此者工與鼓前面齊後面不齊之意也雲羣工陪於後三人為列也者大師後有工二人少師後亦有工二人故云三人為列也雲於是時少樂正亦降立於其南北面者亦約遷樂於東方工西面樂正北面言亦者亦東方也雲工立僕人立於其側坐則在後者亦約遷樂東方時面位得知也考工記曰韗人為臯陶先鄭雲韗書或為𩋃後鄭謂𩋃者以臯陶名官𩋃即陶字從革今此注云鼓人為臯陶者誤當作𩋃人鼔人自在地官掌教六鼓矣臯陶鼓名長六尺六寸〉乃管新宮三終〈管謂吹簜以播新宮之樂其篇亡其義未聞笙從工而入既管不獻略下樂也立於東縣之中　疏曰此雲管上雲簜故鄭合為一事解之雲笙從工而入者按燕禮雲笙入立於縣中有笙入之文此上下不見笙入之文故知笙從工而入也此管也而謂之笙者按燕禮記雲下管新宮笙入三成則吹管者亦吹笙故兼言笙欲見笙管相將也雲立於東縣之中者亦約燕禮文〉卒管大師及少師上工皆東坫之東南西面北上坐〈不言縣北統於堂也於是時大樂正還北面立於其南　疏曰工人前不即遷於東者為管笙所作不以無事亂有事故待卒管乃遷也不言去堂逺近當如鄉射遷工阼階之東南堂前三笥西面北上〉右樂賔
　　擯者自阼階下請立司正〈三爵既備上下樂作君將留羣臣而射宜更立司正以監之察儀法也〉公許擯者遂為司正〈君許其請因命用之不易之者俱相禮其事同也〉司正適洗洗角觶南面坐奠於中庭〈奠觶者著其位以顯其事威儀多也疏曰燕禮及此射禮司正不以觶升而奠之於地比鄉飲酒及鄉射為顯其威儀多自此已後還與二鄉同〉
　　〈也〉升東楹之東受命於公西階上北面命賓諸公卿大夫公曰以我安賓諸公卿大夫皆對曰諾敢不安〈以我安者君意殷勤欲留之以我故安也〉司正降自西階南面坐取觶升酌散降南面坐奠觶〈奠於中庭故也〉興右還北面少立坐取觶興坐不祭卒觶奠之興再拜稽首左還南面坐取觶洗南面反奠於其所北面立〈皆所以自昭明於衆也將於觶南北面則右還於觶北南面則左還如是得於觶西徃來也必從觶西往來者為君在阼不背之也〉
　　右立司正
　　司射適次袒決遂執弓挾乘矢於弓外見鏃於弣右巨指鈎〈司射射人也次若今時更衣處張幃席為之耦次在洗東南袒左免衣也決猶闓也以象骨為之著右巨指所以鉤而闓之遂射韝也以朱韋為之著右臂所以遂也方持矢曰挾乗矢四矢弣弓把也見鏃焉順其射也右巨指右手大擘以鉤在旁挾由便也古文挾皆作接　疏曰云司射射人也者按燕禮射人告具又雲射人納賔又雲射人請立司正公許射人遂為司正又雲乃薦司正與射人一人又曰若射則大射正為司射是射人司射大射正司正其實一人也此篇雲射人告具又曰大射正擯自此以後皆止雲擯擯者自阼階下請立司正公許遂為司正則此篇擯者司正與大射正為一人也下雲公就物小射正奉決拾以笥大射正執弓注云大射正舍司正親其職乃薦司正注云司正大射正是也雲耦次在洗東南者此無正文按鄉射記雲設楅橫奉之南面坐奠之南北當洗此下雲三耦出次西行拾取矢又當北行向楅則次在洗東南矣雲方持矢曰挾者以矢橫為方鄉射記雲凡挾矢於二指間橫之是也〉自阼階前曰為政請射〈為政謂司馬也司馬政官主射禮　疏曰大宰雲四曰夏官其屬六十掌邦政是為政謂司馬也其屬有射人主射事故司馬政官主射禮也〉遂告曰大夫與大夫士御於大夫〈因告選三耦於君御由侍也大夫與大夫為耦不足則士侍於大夫與為耦也今文於為於　疏曰云不足則士侍於大夫與為耦也者曲禮雲君使士射注謂以備耦是也〉遂適西階前東面右顧命有司納射器〈納內也　疏曰命謂司射命之也有司謂士佐執事不射者鄉射西階前西面命弟子納射器此言東面者君在阼宜向之故東面右顧者以其有司是士士在西階南東面是以右顧向之〉射器皆入君之弓矢適東堂賓之弓矢與中籌豐皆止於西堂下衆弓矢不挾總衆弓矢楅皆適次而俟〈中閭中算器也籌算也豐可奠射爵者衆弓矢三耦及卿大夫以下弓矢也司射矢亦止西堂下衆弓矢不挾則納公與賓弓矢者挾之楅承矢器今文俟作待　疏曰鄉射記雲於郊則閭中據此大射故知閭中中所以盛算故云算器也雲司射矢亦止西堂下者下文雲司射卒誘射遂適堂西改取一個挾之是也若然司射有矢無弓在堂西有弓者誤或則據司射將獻釋獲者適阼階西去撲適堂西釋弓脫決拾是時弓在西堂下也〉工人士與梓人升自北階兩楹之間疏數容弓若丹若墨度尺而午射正涖之〈工人士梓人皆司空之屬能正方圜者一縱一橫曰午謂畫物也射正司射之長　疏曰繢人職雲火以圜土以黃其象方梓人職張五采之侯之類是知方圜也雲一縦一橫曰午謂畫物也者則上文橫與距隨是也但未知縱者橫者若為用丹若為用墨或科用其一雲午十字謂之先以左足履物右足隨而並立也雲度尺者即鄉射記從如笴三尺橫如武尺二寸是也〉卒畫自北階下司宮埽所畫物自北階下〈埽物重射事也工人士梓人司宮位在北堂下　疏曰南方不見有位以其人升降自北階明位在北堂下〉太史俟於所設中之西東面以聴政〈中未設也大史俟焉將有事也鄉射禮曰設中南當楅西當西序東面〉司射西面誓之曰公射大侯大夫射參士射干射者非其侯中之不獲卑者與尊者為耦不異侯大史許諾〈誓猶告也古文異作辭　疏曰賓與君為耦同射大侯士與大夫為耦同射參侯以其既與尊者為耦不可使之別侯別侯者則非耦類故也〉遂比三耦〈比選次之也不言面者大夫在門右北面士西方東面疏曰云不言面者以下雲面故決之雲大夫在門右北面士西方東面者仍依朝位而言若耦及侯數天子大射賓射六耦三侯畿內諸侯則二侯四耦畿外諸侯大射賓射皆三侯三耦但諸侯畿外畿內各有一申一屈故畿外三侯逺尊得申與天子同三耦則屈畿內二侯近尊則屈四耦則申若燕射則天子諸侯例同三耦一侯而已以其燕私屈也若卿大夫士例同一侯三耦〉三耦俟於次北西面北上〈未知其耦今文俟為立　疏曰下經始命而此經已言面位者為三耦未知與誰為耦故立於此以俟命〉司射命上射曰某御於子命下射曰子與某子射卒遂命三耦取弓矢於次〈取弓矢不拾者次中隠蔽處　疏曰鄉射堂西顯露之處則拾取矢也〉右請射
　　司射入於次搢三挾一個出於次西面揖當階北面揖及階揖升堂揖當物北面揖及物揖由下物少退誘射〈搢扱也挾一個挾於也個猶枚也由下物而少退謙也誘猶教也夫子循循然善誘人　疏曰射人誘射與鄉射同但鄉射往階西取弓矢此則入次取弓矢為異然此雲入次搢三挾一個則已前皆挾乘矢不改鄉射亦然〉射三侯將乘矢始射干又射參大侯再發〈將行也行四矢象有事於四方詩云四矢反兮以禦亂兮〉卒射北面揖〈揖於當物之處不南面者為不背卿　疏曰按鄉射誘射射卒南面揖者彼尊東或公或卿大夫位同不別故司射不特尊之此大射辨尊卑尊東唯有天子命卿其餘小卿及大夫皆賓西故特尊之不背之也〉及階揖降如升射之儀遂適堂西改取一個挾之〈改更也不射而挾矢示有事也〉遂取撲搢之以立於所設中之西南東面〈撲所以撻犯教者也於是言立著其位也鄉射記曰司射之弓矢與撲倚於西階之西　疏曰按鄉射司射先就位乃誘射此則誘射卒乃始就位者由大射各有止次就次取弓矢射訖無事乃就位故云於是言立著其位也引鄉射記者此不言司射倚弓矢之處故引之〉右誘射
　　司馬師命負侯者執旌以負侯〈司馬師正之佐也令射者見侯與旌深志於侯中也負侯獲者也天子服不氏下士一人徒四人掌以旌居乏待獲析羽為旌　疏曰引天子服不氏為獲者明諸侯亦所當然也〉負侯者皆適侯執旌負侯而俟司射適次作上耦射〈作使也〉司射反位〈疏曰此不言先反位者為三耦始出次未有次前位無所先故不言先也〉上耦出次西面揖進上射在左並行當階北面揖及階揖上射先升三等下射從之中等〈上射在左便射位也中猶間也疏曰云上射在左便射位也者鄉射亦云上射在左不雲便射位者彼東面位上射在北故在左不取便射〉
　　〈位之義此西面位亦上射在北居右故上射須在左以其發位並行及升北面就物位皆言居左履物南面上射乃在右故云上射在左便射位也〉上射升堂少左下射升上射揖並行〈並併也併東行〉皆當其物北面揖及物揖皆左足履物還視侯中合足而俟〈視侯中各視其侯之中大夫耦則視參中參中十四尺士耦則視干中干中十尺〉司馬正適次袒決遂執弓右挾之出升自西階適下物立於物間左執弣右執簫南揚弓命去侯〈司馬正政官之屬簫弓末揚弓者執下末揚猶舉也適下物由上射後東過也命去侯者將射當獲也鄉射禮曰西南面立於物間　疏曰按天子有大司馬卿一人小司馬中大夫二人此雖諸侯禮亦應有小司馬號為司馬正也鄉射司馬命去侯時由上射後過至下射西西南面揚弓命去侯故引鄉射證此亦在物間西南面也〉負侯皆許諾以宮趨直西及乏南又諾以商至乏聲止〈宮為君商為臣其聲和相生也鄉射禮曰獲者執旌許諾古文聲為磬　疏曰云宮為君商為臣樂記文雲聲和相生者宮生徴徴生商而雲相生者雖隔徴亦是相生之義也雲聲和者宮數八十一商數七十二彈宮則商應故云聲和也引鄉射者彼臣禮直雲諾聲不絶不言宮商引之證與此不同之意〉授獲者退立於西方獲者興共而俟〈大侯服不氏負侯徒一人居乏相代而獲參侯干侯徒負侯居乏不相代鄉射禮曰獲者執旌許諾聲不絶以至於乏坐東面偃旌興而俟古文獲皆作䕶非也　疏曰上注引周禮服不氏下士一人徒四人是以鄭分之於三侯之上大侯尊故使服不氏與一徒居乏自餘徒三人分之於二侯徒以少一人不得相代也〉司馬正出於下射之南還其後降自西階遂適次釋弓說決拾襲反位〈拾遂也鄉射禮曰司馬反位立於司射之南　疏曰此司馬不言位宜與鄉射同故引為證〉司射進與司馬正交於階前相左由堂下西階之東北面視上射命曰毋射獲毋獵獲上射揖司射退反位〈射獲矢巾乏也從旁為獵〉乃射上射既發挾矢而後下射射拾發以將乘矢〈拾更也將行也〉獲者坐而獲〈坐言獲也〉舉旌以宮偃旌以商〈等言獲也〉獲而未釋獲〈但言獲未釋算古文釋為舍〉卒射右挾之北面揖揖如升射〈右挾之右手挾〉上射降三等下射少右從之中等並行上射於左與升射者相左交於階前相揖適次釋弓説決拾襲反位〈上射於左由下射階上少右乃降待之言襲者凡射皆祖　疏曰云上射降三等者諸侯階有七等言三等者欲明下射中等是降一等之上下下射過向西畔由右故上射至地待之乃得二人並行上射於左也雲與升射者相左交於階前者降射者仍南行故得階前交徃來也雲凡射皆袒者按鄉射命三耦各與其耦譲取弓矢拾三耦皆袒決遂取弓遂至卒射雲脫決拾襲而俟於堂西南面此則前遂命三耦取弓矢於次不言袒至此亦言襲故須言凡射皆袒決在此不見袒亦袒可知也〉三耦卒射亦如之
　　右初射獲而未釋獲
　　司射去撲倚於階西適阼階下北面告於公曰三耦卒射反搢撲反位〈疏曰鄉射司射去撲倚於西階之西升堂北面告於賓曰三耦卒射注云去撲乃升不敢佩刑器即尊者之側此不升堂而亦去撲者為尊公故也〉司馬正袒決遂執弓右挾之出與司射交於階前相左〈出出於次也袒時亦適次　疏曰出次者以袒時入次今更出次不在位上袒而入次取弓凡袒襲皆於隠處鄉射無次司馬適堂西袒執弓矢是知雖無次者亦不當在位〉升自西階自右物之後立於物間西南面揖弓命取矢〈揖推之〉負侯許諾如初去侯皆執旌以負其侯而俟〈俟小臣取矢以旌指教之〉司馬正降自西階北面命設楅〈此出於下射之南還其後而降之〉小臣師設楅司馬正東南以弓為畢〈畢所以教助執事者鄉射記曰乃設楅於中庭南當洗東肆　疏曰畢是助載鼎實之物故司馬執弓為畢以指授若周禮執殳以為鞭度然引鄉射禮文者證經設楅故亦當洗〉旣設楅司馬正適次釋弓說決拾襲反位小臣坐委矢於楅北括司馬師坐乘之〈乘四四數之〉卒若矢不備則司馬正又袒執弓升命取矢如初曰取矢不索乃復求矢加於楅卒司馬正進坐左右撫之興反位〈左右撫分上下射此坐皆北面〉
　　右取矢
　　司射適西階西倚撲升自西階東面請射於公〈倚撲者將即君前不敢佩刑器也升堂者欲諸公卿大夫辯聞也　疏曰上去撲告君不注至此乃注者彼告在阼階下逺君故不注至此升堂乃注義與彼同也上不升者以告三耦卒射事緩故在下此告欲諸公卿大夫徧聞也故升但升者是其正故鄉射亦升堂也〉公許遂適西階上命賓御於公諸公卿則以耦告於上大夫則降即位而後告〈告諸公卿於堂上尊之也〉司射自西階上北面告於大夫曰請降司射先降搢撲反位大夫從之降適次立於三耦之南西面北上〈適次由次前而北西面立　疏曰以諸公卿在上故請大夫降鄉射降告主人與賔為耦遂告於大夫又曰賓主人與大夫皆未降彼臣禮主人與賓皆卑故大夫未降與此異也上雲司射等適次謂入次中此適次者大夫降自西階東行適次所過向堂東西面立因過次為適次非入次也〉司射東面於大夫之西北耦大夫與大夫命上射曰某御於子命下射曰子與某子射卒遂比衆耦〈衆耦士也〉衆耦立於大夫之南西面北上若有士與大夫為耦則以大夫之耦為上〈為上居羣士之上疏曰國皆有三卿五大夫三耦六人而已而雲使士為耦者卿大夫或有故或出使數容不足使士備耦〉命大夫之耦曰子與某子射告於大夫曰某御於子〈士雖為上射其辭猶尊大夫〉命衆耦如命三耦之辭諸公卿皆未降〈言未降者見其志在射　疏曰言未者後當降故云未也若終不射不得言未是以鄉射記雲衆賓不與射者不降注不以無事亂有事是不射不得雲未也〉遂命三耦各與其耦拾取矢皆袒決遂執弓右挾之〈此命入次之事也司射既命而反位不言之者上射出當作取矢事未訖　疏曰鄭知此是命入次之事者上來未有三耦入次袒決遂之事又下文乃雲一耦出明此是命入次之事若然司射命訖當反位不言者以其三耦入次出乃當作取矢待作取矢即是事未訖故不言反位也〉一耦出西面揖當楅北面揖及楅揖〈三耦同入次其出也一上射出西面立司射作之乃揖行也當楅楅正南之東西〉上射東面下射西面上射揖進坐橫弓卻手自弓下取一個兼諸弣興順羽且左還毋周反面揖〈橫弓者南踣弓也郤手自弓下取矢者以左手在弓表右手從裏取之便也兼併也並矢於弣當順羽既又當執順羽者手放而下備不整理也左還反其位毋周右還而反東面也君在阼還周則下射將背之古文且為阻　疏曰毋周者左還行至位即位右還而反東面是還不周也雲君在阼還周則下射將背之者上射左還已還背君而據下射而言者上射去君逺故據下射而言以其下射若右還周為背君若左還向東覆即右還西面是不背君周即背故也〉下射進坐橫弓覆手自弓上取一個兼諸弣興順羽且左還毋周反面揖〈橫弓亦南踣弓也人東西向以南北為橫覆手自弓上取矢以左手在弓裏右手從表取之便也　疏曰上射下射俱南踣弓者取背君向南為順故也〉旣拾取矢梱之〈梱齊等之也古文梱作魁〉兼挾乗矢皆內還南面揖〈內還者上射左下射右不皆右還亦以君在阼嫌下射故左還而背之也上以陽為內下以隂為內因其宜可也　疏曰云不皆右還亦以君在阼嫌下射故左還而背之者若上下俱向內是相向為順若上射左還是不故背君若下射右還背君少亦左還初時面向君轉身南面背君多似故背君故不左還也雲上以陽為內下以隂為內因其宜可也者上射東面左還時以左手還取東相陽方為內下射西面右還時以右手還取西相隂方為內隨其隂陽得左右相向是因其宜也〉適楅南皆左還北面揖搢三挾一個〈楅南鄉當楅之位也〉揖以耦左還上射於左〈以猶與也言以者耦之事成於此意相人耦也上射轉居左便其反位也上射少北乃東面　疏曰揖不須言以今雲以者必有義意故鄭雲言以者耦之事成於此謂成於此拾取矢以其取矢後一番了更無事故云成於此人意相存耦也雲上射轉居左便其反位也者位在次北西面是以上射居左至次北右還西面便也雲上射少北乃東面知不少南者以其次在楅東南北面揖時已在次西面故知上射少北乃東面得東當次也〉退者與進者相左相揖還退釋弓矢於次說決拾襲反位二耦拾取矢亦如之後者遂取誘射之矢兼乗矢而取之以授有司於次中皆襲反位〈有司納射器因留主授受之〉司射作射如初一耦揖升如初司馬命去侯負侯許諾如初司馬降釋弓反位
　　右再請射
　　司射猶挾一個去撲與司馬交於階前適阼階下北面請釋獲於公〈猶守故之辭於此言之者司射既誘射恆執弓挾矢以掌射事備尚未知當教之也今三耦卒射衆足以知之矣猶挾之者君子不必也〉公許反搢撲遂命釋獲者設中以弓為畢北面〈北面立於所設巾之南當視之也鄉射禮曰設中南當楅西當西序〉太史釋獲小臣師執中先首坐設之東面退太史實八算於中橫委其餘於中西興共而俟〈先猶前也命大史而小臣師設之國君官多也小臣師退反東堂下位鄉射禮曰橫委其餘於中西南末　疏曰此不見執算之人按鄉射釋獲者執鹿中一人執算以從之彼臣禮官少釋獲者自執中設之尚使人執算況國君官臣多太史不自執中豈得自執算明亦使人執之但文不備也〉司射西面命曰中離維綱揚觸梱復公則釋獲衆則不與〈離猶過也獵也侯有上下綱其邪制躬舌之角者為維或曰維當為絹絹為綱耳觸者謂矢中他物揚而觸侯也梱復謂矢至侯不著而還復復反也公則釋獲優君也衆當中鵠而著古文梱作魁　疏曰離維綱離猶過也獵也謂矢過獵因著維與綱也維者謂上躬上舌下躬下舌兩頭皆有角以小繩綴角而繫之於植綱者謂上綱下綱皆出舌八尺亦用繩為之所以繫侯於植者然則綱與維皆用繩為之故矢或離綱或離維也或曰維當為絹絹綱耳者鄭更為一義謂非是綴角之繩乃止下綱之耳也按綱耳即籠綱以布為之梓人謂之縜而此謂之絹字雖異而音則同〉唯公所中中三侯
　　皆獲〈值中一侯則釋獲　疏曰云中三侯皆釋獲則離維綱及揚觸梱復亦釋之不言者以中為主也〉釋獲者命小史小史命獲者〈傳告服不使知此司射所命　疏曰據在大侯而言告服不則參侯干侯告可知舉逺見近〉司射遂進由堂下北面視上射命曰不貫不釋上射揖司射退反位〈貫猶中也射不中鵠不釋算古文貫作關疏曰按上文公則釋獲言之則此據除君而言也〉釋獲者坐取中之八算改實
　　八算興執而俟〈執所取算〉乃射若中則釋獲者毎一個釋一算上射於右下射於左若有餘算則反委之〈委餘算禮貴異〉又取中之八算改釋八算於中興執而俟三耦卒射右再射釋獲
　　賓降取弓矢於堂西〈不敢與君並俟告取之以升俟君事畢　疏曰下雲司射告射於公小射正取公之決拾並授弓拂弓是君得告乃取弓矢是不敢與君並俟告也雲取之以升俟君事畢者按下又雲公將射則賓降適堂西袒決遂執弓搢三挾一個升自西階是君事畢乃爾今此但取之以俟非即袒決遂也葢去射時尚逺不可以即袒〉諸公卿則適次繼三耦以南〈言繼三耦明在大夫北　疏曰言適次者但射位在堂東次在洗東南今諸公卿東南適次前北至三耦之南以次西面立明在大夫之北也〉公將射則司馬師命負侯皆執其旌以負其侯而俟〈君尊若始焉　疏曰按上始時司馬命負侯三耦將射司馬命去侯今三耦卒射君將射司馬師更命負侯是君尊若始焉〉司馬師反位𨽻僕人埽侯道〈新之〉司射去撲適阼階下告射於公公許適西階東告於賓〈告當射也今文曰阼階下無適〉遂搢撲反位小射正一人取公之決拾於東坫上一小射正授弓拂弓皆以俟於東堂〈授弓當授大射正拂弓去塵　疏曰據此經上下或雲大射正或雲司射或雲小射正當是大射正一人為上司射次之司射或謂之小射正若然大射正與司射各一人據其行事小射正不止一人而已如此文既雲小射正一人又雲一小射正則小射正二人也雲授弓當授大射正者下雲大射正執弓以袂以授弓明此授弓者當授大射正也〉公將射則賓降適堂西袒決遂執弓搢三挾一個升自西階先待於物北北一笴東面立〈不敢與君併笴矢幹東面立鄉君也　疏曰前文賓降適堂西取弓矢無賓升堂之文但文不具其實即升矣是以此文雲賓降笴矢幹按周禮矢人矢幹長三尺則此賓立於物北三尺矣〉司馬升命去侯如初還右乃降釋弓反位〈還右還君之右也猶出下射之南還其後也今文曰右還疏曰知還右為還君之右者按上文初射時司馬立於物間南揚弓命去侯訖出於下射之南還其後降自西階釋弓反位今此賓為上射君為下射故知為還君之後也〉公就物小射正奉決拾以笥大射正執弓皆以從於物〈笥萑葦器大射正舍司正親其職〉小射正坐奠笥於物南遂拂以巾取決興贊設決朱極三〈極猶放也所以韜指利放也以朱韋為之三者食指將指無名指無極放契於此指多則痛小指短不用〉小臣正贊袒公袒朱襦卒袒小臣正退俟於東堂小射正又坐取拾興贊設拾以笥退奠於坫上復位〈旣袒乃設拾拾當以韝襦上　疏曰拾當拾斂膚體宜在朱襦之上故既袒乃設拾鄉射雲袒決遂以其無襦故遂與決得俱時設若大夫對士射袒纁襦設遂亦當在袒後〉大射正執弓以袂順左右隈上再下壹左執弣右執簫以授公公親揉之〈順放之也隈弓淵也揉宛之觀其安危也今文順為循古文揉為紐　疏曰以袂向下於弓隈順放之考工記弓人云其弓安其弓危以弓弱者為危弓強者為安則此雲觀安危者謂試弓之強弱〉小臣師以巾內拂矢而授矢於公稍屬〈內拂恐塵及君也稍屬不搢矢〉大射正立於公後以矢行告於公〈若不中使君當知而改其度〉下曰留上曰揚左右曰方〈留不至也揚過去也方出旁也〉公旣發大射正受弓而俟拾發以將乘矢〈公下射也而先發不留尊也疏曰按上三耦射者上射射訖乃次下射故鄭雲爾〉公卒射小臣師以巾退反位大射正受弓〈受弓以授有司於東堂〉小射正以笥受決拾退奠於坫上復位大射正退反司正之位小臣正贊襲公還而後賓降釋弓於堂西反位於階西東面〈階西東面賓降位　疏曰上文賓受獻訖降立於階西東面〉公即席司正以命升賓賓升復筵而後卿大夫繼射諸公卿取弓矢於次中袒決遂執弓搢三挾一個出西面揖揖如三耦升射卒射降如三耦適次釋弓說決拾襲反位衆皆繼射釋獲皆如初〈諸公卿言取弓矢衆言釋獲互言也　疏曰此公與賓復升即位者公卿以下當繼射公與賓當觀之故升就位也〉卒射釋獲者遂以所執餘獲適阼階下北面告於公曰左右卒射〈司射不告者釋獲者於是有事宜終之也餘獲餘算也無餘算則無所執古文曰餘算〉反位坐委餘獲於中西興共而俟司馬袒執弓升命取矢如初負侯許諾以旌負侯如初司馬降釋弓如初小臣委矢於楅如初〈司馬司馬正於是司馬師亦坐乘矢　疏曰皆言如初故鄭按上文而言也〉賓諸公卿大夫之矢皆異束之以茅卒正坐左右撫之進束反位〈異束大夫矢尊殊之也正司馬正也進前也又言束整結之示親也　疏曰公卿皆異束但言大夫者公卿自相對其矢俱束之及其脫之亦拾取但三耦之內大夫以士耦之士矢不束大夫束之故曰尊殊之〉賓之矢則以授矢人於西堂下〈是言矢人則納射器之有司各以其器名官職不言君矢小臣以授矢人於東堂下可知　疏曰知者以小臣取矢明取之以授矢人〉司馬釋弓反位而後卿大夫升就席〈此言其升前小臣委矢於楅　疏曰按上文司馬降釋弓如初在小臣委矢之上其司馬降釋弓之時卿大夫即升就席委矢當依司馬命取矢之下不失其次故不即見卿大夫升事是以於此特言司馬降釋弓與卿大夫升為節耳故鄭亦言其次第也〉
　　右公及諸公卿大夫射　記君射則為下射上射退於物一笴既發則答君而俟〈答對也此以下雜記也今文君射則為下〉君樂作而後就物君袒朱襦以射〈君尊〉小臣以巾執矢以授〈君尊不搢矢不挾矢授之稍屬〉若飲君如燕則夾爵〈謂君在不勝之黨也賓飲君如燕賓媵觚於公之禮則夾爵夾爵者君既卒爵復自酌〉君國中射則皮樹中以翿旌獲白羽與朱羽糅〈國中城中也謂燕射也皮樹獸名以翿旌獲尚文徳也今文皮樹為繁豎糅為縚古文無以〉於郊則閭中以旌獲〈於郊謂大射也大射於大學王制曰小學在公宮之左大學在郊閭獸名如驢一角或曰如驢歧蹄周書曰北唐以閭析羽為旌〉於竟則虎中龍旜〈於競謂與鄰國君射也畫龍於旜尚文章也通帛為旜〉大夫兕中各以其物獲〈兕獸名似牛一角〉士鹿中翿旌以獲〈謂小國之州長也用翿為旌以獲無物也古文無以獲〉唯君有射於國中其餘否〈臣不習武事於君側也古文有作又今文無其餘否〉君在大夫射則肉袒〈不袒纁襦厭於君也今文無射　此一節並鄉射記文今移在此〉
　　司射適階西釋弓去撲襲進由中東立於中南北面視算〈釋弓去撲射事已也　疏曰矢亦去之是以下文司射執弓挾一個搢撲明此時去矢後更挾之〉釋獲者東面於中西坐先數右獲〈固東面矣復言之者少南就右獲〉二算為純〈純猶全也耦隂陽也〉一純以取實於左手十純則縮而委之〈縮從也於數者東西為從古文縮皆作蹙〉毎委異之〈易校數〉有餘純則橫諸下〈又異之也自近為下〉一算為竒竒則又縮諸純下〈乂從之〉興自前適左〈從中前北也更端故起〉東面坐〈少北於故〉坐兼斂算實於左手一純以委十則異之〈變於右也〉其餘如右獲〈謂所縮所橫者〉司射復位釋獲者遂進取賢獲執之由阼階下北面告於公〈賢獲勝黨之算也執之者齊而取其餘〉若右勝則曰右賢於左若左勝則曰左賢於右以純數告若有竒者亦曰竒〈告曰某賢於某若干純若干竒〉若左右鈞則左右各執一算以告曰左右鈞還復位坐兼斂算實八算於中委其餘於中西興共而俟
　　右取矢視算
　　司射命設豐〈當飲不勝者射爵〉司宮士奉豐由西階升北面坐設於西楹西降復位勝者之弟子洗觶升酌散南面坐奠於豐上降反位〈弟子其少者也不授者射爵猶罰爵略之　疏曰自此以上其疏見於鄉射於此不復言按獻酬之爵皆手授罰爵不手授此飲射爵亦不手授故云猶罰爵略之也然大夫已上皆手授尊之故下注云授爵而不奠豐尊大夫也其三耦之內雖大夫亦取於豐者以其作三耦與衆耦同事故不復殊之〉司射袒執弓挾一個搢撲東面於三耦之西命三耦及衆射者勝者皆袒決遂執張弓〈執張弓言能用之也右手挾〉不勝者皆襲說決拾郤左手右加弛弓於其上遂以執弣〈固襲説決拾矣復言之者起勝者也不勝者執弛弓言不能用之也兩手執弣無所挾也　疏曰射畢之時皆就次襲說決拾矣今以勝者更袒決遂故復言不勝襲說決拾欲與勝者相起發也〉司射先反位〈居前侯所命入次而來飲〉三耦及衆射者皆升飲射爵於西階上〈不勝之黨無不飲　疏曰大射者所以擇士以助祭適不幸而在不勝之黨雖數中亦受罰及論其藝雖飲射爵亦得助祭或但在勝黨不飲罰爵若不數中亦不得助祭葢飲罰據一黨而言助祭取一身之藝義故不同也〉小射正作升飲射爵者如作射一耦出揖如升射及階勝者先升堂少右〈先升尊賢也少右辟飲者亦因相飲之禮然　疏曰鄉飲酒鄉射獻酬之禮獻者在右酬者在左故云亦也〉不勝者進北面坐取豐上之觶興少退立卒觶進坐奠於豐下興揖〈立卒觶不祭不拜受罰不備禮也右手執觶左手執弓　疏曰按鄉飲酒皆祭坐卒爵拜既爵故此決以受罰不備禮也雲右手執觶左手執弓者以其執弛弓不釋於地明知未飲時兩手執弓今受罰爵右手執爵為便左手執弓可知〉不勝者先降〈後升先降略之不由次也降而少右復並行　疏曰少右辟升者在左〉與升飲者相左交於階前相揖適次釋弓襲反位僕人師繼酌射爵取觶實之反奠於豐上退俟於序端〈僕人師酌者君使之代弟子也自此以下辯為之酌〉升飲者如初三耦卒飲若賓諸公卿大夫不勝則不降不執弓耦不升〈此耦謂士也諸公卿或闕士為之耦者不升其諸公卿大夫相為耦者不降席重恥尊也　疏曰大夫坐於上士立於下故知此耦謂士也〉僕人師洗升賓觶以授賓諸公卿大夫受觶於席以降適西階上北面立飲卒觶授執爵者反就席〈雖尊亦西階上立飲不可以已尊枉正罰也授爵而不奠豐尊大夫也〉若飲公則侍射者降洗角觶升酌散降拜〈侍射賓也飲君則不敢以為罰從致爵之禮也　疏曰用觶即兕觥罰爵也以兕角為之容三升此謂賓自酌用之如飲君即下文所言象觶亦從獻賓之爵不敢用罰爵也〉公降一等小臣正辭賓升再拜稽首公答再拜賓坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賓降洗象觶升酌膳以致下拜小臣正辭升再拜稽首公答再拜公卒觶賓進受觶降洗散觶升實散下拜小臣正辭升再拜稽首公答再拜〈賓復酌自飲者夾爵也但無致爵則無以異於燕也夾爵亦所以恥公也所謂若飲君燕則夾爵〉賓坐不祭卒觶降奠於篚階西東面立〈不祭象射爵〉擯者以命升賓實升就席〈擯者司正也今文席為筵〉若諸公卿大夫之耦不勝則亦執弛弓特升飲〈此耦亦謂士也特猶獨也以尊為耦而又不勝使之獨飲若無倫匹孤賤也〉衆皆繼飲射爵如三耦射爵辯乃徹豐與觶〈徹除也〉
　　右飲不勝者〈若飲君則夾爵見前章〉
　　司宮尊侯於服不之東北兩獻酒東面南上皆加勺設洗於尊西北篚在南東肆實一散於篚〈為大侯獲者設尊也言尊侯者獲者之功由侯也不於初設之者不敢必君射也君不射則不獻大侯之獲者散爵名容五升　疏曰按上張侯先設大侯以大射者為祭擇士人君不可不親故奪其尊使之必射而豫張大侯至於設大侯之尊必俟君射訖乃設之者許其自優暇容有不射之理是以不射則不設射乃設之也雲散爵名容五升者按韓詩傳雲一升曰爵二升目觚三升曰觶四升曰角五升曰散是其散容五升也〉司馬正洗散遂實爵獻服不〈言服不者著其官尊大侯也服不司馬之屬掌養猛獸而數擾之者洗酌皆西面　疏曰自此已前皆以事名之於此始著其官是尊大侯也服不掌養猛獸教之使擾馴人意象王者服不服諸侯使歸服王者雲洗酌皆西面者以其設尊設洗皆東面故知洗爵酌酒皆西面向之也若然獻旅食尊後酌者為背君此西面不嫌背君以其南統於侯故也〉服不侯西北三歩北面拜受爵〈近其所為獻　疏曰服不得獻由侯所為故不近乏而近侯〉司馬正西面拜送爵反位〈不俟卒爵略賤也此終言之獻服不之徒乃反位疏曰服不祭侯而後卒爵今司馬反位在未祭侯之前是略賤也雖不俟卒爵然亦必兼獻其徒而後始反位葢大侯尊服不與其徒皆在獲所既獻服不必兼獻其徒但經文不具故鄭謂反位者必該其終言之非止於獻一人下注云司馬正皆獻之是也〉宰夫有司薦庶子設折俎〈宰夫有司宰夫之吏也鄉射記曰獲者之俎折脊脅肺〉卒錯獲者適右個薦俎從之〈不言服不言獲者國君大侯服不負侯其徒居乏待獲變其文容二人也司馬正皆獻之薦俎已錯乃適右個明此獻己已歸功於侯也適右個由侯內鄉射記曰東方謂之右個疏曰按上注云天子服不氏下士一人徒四人掌以旌居乏待獲鄭言容二人者欲見服不與徒二人皆得〉
　　〈獻故鄭雲司馬正皆獻之雲適右個由侯內者以其既祭左個次祭右個乃祭於中故云適右個由侯內〉獲者左執爵右祭薦俎二手祭酒〈祭俎不奠爵不備禮也二手祭酒者獲者南面於俎北當為侯祭於豆間爵反注為一手不能正也此薦俎之設如於北面人焉天子祝侯曰唯若寜侯無或若女不寜侯不屬於王所故抗而射女彊飲彊食貽女曾孫諸侯百福諸侯以下祝辭未聞　疏曰祭俎者謂祭俎上肺但肺有二種此雲祭是祭肺也非是離肺知者按鄉射記雲獲者之俎折脊脅肺臑又曰釋獲者之俎折脊脅肺皆有祭則此俎祭肺亦離肺若然凡祭祭肺皆不奠爵是其常雲此不奠爵不備禮者但祭肺離肺兩有祭肺不奠爵若空有祭肺亦不奠爵今祭俎不奠故云不備禮〉適左個祭如右個中亦如之〈先祭個後中者以外即之至中若神在中鄉射禮曰獻獲者俎與薦皆三祭　疏曰以其左右及中故三祭非謂一處有三祭〉卒祭左個之西北三歩東面〈北鄉受獻之位也不北面者嫌為侯卒爵　疏曰前服不受獻之時侯西北面者欲歸功於侯故也今卒爵雖同舊處而東面者以其前受獻為已今卒爵還為已卒爵故東面是以雲不北面者嫌為侯卒爵也〉設薦俎立卒爵〈不言不拜旣爵司馬正已反位不拜可知也鄉射禮曰獲者薦右東面立飲〉司馬師受虛爵洗獻𨽻僕人與巾車獲者皆如大侯之禮〈𨽻僕人埽侯道巾車張大侯及參侯干侯之獲者其受獻之禮如服不也𨽻僕人巾車於服不之位受之功成於大侯也不言量人者此自後以及先可知　疏曰巾車張大侯者舉尊者而言其參侯干侯亦張之上文司馬遂命量人巾車張三侯是也雲及參侯干侯之獲者以上文已獻大侯獲者明此是糝侯豻侯之獲者可知雲𨽻僕人巾車於服不之位受之者以𨽻僕人巾車素無其位而經雲如大侯之禮明就大侯之位受獻是以鄭雲功成於大侯也〉卒司馬師受虛爵奠於篚〈獲者之篚〉獲者皆執其薦庶子執俎從之設於乏少南〈少南為復射妨旌也𨽻僕人巾車量人自服不而南　疏曰知自服不而南者雖無正文以其受獻於服不之位明繼服不而南可知〉服不負侯而俟右獻服不
　　司射適階西去撲適堂西釋弓說決拾襲適洗洗觚升實之降獻釋獲者於其位少南〈獻釋獲者與獲者異文武不同也去撲者撲不升堂也少南辟中　疏曰以其獻獲者於侯西北面受獻歸功於侯是其武獻釋獲者升堂酌酒東面獻之就釋算之所是其文故云文武不同〉薦脯醢折俎皆有祭〈俎與服不同唯祭一為異　疏曰云俎與服不同者以其俱用一俎雲唯祭一為異者上祭侯之俎有三此釋獲者正唯一祭耳〉釋獲者薦右東面拜受爵司射北面拜送爵釋獲者就其薦坐左執爵右祭脯醢興取肺坐祭遂祭酒〈祭俎不奠爵亦賤不備禮〉興司射之西北面立卒爵不拜旣爵司射受虛爵奠於篚釋獲者少西辟薦反位〈辟薦少西之者為復射妨司射視算亦辟俎也〉右獻釋獲
　　司射適堂西袒決遂取弓挾一個適階西搢朴以反位〈為將復射〉司射倚撲於階西適阼階下北面請射於公如初〈不升堂賓諸公卿大夫既射矣聞之可知〉反搢朴適次命三耦皆袒決遂執弓序出取矢〈曏言拾是言序互言耳〉司射先反位〈言先先三耦也司射既命三耦以入次之事即反位三耦入次袒決遂執弓挾矢乃出反次外西面位曏不言司射先反位三耦未有次外位無所先也　疏曰曏謂第一番之時但言司射反位而不言先是以決之〉三耦拾取矢如初小射正作取矢如初〈小射正司射之佐作取矢禮殺代之〉三耦既拾取矢諸公卿大夫皆降如初位與耦入於次皆袒決遂執弓皆進當楅進坐說矢束上射東面下射西面拾取矢如三耦〈皆進當楅進三耦揖之位也凡繼射命耦而已不作射不作取矢從初　疏曰云凡繼射命耦而已不作射不作取矢從初者言凡繼射命耦者前三耦卒射後大夫降至三耦之南西面北上司射東面於大夫西比耦大夫與大夫命上射曰某御於子命下射曰子與某子射卒遂比衆耦云云至公即席後賓升階復位還筵而後卿大夫繼射後衆皆繼射釋獲皆如初注云諸公卿言取弓矢衆言釋獲互言也既司射注司射所作唯上耦是此文小射正但作三耦拾取矢公以下亦無作拾文故曰不作取矢從初從三耦法也〉若士與大夫為耦士東面大夫西面大夫進坐說矢束退反位〈說矢束自同於三耦謙也　疏曰三耦是士之束既是大夫若束則異於三耦故云說矢束自同於三耦謙也〉耦揖進坐兼取乘矢興順羽且左還毋周反面揖〈兼取乘矢不敢與大夫拾〉大夫進坐亦兼取乘矢如其耦北面搢三挾一個揖進大夫與其耦皆適次釋弓說決拾襲反位諸公卿升就席〈大夫反位諸公卿乃升就席大夫與已上下位　疏曰諸公卿大夫自為耦者拾取矢在前大夫與士耦者說矢束拾取矢在後今待大夫反位公卿乃升就席者葢公卿乃上大夫與大夫同爵但上下有異耳故上大夫待下大夫反位乃後升就席〉衆射者繼拾取矢皆如三耦遂入於次釋弓矢說決拾襲反位司射猶挾一個以作射如初一耦揖升如初司馬升命去侯負侯許諾司馬降釋弓反位
　　右三請射
　　司射與司馬交於階前倚撲於階西適阼階下北面請以樂於公公許〈請奏樂以為節也始射獲而未釋獲復釋獲復用樂行之君子之於事也始取苟能中課有功終用成法教化之漸也射用應樂為難孔子曰射者何以聼循聲而發發而不失正鵠者其唯賢者乎疏曰云請奏樂以為節也者謂若天子騶虞九節諸侯貍首七節大夫采蘋士采蘩皆三節雲始射獲而未〉
　　〈釋獲者謂第一番三耦射中時雖唱獲未釋算雲復釋獲者謂第二番衆耦皆射釋算未作樂雲復用樂行之者謂第三番射非直釋算復用樂焉雲射用應樂為難者但禮射其容體比於禮其節比於樂又須中於侯名為應樂節〉司射反搢撲東面命樂正曰命用樂〈言君有命用樂射也樂正在工南北面　疏曰此時工在洗東西面樂正在工南北面司射在西階下東面經雲命樂正者東面遙命之〉樂正曰諾司射遂堂下北面眡上射命曰不鼓不釋〈不與鼔節相應不釋算也鼔亦樂之節學記曰鼔無當於五聲五聲不得不和凡射之鼔節投壺其存者也周禮射節天子九諸侯七卿大夫以下五　疏曰射之鼔節多少無文今禮記投壺篇圖出魯鼔薛鼓雲取半以下為投壺節盡用之為射節是其投壺存者也〉上射揖司射退反位樂正命大師曰奏貍首間若一〈樂正西面受命左還東面命大師以大射之樂章使奏之也貍首逸詩曾孫也貍之言不來也其詩有射諸侯首不朝者之言因以名篇後世失之謂之曾孫曾孫者其章頭也射義所載詩曰曾孫侯氏是也以為諸侯射節者采其既有弧矢之威又言小大莫處御於君所以燕以射則燕則譽有樂以時㑹君事之志也間若一者調其聲之疏數重節　疏曰重節謂必疏數如一者重此樂節故也〉大師不興許諾樂正反位奏貍首以射三耦卒射賓待於物如初公樂作而後就物稍屬不以樂志其他如初儀〈不以樂志君之射儀遲速從心其發不必應樂辟不敏也志意所擬度也春秋傳曰吾志其目　疏曰春秋傳定八年公侵齊門於陽州其時魯人顔息射人中眉退曰我無勇吾志其目也是志是意所擬度也〉卒射如初賓就席諸公卿大夫衆射者皆繼射釋獲如初卒射降反位釋獲者執餘獲進告左右卒射如初右三射用樂
　　司馬升命取矢負侯許諾司馬降釋弓反位小臣委矢司馬師乘之皆如初司射釋弓視算如初釋獲者以賢獲與鈞告如初復位
　　右取矢視算
　　司射命設豐實觶如初遂命勝者執張弓不勝者執弛弓升飲如初卒退豐與觶如初司射猶袒決遂左執弓右執一個兼諸面鏃適次命拾取矢如初〈側持矢曰執面猶尚也兼矢於尚鏃將止變於射也疏曰上文皆云挾一個此經雲執一個方持矢曰挾以其將射故也側持矢曰執謂兼矢於而鏃向上將止變於射也按鄉射禮雲矢不挾兼諸弣彼不言面鏃而此言面鏃彼言兼弣而此不言兼弣各舉一邉省文之義〉司射反位三耦及諸公卿大夫衆射者皆袒決遂以拾取矢如初矢不挾兼諸面鏃退適次皆授有司弓矢襲反位〈不挾亦謂執之如司射〉卿大夫升就席司射適次釋弓說決拾去撲襲反位司馬正命退楅解綱小臣師退楅巾車量人解左下綱司馬師命獲者以旌與薦俎退〈解猶釋也今文司馬師無司馬〉司射命釋獲者退中與算而俟〈諸所退射器皆俟備君復射釋獲者亦退其薦俎　疏曰射已三番於後或射或否臣不敢必君射故備擬之也前辟薦俎今既退中與算薦俎不可虛留明亦退之可知〉
　　右飲不勝者
　　公又舉奠觶唯公所賜若賓若長以旅於西階上如初大夫卒受者以虛觶降奠於篚反位
　　右公為大夫舉旅
　　司馬正升自西階東楹之東北面告於公請徹俎公許〈射事既畢禮殺人倦宜徹俎燕坐〉遂適西階上北面告於賓賓北面取俎以出諸公卿取俎如賓禮遂出授從者於門外〈自其從者〉大夫降復位〈門東北面位　疏曰大夫雖無俎以賓及公卿皆送俎不可獨立於堂故降復位雲門東北面位者謂初小臣納卿大夫門東北面揖位〉庶子正徹公俎降自阼階以東〈降自阼階若親徹也以東去藏〉
　　右徹俎
　　賓諸公卿皆入門東面北上〈諸公卿不入門而右以將燕亦因從賓〉司正升賓賓諸公卿大夫皆說屨升就席公以賓及卿大夫皆坐乃安〈曏命以我安臣於君尚猶踧踖至此乃敢安〉羞庶羞〈羞進也庶衆也所進衆羞謂𦠆肝膋狗胾醢也或有炮龞膾鯉雉兎鶉鴽　疏曰大射先行燕禮燕法其牲唯有狗又按內則雲肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之舉燋其膋不蓼注云膋腸間脂故知此羞中有肝膋也又知有狗胾醢者以公食大夫有牛胾炙羊胾炙豕胾炙此燕無三牲故知胾醢亦用狗〉大夫祭薦〈燕乃祭薦不敢於盛成禮疏曰此大夫卑不敢與公卿同時於盛成禮也〉司正升受命皆命公曰衆無
　　不醉賓及諸公卿大夫皆興對曰諾敢不醉皆反位坐〈皆命者命賓命諸公命卿大夫皆鄉其位也興對必降席敬也司正退立西序端　疏曰此經直雲興不言降席鄭知降席者以雲反坐故知降席也上文以我安賓不降席者彼直雲安未盡殷勤故不降此命使醉是盡殷勤故興降加敬也知司正退立西序端者按司正監酒此將獻士事未訖亦如鄉飲酒監旅時立於西序端也〉
　　右燕
　　主人洗酌獻士於西階上士長升拜受觶主人拜送〈獻士用觶士賤也今文觶作觚　疏曰上獻大夫已上用觚觚二升觶三升用大者賤用小者尊故云士賤也〉士坐祭立飲不拜旣爵其他不拜坐祭立飲〈其他謂衆士升不拜受爵疏曰上雲長謂士中之長次雲士謂長已下下雲其他謂衆士者以下經旅食謂庶人在官故知此非府史〉
　　〈以下〉乃薦司正與射人於觶南北面東上司正為上〈司正射人士也以齒受獻旣乃薦之也司正大射正也射人小射正略其佐　疏曰按燕禮薦司正與射人一人司士一人執冪二人此小射正執事非一人皆當同薦不言其數者略之故文不具〉辯獻士士既獻者立於東方西面北上乃薦士〈士既獻易位者以卿大夫在堂臣位尊東也畢獻薦之略賤〉祝史小臣師亦就其位而薦之〈亦者亦士也辯獻乃薦也祝史門東北面東上〉主人就士旅食之尊而獻之旅食不拜受爵坐祭立飲〈主人既酌西面士旅食北面受之不洗者於賤略之　疏曰知主人既酌西面士旅食北面受之者以其不可背君南面授故知位之如此若然太史等亦北面則亦西面授酒也其小臣師等按上文位在阼階東南自然北面授〉主人執虛爵奠於篚復位
　　右獻士及祝史
　　賓降洗升媵觶於公酌散下拜公降一等小臣正辭賓升再拜稽首公答再拜〈賓受公賜多矣禮將終宜勸公序厚意也今文觶為觚公答拜無再拜　疏曰上文為賓為卿為大夫舉旅皆臣自致爵今此其賓為士舉旅行酬因得為賓致爵於君故鄭雲序賓厚意也〉賓坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賓降洗象觚升酌膳坐奠於薦南降拜小臣正辭賓升成拜公答拜賓反位〈反位反席也此觚當為觶　疏曰自此以前賓位在西階下東面無席戶牖之間位則有席此賓升成拜不言降反位明反位者反於戶牖之間席位觚當為觶者凡旅酬皆用觶獻士尚用觶故知觚當為觶下經觚亦當為觶〉公坐取賓所媵脈興唯公所賜受者如初受酬之禮降更爵洗升酌膳下再拜稽首小臣正辭升成拜公答拜乃就席坐行之〈坐行之若今坐相勸酒〉有執爵者〈士有盥升主酌授之　疏曰下文雲士有執膳爵者有執散爵者故知士有盥升主酌授之〉唯受於公者拜〈公所賜者拜其餘則否〉司正命執爵者爵辯卒受者興以酬士〈欲令𠅤均　疏曰以堂上公卿大夫旅徧並堂下之士也〉大夫卒受者以爵興西階上酬士士升大夫奠爵拜士答拜〈興酬士者士立堂下與上坐者異也　疏曰向來堂上相旅皆坐相酬執爵者行之大夫未受酬者當與士相酬士立堂下與上坐者異故大夫興而立酬也〉大夫立卒爵不拜實之士拜受大夫拜送士旅於西階上辯〈祝史小臣師旅食皆及焉〉士旅酌〈旅序也士以次自酌相酬無執爵者〉
　　右賓為士舉旅
　　若命曰復射則不獻庶子〈獻庶子則正禮畢後無事疏曰獻酬之禮庶子以下最後得獻復射在獻庶子之前〉司射命射唯欲〈司射命賓及諸公卿大夫射欲者則射不欲者則止可否之事從人心也〉卿大夫皆降再拜稽首公答拜〈拜君樂與臣下執事無已不言賓賓從羣臣禮在上　疏曰初酬賓直言賓再舉旅言若長不專於賓第三舉旅雲唯公所賜若賓若長至賓士舉旅直雲唯公所賜復不言若賓若長賓至此降沒不言賓是賓禮以漸而殺且從羣臣禮在上矣〉壹發中三侯皆獲〈其功一也而和者益多尚歡樂也矢揚觸或有參中者　疏曰上文唯公得中三侯皆釋獲至此禮殺臣與君同是以鄭雲和者益多尚歡樂也雲矢揚觸或有參中者卿大夫主射參侯士主射豻侯其或揚觸容中別侯皆與釋〉
　　右復射
　　主人洗升自西階獻庶子於阼階上如獻士之禮辯獻降洗遂獻左右正與內小臣皆於阼階上如獻庶子之禮〈庶子既掌正六牲之體又正舞位授舞器與膳宰樂正聯事又掌國子戒令教治世子之官也左右正謂樂正僕人正也位在中庭之左右小樂正在頌磬之北右也工在西即北面工遷於東則東面大樂正在笙磬之北左也工在西則西面工遷於東則北面僕人正相大師工升堂與其師士降立於小樂正之北北上工遷於東則陪其工後國君無故不釋縣二正君之近官也內小臣奄人掌君隂事隂令後夫人之官也獻三官於阼階別內外臣也同獻更洗以時事不聯也獻正下及內小臣則磬人鐘人鎛人鼓人僕人師僕人士盡獻可知也庶子內小臣位在小臣師之東少退西上　疏曰云小樂正在頌磬之北右也工在西即北面者工在西謂遷樂於下時大師少師上工立於鼔北也雲工遷於東則東面者按上遷樂於東之時直雲太師少師上工皆東坫之東不見小樂正從之明畱在西縣之北東面向工矣雲大樂正在笙磬之北左也工在西則西面者按上文司射東面命樂正單言樂正者謂大樂正既東面命之則大樂正元立於東矣以其工在西階下故知西面向之矣雲工遷於東則北面者按上文樂正反位大師既西面明樂正北面可知是以鄉射工遷於東西面北上樂正北面立於其南此亦與彼同北面也雲國君無故不釋縣二正君之近官也言此者人君路寢之廷樂縣不釋樂正與僕人正同掌樂事是君之近官也雲同獻更洗以時事不聯也者以其雖同獻於阼階上獻有前後故更爵洗之是以雲時事不聫也雲庶子內小臣位在小臣師之東者按公食堂上夾北有宰夫內宰在東北此射禮堂上夾北無宰位又按執事者堂上又非樂人不得在樂正位以其與小臣師同名小臣故知小臣師之東也又雲少退西上者見公食在宰東北少退故知此亦少退知西上者以此位皆西上故也〉右獻庶子左右正內小臣
　　無算爵〈算數也爵行無次數唯意所勸醉而止〉士也有執膳爵者有執散爵者執膳爵者酌以進公公不拜受執散爵者酌以之公命所賜所賜者興受爵降席下奠爵再拜稽首公答再拜〈席下席西〉受賜爵者以爵就席坐公卒爵然後飲〈酬之禮爵代舉今爵並行嫌不代也並行猶代者明勸𠅤從尊者來　疏曰凡行酬之法轉爵逓飲今膳散兩有宜得即飲猶待公卒爵乃飲猶代飲然明惠從公來嫌得即飲不代故必卒爵然後飲〉執膳爵者受公爵酌反奠之〈燕之歡在飲酒成其意也疏曰更酌反奠於公所擬公更賜爵是其歡燕成君意也〉受賜者興授執散爵者執散爵者乃酌行之〈與其所勸者〉唯受於公者拜卒爵者興以酬士於西階上士升大夫不拜乃飲實爵〈乃猶而也　疏曰鄭轉乃為而者乃是緩辭於理不切故為之也〉士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命徹冪則賓及諸公卿大夫皆降西階下北面東上再拜稽首〈命徹冪者公意殷勤欲盡酒〉公命小臣正辭公答拜大夫皆辟升反位〈升不成拜於將醉正臣禮疏曰於例臣於堂下再拜稽首得小臣正以君命辭其拜不成當升成禮今直升不成拜者以其拜於下是臣之正也〉士終旅於上如初〈卿大夫降而爵止於其反席卒之　疏曰上文卿大夫酬辯始酬士公命徹冪公卿以下降而爵止是以卿大夫升反席士以下相酬而卒之〉無算樂〈升歌間合無次數唯意所樂〉宵則庶子執燭於阼階上司官執燭於西階上甸人執大燭於庭閽人為燭於門外〈宵夜也燭燋也甸人掌共薪蒸者庭大燭為其位廣也為作也作燭俟賓出〉
　　右無算爵
　　賓醉北面坐取其薦脯以降〈取脯重得君之賜〉奏陔〈陔夏樂章也其歌頌類也以鐘鼓奏之其篇今亡〉賓所執脯以賜鐘人於門內霤遂出〈必賜鐘人鐘人以鐘鼓奏陔夏賜之脯明雖醉志禮不忘樂　疏曰按鄉飲酒鄉射賓出無取脯賜鐘人之事者彼是臣禮此為君法故詳略不同〉卿大夫皆出〈從賓出〉公不送〈臣也與之安燕交歡嫌亢禮也疏曰曏來安燕交歡若又送之是亢禮也〉公入驁〈驁夏亦樂章也以鐘鼓奏之其詩今亡此公出〉
　　〈而言入者射宮在郊以將還為入燕不驁者於路寢無出入也　疏曰按周禮鐘師有九夏皆樂章其中有驁夏如陔夏故云亦樂章也天子射在虞庠周之小學在西郊按鄉射記於郊則閭中鄭注云諸侯大學在郊是諸侯大射所此篇所解多不具者以其諸侯大夫射先行燕禮大射三番多依鄉射是以與禮同者於此不復重釋之也〉
　　右賓出公入
　　邦國禮二之下
　　大射義
　　記
　　古者諸侯之射也必先行燕禮卿大夫士之射也必先行鄉飲酒之禮故燕禮者所以明君臣之義也鄉飲酒之禮者所以明長幼之序也〈言別尊卑老穉而後射以觀徳行也〉故射者進退周旋必中禮內志正外體直然後持弓矢審固持弓矢審固然後可以言中此可以觀徳行矣〈內正外直習於禮樂有徳行者也正鵠之名出自此也〉其節天子以騶虞為即諸侯以貍首為節卿大夫以采蘋為節士以采蘩為節騶虞者樂官備也貍首者樂㑹時也采蘋者樂循法也采蘩者樂不失職也是故天子以備官為節諸侯以時㑹天子為節卿大夫以循法為節士以不失職為節故明乎其節之志以不失其事則功成而徳行立徳行立則無暴亂之禍矣功成則國安故曰射者所以觀盛徳也〈騶虞采蘋采蘩今詩篇名貍首逸下雲曾孫侯氏是也樂官備者謂騶虞曰壹發五豝喻得賢者多也於嗟乎騶虞嘆仁人也樂㑹時者謂貍首曰小大莫處御於君所樂循法者謂采蘋曰於以采蘋南澗之濵循澗以采蘋喻循法度以成君事也樂不失職者謂采蘩曰被之童童夙夜在公〉　射者男子之事也因而飾之以禮樂也故事之盡禮樂而可數為以立徳行者莫若射故聖王務焉〈選士者先徳行乃後決之於射男子生而有射事學禮樂以飾之〉古者天子之制諸侯嵗獻貢士於天子天子試之於射宮其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭其容體不比於禮其節不比於樂而中少者不得與於祭數與於祭而君有慶數不與於祭而君有讓數有慶而益地數有讓而削地是以諸侯君臣盡志於射以習禮樂夫君臣習禮樂而以流亡者未之有也〈流猶放也書曰流共工於幽州〉故詩曰曾孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御於君所以燕以射則燕則譽言君臣相與盡志於射以習禮樂則安則譽也是以天子制之而諸侯務焉此天子所以養諸侯而兵不用諸侯自為正之具也〈此曾孫之詩諸侯之射節也四正正爵四行也四行者獻賓獻公獻卿獻大夫乃後樂作而射也莫處無安居其官次者也御猶侍也以燕以射先行燕禮乃射也則燕則譽言國安則有名譽譽或為與〉　天子將祭必先習射於澤澤者所以擇士也已射於澤而後射於射宮射中者得與於祭不中者不得與於祭不得與於祭者有讓削以地得與於祭者有慶益以地進爵絀地是也〈澤宮名也士謂諸侯朝者諸臣及所貢士也皆先令習射於澤已乃射於射宮課中否也諸侯有慶者先進爵有讓者先削地〉












　　儀禮經傳通解卷二十一
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解卷二十二
　　宋　朱子　撰
　　邦國禮三之上
　　聘禮
　　〈鄭注目録雲大問曰聘諸侯相於乆無事使卿相問之禮小聘使大夫周禮曰凡諸侯之邦交歲相問也殷相聘也世相朝也　疏曰下記雲乆無事則聘焉注云事謂盟會之屬若有事事上相見也小聘使大夫者下經雲小聘曰問其禮如為介三介是也周禮大行人云歲問殷聘聘義所云比年小聘三年大聘是也大行人又雲上公九介侯伯七介子男五介又雲凡諸侯之卿其禮各下其君二等聘義上公七介侯伯五介子男三介是諸侯之卿介各下其君二等者也若小聘曰問使大夫又下其卿二等此聘禮是侯伯之卿大聘以其經雲五介上介奉束錦士介四人皆奉玉錦又雲入竟張旜孤卿建旜也〉
　　經八〈此篇屬賔禮大戴第十四小戴第十五別録第八〉
　　記乆無事則聘焉〈聘匹正反訪也事謂盟㑹之屬〉　　諸侯使大夫問於諸侯曰聘〈曲禮〉　周禮大行人凡諸侯之邦交歲相問也殷相聘也世相朝也〈小聘曰問殷中也乆無事又於殷朝者及而相聘也父死子立曰世凡君即位大國朝焉小國聘焉鄭司農雲春秋傳孟僖子如齊殷聘　疏曰僖子如齊事見昭公九年左氏傳注云殷中也自襄二十年叔老聘於齊至今積二十一年故中復盛聘與此數不相當然其禮則同也今按春官殷見曰同鄭注云殷猶泉也十二歲王如不巡守則六服盡朝大行人所謂殷同殷國是也此亦鄭注乃訓殷為中與衆義異其雲於殷朝者及而相聘則又與衆義同蓋以為一二年而一大聘也疏旣以為中又雲盛聘則與衆義略同蓋如䘮禮殷奠之類今未詳其孰是也〉
　　聘禮　君與卿圖事〈圖謀也謀聘故及可使皆謀事者必因朝其位君南面卿西面大夫北面士東面　朝直遙反　疏曰故謂有事故或因聘或特行記雲若有故則卒聘束帛加書將命是因聘者也晉侯使韓穹來言汶陽之田之類是特行者也可使者謂於三卿之中選可使者也謀事必因朝者欲取詢衆之意諸侯三朝燕朝燕禮是也又射朝大射是也路門外正朝不見疑當與二朝面位同故此以燕禮大射儀約之知正朝面位然也若天子三朝射人見射朝司士見正朝不見燕朝以諸侯正朝與燕朝同明天子燕朝亦與正朝同也〉遂命使者〈使所吏反下以意推之　遂猶因也既謀其人因命之也聘使卿疏曰知使卿者以下經雲及競張旜而周禮司常則孤卿建旜也〉使者再拜稽首辭〈辭以不敏〉君不許乃退〈退反位也受命者必進〉既圖事戒上介亦如之〈既已也戒猶命也已謀事乃命上介難於使者易於介　易以豉反〉宰命司馬戒衆介衆介皆逆命不辭〈宰上卿貳君事者也諸侯謂司徒為宰衆介者士也士屬司馬周禮司馬之屬司士掌作士適四方使為介逆猶受也　疏曰天子有六卿天地四時之官諸侯兼官但有三卿地官司徒兼冡宰夏官司馬兼春官冬官司空兼秋官是以左氏杜泄雲季孫為司徒叔孫為司馬孟孫為司空餘已見內則篇首不辭者賤不敢辭〉
　　右圖事命使介
　　宰書幣〈書聘所用幣多少也宰又掌制國之用〉命宰夫官具〈宰夫宰之屬也命之使衆官具幣及所宜齎〉
　　右具齎幣　記小行人合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此六物者以和諸侯之好故〈琮才宗反琥音虎璜音黃好呼報反　合同也六幣所以享也五等諸侯享天子用璧享後用琮其大各如其瑞皆有庭實以馬若皮皮虎豹皮也用圭璋者二王之後也二王後尊故享用圭璋而特之禮器曰圭璋持義亦通於此其於諸侯亦用璧琮耳子男於諸侯則享用琥璜下其瑞也凡二王後諸侯相享之玉大小各降其瑞一等及使卿大夫覜聘亦如之　覜通吊反後同　疏曰小行人司冦之屬掌邦國賔客之禮言合者以兩兩相配合也皮馬二者本非幣總雲六幣者以用之當幣處也享獻也雲五等諸侯享玉各如其瑞者玉人云璧琮九寸諸侯以享天子言九寸據上公之禮上公既如其瑞則侯伯子男亦如其瑞可知知子男享天子亦用璧琮者覲禮總稱侯氏用璧明五等同也雲二王後用圭璋享者上經六玉皆所以享上公只用璧琮而圭璋未見所用則二王後尊用之可知雲特之者既無束帛之加皮馬又不上於堂也禮器所云蓋據朝聘之玉無束帛之加而其義亦通於此其於諸侯亦用璧琮者上公相享用璧琮降天子一寸明二王後相享不可同天子用圭璋則用璧琮可知雲子男於諸侯享用琥璜者覲禮總稱侯氏用璧琮琥璜未見所用明自相享退用琥璜可知且子男朝時用璧自相享宜退一等則用琥璜益明矣雲二王後諸侯相享之玉大小各降其瑞一等者玉人云瑑琮八寸諸侯以享夫人禮更無八寸之法明上公九寸降一等至八寸上公既降明二王後與侯伯子男各降一寸可知雲使卿大夫覜聘亦如之者玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘此據上公之臣圭璋璧琮皆降一等與相享之玉同其餘侯伯子男降一寸明矣其子男之臣不得過君則用琥璜四寸亦與相享之玉同也雲皆有庭實以馬若皮者覲禮奉束帛匹馬卓上九馬隨之是以馬也聘禮庭實皮則攝之是以皮也皮馬相間二經各言其一耳知虎豹皮者以郊特牲雲示服猛也〉　凡諸侯之交各稱其邦而為之幣以其幣為之禮〈稱尺證反豐幣享幣也於大國則豐小國則殺主國禮之如其豐殺謂賄用束紡禮用玉帛乘皮及贈之屬　殺去聲紡芳往反　司儀〉　多貨則傷於徳〈貨天地所化生謂玉也君子於玉比徳焉朝聘之禮以為瑞節重禮也多之則是主於貨傷敗其為徳〉幣美則沒禮〈幣人所造成以自覆幣謂束帛也愛之斯欲衣食之君子之情也是以享用幣所以副忠信美之則是主於幣而禮之本意不見也〉　既受行出遂見宰問幾月之資〈幾居豈反　資行用也占者君臣謀宻革創未知所之逺近問行用當知多少而已古文資作齎　齎子兮反　今按上言與卿圖事則固已知所之矣此但言與宰計度資費之多寡而已注言未知所之非是〉
　　及期夕幣〈及猶至也夕幣先行之日夕陳幣而視之重聘也〉使者朝服帥衆介夕〈視其事也古文帥皆作率〉管人布幕於寢門外〈幕音莫　管猶館也館人謂掌次舎帷幕者也布幕以承幣寢門外朝也古文管作官今文布作敷　疏曰天官之屬有掌舍掌次幕人掌帷幕幄帟綬之事鄭雲在旁曰帷在上曰幕幕或在地展陳於上即此布幕是也寢門外朝謂路門外即正朝之處〉官陳幣皮北首西上加其奉於左皮上馬則北面奠幣於其前〈奉所奉以致命謂束帛及𤣥纁也馬言則者此享主用皮或時用馬馬入則在幕南皮馬皆乘古文奉為卷今文無則　纁許雲反乗絶證反　疏曰官即上文官具者也陳者陳於幕上所奉以致命者下文享時致束帛加璧以享君𤣥纁加琮以享夫人者是也鄭不言璧琮者璧琮不陳厥明乃授之也國無皮者乃用馬皆乘者下賓覿時總乘馬又雲乘皮也〉使者北面衆介立於其左東上〈既受行同位也位在幕南　疏曰未受命已前卿大夫士面位各異是以記雲使者既受行日朝同位幣在其上使者須視幣故在幕南也〉卿大夫在幕東西面北上〈大夫西面辟使者　辟音避　疏曰此謂處者大夫常北面今與卿同西面故云辟使者〉宰入告具於君君朝服出門左南鄉〈鄉許亮反下以意求之　入告入路門而告　疏曰朝在路門外君在路寢聽政〉史讀書展幣〈展猶校録也史幕東西面讀書賈人坐撫其幣毎者曰在必西面者欲君與使者俱見之也　賈音嫁後同掌物價之官　疏曰賈人主幣行者故使撫幣受之　其幣謂官具之者非直所奉而已〉宰執書告備具於君授使者使者受書授上介〈史展幣畢以書還授宰宰既告備以授使者其受授皆北面　疏曰三者皆北面向君也〉公揖入〈揖禮羣臣〉官載其幣舎於朝〈待旦行也　疏曰官謂官人從實行者與前官陳幣者異〉上介視載者〈監其安處之畢乃出　監古銜反　疏曰注言上介出不言餘人出則舎於朝以守幣也〉所受書以行〈為當復展　為於偽反復扶又反下以意求之　疏曰所受書謂宰所授者〉
　　右授使幣　記使者既受行日朝同位〈謂前夕幣之間同位者使者北面介立於左少退別其處臣也〉
　　厥明賓朝服釋幣於禰〈禰乃禮反　告為君使也賓使者謂之賓尊之也天子諸侯將出告羣庿大夫告禰而已凡繹幣設洗盥如祭　疏曰卿大夫朝服祭告亦朝服大夫三廟降天子不得並告直告禰而已下記雲筮一屍若昭若穆容父在父在則祭祖父卒則祭禰然則初行時若父在則釋幣於祖廟也曾子問雲凡告用牲幣注云牲當為制則告無牲直用幣而已但奉幣湏潔當有洗以盥手其設洗法見士冠禮篚在洗西〉有司筵几於室中祝先入主人從入主人在右再拜祝告又再拜〈更雲主人者庿中之稱也祝告告以主人將行也　稱尺證反〉釋幣制𤣥纁束奠於幾下出〈祝釋之也凡物卜曰束𤣥纁之率𤣥居三纁居二朝貢禮雲純四隻制丈八尺　率音律只音紙　疏曰𤣥三纁二率皆如此也純謂幅之廣狹制謂舒之長短周禮趙商問只長八寸四八三十二幅廣三尺二寸大廣非其度鄭𤣥答雲古積畫誤為四當為三三咫則二尺四寸矣雜記雲納幣一束束五兩兩五尋然則毎卷二丈若作制幣者每卷丈八尺為制合卷為匹也〉主人立於戶東祝立於牖西〈少頃之間示有俟於神〉又入取幣降卷幣實於笲埋於西階東〈笲音煩器名　又入者祝也埋幣必盛以器若藏之然　盛音成〉又釋幣於行〈告將行也行者之先其古人之名未聞天子諸侯有常祀在冬大夫三祀曰門曰行曰厲䘮禮有毀宗躐行出於大門則行神之位在廟門外西方不言埋幣可知也今時民春秋祭祀有行神古之遺禮乎　躐力涉反　疏曰行者之先謂古始教行路之人天子諸侯有常祀在冬者月令祀行是也大夫雖有行無常祀因行使始出有告禮而已然此謂平地道路之神至於出城又有軷祭祭山川之神喻無險難也祭山川之神有軷壇此祭行神亦當有軷壤月令注云行在廟門外之西為軷壇厚二寸廣五尺輪四尺是也〉遂受命〈賓須介來乃受命也言遂者明自是出不復入　疏曰若然則待介於門矣〉上介釋幣亦如之〈如其於禰與行〉
　　右釋幣於禰及行
　　上介及衆介俟於使者之門外〈俟待也待於門外東面北上　疏曰依賓客門外之位〉使者載旜帥以受命於朝〈旜之然反　旜旌旗屬也載之者所以表識其事也周禮曰通帛為旜又曰孤卿建旜至於朝門使者北面東上古文旜皆為膳　識如字疑當音志　疏曰諸侯三門臯應路路門外有常朝位下文君使卿進使者乃入至朝即此朝門者臯門外矣〉君朝服南鄉卿大夫西面北上君使卿進使者〈進之者使者謙不敢必君之終使已〉使者入及衆介隨入北面東上君揖使者進之上介立於其左接聞命〈進之者有命宜相近也接猶續也　近附近之近〉賈人西面坐啓櫝取圭垂繅不起而授宰〈櫝大木反函也繅音早注璪同　賈人在官知物賈者繅所以藉圭也其或拜則奠於其上今文繅作璪　疏曰注云其或拜則奠於其上者覲禮記雲奠圭於繅上是也但繅有二種一者以木為中幹以韋衣之天子五采公侯伯三采子男二采采為再行下記及典瑞皆有其文此為繅也下記雲絢紐尺及曲禮下文執玉其有籍者則楊鄭亦謂之繅若韋版為之者奠玉於上此則無垂繅屈繅之事若絢組為之者所以繫玉於韋版使不失墜此乃有屈垂之法則此經所云者是也注皆以韋版繅藉解之者鄭意以承玉及繫玉二者所用相將又同名為繅是以和合解之也　今按在官上疑有庶人二字〉宰執圭屈繅自公左授使者〈屈繅者餃之禮以相變為敬也自公左贊幣之義　曲禮曰詔辭自右贊幣自左〉使者受圭同面垂繅以受命〈同面者宰就使者北面並授之既授之而君出命矣凡授受者授由其右受由其左　疏曰據鄉飲酒鄉射燕禮獻酢酬皆授由其右受由其左若有所因則有授由左受由右是以使者反命之時宰自公左受玉賓授覿時士受馬適右受鄭皆以為由便又鄉飲酒雲受酬者自介右鄭雲尊介使不失故位如此者皆是變例也〉既述命同面授上介〈述命者循君之言重失誤〉上介受圭屈繅出授賈人衆介不從〈賈人將行者在門外北面　疏曰上介送圭出與賈人訖當復入故衆介不從以待之注言將行者以別上文賈人出玉是留者也〉受享束帛加璧受夫人之聘璋享𤣥纁束帛加琮皆如初〈璋音章　享獻也既聘又獻所以厚恩惠也帛今之璧色繒也夫人亦有聘享者以其與已同體為國小君也其聘用璋取其半圭也君享用璧夫人用琮天地配合之象也圭璋特達瑞也璧琮有加往徳也周禮曰瑑圭璋璧琮以頫聘　繒自陵反瑑大轉反　疏曰此經中三事上經已受聘君圭此經受享君束帛加璧又受聘夫人璋又受享夫人琮前官陳幣不陳圭璧琮是以至此始言受之而復連言束帛𤣥纁以其是相配之物也璧色繒周禮宗伯以蒼璧禮天下雲牲幣各放其器之色言今時者漢亦用周制但未知此聘享之圭果用何色耳雲特違謂以朝聘不加束帛也言瑞者大宗伯以玉作六瑞公執圭以下是也璧琮有加謂加於束帛之上也住徳謂往致其徳也瑑圭璋璧琮臣出聘所用也不為六瑞之制但瑑之而已又所執皆降其君一等〉
　　右受命於朝　記通帛為旜〈通帛謂大赤從周正色與餙　疏曰通體盡用絳無他物之飾〉孤卿建旜〈孤卿不畫言奉王之政教而已疏曰不畫異物帛而已以其直有時王改教故云奉王之政教而已　司常〉　瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以覜聘〈璋以聘後夫人以琮享之也大夫衆來曰覜寡來曰聘鄭司農雲瑑有圻鄂瑑起　疏曰本君親自朝則執栢圭之等此蓋遣臣行聘之所執者公侯伯之臣則執圭璋子男之臣不得過本君用圭璋亦用璧琮繅皆朱緑二采共為一就璋以聘後與夫人而琮享之圭以聘天子與諸侯而璧享之鄭不言天子諸侯者以聘後夫人文隱故持舉之也大宗伯時聘曰問殷頫曰視衆來則元年七年十一年一服朝之歲來者衆也特來則天子有事乃來亦無常期故云寡也瑑有圻鄂瑑起是不為信躬蒲榖之文直瑑之而已　典瑞〉　瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘〈瑑文飾也覜視也聘問也衆來曰覜特來曰聘聘禮曰凡四器者唯其所寳以聘可也　疏曰此謂上公之臣執以覜聘於天子及後聘用圭璋而享用璧琮也兩諸侯相聘亦執之侯伯之臣宜六寸子男之臣宜四寸並不得執君之圭之等直瑑為文飾耳　玉人〉　所以朝天子圭與繅皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸繅三采六等朱白蒼〈圭所執以為瑞節也剡上象天圜地方也雜采曰繅以韋衣木版飾以三色再就所以薦玉重慎也九寸上公之圭也古文繅或作藻今文作璪　疏曰周禮掌節有玉節之節即是節與瑞別矣但節不得言瑞瑞亦是節信故連言節也下不剡象地方上剡象天圜雜記雲圭剡上左右各寸半尊卑同之惟長短依命數不同凡言繅者皆象水草之文天子五采公侯伯三采子男二采皆是雜色也木版大小一如玉制然後以韋衣之三色再就者即六等也一采為再就三采即六等也鄭注典瑞又雲一匝為一就又有雖再匝併為一就者如典瑞所謂侯伯三采三就之類是也雜記疏雲三采六等以朱白蒼畫之再行也者案聘禮記雲朝天子圭與繅皆九寸繅三寸六等朱白蒼朱白蒼是也既重雲朱白蒼是一采為二等相間而為六等也若五等諸侯皆一采為一就典瑞雲公侯伯皆三采三就謂一采為一就故三采三就其實采別二就三采則六等也典瑞又雲子男皆二采再就一采謂朱緑也二采故二就其實采別二就二采則四等也典瑞又雲瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以覜聘此謂卿大夫毎采唯一等是二采共一就也與諸侯不同其天子則典瑞雲繅五采五就亦一采為一就五采故五就其實采別二就五采則十等也今按上記只有朱白蒼三字而雜記疏所引乃重有之不知何時傳冩之誤失此三字兼其言采就之説詳明今皆著於上覽者詳之〉問諸侯朱綠繅八寸〈二采再就降於天子也於天子曰朝於諸侯曰問記之於聘文互相備　疏曰上雲三采六等此二采不雲四就者臣禮與君禮異子男亦同二采但一采為一匝二采為再匝共四等今臣一采為一就二采共為再就是二采當君一采之處典瑞雲瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以覜聘亦是臣二采當君一采之處上公朝天子圭與繅皆九寸則自相朝亦九寸上公遣臣相問圭與繅皆八寸則遣臣問天子亦八寸是記於聘文互相備也〉皆𤣥纁繫長尺絢組〈繫音計又胡帝反長直亮反絢呼縣反又胥倫反又音巡組音祖　采成文曰絢繫無事則以繫玉因以為飾皆用五采組上以𤣥下以絳為地今文絢作□　□音巡　疏曰上文繅藉尊卑不同此之組繫尊卑一等無事謂在櫝之時亦以繫玉因以為飾經言纁而注言絳者周禮爾雅皆云三入為纁郭注云纁絳也明二色同也〉　凡四器者唯其所寳以聘可也〈言國獨以此為寳也四器謂圭璋璧琮〉　凡執玉無藉者襲〈藉謂繅也繅所以緼藉玉〉　執玉其有藉者則裼無藉者則襲〈藉在夜反下同禓星厯反　藉藻也裼襲文質相變耳有藻為文裼見美亦文無藻為質襲充美亦質圭璋特而襲璧琮加束帛而裼亦是也　疏曰藉者藉玉之藻也鄭氏雲繅所以藉玉以采色畫韋衣於木版之上廣袤各如其玉之大小前後垂之覲禮雲瑞玉有繅是也又有五采組繩以為繫其組上𤣥下黃長尺無事則以繫玉有事則垂為飾聘禮記雲𤣥纁繫長尺絢組是也又曰禮説含文嘉雲天子三公諸侯皆以三帛薦玉宋均注云其殷禮三帛謂朱白蒼又此聘禮璧琮加束帛亦是藉也又曰裼襲者凡衣近體有袍襗之屬其外有裘夏月則衣葛其上有禓衣禓衣上有襲衣襲衣之上有常著之服則皮弁之屬也掩而不開則謂之為襲若開此皮弁及中衣左袒出其禓衣謂之為禓又曰此章之義則皇氏雲凡執玉之時必有其藻以承於玉若盡飾見美之時必垂藻於兩端令垂向於下謂之有藉當時所執之人則去體上外服以見在內禓衣故云有藉者則禓也其事質充美之時承玉之藻不使下垂屈而在手謂之無藉當時所執之人則掩其上服襲蓋禓衣謂之無藉者則襲此謂執玉之人朝聘行禮或有禓時或有襲時也又雲圭璋特而襲者上公享王圭以馬享後璋以皮皮馬既不上於堂其上唯特有圭璋圭璋既是寳物不可露見必以物覆襲之故云圭璋特而襲也雲璧琮加束帛而禓者謂侯伯子男享天子璧以帛享後琮以錦既有帛錦承玉上唯用輕細之物蒙覆以禓之故云璧琮加束帛而禓也此明非但人有禓襲其玉亦有禓襲之義熊氏則雲采色畫韋衣版之藻藉則常有今言無者據不垂之也其垂藻之時則須禓屈藻之時則須襲案聘禮賓至主人廟門之外賈人東面坐啓櫝取圭垂繅不起而授上介注云不言禓襲者賤不禓也以賈賤故不言禓明貴者垂藻當裼也又雲上介不襲執圭屈繅授賓註上介不襲者以盛禮不在於已明屈繅合襲也又雲賓襲執圭又雲公襲受玉於時圭皆屈藻故賓與公執玉皆襲是屈藻之時皆襲則所謂無藉者襲是也聘禮又雲賓出公授宰玉禓降立是授玉之後乃禓也又雲賓禓奉束帛加璧享是有藉者禓凡朝之與聘賓與主君行禮皆屈而襲至於行享之時皆禓也知者以聘禮行聘則襲受享則禓凡享時其玉皆無藉藻故崔靈恩雲初享圭璋特故有藻其餘則束帛加璧既有束帛不須藻　曲禮　陳祥道雲玉有以繅為之藉有以束帛為之藉有藉則禓無藉則襲特施於束帛而已聘賓襲執圭公襲受玉及享則賓禓奉束帛加璧蓋聘特用玉而其禮嚴享藉以帛而其禮殺此襲禓所以不同先儒以垂繅為有藉屈繅為無藉此説非也陸佃曰無藉若圭璋特是也經言繅又別言藉則藉非繅著矣藉若璧以帛琮以錦之類所謂公降藉受玉於中堂此無藉者之玉也即束帛加璧禓矣今按鄭説兩義詞太簡略指不分明疏家所引皇氏熊氏始以垂屈言之但熊氏所云今言無者據垂之也乃與經文及皇氏並已説上下文皆相反疑其據字之下當脫一不字今已輒為補之矣至於圭璋璧琮之義則皇氏為失而熊氏得之但周禮典瑞雲璧琮繅皆二采一就而熊氏亦自謂以韋衣版之藉則皆有而又引崔靈恩雲璧琮既有東帛則不須藻似亦牴牾疑璧琮雖有藻而屈之當為無藉特以加於束帛故從有藉之例而執之者禓耳陳氏陸氏則但取鄭注後説而用熊氏之義似亦有理然今未敢斷其是非故悉著其説以俟知者〉
　　遂行舎於郊〈於此脫舍衣服乃即道也曲禮曰凡為君使已受命君言不宿於家　疏曰言遂行者受命即行不留停脫舍衣服者上文賓朝服告禰及遂朝君受命至此衣服未改鄭注云吉時道路深衣則此脫舍朝服服深衣而行矣〉斂旜〈此行道耳未有事也斂藏也〉
　　右遂行　記凡為君使者已受命君言不宿於家〈急君使也言謂有故所問也聘禮曰若有言則以束帛如享禮　疏曰君言或問其臣或問他人已受宜急去不得畱停宿於家也　曲禮　今按注引聘禮有言以釋言字迂滯不通〉　出祖釋軷祭酒脯乃飲酒於其側〈祖始也既受聘享之禮行出國門止陳車騎釋酒脯之奠於軷為行始也詩傳曰軷道祭也謂祭道路之神春秋傳曰軷渉山川然則軷山行之名也道路以險阻為難是以委土為山或伏牲其上使者為軷祭酒脯祈告也卿大夫處者於是餞之飲酒於其側禮畢乘車轢之而遂行舎於近郊矣其牲犬羊可也古文軷作袚騎其義反難乃旦反餞在淺反轢力狄反袚芳弗反　疏曰凡道路之神有一在國內釋幣於行者謂平適道路之神出國門釋奠於軷者謂山行道路之神祀行之禮北面設主於軷上國外祀山行之神為軷瓖大小與之同鄭注夏官大馭雲封土為山象以菩芻棘柏為神主既祭以車轢之而去喻無險難也雲或伏牲其上者案周禮犬人掌供犬牲伏瘞亦如之鄭注云伏謂伏犬以王車轢之是也詩云取羝以軷是用羊也是犬羊各用其一未必並用之言可者人君有牲大夫無牲直用酒脯〉　問大夫之幣俟於郊為肆又齎皮馬〈齎子兮反注同　肆猶陳列也齎猶付也使者既受命宰夫載問大夫之禮待於郊陳之為行列至則以付之也使者初行舍於近郊幣雲肆馬雲齎因其宜亦互文也不於朝付之者辟君禮也必陳列之者不夕也古文肆為肄行戶郎反肄以二反〉
　　若過邦至於竟使次介假道束帛將命於朝曰請帥奠幣〈至竟而假道諸侯以國為家不敢直徑也將猶奉也帥猶道也請道已道路所當由　請道之道音導〉下大夫取以入告出許遂受幣〈言遂者明受其幣非為許故也容其辭讓不得命也　為於偽反　疏曰幣本為行禮非為求許若因許道受幣當雲出許受幣不須言遂今雲遂是已許道尚辭讓此幣不得命遂受之故云遂也〉餼之以其禮上賓大牢積唯芻禾介皆有餼〈餼許氣反積子賜反　凡賜人以牲生曰餼餼猶稟也給也以其禮者尊卑有常差也常差者上賓上介牲用大牢羣介用少牢米皆百筥牲陳於門內之西北面米設於中庭上賓上介致之以束帛羣介則牽羊焉上賓有禾十車芻二十車禾以秣馬　少時照反秣音末〉士帥沒其竟〈沒盡〉誓於其竟賓南面上介西面衆介北面東上史讀書司馬執筴立於其後〈筴音策　此使次介假道止而誓也賓南面專威信也史於衆介之前北面讀書以勑告士衆為其犯禮暴掠也禮君行師從卿行旅從司馬主軍法者執策示罰　掠音亮從才用反　疏曰此誓當在使次介假道之時止而誓言今在士帥沒其竟之後言之者以上文設彼國禮此更卻本而言之也〉
　　右過他國
　　未入竟壹肄〈肄以二反　謂於所聘之國竟也肄習也習聘之威儀重失誤〉為壝壇畫階帷其北無宮〈壝以垂反一以癸反壇大丹反封土曰壇畫音獲注同　壝土象壇也帷其北宜有所鄉依也無宮不壝土畫外垣也　垣音袁　疏曰案覲禮與司儀同為壇三成宮方三百步此壇止壝土為之無成又無尺數是象之也不壝土以畫外垣是無宮也〉朝服無主無執也〈不立主人主人尊也不執玉不敢褻也徒習其威儀而已〉介皆與北面西上〈與音預　入門左之位也古文與作豫　疏曰大門外內及廟門內之禮威儀少故略之但習入廟聘享布幣受玉之禮是以直雲北面西上之位也〉習享士執庭實〈士士介也庭實必執之者皮則有攝張之節　疏曰知所執是皮者以其金龜竹箭之等皆列之於地不執之所執者唯有皮而已下聘時執皮者張之是有攝張之節也〉習夫人之聘享亦如之習公事不習私事〈公事致命者也　疏曰私事者謂私覿於君私面於卿大夫〉
　　右習儀
　　及竟張旜誓〈及至也張旜明事在此國也張旜謂使人維之　疏曰大夫槓五刅齊於較較崇八尺人又長八尺人維得手及之者蓋以物接之乃得維持之案節服氏六人維王之大常鄭雲維之以縷諸侯四人不依命數大夫或一人或二人〉乃謁關人〈謁告也古者竟上為關以譏異服識異言　疏曰周禮司關上士二人中士四人毎關下士二人蓋上士中士六人總主諸關下士二人各主一關也〉關人問從者幾人〈從才用反幾居豈反　欲知聘問且為有司當共委積之具　委於偽反積子賜反疏曰關人所問為卿行旅從若大夫小聘亦當百人也共具者賓客入竟當於廬宿市設少曰委多曰積〉
　　以介對〈以所與受命者對謙也聘禮上公之使者七介侯伯之使者五介子男之使者三介以其代君交於列國是以責之周禮曰凡諸侯之卿其禮各下其君二等　疏曰不以五百人百人對而但以所與同受命者對是謙也〉君使士請事遂以入竟〈請猶問也問所為來之故也遂以入因道之疏曰君子不必人故知而猶問也〉
　　右及竟
　　入竟斂旜乃展〈復校録幣重其事斂旜變於始入〉布幕賓朝服立於幕東西面介皆北面東上賈人北面坐拭圭〈拭音式　拭清也側幕而坐乃開櫝　清或才姓反　疏曰賓西面者雖不對君由是臣道異於前誓時也〉遂執展之〈持之而立告在　疏曰所告者告賓〉上介北面視之退復位〈言退復位則視圭進達位〉退圭〈圭璋尊不陳之〉陳皮北首西上又拭璧展之㑹諸其幣加於左皮上上介視之退〈㑹合也諸於也古文曰陳幣北首〉馬則幕南北面奠幣於其前〈前當前幕上〉展夫人之聘享亦如之賈人告於上介上介告於賓〈展夫人聘享上介不視貶於君也賈人既拭璋琮南面告於上介上介於是乃東面以告賓亦所謂放而文之類　放方往反疏曰禮器雲有放而文也注云謂若天子服日月以至黼黻是天子衣放象日月以下而為文今夫人聘享上介不視但賈人告上介上介告賓是亦放象君禮而為文變也〉有司展羣幣以告〈羣幣私覿及大夫者有司載幣者自展自告〉及郊又展如初〈郊逺郊也周制天子畿內千里逺郊百里以此差之逺郊上公五十里侯伯三十里子男十里也近郊各半之　疏曰周禮畿方千里商頌雲邦畿千里夏時禹貢方千里曰甸服據唐虞畿內是也公五百里中置國城面二百五十里故逺郊五十里自此已下差之可知雲近郊約周天子之法亦無正文尚書鄭注云周之近郊五十里今河南洛陽相去則然〉及館展幣於賈人之館如初〈館舍也逺郊之內有候館可以小休止沐浴展幣不於賓館者為主國之人有勞問已者就焉使疾也　勞力到反疏曰周禮遺人職雲十里有廬三十里有宿五十里有市市有候館畿內道路皆有候館鄭據此候館在逺〉
　　〈郊之內不謂於此獨有也〉
　　右三展幣　記諸公之臣相為國客〈謂相聘也〉則三積皆三辭拜受〈受者受之於庭也侯伯之臣不致積　疏曰此在道之禮於路館致之亦有束帛若諸公雲登即是登堂此不雲登故知受於庭也案本經五介張旜是侯伯之卿經不雲積明不致積可知但不以束帛行禮致之豈於道全無積乎明有也　司儀〉　凡侯伯子男之臣以其國之爵相為客而相禮其儀亦如之〈爵卿也大夫也士也　疏曰鄭注掌客雲爵卿也則飱二牢饔餼五牢大夫也則飱太牢饔餼三牢士也則飱少牢饔餼大牢也此降小禮豐大禮也以命數則參差難等略於臣用爵而已以此三等相禮也雲其儀亦如之者亦以三等相差七十步七介五十步五介三十步三介小聘使大夫又降殺也〉凡四方之賔客禮儀辭命餼牢賜獻以二等從其爵而上下之〈上下猶豐殺也疏曰此與大行人云諸侯之卿各下其君二等大夫士亦如之義同大夫下卿士下大夫凡禮皆以其〉
　　〈爵而降殺以兩如𠤎鼎五鼎五牢三牢之類是也　司儀〉
　　賓至於近郊張旜君使下大夫請行反君使卿朝服用束帛勞〈請行問所之也雖知之謙不必也士請事大夫請行卿勞稱尊實也其服皆朝服　疏曰入近郊張旜者示將有事以自表也〉上介出請入告賓禮辭迎於舎門之外再拜〈出請出門西面請所以來事也入告入北面告賔也毎所及至皆有舎其冇來者與皆出請入告於此言之者賓彌尊事彌録　疏曰前士請事大夫請行亦當出請入告於此始言之者先士次大夫後卿以是先卑後尊今復見此言故云賔彌尊事彌録也　今按注中與字陸氏音餘監本作此者非疑詞不當音餘複出者字亦無義理竊疑本介字也〉勞者不答拜〈凡為人使不當其禮疏曰聘賓亦初入大門主君拜賓辟不答拜也如此之類皆然故云凡以該之至後儐勞者與之答拜為已故也〉賓揖先入受於舎門內〈不受於堂此主於侯伯之臣也公之臣受勞於堂　疏曰按下記登聴命知受勞於堂〉勞者奉幣入東面致命〈東面郷賓〉賓北面聴命還少退再拜稽首受幣勞者出〈北面聴命若君南面然少退象降拜　疏曰歸饔餼大夫東面致命賓降階西面再拜稽首是此象之也又訝受法歸饔餼時堂上北面受幣此在庭亦當北面訝受幣勞者南面可知也〉授老幣〈老賓之臣　疏曰大夫家臣稱老若趙魏臧氏老之類也〉出迎勞者〈欲儐之〉勞者禮辭賓揖先入勞者從之乘皮設〈乘繩證反後此類皆同設於門內也物四曰乘皮麋鹿皮也　疏曰庭實當三分庭一在南設之今以儐勞者在庭故設於門內也知用麋鹿皮者案郊特牲諸侯朝享天子法用虎豹此臣聘君降於享天子故齊語雲齊桓公使諸侯輕其幣用麋鹿皮四張亦一隅也〉賓用束錦儐勞者〈儐必刅反　言儐者賓在公館如家之義亦以來者為賓〉勞者再拜稽首受〈稽首尊國賓也　疏曰稽首首至地臣拜君法頓首頭扣地平敵相於法空首首至手君答臣下拜法郊特牲雲大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也今勞者與賓同類而稽首故云尊國賓也賓亦稽首送者以是為君使故報之也〉賓再拜稽首送幣〈受送拜皆北面象階上　疏曰案歸饔餼賓儐大夫時賓楹間北面授幣大夫西面受此賓宜與彼同北面授還北面拜送當雲授拜送皆北面蓋據賓而言受字誤也　今按西面當作南面〉勞者揖皮出乃退賓送再拜〈揖皮出東面揖執皮者而出　疏曰執皮者在門內當門勞者在執皮者之西故知東面拆也公食禮雲公侑食以束錦庭實設乘皮賓出揖庭實出鄭雲揖執皮者若親受雲上介受賓幣從者訝受皮則此勞者之從者亦當訝受也〉夫人使下大夫勞以二竹簠方𤣥被纁裏有蓋〈簠音甫或作簋外圓內方曰簠內圓外方曰簋　竹簠方者器名也以竹為之狀如簋而方如今寒具筥筥者圜此方耳　圜音圓　疏曰簋皆用木而圓受斗二升此則用竹而方故云如簋而方寒具見籩人先鄭注云清朝未食先進寒具口實以冬食故謂之寒具又案玉人云案十有二棗栗十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯彼謂王后故有五案此諸侯夫人故無之也〉其實棗蒸栗擇兼執之以進〈兼猶兩也右手執棗左手執栗　疏曰案下文則此大夫先度右手乃以左手授栗便也亦見士虞禮〉賓受棗大夫二手授栗〈受授不游手慎之也疏曰初兩手俱用既授棗而不兩手共授栗則是游暇一手為不慎矣〉賔之受如初禮〈如卿勞之儀〉儐之如初下大夫勞者遂以賓入〈出以束錦授從者因東面釋辭請道之以入然則賓送不拜　疏曰經言遂以賓入明知有辭請導之雖無文鄭以意言之賓送不拜者以其雲遂以賓入即從之明賓送不拜謂若公食大夫使人戒賓不拜遂從之其類也案上君使士請遂以賓入鄭雲因導之不言賓送不拜者請事無幣賓亦不儐故其請導賓無拜送之理此大夫勞儐與卿同有拜送之理故云賓送不拜也覲禮大夫勞侯氏侯氏即從大夫入拜送大夫天子使尊故雖從亦拜送與此異〉
　　右郊勞　記諸公之臣相為國客及大夫郊勞旅擯三辭拜辱三讓登聴命下拜登受賓使者如初之儀及退拜送〈登聴命賓登堂也賓當為儐勞用束帛儐用束錦侯伯之臣受勞於庭　疏曰旅擯不傳辭賓使各陳七介而已雲三辭拜辱者賓從館內出於大門拜使者辱命來於外雲三讓者讓升堂雲賓使者如初之儀者謂使傳命訖禮畢出門賓以束帛儐使者如初行勞時之儀前賓受幣今使者受幣受幣雖異威儀則同敬主君使者也　司儀〉　辭曰非禮也敢對曰非禮也敢〈辭辭不受也對答問也二者皆卒曰敢言不敢疏曰辭謂賓辭主人答謂賓答主人介則在旁曰非禮也敢　今按諸本下句末有辭字注無複出辭字永嘉本張淳識誤曰以註疏考之經下羨一辭字註上合更有一辭字蓋傳寫誤以注文為經文也當依註疏減經以還注其説為是今從之〉
　　至於朝主人曰不腆先君之祧既拚以俟矣〈腆他典反拚方問反謂埽酒　賓至外門下大夫入告出釋此辭主人者公也不言公而言主人主人接賓之辭明至欲受之不敢稽賓也腆猶善也遷主所在曰祧周禮天子七廟文武為祧諸侯五廟則祧始祖也是亦廟也言祧者祧尊而廟親待賓客則上尊者　疏曰周禮守祧掌守先王先公之廟祧鄭注云廟謂大祖之廟及三昭三穆遷主所藏曰祧先公之遷主藏於后稷之廟先王之遷主藏於文武之廟雲奄八人廟有一奄周立七廟通姜嫄廟為八故奄八人祭法鄭注云祧之言超也超上去意也不毀之也雲遷主所藏曰祧天子有二祧以藏先王之遷主諸侯無之但遷主藏於大祖廟故此亦以名大祖廟為祧也下文迎賓及廟門受聘享皆在廟明是大祖廟可知既於大廟受聘享以尊之若享食則於禰廟燕又在寢彌相親也此鄭義若孔君王肅則以高祖之父及祖為二祧非鄭義也〉賓曰俟間〈間如字劉音閑　賓之意不欲奄卒主人也且以道路悠逺欲沐浴齋戒俟間未敢聞命　卒寸忽反齋例皆反　疏曰命即上主人之命〉
　　右至朝
　　大夫帥至於館卿致館〈致至也賓至此館主人以上卿禮致之所以安之也　疏曰覲禮雲侯氏遂從之天子賜舍辭曰賜伯父舍侯氏再拜稽首受儐之束帛乘馬注云王使人以命致館無禮猶儐之者尊王使也無禮謂無束帛此雲以上卿禮明有束帛致也〉賓迎再拜卿致命賓再拜稽首卿退賓送再拜〈卿不俟設飱之畢以不用束帛致故也不用束帛致之者明為新至非大禮也　飱音孫注同熟食曰飱　疏曰下直雲宰夫朝服設飱不言致則此卿致館兼致飱矣致館有束帛致飱空以辭致君命無束帛下記雲飱不致是也然此侯伯之卿禮其公之臣亦以幣帛致案司儀云云又曰其臣致飱無幣其五等諸侯致飱則有幣案司儀諸侯相於致飱如致積有幣知致飱亦有幣也今案此致止謂致館耳章首目其事而下詳其節也上無飱字而但云致命註疏何以見其為致飱耶詳又〉
　　〈見下章〉
　　右致館〈註疏雲兼致飱今按非是詳見上下文〉　記諸公之臣相為國客致館如初之儀〈如郊勞也不儐耳侯伯之臣致館於庭不言致飱者君於聘大夫不致飱也下記曰飱不致賓不拜　疏曰鄭知不儐者本經致館無束帛賓亦無儐知此亦然也君於聘大夫不致飱者本經致館之下即雲宰夫設飱此致館下亦不雲致飱是五等之臣皆無致飱也　司儀今按注云無儐未知其何以知之若謂上經致館不言束帛亦不言賓儐之事此亦當然則當併與無束帛言之不當只言無儐也且郊勞有幣此禮既如郊勞則亦有幣而鄭注司儀諸公致館亦云凡雲致者皆有幣以致之此亦言致不得獨無幣也疏於上經亦云以上卿禮明有束帛致而於此乃遷就其説自相牴牾覽者詳之〉　卿館於大夫大夫館於士士館於工商〈館者必於廟不館於敵者之廟為大尊也自官師以上有廟有寢工商則寢而已　疏曰祭法雲適士二廟官師一廟鄭雲官師謂中士下士周禮𨽻僕鄭注云五寢五廟之寢天子七廟唯祧無寢蓋前曰廟後曰寢也爾雅雲室有東西廂曰廟注云夾室前堂又雲無東西廂有室曰寢注云但有大室自士以上有廟者必有寢庶人在官者工商之等有寢者則無廟故祭法雲庶士庶人無廟祭於寢是也又曰曾子問雲公館與公所為曰公館鄭注云公館若今縣官舎也彼是正客館彼此兩言之者若朝聘使少則皆於正客館若使多則有在大夫廟　今按疏引曾子問之文如此而下經還玉賓負右房而立是不必於廟也明矣鄭注不通當從疏説〉管人為客三日具沐五日具浴〈館人掌客館者也客謂使者下及士介也〉
　　宰夫朝服設飱〈食不備禮曰飱詩云不素飱兮春秋傳曰方食魚飱皆謂是　疏曰云不備禮者對饔餼而言饔餼則生腥飪皆具而又多餘物飱則唯腥飪而已〉飪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在東鼎七〈飪而審反　中庭之饌也飪熟也熟在西腥在東象春秋也鼎西九東七凡其鼎實與其陳如陳饔餼羞鼎則陪鼎也以其實言之則曰羞以其陳言之則曰陪　疏曰鼎西九東七者九謂正鼎九牛羊豕魚臘腸胃膚鮮魚鮮臘東七者腥鼎無鮮魚鮮臘故七如陳饔餼者如其死牢故掌客雲諸侯之禮饔餼九牢七牢五牢其死牢如飱之陳凡介行人皆有飱饔餼此則如介禮也是飱之死牢與饔餼死牢實與飱陳同亦於東階西階也陪鼎三則下雲膷臐膮是也〉堂上之饌八西夾六〈八六者豆數也凡饌以豆為本堂上八豆八簋六鉶兩簠八壺西夾六豆六簋四鉶兩簠六壺其實與其陳亦如饔餼　鉶音刑〉門外米禾皆二十車〈禾稾實並刈者也諸侯之禮車米視生牢禾視死牢牢十車大夫之禮皆視死牢而已雖有生牢不取數焉米陳門東禾陳門西　稾古老反刈魚廢反　疏曰注説皆約一歸饔餼知之後倣此〉薪芻倍禾〈各四十車凡此之陳亦如饔餼〉上介飪一牢在西鼎七羞鼎三堂上之饌六門外米禾皆十車薪芻倍禾〈西鼎七無鮮魚鮮臘〉衆介皆少牢〈亦飪在西鼎五羊豕腸胃魚臘新至尚孰堂上之饌四豆四簋兩鉶四壺無簠　疏曰知鼎五者以賓九上介七衆介當五降殺以兩〉右設飱　記凡諸侯之卿大夫士為國客則如其介之禮以待之〈言其特來聘問待之禮如其為介時也然則聘禮凡所以禮賓是亦禮介　疏曰諸侯相朝衆臣從君凡介行人宰史皆有飱饔餼以其爵等為之禮惟上介有禽獻今不從君而特來聘問者其待之禮亦如其從君為介之時也大聘曰聘則卿為賓大夫為上介士為衆介小聘曰問則大夫為賓介皆士故此歴言卿大夫士也詳見諸侯相朝禮〉凡禮賓客國新殺禮凶荒殺禮札䘮殺禮禍烖殺禮在野在外殺禮〈皆為國省用愛費也國新新建國也凶荒無年也禍烖新有兵冦水火也　疏曰在野在外殺禮者以其野外怱遽禮物不可卒備故亦殺之　掌客〉上公飱五牢食四十簠十豆四十鉶四十有二壺四十鼎簋十有二牲三十有六皆陳凡介行人宰史皆有飱以其爵等為之牢禮之陳數侯伯飱四牢食三十有二簠八豆三十有二鉶二十有八壺三十有二鼎簋十有二腥二十有七皆陳凡介行人宰史皆有飱以其爵等為之禮子男飱三牢食二十有四簠六豆二十有四鉶十有八壺二十有四鼎簋十有二牲十有八皆陳凡介行人宰史皆有飱以其爵等為之禮〈鉶音刑　飱客始至致小禮也公侯伯子男飱皆飪一牢其餘牢則腥食者其庶羞美可食者也其設蓋陳於楹外東西不過四列簠稻粱器也公十簠堂上六西夾東夾各二也侯伯八簠堂上四西夾東夾各二子男六簠堂上二西夾東夾各二豆菹醢器也公四十豆堂上十六西夾東夾各十二侯伯三十二豆堂上十二西夾東夾各十子男二十四豆堂上十二西夾東夾各六禮器曰天子之豆二十有六諸公十有六諸侯十有二上大夫八下大夫六以此聘禮差之則堂上之數與此同鉶羮器也公鉶四十二侯伯二十八子男十八公之數太懸絶非差衰也二十八書或為二十四亦非也其於衰公又當三十於言又為無施禮之大數鉶少於豆推其衰公鉶四十二宜為三十八蓋近之矣則公鉶堂上十八西夾東夾各十侯伯堂上十二西夾東夾各八子男堂上十西夾東夾各四壺酒器也其設於堂夾如豆之數鼎牲器也簋黍稷器也鼎十有二者飪一牢正鼎九與陪鼎三皆設於西階前簋十二者堂上八西夾東夾各二合言鼎簋者牲與黍稷俱食之主也牲當為腥聲之誤也腥謂鼎於侯伯雲腥二十有七其故腥字也諸侯禮盛腥鼎有鮮魚鮮臘毎牢皆九為列設於阼階前公腥鼎三十六腥四牢也侯伯腥鼎二十七腥三牢也子男腥鼎十八腥二牢也皆陳陳列也飱門內之實備於是矣亦有車來禾芻薪公飱五牢米二十車禾三十車侯伯四牢米禾皆二十車子男三牢米十車禾二十車芻薪皆倍其禾凡介行人宰史衆臣從賓者也行人主禮宰主具史主書皆有飱饔餼尊其君以及其臣也以其爵等為之牢禮之陳數爵卿也則飱二牢饔餼五牢大夫也則飱大牢饔餼三牢士也則飱少牢饔餼大牢也此降小禮豐大禮也以命數則參差難等略於臣用爵而已　差初住反又初宜反衰初危反差哀謂降殺等級也〉凡諸侯之卿大夫士為國客則如其介之禮以待之〈言其特來聘問侍之禮如其為介時也然則聘禮凡所以禮賓是亦禮介　疏曰此介指上諸侯相見之介若此聘禮則自有介大聘則卿為賓大夫為上介士為衆介小問則大夫為賔介皆士也故此歴言卿大夫士也　掌客〉　飱不致〈不以束帛致命草次饌飱具輕〉賓不拜〈以不致命〉沐浴而食之〈自潔清尊主國君賜也記此重者沐浴可知　陸佃曰飱不致者設之而已〉
　　厥明訝賓於館〈訝五嫁反　此訝下大夫也以君命迎賓謂之訝訝迎也亦皮弁〉賓皮弁聘至於朝賓入於次〈服皮弁者朝聘主相尊敬也諸侯視朔皮弁服入於次者俟辦也次在大門外之西以帷為之　辦蒲莧反辦具之辦疏曰視朔皮弁服本玉藻文若朝天子則用冕服〉乃陳幣〈有司入於主國廟門外以布幕陳幣如展幣焉圭璋賈人執櫝而俟〉卿為上擯大夫為承擯士為紹擯擯者出請事〈擯謂主國之君所使出接賓者也紹繼也其位相承繼而出也主君公也則擯者五人侯伯也則擯者四人子男也則擯者三人聘義曰介紹而傳命君子於其所尊不敢質敬之至也既知其所為來之事復請之者賓來當與主君為禮為其謙不敢斥尊者啟發以進之於是時賓出次直闑西北面上擯在闑東閾外西面其相去也公之使者七十步侯伯之使者五十步子男之使者三十步此旅擯耳不傳命上介在賓西北東面承擯在上擯東南西面各自次序而下末介末擯旁相去三丈六尺上擯之請事進南面揖賓俱前賓至末介上擯至末擯亦相去三丈六尺止揖而請事還入告於公天子諸侯朝覲乃命介紹傳命耳其儀各鄉本受命反面傳而下及末則鄉受之反面傳而上又受命傳而下亦如之此三丈六尺者門容二徹參個旁加各一步也今文無擯　所為於偽反下為其皆同闑魚列反閾音域而上之上時掌反　疏曰此擯陳在主國大門外主君之擯與賓之介東西相對南北陳之雲其位相承繼而出者從門向南陳為繼而出擯者人數本周禮大行人文但天子尊得分別諸侯尊卑以待之諸侯卑故止據己國大小而為擯數注云上擯在闑東閾外西面者主位在東故賓在闑西上擯在闑東以擯位並門東西面故上擯亦西面向君也此旅擯耳者桑司儀雲三問旅擯鄭雲旅陳陳擯介不傳辭故鄭此雲不傳命然上下注又皆引介紹而傳命之語者蓋交擯傳命則是賓介傳命此旅擯傳命者直是賓至末介下對上擯傳本君之命也其介相紹繼則交擯旅擯同唯傳命不傳辭有異是以司儀雲及將幣交擯鄭注亦引介紹傳命為證以其皆是相連繼於位也雲上介在賓西北東面承擯在上擯東南西面此謂賓直闑西北面主君在門內南面列位時雲西北東南者據賓西北望上介介仍向正北陳之矣上擯東南望承擯等仍向正南陳之矣不謂介西北邪陳擯東南向邪陳也雲各自次序而下者賓之介或七或五或三從南向北次序上次下至末介主人之擯或五或四或三從承擯向南上次下至末擯也東西相去三丈六尺雲上擯之請事進南面揖賓俱前者謂上擯入向公前北面受命出門南面遙揖賓使前擯者漸南行賓至末介北東面上擯至末擯南西面東西相去亦三丈六尺雲止揖而請事者二人俱立定乃揖而請所為來之事注又舉朝覲禮以證交擯然覲禮無迎法饗食有迎法故齋僕雲朝覲宗遇饗食各以其等為車送逆之節雲其儀各向本受命反面傳而下者雖言各鄉本受命非一時之事先上擯入受命出傳與承擯承擯傳與末擯此是上擯鄉本受命反面傳而下末介向末擯邊受命傳與次介次介傳與上介上介傳與賓是及其末則鄉受之反面傳而上也雲又它命傳而下亦如之者此乃發賓傳向主君一如前發主君傳而向下故云亦如之如此三迥為交擯三辭此則司儀雲諸公相為實交擯三辭者也一徹參個者轍廣八尺參個三八二十四門容二丈四雲傍加各一步也者此無正文但人之進退周旋不遇再舉足一步故門傍各空一步丈二添二丈四尺為三丈六尺〉公皮弁迎賓於大門內大夫納賓〈公不出大門降於待其君也大夫上擯也謂之大夫者上序可知從大夫摠無所別也於是賓主人皆禓　別彼列反禓西歴反　疏曰待其君則如司儀所謂公皮弁交擯車迎拜辱出大門故此知是降也春秋之義卿稱大夫王制雲上大夫卿是總無別也玉藻雲不文飾也不禓又雲執龜玉襲下行聘時執玉皆襲此未執玉正是文飾之時故賓主皆裼也〉賓入門左〈內賓位也衆介隨入北面西上少退擯者亦入門而右北面東上上擯進相君　相息亮反　疏曰此注亦多約下入廟行聘享文入門之後每事皆上擯相君也〉公再拜〈南面拜迎〉賓辟不答拜〈辟音避下以意推之　辟位逡遁不敢當其禮　疏曰奉君命使不敢賓故辟酬亢之禮〉公揖入毎門毎曲揖〈毎門輒揖者以相人偶為敬也凡君與賓入門賓必後君介及擯者隨之並而鴈行既入則或左或右相去如初玉藻曰君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖賓入不巾門不履閾此賓謂聘卿大夫也門中門之正也不敢與君並由之敬也介與擯者鴈行卑不踰尊者之跡亦敬也賓之介猶主人之擯　後戶豆反下同行戶郎反棖直庚反爾雅謂之楔門兩傍木也　疏曰諸侯三門臯應路則應門為中門左宗廟右社稷入大門東行即至廟門其間得有毎門者諸侯有五廟大祖之廟居中二昭居東二穆居西廟皆別門門外兩邊皆有南北隔墻隔墻中夾通門若然祖廟已西隔墻有三則閤門亦有三東行經三門乃至大祖廟門中則相逼人門則相逺是以毎門皆有曲即相揖故毎曲揖也言凡君與賓入門實必後君者非只聘享向祖廟若饗食向禰廟燕禮向路寢皆當然也自君入門至不履閾亦是通法又曰以一闑言之君最近闑亦拂之而過上介則隨君而行拂闑而過所以與君同行者臣自為一列主君既出迎賓主君與賓並入主君於東闑之內賓於西闑之內並行而入上介於西闑之外上擯於東闑之外皆拂闑次介次擯皆大夫中棖與闑之間末介末擯皆士各自拂棖如是得君入中門之正上擯上介俱得拂闑又得不踰尊者之跡矣雲門中門之正也者謂兩闑之間雲卑不踰尊者之跡者士以大夫為尊大夫以上介為尊上介以君為尊也　今按江都集禮廟制諸侯立廟宜在中門外之左古者宗廟之制外為都宮內各有寢廟別有門垣太祖在北左昭右穆以次布南與此疏之說不同未知孰是門闑之説與玉藻註疏亦不同今見下記〉及廟門公揖入立於中庭〈公揖先入省內事也既則立於中庭以俟賓不復出如此得君行一臣行二於禮可矣公迎賓大門內卿大夫以下入廟門即位而俟之　疏曰省內事謂如曲禮主人請入為席之類君行一臣行二者見君行近臣行遠尊者宜逸卑者宜勞也初命迎賓於館之時卿大夫士固在朝矣及賓來大門外陳介之時主君之擯亦在大門外之位君在大門內時其卿大夫不以無事亂有事當於廟中在位矣又當行事之時公授宰玉士受皮宰夫授公幾皆不見此官等入廟之文明此官已先在位而俟也又曰君行一臣行二出齊語晏子辭　今按齊語無此辭今見曲禮雜記章〉賓立接西塾〈接猶近也門側之堂謂之塾立近塾者已與主君交禮將有出命俟之於此介在幣南北面西上上擯亦隨公入門東東上少進於士　塾音熟近附近之近　疏曰云介北面西上者以上文入竟展幣時賓立於幕東故介東上今此陳幣賓在門西故介西上皆統於賓也〉几筵既設擯者出請命〈有几筵者以其廟受宜依神也賓至廟門司宮乃於依前設之神尊不豫事也席西上上擯待而出請受賓所以來之命重停賓也至此官命事彌至言彌信也周禮諸侯祭祀席蒲筵繢純右彫幾依前之依於豈反本人作扆繢戶內反純章允反疏曰知在扆前者案司几筵雲大朝覲大饗射王位依前南鄉設筵几爾雅雲牖戶之間謂之扆但天子以屏風設於扆諸侯無屏風為異席亦不同也上入竟士請事近郊下大夫請行皆是謙問不敢以必來之己國不正言之至此正問之而言請命是其事至言信矣雲周禮至彫幾者周禮司几筵文彼諸侯祭祀席三重上更有加莞筵紛純不引之者文略可知引之者證此所設者設常祭祀之席也〉賈人東面坐啓櫝取圭垂繅不起而授上介〈賈人鄉入陳幣東面俟於此言之就有事也授圭不起賤不與為禮也不言禓襲者賤不禓也繅有組繫也　鄉音向下同〉上介不襲執圭屈繅授賓〈上介北面受圭進西面授賓不襲者以盛禮不在於已也屈繅並持之也曲禮曰執玉其有藉者則禓無藉者則襲疏曰引曲禮者彼記人據此絢組尺為繅藉不據韋皮衣木版畫以五采之繅藉也雲執玉其有藉者則裼〉
　　〈據此賈人垂繅以授上介上介不襲受之時也雲其無藉者則襲者據此上介屈繅以授賓賓襲受之時也記人直記禓襲之義不論盛禮在已之意故各舉一邊而言也〉賓襲執圭〈執圭盛禮而又盡飾為其相蔽敬也玉藻曰服之襲也充美也是故屍襲執玉龜襲也　盡津忍反　疏曰臣於君所合裼以盡飾今旣執圭以瑞為敬若又盡飾而裼則掩蔽執玉之敬故不得裼也充猶覆也〉擯者入告出辭玉〈擯者上擯也入告公以賓執圭將致其聘命圭贄之重者辭之亦所以致尊讓也〉納賓賓入門左〈公事自闑西〉介皆入門左北面西上〈隨賓入也介無事止於此今文無門　疏曰案司儀雲諸公之臣相為國客及將幣毎門止一相及廟唯君相入注云唯君相入客臣也相不入矣此介皆入不同者彼雲毎門止一相鄭雲絶行在後耳非是全不入廟又雲唯若相入首謂前相君禮須入故言之臣相不前相禮故不言入其實皆入與此同也　今按疏説與此不通當闕〉三揖〈君與賓也入門將曲揖既曲北面又揖當碑揖　疏曰前雲公揖入立於中庭三分庭一在南賓後獨入得雲入門將曲揖者謂公先在庭南面賓入門將曲之時既曲北面之時主君皆向賓揖之再揖訖主君乃東面向堂塗北行當碑乃得賓主相向之揖是以得君行一臣行二非謂賓入門時主君更向內霤相近而揖也　今按疏説蓋印本差誤今以文義考之更定如此〉至於階三讓〈讓升〉公升二等〈先賓升二等亦欲君行一臣行二　先悉薦反　疏曰諸侯階有七等公升二等在上仍有五等而得雲君行一臣行二者但君行少臣行多大判而言〉賓升西楹西東面〈與主君相鄉〉擯者退中庭〈郷公所立處退者以公宜親受賓命不用擯相也〉賓致命〈致其君之命也〉公左還北鄉〈當拜〉擯者進〈進阼階西釋辭於賓相公拜也〉公當楣再拜〈楣亡悲反　拜貺也貺惠賜也楣謂之梁〉賓三退負序〈三退三逡遁也不言辟者以執圭將進授之〉公側襲受玉於中堂與東楹之間〈側猶獨也言獨見其尊賓也佗日公有事必有贊為之者凡襲於隱者公序坫之間可知也中堂南北之中也入堂深尊賓事也東楹之間亦以君行一臣行二　見賢遍反下以意求之坫丁念反疏曰案大射雲公卒射小臣正贊襲是其贊為之也〉擯者退負東塾而立〈反其等位無事〉賓降介逆出〈逆出由便〉賓出〈聘事畢〉公側授宰玉〈使藏之授於序端〉裼降立〈裼者免上衣見裼衣凡當盛禮者以充美為敬非盛禮者以見美為敬禮尚相變也玉藻曰裘之裼也見美也又曰麛裘青豻襃絞衣以裼之論語曰素衣麛裘皮弁時或素衣其裘同可知也裘者為溫表之為其䙝也寒暑之服冬則裘夏則葛凡襢禓者左降立俟享也亦於中庭古文裼皆作賜　麛音迷或作麑同豻五旦反胡地野犬也褎本又作褏詳又反絞戶交反為溫為其皆去聲襢音但　疏曰凡服四時不同假令冬有裘襯身襌衫又有襦袴襦袴之上有裘裘上有裼衣裼衣之上又有上服皮弁祭服之等若夏則以絺綌絺綌之上則有中衣中衣之上復有上服皮弁祭服之等若春秋二時則衣袷褶袷褶之上加以中衣中衣之上加以上服也諸侯與其臣視朔與行聘禮皆服麛裘但君則麛裘還用麛襃臣則不敢純如君麛裘則青豻襃裼衣君臣亦有異時在國則君臣同素衣聘時主君亦素衣唯臣用絞衣為裼也雜記雲朝服十五升布皮弁亦天子朝服與諸侯朝服同用十五升布亦同素積以為裳白舄臣用白屨也〉
　　右行聘禮　記卿大夫訝大夫士訝士皆有訝〈訝五嫁反卿使者大夫上介也士衆介也訝主國君所使迎待賓者如今使者䕶客　疏曰大聘使卿主人使大〉
　　〈夫訝小聘使大夫主人使士訝謂初行聘及饗食燕皆迎之故鄭君無所指定〉　宗人授次次以帷少退於君之次〈主國之門外諸侯及卿大夫之所使者次位皆有常處疏曰上公九十步侯伯七十步子男五十步使其臣聘使大聘小聘又各降二等其次皆依其步數就西方而置之未行禮之時止於其中將行禮乃出也今按周禮幕人掌相㑹共帷幕掌次掌張幕此宗人字恐誤〉　諸公之臣相為國客及將幣旅擯三辭拜逆客辟三揖毎門止一相及廟唯君相入三讓客登拜客三辟授幣下出毎事如初之儀〈客辟逡巡不答拜也唯君相入客臣也相不入矣拜主君拜客至也客三辟三退負序也每事享及有言　疏曰上經雲賓三退負序注云不言辟者以執圭將進授之此亦執圭將授言辟者儀禮是委曲行事此周禮據大摠而言故不同也　司儀〉　君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖〈此謂兩君相見也棖門楔也君入必中門上介夾闑大夫介士介鴈行於後示不相㳂也君若迎聘客擯者亦然　楔古八先結二反　疏曰君必中門者謂當棖闑之中主君在闑東賓在闑西主君上擯在君之後稍近西而拂闑賓之上介在賓之後稍近東而拂闑大夫擯介各當君後在棖闑之中央〉賓入不中門不履閾〈辟尊者所從也此謂聘客也閾門限〉公事自闑西〈聘享也〉私事自闑東〈覿面也　疏曰闑謂門之中央所豎短木又謂之門橛棖謂門兩旁長木所謂門楔也　玉藻　今按此雲門只有一闑唯上經賈疏獨雲門有二闑故中門之處及君與賓介行之次第皆有不同未知孰是當更考之〉　大夫見於國君國君拜其辱〈自外來而拜拜見也自內來而拜拜辱也　疏曰公在門在拜是拜其辱也　曲禮〉　君若迎拜則還辟不敢答拜〈嫌與君抗賓主之禮迎拜謂君迎而先拜之聘禮曰大夫入門再拜君拜其辱　疏曰聘賓初至主國大門外主君迎而拜之前經賓入門左公再拜賓辟不答拜是也故鄭引聘禮者初入門主君再拜其辱也　曲禮〉　唯大聘有几筵〈謂受聘享時也小聘輕雖受於廟不為神位〉　禮不拜至〈以賓不於是始至今文禮為醴　疏曰前者請行禮賓言俟間故今不是始至也〉　辭無常孫而説〈孫音遜説音悅孫順也大夫使受命不受辭辭必順且説〉辭多則史少則不達〈史謂䇿祝〉辭苟足以達義之至也〈至棰也今文至為砥〉　辭曰子以君命在寡君寡君拜君命之辱〈此贊君拜聘享辭也在存也〉　上介執圭如重授賓〈慎之也曲禮曰凡執主器執輕如不克　疏曰此當聘在主君廟門外上介屈繅授賓之容〉賓入門皇升堂讓將授志趨〈皇自莊盛也讓謂舉手平衡也志猶念也念趨謂審行步也孔子之執圭鞠躬如也如不勝上如揖下如授勃如戰色足蹜蹜如有循古文皇皆作王　勝音升上示掌反蹜所六反　疏曰授謂授玉志趨謂念鄉入門在庭執玉徐趨今當亦然若降堂後趨則疾而翼如也平衡謂與心平曲禮國君則平衡是也足蹜蹜如有循謂徐趨〉授如爭承下如送君還而後退〈爭爭鬭之爭　重失隊也而後猶然後也　隊直類反　疏曰授玉之時如與人爭接取物恐失隊也聘享毎訖君實不送而賓之敬如君送然退謂出廟門更行後事非出大門也〉下階發氣怡焉再三舉足又趨〈發氣舍息也再三舉足自安定乃復趨也至此雲舉足則志趨卷豚而行也孔子之升堂鞠躬如也屏氣似不息者出降一等逞顔色怡怡如也沒階趨進翼如也　捲去阮反豚大本反　今按趨進進字街卷豚義見曲禮卷轉也豚之言若有循〉及門正焉〈容色復故此皆心變見於威儀〉執圭入門鞠躬焉如恐失之〈記異説也〉　皇且行入門主敬升堂主慎〈復記執玉異説〉　凡執主器執輕如不克〈重慎之也主君也克勝也〉執主器操幣圭璧則尚左手行不舉足車輪曵踵〈重慎也尚左手尊左也車輪謂行不絶地　曲〉禮
　　擯者出請〈不必賓事之有無〉賓裼奉束帛加璧享擯者入告出許〈許受之〉庭實皮則攝之毛在內內攝之入設也〈攝之涉反　皮虎豹之皮攝之者右手並執前足左手並執後足毛在內不欲文之豫見也內攝之者兩手相鄉也入設亦參分庭一在南言則者或以馬凡者於臣臣於君麋鹿皮可也　並必性反或如字　疏曰郊特性雲虎豹之皮示服猛也束帛加璧往徳也文無所屬則天子諸侯皆得用之入設參分庭一在南者見昬禮記但此右首彼左首者昬禮象生故與此異也凡君於臣謂使者歸若使卿贈如覿幣及食饗以侑幣酬幣庭實皆有皮臣於君謂私覿庭實設四皮及介用儷皮此皆有麋鹿皮〉賓入門左揖讓如初升致命張皮〈張者釋外足見文也〉公再拜受幣士受皮者自後右客〈自由也從東方來由客後西居其左受皮也執皮者既授亦自前西而出〉賓出當之坐攝之〈象受於賓〉公側授宰幣皮如入右首而東〈如入左在前皮右首者變於生也　疏曰如入左在前者皮四張三人入門時先者北面在左西頭為上餘取皮向東者亦左在前向東為次第也雲皮右首者變於生也者曲禮雲執禽者左首士相見摯用雉左頭奉之下大夫執鴈上大夫執羔如執雉皆左首〉右享禮　記及享發氣焉盈容〈發氣舍氣也孔子之於享禮有容色〉衆介北面蹌焉〈蹌七羊反皃容貌舒揚　疏曰曲禮雲大夫濟濟士蹌蹌〉　凡庭實隨入左先皮馬相間可也〈間厠之間　隨入不並行也間猶代也土物有宜君子不以所無為禮畜獸同類可以相代古文間作干疏曰云左先者以皮馬以四為禮北面以西頭為上故左先入陳也雲君子不以所無為禮者案禮器雲天不生地不養君子不以為禮言當國有馬而無虎豹皮則用馬或有虎豹皮並有馬則以皮為主而用皮也〉賓之幣唯馬出其餘皆東〈馬出當從廐也餘物皆東藏之內府〉　若君不見〈君有疾若他故不見使者〉使大夫受〈受聘享也大夫上卿也〉自下聴命自西階升受負右房而立賓降亦降〈此儀如還圭然而賓大夫易處耳今文無而　疏曰此時升降皆與下經還玉之儀同但彼賓自大夫左受之此大夫於賓左受之此為易處也〉不禮〈辟正主也古文禮作醴〉
　　聘於夫人用璋享用琮如初禮〈如公立於中庭以下〉
　　右聘享夫人　辭君以社稷故在寡小君拜〈此贊拜夫人聘享辭也言君以社稷故者夫人與君體敵不敢當其惠也其卒亦曰寡君拜命之辱　疏曰夫人與君敵體今夫人使致禮來主人不敢當故云以社稷故明夫人同主社稷彼國亦得聘之其惠不由已也然其卒亦自當之曰寡君拜命若下文問卿則與君不敵故敢當之雲君貺寡君延及二三老也〉
　　若有言則以束帛如享禮〈有言有所告請若有所問也記曰有故則束帛加書以將命春秋臧孫辰告糴於齊公子遂如楚乞師晉侯使韓穿來言汶陽之田皆是也無庭實也〉
　　右有言　記若有故則卒聘束帛加書將命百名以上書於策不及百名書於方〈故謂災患及時事相告請也將猶致也名書文也今謂之字䇿簡也方版也　疏曰簡據一片策是衆簡相連鄭作論語序雲易詩書禮樂春秋策皆尺二寸孝經謙半之論語八寸策者三分居一又謙焉是其策之長短鄭注尚書三十字一簡之文服䖍注左氏雲古文篆書一簡八字是一簡之字數　今按此簡之長及字數皆未詳或六經之策皆二尺四寸乃與下數合當更考之〉主人使人與客讀諸門外〈受其意既聘享賓出而讀之不於內者人稠處嚴不得審悉主人國君也人內史也書必璽之　稠直由反處昌慮反璽音徙　疏曰左傳襄二十九年有璽書杜注云璽印也〉
　　擯者出請事賓告事畢〈公事畢〉賓奉束錦以請覿〈覿見也鄉將公事是欲交其歡敬也不用羔因使而見非特來　疏曰鄉將公事者聘享是也此行私禮為交歡敬也卿初仕見己君及卿皆見以羔若諸侯相朝其臣從君亦得執羔見主君左傳公會晉師於瓦范獻子執羔即其事也〉擯者入告出辭〈客有大禮未有以待之　疏曰大禮謂聘享未有以待之謂未禮賓故止客請覿而下文先行賓禮也〉請禮賓賓禮辭聴命擯者入告〈告賓許也〉宰夫徹幾改筵〈宰夫又主酒食者也將禮賓徹神幾改神席更布也賓席東上公食大夫禮曰蒲筵常緇布純加萑席尋𤣥帛純此筵上下大夫也周禮曰筵國賓於牖前莞筵紛純加繅席畫純左彤幾者則是筵孤也孤彤幾卿大夫其漆幾與　萑音完與音餘　疏曰賓席東上對前為神而西上也司几筵有五幾從上向下序之天子玉幾諸侯彫幾孤彤幾卿大夫漆幾下有素幾䘮事所用〉公出迎賓以入揖讓如初〈公出迎者已之禮更端也　疏曰前聘享俱是公禮故聘訖而享公不出迎此禮賓是私禮故云更端而出迎也〉公升側受幾於序端〈漆幾也今文無什〉宰夫內拂幾三奉兩端以進〈內拂幾不欲塵坋尊者以進自東箱來授君　坋蒲悶反　疏曰按覲禮幾俟於東箱〉公東南鄉外拂幾三卒振袂中攝之進西鄉〈進就賓也疏曰宰夫奉幾兩端故公中攝之復擬賓用兩手自公手外取之故也〉擯者告〈告賓以公授幾〉賓
　　進訝受幾於筵前東面俟〈未設也今文訝為梧　梧五故反　疏曰未設者俟公拜送乃設之〉公壹拜送〈公尊也古文壹作一　疏曰賓再拜稽首公乃壹拜當空首故云公尊也　今按此經雲公拜送而下文乃雲賓答再拜此疏反雲賓再拜而公乃拜誤矣其言空首則得之〉賓以幾辟〈辟位逡遁〉北面設幾不降階上答再拜稽首〈不降以主人禮未成也凡賓左幾　疏曰禮未成者鄉飲酒雲啐酒成禮也設幾主為啐酒今未啐醴故云禮未成也賓左幾者對神右幾也〉宰夫實觶以醴加柶於觶面枋〈柶音四枋彼命反酌以授君也君不自酌尊也宰夫亦洗升實觶以醴自東箱來不面擸不訝授也　擸以涉反　疏曰宰夫上授幾時自下而升東箱今當亦然經不言者略賤也不訝授者蓋面向賓宰夫來公傍側並授與公故不面擸也〉公側受醴〈將以飲賓飲於鴆反〉　賓不降壹拜進筵前受醴復位公拜送醴〈賓壹拜者醴質以少為貴　疏曰禮器雲禮有以少為貴者今賓於上下皆再拜稽首獨此一拜故鄭據大古之醴質無𤣥酒配之故壹拜以少為貴也〉宰夫薦籩豆脯醢賓升筵擯者退負東塾〈事未畢擯者不退中庭以有宰夫也　疏曰按上文擯者退當在中庭今退負塾者以有宰夫相已無事故也若無宰夫則在中庭矣〉賓祭脯醢以柶祭醴三庭實設〈庭實乘馬〉降筵北面以柶兼諸觶尚擸坐啐醴〈啐七內反尚與上通　降筵就階上　疏曰以左手執觶右手以柶祭醴訖降筵北面以柶兼併於觶兩手捧之就階上者以鄉飲酒獻酬卒爵各於其階明此亦在西階之上〉公用束帛〈致幣也言用尊於下也亦受之於序端　疏曰凡言用者皆敬而尊之之意此君親用束帛禮賓故言用尊於下也前公受幾於序端此亦當然〉建柶北面奠於薦東〈糟醴不啐〉擯者進相幣〈相息亮反贊以辭〉賓降辭幣〈不敢當公禮也〉公降一等辭〈辭賓降也〉栗階升聴命〈栗階趨君命尚疾不連步　疏曰凡栗階者其始升亦連步於上栗階不過二等今雲不連步者謂不從下向上皆連步其始升連步則有之也〉降拜〈拜受〉公辭〈不降一等殺也殺所界反〉升再拜稽首受幣當東楹北面〈亦訝受而北面者禮主於己巳臣也　疏曰前行聘享時賓東面主君西面訝授受但以奉君命故賓不北面此以主君禮己巳臣也故北面受也上受幾受醴亦是已之禮以禮未成故不北面也〉退東面俟〈俟君拜也不北面者謙若不敢當階然〉公壹拜賓降也公再拜〈不俟公再拜者不敢當公之盛也公再拜者事畢成禮也疏曰此賓主俱謙公本欲再拜賓見公一拜則降不敢當公不止遂再拜也事畢成禮者前受幾及醴公皆一拜今事畢成禮不可亦自尊故送幣亦再拜也〉賓執左馬以出〈受尊者禮宜親之也效馬者並左右靮授之餘三馬主人牽者從出也　靮丁歴反疏曰曲禮雲效馬效羊者右牽之效猶呈見故謂牽馬人為效馬者也〉上介受賓幣從者
　　訝受馬〈從才用反從者士介〉
　　右禮賓　記醴尊於東箱瓦大一有豐〈大音泰　瓦大瓦尊豐承尊器如豆而卑卑劉音婢〉薦脯五膱祭半膱橫之〈膱音職　膱脯如版然者或謂之脡皆取直貌焉　脡大頂反〉祭醴再扱始扱一祭卒再祭〈扱初洽反卒謂後扱〉主人之庭實則主人遂以出賓之士訝受之
　　〈此謂餘三馬也左馬賓執以出矣士士介從者〉　諸公之臣相為國客及禮再拜稽首君答拜〈禮以醴禮客　疏曰知以醴禮客者案上經禮客用醴齊異於君鬰鬯也司儀〉
　　賓覿奉束錦緫乘馬二人贊入門右北面奠幣再拜稽首〈不請不辭鄉時已請也覿用束錦辟享幣也緫者緫八轡牽之贊者居馬間扣馬也入門而右私事自闑右奠幣再拜以臣禮見也贊者賈人之屬介特覿也辟音避扣音口　疏曰賓緫八轡在前牽之二人贊者各居兩馬間各用左右手手扣一匹也入門而右私事在闑右者玉藻雲公事自闑西鄭注云聘享也私事自闑東注云覿面也此行覿禮故引之也〉擯者辭〈辭其臣〉賓出〈事畢〉擯者坐取幣出有司二人牽馬以從出門西面於東塾南〈將還之也贊者有司受馬乃出凡取幣於庭北面　疏曰云贊者有司受馬乃出者賓出之時贊扣馬者未得出待人受馬乃得出所以然者幣可奠之於地其馬不可散置〉擯者請受〈請以客禮受之〉賓禮辭聴命〈賓受其幣贊者受馬〉牽馬右之入設〈庭實先設客禮也右之欲人居馬左任右手便也於是牽馬者四人事得申也曲禮曰效馬效羊者右牽之〉賓奉幣入門左介皆入門左西上〈以客禮入可從介〉公揖讓如初升公北面再拜〈公再拜者以其初以臣禮見新之也〉賓三退反還負序〈反還者不敢與授圭同〉振幣進授當東楹北面〈不言君受略之也〉士受馬者自前還牽者後適其右受〈還戶串反　自由也適牽者之右而受之也此亦並授者不自前左由便也便其已授而去也受馬自前變於受皮〉牽馬者自前西乃出〈自由也　疏曰四馬並北面牽馬者皆在馬西士既受馬其最西頭者便即出門不湏由馬之前其次東三匹者皆由西於馬前而出故云牽馬者自前西乃出據三人而言也〉賓降階東拜送君辭〈拜送幣於階東以君在堂鄉之疏曰此言賓拜送幣者私覿已物故也前享幣不拜送者致君命非已物故也〉拜也君降一等辭〈君乃辭之而賓由拜敬也〉擯者曰寡君從子雖將拜起也〈此禮固多有辭矣未有著之者是其志而煥乎未敢明説　疏曰唯此及公食皆著其辭煥然可見又雲未敢明説者謂餘辭固可以類推但疑事無質故上注毎雲其辭未聞也〉栗階升公西鄉賓階上再拜稽首〈成拜〉公少退〈為敬〉賓降出公側授宰幣馬出〈廟中宜清〉公降立
　　右私覿　記私覿愉愉焉〈愉羊朱反　容貌和敬疏曰享時盈容舒於聘時之戰色私覿又舒於盈容〉出如舒鴈〈威儀自然而有行列舒鴈鵞也　疏曰出人舒於愉愉也〉既覿賓若私獻奉獻將命〈時有珍異之物或賓奉之所以自序尊敬也猶〉
　　〈以君命致之　疏曰臣統於君雖是私獻已物亦以君命致之故云將命〉擯者入告出禮辭〈辭其獻也〉賓東面坐奠獻再拜稽首〈送獻不入者奉物禮輕　疏曰君以私獻入則是主於貨傷害於享覿〉擯者東面坐取獻舉以入告出禮請受〈東面坐取獻者以宜並受也其取之由賓南而自後右客也　疏曰儐者從門東適南方西行於賓北東面坐取幣入告於君及出一請於賓而受之儐者與賓敵故云宜並受也〉賓固辭公答再拜〈拜受於賓也固亦衍字　疏曰上文擯者禮請受不雲固明知賓亦不固辭故云衍也〉擯者立於閾外以相拜賓辟〈相贊也古文閾為蹙〉擯者授宰夫於中庭〈東藏之既乃介覿〉若兄弟之國則問夫人〈兄弟謂同姓若昬姻甥舅有親者問猶遺也謂獻也不言獻者變於君也非兄弟獻不及夫人〉　諸公之臣相為國客私面〈私面私覿也鄭司農雲説私面以春秋傳曰楚公子棄疾見鄭伯以其良馬私面〉私獻〈既覿則或有私獻者〉再拜稽首君答拜〈司儀〉
　　擯者出請上介奉束錦士介四人皆奉玉錦束請覿〈玉錦錦之文纖縟者也禮有以少文為貴者後言束辭之便也　縟音辱〉擯者入告出許上介奉幣儷皮二人贊〈儷猶兩也上介用皮變於賓也皮麋鹿皮　儷音麗　疏曰賓用馬今介用皮故云變也〉皆入門右東上奠幣皆再拜稽首〈皆者皆衆介也贊者奠皮出〉擯者辭〈亦辭其臣〉介逆出〈亦事畢也〉擯者執上幣士執衆幣有司二人舉皮從其幣出請受〈此請受請於上介也擯者先即西面位請之釋辭之時衆執幣者隨立門中而俟　疏曰言隨者謂相隨從故昬禮記雲納徵執皮隨入注云為門中阨狹記雲凡庭實隨入左先明此出時亦隨出而立也案匠人云廟門容大扄七個注大扄牛鼎之扄長三尺七個則二丈一尺闑東明不得並出也今按闑東下當有脫字〉委皮南面〈擯者既釋辭執衆幣者進即位有司乃得委之南面便其復入也委皮當門　復扶又反疏曰皮入右首右先故南面橫委於門中當門北上執皮者北面受之而乃入便也〉執幣者西面北上擯者請受〈請於上介也上言其次此言其位互約文也　疏曰此言西面北上則上當有北面東上之文下雲士介覿幣時士三人東上坐取幣立是也此宜有士執衆幣立於南面之文如是者互文也言約者雖互見其文文猶不備上當言擯者執幣士四人北面東上坐取幣從有司二人坐舉皮從其幣出隨立於門中擯者出門西面於東塾南請受士執幣者進立擯南西面北上執皮者南面委皮於門中北上如是乃為文備也〉介禮辭聽命皆進訝受其幣〈此言皆訝受者嫌擯者一一授之　疏曰享幣無門外授先後之法故不言皆〉上介奉幣皮先入門左奠皮〈先皮者介隨執皮者而入也入門左介至揖位而立執皮者奠皮以有不敢授之義古文重入　重直用反　疏曰賓覿時奉幣入門左介皆入門左西上公揖讓升賓至此待揖而後進明此介亦至揖位而立〉公再拜〈拜中庭也不受於堂介賤也疏曰上雲降立別無更進退之文自受享以來皆在中庭也〉介振幣自皮西進北面授幣退復位再拜稽首送幣〈進者北行參分庭一而東行當君乃復北行也　疏曰介初在揖位君在中庭奠皮近西故介發揖位經皮西北出三分一乃東行北向當君乃北行至君所乃授幣〉介出宰自公左受幣〈不側受介禮輕　疏曰宰自公左受即是側不雲側者當有贊者於公受輈授宰故云介禮輕也〉有司二人坐舉皮以東擯者又納士介〈納者出道入也　道音導〉士介入門右奠幣再拜稽首〈終不敢以客禮見〉擯者辭介逆出擯者執上幣以出禮請受賓固辭〈禮請受者一請受而聴之也賓為之辭士介賤不敢以言通於主君固衍字當如面大夫也疏曰案下士介面大夫時擯者執上幣出禮請受賓辭無固字故知此固衍字〉公答再拜擯者出立於門中以相拜〈擯者以賓辭入告還立門中閾外西面公乃遙答拜也相者贊告之〉士介皆辟〈辟於其東面位逡遁也〉士三人東上坐取幣立〈俟擯者執上幣來也〉擯者進〈就公所也〉宰夫受幣於中庭以東〈使宰夫受於士士介幣輕也受之於公左賓幣公側授宰上介幣宰受於公左士介幣宰夫受於士敬之差〉執幣者序從之〈序從者以宰夫當一一受之〉
　　右介私覿　記君於士不答拜也非其臣則答拜之〈不臣人之臣　疏曰君於已士以其賤故不答拜然士介聘還亦旅答拜者敬其奉使而還士相見禮答拜者以其初為士敬之故也此他國之士非已尊所加故答之　曲禮〉
　　擯者出請賓告事畢〈賓既告事畢衆介逆道賓而出也疏曰逆道者介為首賓為尾也知必逆出者上經聘訖下經聘夫人私覿皆介逆出此亦當然也〉擯者入告公出送賓〈公出衆擯亦逆道紹擯及賓並行間亦六步〉及大門內公問君〈鄉以公禮將事無由問也賓至始入門之位北面將揖而出衆介亦在其右少退西上於此可以問君居處何如序殷勤也時承擯紹擯亦於門東北面東上上擯往來傳君命南面蘧伯玉使人於孔子孔子問曰夫子何為此公問君之類也　蘧其居反　今按所引論語非聘事意略相類耳〉賓對公再拜〈拜其無恙公拜賓亦辟　恙羊亮反疏曰爾雅恙憂也〉公問大夫賓對公勞賓賓再拜稽首公答拜
　　〈勞力到反注及下同勞以道路之勤〉公勞介介皆再拜稽首公答拜賓出公再拜送賓不顧〈公既拜客趨辟君命上擯送賓出反告賓不顧於此君可以反路寢矣論語説孔子之行曰君召使擯色勃如也足躩如也賓退必復命曰賓不顧矣　行下孟反躩屈縛反又驅碧反　疏曰按送賓用上擯孔子為下大夫而得為上擯者君使攝也〉賓請有事於大夫〈請問問卿也不言問聘聘亦問也嫌近君也上擯送賓出賓東面而請之擯者反命因告之　近附近之近疏曰從朝以來行聘享行禮賓之事事已煩矣今日即請未可即行故云反命因告之告之使知而已是以賓至館行勞賓介及受饔餼終日有事明日乃行問卿之禮也賓所請問卿宜云有事於某子故下記雲幣之所及皆勞鄭雲所以知及不及者賓請有事固曰某子某子是也〉公禮辭許〈禮辭一辭〉賓即館〈小休息也即就也〉
　　右公送賓問君勞賓介　記諸公之臣相為國客出及中門之外問君客再拜對君拜客辟而對君問大夫客對君勞客客再拜稽首君答拜趨辟〈中門之外即大門之內也問君曰君不恙乎對曰使臣之來寡君命臣於庭大夫曰二三子不恙乎對曰寡君命使臣於庭二三子皆在勞客曰道路悠悠客甚勞勞介則曰二三子甚勞問君客再拜對者為敬慎也　疏曰問君以下未知鄭所出何文或雲是孔子聘問之辭未知然否　司儀〉大夫士見於國君君若勞之則還辟再拜稽首〈謂見君既拜矣而後見勞也聘禮曰君勞使者及介君皆答拜　疏曰案聘勞賓之前不見賓先拜此雲賓既拜矣謂賓初行私覿之時已拜主君矣在後始主君勞故曰既拜已而後見勞引聘禮者證君勞賓再拜之事熊氏以為唯雲大夫士謂小聘夫夫為賓士為介也今謂大聘小聘皆然故鄭引聘禮以證之此大夫之中則含卿也　曲禮〉　賓即館訝將公命〈使已迎待之命　疏曰案秋官掌訝職雲賓入館次於舍門外待事於客注云次如今宮府門外更衣處待事於客通其所求索將公命有事通傳於君〉又見之以其摯〈又復也復以私禮見者訝將舍於賓館之外宜相親也大夫訝者執鴈士訝者執雉〉
　　卿大夫勞賓賓不見〈以已公事未行上介以賓辭辭之疏曰聘享雖畢而問大夫等事猶未行也〉大夫奠鴈再拜上介受〈不言卿卿與大夫同執鴈下見於國君周禮凡諸侯之卿見朝君皆執羔疏曰周禮約掌客文〉　勞上介亦如之
　　右卿大夫勞　記幣之所及皆勞不釋服〈以與賓接於君所賓又請有事於已不可以不速也所不及者下大夫未嘗使者也不勞者以先是賓請有事於已同類既聞彼為禮所及則已往有嫌也所以知及不及者賓請有事固曰某子某子〉
　　君使卿韋弁歸饔餼五牢〈變皮弁服韋弁敬也韋弁韎韋之弁兵服也而服之者皮韋同類取相近耳其服蓋韎布以為衣而素裳牲殺曰饔生曰餼今文歸或為饋　韎音昧又亡拜反　疏曰自此盡皆再拜稽首論主君使卿歸饔餼於賓之事周禮春官司服王之吉服有九祭服之下先雲兵事韋弁服後雲視朝皮弁服則韋弁尊於皮弁韎即赤色以赤韋為弁也皮韋同類取相近耳者有毛則曰皮去毛熟治則曰韋本是一物雲其服蓋韎布以為衣而素裳者此無正文但正服則鄭注司服雲韋弁以韎韋為弁又以為衣裳又晉卻至衣韎韋之跗注鄭註解跗為幅以注為屬謂制韋如布帛之幅而連屬為衣及裳今此異者鄭意此為賓館於大夫士之廟既為入廟之服不可純如兵服故為韎布為衣而素裳鄭志兵服與皮弁同白舄故言素裳此亦同也然無正文故云蓋以疑之〉上介請事賓朝服禮辭〈朝服示不受也受之當以尊服〉有司入陳〈入賓所館之廟陳其積　疏曰記雲卿館於大夫大夫館於士皆是大夫士之廟下文又雲揖入及廟鄭據此而言明陳之於廟孔子又雲公館與公所為曰公館鄭注云公館若今縣官舍也彼是正客館彼此兩言之者若朝聘使少則皆於正客館若使多則有在大夫廟〉饔〈謂飪與腥〉飪一牢鼎九設於西階前陪鼎當內廉東面北上上當碑南陳牛羊豕魚臘腸胃同鼎膚鮮魚鮮臘設扄鼏膷臐膮蓋陪牛羊豕〈臘音昔扄古螢反鼏亡狄反膷音香牛𦞦也臐許雲反羊𦞦也膮許堯反豕𦞦也　陪鼎三牲臛膷臐膮陪之庶羞加也當內廉辟堂塗也腸胃次臘以其出牛羊也膚豕肉也唯燖者有膚此饌先陳其位後言其次重大禮詳其事也宮必有碑所以識日景引陰陽也凡碑引物者宗廟則麗牲焉以取毛血其材宮庿以石窆用木　𦞦火各反字林火郭反燖劉音尋一本作爓音潛窆彼驗反　疏曰案公食大夫庻羞非正饌故在正鼎後而言加也辟堂塗者正鼎九雖大判繼階而言其雲於階前則階東稍逺故陪鼎猶當內廉而辟堂塗之內也君子不食圂腴犬豕曰圂故牛羊有腸胃而無膚豕則有膚而無腸胃也豚亦無膚以其皮薄故也言宮必有碑者案諸經雲三揖者鄭注皆云入門將曲揖既曲北面揖當碑揖若然士昬及此聘禮是大夫士廟內皆有碑矣鄉飲酒鄉射言三揖則庠序之內亦有碑矣祭義雲君牽牲麗於碑則諸侯廟內有碑明矣天子廟及庠序有碑可知但生人寢內不見有碑雖無文兩君相朝燕在寢豈不三揖乎明亦當有碑矣言所以識日景者觀碑景邪正以知日之早晚也引陰陽者又觀碑景南北長短十一月日南至景南北最長陰盛也五月日北至景南北最短陽盛也二至之間景之盈縮陰陽進退可知其材則雖無正文然葬碑取縣繩繂暫時之間往來運載當用木而已其宮廟之碑取其妙好又須乆長用石為之　今按注內景下引字疑當作別又今禹墓窆石尚存高五六尺廣二尺厚一尺許其中有竅以受綍引棺者也然則窆亦用石矣檀弓雲公室視豐碑三家視楹豈天子諸侯以石故謂之碑大夫以下用木故謂之楹歟廟中同謂之碑則固皆謂石也〉腥二牢鼎二七無鮮魚鮮臘設於阼階前西面南陳如飪鼎二列〈有腥者所以優賓也　疏曰案下文士四人無腥是不優之也〉堂上八豆設於戶西西陳皆二以並東上韭菹其南醓醢屈〈韭音九菹莊居反醓他感反　戶室戶也東上變於親食賓也醓醢汁也屈猶錯也今文並皆為併疏曰醓醢西昌本昌本西麋臡麋臡西菁菹菁菹北鹿臡鹿臡東葵菹葵菹東蝸醢蝸醢東韭菹案周禮天〉
　　〈官醢人朝事之豆有八韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麏臡案公食大夫公親食賓雲宰夫自東房薦豆六設於醬東西上此雲東上是變於親食賓也〉八簋繼之黍其南稷錯〈黍在北疏曰繼豆以西陳之次第亦與豆同故鄭雲屈猶錯也但豆之實各別直次第陳之則得相變故云屈簋惟有黍稷雖屈陳之亦間雜必錯陳使當行間錯不相並乃得相變故鄭下注凡屈錯要相變是也〉六鉶繼之牛以西羊豕豕南牛以東羊豕〈鉶羹器也　疏曰此不言䋫屈錯者䋫文自具故不言之也案此文上下䋫屈錯似各別鄭此注屈猶錯士䘮禮陳衣於房中南領西上䋫注云䋫猶屈又似不別者雲䋫屈二者下手陳之少異屈者句而屈陳之䋫者直屈陳之不為句陳訖則相似錯者間雜而陳之與䋫屈同〉兩簠繼之粱在北〈簠不次簋者粱稻加也凡饌屈錯要相變　疏曰凡豆及簋之數皆耦兩自相對而陳之屈錯不相對者要得相變不使相當其六鉶䋫者牛及豕二者相變羊豕相當不相變以其大牢牛羊豕不耦故牛豕不得變也　今按六鉶之位東北牛東南豕北羊南羊西北豕西南牛是牛豕常相變不相當惟羊一物自相當疏雲牛及豕二者相變是也而下乃雲羊豕相當不相變未詳何謂〉八壺設於西序北上二以並南陳〈壺酒尊也酒蓋稻酒粱酒不錯者酒不以雜錯為味　疏曰下夫人歸禮醙黍清各兩壺此若與彼同有黍各兩壺止成六壺各三壺則成九壺皆不合八數故知止是稻粱但無正文故云蓋以疑之知非稻黍者以稻粱是加相對之物也又曰此陳饔餼堂上及東西夾簋有二十簠六上文設飱時與此堂上及西夾其對則簋十四簠四案掌客設飱公侯伯子男簋同十二公簠十侯伯簠八子男簠六又皆陳饔餼其死牢如飱之陳如何此中飱之簋數及饔餼之簠數皆多於君彼是君禮自上下為差此乃臣禮或多或少自是一法不可以彼相並又此中致饔餼於賓醯醢百罋米百筥周禮上公罋筥百二十侯伯罋筥百子男罋筥八十子男少於此卿大夫禮禮或損之而益此其類也〉西夾六豆設於西墉下北上韭菹其東醓醢屈六簋繼之黍其東稷錯四鉶繼之牛以南羊羊東豕豕以北牛兩簠繼之粱在西皆二以並南陳六壺西上二以並東陳〈東陳在北墉下統於豆　疏曰六豆者先設韭菹其東醓醢又其東昌本南麋臡麋臡西菁菹又西鹿臡此陳還取朝事之豆其六簋四鉶兩簠六壺東陳其次可知義復與前同也〉饌於東方亦如之〈東方東夾室〉西北上〈亦韭菹其東醓醢也　疏曰云西北上者則於東壁下南陳西北有韭菹東有醓醢次昌本次南麋臡次西有菁菹次北有鹿臡亦屈錯也雲西北上者恐東夾饌從東壁南陳以東北為上其西有醓醢與西夾相對陳之故云西北上見雖東夾其陳亦與西夾同〉壺東上西陳〈亦在北墉下統於豆今按凡言北上者皆南陳西上者皆東陳此經西夾六豆設於西墉下北上至兩簠下結雲皆二以並南陳〉
　　〈又雲六壺西上東陳饌於東方亦如之西北上壺東上西陳則是東西之饌自簠以上皆南陳惟壺東西陳之疏於東夾之豆亦云於東壁下南陳其布置之次序亦是南陳下又雲雖東夾其陳亦與西夾同凡此皆與經文合而布置西夾之豆乃東陳之又以簋鉶簠皆與壺東陳不惟與經文不合而亦自相牴牾殊不可曉覽者詳之〉醯醢百罋夾碑十以為列醯在東〈罋烏弄反　夾碑在鼎之中央也醯在東醯穀陽也醢肉陰也　疏曰罋瓦器其容亦蓋一觳瓬人云簋實一觳又雲豆實三而成觳四升曰豆則罋與簋同受斗二升也〉餼二牢陳於門西北面東上牛以西羊豕豕西牛羊豕〈餼生也牛羊右手牽之豕束之寢右亦居其左　疏曰案特牲雲牲在其西北首東足鄭注云東足者尚右也與此不同者彼祭禮法用右胖故寢左上右士虞記雲陳牲於廟門外北首西上寢右鄭注寢右者當升左胖也變吉故與此生人同也〉米百筥筥半斛設於中庭十以為列北上黍粱稻皆二行稷四行〈筥居呂反行戶郎反下同　庭實固當庭中言當中庭者南北之中也東西為列列當醯醢南亦相變也此言中庭則設碑近如堂深也　疏曰上享時庭實入設不言中庭則在東西之中其南北三分庭一在南此更言中庭欲明南北之中也知北上東西為行者以經雲北上黍粱稻皆兩行稷四行若南北縱陳止得言東西不得言北上何者以黍粱稻及稷當行皆一種無上下故也明橫陳可知黍兩行在北次粱兩行次稻兩行次南稷四行所以不用稻為上者稻粱是加黍稷是正故黍為上端稷為下端以見上下而稻粱居其間設碑近如堂深也者陳鼎上當其碑南向陳之醯醢夾碑在鼎中央亦向南陳之今米為筥在醯醢之南北之中則碑近北可知言堂深者猶若設洗南北以堂深相似若然碑東當洗矣〉門外米三十車車秉有五籔設於門東為三列東陳〈籔劉色縷反一音速注不數之數同卷末放此　大夫之禮米禾皆視死牢秉籔數名也秉有五籔二十四斛也籔讀若不數之數今文籔或為逾　逾劉音余後同説文大溝反　疏曰上文飪一牢腥二牢是三牢死米禾皆三十車是視死牢也下記雲十斗曰斛十六斗曰籔十籔曰秉若然一秉十六斛又有五籔為八斛總二十四斛也〉禾三十車車三秅設於門西西陳〈秅丁故反四百秉為秅字林文加反秅數名也三秅千二百秉〉薪芻倍禾〈倍禾者以其用多也薪從米芻從禾四者之車皆陳北輈凡此所以厚重禮也聘義曰古之用財不能均如此然而用財如此其厚者言盡之於禮也盡之於禮則內君臣不相陵而外不相侵故天子制之而諸侯務焉爾　輈丁畱反車轅　疏曰薪可以炊爨故從米陳之芻可以食馬故從禾陳之〉賓皮弁迎大夫於外門外再拜大夫不答拜〈大夫使者卿也〉揖入及廟門賓揖入〈賓與使者揖而入使者止執幣賓俟之於門內謙也古者天子適諸侯必舍於大祖庿諸侯行舍於諸公庿大夫行舍於大夫庿大祖之大音泰　疏曰聘時主君揖入立於庭尊卑法此賓與使者幣故賓在門內謙也雲門內即寧下故下賓問卿雲及廟門大夫揖入鄭注入者省內事也既而俟於寧下是也禮運雲天子適諸侯必舍其祖廟下記雲卿館於大夫大夫館於士士館於工商鄭注云不館於敵者之廟為大尊也以此差之諸侯無正文鄭注舍於諸公廟者諸公大國之孤雲大夫行舍於大夫廟者謂卿舍於大夫也若無孤之國諸侯舍於卿廟也　今按疏內者下幣字疑當作敵〉大夫奉束帛〈執其所以將命〉入三揖皆行〈皆猶並也使者尊不後主人　疏曰賓所在若主人非謂君也〉至於階讓大夫先升一等〈讓不言三不成三也凡升者主人讓於客三敵者則客三辭主人乃許升亦道賓之義也使者尊主人三讓則許升矣今使者三讓則是主人四讓也公雖尊亦三讓乃許升不可以不下主人也古文曰三讓　下戶嫁反後下君下朝皆同　疏曰賓三讓大夫即升無三辭則不成三也經雖言讓大夫先升大夫之讓不明故鄭君兩言之但使尊終先升若主人三讓使人亦三讓主人又一讓使者乃升故鄭復言此也案周禮司儀雲諸公之臣相為國客大夫郊勞三讓登聴命又雲致饔餼如勞之禮即得行三讓之禮此中古文雲三讓與彼合鄭不從者周禮舉其大率而雲三讓此儀禮據屈曲行事觀此經直雲讓大夫先升是主人或三讓大夫無三讓故不從古文也公為主人亦有三讓公尊必三讓者不下賓客主人之義故也〉賓從升堂北面聴命〈北面於階上也〉大夫東面致命賓降階西再拜稽首拜餼亦如之〈大夫以東帛同致饔餼也賓殊拜之敬也重君之禮也　疏曰賓拜饔三牢及庭實又別拜餼二牢及門外米禾〉大夫辭升成拜〈尊賓〉受幣堂中西北面〈趨主君命也堂中西中央之西〉大夫降出賓降授老幣出迎大夫〈老家臣也賓出迎欲儐之〉大夫禮辭許入揖讓如初賓升一等大夫從升堂〈賓先升敵也皆北面〉庭實設馬乗〈乗四馬也〉賓降堂受老束錦大夫止〈止不降使之餘尊〉賓奉幣西面大夫東面賓致幣〈不言致命非君命也〉大夫對北面當楣再拜稽首〈稽首尊君客也致對有辭也　疏曰既行敵禮當頓首今稽首是拜君禮故也禮當有辭今文不具〉受幣於楹間南面退東面俟〈賓北面授尊君之使　疏曰凡敵體授受之義授由其右受由其左〉賓再拜稽首送幣大夫降執左馬以出〈出廟門從者亦訝受之〉賓送於外門外再拜明日賓拜於朝拜饔與餼皆再拜稽首〈拜謝主君之恩惠於大門外周禮曰凡賓客之治令訝聴之此拜亦皮弁服　疏曰上受時皮弁故知此拜亦皮弁按公食大夫若不親食使大夫致之則賓受以朝服及拜亦以朝服〉　上介饔餼三牢飪一牢在西鼎七羞鼎三〈飪鼎七無鮮魚鮮臘也賓介皆異館　疏曰自此盡兩馬東錦論主君使下大夫歸饔餼於上介之事〉腥一牢在東鼎七堂上之饌六〈六者賓西夾之數〉西夾亦如之筥及罋如上賓〈凡所不貶者尊介也言如上賓者明此賓客介也　疏曰案下雲賓之公幣私幣皆陳上介公幣陳是上介有不與賓同者獨此饔餼大禮西夾筥及罋如上賓以其客此上介如上賓之禮也〉餼一牢門外米禾視死牢牢十車薪芻倍禾凡其實與陳如上賓〈凡凡飪以下〉下大夫韋弁用束帛致之上介韋弁以受如賓禮〈介不皮弁者以其受大禮似賓不敢純如賓也〉儐之兩馬束錦　〈疏曰此下大夫使者受上介之儐禮如卿使者受賓儐禮當庭同〉士介四人皆餼大牢米百筥設於門外〈牢米不入門略之也米設當門亦十為列北上牢在其南西上　疏曰自此至無儐論使宰夫歸餼於衆介之事雲牢在其南西上者以此餼本設於庭在門內由士介賤不得入門且賓與上介門東有米三十車薪六十車門西禾三十車芻六十車皆統門為上此餼本非門外東西之物制不在門外東西宜當門陳之賓上介餼在米南門西東上明知此牢亦在米南而西上為異耳〉宰夫朝服牽牛以致之〈執紖牽之東面致命朝服無束帛亦略之士介西面拜迎　紖直軫反　疏曰上賓與上介米禾皆視死牢且有芻薪米禾此士直有生餼無死牢則無芻薪米禾矣〉士介朝服北面再拜稽首受〈受於牢東拜自牢後適宰夫右受由前東面授從者　疏曰前君使士受私覿之馬適其右受之知此亦在右受也若然君使士受私覿由前此由牢後與受馬不同者牛畜擾馴與馬有異故得從其後適宰夫右取便也〉無擯〈既受拜送之矣明日衆介亦各如其受之服從賓拜於朝　疏曰知衆介明日禮如此者以下夫人歸禮大略同其注云於是乃言賓拜明介從拜然則君歸饔餼介皆從拜可知〉右歸饗餼　記聘日致饗〈急歸大禮〉　上公饔餼九牢其死牢如飱之陳牽四牢米百有二十筥醯醢百有二十罋車皆陳車米眡生牢牢十車車秉有五籔車禾眡死牢牢十車車三秅芻薪倍禾皆陳侯伯饔餼七牢其死牢如飱之陳牽三牢米百筥醯醢百罋皆陳米三十車禾四十車芻薪倍禾皆陳子男饔餼五牢其死牢如飱之陳牽二牢米八十筥醯醢八十罋皆陳米二十車禾三十車芻薪倍禾皆陳凡介行人宰史皆有饔餼以其爵等為之禮〈饔餼致大禮也宰史衆臣從賓者也爵卿也饔餼五牢大夫也饔餼三牢士也則饔餼大牢也〉凡諸侯之卿大夫士為國客則如其介之禮以待之　致饔餼如勞之禮〈疏曰同使卿威儀進止皆如郊勞　司儀〉　十斗曰斛十六斗曰籔十籔曰秉〈秉十六斛今江淮之間量名有為籔者今文籔為逾　量音亮〉二百四十斗〈謂一車之米秉有五籔〉四秉曰筥〈此秉謂刈禾盈手之秉也莒穧名也若今萊易之間刈稻聚把有名為筥者詩云彼有遺秉又雲此有不斂穧　穧才計反　疏曰穧即此筥即今人謂之一鋪兩鋪也〉十筥曰稯十稯曰秅四百秉為一秅〈一車之禾三秅為千二百秉三百筥三十稯也古文稯作緵　稯宰孔反字林子工反緵音緫〉　賜饔唯羮飪筮一屍若昭若穆〈羮飪謂飪一牢也肉謂之羮唯是祭其先大禮之盛者也筮屍若昭若穆容父在父在則祭祖父卒則祭禰腥餼不祭則士介不祭也士之初行不釋幣於襧不祭可也古文羮為羔飪作腍　腍而甚反劉音審　疏曰古者天子諸侯行載廟木主大夫雖無木主亦以幣帛主其神是以受主國饔餼故筮屍祭然後食之尊神以求福故也昭穆言若者以其昭穆不定故〉僕為祝祝曰孝孫某孝子某薦嘉禮於皇祖某甫皇考某子〈祝祝上之六反下之又反　僕為祝者大夫之臣攝官也　疏曰若然諸侯不攝官使祝祝策矣但定四年祝佗又雲嘉好之事君行師從卿行旅從則臣無事若君到主國祭饔之時得不攝官乎但大夫使僕攝祝則是本無祝官與諸侯異耳〉如饋食之禮〈如少牢饋食之禮不言少牢今以大牢也今文無之　疏曰案少牢禮有尊爼籩豆鼎敦之數陳設之儀陰厭陽厭之禮九飯三獻之法上大夫又有正祭於室儐屍於堂此等皆宜有之至於致爵加爵及獻兄弟弟子等固當略之矣〉假器於大夫〈不敢以君之器為祭器〉朌肉及廋車〈朌音班廋所求反　朌猶賦也廋廋人也車巾車也二人掌視車馬之官也賦及之明辯也古文朌作紛疏曰此謂祭訖歸胙所及廋人巾車見周禮〉士無饔無饔者無擯〈謂歸餼也〉　無饔者無饗禮〈士介無饗禮〉　凡賓拜於朝訝聴之〈拜拜賜也唯稍不拜　疏曰案經雲賓三拜乘禽於朝訝聴之遂行舍於郊又案司儀雲明日客拜禮賜遂行是臨行大小禮皆拜賜則知唯米稟芻薪等不拜也〉　歸大禮之日既受饗餼請觀〈聘於是國欲見其宗庿之好百官之富若尤尊大之焉〉訝帥之自下門入〈帥猶道也從下門外入游觀非正也〉
　　賓朝服問卿〈不皮弁別於主君卿毎國三人　疏曰三卿皆以幣問之其主國下大夫曾使向已國者乃得幣問之與卿異〉卿受於祖廟〈重賓祖也祖王父也　疏曰大夫三廟有別子者立大祖廟非別子者並立曾祖廟王父即祖廟也今不受於大祖廟及曾祖廟而受於祖廟者以其天子受於文王廟諸侯受於太祖廟大夫下君故受於王父廟〉下大夫擯〈無士擯者既接於君所急見之〉擯者出請事大夫朝服迎於外門外再拜賓不答拜揖大夫先入毎門毎曲揖及廟門大夫揖入〈入者省內事也既而俟於寧也　寧直呂反　疏曰大夫二門入大門東行即至廟門未及廟門而有毎門者大夫三廟毎廟兩旁皆南北豎牆牆皆閤門假令王父廟在東則有毎門毎曲之事省內事者曲禮雲請入為席是也俟於寧者門屋寧也下雲賓入三揖皆行鄭注云皆猶並也是俟於寧乃得與賓並行三揖不俟於庭者下君也〉擯者請命〈亦從入而出請不几筵辟君也　疏曰君受聘時擯者從君而入几筵既設擯者出請此擯者亦從卿而入省內然後出請〉庭實設四皮〈麋鹿皮也〉賓奉束帛入三揖皆行至於階讓〈皆猶並也古文曰三讓　疏説見前〉賓升一等大夫從升堂北面聴命〈賓先升使者尊〉賓東面致命〈致其君命〉大夫降階西再拜稽首賓辭升成拜受幣堂中西北面〈於堂中央之西受幣趨聘君之命〉賓降出大夫降授老幣無擯〈不擯賓辟君也〉
　　右問卿　記聘日致饔明日問大夫〈不以殘日問人崇敬也古文曰問夫人也〉大夫不敢辭君初為之辭矣〈疏曰賓聘享訖出大門請有事於大夫君禮辭許是君初為之辭故卿不辭也　注曰此宜在明日問大夫下　今依注移入〉　辭君貺寡君延及二三老拜〈此贊拜問大夫之辭貺賜也大夫曰老　疏曰是與君不敵敢當之也〉
　　擯者出請事賓面如覿幣〈面亦見也其謂之面威儀質也　見如字　疏曰覿面並文其面為質若散文面亦為覿故鄭司儀注云私面私覿也〉賓奉幣庭實從〈庭實四馬〉入門右大夫辭〈大夫於賓入自階下辭迎之〉賓遂左〈見私事也雖敵賓猶謙入門右為若降等然曲禮曰客若降等則就主人之階主人興辭於客然後客復就西階　疏曰主人是大夫客是士降等法士就東階〉庭實設揖讓如初〈大夫至庭中旋並行　疏曰迴旋與賓揖而並行北出言如初者大夫不出門唯有庭中一揖至碑又揖再揖而已〉大夫升一等賓從之〈大夫先升道賓〉大夫西面賓稱面〈稱舉也舉相見之辭以相接〉大夫對北面當楣再拜受幣於楹間南面退西面立〈受幣楹間敵也賓亦振幣進北面授　疏曰曲禮雲鄉與客並然後受注云於堂上則俱南面禮敵者並授此是敵者之常禮也雖是敵者於兩楹之間或有訝受者皆是相尊敬之法則此雲大夫南面賓北面授雖是敵禮是尊大夫故訝受〉賓當楣再拜送幣降出大夫降授老幣
　　右賓私面於卿
　　擯者出請事上介特面幣如覿介奉幣〈特面者異於主君士介不從而入也君尊衆介始覿不自別也上賓則衆介皆從之疏曰介初覿主君之時不敢自尊別與衆介同執幣而入今私面於鄰國卿不與衆介同而特行禮焉〉皮二人贊〈亦儷皮也〉入門右奠幣再拜〈降等也〉大夫辭〈於辭上介則出〉擯者反幣〈出還於上介也〉庭實設介奉幣入大夫揖讓如初〈大夫亦先升一等今大曰入設〉介升大夫再拜受〈亦於楹間南面而受〉介降拜大夫降辭介升再拜送幣〈介既送幣降出也大夫亦授老幣〉擯者出請衆介面如覿幣入門右奠幣皆再拜大夫辭介逆出擯者執上幣出禮請受賓辭〈賓亦為士介辭　為於偽反〉大夫答再拜擯者執上幣立於門中以相拜士介皆辟老受擯者幣於中庭士三人坐取羣幣以從之擯者出請事賓出大夫送於外門外再拜賓不顧〈相息亮反　不顧言去〉擯者退大夫拜辱〈拜送也〉
　　右介私面於卿
　　下大夫嘗使至者幣及之〈嘗使至已國則以幣問之也君子不忘舊〉上介朝服三介問下大夫下大夫如卿受幣之禮〈上介三介下大夫使之禮也　疏曰據此篇大聘使卿五介小聘使大夫三介若大國之卿七介小聘使大夫五介小國之卿三介小聘使大夫一介也曲禮雲儗人必於其倫故問下大夫還使上介是各於其爵易以相尊敬者也〉其面如賓面於卿之禮
　　右賓問嘗使者　記幣之所及皆勞不釋服〈以與賓接於君所賓又請有事於已不可以不速也所不及者下大夫未嘗使者也不勞者以先是賓請有事於已同類既聞彼為禮所及則已往有嫌也所以知及不及者賓請有事固曰某子某子〉
　　大夫若不見〈有故也〉君使大夫各以其爵為之受如主人受幣禮不拜〈各以其爵主人卿也則使卿大夫也則使大夫不拜代受之耳不當主人禮也〉右主國大夫有故　記既將公事賓請歸〈謂已問大夫事畢請歸不敢自專謙也主國留之饗食燕獻無日數盡殷勤也〉　賓既將公事復見訝以其摯〈既已也公事聘享問大夫復報也使者及上介執鴈羣介執雉各以見其訝　疏曰訝者鄉以贄私見已今還私以贄報見之知執鴈者上文主國卿大夫勞賓同執鴈則此使者及上介同執鴈可知各以見其訝者謂使者見大夫之訝者上介見士之訝者士介亦見士訝者〉
　　夕夫人使下大夫韋弁歸禮〈今文歸作饋下及記同夕問卿之夕也使下大夫下君也君使之雲夫人者以致辭當稱寡小君　疏曰案春秋公羊傳何休注云禮婦人無外事故知此使下大夫歸禮者是君使之可知〉堂上籩豆六設於戶東西上二以並東陳〈籩豆六者下君禮也臣設於戶東又辟饌位也其設脯其南醢屈六籩六豆　疏曰辟君饌位自室戶東為首二以並東陳先於北設脯即於脯南設醢又於醢東設脯以次屈而陳之皆如上也〉壺設於東序北上二以並南陳醙黍清皆兩壺〈醙所九反　醙白酒也凡酒稻為上黍次之粱次之皆有清白以黍間清白者互相備明三酒六壺也先言醙白酒尊先設之　間間厠之間〉大夫以束帛致之〈致夫人命也此禮無牢下朝君也〉賓如受饔之禮儐之乘馬束錦上介四豆四籩四壺受之如賓禮〈四壺無稻酒也不致牢下於君也　疏曰無稻酒者從上去之也〉儐之兩馬束錦明日賓拜禮於朝〈於是乃言賓拜明介從拜也今文禮為醴　從才用反　疏曰於上介受禮後始言賓拜明介從拜可知也〉
　　右夫人歸禮於賓　記聘日致饔明日問大夫夕夫人歸禮〈與君異日下之也今文歸作饋〉
　　大夫餼賓大牢米八筐〈其陳於門外黍粱各二筐稷四筐二以並南陳無稻牲陳於後東上不饌於堂庭辟君也　疏曰云牲陳於後東上者此與君餼士介略同餼士介時不言門東西鄭注云當門則知此門外亦當門君餼賓米在庭牲在門西雖不正當米南亦得牲在其南故知此牲陳亦在米南可知知東上者君饋賓時陳於門西東上也〉賓迎再拜老牽牛以致之賓再拜稽首受老退賓再拜送〈老室老犬夫之貴臣　疏曰案䘮服傳曰室老士貴臣其餘皆衆臣也鄭注云室老家相也士邑宰也〉上介亦如之衆介皆少牢米六筐皆士牽羊以致之〈米六筐者又無粱也士亦大夫之貴臣　疏曰士邑宰見上〉右大夫餼賓介　記凡餼大夫黍粱稷筐五斛〈謂大夫餼賓上介也器寡而大略　疏曰君歸饔餼於賓與大夫介筥米小而多者是尊者所致以多器為榮今大夫致禮於賓介器寡而大是略之於卑者也〉
　　公於賓壹食再饗〈食音嗣注及下同　饗謂亨大牢以飲賓也公食大夫禮曰設洗如饗則饗與食互相先後也古文壹皆為一今文饗皆為鄉亨普庚反飲於鴆反　疏曰公侯伯子男大聘使卿主君一食再饗小聘使大夫則主君一食一饗若然案掌客子男一食一饗子男之卿再饗多於君者以其君臣各自相望不得以君決臣也饗禮與食禮同食禮既亨大牢明饗禮亨大牢可知但以食禮無酒饗禮有酒故以飲賓言之此經先言食後言饗則食在饗前公食言設冼如饗禮則饗在食前此其先後出於主君之意故不定也〉燕與羞俶獻無常數〈俶昌叔反始也　羞謂禽羞鴈鶩之屬成熟煎和也俶始也始獻四時新物聘義所謂時賜無常數由思意也古文俶作淑　鶩音木〉賓介皆明日拜於朝上介壹食壹饗〈饗食賓介為介從饗獻矣復特饗之客之也〉若不親食使大夫各以其爵朝服致之以侑幣如致饔無儐〈侑音又君不親食謂有疾及他故也必致之不廢其禮也致之必使同班敵者易以相親敬也致禮於卿使卿致禮於大夫使大夫非必命數也無儐以已本宜往古文侑皆作宥　疏曰饔餼之等不宜召賓故君便人致禮賓則儐使者此饗食之禮主君無故合速賓之來就主君入廟賓無儐禮今主君有故生致於賓亦無儐故云本宜往〉致饗以酬幣亦如之〈酬幣饗禮酬賓勸酒之幣也所用未聞也禮幣束帛乘馬亦不是過也禮器曰琥璜爵葢天子酬諸侯　琥音虎〉
　　右食饗燕羞獻　記凡諸侯之禮上公乘禽日九十雙殷膳大牢以及歸三饗三燕若弗酌則以幣致之侯伯之禮乘禽日七十雙殷膳大牢三饗再燕子男之禮乘禽日五十雙壹饗壹燕介行人宰史唯上介有禽獻凡諸侯之卿大夫士為國客則如其介之禮以待之〈乘繩證反注同　乘禽乘行羣處之禽謂雉鴈之屬於禮以雙為數殷中也中又致膳示念賓也若弗酌謂君有故不親饗食燕也不饗則以酬幣致之不食則以侑幣致之　疏曰中又致膳者蓋於牢禮之外見賓中間未去故又示無倦也〉　饗食如將幣之儀〈饗食亦謂君不親而使大夫以幣致之　疏曰知饗食是君不親者以其與還圭共文同是致之也致饗及還玉賓主皆是大夫其將幣主君與使臣行禮大槩雖同而迎拜升降亦不盡如之也　司儀〉　其介為介〈饗賓有介者賓尊行敵禮也　疏曰饗賓於廟之時還以其上介為介上經上介一食一饗則是從賓為介之外復別饗也〉　凡致禮皆用其饗之加籩豆〈凡致禮謂君不親饗賓及上介以酬幣致其禮也其其賓與上介也加籩豆謂其實也亦實於罋筐饗禮今亡　疏曰案上經賓介皆有食饗唯士介不言故知其中唯有賓與上介〉各以其爵朝服〈此句宜在凡致禮下　今依注移入〉　大夫來使無罪饗之〈樂與嘉賓為禮〉過則餼之〈餼之腥致其牢禮也其致之辭不雲君之有故耳聘義曰使者聘而誤主君不親饗食所以愧厲之也不言罪者罪將執之　疏曰春秋之義聘賓有罪皆執之〉　有大客後至則先客不饗食致之〈卑不與尊者齊禮〉　燕則上介為賓賓為苟敬〈饗食君親為主尊賓也燕私樂之禮崇恩殺敬也賓不欲主君復舉禮事禮已於是辭為賓君聴之從諸公之席命為苟敬苟敬者主人所以小敬也更降迎其介以為賓介大夫也雖為賓猶卑於君君則不與亢禮也主人所以致敬者自敵以上　疏曰饗食在廟為賓故君親為主至後燕禮在寢又以醉為度崇於恩殺於敬故賓辭而使介為賓也阼階西近主為位諸公坐位故云小敬對戶牖南面為大敬介在廟門內西北面降至庭迎之雲不與亢禮也者略取燕義文解君不親為獻主而使宰夫之意也雲人所以致敬者自敵以上者謂兩君相見兩大夫兩士以上則主人親獻也〉宰夫獻〈為主人代公獻〉　既致饔旬而稍宰夫始歸乘禽日如其饔餼之數〈稍所教反　稍稟食也乘謂乘行之禽也謂鴈鶩之屬其歸之以雙為數其賓與上介也古文既為餼〉士中日則二雙〈中猶間也不一日一雙大寡不敬也〉凡獻執一雙委其餘於面〈執一雙以將命也面前也其受之止上介受以入告之士舉其餘從之賓不辭拜受於庭上介執之以相拜於門中乃入授人上介受亦如之士介拜受於門外　疏曰自上介受至授人約私獻文雲上介受亦如之者以其受饔餼之時上介受已如賓禮故知受乘禽亦如賓也雲士介拜受於門外者以其受餼在門外此受乘禽在門外可知〉禽羞俶獻比〈比放也其致之禮如乘禽也禽羞謂成孰有齊和者俶獻四時珍美新物也俶始也言其始可獻邑聘義謂之時賜〉
　　大夫於賓壹饗壹食上介若食若饗若不親饗則公作大夫致之以酬幣致食以侑幣〈作使也大夫有故君必使其同爵者為之致之列國之賓來榮辱之事君臣同之　疏曰此直言饗食不言燕其實亦有也〉
　　右大夫饗食賓介
　　君使卿皮弁還玉於館〈玉圭也君子於玉比徳焉以之聘重禮也還之者徳不可取於人相切厲之義也皮弁者始以此服受之不敢不終也〉賓皮弁襲迎於外門外不拜帥大夫以入〈迎之不拜示將去不純為主也帥道也今文曰迎於門外古文帥為率　疏曰上歸饔餼時賓拜迎〉大夫升自西階鉤楹〈鉤楹由楹內將南面致命致命不東面以賓在下也必言鉤楹者賓在下嫌楹外也　疏曰上歸饔餼時大夫東面致命行聘時賓亦東面致命初行聘時在堂上楹內故今嫌在楹外也〉　賓自碑內聽命升自西階自左南面受圭退負右房而立〈聴命於下敬也自在南面右大夫且並受也必並受者若鄉君前耳退為大夫降逡遁今文或曰由自西階無南面　鄉許亮反　疏曰賓受禮時公用束帛賓西階上聴命歸饔餼時賓阼階上聴命此時於下聴命故云敬也本國君前受圭璋時北面並受今還南面並受面位不同並受不異退為大夫降逡遁者以大夫降為之逡遁而退因即負右房南面而立大夫士直有東房西室天子諸侯左右房今或不在大夫廟而舍於正客館故有右房也今按或舍於大夫廟中則當退於堂之西北負室牖而立〉大夫降中庭賓降自碑內東面授上介於阼階東〈大夫降出言中庭者為賓降節也授於阼階東者欲親見賈人藏之也賓還阼階下西面立〉上介出請賓迎大夫還璋如初入〈出請請事於外以入告也賓雖將去出入猶東唯升堂由西階凡介之位未有改也〉賓裼迎大夫賄用束紡〈賄呼罪反紡敷罔反賄予人財之言也紡紡𢇁為之今之縛也所以遺聘君可以為衣服相厚之至　縛息絹反一作綢劉音須説文雲縛鮮支也居掾反聲類以為今正絹字　疏曰此未知何用之財若是報享之物不應在禮玉之上今言束紡者以其上圭璋是彼國之物下雲禮玉束帛報聘君之享物彼君厚禮於此此亦當厚禮於彼故特加此束紡是以鄭雲相厚之至也鄭注周禮雲布帛曰賄是賄為財物與人則謂之賄又注周禮內司服雲素紗者今之白也則此束紡者素紗也故據漢法況之〉禮玉束帛乘皮〈禮禮聘君也所以報享也亦言玉璧可知也今文禮皆作醴　疏曰上文聘賓行享之時束帛加璧束帛加琮今報享物亦有璧琮致之故云亦言王璧可知比玉則琮也以其經言玉故以玉言之若然經言束帛兼有束錦夷〉皆如還玉禮大夫出賓送不拜
　　右還玉報享　記賄在聘於賄〈賄財也於讀曰為言主國禮實當視賓之聘禮而為之財也賓客者主人所欲豐也若苟豐之是又傷財也周禮曰凡諸侯之交各稱其邦而為之幣以其幣為之禮古文賄皆作悔　稱尺證反〉　無行則重賄反幣〈無行謂獨來復無所之也必重其賄與反幣者使者歸以得禮多為榮所以盈聘君之意也反幣謂禮玉束帛乘皮所以報聘君之享禮也昔秦康公使西乞術聘於魯辭孫而説襄仲曰不有君子其能國乎厚賄之此謂重賄反幣者也今文曰賄反幣　疏曰獨來復無所之謂特來非歴聘也歴聘則吳公子札聘於上國聘齊聘魯是也〉　客將歸使大夫以其束帛反命於館〈為書報也〉明日君館之〈既報館之書問尚疾也　疏曰昨日為書報之今日君始就館送客故云書問尚疾也〉　還圭如將幣之儀〈還以本圭故云如也疏見饗食下　司儀〉
　　公館賓〈為賓將去親存送之厚殷勤且謝聘君之意也公朝服　疏曰初在廟行聘享尊重故皮弁拜胡稍輕故朝服〉賓辟〈不敢受主國君見已於此館也此亦不見言辟者君在廟門敬也凡君有事於諸侯臣之家車造廟門乃下　造七到反　疏曰上文賓即館卿大夫勞賓賓不見以其不見故遣上介聴命故知此賓亦不見凡言辟者將見而不見則謂之辟此本不見而言辟者以其君在廟門外雖不見而言辟故鄭雲敬也案公食記雲賓之乘車在大門外又曲禮雲客車不入大門以此言之君車入大門矣大夫士有兩門入門東行則是廟門矣既至廟門須與賓行禮〉上介聴命〈聴命於廟門中西面如相拜然也擯者毎贊君辭則曰敢不承命告於寡君之老　疏曰案前受士介幣之時賓固辭公答再拜擯者出立於門中以相拜注云立門中閾外西面此中賓不見使介聴命明如相拜然取其視外便也必知在門中西面者以其君來如賓禮東面介西面向公可知玉藻雲擯者曰寡君之老注云擯者之辭主於見他國君今上介當擯者之處故知告於賓稱告於寡君之老〉聘享夫人之聘享問大夫送賓公皆再拜〈拜此四事公東面拜擯者北面〉公退賓從請命於朝〈賓從者實為拜主君之館已也言請命者以已不見不敢斥尊者之意　為於偽反〉公辭賓退〈辭其拜也退還館裝駕為且將發也周禮曰賓從拜辱於朝明日客拜禮賜遂行疏曰彼注云禮賜者謂乘禽此見下文〉
　　右主君就賓館　記君館客客辟介受命遂送客從拜辱於朝〈君館客者客將去就省之盡殷勤也遂送君拜以送客〉明日客拜禮賜遂行如入之積〈積子賜反　禮賜謂乘禽君之加惠也如入之積則三積從來至去司儀〉　又拜送〈拜送賓也其辭蓋雲子將有行寡君敢拜送宜承上君館之下　今依汪〉
　　〈移入〉
　　賓三拜乘禽於朝訝聴之〈發去乃拜乗禽明已受賜大小無不識〉遂行舎於郊〈始發且宿近郊自展軨　軨力丁反〉
　　右賓拜賜遂行　記賓於館堂楹間釋四皮束帛賓不致主人不拜〈賓將遂去是館留禮以禮主人所以謝之也不致不拜不以將別崇新敬也　疏曰若鄉飲酒送賓賓不答禮有終相類也〉
　　公使卿贈如覿幣〈贈送也所以好送之也言如覿幣見為反報也今文公為君　好呼報反見賢遍反〉受於舍門外如受勞禮無儐〈勞力到反　不入無儐明去而宜有已也如受勞禮以贈勞同節　疏曰歸饔餼則入設而有儐矣〉使下大夫贈上介亦如之使士贈衆介如其覿幣大夫親贈如其面幣無儐贈上介亦如之使人贈衆介如其面幣士送至於竟
　　右贈送　記凡賓客送逆同禮〈謂郊勞郊送之屬疏曰郊勞是逆郊送是送尊卑不同二者一也　司儀〉
　　使者歸及郊請反命〈郊近郊也告郊人使請反命於君也必請之者以已久在外嫌有罪惡不可以入春秋時鄭伯惡其大夫高克使之將兵逐而不納此蓋請而不得入　惡烏路反〉朝服載旜〈行時稅舍於此郊今還至此正其故行服以俟君命敬也古文旜作膳〉禳乃入〈禳如羊反　禳祭名也為行道累歴不祥禳之以除災凶〉乃入陳幣於朝西上上賓之公幣私幣皆陳上介公幣陳他介皆否〈皆否者公幣私幣皆不陳此幣使者及介所得於彼國君卿大夫之贈賜也其或陳或不陳詳尊而畧卑也其陳之及卿大夫處者待之如夕幣其禮於君者不陳上賓使者公幣君之賜也私幣卿大夫之幣也他介士介也言他容衆從者　從才用反　疏曰賓之公幣有八郊勞幣一也禮賓幣二也致饔餼三也夫人歸禮幣四也侑食幣五也再饗幣六也夕幣七也贈賄幣八也此八者皆主君禮賜使者皆用束錦故云公幣賓之私幣略有十九主國三卿五大夫皆一食有侑幣饗有酬幣皆用束錦則是十六有三卿郊贈十九也其上介公幣則有五致饔餼一也夫人致禮幣二也侑食幣三也饗酬幣四也郊贈幣五也降於賓者以其上介無郊贈幣又無禮賓幣又闕一饗幣故賓八上介五也上介私幣有十一主國三卿五大夫或饗或食不備要有其一則其幣八也又三卿皆有郊贈如其面幣通前則十一也主國下大夫嘗使已國者聘亦有幣及之則亦有報幣之事其數不定士介四人且有郊贈報私幣主國卿大夫報士介私面士介私幣數不甚明禮於君者謂賄用束紡禮用束帛乘皮之類也知不陳者以賓介所陳之幣皆是主國之君禮於已者故各陳之若是於禮聘君之物則當統於賓不得衆介皆有也蓋禮於君者是其正故不陳禮於已者以其榮故陳之也又聘君以幣問卿而無報幣以尊卑不敵不敢報也　今按經文主國禮賜無有夕幣疏於上介公幣雲無郊贈及無禮賓幣又闕一饗幣故賓八上介五則前公幣中夕字當是饗字之誤而其次亦當在再饗之前〉　束帛各加其庭實皮左〈不加於其皮上榮其多也〉公南鄉〈亦宰告於君君乃朝服出門左南鄉疏曰此陳幣當如初夕幣之時管人布幕於寢門外使者北面衆介立於其左東上卿大夫在幕東西面北上宰告於君君朝服出門左南郊〉卿進使者使者執圭垂繅北面上介執璋屈繅立於其左〈此主於反命士介亦隨入並立東上　疏曰案上行聘禮之時上介屈繅授賓賓襲受之今此賓執圭垂繅賓則裼變於彼國致命時也上介執璋屈繅者變於賓故也必變之者反命致敬少於鄰國致命時故賓於君前得裼見美為敬也〉反命曰以君命聘於某君某君受幣於某宮某君再拜以享某君某君再拜〈君亦揖使者進之乃進反命也某君某國名也某宮若言桓宮僖宮也某君再拜受也必言此者明彼君敬君已不辱命　疏曰聘享在太祖廟不在親廟此大略舉廟而言耳〉宰自公左受玉〈亦於使者之東同面並受也不右使者由便也　疏曰凡並授者授由其右受由其左此受由其右者因東藏之便〉受上介璋致命亦如之〈變反言致者若雲非君命也致命曰以君命聘於某君夫人某君再拜以享於某君夫人某君再拜不言受幣於某宮可知略之〉執賄幣以告曰某君使某子賄授宰〈某子若言髙子國子凡使者所當以告君者上介取以授之賄幣在外也〉禮玉亦如之〈亦執束帛加璧也告曰某君使某子禮宰受之士隨自後左士介受乘皮如初上介出取玉束帛士介後取皮也　疏曰士隨自後謂自士介後其在東上者不須雲自後其餘三人皆後乃得左之必左士介者取向東藏之便故也享時賓奉束帛加璧是上介取以授賓明士介從取皮可知〉執禮幣以盡言賜禮〈盡津忍反禮幣主國君初禮賓之幣也以盡言賜禮謂自此至於贈　疏曰謂從郊勞已後至於贈賄八度禮賓皆有幣是自郊勞為初也〉公曰然而不善乎〈善其能使於四方而猶女也　女音汝〉授上介幣再拜稽首公答再拜〈授上介幣當拜公言也不授宰者當復陳之　復扶又反　疏曰此幣皆先陳之今賓執以告君賓釋辭君曰勤勞使於四方故授上介幣當拜答君言此幣入於己者故不授宰〉私幣不告〈亦略卑也〉君勞之再拜稽首君答再拜〈勞之以道路勤苦〉若有獻則曰某君之賜也〈言此物某君之所賜予為惠者也其所獻雖珍異不言某為彼君服御物謙也其大夫出反必獻忠孝也〉君其以賜乎〈不必其當君也獻不拜者為君之答已也〉上介徒以公賜告如上賓之禮〈徒謂空手不執其幣〉君勞之再拜稽首君答拜勞士介亦如之〈士介四人旅答壹拜又賤也　疏曰君勞上介上介再拜稽首君答拜不言再拜則君答上介一拜矣勞士亦如之不言皆則摠答一拜矣答賓再拜答士介一拜介已賤矣士介四人共答一拜故云又賤也此一拜則周禮大祝九拜七曰奇拜彼注云一拜答臣者是也曲禮雲君於士不答拜此以其新行反命而勞苦之故異於常也〉君使宰賜使者幣使者再拜稽首〈以所陳幣賜之也禮臣子人賜之而必獻之君父不敢自私服也君父因以子之則拜受之如更受賜也既拜宰以上幣授之〉賜介介皆再拜稽首〈士介之幣皆載以造朝不陳之耳與上介同受賜命俱拜既拜宰亦以上幣授上介〉乃退〈君揖入皆出去　疏曰初賓將行君前受命訖君揖入揖賓介出故知此君退者亦反命訖賓介出〉介皆送至於使者之門〈將行俟於門反又送於門與尊長出入之禮也　長丁丈反〉乃退揖〈揖別也〉使者拜其辱〈隨謝之也再拜上介三拜士介〉
　　右歸反命
　　釋幣於門〈門大門也主於闑布席於闑西閾外東面設洗於門外東方其餘如初於襧時出於行入於門不兩告告所先見也　疏曰案特牲筮時雲席於門中闑西閾外故知此亦席於闑西閾外知東面者神居東面為正故也雲設洗於門外東方者以其廟學設洗皆云洗當東榮故在門外亦在東方也〉乃至於襧筵几於室薦脯醢〈告反也薦進也　疏曰亦司宮設席於奧東面右幾〉觴酒陳〈主人酌進奠一獻也言陳者將復有次也先薦後酌祭禮也行釋幣反釋奠略出謹入也　疏曰主人一獻當言奠今不言奠而言陳者以其下仍有室老及士獻以備三獻故言陳陳有次第之言以其三時次第皆列於坐者也祭禮見特牲少牢皆先薦饌乃後獻奠於鉶南出時以禱祈入時以祠報故不同也〉席於阼〈為酢主人也酢主人者祝取爵酌不酢於室異於祭疏曰祭時皆於室內受酢有屍其酢又以屍爵此皆異〉薦脯醢〈成酢禮也〉三獻〈室老亞獻士三獻也毎獻奠輒取爵酌主人自酢也　疏曰正祭有屍三獻皆獻屍訖屍酢主人主婦賓長今此無屍皆自酢〉一人舉爵〈三獻禮成更起酒也主人奠之未舉也〉獻從者〈從才用反注同　從者家臣從行者也主人獻之勞之也皆升飲酒於西階上不使人獻之辟國君也　辟音避　疏曰案特牲禮獻衆賓及兄弟之等皆升飲於西階上故此獻從者亦於階上可知雲不使人獻之避國君者若正祭雖國君亦自獻故祭統雲屍飲五君洗玉爵獻卿屍飲七君洗瑤爵獻大夫之等告祭非常故獻從者從燕法如使宰夫為獻主而不親獻〉行酬乃出〈主人舉奠酬從者下辯室老亦與焉也　辯音遍〉上介至亦如之
　　右禮門及禰
　　聘遭喪入竟則遂也〈遭喪主國君薨也入競則遂國君以國為體士既請事已入競矣關人未告則反〉不郊勞〈子未君也〉不筵几〈致命不於庿就屍柩於殯宮又不神之　疏曰鬼神所在曰廟則殯宮亦得為廟則設几筵亦可矣但始死不忍異於生不神之故於殯傍無几筵也曾子問雲君薨世子生告殯殯東有几筵者鄭雲明繼體也〉不禮賓〈䘮降事也〉主人畢歸禮〈賓所飲食不可廢也禮謂饔餼饗食　食音嗣〉賓唯饔餼之受〈受正不受加也　疏曰饗食之等是其加也〉不賄不禮玉不贈〈䘮殺禮為之不備　殺色界反〉遭夫人世子之䘮君不受使大夫受於廟其他如遭君䘮〈夫人世子死君為喪主使大夫受聘禮不以凶接吉也其他謂禮所降疏曰服問雲君所主夫人妻太子適婦〉遭䘮將命於大夫主人長衣練冠以受〈遭䘮謂主國君薨夫人世子死也此三者皆大夫攝主人長衣素純布衣也去衰易冠不以純凶接純吉也吉時在裏為中衣中衣長衣繼皆掩尺表之曰深衣純袂寸半耳君䘮不言使大夫受子未君無使臣義也　純諸允反又之閏反去起呂反衰七囘反　疏曰此長衣則與深衣同布但袖長素純為異去哀易冠者謂脫去斬衰之服而著長衣脫去六升九升之冠而著練冠故云去衰易冠也禮為君三升衰裳六升冠為夫人世子六升哀裳九升冠三衣皆十五升練冠亦九升〉右遭主國䘮　記遭主國之䘮不受饗食受牲禮〈牲亦當為腥聲之誤也有䘮不忍煎亨正禮飱饔餼當孰者腥致之也　煎子然反亨普庚反　掌客〉
　　聘君若薨於後入竟則遂〈既接於主國君也　疏曰關人告君君使士請事是接於主君矣〉赴者未至則哭於巷衰於館〈未至謂赴告主國君者也哭於巷者哭於巷門未可為位也哀於館未可以凶服出見人其聘享之事自若吉也今文赴作訃〉受禮〈受饔餼也〉不受饗食〈亦不受加〉赴者至則衰而出〈禮為鄰國闕於是可以凶服將事也　疏曰春秋左氏傳雲杞孝公卒晉悼夫人䘮之平公不徹樂非禮也禮為鄰國闕服注云鄰國尚為之闕樂況舅甥之親乎若然赴者至主國君使者衰而出則主國可以闕樂矣凶服將事謂主人所歸禮則賓可以凶服受之其正行聘享則著吉服矣故雜記雲執玉不麻是也〉唯稍受之〈稍稟食也　疏曰禮君行師從卿行旅從從者既多不可闕於稍食案周禮毎雲稍事皆謂米稟以其稍稍給之故謂米稟為稍〉歸執圭復命於殯升自西階不升堂〈復命於殯者臣子之於君父存亡同　案禮記奔父母之䘮升自西階此復命於殯亦升自西階法生時出必告反必面故云臣子於君父存亡同也〉子即位不哭〈將有告請之事宜清浄也不言世子者君薨也諸臣待之亦皆如朝夕哭位　疏曰案公羊傳君存稱世子君薨稱子某既葬稱子踰年稱君奔䘮雲奔父之䘮在家者侍之皆如朝夕哭位〉辯復命如聘〈自陳幣至於上介以公賜告無勞〉子臣皆哭〈使者既復命子與羣臣皆哭〉與介入北鄉哭〈北鄉哭新至別於朝夕　別彼列反　疏曰使者升階復命訖不見出文而言與介入者以其復命之時介在幣南北面去殯逺復命訖除去幣賓更與介前入近殯北鄉哭鄉內為入新至別於朝夕者朝夕哭位在阼階下西面今於殯前北鄉〉出袒括髮〈悲哀變於外臣也括古活反　疏曰案奔䘮雲至於家入門左升自西階東面哭括髮袒於殯東是於內者子故也此使者出門袒括髮變於外者臣故也〉入門右即位踴〈從臣位自哭至踴如奔䘮禮　疏曰案奔䘮雲袒括髮於西階東即位踴襲絰於序東此門外袒括髮入門右即位踴亦當襲絰於序東故鄭雲自哭至踴如奔䘮禮也〉
　　右聘君薨
　　若有私䘮則哭於館衰而居不饗食〈私䘮謂其父母哭於館衰而居不敢以私䘮自聞於主國凶服干君之吉使春秋傳曰大夫以君命出聞䘮徐行而不反　疏曰哀而居謂服衰居館行聘享則皮弁吉服大夫以下春秋公羊傳文何氏注聞大䘮而不反重君命也徐行者為君當使人追代之以此言之使雖未出國境聞父母之䘮逆行不敢以私廢王事君使人代之可也以此言之明至彼所使之國雖聞父母之䘮不反可知〉歸使衆介先衰而從之〈已有齊衰之服不忍顯然趨於往來其在道路使介居前歸又請反命已猶徐行隨之君納之乃朝服既反命出公門釋服哭而歸其佗如奔䘮之禮吉時道路深衣　疏曰朝服反命出門去朝服還服吉時深衣三日成服乃去之〉
　　右私䘮　記賓客有䘮唯芻稍之受〈不受饗食饔食加也䘮謂父母死也客則又有君焉芻給牛馬稍人廩也其正禮飱饔餼主人致之則受　疏曰䘮謂父母死也者據正賓而言若諸侯正應母死而有父者或始封之君舊為卿大夫容有父或父有廢疾不立已受位於祖亦云有父也雲客則又有君焉者謂介己下非直有父母又有君䘮以其俱三年　掌客　今按此周禮文以君為賓臣為客也〉
　　賓入竟而死遂也主人為之具而殯〈為於偽反又如字下為之棺同　具謂始死至殯所當用　疏曰注文如此明不殯於館但取其至殯為節耳以其大歛訖即殯故連言殯下文歸介復命之時柩止門外明歛於館而已　今按下記周禮註疏雲權殯於棺此疏非是〉介攝其命〈為致聘享之禮也初時上介接聞命　為於偽反〉君弔介為主人〈雖有臣子親姻猶不為主人以介與賓並命於君尊也　疏曰古者賓聘家臣適子皆從行是以延陵季子聘於齊其子死葬於嬴博之間〉主人歸禮幣必以用〈當中奠贈諸䘮具之用不必如賓禮　疏曰主人所歸禮與幣必以中䘮者之用之物不必如常時賓禮蓋饔飱紡帛之類或不堪䘮者之用也䘮具謂襲與小斂大斂所用也〉介受賓禮無辭也〈介受主國賓已之禮無所辭也以其當陳之以反命也有賓䘮嫌其辭之〉不饗食歸介復命柩止於門外〈門外大門外也必以柩造朝達其忠心疏曰國君有三門臯應路又有三朝內朝在路寢庭正朝在路門外應門外無朝外朝當在臯門外經直雲止於門外無入門之言明知止於大門外外朝之上〉介卒復命出奉柩送之君弔卒殯〈卒殯成節乃去　疏曰卒復命謂復命訖送之謂從大門外送至賓之家殯䘮之大節卒殯而後君與介乃去也〉若大夫介卒亦如之〈不言上介者小聘上介士也　疏曰案此據大聘上介是大夫而言今鄭以經不言上介則大夫介卒中兼有聘使大夫其卒亦如之故鄭雲不言上介小聘上介士也欲兼見小聘之法也若小聘上介末介皆士則入下文士介死中以其下文更不見小聘賓介死法故此兼言之也〉士介死為之棺斂之〈斂力艶反　不具他衣服也自以時服也〉君不弔焉〈主國君使人弔不親往〉若賓死未將命則既斂於棺造於朝介將命〈未將命謂俟間之後也以柩造朝以已至朝志在達君命　間音閈又如字〉若介死歸復命唯上介造於朝若介死雖士介賓既復命往卒殯乃歸〈往謂送柩〉
　　右賓介卒　記凡賓客死致禮以䘮用〈死則主人為之具而殯矣䘮用者饋奠之物　疏曰若諸侯出行則以三年之戒以椑從死時除棺之外主人皆備之若從者死棺物皆共之殯者在館權殯還日以柩行饋奠之物者小斂時豚一鼎大歛時特豚三鼎之類是也　掌客〉為君使而死公館復私館不復公館者公宮與公
　　所為也私館者自卿大夫以下之家也〈復謂始死以衣升屋招䰟復魄也　公宮若今縣官宮也公所為君所命使舍己者　雜記曽子問〉大夫士死於道則升其乘車之左轂以其綏復如於館死則其復如於家〈綏亦緌也大夫復於家以𤣥冕士以爵弁服　雜記〉
　　小聘曰問不享有獻不及夫人主人不筵几不禮面不升不郊勞〈享本又作饗　記貶於聘所以為小也獻私獻也面猶覿也　疏曰不享者謂不以束帛加璧獻國所有雲不禮者聘訖不以齊酒禮賓面不升者謂私覿庭中受之不升堂〉其禮如為介三介〈如為介如為大聘上介〉
　　右小聘
　　邦國禮三之下
　　聘義
　　〈疏曰聘禮謂大聘使卿是侯伯之卿此義蓋東子男而論之〉
　　記
　　聘禮上公七介侯伯五介子男三介所以明貴賤也〈此皆使卿出聘之介數也大行人職曰凡諸侯之卿其禮各下其君二等　疏曰上公親行則九介其卿降二等故七介侯伯子男以次差之〉介紹而傳命君子於其所尊弗敢質敬之至也〈質謂正自相當〉三讓而後傳命三讓而後入廟門三揖而後至階三讓而後升所以致尊讓也〈此揖讓主謂賓也三讓而後傳命賓至廟門主人請事時也賓見主人陳擯以大客禮當已則三讓之不得命乃傳其君之聘命也三讓而後入廟門讓主人廟受也小行人職曰凡四方之使者大客則擯小客則受其幣聴其辭　疏曰知此揖讓主謂賓者以三讓而後傳命及三讓而後入廟門皆賓先讓也三揖至階三讓而後升雖主人為首皆賓讓而後至於主人若賓不讓則不至於三是揖讓之事皆賓為主故云此揖讓主謂賓也雲三讓而後傳命賓至廟門主人請事時也者鄭解三讓而後傳命之節正當賓至主人大門主人請事之時案聘禮賓至大門主人陳介而請事此雲廟門者有廟字者誤也雲三讓而後入廟門者案聘禮入廟門之時無三讓之文不備也〉君使士迎於竟大夫郊勞君親拜迎於大門之內而廟受北面拜貺拜君命之辱所以致敬也〈貺賜也賓致命公當楣再拜拜聘君之恩惠辱命來聘者也〉敬讓也者君子之所以相接也故諸侯相接以敬讓則不相侵陵〈君子之相接賓讓而主人敬也〉卿為上擯大夫為承擯士為紹擯君親禮賓賓私面私覿致饔餼還圭璋賄贈饗食燕所以明賓客君臣之義也〈設大禮則賓客之也或不親而使臣則為君臣也〉故天子制諸侯比年小聘三年大聘相厲以禮使者聘而誤主君弗親饗食也所以愧厲之也諸侯相厲以禮則外不相侵內不相陵此天子之所以養諸侯兵不用而諸侯自為正之具也〈比年小聘所謂嵗相問也三年大聘所謂殷相聘也　疏曰行聘之時禮有錯誤則君不親接賓使之愧恥自勉勸厲〉以圭璋聘重禮也已聘而還圭璋此輕財而重禮之義也諸侯相厲以輕財重禮則民作讓矣〈圭瑞也尊圭璋之類也用之還之皆為重禮禮必親之不可以已之有遙復之也財謂璧琮享幣也受之為輕財者財可遙復重賄反幣是也　疏曰以器言之謂之圭執以行禮謂之瑞瑞信也謂與人為尊卑之信驗也瑞圭之類故亦尊之也行禮之義必親自為之若已親往彼國則可以已國之有執往行禮今主國之君既不親往彼國則不以已國所有賓玉遙復償他國所來圭璋故還歸之也此聘禮以圭璋為聘璧琮為享若二王後享天子用圭璋則亦為財而受之不歸也〉主國待客出入三積餼客於舎五牢之具陳於內米三十車禾三十車芻薪倍禾皆陳於外乘禽日五雙羣介皆有餼牢壹食再饗燕與時賜無數所以厚重禮也〈厚重禮厚此聘禮也　疏曰三積謂上公之臣聘禮是侯伯之臣則不致積〉古之用財者不能均如此然而用財如此其厚者言盡之於禮也盡之於禮則內君臣不相陵而外不相侵故天子制之而諸侯務焉爾〈不能均如此言無則從其實也言盡之於禮欲令冨者不得過也　疏曰天子制此聘禮諸侯務而行焉〉聘射之禮至大禮也質明而始行事日幾中而後禮成非強有力者弗能行也故強有力者將以行禮也〈幾音畿又音基　禮成禮畢也或曰行成　行下孟反〉酒清人渴而不敢飲也肉乾人飢而不敢食也日莫人倦齊莊正齊而不敢解惰以成禮節以正君臣以親父子以和長㓜此衆人之所難而君子行之故謂之有行有行之謂有義有義之謂勇敢故所貴於勇敢者貴其能以立義也所貴於立義者貴其有行也所貴於有行者貴其行禮也故所貴於勇敢者貴其敢行禮義也故勇敢強有力者天下無事則用之於禮義天下有事則用之於戰勝用之於戰勝則無敵用之於禮義則順治外無敵內順治此之謂盛德故聖王之貴勇敢強有力如此也勇敢強有力而不用之於禮義戰勝而用之於爭鬭則謂之亂人刑罰行於國所誅者亂人也如此則民順治而國安也〈渴苦葛反乾音干莫音暮齊側皆反解佳賣反惰徒臥反長丁丈反有行下孟反下有行同治直吏反陳直靳反　勝克敵也或為陳　今按疏雲此雖終結聘射然自酒清肴乾日莫成禮父子長㓜之語似據射鄉而言恐射鄉之義失次在此或相因而言歟〉　定王六年使單襄公聘於宋〈單襄公王卿士單朝也聘問也問者王之所以撫萬國存肖之〉遂假道於陳以聘於楚〈假道自宋適楚經陳也是時天子微弱故以諸侯相聘之禮假道也聘禮若過國至於境使次介假道束帛將命於廟〉火朝覿矣道茀不可行也〈火心星也覿見也草穢塞路為茀朝見謂夏正十月晨見於辰〉候不在疆〈候候人也掌送迎賓客者疆境也〉司空不視塗〈司空卿官掌道路也〉澤不陂〈陂障也古不竇澤故鄣之〉川不梁〈流曰川梁渠梁古不防川故梁之〉野有庾積〈唐尚書雲十六㪷曰庾昭謂此庾露積穀也詩云曾孫之庾如坻如京是也〉功未畢〈治未畢也詩云九月築圃〉道無列樹〈古者列樹以表道且為城守之用〉墾田若蓺〈發田曰墾蓺猶蒔也言其稀少猶若蓺物〉膳宰不致餼〈膳宰膳夫也掌賓客之牢禮生曰餼〉司里不授館〈司里里宰也掌授客館〉國無寄寓〈寓亦寄也無寄寓者不為廬舎可以寄覊旅之客〉縣無施舎〈四甸為縣縣方六十里施捨者所以施捨賓客負任之處〉民將築臺於夏氏〈民陳國之民臺觀臺也夏氏陳大夫夏徴舒之家〉及陳陳靈公與孔寧儀行父南冠以如夏氏留賓弗見〈及至也陳靈公舜後恭公之子靈公平國也孔寧儀行父陳之二卿南冠楚冠也如之也往之徵舒家淫夏姬賓單襄公也〉單子歸告王曰陳侯不有大咎國必亡〈單子襄公也卿大夫稱子於其私士稱公〉王曰何故對曰夫辰角見而雨畢〈辰角大辰倉龍之角角星名也見者朝見東方建戌之初寒露節也雨畢者殺氣日盛而氣盡也〉天根見而水涸〈天根亢氐之間也涸竭也謂寒露雨畢之後五日天根朝見水潦盡竭也月令仲秋水始涸天根見乃盡竭也〉本見而草木節解〈本氐也謂寒露之後十日陽氣盡草木之枝節皆理解也〉駟見而隕霜〈駟天馬房星也隕落也謂建戌之中霜始降〉火見而清風戒寒〈謂霜降之後清風先至所以戒人為寒備也〉故先王之教曰雨畢而除道水涸而成梁〈教謂月令之屬也九月雨畢十月水涸〉草木節解而備藏〈備收藏也月令季秋農事畢收〉隕霜而冬裘具〈孟冬則天子始表故九月可以其之〉清風至而脩城郭宮室〈謂火見之後建亥之初也〉故夏令曰九月除道十月成梁〈夏令夏后氏之令周所因也除道所以便行旅成梁所以便民使不涉也〉其時儆曰收而功偫而畚挶〈時儆時所以儆告其民也收而功使人脩囷倉也偫具也畚器名土籠也挶舁土之器具汝畚挶將以築作也〉營室之中土功其始〈定謂之營室謂建亥小雪之中定星昬正於午土功可以始也詩云定之方中作於楚宮〉火之初見期於司里〈期會也致其築作之具會於司里之宮〉此先王之所以不用財賄而廣施德於天下者也〈施徳謂因時警戒謹蓋藏成築功也〉今陳國火朝覿矣而道路若塞野若棄澤不陂障川無舟梁〈舟梁以舟為梁也〉是廢先王之教也周制有之曰列樹以表道立鄙食以守路〈製法也表識也鄙四鄙十里有廬廬有飲食〉國有郊牧〈國外曰郊牧放牧之地〉疆有寓望〈疆境也境界之上有寄寓之舎候望之人〉藪有圃草〈澤無水曰藪圃大也必有茂大之草以備財用〉囿有林池〈囿苑也林積木也池積水也〉所以禦災也〈禦備也災飢兵也〉其餘無非穀土民無縣耜〈言常用也入土曰耜耜柄曰耒〉野無奧草〈皆墾辟也奧深也〉不奪民時不蔑民功〈蔑棄也〉有優無匱有逸無罷國有班事〈國城邑也班次也執事有次〉縣有序民〈縣鄙之民從事有序〉今陳國道路不可知田在草間〈不墾者多〉功成而不收〈野若棄也〉民罷於逸樂〈罷於為國君作逸樂之事〉是棄先王之法制者也周之秩官有之〈秩官周常官篇名〉曰敵國賓至關尹以告〈敵位敵也關尹司關掌四方賓客叩關則為之告聘禮曰及境謁關人關人問從者幾人遂以入境〉行理以節逆之〈理吏也逆迎也執瑞節為信而迎之也行理小行人〉候人為導〈導賓至於朝出送之境〉卿出郊勞〈聘禮曰賓至於近郊君使卿朝服用束帛勞〉門尹除門〈門尹司門也除門埽除門庭也〉宗祝執祀〈宗宗伯祝太祝也執祀賓將有事於庿則宗祝執祭祀之禮〉司里授館〈司里授客所當館次於卿也聘禮卿致館〉司徒具徒〈具徒役修道路之委積〉司空視塗〈視險易也〉司冦詰姦〈禁詰姦盜〉虞人入材〈虞人掌山澤之官祭祀賓客各供其材〉甸人積薪〈甸人掌薪蒸之官也〉火師監燎〈火師司火燎庭燎也〉水師監濯〈水師掌水監滌濯之事者〉膳宰致饔〈熟食曰饔〉廩人獻餼〈生曰餼禾米也〉司馬陳芻〈司馬掌帥圉人養馬故陳芻圉人職屬司馬〉工人展車〈展省客車補傷敗也〉百官官以物至賓入如歸是故小大莫不懷愛〈小大謂賓介也〉其貴國之賓至則以班加一等益䖍〈貴國大國也班次也〉至於王使則皆官正蒞事〈正長也蒞臨也〉上卿監之〈監視也〉若王巡守則君親監之〈周禮王十二歲一巡守〉今雖朝也不才有分族於周〈朝單子之名有分族王之親族也〉承王命以為過賓於陳〈假道為過賓〉而司事莫至是蔑先王之官也〈蔑欺也〉先王之令有之曰〈文武之教〉天道賞善而罰淫故凡我造國無從非彜〈造為也彜常也〉無即慆淫〈即就也慆慢也〉各守爾典以承天休〈典常也休慶也〉今陳侯不念𦙍續之常棄其伉儷妃嬪〈伉對也儷偶也〉而帥其卿佐以淫於夏氏不亦瀆姓矣乎〈卿佐孔儀也徵舒之父御叔即陳公子夏之子靈公之從祖父媯姓也而靈公淫其妻是為褻瀆其姓〉陳我大姬之後也〈大姬周武王之女虞胡公之妃陳之祖妣也〉棄袞冕而南冠以出不亦簡彞乎〈袞卷龍之衣冕大冠也公之盛服簡略也彞常也言其棄禮簡略常服也〉是又犯先王之令也〈先王之令無從非彞〉昔先王之敎茂帥其徳也猶恐隕越〈言勉帥其徳猶恐落墜〉若廢其敎而棄其制蔑其官而犯其令將何以守國〈無禮則危〉居大國之間〈大國晉楚〉而無此四者其能乆乎〈四者謂敎制官令也〉八年陳侯殺於夏氏九年楚子入陳〈事見國語〉　子產相鄭伯以如晉〈子産鄭大夫名僑〉晉侯以魯䘮故未之見也子産使盡壞其館之垣而納車馬焉士文伯讓之〈相息亮反盡子忍反壞音怪垣音袁文伯晉大夫名匄字伯瑕　匄古本及釋例作丏俗作匄非〉曰敝邑以政刑之不脩冦盜充斥〈充滿斥見言其多見賢遍反〉無若諸侯之屬辱在寡君者何是以令吏人完客所館〈令力呈反館舎也〉髙其閈閎〈閈戶旦反閎獲耕反　疏曰閈閎皆是門名言高為其門耳〉厚其牆垣以無憂客使〈使所吏反　無令客使憂冦盜〉今吾子壞之雖從者能戒其若異客何以敝邑之為盟主繕完葺牆〈葺侵入反　葺覆也　疏曰周禮葺屋蓋以草覆此葺牆亦是以草覆也　顔師古曰完當作宇字之誤也〉以待賓客若皆毀之其何以共命寡君使匄請命〈共音恭匄古害反　請問毀垣之命〉對曰以敝邑褊小介於大國〈介間也〉誅求無時〈誅責也〉是以不敢寧居悉索敝賦以來㑹時事〈隨時來朝㑹〉逢執事之不間〈間音閑〉而未得見〈見賢遍反〉又不獲聞命未知見時不敢輸幣亦不敢暴露〈暴步卜反〉其輸之則君之府實也非薦陳之不敢輸也〈薦陳猶獻見也〉其暴露之則恐燥濕之不時而朽蠧以重敝邑之罪〈燥素早反蠹丁故反蟲敗也重直用反〉僑聞文公之為盟主也宮室卑庳〈庳音婢〉無觀臺榭〈觀古亂反疏曰四方而高曰臺有屋謂之榭〉以崇大諸侯之館館如公寢庫廐繕脩司空以時平易道路〈易以豉反易治也〉圬人以時塓館宮室〈圬本又作杇同音烏塓莫歴反　圬人塗者塓塗也　疏曰鏝一名杇塗工作具也因名其人塓亦泥也〉諸侯賓至甸設庭燎〈庭燎設火於庭〉僕人巡宮〈巡宮行夜〉車馬有所〈有所處〉賔從有代〈代客役〉巾車脂轄〈轄戶八反　巾車主車之官〉𨽻人牧圉各瞻其事〈瞻之廉反　瞻視客所當得〉百官之屬各展其物〈展陳也謂羣官各陳其物以待賓〉公不留賓而亦無廢事〈賓得速去則事不廢〉憂樂同之事則巡之〈巡行也〉敎其不知而恤其不足賓至如歸無寧菑患〈言見遇如此寧當復有菑患邪無寧寧也〉不畏冦盜而亦不患燥濕今銅鞮之宮數里〈鞮丁兮反數所具反　銅鞮晉離宮〉而諸侯舍於𨽻人〈舍如𨽻人舍〉門不容車而不可踰越〈門庭之內迫迮又有牆垣之限〉盜賊公行而天癘不戒〈癘猶災也言水潦無時〉賓見無時命不可知若又勿壞是無所藏幣以重罪也敢請執事將何所命之〈問晉命已所止之宜〉雖君之有魯䘮亦敝邑之憂也〈言鄭與魯亦有同姓之憂〉若獲薦幣〈薦進也〉脩垣而行〈行去也〉君之惠也敢憚勤勞文伯復命〈反命於晉君〉趙文子曰信〈信如子產言〉我實不德而以𨽻人之垣以贏諸侯〈贏音盈　嬴受也　疏曰賈服王杜皆讀為盈盈是滿也故皆訓為受〉是吾罪也使士文伯謝不敏焉晉侯見鄭伯有加禮〈禮加敬〉厚其宴好而歸之乃築諸侯之館〈事見魯襄公三十一年左氏春秋傳〉　楚子西子期伐吳及桐汭〈宣城廣德縣西南有桐水出白石山西北入丹陽湖〉陳侯使公孫貞子弔焉〈弔為楚所伐〉及良而卒〈良吳地〉將以屍入〈聘禮若賓死未將命則既斂於棺造於朝介將命疏曰左傳注曰屍者未葬之通稱〉　吳子使太宰嚭勞且辭曰以水潦之不時無乃廩然隕大夫之屍以重寡君之憂寡君敢辭〈勞力報反廩力甚反隕于敏反　廩然傾動貌〉上介芋尹蓋對曰寡君聞楚為不道薦伐吳國〈芋於付反薦在徧反蓋陳大夫貞子上介薦重也　今按上介二字屬下句釋文雲屬上句誤也〉滅厥人民寡君使蓋備使弔君之下吏〈備猶副也〉無祿使人逢天之慼大命隕隊絶世於良〈絶世猶言棄世〉廢日共積〈積子賜反又如字　廢行道之日以共具殯斂所積聚之用〉一日遷次〈一日使遷次言不敢留君命〉今君命逆使人曰無以屍造於門是我寡君之命委於草莾也且臣聞之曰事死如事生禮也於是乎有朝聘而終以屍將事之禮〈朝聘道死以屍行事〉又有朝聘而遭䘮之禮〈遭所聘之䘮〉若不以屍將命是遭䘮而還也無乃不可乎以禮防民猶或踰之今大夫曰死而棄之是棄禮也其何以為諸侯主〈謂盟主也〉先民有言曰無穢虐士〈虐士死者〉備使奉屍將命苟我寡君之命達於君所雖隕於深淵則天命也非君與涉人之過也吳人內之〈內如字音納　傳言芋尹蓋知禮　哀公十五年左氏春秋傳　今按疏曰案禮賓入竟而死則以屍入殯於館而介攝其命賓至已朝主人將欲行禮賓請間之後而賓死則以柩造朝以屍將事今公孫貞子卒於竟內依禮唯可以屍而入殯於賓館芋尹乃欲以柩造朝以屍將事而吳人納之杜注又以為知禮皆失之矣〉













　　儀禮經傳通解卷二十二
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解卷二十三
　　宋　朱子　撰
　　邦國禮四之上
　　公食大夫禮
　　〈食音嗣　鄭目録曰主國君以禮食小聘大夫之禮疏曰鄭知是小聘大夫者案下文雲宰夫自東房薦豆六於醬東設黍稷六簋又設庶羞十六豆此等皆是下大夫小聘之禮下乃別雲上大夫八豆八簋又雲上大夫庶羞二十豆是食上大夫之法故知此篇據小聘大夫也若然聘禮據侯伯之大聘此篇據小聘大夫者周公設經互見為義案篇末雲魚腸胃倫膚若九若十有一下大夫則若七若九鄭注云此以命數為差九謂再命者十一謂三命者七謂一命者九或上或下者再命謂小國之卿次國之大夫也卿則曰上大夫則曰下大國之孤視子男以此言之魚腸胃倫膚皆七者謂子男小聘之大夫此公食序在聘禮之下是因聘而食之不言食賓與上介直雲大夫者若雲食賓與上介則小聘使下大夫上介乃是士是以直雲大夫兼得大夫聘賓與上介亦兼小聘之賓若然聘禮據大聘因見小聘後言大聘者欲見大聘小聘或先或後不常之義〉
　　經九〈注曰公食於五禮屬嘉禮大戴第十五小戴第十六別録第九〉
　　公食大夫之禮　使大夫戒各以其爵〈戒猶告也告之必使同班敵者易以相親敬　易以豉反　疏曰此篇雖據子男大夫為正兼見五等諸侯大聘使卿之事故云各以其爵也〉上介出請入告〈問所以為來事　為於偽反下為既為從為公為賓同　疏曰大夫至賓館之門外賓使上介出請大夫所為來之事〉三辭〈三息暫反又如字　為既先受賜不敢當　疏曰聘日已受饔餼大禮故今辭食不敢當之受饔之時禮辭而已至於饔食皆當三辭〉賓出拜辱〈拜使者屈辱來迎已〉大夫不答拜將命〈不答拜為人使也將猶致也〉賓再拜稽首〈受命〉大夫還〈復於君〉賓不拜送遂從之〈不拜送者為從之不終事　疏曰案鄉飲酒主人拜送賓不答拜雲禮有終此賓不拜送為從之不終事若然鄉飲酒鄉射戒賓遂從之而雲拜辱拜送者以其主人先反不相隨故得拜辱拜送覲禮使者勞賓於門外侯氏再拜遂從之使者既不先反猶拜送者尊天子使故也〉賓朝服即位於大門外如聘〈於是朝服則初時𤣥端如聘亦入於次俟疏曰云如聘者則賓主設擯介以相待如聘時也雲於是朝服則初時𤣥端者謂賓初在館拜所戒大夫即〉
　　〈𤣥端賓遂從至君大門外入次乃去𤣥端著朝服出次即位不若聘禮重賓發館即皮弁也雲亦入於次俟者亦如聘時俟主人辦也〉
　　右戒賓賓從　記不宿戒〈食禮輕也此所以不宿戒者謂前期三日之戒申戒為宿謂前期一日　疏曰大射前期三日宰夫戒宰及司馬又少牢辟人君有前期一日之宿此雖人君禮以食禮輕與鄉飲酒鄉射禮同當日為之故皆不言日數下注云食賓之朝宿興戒之賓則從戒而來不復召是也〉戒不速〈食賓之朝夙興戒之賓則從戒者而來不復召〉賓之乘車在大門外西方北面立〈賓車不入門廣敬也凡賓即朝中道而往將至下行而後車還立於西方賓及位而止北面卿大夫之位當車前凡朝位賓主之間各以命數為逺近之節也　疏曰云凡賓即朝中道而往者內則雲男子由右女子由左車從中央故賓乘車中道雲車還立於西方者少儀雲僕於君子始乘則式君子下行然後還立注云還車而立以俟其去是還立於西方鄉外雲賓及位而止北面者玉藻雲賓立不當門彼亦謂聘使也雲卿大夫之位當車前者大行人云上公立當軹俟伯立當前疾子男立當衡又雲大國之孤朝位當車前者則卿大夫立亦與孤同一節兼雲大夫者小聘曰問使下大夫立與孤卿同當車前故連言也雲凡朝位賓主之間各以命數為逺近之節者大行人云上公朝位賓主之間九十步侯伯七十步子男五十步注云朝位謂大門外賓下車及王車出迎所立處又雲凡諸侯之卿其禮各下其君二等以下及大夫士皆如之是臣亦各依其君命數而降之故鄭搃以命數言之也〉
　　即位具〈主人也擯者俟君於大門外卿大夫士序及宰夫具其饌物皆於廟門之外　疏曰君迎賓入始言卿大夫以下廟內之位則知此具饌物時皆在廟門外也故下注云自卿大夫至此不先即位從君而入者明助君饗食賓自無事故不在大門內是其義也〉羮定〈定多佞反　肉謂之羮定猶孰也著之者下以為節　疏曰與下文陳鼎之節為目〉甸人陳鼎七當門南面西上設扃鼏鼏若束若編〈編必綿反　七鼎一大牢也甸人冢宰之屬兼亨人者南面西上以其為賓統於外也扄鼎扛所以舉之者也凡鼎鼏蓋以茅為之長則束本短則編其中央今文扄作古文鼏皆作密　疏曰聘禮致飱與饔餼皆九鼎此亦一大牢而七鼎者此食禮輕無鮮魚鮮臘與聘禮腥一牢鼎七同也天官有甸師氏兼有亨人皆屬冢宰亨人職雲掌共鼎鑊甸師職雲掌帥其徒以薪蒸役外內饔之事諸侯比天子不備官故使甸人兼亨人陳鼎也鼎鼏諸文皆不言所用之物此經雖言若束若編亦不指所用之體鄭以茅是潔白之物故擬用之而雲蓋也〉設洗如饗〈必如饗者先饗後食如其近者也饗禮亡燕禮則設洗於阼階東南古文饗或作鄉〉小臣具槃匜在東堂下〈匜以支反　為公盥也公尊不就洗小臣於小賓客饗食掌正君服位　疏曰夏官小臣職雲小祭祀賓客饗食如大僕之法此諸侯之聘客饗食故亦小臣掌之也〉宰夫設筵加席幾〈設筵於戶西南面而左幾公不賓至授幾者親設湆醬可以略此　疏曰云設筵於戶西南面而左幾者以其賓在戶牖之間南面又生人左幾異於神右幾故也雲公不賓至授幾者親設湆醬可以略此者決聘禮禮賓時公親授幾者以無設湆醬之事故也故下記雲不授幾鄭雲異於醴也〉無尊〈主於食不獻酬〉飲酒漿飲俟於東房〈飲酒清酒也漿飲酨漿也其俟奠於豊上也飲酒先言飲明非獻酬之酒也漿飲先言漿別於六飲也　疏曰云飲酒清酒也者按周禮酒正注先鄭雲清酒祭祀之酒後鄭從之則此賓客用之者優賓故也雲漿飲酨漿也者酨之言載以其汁滓相載故云酨漢法有此名故也雲奠於豊上也者下雲飲酒賓於觶加於豊是也此雲奠即彼加也雲飲酒先言飲明非獻酬之酒也者以其鄉飲酒燕禮等獻酬之酒皆不言飲飲之可知此擬酳口故言飲是異於獻酬酒故也雲漿飲先言漿別於六飲也者按漿人云共王六飲水漿醴涼醫酏彼先雲六飲後雲水漿與此先雲漿不同故云先雲漿別於六飲必別於六飲者彼六飲為渴而飲此漿為酳口故異之〉凡宰夫之具饌於東房〈凡非一也飲食之具宰夫所掌也酒漿不在凡中者雖無尊猶嫌在堂　疏曰以其酒漿常在堂若不特言之則凡中不含之言謂酒漿仍在堂故上特言之〉
　　右陳器饌　記不授幾〈異於醴也　疏曰決禮賓時公親授幾也〉無阼席〈公不坐〉亨於門外東方〈必於門外者大夫之事也東方者主陽　疏曰按上經甸人亨人之等亨人是七官不得言大夫之事言大夫之事者解亨在門外之禮也燕禮注云亨於門外臣所掌也言臣亦是大夫事少牢廩爨饔爨皆在門外亦大夫事特牲雲主婦視饎爨於西堂下者以其無廩人主之故在內若然鄉飲酒雖是大夫之事以其取祖陽氣之始故亦於門內〉司宮具幾與蒲筵常緇布純加萑席尋𤣥帛純皆卷自末〈司宮大宰之屬掌宮廟者也丈六尺曰常半常曰尋純緣也萑細葦也末經所終有以識之必長筵者以有左右饌也今文萑皆為莞　疏曰燕禮注司宮天子曰小宰與此不同其義則一蓋彼是設尊故以小宰解之此設幾席故以太宰之屬解之按太宰之下有宮人掌宮中除汙穢之事即此司宮彼不言設幾席者以天子具官別有司几筵又有小宰諸侯兼官故司宮兼司几筵及小宰也雲丈六尺曰常半常曰尋者此皆無正文按周禮考工記雲車有六等之數雲軫崇四尺謂之一等又雲戈長六尺六寸既建而迆之崇於軫四尺謂之二等人長八尺崇於戈四尺謂之三等殳長尋有四尺崇於殳四尺謂之四等車㦸常崇於殳四尺謂之五等酋矛常有四尺崇於㦸四尺謂之六等自軫至矛皆以四尺為差以是約之即知常是丈六尺尋是八尺也雲萑細葦者以類言之其實全別此萑又與莞席之莞不同彼莞謂蒲也雲有以識之者席無異物為記但織之自有首尾可為記識耳雲必以長筵者以有左右饌者賓在戶牖之間南面正饌在左庶羞在右雖不在席上皆陳於席前當席左右其間容人故必長筵也〉宰夫筵出自東房〈筵本在房宰夫敷之也天子諸侯左右房　疏曰上雲司宮具几筵具之在房宰夫敷之而已天子諸侯左右房以其言東房對西房若大夫士直有東房而已故直雲在房也〉
　　公如賓服迎賓於大門內〈不出大門降於國君　疏曰周禮司儀雲將幣交擯三辭車逆拜辱賓車進答拜又雲致饔餼饗食皆如將幣之儀是國君來則出迎也〉大夫納賓〈大夫謂上擯也納賓以公命〉賓入門左公再拜賓辟再拜稽首〈左西方賓位也辟逡遁不敢當君拜也〉公揖入賓從〈揖入道之〉及廟門公揖入〈廟穪廟也疏曰儀禮之內單言廟者皆據禰廟昬禮納采雲至於廟記雲凡行事必用昬昕受諸禰廟是也若非禰廟則言廟祧若聘禮雲不腆先君之祧問卿雲受於祖廟之類是也但受聘在祖廟食饗在襧燕輕於食饗又在寢是其差次也〉賓入三揖〈毎曲揖及當碑揖相人偶〉至於階三讓〈讓先升　疏曰曲禮雲客若降等則就主人之階主人固辭然後客復就西階此亦降等初即就西階者此君與客食禮禮之正彼謂大夫士以小小燕食之禮故與此不同也〉公升二等賓升〈逺下人君　疏曰亦取君行一臣行二之義也〉大夫立於東夾南西面北上〈東夾南東西節也取節於夾明東於堂　疏曰此謂主國卿大夫立位序西為正堂序東有夾室立於夾室之南是東於堂也〉士立於門東北面西上〈統於門者非其正位辟賓在此　疏曰燕禮大射士在西方東面北上不統於門今在門東西上宜東統於君而統於門者以賓在門西辟賓在此非正位故也〉小臣東堂下南面西上宰東夾北西面南上〈宰宰夫之屬也古文無南上疏曰宰在北堂之南與夾室相當故云夾北也雲宰宰夫之屬者以經雲南上則非止一人下文宰夫之官皆在其內亦於此立可知但宰尊官反在小臣之下者以其小臣位在北堂南故先見之非謂尊卑先後為次也〉內官之士在宰東北西面南上〈夫人之官內宰之屬也自卿大夫至此不先即位從君而入者明助君饗食賓自無事　疏曰周禮天官內宰下大夫掌王后已下彼天子內官諸侯未必有內宰以其言內官之士以士為之明當天子內宰故鄭舉內宰況之也前聘時君迎客於大門內時卿大夫已下入廟即位者受聘事重非饗食之事故先入廟即位此已下雖有宰及宰夫者皆有事及大夫匕牲士庶羞之等皆助君食賓非已之事故後入也〉介門西北面西上〈西上自統於賓也然則承擯以下立於士西少進東上　疏曰介統於賓而西上則擯統於君而東上可知承擯以下既是有事之人又是大夫尊於士故知少進東上不言上擯者上擯有事其位不定故不言〉
　　右迎賓即位
　　公當楣北鄉至再拜賓降也公再拜〈楣謂之梁至再拜者興禮俟賓嘉其來也公再拜賓降矣　疏曰至再拜者公方一拜賓即降公再拜者賓降後又一拜雖一拜本當再拜故皆以再拜言之猶下侑幣之時公一拜賓降公再拜注云賓不敢俟成拜也鄭雲公再拜賓降矣者謂至再拜則賓降也〉賓西階東北面答拜〈西階東少就主君敬也　疏曰答拜也並據公未降之前賓始一拜公降一等間在一辭之中又辭而賓猶終降再拜稽首知者以下文賓栗階升不拜是已拜於下也擯者辭拜於下之時其位在下故下記雲卿擯由下〉擯者辭〈辭拜於下〉拜也公降一等辭曰寡君從子雖將拜興也〈賓降再拜公降擯者釋辭矣賓猶降終其再拜稽首興起也〉賓栗階升不拜〈自以己拜也栗寔栗也不拾級連步趨主國君之命不拾級而下曰辵辵勑略反　疏曰於堂下終為再拜稽首故於堂上不拜也雲栗寔栗也者謂疾之意也雲不拾級連步者曲禮雲拾級聚足連步以上鄭注云涉級聚足謂前足躡一等後足從之併此涉級也連步謂足相隨不相過也其連步據足而言涉級據階而説其實一也此等尋常升法此栗階據趨君命而上按燕禮記雲凡君所辭皆栗階注云栗蹙也謂越等急趨君命也又曰凡栗階不過二等注云其始升猶聚足連步越二等左右足各一發而升堂是栗階之法也雲不拾級而下曰辵者幾升降有四種雲辵者君臣急誎諍則越三等為辵階越一等為歴階又有栗階又有連步為四等也〉命之成拜階上北面再拜稽首〈賓降拜主君辭之賓雖終拜於主君之意猶為不成　疏曰案論語孔子云拜下禮也今拜乎上泰也是以上文主君雖辭賓猶終拜於下盡臣之禮為成拜而主君之意猶以為不成故命之升成拜賓遂主君之意故升更拜也〉
　　右拜至　記卿擯由下〈不升堂也　疏曰此謂上擯擯詔賓主升降周還之事〉
　　士舉鼎去鼏於外次入陳鼎於碑南南面西上右人抽扃坐奠於鼎西南順出自鼎西左人待載〈入由東出由西明為賓也今文奠為委古文待為持疏曰次入謂序入也〉　雍人以俎入陳於鼎南旅人南面加匕於鼎退〈旅人雍人之屬旅食者也雍人言入旅人言退文互相備也出入之由亦如舉鼎者匕俎毎器一人諸侯官多也　疏曰云旅人雍人之屬者即燕禮雲尊士旅食於門西鄭雲庶人在官者是也雲諸侯官多者按少牢雲鼎序入雍正執一匕以從雍府執四匕以從司士合執二俎以從司士贊者二人皆合執二俎以相從是大夫官少故毎人兼執也〉大夫長盥洗東南西面北上序進盥退者與進者交於前卒盥序進南面匕〈長以長㓜也序猶更也前洗南　疏曰按鄉飲酒鄉射賓盥北面則此大夫亦皆北面可知雲長以長幼也者若燕禮雲命長之類皆據長幼為長不謂衆中之長者也〉載者西面〈載者左人也亦序自鼎東西面於其前大夫匕則載之　疏曰前雲左人待載其時鼎東南面今大夫鼎北面南匕之左人當載故序自鼎東西面於其前矣俎正當鼎南則載者在鼎南稍東也〉魚臘飪〈飪孰也食禮宜孰饗有腥者疏曰上雲羮定肉謂之羮恐魚臘不在羮定之中故此特著魚臘飪以食禮尚孰故皆飪也又曰國語雲王饗用體薦體薦則腥矣樂記雲大饗而俎腥魚是享禮有腥也〉載體進奏〈體謂牲與臘也奏謂皮膚之理也進其理本在前下大夫體七個　疏曰三牲與臘皆載體直言體不辨體形及數以下魚腸胃倫膚皆言七則此亦七體故鄭雲下大夫體七個按士虞記雲升左肩臂臑肫骼脊脅七體彼䘮禮用左又按鄉飲酒鄉射記皆云右胖進腠則此亦用右胖肩臑臂肫骼脊脅可知既用右胖則左胖為庶羞其庶羞者此下大夫十六豆上大夫二十豆是也若致飱及歸饔餼腥鼎皆無庶羞鄉飲酒鄉射燕禮大射雖同用狗一牲以其亨亨亦皆有庶羞也雲進其理本在前者此謂生人食法故進本本謂之上者若祭祀則進末少牢雲進下鄭雲變於食生是也〉魚七縮俎寢右〈右首也寢右進鬐也乾魚近腴多骨鯁　疏曰縮縱也魚在俎為縱於人亦橫賓在戶牖之間南面俎則東西陳之魚在俎首在右腹腴鄉南鬐脊也進脊在北鄉賓是取脊少骨鯁者以優賓也若祭祀則進腴以鬼神尚氣腴者氣之所聚故少牢進腴是也〉腸胃七同俎〈以其同類也不異其牛羊腴賤也此俎實凡二十八　疏曰牛羊同是畜類又其腹腴賤故略之同俎也牛羊各有腸胃腸胃各七四七二十八也但此腸胃與牲或同鼎同俎或別鼎別俎何者據此下文七鼎腸胃與牲別鼎別俎是其正法取其鼎俎奇也少牢五俎腸胃與牲同鼎者以其有鮮獸若腸胃別鼎則六不得奇故並腸胃與牲同鼎有司徹亦然此腸胃七者以其與牲體別鼎故取數於牲亦七少牢並腸胃於牲鼎故云腸三胃三取數於脊脅各三也賓屍禮殺於正祭故腸胃各一既夕盛葬奠故腸胃五也〉倫膚七〈倫理也謂精理滑脆者今文倫或作論　疏曰倫膚謂豕之皮革為之但此公食大夫為賓用為美故膚與腸胃皆別鼎俎特牲腥有三鼎魚臘不同鼎故膚從牲同鼎有司徹雖同少牢亦止三鼎而已羊豕魚皆一鼎故膚還從於牲鼎也又此膚與牲體之數亦七而少牢膚九者此食禮故膚從體數少牢大夫之祭膚出下牲故取數於牲之體而九也〉腸胃膚皆橫諸俎垂之〈順其在牲之性也腸胃垂及俎拒疏曰腸胃得在牲而垂膚亦言順牲之性者從多而言云垂及俎拒者少牢雲腸三胃三垂及俎拒是也〉大夫既匕匕奠於鼎逆退復位〈事畢宜由便也士匕載者又待設爼　疏曰上文雲士舉鼎又雲左人待載下文雲士設俎於豆南是載者又待設俎可知也〉
　　右鼎俎入
　　公降盥〈將設醬〉賓降公辭〈辭其從已〉卒盥公壹揖壹讓公升賓升〈揖讓皆壹殺於初古文壹皆作一〉宰夫自東房授醯醬〈授授公也醯醬以醯和醬疏曰蒲筵於堂上戶牖之間南而設之乃設正饌於中席已東庶羞於中席已西按歸饔餼醯醢別知此不〉
　　〈別而以醯和醬者此經所陳物異者皆別器此醯醬下但言醬不別言醯明以醯和醬可知祭祀無此法以生人尚褻味故有之〉公設之〈以其為饌本〉賓辭北面坐遷而東遷所〈東遷所奠之東側其故處　疏曰云東遷所者謂以西為上君設當席中故東遷之辟君設處側近也近其故處〉公立於序內西鄉〈不立阼階上示親饌　疏曰君之行事皆在阼階上今以設饌在戶西近北故近阼北立是示親監饌也〉賓立於階西疑立〈不立階上以主君離阼也疑正立也自定之貌今文曰西階〉宰夫自東房薦豆六設於醬東西上韭菹以東醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡〈醓醢醢有醓昌本昌蒲本菹也醢有骨謂之臡菁蓂菁菹也今文臡皆作麋　疏曰周禮醢人朝事之豆八此用其六彼注云醓肉汁也昌本昌蒲根也又雲細切為齏全物若䐑為菹齏菹之稱菜肉通此經言菹不言齏者齏菹麤細雖異通而言之齏亦得為菹也蓂菁即蔓菁也〉士設俎於豆南西上牛羊豕魚在牛南臘腸胃亞之〈亞次也不言䋫錯俎尊也　䋫側耕反疏曰上設豆䋫陳之下設黍稷錯陳之此設俎不䋫不錯者尊故也〉膚以為特〈直豕與腸胃東也特膚者出下牲賤　疏曰豕在牛羊之下為賤膚豕之所出故特之於俎東也〉旅人取匕甸人舉鼎順出奠於其所〈以其空也其所謂當門　疏曰前旅人以匕入加於鼎退出今還使之取匕前士舉鼎入今不使舉鼎出者以其士載訖遂設俎於賓前事未畢故甸人舉鼎而出也〉宰夫設黍稷六簋於俎西二以並東北上黍當牛俎其西稷錯以終南陳〈並併也今文曰併古文簋皆作軌〉大羮湆不和實於鐙宰右執鐙左執蓋由門入升自阼階盡階不升堂授公以蓋降出入反位〈大羮湆煑肉汁也大古之羮不和無鹽菜瓦豆謂之鐙宰謂大宰宰夫之長也有蓋者饌自外入為風塵今文湆為汁又曰入門自阼階無升　疏曰宰位在東夾北西面南上今以蓋降出送於門外乃更入門反於東夾北位也大羮不和質也鉶羮則調之以鹽菜雲宰謂大宰宰夫之長者以單言宰諸侯三卿無大宰以司徒兼大宰大宰之下有宰夫故云宰夫之長也〉公設之於醬西賓辭坐遷之〈亦東遷所　疏曰醬既東遷所今於醬西遷之明亦東遷所移之故醬處也〉宰夫設鉶四於豆西東上牛以西羊羊南豕豕以東牛〈鉶菜和羮之器　疏曰下記雲牛藿羊苦豕薇是菜和羮以此鉶盛之也據羮在鉶言之謂之鉶羮據器言之謂之鉶鼎正鼎之後設之謂之陪鼎入庶羞言之謂之羞鼎其實一也〉飲酒實於觶加於豐〈豐所以承觶者也如豆而卑〉宰夫右執觶左執豐進設於豆東〈食有酒者優賓也設於豆東不舉也燕禮記曰凡奠者於左　疏曰云食有酒者優賓也者按下文宰夫執漿飲賓興受唯用漿酳口不用酒今主人猶設之是優賓也燕禮主人奠於薦左賓不飲取奠於薦右此酒不用故亦奠於豆東酒義雖異不舉是同然無凡奠者於左之文鄭注蓋引鄉飲酒鄉射記文而傳寫者之誤也〉宰夫東面坐啓簋㑹各卻於其西〈㑹簋蓋也亦一一合卻之各當其簋之西　疏曰云亦一一合卻之者卻者仰也簋蓋有六兩兩皆相重而仰之謂之卻合故云一一卻合之各當其簋之西為兩處亦者亦少牢故少牢雲佐食啟㑹蓋二以重設於敦南也〉
　　右設正饌　記贊者盥從俎升〈俎其所有事　疏曰豆亦從下升不言從者贊者不佐祭豆直佐祭俎也經雲三牲之肺不離贊者辯取之壹以授賓是黍稷亦贊祭不從升者黍稷設之在後故也黍稷雖後升先祭者以其先食黍稷後食肉故也〉上贊下大夫也〈上謂堂上擯贊者事相近以佐上下為名〉鉶芼牛霍羊苦豕薇皆有滑〈藿豆葉也苦苦荼也滑堇荁之屬今文苦為芐　疏曰士虞記雲鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁鄭注云荁堇類也乾則滑夏秋用生葵冬春用乾荁此經雲皆有滑不言所用之物故取彼記解之雲之屬者其中兼有葵也〉
　　贊者負東房南面告具於公〈負東房負房戶而立也南面者欲得鄉公與賓也疏曰經直雲負東房鄭知負房戶而立者以公在東序內賓在戶西雖告具於公且欲使賓聞之故知於房近西是以雲得鄉公與賓也〉公再拜揖食〈再拜拜賓饌具〉賓降拜〈答公拜〉公辭賓升再拜稽首〈不言成拜降未拜〉賓升席坐取韭菹以辯擩於醢上豆之間祭〈擩猶染也今文無於〉贊者東面坐取黍實於左手辯又取稷辯反於右手興以授賓賓祭之〈取授以右手便也賓亦興受坐祭之於豆祭也獨雲贊興優賓也少儀曰受立授立不坐　疏曰此所授者皆謂逺賓者菹醢及鉶皆不言授者以其近賓取之易也按曲禮雲殽之序辯祭之故知雖不授亦祭之也經直雲祭知祭之於豆祭者按少牢雲屍取韭菹辯㨎於三豆祭於豆間故也雲獨雲贊興優賓者欲見賓坐而不興是優賓其實俱興也引少儀者欲見贊興賓亦興之義以其賓坐贊亦坐故也〉三牲之肺不離贊者辯取之壹以授賓〈肺不離者刌之也不言刌刌則祭肺也此舉肺不離而刌之便賓祭也祭離肺者絶肺祭也壹猶稍也古文壹作一　疏曰少儀雲牛羊之肺離而不提心鄭雲提猶絶也刌離之不絶中央少者此即為食而舉肺也少牢雲舉肺一長終肺祭肺三皆切之是祭肺切舉肺不切也此肺雖不離而刌之與祭肺同其實舉肺故不言刌將祭之時則絶末而祭之與祭肺異也凡舉肺有二名一名離肺亦名舉肺祭肺亦名刌肺也〉賓興受坐祭〈於是雲賓興受坐祭重牲也賓亦毎肺興受祭於豆祭〉挩手扱上鉶以柶辯擩之上鉶之間祭〈扱以柶扱其鉶菜也挩拭也拭以巾　疏曰此雲上鉶之間祭者著其異於餘者餘祭於上豆之間此鉶別自祭鉶間雲挩拭也拭以巾者案內則左佩紛帨帨即佩巾而雲挩拭拭手以巾似帨不名巾者本名帨者以拭手為名其實名巾故鄭舉其實稱也此有四鉶而雲扱上鉶辯擩則唯有一柶優賓故用一柶而已少牢一鉶祭神故宜各有柶也〉祭飲酒於上豆之間魚臘醬湆不祭〈不祭者非食物之盛者　疏曰魚臘湆醬非盛者在正饌之內故不祭若入庶羞則祭之下文辯取庶羞之大興一以授賓賓受兼壹祭之少儀雲祭膴膴詁為大魚肉之臠是亦祭之也〉
　　右賓祭正饌
　　宰夫授公飯粱公設之於湆西賓北面辭坐遷之〈既告具矣而又設此殷勤之加也遷之遷而西之以其東上也疏曰知遷而西者以其加饌與庶羞並列也知粱東上者下文宰夫膳稻於粱西是以粱在東為上也〉公與賓皆復初位〈位序內階西疏曰上公設醬時立於序內賓立於階西此雲公與賓復初位故知公還在序內賓還在階西也〉宰夫膳稻於粱西〈膳猶進也進稻粱者以簠　疏曰知進稻以簠者下記雲簠有蓋冪鄭注云稻粱將食乃設去㑹於房蓋以冪上雲設黍稷訖雲卻㑹此稻粱不雲卻㑹者先於房去之故也〉士羞庶羞皆有大蓋執豆如宰〈羞進也庶衆也進衆珍味可進者也大以肥美者特為臠所以祭也魚或謂之膴膴大也唯醢醬無大如宰如其進大羮湆右執豆左執蓋　䟽曰云皆有大者中有二物三物之肉兼有魚也雲魚或謂之膴膴大也者有司徹雲屍俎五魚侑主人皆一魚皆加膴祭於其上是也少儀雲膴祭也雲唯醢醬無大者鄭注周禮醢人作醢之法先膊乾其肉乃後莝之雜以粱麴及鹽漬以美酒塗置甀中百日則成矣何大臠之有也醬則醢也亦無大臠也〉先者反之由門入升自西階〈庶羞多羞人不足則相授於階上復出取也　疏曰反之者以其庶羞十六豆羞人不足故先至者反取之下文雲先者一人升設於稻南其人不反則此雲先者反之謂第二已下為先者也〉先者一人升設於稻南簋西間容人〈簋西黍稷西也必言稻南者明庶羞加不與正豆併也間容人者賓當從間往來也　疏曰稻與庶羞俱是加稻在黍稷西近北庶羞繼而南陳俱在黍稷正饌之西是不與正豆併也賓當從間往來則下文賓左擁簠粱右執湆以降公辭升反奠於其所是也〉旁四列西北上〈不統於正饌者雖加自是一禮是所謂羮胾中別　疏曰曲禮雲左殽右胾彼雲殽骨體也此肉謂之羮亦一也殽為正饌胾為切肉則庶羞分置左右此亦正饌在東庶羞在西間容人是中別也〉膷以東臐膮牛炙〈膷臐膮今時臛也牛曰膷羊曰臐豕曰膮皆香美之名也古文膷作香臐作薰〉炙南醢以西牛胾醢牛鮨〈先設醢䋫之以次也內則謂鮨為膾然則膾用鮨今文鮨作鰭　疏曰此雲先設醢䋫之以次而特牲注云以有醢不得䋫也與此違者大凡醢配胾是其正而醢卑於胾今牛羊豕胾皆在醢下者直是䋫之次非尊卑之列特牲以一有醢若䋫之當醢在胾上不成錯故不得䋫少牢四豆羊胾醢故得䋫而錯與此同也〉鮨南羊炙以東羊胾醢豕炙炙南醢以西豕胾芥醬魚膾〈芥醬芥實醬也內則曰膾春用蔥秋用芥〉衆人騰羞者盡階不升堂授以蓋降出〈騰當作媵送也授授先者一人〉
　　右設加饌　記簠有蓋冪〈稻粱將食乃設去㑹於房蓋以冪冪巾也今文或作幕　疏曰簠簋相將簋既有㑹明簠亦有㑹可知但黍稷先設故卻㑹於敦南簠盛稻粱將食乃設故鄭雲去㑹於房蓋以冪至於陳設冪亦去之經雲有蓋冪者據出房未設而言〉凡炙無醬〈已有鹹和　疏曰云凡者欲解儀禮一部之內牛羊豕炙皆無醬雲已有鹹和者若今人食炙然〉
　　贊者負東房告備於公〈復告庶羞具者以其異饌〉贊升賓〈以公命命賓升席疏曰前設饌訖贊者告具於公公再拜揖食此使贊升賓者以其禮殺故也是以上文正饌公先拜賓答拜此賓先拜公公答拜為異也〉賓坐席末取粱即稻祭於醬湆間〈即就也祭稻粱不以豆祭祭加宜於加　疏曰下文雲賓三飯以湆醬注云毎飯歠湆以肴擩醬食正饌也又雲不以湆醬注云不復用正饌也則此湆醬是正饌而雲加者以在正饌之上得與正饌為本故名正饌其實是正饌之加故公親設之也〉贊者北面坐辯取庶羞之大興一以授賓賓受兼壹祭之〈壹壹受之而兼一祭之庶羞輕也自祭之於膷臐之間以異饌也　疏曰壹壹受之而兼一祭之庶羞輕也者決上三牲之脯祭之今此祭庶羞並之故云輕也不雲於豆祭而雲於膷臐之間以祭宜於加故也〉
　　右賓祭加饌
　　賓降拜〈拜庶羞〉公辭賓升再拜稽首公答再拜賓北面自間坐左擁簠粱右執湆以降〈自間坐由兩饌之間也擁抱也必取粱者公所設也以之降者堂尊處欲食於階下然也〉公辭賓西面坐奠於階西東面對西面坐取之栗階升北面反奠於其所降辭公〈奠而後對成其意也降辭公敬也必辭公者為其尊而親臨已食侍食贊者之事　疏曰云成其意者謂成其食降階下之意故奠乃對此決下文大夫相食賓執粱與湆之西序端主人辭賓反之而不奠也〉公許賓升公揖退於箱〈箱東夾之前俟事之處　疏曰按爾雅有東西廂曰廟其夾皆在序外故也知是俟事之處者正以此文公揖退於廂而俟賓食即待事之處也〉擯者退負東塾而立〈無事〉賓坐遂卷加席公不辭〈贊者以告公公聴之重來優賓　疏曰公既在序外賓食在戶西若不告公公何以知之明知贊者告公也公來則勞賓不來則賓不勞故不來者所以優饒賓也〉賓三飯以湆醬〈每飯歠湆以肴擩醬食正饌也三飯而止君子食不求飽不言其肴優賓　疏曰曲禮三飯主人延客食胾然後辯殽與此不同者此為禮食故先食殽彼大夫士與客燕食則先食胾故不同也又昬禮同牢雲贊爾黍授肺脊皆食以湆醬皆祭舉食舉也注云皆食食黍也以用也用者謂歠湆𠯗醬而不食殽者此公食賓禮解體折節明食殽可知彼豚解者皆不食故不食殽也彼又雲三飯卒食注同牢示親不主為食起三飯而成禮故不食殽也但湆言啜淡故也醬言擩鹹故也雲不言其殽優賓者特牲少牢屍食時舉殽皆言次第此不言者任賓取之是優賓也〉宰夫執觶漿飲與其豐以進〈此進潄也非為卒食為將有事縁賓意欲自潔清〉賓挩手興受〈受觶〉宰夫設其豐於稻西〈酒在東漿在西是所謂左酒右漿　疏曰酒在東者上飲酒實於觶宰夫設於豆東是也漿在西者即此經設於稻西是也曲禮雲酒漿處右彼注云此言若酒若漿耳兩有之則左酒右漿也〉庭實設〈乘皮〉賓坐祭遂飲奠於豐上〈飲漱〉
　　右賓正食
　　公受宰夫束帛以侑西鄉立〈束帛十端帛也侑猶勸也主國君以為食賓殷勤之意未至復發幣以勸之欲用深安賓也西鄉立序內位也受束帛於序端　疏曰上文公設醬公立於序內西鄉此經亦云西鄉立故知亦在序內位也大射禮公凡受於序端故毎雲公之所受者皆約之受於序端〉賓降筵北面〈以君將有命也北而於西階上　疏曰以君將有束帛侑食之命故於西階上待之〉擯者進相幣〈為君釋幣辭於賓〉賓降辭幣升聴命〈降辭幣主國君又命之升聽命釋許辭　疏曰云主國君又命之升知者約聘禮禮賓賓降辭幣公降一等辭東階升聴命是也〉降拜〈當拜受幣〉公辭賓升再拜稽首受幣當東楹北面〈主國君南面授之當東楹者欲得君行一臣行二也〉退西楹西東面立〈俟主國君送幣也退不負序以將降　疏曰聘禮公拜貺賓三退負序不言辟者以執圭將進授之此公拜送幣賓在階西不負序者以將降故也〉公壹拜賓降也公再拜〈賓不敢俟成拜〉介逆出〈以賓事畢〉賓北面揖執庭實以出〈揖執者示親受〉公降立〈俟賓反〉上介受賓幣從者訝受皮〈從者府史之屬訝迎也今文曰梧受　疏曰此子男小聘使大夫士介一人而已此時已受賓幣故知訝受者非士介是府史之屬也〉
　　右侑幣
　　賓入門左沒霤北面再拜稽首〈便退則食禮未卒不退則嫌更入行拜若欲從此退　疏曰云便退則食禮未卒不退則嫌者此鄭探解賓意食禮自有常法三飯之後當受侑幣送庭實出更入以終食禮若便退則食禮未卒不退則有貪食之嫌是以更入行拜示將辭之意待公設辭而後留也〉公辭〈止其拜使之卒食〉揖讓如初〈如初入也〉升賓再拜稽首公答再拜〈賓拜拜主國君之厚意賓揖介入復位　疏曰上文雲介逆出下更雲介逆出明知中間介復入可知但復入之節當此賓入之時也〉賓降辭公如初〈將復食〉賓升公揖退於箱賓卒食㑹飯三飲〈卒已也己食㑹飯三漱漿也㑹飯謂黍稷也此食黍稷則初時食稻粱疏曰知㑹飯是黍稷者上文雲宰夫東面坐啓簋㑹各卻於其西此雲食㑹飯故知是黍稷也前賓三飯不雲㑹以其簋盛稻粱稻粱無㑹故鄭雲比食黍稷則初時食稻粱矣〉不以醬湆〈不復用正饌也初時食加飯用正饌此食正飯用庶羞互相成也後言湆或時後用　疏曰上文賓三飯以湆醬注云毎飯歠湆以殽擩醬是正饌稻粱是加此雲卒食㑹飯三飲不以醬湆鄭意以黍稷是其正庶羞是其加是互相成也上文賓三飯以湆醬先言湆後言醬是先用湆此後言湆或容前三飯後用湆故作文有先後也〉挩手興北面坐取粱與醬以降西面坐奠於階西〈示親徹也不以出者非所當得又以已得侑幣　疏曰云不以出者決士昏禮賓取脯出以授從者彼是己所當得此非特己得侑幣下文有司卷三牲之俎歸於賓館亦是己所當得鄭不言三牲而言侑幣者據己得者而言之〉東面再拜稽首〈卒食拜也不北面者異於辭　疏曰上文賓受侑幣出更入門左拜其時辭欲退猶待公留故北面此卒食禮終故東面〉公降再拜〈答之也不辭之使升堂明禮有終〉
　　右卒食
　　介逆出賓出公送於大門內再拜賓不顧〈初來揖讓而退不顧退禮畧也示難進易退之義擯者以賓不顧告公公乃還也〉有司卷三牲之俎歸於賓館〈卷猶収也無遺之辭也三牲之俎正饌尤尊盡以歸賓尊之至也歸俎者實於篚它時有所釋故　疏曰此無肵俎而言卷三牲之俎不言用俎鄭雲實於篚按士虞禮亦無肵俎屍舉牲體皆盛於籠吉凶雖不同無肵俎是一故知同用篚也特牲及士虞屍卒食取俎歸於屍三個是有所釋此無所釋故稱卷也彼注云釋猶遺也遺者君子不盡人之歡不竭人之忠也〉魚臘不與〈以三牲之俎無所釋故也禮之有餘為施恵不言腸胃膚者在魚臘下不與可知也古文與作豫〉右賓出
　　明日賓朝服拜賜於朝拜食與侑幣皆再拜稽首〈朝謂大門外　疏曰云朝謂大門外者以其經雲拜賜於朝無賓入之文又聘禮以柩造朝亦無䘮入之文也此食禮拜侑幣聘禮歸饔餼直言拜饔與餼不拜束帛者彼使人致之故不拜此食禮君親賜故拜之〉訝聽之〈受其言入告出報也此下大夫有士訝　疏曰周禮掌訝大夫有士訝此篇是子男使下大夫小聘故云此下大夫有士訝也〉
　　右拜賜
　　上大夫八豆八簋六鉶九俎魚臘皆二俎〈記公食上大夫異於下大夫之數豆加葵菹蝸醢四四為列俎加鮮魚鮮臘三三為列無特　疏曰云豆加葵菹蝸醢者按周禮醢人朝事之豆雲韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡上文下大夫之豆用其六仍有茆菹麋臡今上大夫八豆不取之而取饋食之豆葵菹蝸醢者按少牢饋食四豆二豆用葵菹嬴醢二豆用韭菹醓醢注云韭菹醓醢朝事之豆也而饋食用之豊大夫禮則此公食大夫兼用饋食之豆亦是豊大夫禮也雲俎加鮮魚鮮臘者上文下大夫七俎牛羊豕魚臘腸胃與膚此雲九俎明加鮮魚鮮臘雲無特者陳饌要方上七俎者東西兩行為六俎一俎在特於俎東此九俎為三行故無特雖無特膚亦為下〉魚腸胃倫膚若九若十有一下大夫則若七若九〈此以命數為差也九謂再命者也十一謂三命者也七謂一命者也九或上或下者再命謂小國之卿次國之大夫也卿則曰上大夫則曰下大國之孤視子男　疏曰云此以命數為差也者按周禮典命公侯伯之卿三命大夫再命士一命子男之卿再命大夫一命士不命則諸侯之臣分為三等三命再命一命不命與一命同此經魚腸胃倫膚亦分為三等有十一有九有七則十一當三命九當再命七當一命若然惟有上下二文者以公侯伯之大夫與子男之卿同再命卿爵尊為上大夫爵卑為下則上言若九者子男之卿也下言若九者公侯伯大夫也故鄭雲卿則曰上大夫則曰下雲大國之孤視子男者此經唯見三命以下故鄭併論及之案周禮典命大國之孤四命又大行人云大國之孤執皮帛以繼子男又雲其他皆視小國之君若然孤與子男同十三侯伯十五上公十七差次可知〉庶羞西東毋過四列〈謂上下大夫也古文毋為無　疏曰上文雲庶羞旁四列此上大夫饌內言庶羞西東毋過四列則東西橫行上下大夫皆四以為行下大夫四四十六東西四行南北亦四行上大夫東西四行南北五行矣〉上大夫庶羞二十加於下大夫以雉兔鶉鴽〈鴽無母　疏曰云鴽無母者按爾雅釋鳥雲鴽鴾母郭氏曰䳺也青州人呼曰鴾母莊子云田䑕化為鶉淮南子云蝦䗫所化也月令曰田鼠化為鴽然則鴽鶉一物也〉
　　右食上大夫禮　記上大夫蒲筵加萑席其純皆如下大夫純〈謂三命大夫也孤為賓則莞筵紛純加繅席畫純也　疏曰經雲上大夫不辨命數則子男之卿再命其席亦同下大夫鄭言謂三命大夫者欲見公侯伯之卿三命亦與子男下大夫同公之孤四命其席則異按周禮司几筵雲筵國賓於牖前莞筵紛純加繅席畫純與此記三命已下席不同故知彼國賓謂筵孤也無正文故云則也〉上大夫庶羞酒飲漿飲庶羞可也〈於食庶羞宰夫又設酒漿以之食庶羞可也以優賓　疏曰上經雲上大夫庶羞二十豆此復記之者欲見上大夫食加饌之時得兼食庶羞其時宰夫更設酒飲漿飲以優賓也〉拜食與侑幣皆再拜稽首〈嫌上大夫不稽首〉
　　若不親食〈謂主國君有疾病若他故　疏曰疾病之外別雲他故者君有死䘮之事故聘禮雲主人畢歸禮賓唯饔餼之受謂畢致饗食但賓不受之〉使大夫各以其爵朝服以侑幣致之〈執幣以將命〉豆實實於罋陳於楹外二以並北陳簋實實於筐陳於楹內兩楹間二以並南陳〈陳罋筐於楹間者象授受於堂中也南北相當以食饌同列耳罋北陳者變於食罋數如豆醢芥醬從焉筐米四今文並作併　疏曰云南北相當以食饌同列耳者按上文正食之時黍稷亦南陳今於楹間陳筐米亦南陳是正食及此饌同列也雲罋北陳者變於食者上文正食之時宰夫自東房薦豆六設於醬東西上陳之今於楹間二以併北陳是變於食也菹醢各異物不可同罋故罋數如豆上大夫八豆則八罋下大夫六豆則六罋庶羞之醢同是醬類故使之相從但庶羞之醢更與別種宜同一罋芥醬宜亦一罋知有芥醬者以其有生魚故也上文上大夫八簋今乃生致之黍稷宜各一筐稻粱又二筐故云筐米四〉庶羞陳於碑內〈生魚也魚臘從焉上大夫加鮮魚鮮臘雉兔鶉鴽不陳於堂辟正饌　疏曰上文魚膾是魚之中膾者皆是生魚也按鄭注周禮雲燕人膾魚方寸切其腴以㗖所貴是也此則全生不膾何者本膾在豆與胾炙俱設今胾炙在牲未殺膾全不破可知然庶羞之內衆羞俱有鄭獨雲生魚者以其胾炙在牲不殺於此無矣雖有乾臘雉兔之等以生魚為主也雲魚臘從焉者雖無三牲之肉有乾魚臘可知雲上大夫加鮮魚鮮臘雉兔鶉鴽者以其下大夫七鼎無鮮魚鮮臘上大夫九鼎加鮮魚鮮臘可知雉兔鶉鴽亦生致之矣庶羞本在堂上正饌之西今在碑內故云辟正饌也不陳於碑南者以其本合在堂今宜近堂故在碑北〉庭實陳於碑外〈執乘皮者也不參分庭一在南者以言歸宜近內　疏曰庭實正法皆參分庭一在南而陳之昬禮記納徵執皮者是也今雲碑外繼碑而言是近北矣彼陳於主人之庭擬與賓向外故近南此陳於客館擬與賓入內故鄭雲以言歸故在內也〉牛羊豕陳於門內西方東上〈為其踐汙館庭使近外　疏曰上庶羞與庭實在碑之內近內陳之此牛羊豕陳於門內繼門言之是為其踐汙館庭也若然致饔餼牛羊豕亦在此彼不言者以饔餼有腥有熟其主者近門是其常故略之此既不殺宜近內故決之也〉賓朝服以受如受饔禮〈朝服食禮輕也　疏曰歸饔餼時卿韋弁賓皮弁受〉無儐〈以己本宜往疏曰主君無故速賓在廟行食禮而有侑幣賓無儐法主君有故政食禮並有侑幣亦不合有儐故云以己本宜往〉明日賓朝服以拜賜於朝訝聴命〈賜亦謂食侑幣　疏曰上速賓食時拜食與侑幣今亦然故云亦〉
　　右不親食
　　大夫相食親戒速〈記異於君者也速召也先就告之歸具既具復自召之　疏曰經大夫親戒速決君不親戒速以下諸文亦皆異故云記異於君者也雲先就告之歸具既具復自召之者以其戒具兩有皆親為之與鄉飲酒鄉射同故彼二文皆云戒賓既歸布筵設尊乃親速賓是也〉迎賓於門外拜至皆如饗拜〈饗大夫相饗之禮也今亡古文饗或作鄉〉降盥受醬湆侑幣束錦也皆自阼階降堂受授者升一等〈皆者謂受醬受湆受幣也侑用束錦大夫文也降堂謂止階上今文無束〉賓止也〈主人三降賓不從　疏曰上文鄭注皆者謂受醬受湆受幣皆自阼階降此雲主人三降即上三者不數主人降盥者按鄉飲所言降盥者皆為洗爵故賓從降此降盥不為洗爵故鄭不數之聘禮致饔餼賓降堂受老束錦大夫止注云止不降使之餘尊此賓不降者雖賓主敵以主人降堂不至地故賓止不降也〉賓執粱與湆之西序端〈不敢食於尊處　疏曰此兩大夫敵故之西序端上公食大夫大夫降階下臣卑故也〉主人辭賓反之卷加席主人辭賓反之辭幣降一等主人從〈從辭賓降〉受侑幣再拜稽首主人送幣亦然〈敵也　疏曰按郊特牲雲大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也又按左氏傳哀十七年公㑹齊侯盟於蒙孟武伯相齊侯稽首公拜齊人怒武伯曰非天子寡君無所稽首若然臣於君乃稽首平敵相於當頓首今言敵而稽首者以食禮相尊敬雖敵亦稽首與臣拜君同故也〉辭於主人降一等主人從〈辭謂辭其臨已食〉卒食徹於西序端〈亦親徹〉東面再拜降出〈拜亦拜卒食〉其他皆如公食大夫之禮〈疏曰云其他謂豆數俎體陳設皆不異上陳但禮異者謂親戒速君則不親迎賓公不出此大夫出大門公受醬湆幣不降此大夫則降也公食大夫大夫降食於階下此言西序端上公食卷加席公不辭此則辭之皆是異也〉若不親食則公作大夫朝服以侑幣致之〈作使也大夫有故君必使其同爵者為之致禮列國之賓來榮辱之事君臣同〉賓受於堂無儐〈與受君禮同疏曰聘禮賓受致饔幣雲堂中西北面注趨主君之命也堂中西中央之西此雖無儐受幣亦與之同也〉
　　右大夫相食禮
　　邦國禮四之下
　　公食大夫義
　　食禮公養賓養賢一也親之故愛之愛之故養之養之故食之食而弗愛猶豢之也愛而弗敬猶畜之也饗禮敬之至也食禮愛之至也饗為愛弗勝其敬食為敬弗勝其愛文質之辨也公使大夫戒必以其爵恭也已輕則卑之已重則是以其貴臨之也賓三辭聴命言是禮之貴弗敢當也弗敢當故難進也公迎賓於大門內非不能至於外也所以待人君之禮也臣之意欲尊其君子之意欲尊其父故迎賓於大門內所以順其為尊君之意也三揖至於階三讓而升堂充其意諭其誠也於廟用祭器誠之盡也君子於所尊敬不敢狎不敢狎故神明之神明之故忠臣嘉賓樂盡其心也大夫立於東夾南西面北上士立於門東北面西上小臣東堂下南面西上宰東夾北西面南上內官之士在宰東北西面南上百官有司備以樂養賢也設筵加席幾致安厚之義也公設醬然後宰夫薦豆菹醢士設俎公設大羮然後宰夫設鉶啓簋言以身親之也賓徧祭公設粱宰夫膳稻士膳庶羞為殷勤也賓三飯粱以湆醬以君子之厚己也賓必親徹有報之道也庭實乘皮侑以束帛雖備物猶欲其加厚焉也公拜送終之以敬也有司卷三牲之俎歸於賓館不敢䙝其餘也上大夫八豆八簋六鉶九俎庶羞二十其餘衰見是徳之殺也君子言之曰愛人者使人愛之者也敬人者使人敬之者也親人者使人親之者也自卑者使人尊之者也是故公養賓國養賢其義一也未有愛之敬之親之尊之而其位不安者也未有不愛不敬不尊不親而能長有其國者也將由乎好徳之君則將怡焉唯恐其不足於禮將由乎驕慢之君則將曰是食於我而已矣故禮君子所不足小人所泰餘也孔子食於少施氏將祭主人辭曰不足祭也將飱主人辭曰不足飱也孔子退曰吾食而飽少施氏有禮哉故君子難親也將親之舎禮何以哉〈劉敞補〉
　　邦國禮五之上
　　諸侯相朝禮
　　集補經
　　凡諸侯之邦交歲相問也殷相聘也世相朝也〈小聘曰問殷中也乆無事又於殷朝者及而相聘也父死子立曰世凡君即位大國朝焉小國聘焉此皆所以習禮考儀正刑一徳以尊天子也必擇有道之國而就脩之　疏曰云小聘曰問者聘禮文故彼雲小聘曰問不享是也大聘使卿小聘使大夫也聘義王制皆云三年一大聘此不言三年而雲殷者欲見中間乆無事及殷朝者來及亦相聘故云殷不雲三年也若然聘義與王制皆云比年一小聘此雲歲相問不雲比年者取歲歲之義也父死子立曰世是繼世之義也　大行人〉　諸侯相見必告於禰〈疏曰下文雲反必親告於祖禰出時宜亦告祖禰為道近故或唯告禰〉朝服而出視朝〈朝服為事故也疏曰事謂或㑹或弔之事諸侯朝服𤣥冠緇衣素裳以諸侯朝天子冕而出視朝為將廟受尊敬天子習其禮故著冕服諸侯相朝雖在廟受降下天子不敢冕服唯服臨朝聴事之服熊氏又雲此朝服謂皮弁服以天子用以視朝故謂之朝服論語雲吉月必朝服而朝注云朝服皮弁服是也必知朝服皮弁服者聘禮諸侯相聘皮弁服明相朝亦皮弁服此義為勝也〉命祝史告於五廟所過山川〈諸侯五廟山川所不過則不告貶於適天子也〉亦命國家五官道而出反必親告於祖禰乃命祝史告至於前所告者而後聴朝而入〈五官五大夫典事者命者勑之以其職道祖道也反必親告祖禰同出入禮　疏曰案大宰雲建其牧立其監設其參傳其伍是諸侯有三卿五大夫出入所告理不容殊而諸侯相見出不雲告祖者或道近變其常禮耳故反必親告祖禰以明出入之告其禮不殊也　曾子問〉　凡諸公相為賓〈謂相朝也〉主國五積三問皆三辭拜受皆旅擯再勞三辭三揖登拜受拜送〈積子賜反後皆同旅如字又音臚力於反　賓所停止則積間濶則問行道則勞其禮皆使卿大夫致之從來至去數如此也三辭辭其以禮來於外也積問不言登受之於庭也鄭司農雲旅讀為旅於泰山之旅謂九人傳辭相授於上下竟問賓從末上行介還受上傳之𤣥謂旅讀為鴻臚之臚臚陳之也賓之介九人使者七人皆陳擯位不傳辭也賓之上介出請使者則前對位皆當其末擯焉三揖謂庭中時也拜送送使者　傳直專反　疏曰積者遺人所云十里有廬廬有飲食三十里有宿宿有委五十里有市市有積是也問者問不恙也勞謂勞苦之雲皆使卿大夫致之者案聘禮遣卿行勞禮臣來尚遣卿勞明君來遣卿勞可知此再勞一勞在境一勞在逺郊皆使卿其近郊勞當主君親為之也其積問當使大夫故下句雲致飱如致積之禮注云俱使大夫禮同也知致飱使大夫者見聘禮宰夫朝服設飱宰夫即大夫問亦小禮明亦使大夫也先鄭以為旅擯與交擯同之後鄭不從者此臣禮雲旅擯下文雲主君郊勞交擯三辭明其別旅直陳擯介不傳辭交則一往一來傳辭也後鄭謂旅讀為鴻臚之臚臚陳之者案爾雅釋詁雲屍旅陳也釋言云豫臚敘也注云皆陳敘也後鄭不從旅大山之旅從臚者欲取敘義也雲賓之介九人者自從公介九人之禮雲使者七人者自從降二等之禮雲皆陳擯位不傳辭以下皆約聘禮主君大門內迎聘賓之位也雲三揖謂庭中時者如聘禮入門揖當曲揖當碑揖是也〉主君郊勞交擯三辭車逆拜辱三揖三辭拜受車送三還再拜〈主君郊勞備三勞而親之也鄭司農雲交擯三辭謂賓主之擯者俱三辭也車逆主人以車迎賓於館也拜辱賓拜謝辱也𤣥謂交擯者各陳九介使傳辭也車迎拜辱者賓以主君親來乘車出舍門而迎之若欲逺就之然後見之則下拜迎謝其自屈辱來也至去又出車若欲逺送然主君三還辭之乃再拜送之也車送迎之節各以其等則諸公九十步立當車軹也三辭重者先辭辭其以禮來於外後辭辭升堂　疏曰云備三勞而親之者大行人有三問三勞之文也先鄭雲車逆主人以車迎賓於館也拜辱賓拜謝辱也後鄭不從者此直是備三勞既來至國何有輒迎賓於館乎後鄭謂各陳九介者以其在道俱不為主又非主君從賓之禮故無五擯之事而各陳九介其位主君至館大門外北面而陳此九介去門九十步東面賓在大門內於門外之東亦陳九介西面雲立當車軹也者賓主俱立當軹大行人文雲後辭辭升堂者案鄉飲酒禮主人取爵降洗賓降主人坐奠爵於階前辭注云事同曰讓事異曰辭禮升堂是事同不雲讓而雲辭者此賓主敵者主人之意欲有受於庭之心故從事異曰辭是以下諸公之臣等升堂皆云讓依事同曰讓非敵故聘義雲三讓而後傳命三讓而後入廟門並事異不雲辭者欲取致尊讓之意變文耳又記文非正經故不為例也〉致館亦如之〈館舍也使大夫授之君又以禮親致焉　疏曰聘禮雲大夫帥至館卿致之以此知先遣大夫授館也此大夫亦應是卿上主君郊勞此親致館故知亦如之也凡雲致者皆有幣以致之致之使若已有然也〉致飱如致積之禮〈俱使大夫禮同也飱食也小禮曰飱大禮曰饔餼　疏曰上公飱五牢賓始至之禮欲致館後即言之雲如致積之禮者積在道已致故云如之雲飱食也者以其芻薪米禾食之類故云食也聘禮使宰夫設飱禮物又少故曰小禮饔餼有腥有牽芻薪米禾又多故曰大禮〉及將幣交擯三辭車逆拜辱賓車進答拜三揖三讓毎門止一相及廟唯上相入賓三揖三讓登再拜授幣賓拜送幣毎事如初賓亦如之及出車送三請三進再拜賓三還三辭告辟〈授音受賓音擯辟音避　鄭司農雲交擯擯者交也賓車進答拜賓上車進主人乃答其拜也及出車送三請主人三請留賓也三進進隨賓也賓三還三辭告辟賓三還辭謝言已辟去也𤣥謂既三辭主君則乘車出大門而迎賓見之而下拜其辱賓車乃前下答拜也三揖者相去九十步揖之使前也至而三讓讓入門也相謂主君擯者及賓之介也謂之相者於外傳辭耳入門當以禮詔侑也介紹而傳命者君子於其所尊不敢質敬之至也每門止一相彌相親也君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖此為介鴈行相隨也止之者絶行在後耳賓三揖三讓讓升也登再拜授幣授當為受主人拜至且受玉也每事如初謂享及有言也賓當為儐謂以鬱鬯禮賓也上於下曰禮敵者曰儐禮器曰諸侯相朝灌用鬱鬯無籩豆之薦謂此朝禮畢儐賓也三請三進請賓就車也主君毎一請車一進欲逺送之也三還三辭主君一請者賓亦一還一辭　闑魚列反棖直庚反行戶剛反　疏曰此並在主君大門外賓去門九十步而陳九介主君在大門外之東陳五擯上擯入受命出請事傳辭與承擯承擯傳與末擯末擯傳與末介末介傳與承介承介傳與上介上介傳與賓賓又傳與上介上介傳與承介承介傳與末介末介傳與末擯末擯傳與承擯承擯傳與上擯上擯入告君如是者三謂之交擯三辭諸交擯者例皆如此也車逆拜辱者傳辭既訖主君乘車出大門至賓所下車拜賓屈辱來此也賓車進答拜者賓初升車進就主君主君下賓亦下車答主君拜也三揖者主君遙揖賓使前北面三讓入大門也雲毎門止一相者既入門回而東至祖廟之時祖廟西仍有二廟以其諸侯五廟始祖廟在中兩傍各有二廟各別院為之則有二門門傍皆有南北隔牆隔牆皆通門故得有毎門若不然從大門內即至祖廟之門何得有毎門而雲門止一相乎故為此解也雲上相入者相入即上擯上介雲三揖者亦謂入門揖當曲揖當碑揖也雲三讓登者至階主君讓賓賓讓主君如是者三主君先升雲再拜授幣者授當為受賓主俱升主人在阼階上北面拜乃就兩楹間南面賓亦就主君賓授玉主君受之故云再拜受幣也雲賓拜送幣者賓既授乃退向西階上北面拜送幣乃降也先鄭言主人答拜後鄭不從者車逆拜辱已是主人今雲車進答當是客何得主人再答拜所言三請留賓後鄭亦不從者行朝享禮賓訖送賓出禮既有限何因更有留賓之事雲介紹而傳命者此聘義文案彼介紹而傳命謂聘者旅擯法引證此交擯者但紹繼也謂介相繼而陳則交擯皆得為紹故此交擯亦得紹介而傳命也案彼注質謂正自相當賓主不敢正自相當故須擯介通情也雲君入門以下本記文君入門不言所拂者朝君入由闑西亦拂闑不言之者君特行不與介連類故不言也介拂闑者上介隨君後與大夫士介自為鴈行於後也聘禮介皆入廟門門西北面西上故知此君介亦入門門西北面西上可知故云絶行在後後亦入廟也謂享及有言也者案聘禮享夫人下雲若有言束帛如享禮是也雲上於下曰禮敵者曰儐者大行人云王禮再裸而酢之屬是上於下曰禮此諸侯雲儐是敵者曰儐也〉致饔餼還圭饗食致贈郊送皆如將幣之儀〈還音環又音旋食音嗣下皆同　此六禮者惟饗食速賓耳其餘主君親往親往者賓為主人主人為賓君如有故不親饗食則使大夫以酬幣侑幣致之鄭司農雲還圭歸其玉也故公子重耳受飱反璧𤣥謂聘以圭璋禮也享以璧琮財也已聘而還圭璋輕財而重禮贈送以財既贈又送至於郊　疏曰案公食大夫禮君親食之君不親食則以侑幣致之聘禮雲公於賓壹食再饗上介壹食壹饗若不親食致之以侑幣致饗以酬幣以此知二者皆速賓也聘禮雲君使卿歸饔餼又雲賓迎於門外又雲大夫東面致命君使卿還玉於館賓迎於外門外不拜帥大夫以入以此二者知賓為主人主人為賓致贈郊送亦然可知也聘禮乃君於臣此兩君敵明主君親為之矣先鄭雲公子重耳事見左傳僖公二十三年但彼反璧者義取不貪實意非還圭故後鄭不從也後鄭謂聘以圭璋禮也者聘義雲以圭璋聘重禮也謂行聘禮也雲享以璧琮財也者貢財貨時用璧琮以致之故云財也雲贈送以財者聘禮賓遂行舍於郊公使卿贈如覿幣注云言如覿幣見為反報是贈並送至於郊〉賓之拜禮拜饔餼拜饗食〈鄭司農雲賓之拜禮者因言賓所當拜者之禮也所當拜者拜饔餼拜饗食𤣥謂賓將去就朝拜謝此三禮三禮禮之重者也賓既拜主君乃至館贈之去又送之於郊　疏曰案聘禮饔餼燕羞俶獻之明日賓皆拜於朝將去又三拜乗禽於朝彼臣故盡拜謝此賓之拜禮在致贈郊送之下則不及燕羞俶獻乘禽以其君略小惠將去惟拜其大禮也案聘禮賓三拜乘禽於朝遂行舍於郊公使卿贈若然此致贈郊送在拜禮後今設文在前者欲取如將幣之儀故進文在前其贈送合在後也雲賓既拜主君乃至館贈之去又送之於郊者鄭以贈送之文在前拜禮在後恐疑顛倒故此解之是其次也〉賓繼主君皆如主國之禮〈鄭司農雲賓繼主君復主人之禮費也故云皆如主國之禮𤣥謂繼主君者儐主君也儐之者主君郊勞致館饔餼還圭贈郊送之時也如其禮者謂玉帛皮馬也有饌陳之積者不如也若饗食主君及燕亦速焉　費芳味反　疏曰後鄭不從先鄭復主人之禮之説者以主人禮費既多非賓所能復也後鄭以為儐主君者案聘禮君遣卿勞及致館等皆儐儐者報也上注云敵者曰儐故此報主君為儐案聘禮雲賓至於近郊君使卿朝服用束帛勞又雲賓用束錦儐勞者君使卿韋弁歸饔餼又雲大夫奉束帛又雲賓降授老幣出迎大夫注云出迎欲儐之庭實設馬乘賓降堂受老束錦賓奉幣西面大夫東面賓致幣是皆有儐法彼兩臣有儐此兩公有儐可知也然彼聘禮君使卿致館無幣故亦無儐臣於君雖他國亦不敢速君饗食此兩君故不同也主君有故不能親以侑幣酬幣致之亦無儐〉諸侯諸伯諸子諸男之相為賓也各以其禮相待也如諸公之儀〈賓主相待之儀與諸公同也饔餼饔食之禮則有降殺　殺色界反　疏曰五等諸侯以命數分為三等其圭璋饔餼飱積步數擯介皆降殺備於大行人掌客其進退升降揖讓之儀一與公同故云如諸公之儀　司儀〉凡諸侯之禮上公五積皆眡飱牽三問皆脩羣介行人宰史皆有牢飱五牢食四十簠十豆四十鉶四十有二壺四十鼎簋十有二牲三十有六皆陳饔餼九牢其死牢如飱之陳牽四牢米百有二十筥醯醢百有二十罋車皆陳車米眡生牢牢十車車秉有五籔車禾眡死牢牢十車車三秅芻薪倍禾皆陳乘禽日九十雙殷膳大牢以及歸三饗三食三燕若弗酌則以幣致之凡介行人宰史皆有飱饔餼以其爵等為之牢禮之陳數唯上介有禽獻夫人致禮八壺八豆八籩膳大牢致饗大牢食大牢卿皆見以羔膳大牢侯伯四積皆眡飱牽再問皆脩飱四牢食三十有二簠八豆三十有二鉶二十有八壺三十有二鼎簋十有二腥二十有七皆陳饔餼七牢其死牢如飱之陳牽三牢米百筥醯醢百罋皆陳米三十車禾四十車芻薪倍禾皆陳乘禽日七十雙殷膳大牢三饗再食再燕凡介行人宰史皆有飱甕餼以其爵等為之禮唯上介有禽獻夫人致禮八壺八豆八籩膳大牢致饗大牢卿皆見以羔膳特牛子男三積皆眡飱牽壹問以脩飱三牢食二十有四簠六豆二十有四鉶十有八壺二十有四鼎簋十有二牲十有八皆陳饔餼五牢其死牢如飱之陳牽二牢米八十筥醯醢八十罋皆陳米二十車禾三十車芻薪倍禾皆陳乘禽日五十雙壹饗壹食壹燕凡介行人宰史皆有飱饔餼以其爵等為之禮唯上介有禽獻夫人致禮六壺六豆六籩膳眡致饗親見卿皆膳特牛〈籔索口反劉色縷反秅丁故反或文加反乘繩證反下注同食音嗣下食大牢再食壹食注不食同見賢遍反下注以意推之　積皆視飱牽謂所共如飱而牽牲以往不殺也不殺則無鉶鼎簠簋之實其米實於筐豆實實於罋其設筐陳於楹內罋陳於楹外牢陳於門西車米禾芻薪陳於門外壺之有無未聞三問皆脩脩脯也上公三問皆脩下句雲羣介行人宰史皆有牢君用脩而臣有牢非禮也蓋著脫字失處且誤耳飱客始至致小禮也公侯伯子男飱皆飪一牢其餘牢則腥食者庶羞美可食者也其設蓋陳於楹外東西不過四列簠稻粱器也公十簠堂上六西夾東夾各二也侯伯八簠堂上四面夾東夾各二子男六簠堂上二西夾東夾各二豆菹醢器也公四十豆堂上十六西夾東夾各十二侯伯三十二豆堂上十二西夾東夾各十子男二十四豆堂上十二西夾東夾各六禮器曰天子之豆二十有六諸公十有六諸侯十有二上大夫八下大夫六以聘禮差之則堂上之數與此同鉶羮器也公鉶四十二侯伯二十八子男十八非衰差也二十八書或為二十四亦非也其於衰公又當三十又為無所據依禮之大數鉶少於豆推其哀公鉶四十二宜為三十八蓋近之矣則公鉶堂上十八西夾東夾各十侯伯堂上十二西夾東夾各八子男堂上十西夾東夾各四壺酒器也其設於堂夾如豆之數鼎牲器也簋黍稷器也鼎十有二者飪一牢正鼎九與陪鼎三皆設於西階前簋十有二堂上八西夾東夾各二合言鼎簋者牲與黍稷俱食之主也牲當為腥聲之誤也腥謂腥鼎也於侯伯雲腥二十有七其故腥字也諸侯禮盛腥鼎有鮮魚鮮臘毎牢皆九為列設於阼階前公腥鼎三十六腥四牢也侯伯腥鼎二十七腥三牢也子男腥鼎十八腥二牢也皆陳陳列也飱門內之實備於是矣亦有車米禾芻薪公飱五牢米二十車禾三卜車侯伯四牢米禾皆二十車子男三牢米十車禾二十車芻薪皆倍其禾饔餼既相見致大禮也大者既兼飱積有生有腥有孰餘又多也死牢如飱之陳亦飪一牢在西餘腥在東也牽生牢也陳於門西如積也米橫陳於中庭十為列每筥半斛公侯伯子男黍粱稻皆二行公稷六行侯伯稷四行子男二行醯醢夾碑從陳亦十為列醯在碑東醢在碑西皆陳於門內者於公門內之陳也言車者衍字耳車米載米之車也聘禮曰十斗曰斛十六斗曰籔十籔曰秉每車秉有五籔則二十四斛也禾槀賓並刈者也聘禮曰四秉曰筥十筥曰稯十稯曰秅每車三秅則三十稯也稯猶束也米禾之秉筥字同數異禾之秉手把耳筥讀為棟梠之梠謂一穧也皆陳橫陳門外者也米在門東禾在門西芻薪雖取數於禾薪從米芻從禾也乘禽乘行羣處之禽謂雉鴈之屬於禮以雙為數殷中也中又致膳示念賓也若弗酌謂君有故不親饗食燕也不饗則以酬幣致之不食則以侑幣致之凡介行人宰史衆臣從賓者也行人主禮宰主具史主書皆有飱饔餼尊其君以及其臣也以其爵等為之牢禮之陳數爵卿也則飱二牢饔餼五牢大夫也則飱大牢饔餼三牢士也則飱少牢饔餼大牢也此降小禮豊大禮也以命數則參差難等略於臣用爵而已夫人致禮助君飬賓也籩豆陳於戶東壺陳於東序凡夫人之禮皆使下大夫致之於子男雲膳視致饗言夫人致膳於小國君以致饗之禮則是不復饗也饗有壺酒卿皆見者見於賓也既見之又膳之亦所以助君養賓也卿見又膳此聘禮卿大夫勞賓餼賓之類與於子男雲親見卿皆膳特牛見讀如卿皆見之見言卿於小國之君有不故造館見者故造館見者乃致膳鄭司農説牽雲牲可牽行者也故春秋傳曰餼牽竭矣秅讀為秅秭麻答之秅　飪而甚反哀初危反下同差初佳反又初宜反倍音裴行戶剛反下以意推之從子容反稾古老反並必政反稯本又作緫子工反又音揔穭音呂穧才計反參初林反差初宜反復扶又反勞力報反造七報反秭徐音姊　疏曰云上公五積皆眡飱牽者公國自相朝是上公之禮有五積皆視飱一積眡一飱飱五牢五積則二十五牢言牽者數雖眡飱飱則殺積全不殺並生致之故云牽侯伯四積亦皆眡飱牽飱四牢一積眡一飱則一積四牢揔十六牢亦牽不殺子男三積積亦眂飱飱三牢一積三牢三積九牢亦牽之不殺也必牽之不殺者以其在道分置豫往故不殺之也既雲眡飱飱則有芻薪米禾之等故鄭解積皆依飱解之也雲不殺則無鉶鼎者鉶鼎即陪鼎是也但殺乃有鉶鼎不殺則無鉶鼎可知侯伯子男皆然鄭雲簋簋之實已下皆約公食大夫解之鄭雲三問皆脩脩脯也對文脩是鍜脩加薑桂極之者脯乾肉薄者散文脩脯一也雲著脫字失處者案下文凡介行人宰史皆在饗食燕下此特在上或見下文脫此語著於此或於下著訖此剰不去故云然也下文皆云凡介此雲羣介故誤耳雲飱小禮者案聘賓大夫帥至館卿致館即雲宰夫朝服設飱是其客始至之禮言小禮者對饔餼為大禮也雲公侯伯子男飱皆飪一牢其餘牢則腥者下惟言腥不言飪此有鉶及鼎皆為飪一牢而言以是經雖不言飪須言飪之矣雲其餘牢則腥腥之數備於下也雲食者庶羞之美陳於楹外東西不過四列者前所陳皆約公食大夫致食之禮今案公食若不親食庶羞陳於碑內者設飱之皆堂上皆有正饌無容庶羞之處楹外既空不須向碑內及堂下故疑在楹外陳之十以為列故四列也公食陳於碑內者肉饔陳於楹外故在下也雲簋盛稻粱以下皆約公食及聘禮致饔餼文裁之雲公四十豆堂上十六至各六鄭以堂上豆數取聘禮致饔餼於上大夫八豆下大夫六豆並是堂上豆數又取禮器天子之豆二十有六諸公十有六諸侯十有二謂侯伯子男同則亦是堂上豆數可知以此文公言四十侯伯三十二子男二十四其堂上豆數既約聘禮與禮器東西多少鄭以意差之與此同也雲鉶羮器也者鉶器名鉶器所以盛膷臐膮三等之羮故為鉶羮雲公鉶四十二侯伯二十八子男十八非衰差也者良差之法上下節級似若九若七若五校一節是衰差今公四十二侯伯二十八子男十八公於侯伯子男大縣絶故云非衰差也雲二十八書或為二十四亦非也者侯伯若二十四為比公四十二校十八又以二十四比子男十八校六亦非其類故云亦非也雲推其衰公鉶四十二宜為三十八蓋近之者子男十八侯伯二十八公三十八以十為降殺則是等差蓋近也雲公鉶堂上十八西夾東夾各十侯伯堂上十二西夾東夾各八子男堂上十西夾東夾各四知如此差者亦約聘禮致饔餼兼以意凖量而言云鼎牲器也者謂亨牲體之器雲簋黍稷器也者鼎十有二者飪一牢正鼎九與陪鼎三皆設於西階前者其陪鼎三設於內廉雲簋十二者堂上八西夾東夾各二知設如此者約聘禮而知之也牢鼎九者謂牛羊豕魚臘膚與腸胃鮮魚鮮臘陪鼎三者膷臐膮也雲合言鼎簋以牲與黍稷俱食之主者黍稷與衆饌為主牲與羞物為主是俱得為食之主也此五等諸侯同簋十二案聘禮致饔餼堂上八簋東西夾各六簋揔二十簋彼臣多此君少者禮有損之而益故也雲性當為腥聲之誤也腥謂腥鼎也於侯伯雲腥二十有七其故腥字者子男亦云牲十八是亦當為腥也雲諸侯禮盛腥鼎有鮮魚鮮臘云云者此皆約聘禮設飱而言案彼飪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在東鼎七致饔餼雲腥二牢鼎二七無鮮魚鮮臘設於阼階前西面陳如飪鼎二列此雲三十六故知有鮮魚鮮臘也雲飱門內之實備仍有車米等是以雲亦有車米禾芻薪也雲公飱五牢米二十車禾三十車已下皆約饔餼死牢而言以其饔餼雲死牢如飱之陳上公五牢死侯伯四牢死子男三牢死皆如飱之陳明此米禾數如此雲芻薪皆倍其禾者亦約饔餼禮也若然案聘禮米禾皆二十車者彼大夫禮豊小禮大夫飱二牢故米禾皆眂之米禾各二十車也雲大者既兼飱積有生有腥有孰餘又多也者假令上公饔餼九牢五牢死四牢牽上公五積皆眡飱牽則是一積五牢言兼飱死五牢與飱同若言兼積則正兼四而不能盡今乃言兼積者以其牽與積同故云兼之也侯伯子男皆兼積不盡言餘又多者謂米禾芻薪醯醢芻米之屬雲牽主牢也陳於門西如積者亦橫陳於門西而東上雲米橫陳於中庭十為列每筥半斛知然者前飱之陳及積之陳皆約聘禮致饔餼法今於此文積在前已說故以此饔餼向前如之故云如積也言如積則亦如聘禮饔餼也今此自米已下還約聘禮致饔餼法雲公侯伯子男黍粱稻皆二行公稷六行侯伯稷四行子男稷二行者彼雲米百筥筥半斛設於中庭十以為列北上黍粱稻皆二行稷四行此以増稷餘不増故知公稷六行子男米八筥黍粱稻各二行更得二即足故知稷二行雲醯醢夾碑從陳亦十為列醯在碑東醢在碑西者彼注云夾碑在庭之中央也醯在東醯穀陽也醢肉陰也言夾碑故知從陳然侯伯醯醢百罋米百筥上介筥及罋如上賓士介四人米百筥此數多於子男與侯伯等者上公醯醢百二十罋與王舉百二十罋同故鄭志雲此公乃二王後如是王之上公與侯伯俱同百罋子男八十罋其筥米皆同罋數此是尊卑之差至於聘禮乃是臣法自為一禮不相與亦是損之而益言車衍字者言車載米之車不合在醯醢下言之又案侯伯子男醯醢下皆無車字故知衍字也謂一穧也者穧即詩云此有不歛穧穧即鋪也雲於禮以雙為數者即此九十五十及士中日則二雙皆以雙為數是也雲若弗酌以下皆約聘禮文不言致燕者饗食在廟燕在寢禮惟言致饗食者以合在廟嚴凝之事不親即湏致之燕禮䙝不親酌蓋不致也雲凡介行人鄭雲行人主禮宰主具史主書者案王制雲太史典禮執簡記大史職亦云執其禮事與此史主書行人主禮違者大史在國則專主書故曲禮雲史載筆士載言此雲史止謂大史之屬官以其有爵等故知也雲行人主禮者主賓客之禮大行人之類是也案聘禮雲史讀書宰執書告備具於君又掌饌具故公食大夫雲宰夫具饌於房是掌具也雲爵卿也則飱二牢饔餼五牢已下皆約聘禮賓之卿上介之大夫士介四人歸饔餼降殺而言也雲此降小禮豊大禮也者小禮謂飱飱則去君逺矣並乘禽之等皆是小禮也大禮謂饔餼卿五牢子男卿與君等是豊大禮也雲以命數則參差難等略於臣用爵而己者依命公侯伯卿三命大夫再命士一命子男卿再命大夫一命士不命並有大國孤一人四命是從孤已下通一命不命有五等若以此命數五等為之則參差難可等級略於臣用爵而已爵則有三等易為等級也言略於臣用爵則君不依爵而用命即諸侯爵五等命惟三等大行人掌客皆依命是也雲大夫致禮以下見聘禮致饔餼下大夫韋弁歸禮堂上籩豆設於戶東東上亦以並東陳注設於戶東辟饌位壺設於東序北上南陳醙黍清皆兩壺約此故知之也若然不使卿者案內宰雲致後之賓客之禮注謂諸侯朝覲及女賓之賓客內宰是下大夫王后尚使下大夫也諸侯夫人乎故知使下大夫也雲於子男雲膳視致饗至饗有壺酒者公侯伯夫人致禮則雲八壺八豆八籩與膳大牢致饗大牢三者各別於子男夫人則雲膳視致饗鄭雲饗有壺酒則致膳無酒矣故云饗有酒若然子男夫人於諸侯惟有二禮以聘禮夫人於聘大夫直有籩豆壺又不致饗是其差也雲卿皆見至亦所以助君養賓言亦者亦大夫也雲卿既見又膳此聘禮大夫勞賓餼賓之類與者案聘禮畢賓即館卿大夫勞賓賓不見大夫奠鴈再拜上介受注云不言卿卿與大夫同執鴈下見於國君周禮凡諸侯之卿見朝君皆執羔勞上介亦如之又雲餼賓大牢者八筐上介亦如之此朝君有膳無勞餼聘客有勞餼無膳明此事相當故云勞賓餼賓之類與雲於子男雲親見卿皆膳特牛見讀如卿皆見之見者上公侯伯直雲卿皆見以羔於子男即雲親見卿作文有異此言親見卿似朝君親自來見卿有此嫌故讀從上文卿皆見以無之明此見亦是卿見朝君三卿之內有見者有不見者若故造館見則致膳若不故造館見則不致膳也雲秅讀為秅秭麻答之秅者時有此言故從之詩云萬億及秭秭亦數之揔號答是鋪名刈麻者數把共為一鋪言此者見秅為束之揔號之意也掌客〉
　　邦國禮五之下
　　諸侯相朝義
　　記
　　諸侯相朝之禮各執其圭瑞服其服乘其輅建其旌旂施其樊纓從其貳車委積之以其牢禮之數所以別義也介紹而相見君子於其所尊不敢質敬之至也君使大夫迎於境卿勞於道君親郊勞致館及將幣拜迎於大門外而廟受北面拜貺所以致敬也三讓而後升所以致尊讓也敬讓也者君子之所相接也諸侯相接以敬讓則不相侵陵也此天子之所以養諸侯兵不用而諸侯自為正之具也君親致饔既還圭饗食致贈郊送所以相與習禮樂也諸侯相與習禮樂則徳行修而不流也故天子制之諸侯務焉〈大戴禮記〉





　　儀禮經傳通解卷二十三
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集傳集註卷二十四
　　宋　朱子　撰
　　王朝禮一之上
　　覲禮
　　記邦畿方千里其外方五百里謂之侯服嵗壹見其貢祀物又其外方五百里謂之甸服二嵗壹見其貢嬪物又其外方五百里謂之男服三嵗壹見其貢器物又其外方五百里謂之采服四嵗壹見其貢服物又其外方五百里謂之衛服五嵗壹見其貢財物又其外方五百里謂之要服六嵗壹見其貢貨物〈見賢遍反下同嬪婢人反要於嬌反　要服蠻服也此六服去王城三千五百里相距七千里公侯伯子男封焉其朝貢之嵗四方各四分趨四時而來或朝春或宗夏或覲秋或遇冬祀貢者犧牲之屬故書嬪作頻鄭司農雲嬪物婦人所為物𤣥謂絲枲也器物尊彛之屬服物𤣥纁絺纊也材物八材也貨物龜貝也　大行人〉　九州之外謂之蕃國世壹見各以其所貴寶為贄〈九州之外夷服鎮服蕃服也曲禮曰其東夷北狄西戎南蠻雖大曰子春秋傳曰杞伯以夷禮故曰子然則九州之外其君皆子男也無朝貢之嵗父死子立及嗣王即位乃一來耳各以其所貴寶為贄則蕃國之君無執玉瑞者是謂其君為小賓臣為小客所貴寶見傳者若犬戎獻白狼白鹿是也其餘則周書王㑹備焉大行人〉　諸侯之於天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝〈比毗志反　比年每嵗也小聘使大夫大聘使卿朝則君自行然此大聘與朝晉文霸時所制也虞夏之制諸侯嵗朝周之制侯甸男采衛要服六者各以其服數來朝　王制〉　天子無事與諸侯相見曰朝〈事謂征伐〉　天子當依而立諸侯北面而見天子曰覲天子當寧而立諸公東面諸侯西面曰朝〈依於起反寧珍呂反　諸侯春見曰朝受摯於朝受享於廟生氣文也秋見曰覲一受之於廟殺氣質也朝者位於內朝而序進覲者位於廟門外而序入王南面立於依寧而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋時齊侯唁魯昭公以遇禮相見取易畧也覲禮今存朝宗遇禮今亡　唁音彥　曲禮〉　大宗伯以賓禮親邦國春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰㑹殷見曰同時聘曰問殷覜曰視〈覜他弔反　　此六禮以諸侯見王為文六服之內四方以時分來或朝春或宗夏或覲秋或遇冬名殊禮異更遞而徧朝猶朝也欲來之早宗尊也欲其尊王覲之言勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而俱至時見者言無常期諸侯有不順服者王將有征討之事則既朝覲王為壇於國外合諸侯而命事焉春秋傳曰有事而㑹不恊而盟是也殷猶衆也十二嵗王如不巡守則六服盡朝朝禮既畢王亦為壇合諸侯以命政焉所命之政如王巡守殷見四方四時分來嵗終則徧時聘者亦無常期天子有事乃聘之焉竟外之臣既非朝嵗不敢瀆為小禮殷覜謂一服朝之嵗以朝者少諸侯乃使卿以大禮衆聘焉一服朝在元年七年十一年〉　大行人掌大賓之禮及大客之儀以親諸侯〈大賓要服以內諸侯大客謂孤卿〉春朝諸侯而圗天下之事秋覲以比邦國之功夏宗以陳天下之謨冬遇以恊諸侯之慮時㑹以發四方之禁殷同以施天下之政〈六事者以王見諸侯為文圗比陳恊皆考績之言王者春見諸侯則圗其事之可否秋見諸侯則比其功之髙下夏見諸侯則陳其謀之是非冬見諸侯則合其慮之異同六服以其朝嵗四時分來更迭如此而徧時㑹即時見也無常期諸侯有不順服者王將有征討之事則既朝王命為壇於國外合諸侯而發禁命事焉禁謂九伐之法殷同即殷見又王十二嵗一巡守若不巡守則殷同殷同者六服盡朝既朝王亦命為壇於國外合諸侯而命其政政謂邦國之九法殷同四方四時分來嵗終則徧矣九伐九法皆在司馬職司馬法曰春以禮朝諸侯圖同事夏以禮宗諸侯陳同謀秋以禮覲諸侯比同功冬以禮遇諸侯圗同慮時以禮㑹諸侯施同政殷以禮宗諸侯發同禁〉　小行人令諸侯春入貢秋獻功王親受之各以其國之籍禮之〈貢六服所貢也功考績之功也秋獻之若今計文書斷於九月其舊法〉
　　覲禮　至於郊〈郊謂近郊去王城五十里〉
　　右至郊　記凡四方之賓客敂闗則司闗為之告〈敂苦狗反為於偽反後同　賓客謂朝聘者叩闗猶謁闗人也鄭司農說以國語曰周之秩官有之曰敵國賓至闗尹以告行理以節逆之〉　小行人逆勞於畿〈勞老報反〉　訝士與行人送逆之入於國則為之前驅而辟野亦如之〈訝五嫁反辟匹亦反　送逆謂始來及去也出入謂朝覲於王時也春秋傳曰晉侯受䇿以出出入三覲入國入野自以時事〉　掌訝掌邦國之等籍以待賓客〈等九儀之差數〉戒官脩委積與士逆賓於疆為前驅而入〈委烏偽反積子賜反後同官謂牛人羊人舎人委人之屬士訝士也既戒乃出迎賓〉及宿則令聚𣝔〈𣝔音託〉
　　〈令令野廬氏〉及委則致積〈以王命致於賓〉　環人送逆以路節達諸四方〈路節旌節也四方圻上〉舎則授館令聚𣝔有任器則令環之〈今令野廬氏鄭司農雲四方之人有任器者則環人主令殉環守之　殉徐音循又辭俊反〉凡門闗無㡬送逆及疆〈鄭司農雲門闗不得苛留環人也𤣥謂環人送逆之則賓客出入不見㡬〉　野廬氏達國道路至於四畿〈達謂巡行通之使不陷絶也去王城五百里曰畿〉令守塗地之人聚𣝔之有相翔者誅之〈守塗地之人道所出廬宿旁民也相翔猶昌翔觀伺者也鄭司農雲聚𣝔之聚擊𣝔以宿衛之也有姦人相翔於賓客之側則誅之不得令冦盜賓客〉　大賓客大司徒令野脩道委積小賓客小司徒令野修道委積〈令令遺人使為之也小賓宮諸侯之使臣也少曰委多曰積皆所以給賓客〉　遂人令修野道而委積〈委積於廬宿市〉　遂師巡其道修庀其委積〈庀匹爾反　巡其道修行治道路也故書庀為比鄭司徒雲讀為庀庀具也〉　遺人掌其道路之委積凡國野之道十里有廬廬有飲食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有候館候館有積〈遺唯季反　廬若今野候徙有庌也宿可止宿若今亭有室矣候館樓可觀望者也一市之間有三廬一宿〉　委人以稍聚待賓客〈稍所教反　聚凡畜聚之物𤓰瓠葵芋禦冬之具也〉　牛人共其牢禮積膳之牛〈共音恭下同　牢禮飱饔也積所以給賓客之用若司儀職曰主國五積者也膳所以間禮賓客若掌客雲殷膳太牢〉　羊人共其灋羊〈灋羊飱饔積膳之羊〉　司門凡四方之賓客造焉則以告〈造猶至也告告於王而止客以俟逆〉
　　王使人皮弁用璧勞侯氏亦皮弁迎於帷門之外再拜〈小行人職曰凡諸侯入王則逆勞於畿則郊勞者大行人也皮弁者夫子之朝朝服也璧無束帛者天子之玉尊也不言諸侯言侯氏者明國殊舎異禮不凡之也郊舎狹寡為帷宮以受勞掌舎職曰為帷宮設旌門〉使者不答拜遂執玉三揖至於階使者不讓先升侯氏升聽命降再拜稽首遂升受玉〈不答拜者為人使不當其禮也不讓先升奉王命尊也升者升壇使者東面致命侯氏東階上西面聽之〉使者左還而立侯氏還璧使者受侯氏降再拜稽首使者乃出〈左還還南面示將去也立者見侯氏將有事於已俟之也還玉重禮〉侯氏乃止使者使者乃入侯氏與之讓升侯氏先升授幾侯氏拜送幾使者設幾答拜〈侯氏先升賓禮統焉幾者安賓所以崇優厚也上介出止使者則已布席也〉侯氏用束帛乗馬儐使者使者再拜受侯氏再拜送幣〈儐使者所以致尊敬也拜者各於其階〉使者降以左驂出侯氏送於門外再拜侯氏遂從之〈騑馬曰驂左驂設在西者其餘二馬侯氏之士遂以出授使者之從者於外從之者遂隨使者以至朝〉
　　右郊勞　記大行人以九儀辨諸侯之命等諸臣之爵以同邦國之禮而待其賓客上公之禮出入五積三問三勞侯伯之禮出入四積再問再勞子男之禮出入三積壹問壹勞〈九儀謂命者五公侯伯子男也爵者四孤卿大夫士也出入謂從來訖去也每積有牢禮米禾芻薪凡數不同者皆降殺問問不恙也勞謂苦倦之也皆有禮以幣致之〉小行人眡館將幣為承而擯〈眡館致館也承猶丞也王使勞賓於郊致〉
　　〈館於賓至將幣使宗伯為上擯皆為之丞而擯之〉
　　天子賜舎〈以其新至道路勞苦未受其禮且使即安也賜舎猶致館也所使者司空與小行人為承擯今文賜作錫〉曰伯父女順命於王所賜伯父舎〈女音汝　此使者致館辭〉侯氏再拜稽首〈受館〉儐之束帛乗馬〈王使人以命致館無禮猶儐之者尊王使也侯氏受館於外既則儐使者於內〉
　　右賜舎　記五官之長曰伯是職方〈長丁丈反下同謂為三公者周禮九命作伯職主也是伯分主東西者春秋傳曰自陜以東周公主之自陜以西召公主之一相處於內是或為氏〉其擯於天子也曰天子之吏〈擯者辭也春秋傳曰王使委之三吏謂三公也〉天子同姓謂之伯父異姓謂之伯舅自稱於諸侯曰天子之老於外曰公於其國曰君〈稱之以父與舅親之之辭也外自其私土之外天子畿內〉九州之長入天子之國曰牧〈每一州之中天子選諸侯之賢者以為之牧也周禮曰乃施典於邦國而建其牧〉天子同姓謂之叔父異姓謂之叔舅於外曰侯於其國曰君〈牧尊於大國之君而謂之叔父辟伯也亦以此為尊禮或損之而益謂此類也外自其國之外九州之中曰侯者本爵也二王之後不為牧　曲禮下〉　掌訝賓客至於國賓入館次於舎門外待事於客〈次如今官府門外更衣處待事於客通其所求索〉凡賓客諸侯有卿訝卿有大夫訝大夫有士訝士皆有訝〈此謂朝覲聘問之日王所使迎賓客於館之訝〉凡訝者賓客至而往詔相其事而掌其治令　訝士賓客居館則帥其屬而為之蹕誅戮暴客者客出入則道之有治則贊之〈蹕音畢　出入謂朝覲於王時也春秋傳曰晉侯受䇿以出出入三覲〉
　　天子使大夫戒曰某日伯父帥乃初事〈大夫者卿為訝者也掌訝職曰凡訝者賓客至而往詔相其事戒猶告也其為告使順循其事也初猶故也〉侯氏再拜稽首〈受覲日也〉
　　右戒日
　　諸侯前朝皆受舎於朝同姓西面北上異姓東面北上〈言諸侯者明來朝者衆矣顧其入覲不得並耳受舎於朝受次於文王廟門之外聘禮記曰宗人授次次以帷少退於君之次則是次也言舎者尊舎也天子使掌次為之諸侯上介先朝受焉此覲也言朝者覲遇之禮雖簡其來之心猶若朝也分別同姓異姓受之將有先後也春秋傳曰寡人若朝於薛不敢與諸任齒則周禮先同姓〉
　　右受舎
　　侯氏裨冕釋幣於禰〈禰乃禮反禆婢支反下同　將覲質明時也禆冕者衣禆衣而冠冕也禆之為言埤也天子六服大裘為上其餘為禆以事尊卑服之而諸侯亦服焉上公袞無升龍侯伯鷩子男毳孤絺卿大夫𤣥此差司服所掌也禰謂行主遷主矣而雲禰親之也釋幣者告將覲也其釋幣如聘大夫將受命釋幣於禰之禮既則祝藏其幣歸乃埋之於祧西階之東〉
　　右釋幣於禰　記諸侯裨冕以朝公之服自袞冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下如孤之服〈此明朝聘天子及助祭之服諸侯自相朝聘皆皮弁服鄭司農雲袞卷龍衣也鷩裨衣也毳罽衣也𤣥謂書曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作繪宗彝藻火粉來黼黻希繡此古天子冕服十二章華蟲五色之蟲繢人職曰鳥獸蛇雜四時五色以章之謂是也希讀為絺或作黹字之誤也王者相變至周而以日月星辰畫於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龍於山登火於宗彞尊其神明也九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彝皆畫以為繢次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以為繡則袞之衣五章裳四章凡九章也鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫虎蜼謂宗彝也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也𤣥者衣無文裳刺黻而已是以謂𤣥焉凡冕服皆𤣥衣纁裳司服〉
　　乗墨車載龍旂弧韣乃朝以瑞玉有繅〈韣音獨繅音早墨車大夫制也乗之者入天子之國車服不可盡同也交龍為旂諸侯之所建弧所以張縿之弓也弓衣曰韣瑞玉謂公桓圭侯信圭伯躬圭子穀璧男蒲璧繅所以藉玉以韋衣木廣袤各如其玉之大小以朱白蒼為六色今文玉為圭繅或為璪〉天子設斧依於戶牖之間左右幾〈依於豈反依如今綈素屏風也有繡斧文所以示威也斧謂之黼幾玉幾也左右者優至尊也其席莞席紛純加繅席畫純加次席黼純〉天子袞冕負斧依〈袞衣者禆之上也繢之繡之為九章其龍天子有升龍有降龍衣此衣而冠冕南鄉而立以俟諸侯見〉嗇夫承命告於天子〈嗇夫蓋司空之屬也為末擯承命於侯氏下介傳而上上擯以告天子天子見公擯者五人見侯伯擯者四人見子男擯者三人皆宗伯為上擯春秋傳曰嗇夫馳〉天子曰非他伯父實來予一人嘉之伯父其入予一人將受之〈言非他者親之辭嘉之者美之辭也上擯又傳此而下至嗇夫侯氏之下介受之傳而上上介以告其君君乃許入今文實作寔嘉作賀〉侯氏入門右坐奠圭再拜稽首〈入門右執臣道不敢由賓客位也卑者見尊奠摯而不授〉擯者謁〈謁猶告也上擯告以天子前辭欲親受之如賓客也其辭所易者曰伯父其升〉侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降階東北面再拜稽首擯者延之曰升升成拜乃退〈擯者請之侯氏坐取圭則遂左降拜稽首送玉也從後詔禮曰延延進也〉
　　右行覲禮　記偏駕不入王門〈在旁與己同曰偏同姓金輅異姓象輅四衛革輅蕃國木輅駕之與王同謂之偏駕不入王門乗墨車以朝是也偏駕之車舎之於館與〉　司常交龍為旂諸侯建旂〈諸侯畫交龍一象其升朝一象其下復也〉　典瑞公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執榖璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗遇㑹同於王〈信音身　三采朱白蒼二采朱緑也鄭司農雲以圭璧見於王覲禮曰侯氏入門右坐奠圭再拜稽首侯氏見於天子春曰朝夏曰宗秋曰覲冬曰遇時見曰㑹殷見曰同〉　聘禮記所以朝天子圭與繅皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸繅三采六等朱白蒼問諸侯朱緑繅八寸皆𤣥纁繫長尺絢組〈剡以冉反絢呼縣反　采成文曰絢繋無事則以繫玉因以為飾皆用五采組上以𤣥下以絳為地今文絢作約〉　司几筵凡大朝覲王位設黼依依前南鄉設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉幾〈依於起反鄉許亮反純章允反　斧謂之黼其繡白黒采以絳帛為質依其制如屏風然於依前為王設席左右有幾優至尊也鄭司農雲紛讀為豳又讀為和粉之粉謂白繡也純讀為均服之均純縁也繅讀為藻率之藻次席虎皮為席書顧命曰成王將崩命大保芮伯畢公等被冕服馮玉幾𤣥謂紛如綬有文而狹者繅席削蒲蒻展之編以五采若今合歡矣畫謂雲氣也次席桃枝席有次列成文〉　記幾俟於東箱〈王即席乃設之也東箱東夾之前相翔待事之處〉　肆師大賓客涖筵几築鬻〈鬻音煑　築香草煑以為鬯此王所以禮賓客〉　覲禮天子不下堂而見諸侯〈正君臣也〉下堂而見諸侯天子之失禮也由夷王以下〈夷王周康王之𤣥孫之子也時微弱不敢自尊於諸侯　郊特牲〉君天下曰天子朝諸侯分職授政任功曰予一人〈皆擯者辭也天下謂外及四海也漢於蠻夷稱天子於王侯稱皇帝覲禮曰伯父寔來餘一人嘉之餘予古今字〉諸侯見天子曰臣某侯某〈見音現　嗇夫承命告天子辭也其為州牧則曰天子之老臣某侯某奉圭請覲　曲禮〉　大宗伯朝覲㑹同則為上相〈相息亮反下同　相詔王禮也出接賓曰擯入詔禮曰相相者五人卿為上擯〉王命諸侯則儐〈儐進之也王將出命假祖廟立依前南鄉儐者進當命者延之命使登內史由王右以䇿命之降再拜稽首登受䇿以出此其畧也〉　司儀掌九儀之賓客擯相之禮以詔儀容辭令揖讓之節〈以詔者以禮詔王〉
　　四享皆束帛加璧庭實唯國所有〈四當為三古書作三四或皆積畫此篇又多四字字相似由此誤也大行人職曰諸侯廟中將幣皆三享其禮差又無取於四也初享或用馬或用虎豹之皮其次享三牲魚臘籩豆之實龜也金也丹漆絲纊竹箭也其餘無常貨此地物非一國所能有唯所有分為三享皆以璧帛致之〉奉束帛匹馬卓上九馬隨之中庭西上奠幣再拜稽首〈卓讀如卓王孫之卓卓猶的也以素的一馬以為上書其國名後當識其何産也馬必十匹者不敢斥王之乗用成數敬也〉擯者曰予一人將受之〈亦言王欲親受之〉侯氏升致命王撫玉侯氏降自西階東面授宰幣西階前再拜稽首以馬出授人九馬隨之〈王不受玉撫之而已輕財也以馬出隨侯氏出授玉人於外也王不使人受馬者主於享王之尊益君侯氏之卑益臣〉事畢〈三享訖〉右行享禮　小行人合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此六物者以和諸侯之好故〈琮才宗反琥音虎璜音黃　合同也六幣所以享也五等諸侯享天子用璧享後用琮其大各如其瑞皆有庭實以馬若皮皮虎豹皮也用圭璋者二王之後也二王後尊故享用圭璋而特之禮器曰圭璋特義亦通於此其於諸侯亦用璧琮耳子男於諸侯則享用琥璜下其瑞也凡二王後諸侯相享之玉大小各降其瑞一等及使卿大夫覜聘亦如之〉　掌訝將幣為前驅至於朝詔其位入復及退亦如之〈道之以如朝鄭司農雲詔其位告客以其位處也入復客入則掌訝出復其故位也客退復入迎為之前驅至於館也𤣥謂入復者入告王以客至也退亦如之如其為前驅〉　小宗伯受其將幣之齎〈謂所齎來貢獻之財物〉　服不氏則抗皮〈抗苦浪反又公郎反　鄭司農雲謂賓客來朝聘布皮帛者服不氏主舉藏之𤣥謂抗者若聘禮曰有司二人舉皮以東〉　校人受其幣馬〈校戶教反　賓客之幣馬來朝聘而享王者〉　大宗伯則攝而載果〈載為也果讀為祼代王祼賓客以鬯君無酌臣之禮言為者攝酌獻耳拜送則王也鄭司農雲王不親為主〉　肆師涖筵几築䰞〈䰞音煑　築香草煑以為鬯〉贊果將〈酌鬱鬯授大宗伯載祼〉　小宗伯辨六彞之名物以待果將〈六彞雞彞鳥彞斝彞黃彞虎彞蜼彞果讀為祼〉
　　乃右肉袒於廟門之東乃入門右北面立告聽事〈右肉袒者刑宜施於右也凡以禮事者左袒入更從右者臣益純也告聽事者告王以國所用為罪之事也易曰折其右肱無咎〉擯者謁諸天子天子辭於侯氏曰伯父無事歸寧乃邦〈謁告寧安也乃猶女也〉侯氏再拜稽首出自屏南適門西右請事
　　遂入門左北面立王勞之再拜稽首擯者延之曰升升成拜降出〈勞力報反　王辭之不即左者當出隱於屏而襲之也天子外屏勞之勞其道勞也〉右王勞
　　天子賜侯氏以車服迎於外門外再拜〈賜車者同姓以金路異姓以象路服則袞也鷩也毳也古文曰迎於門外也〉路先設西上路下四亞之重賜無數在車南〈路謂車也凡君所乗車曰路路下四謂乗馬也亞之次車而東也詩云君子來朝何錫予之雖無予之路車乗馬又何與之𤣥袞及黼重猶善也所加賜善物多少由恩也春秋傳曰重錦三十兩〉諸公奉篋服加命書於其上升自西階東面大史是右〈大音泰　言諸公者王同時分命之而使賜侯氏也右讀如周公右王之右是右者始隨入於升東面乃居其右古文是為氏也〉侯氏升西面立大史述命〈讀王命書也〉侯氏降兩階之間北面再拜稽首〈受命〉升成拜〈大史辭之降也春秋傳曰且有後命以伯舅耋老母下拜此辭之類〉大史加書於服上侯氏受〈受篋服〉使者出侯氏送再拜儐使者諸公賜服者束帛四馬儐大史亦如之〈既雲拜送乃言儐使者以勞有成禮畧而遂言〉同姓大國則曰伯父其異姓則曰伯舅同姓小邦則曰叔父其異姓小邦則曰叔舅〈據此禮雲伯父同姓大邦而言〉
　　右賜車服　記三公一命卷若有加則賜也不過九命次國之君不過七命小國之君不過五命〈巻依注音袞古本反　卷俗讀也其通則曰袞三公八命矣復加一命則服龍袞與王者之後同多於此則賜非命服也虞夏之制天子服有日月星辰周禮曰諸公之服自袞冕而下如王之服　王制〉　典命上公九命為伯其國家宮室車旗衣服禮儀皆以九為節侯伯七命其國家宮室車旗衣服禮儀皆以七為節子男五命其國家宮室車旗衣服禮儀皆以五為節〈上公謂王之三公有徳者加命為二伯二王之後亦為上公國家國之所居謂城方也公之城蓋方九里宮方九百步侯伯之城蓋方七里宮方七百步子男之城蓋方五里宮方五百步大行人職則有諸侯圭藉冕服建常樊纓貳車介牢禮朝位之數焉〉　小宗伯掌衣服車旗宮室之賞賜〈王以賞賜有功者〉
　　饗禮乃歸〈禮謂食燕也王或不親以其禮幣致之畧言饗禮互文也掌客職曰上公三饗三食三燕侯伯再饗再食再燕子男一饗一食一燕〉
　　右饗　記大行人上公廟中將幣三享王禮再祼而酢饗禮九獻食禮九舉侯伯廟中將幣三享王禮一祼而酢饗禮七獻食禮七舉子男廟中將幣三享一祼不酢饗禮五獻食禮三舉〈廟受命祖之廟也饗設盛禮以飲賓也皆有禮以幣致之故書祼作果鄭司農雲三享三獻也祼讀為灌再祼再飲公也而酢報飲王也舉舉樂也𤣥謂三享皆束帛加璧庭實唯國所有朝士儀曰奉國地所出重物而獻之明臣職也朝先享不言朝者朝正禮不嫌有等也王禮王以鬰鬯禮賓也鬰人職曰凡祭祀賓客之祼事和鬰鬯以實彞而陳之禮者使宗伯攝酌圭瓚而祼王既拜送爵又攝酌璋瓚而祼後又拜送爵是謂再祼再祼賓乃酢王也禮侯伯一祼而酢者祼賓賓酢王而已後不祼也禮子男一祼不酢者祼賓而已不酢王也不酢之禮聘禮禮賓是與九舉舉牲體九飯也〉　典瑞凡賓客之事共其玉器〈賓客謂朝聘者玉器謂四圭祼圭之屬〉　大宗伯以饗燕之禮親四方之賓客小宗伯辨六尊之名物以待賓客〈待者有事則給之六尊獻尊象尊壺尊著尊大尊山尊〉　酒正共禮酒共後之致飲於賓客之禮醫酏糟皆使其士奉之〈共音恭下同醫於己反酏以之反　禮酒王所致酒也王致酒後致飲夫婦之義糟醫酏不泲者泲曰清不泲曰糟後致飲無醴醫酏不清者與王同體屈也亦因以少為貴士謂酒人漿人奄士〉　酒人共禮酒飲酒而奉之〈酒正使之也禮酒饗燕之酒飲酒食之酒此謂給賓客之稍王不親饗燕不親食而使人各以其爵以酬幣侑幣致之則從而以酒往〉　漿人共稍禮共夫人致飲於賓客之禮清醴醫酏糟而奉之〈亦酒正使之三物有清有糟夫人不體王得備之禮飲醴用柶者糟也不用者清也〉　籩人共其薦籩羞籩〈謂饗燕時〉　川衡共川奠〈川奠籩豆之實魚鱐蜃蛤之屬〉　澤虞共澤物之奠〈亦籩豆之實芹𦭘菱芡之屬〉舍人共簠簋實之陳之〈方曰簠圓曰簋盛黍稷稻梁器〉　𩟄人共
　　其簠簋之實〈謂致飱饔〉　舂人共其食米〈饗有食米則饗禮兼燕與食〉醢人共醢五十罋〈醢呼在反致饔餼時〉　　醯人共醯五十
　　罋〈醯呼西反〉　鹽人共其形鹽散鹽〈散息但反　形鹽鹽之似虎形者〉外饔掌割亨共其脯修刑膴陳其鼎爼實之牲體魚臘〈亨普耕反膴火呉反　脩鍜脯也刑鉶羮也膴䐑肉大臠〉　牛人共其膳羞之牛〈羞進也所進賓之膳燕禮小臣請執冪者與羞膳者至獻賓而膳宰設折爼〉　獸人共其死獸生獸〈共其完者〉　䱷人共其魚之鱻薧〈䱷音魚鱻悉然反薧苦老反　新殺為鱻乾者為薧〉　臘人共其脯臘凡乾肉之事〈大物解肆乾之謂之乾肉薄析曰脯捶之而施薑桂曰鍜修臘小物全乾〉　亨人共大羮鉶羮〈亨普耕反　大羮肉湆鄭司農雲大羮不致五味也鉶羮加鹽菜矣〉　肆師授祭〈授賓祭肺〉大司樂宿縣遂以聲展之〈縣音𤣥　叩聽其聲具陳次之以知完否〉出
　　入則令奏王夏肆夏〈皆樂章名〉帥國子而舞〈當用舞者帥以往〉　樂師序其樂事令奏鐘鼔令相〈令力呈反相息亮反後同　序樂事次序用樂之事令相令視瞭扶工司農雲告當相瞽師者言當罷也瞽師盲者皆有相道之者故師冕見及階曰階也及席曰席也皆坐曰某在斯某在斯曰相師之道與〉　典庸器〈伐國所獲之器若崇鼎貫鼎及以其兵物所鑄銘也〉帥其屬而設筍簴陳庸器〈筍息允反簴音巨　設筍簴視瞭當以縣樂器焉陳功器以華國也杜子春雲筍讀為博選之選橫者為筍從者為鐻〉　小師登歌擊拊下管擊應鼔〈拊者擊石應鼙也小鼔也〉徹歌〈於有司徹而歌雍〉　鐘師奏燕樂〈以鐘鼔奏之〉　笙師共其鐘笙之樂〈鍾笙與鐘聲相應之笙〉　司干授舞器〈舞器羽籥之屬〉既舞則受之〈既已也受取藏之〉　韎師帥其屬而舞韎樂〈韎音妹又莫拜反舞之以東夷之舞〉旄人舞其燕樂　籥師鼓羽籥之舞〈文舞有持羽吹籥者鼔之者常為之節〉　內宗薦加豆籩〈加爵之豆籩故書為籩豆鄭司農雲謂婦人所薦〉及以樂徹則佐傳豆籩〈傳直專反　佐傳佐外宗〉　外宗佐王后薦玉豆眡豆籩及以樂徹亦如之〈眡視其實〉王后以樂羞齍則贊〈贊猶佐也〉　天子適諸侯諸侯膳用犢諸侯適天子天子賜之禮太牢貴誠之義也〈犢者誠慤未有牝牡之情是以小為貴也郊特牲〉
　　諸侯覲於天子為宮方三百步四門壇十有二尋深四尺加方明於其上〈四時朝覲受之於廟此謂時㑹殷同也宮謂壝土為埒以象墻壁也為宮者於國外春㑹同則於東方夏㑹同則於南方秋㑹同則於西方冬㑹同則於北方八尺曰尋十有二尋則方九十六尺也深謂髙也從上曰深司儀職曰為壇三成成猶重也三重者自下差之為三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下四方神明之象也上下四方之神者所謂神明也㑹同而盟明神監之則謂之天之司盟有象者猶宗廟之有主乎王巡守至於方嶽之下諸侯㑹之亦為此宮以見之司儀職曰將㑹諸侯則命為壇三成宮旁一門詔王儀南鄉見諸侯也　壝以垂反埒音劣〉方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白北方黒上𤣥下黃設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭〈六色象其神六玉以禮之上宜以蒼璧下宜以黃琮而不以者則上下之神非天地之至貴者也設玉者刻其木而著之〉上介皆奉其君之旂置於宮尚左公侯伯子男皆就其旂而立〈置於宮者建之豫為其君見王之位也諸公中階之前北面東上諸侯東階之東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面東上諸男門西北面東上尚左者建旂公東上侯先伯伯先子子先男而位皆上東方也諸侯入壝門或左或右各就其旂而立王降階南鄉見之三揖土揖庶姓時揖異姓天揖同姓見揖位乃定古文尚作上〉四傳擯〈王既揖五者升壇設擯升諸侯以㑹同之禮其奠瑞玉及享幣公拜於上等侯伯於中等子男於下等擯者每延之升堂致命王受玉撫玉降拜於下等及請事勞皆如覲禮是以記之覲雲四傳擯者每一位畢擯者以告乃更陳列而升其次公也侯也伯也各一位子男俠門而俱東上亦一位也至庭乃設擯則諸侯初入門王宮之伯帥之耳古文傳作傅〉天子乗龍載大斾象日月升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明〈此謂㑹同以春者也馬八尺以上為龍大斾大常也王建大常縿首畫日月其下及旒交畫升龍降龍朝事儀曰天子冕而執鎮圭尺有二寸繅藉尺有二寸搢大圭乗大路建大常十有二旒樊纓十有二就貳車十有二乗帥諸侯而朝日於東郊所以教尊尊也退而朝諸侯由此二者言之已祀方明乃以㑹同之禮見諸侯也凡㑹同者不恊而盟司盟職曰凡邦國有疑㑹同則掌其盟約之載書及其禮儀北面詔明神既盟則藏之言北面詔明神則明神有象也象者其方明乎及盟時又加於壇上乃以載辭告焉詛祝掌其祝號〉禮日於南門外禮月與四瀆於北門外禮山川丘陵於西門外〈此謂㑹同以夏冬秋者也變拜言禮者容祀也禮月於北郊者月大隂之精以為地神也盟神必雲日月山川焉者尚著明也詩曰謂予不信有如皦日春秋傳曰縱子忘之山川神祗其忘諸乎此皆用明神為信也〉祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘞〈升沈必就祭者也就祭則是謂王巡守及諸侯之盟祭也其盟愒其著明者燔柴升沈瘞祭禮終矣備矣郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也宗伯職曰以實柴祀日月星辰則燔柴祭天謂祭日也柴為祭日則祭地瘞者祭月也日月而雲天地靈之也王制曰王巡守至於岱宗柴是王巡守之盟其神主日也春秋傳曰晉文公為踐土之盟而傳雲山川之神是諸侯之盟其神主山川也月乃大隂之精上為天使臣道莫貴焉是王官之伯㑹諸侯而盟其神主月與古文瘞作殪　愒苦蓋反〉
　　右祀方明　記司儀將合諸侯則令為壇三成宮旁一門〈合諸侯謂有事而㑹也為壇於國外以命事宮謂壝土以為墻處所謂為壇壝宮也天子春帥諸侯拜日於東郊則為壇於國東夏禮日於南郊則為壇於國南秋禮山川丘陵於西郊則為壇於國西冬禮月四瀆於北郊則為壇於國北既拜禮而還加方明於壇上而祀焉所以教尊尊也王巡守殷國而同則其為宮亦如此與鄭司農雲三成三重也爾雅曰丘一成為敦丘再成為陶丘三成為崑崙丘謂三重〉詔王儀南鄉見諸侯土揖庶姓時揖異姓天揖同姓〈鄉音向　謂王既祀方明諸侯上介皆奉其君之旂置於宮乃詔王升壇諸侯皆就其旂而立諸公中階之前北面東上諸侯東階之東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面東上諸男門西北西東上王揖之者定其位也庶姓無親者也土揖推手小下之也異姓婚姻也時揖平推手也天揖推手小舉之〉及其擯之各以其禮公於上等侯伯於中等子男於下等〈謂執玉而前見於王也擯之各以其禮者謂擯公者五人侯伯四人子男三人上等中等下等謂所奠玉處也壇三成深四尺則一等一尺也壇有十二尋方九十六尺則堂上二丈四尺每等丈二尺與諸侯各於其等奠玉降拜升成拜明臣禮也既乃升堂授王玉〉其將幣亦如之其禮亦如之〈將幣享也禮謂以鬱鬯祼之也皆於其等之上〉　大宗伯以玉作六器以禮天地四方〈禮謂始告神時薦於神主書曰植璧秉圭是也〉以蒼璧禮天以黃琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以𤣥璜禮北方〈此禮天以冬至謂天皇大帝在北極者也禮地以夏至謂神在崑崙者也禮東方以立春謂蒼精之帝而大昊勾芒食焉禮南方以立夏謂赤精之帝而炎帝祝融食焉禮西方以立秋謂白精之帝而少昊蓐收食焉禮北方以立冬謂黒精之帝而顓頊𤣥冥食焉禮神者必象其類璧圜象天琮八方象地圭銳象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋嚴半璧曰璜象冬閉藏地上無物唯天半見也〉　司常交龍為旂諸侯建旂㑹同賓客各建其旂置旌門　典瑞王晉大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日〈繅有五采文所以薦玉木為中榦用韋衣而畫之就成也王朝日者示有所尊訓民事君也天子常春分朝日秋分夕月覲禮曰拜日於東門之外故書鎮作瑱鄭司農雲晉讀為搢紳之搢謂插於紳帶之間若帶劒也瑱讀為鎮玉人職曰大圭長三尺杼上終葵首天子服之鎮圭尺有二寸天子守之繅讀為藻率之藻五就五帀也一帀為一就〉司盟掌盟載之法〈載盟辭也盟者書其辭於䇿殺牲取血坎其牲加書於上而埋之謂之載書〉凡邦國有疑㑹同則掌其盟約之載及其禮儀北面詔明神既盟則貳之〈約如字又於妙反下同　有疑不恊也明神神之明察者謂日月山川也覲禮加方明於壇上所以依之也詔之者讀其載書以告之也貳之者寫副以授六官〉　大司冦凡邦之大盟約涖其盟書而登之於天府〈涖臨也天府祖廟之藏〉大史內史司㑹及六官皆受其貳藏之〈㑹古外反　六官六卿之官也貳副也〉
　　朝事義第四十四
　　王朝禮一之下
　　古者聖王明義以別貴賤〈別彼列反〉以序尊卑以體上下然後民知尊君敬上而忠順之行備矣〈行下孟反〉是故古者天子之官有典命官掌諸侯之儀大行人掌諸侯之儀以等其爵故貴賤有別尊卑有序上下有差也典命諸侯之五儀諸臣之五等以定其爵故貴賤有別尊卑有序上下有差也故朝聘之禮各執其圭瑞服其服乗其輅建其旌旂施其樊纓〈樊步干反〉從其貳車委積之以其牢禮之數所以明別義也然後天子冕而執鎮圭尺有二寸藻藉尺有二寸〈藉在夜反〉搢大圭〈搢音晉〉乗大輅建大常〈大常之大音太〉十有二旒樊纓十有再就貳車十有貳乗〈乗繩證反〉率諸侯而朝日東郊所以教尊尊也退而朝諸侯為壇三成宮旁一門天子南鄉〈鄉許亮反〉見諸侯土揖庶姓時揖異姓天揖同姓所以別親疏外內也公侯伯子男各以其旂就其位諸公之國中階之前北面東上諸侯之國東階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上及其將幣也公於上等所以別貴賤序尊卑也奠圭降拜升成拜明臣禮也奉國地所出重物而獻之明臣職也肉袒入門而右以聽事也明臣禮職臣事所以教臣也率而祀天於南郊配以先袓所以教民報徳不忘本也率而享祀於大廟所以教孝也與之大射以考其習禮樂而觀其徳行〈行下孟反〉與之圗事以觀其能儐而禮之〈儐必忍反〉三饗三食三宴〈食音嗣〉以與之習立禮樂是故一朝而近者三年〈朝直遙反下同〉逺者六年有徳焉禮樂謂之益習徳行謂之益修天子之命謂之益行然後使諸侯世相朝交嵗相問殷相聘以習禮考義正刑一徳以崇天子故曰朝聘之禮者所以正君臣之義也諸侯附於徳服於義則天下太平古者天子為諸侯不行禮義〈為干偽反〉不修法度不附於徳不服於義故使射人以射禮選其德行職方氏大行人以其治國選其能功諸侯之得失治亂定然後明九命之賞以勸之明九伐之法以震威之尚猶有不附於徳不服於義者則使掌交說故諸侯莫不附於徳服於義者此天子之所以養諸侯兵不用而諸侯自為政之法也





　　儀禮集傳集註卷二十四



　　欽定四庫全書
　　儀禮集傳集註卷二十五
　　宋　朱子　撰
　　王朝禮二之上
　　厯數
　　黃帝迎日推䇿〈晉灼曰䇿數也迎數之也瓚曰日月朔望未來而推之故曰迎日〉順天地之紀幽明之占死生之說〈徐廣曰一雲幽明之數合死生之說〉存亡之難時播百榖草木淳化鳥獸蟲蛾旁羅日月星辰水波土石金玉勞勤心力耳目節用水火材物有土徳之瑞故號黃帝〈難去聲蛾牛綺反　大戴禮作黃帝黼黻衣大帶乗龍扆雲以順天地之紀幽明之故死生之說存亡之難時播百榖草木故教化淳鳥獸昆蟲厯離日月星辰極畋土石金玉勞心力耳目節用水火材物　今按迎日推䇿淳化勞勤當從史記幽明之故厯離當從戴禮水波極畋則二書皆失之而戴禮為近但不知的是何字耳〉帝顓頊養材以任地載時以象天〈顓音專頊許六反〉帝嚳厯日月而迎送之〈嚳口毒反〉　堯乃命羲和欽若昊
　　天厯象日月星辰敬授人時〈重黎之後羲氏和氏世掌天地四時之官故堯命之使敬順昊天昊天言元氣廣大星四方中星辰日月所㑹厯象其分節敬記天時以授人也此舉其目下別序之〉分命羲仲宅嵎夷曰谷〈嵎音隅　宅居也東表之地稱嵎夷明也日出於谷而天下明故稱谷谷嵎夷一也羲仲居治東方之官〉寅賓出日平秩東作〈寅敬賓導秩序也嵗起於東而始就耕謂之東作東方之官敬導出日平均次序東作之事以務農也〉日中星鳥以殷仲春〈日中謂春分之日鳥南方朱鳥七宿殷正也春分之昏鳥星畢見以正仲春之氣節轉以推季孟則可知〉厥民析鳥獸孳尾〈孳音字　冬寒無事並入室處春事既起丁壯就功厥其也言其民老壯分析乳化曰孳交接曰尾〉申命羲叔宅南交〈申重也南交言夏與春交舉一隅以見之此居治南方之官〉平秩南訛敬致〈訛五禾反　訛化也掌夏之官平序南方化肓之事敬行其教以致其功四時同之亦舉一隅〉日永星火以正仲夏〈永長也謂夏至之日火蒼龍之中星舉中則七星見可知以正仲夏之氣節季孟亦可知〉厥民因鳥獸希革〈因謂老弱因就在田之丁壯以助農也夏時鳥獸毛羽希少改易革改〉分命和仲宅西曰昧谷〈昧冥也日入於谷而天下冥故曰昧谷昧谷曰西則嵎夷東可知此居治西方之官掌秋天之政〉寅餞納日平秩西成〈餞送也日出言導日入言送因事之宜秋西方萬物成平序其政助成物也〉宵中星虛以殷仲秋〈宵夜也春言日秋言夜互相備虛𤣥武之中星亦言七星皆以秋分日見以正三秋〉厥民夷鳥獸毛毨〈毨先典反　夷平也老壯在田與夏平也毨理也毛更生整理〉申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易〈北稱朔亦稱方言一方則三方見矣北稱幽則南稱明從可知也都謂所聚也易謂嵗改易於北方平均在察其政以順天常上揔言羲和敬順昊天此分別仲叔各有所掌〉日短星𭥦以正仲冬〈日短冬至之日𭥦白虎之中星亦以七星並見以正冬之三節〉厥民隩鳥獸氄毛〈隩於六反氄如勇反　隩室也民改嵗入此室處以辟風寒鳥獸皆生耎毳細毛以自溫　林氏曰宅嵎夷宅南交宅西宅朔方者所以奠方隅也蓋作厯之法必先候日月之出沒星辰之躔度欲候日月之出沒星辰之躔度者必先準定四面方隅之地為表識四方既定然後可以候日月之出沒測星辰之運行而厯象之法自此起矣嵎夷青州之嵎夷也在正東南交即交趾也五帝本紀黃帝之地北至於幽陵南至於交趾則交趾之對幽都其來尚矣西者隴西之西縣也在正西幽都舜時之幽州也在正北蓋嵎夷之方日出之地也隴西之方日入之地也據其地而言之則謂之嵎夷謂之西據其日月出沒而言之則謂之谷昧谷將欲賓出日而餞納日故先定谷昧谷之地也賓導也徐音儐餞送也導者引前之名送者從後之稱因其出也導以引之因其入也從而送之帝嚳厯日月而迎送之即此法也　今按宅字古與度字通用見周禮註等書者非一宅嵎夷之屬皆謂度日影於此如唐開元十二年遣使天下候影南距林邑北距橫野中得浚儀岳臺應南北之居地之中即其事也林氏說正如此但不解宅字之義似正謂居此而度景故存此說以足成其義雲　林氏曰平祑東作南訛西成平在朔易者隂陽四時之氣運於天地之間造化密移莫不有序平祑者平均次序也在察也所以候其節氣之早晚如後世分定二十四氣之類是也孔氏論東作謂嵗起於東而始就耕平均次序東作之事以務農也此但謂萬物發生於東爾非取於農作之義也曾氏謂春為陽中萬物以生秋為隂中萬物以成作如薇亦作止老子萬物並作之作可補先儒之失敬致者致日也周官冬夏致日春秋致月左氏曰官居卿以致日則敬致者致日之謂也蓋厯法欲候日月之出沒此以昏旦見於南方之中星以定晷度之所至謂之敬致與寅賓寅餞同月令雲日在營室昏參中旦尾中謂日在營室有昏有旦者所謂賓出日餞納日也謂昏參中旦尾中者即此所謂敬致也賓日於東餞日於西然後日中日永宵中日短可得而知也敬致南方之中星矣然後星鳥星火星𭥦星虛可得而見也此二者可得而知然後分至之氣可得而定矣　今按敬致林引周禮為說亦是但周禮所謂致　乃考日中之景故此亦使南方之官掌之非謂考中星也其考中星自見下句不應先於此而言之也　林氏曰鳥火虛𭥦皆是分至之昏見於南方直正午之中星而孔氏以謂七星畢見不以為中星故唐孔氏雲仲春之月日在奎婁入於酉地則初昏之時井鬼在午栁星張在己翼軫在辰仲夏之中日在東井而入於酉地即初昏之時角亢在午氐房心在已箕尾在辰仲秋之中日在角而入於酉地即初昏之時鬥牛在午女虛危在己室壁在辰仲冬之月日在斗入於酉地則初昏之時奎婁在午胃𭥦在已畢觜參在辰信如孔氏此說則是鳥火虛𭥦當分至昏皆見於已非正午也其何為四方中星哉王子雍覺其非遂謂宅嵎夷孟月也日中日永宵中日短仲月也星鳥星火星虛星𭥦季月也此説並與天象偶合然分孟仲季非書之意蓋二孔二肅皆不知厯家有嵗差之法以月令日在某宿而求之所以不合摻厯家自北齊張子信始首知嵗法以古厯推之凡八十餘年差一度月令曰在某宿比之堯時則已差矣以日㑹月在某宿求之中星宜其不合矣故唐一行雲日在虛星則星火星𭥦皆以仲月昏中沈存中亦云堯典日短星𭥦今乃日短星東壁以是知嵗差之法乃厯家之所通知時先儒未之思耳蓋仲春之月日在𭥦入於酉地則初昏之時鶉火之星見於南方正午之位當是時也晝五十刻夜五十刻是為春分之氣故曰日中星鳥以殷仲春仲夏之月日在星入於酉地初昏之時大火之星見於南方正午之位當是時也晝長夜短晝六十刻夜四十刻是為夏至之氣故曰日永星大以正仲夏仲秋之月日在心入於酉地則初昏之時虛之星見於南方正午之位當是時也晝夜分晝五十刻夜五十刻是為秋分之氣故曰宵中星虛以殷仲秋仲冬之月日在虛入於酉地初昏之時𭥦星見於南方正午之位當是時也晝短夜長晝四十刻夜六十刻是為冬至之氣故曰日短星𭥦以正仲冬分至之氣既定則十二月之氣無不定矣春曰日中秋曰宵中蓋互文以見日夜之分也春曰星鳥夏曰星火秋曰星虛冬曰星𭥦蓋四方躔度之星以名言之自角亢氐房心尾箕至於井鬼栁星張翼軫凡二十有八以日月所㑹言之自娵訾降婁大梁實沈鶉首鶉火鶉尾夀星大火析木星紀至於𤣥枵凡一十有二以物象言之則青龍𤣥武白虎朱鳥凡四作典者欲備見故互言之春秋言殷冬夏言正者亦猶春秋謂之分冬夏謂之至也分至定則十二月之中氣無不定矣然猶以為未也而又以析因夷隩言之於農事之早晚故繼之曰厥民析因夷隩析者言春事既起丁壯就功因者因就在田之丁壯以助農也夷者平也秋稼將盛農事將畢民獲卒嵗之實心力平夷安舒也隩者暖也冬寒民集隩暖也既定民事之早晚矣以為未也猶考物類之變化鳥獸孳尾希革毛毨氄毛者蓋萬物之微初感天地至和之氣而動作應時不期然而然耳故作厯者觀此則候天時之早晚如禮記月令雲魚上氷獺祭魚倉庚鳴鴻雁來之類是堯典之遺法也　今按析因夷隩乃是驗之於人以審氣候之寒溫與下句驗之於物以審時物之變遷語意相似若謂此句為定農事之早晚則下句為欲定何事邪大抵命此四官皆考天時以作厯之事厯正則可以授民時治百官而農桑田役之務飲食居處之宜無不得其序矣不必於此遽指一事而言也〉帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以閏月定四時成嵗〈咨嗟暨與也匝四時曰朞一嵗十二月月三十日正三百六十日除小月六為六日是為一嵗有餘十二日未盈三嵗足得一月則置閏焉以定四時之氣節成一嵗之厯象〉允釐百工庶績咸熙〈允信釐治工官績功咸皆熙廣也言定四時成嵗厯以告時授事則能信治百官衆功皆廣歎其善　正義曰周天三百六十五度四分度之一此言三百六十六日者王肅雲四分日之一又入六日之內舉全數以言之故云三百六十六日也厯法以一日分為九百四十分日之行也日一度其為十二月以三百六十日是一嵗所餘凡五日九百四十分日之二百三十五月之行也日十三度十九分度之七常以二十九日半又九百四十分日之二十九而與日合是一嵗三百五十四日三百四十八分外所餘凡五日九百四十分日之五百九十二以五百九十二並二百三十五是一嵗日月所餘共十日九百四十分日之八百二十七今孔注言十二日者皆以大率據整而計之耳十九年年十日為百九十日又十九個八百二十七為一萬五千七百一十三以日法九百四十分除之得十六日以並一百九十日為二百六日不盡六百七十三分為日餘合為閏月得七閏每月二十九日為二百三日又七個月餘各四百九十九分合為三千四百九十三以日法九百四十分除之得三日共為二百六日不盡亦六百七十三是為一章之數二十七章為一㑹三㑹為一統三統為一元章㑹統元運於無窮若無閏三年差一月則以正月為二月每月皆差九年差三月即以春為夏若十七年差六月即四時相反時何由定嵗何由成百工何以允釐而庶績何以咸熙乎故須置閏以定時成嵗然後可以治百工熙庶績也王肅雲斗之所建是為中氣日月所在斗指兩辰之間無中氣所以為閏也〉　舜在璿璣玉衡以齊七政〈璿音旋在察也璿美玉璣衡王者正天文之器可運轉者七政日月五星各異政　正義曰璣衡者璣為轉運衡為橫簫運璣使動於下以衡望之是王者正天文之器漢世以來謂之渾天儀者是也馬融雲渾天儀可旋轉故曰璣衡其橫簫所以視星宿也以璿為璣以玉為衡蓋貴天象也蔡邕雲玉衡長八尺孔徑一寸下端望之以視星辰蓋懸璣以象天而衡望之轉璣窺衡以知星宿是其說也七政其政有七於璣衡察之必在天者知七政謂日月與五星也木曰嵗星大曰熒惑星土曰鎭星金曰太白星水曰辰星易繫辭雲天垂象見吉凶聖人象之此日月五星有吉凶之象因其變動為占七者各自異政故為七政得失由政故稱政也上天之體不可得知測天之事見於經者唯有此璿璣玉衡一事而已蔡邕天文志雲言天體者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰渾天宣夜絶無師說周髀術數具在考驗天象多所遺失故史官不用惟渾天者近得其情今史所用候臺銅儀則其法也虞喜雲宣明也夜幽也幽明之數其術兼之故曰宣夜但絶無師說不知其狀如何周髀之術以為天似覆盆蓋以斗極為中中髙而四邉下日月旁行繞之日近而見之為晝日逺而不見為夜渾天者以為地在其中天周其外日月初登於天後入於地晝則日在地上夜則日入地下王蕃渾天說曰天之形狀似鳥卵天包地外如卵之裹黃圎如彈丸故曰渾天言其形體渾渾然也其術以為天半覆地上半在地下其天居地上見有一百八十二度半強地下亦然北極出地上三十六度南極入地下亦三十六度而嵩髙正當天之中極南五十五度當嵩髙之上又其南十二度為夏至之日道又其南二十四度為春秋分之日道又其南二十四度為冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去極六十七度春秋分去極九十一度冬至去極一百一十五度此其大率也其南北極持其兩端其滅與日月星宿斜而逥轉此必古有其法遭秦而滅漢武帝時落下閎鮮于妄人始為渾天之法宣帝時司農中丞耿壽昌始鑄銅為之象史官施用焉後漢張衡作靈憲以說其狀蔡邕鄭𤣥陸績呉時王蕃晉世姜岌張衡葛洪皆論渾天之義並以渾說為長江南宋元嘉中皮延宗又作是渾天論太史丞錢樂鑄銅作渾天儀傳於齊梁周平江陵遷其器於長安今在太史書矣衡長八尺璣徑八尺圓周二丈五尺強轉而望之有其法也唐貞觀中李淳風為之開元中浮屠一行梁令瓚又為之唐亂而亡我宋太平興國中蜀人張思訓始創為之至元祐中蘇頌更造其法尤密置渾儀於上以仰觀置渾象於下以俯視樞機輪軸隠於中以水激輪則渾象皆動不假人力〉　洪範四五紀一曰嵗〈所以紀四時〉二曰月〈所以紀一月〉三曰日〈紀一日〉四曰星辰〈二十八宿迭見以敘氣節十二辰以紀日月所㑹〉五曰厯數〈厯數節氣之度以為厯敬授民時　正義曰五紀者五事為天時之經紀也一曰嵗從冬至以及明年冬至為一嵗所以紀四時也二曰月朔望至晦大月三十日小月二十九日所以紀一月也三曰日從夜半以至明日夜半周十二辰為一日所以紀一日也四曰星辰星謂二十八宿昏明迭見辰謂日月別行㑹於宿度從子至於亥為十二辰星以紀節氣早晚辰以紀日月所㑹處也五曰厯數算日月行道所厯計氣朔早晚之數所以為一嵗之厯凡此五者皆所以紀天時故謂之五紀也五紀不言時者以嵗月氣節正而四時亦自正時隨月變非厯所推故不言時也五紀為此次者嵗統月月統日星辰見於天其曰厯數摠厯四者故嵗為始厯為終也又曰天以積氣無形二十八宿分之為限每宿各有度數合成三百六十五度有餘日月右行循此宿度日行一度月行十三度有餘二十九日過半而月一周與日㑹每於一㑹謂之一月是一嵗為十二月仍有餘十一日為日行天未周故置閏以充足若均分天度以為十二次則每次三十度有餘一次之內有節氣中氣次之所管其度多每月之所統其日入月朔參差不及節氣不得在月朔中氣不得在月半故聖人厯數此節氣之度使知氣所在既得氣在之日以為一嵗之厯所以敬授民時王肅雲日月星辰所行布而數之所以紀度數是也〉　周官太史正嵗年以序事頒之於官府及都鄙〈中數曰嵗朔數曰年中朔大小不齊正之以閏若今時作厯日矣定四時以次序授民時之事春秋傳曰閏以正時時以作事事以厚生生民之本於是乎在　正義曰云中數曰嵗朔數曰年者一年之內有二十四氣正月立春節啟蟄中二月雨水節春分中三月清明節榖雨中四月立夏節小滿中五月芒種節夏至中六月小暑節大暑中七月立秋節處暑中八月白露節秋分中九月寒露節霜降中十月立冬節小雪中十一月大雪節冬至中十二月小寒節大寒中皆節氣在前中氣在後節氣一名朔氣朔氣在晦則後月閏中氣在朔則前月閏節氣有入前月法中氣無入前月法中氣帀則為朔朔氣帀則為年假令十二月中氣在晦則閏十二月十六日得後正月立春節此即朔數曰年至後年正月一日得啟蟄中此中氣帀此即是中數曰嵗雲中朔大小不齊正之以閏者周天三百六十五度四分度之一日一日行一度月一日行十三度十九分度之七二十四氣通閏分之一氣得十五日二十四氣分得三百六十度仍有五度四分度之一一度更分為三十二五度為百六十而四分度之一者又分為八分通前為百六十八分二十四氣分之氣得七分若然二十四氣氣有十五日七分五氣得三十五分取三十二分為一日餘三分推入後氣是二十四氣合得五日零八分通一嵗計之為三百六十五日三十二分之八也雲中朔大小不齊正之以閏者月有大小一年三百五十四日而已自餘仍有十一日是以三十三月以後中氣在晦不置閏則中氣入後月須置閏以補之故云正之以閏是以雲若今時作厯日矣〉頒告朔於邦國〈天子頒朔於諸侯諸侯藏之祖廟至朔朝於廟告而受行之鄭司農雲頒讀為班班布也以十二月朔布告天下諸侯　正義曰告而受行之者縣之於中門帀日斂之此經及論語稱告朔玉藻謂之聴朔春秋謂之視朔視者人君入廟視之告者使有司讀祝以言之聴者聴治一月政令所從言之異耳鄭司農雲以十二月朔布告天下諸侯者言朔者以十二月厯及政令若月令之書但以受行號之為朔〉閏月詔王居門終月〈門謂路寢門也鄭司農雲月令十二月分在青陽明堂總章𤣥堂左右之位唯閏月無所居居於門故於文王在門謂之閏　正義曰明堂路寢有九室大室在中央四角各有二堂隔之為個堂大室正東之堂謂之青陽正南之堂謂之明堂正西之堂謂之總章正北之堂謂之𤣥堂雲左右之位者青陽明堂總章𤣥堂各有左右之位月令謂之左右個〉馮相氏掌十有二嵗十有二月十有二辰十日二十有八星之位辯其敘事以㑹天位〈馮音憑相息亮反　嵗謂太嵗嵗星與日同次之月斗所建之辰樂說說嵗星與日常應太嵗月建以見嵗日月星辰宿之位謂方面所在辨其敘事謂若仲春辨秩東作仲夏辨秩南訛仲秋辨秩西成仲冬辨在朔易㑹天位者合此嵗日月星辰宿五者以為時事之候若今厯日太嵗在某月某日某甲朔日直某也　正義曰嵗謂太嵗左行於地行於十二辰一嵗移一辰者也雲十有二月者謂斗柄月建一辰十二月而周雲十有二辰者謂子五寅夘之等十有二辰也十日者謂甲乙丙丁之等也雲二十八星者東方角亢氐房心尾箕北方鬥牛之等為二十八星也若指星體而言謂之星日月㑹於其星即名宿亦名辰亦名次亦名房雲之位者摠五者皆有位處也雲辨其敘事者謂五者皆與人為候之以為事業次敘而事得分辨以㑹天位五者在天㑹合而為候也嵗謂太嵗嵗星與日同次之月斗所建之辰者此太嵗在地與天上嵗星相應而行嵗星為陽右行於天一嵗移一辰雲嵗星與日同次之月斗所建之辰者以嵗星為陽人之所見太嵗為隂人所不覩既嵗星於太嵗雖左行右行不同要行度不異故舉嵗星以表太嵗言嵗星與日同次之月一年之中唯於一辰之上為法若元年甲子朔旦冬至日月五星俱起於牽牛之初是嵗星與日同次之月十一月斗建子子有太嵗至後年星移向子上十二月㑹於𤣥枵十二月斗建醜醜有太嵗自此以後皆然引樂說者證太嵗在月建之義也〉冬夏致日春秋致月以辯四時之序〈冬至日在牽牛景丈三尺夏至日在東井景尺五寸此長短之極極則氣至冬無𠎝陽夏無伏隂春分日在婁秋分日在角而月於牽牛東井亦以其景知氣至不春秋冬夏氣皆至則是四時之敘正矣　正義曰此經欲知人君政之得失之所致觀日月之景以辨四時之序若政教得所則四時之景依度若依度則四時之敘得正矣必冬夏致日春秋致月者以日者實也故於長短極時致之也月者闕也故於長短不極時致之也冬至日置八引樹八尺之表日中視其影如度者嵗美人和晷不如度者嵗惡人偽政令之不平法言八引者樹杙於地四維四中引繩以正之故因名之曰引立表者先正方面於視日審矣晷進則水晷退則旱進尺二寸則月食退尺二寸則日食晷進謂長於度日之行黃道外則晷長晷長者隂勝故水晷短謂短於度日之行入進黃道內故晷短晷短者陽勝是以旱進尺二寸則月食者月以十二為數以勢言之宜為月食退尺二寸則日食者日之數備於十晷進為盈晷退為縮冬至晷長丈三尺注云所立八尺之表隂長丈三尺長之極彼雖不言夏至尺五寸景以冬至影丈三尺反之知夏唯尺五寸景也是以鄭注考靈矅雲日之行冬至之後漸差向北夏至之後漸差向南日差大分六小分四大分六者分一寸為十分小分四者分一分為十分一寸於里則差六百四十里大司徒職雲日至之景尺有五寸謂之地中從夏至之後差之至冬至得丈三尺景又案天文志春秋分日在婁而晷中立八尺之表而晷景長七尺三寸六分冬無𠎝陽夏無伏隂者以徳政所致而四時之景合度故隂陽和也雲春分日在婁秋分日在角而月於牽牛東井亦以其景知氣至不者案通卦驗雲夫八卦氣驗常不在望以八月八日不盡八日候諸卦氣注云入月八日不盡八日隂氣得正而平以此而言致月景亦用此日矣若然春分日在婁其月上在東井圎於角下於牽牛秋分日在角上於牽牛圓於婁下於東井故鄭言月於牽牛東井不言圓望義可知也此以三月諸星復本位言若不在三月則未到本位大判皆以合昏星體在酉而言以其二月春分婁星昏在酉秋分角星昏亦在酉以是推之皆可知案天文志雲月有九行雲黒道二出黃道北赤道二出黃道南白道二出黃道西青道二正出黃道東立春春分月東從青道云云然則用之決房中赤青出陽道白黑出隂道月失節度而行出陽道則旱風出隂道則雨此雲九行則通數黃道也進入黃道南謂之赤道夏時月在黃道南謂之赤道進入黃道北謂之黒道東西自相對春時月行黃道東謂之青道進入黃道西謂之白道秋時月在黃道西謂之白道進入黃道東謂之青道此皆不得其正故曰出陽道則旱風出隂道則雨若在黃道是其正亦如日然故星備雲明王在上則日月五星皆乗黃道又黃帝占雲天道有三黃道者日月五星所乗問曰案鄭駮異義雲三光考靈矅書雲日道出於列宿之外萬有餘里謂五星則差在其內何得與日同乗黃道又日何得在婁角牽牛東井乎答曰黃道數寛廣雖差在內猶不離黃道或可以上下為內外又案天文志雲春秋分日在婁角去極中而晷中立八尺之表而晷景長七尺三寸六分也若然通卦驗雲春夏晷長七尺二寸四分者謂晷表有差移故不同也〉保章氏掌天星以志星辰日月之變動以觀天下之遷辨其吉凶〈志古文識識記也星謂五星辰日月所㑹五星有贏縮圜角日有薄食暈珥月有虧盈脁側匿之變七者右行列舎天下禍福變移所在皆見焉　正義曰上馮相氏掌日月星辰不變依常度者此官掌日月星辰變動與常不同以見吉凶之事古之文字少志意之志與記識之志同後代自有記識之字不復以志為識星謂五星東方嵗南方熒惑西方太白北方辰中央鎮星雲辰日月所㑹者左傳士文伯對晉侯之辭也其說已見前章四曰星辰之下雲五星有贏縮者案天文志雲嵗星所在其國不可以伐可以伐人超舎而前為贏退舎為縮贏其國有兵縮其國有憂故人有言曰天下太平則五星循度亡有逆行日不食朔月不食望雲圜角者星備雲五星更王相休廢其色不同王則光芒相則內實休則光芒無角不動搖廢則少光色順四時其國皆當也又雲立春嵗星王七十二日其色有白光角芒土王三月十八日其色黃而大休則圓廢則內虛立夏熒惑王七十二日色赤角芒土王六月十八日其色黃而大立秋太白王七十二日光芒無角土王九月十八日其色黃而大立冬辰星王七十二日其色白芒角土王十二月十八日其色黃而大星當王相不芒角其邦大弱強國削地大弱失國亡土也雲日有薄蝕暈珥者此則視祲之職掌十煇之法以觀妖祥辨吉凶一曰祲二曰象三曰鑴四曰監五曰闇六曰瞢七曰彌八曰敘九曰隮十曰想祲者隂陽氣相侵也象者如赤鳥也鑴謂日旁氣四面反鄉如煇狀也監雲氣臨日也闇日月食也瞢日月瞢瞢無光也彌者白虹彌天也敘者雲有次序如山在日上也隮者升氣也想者輝光也雲月有虧盈者此則禮運所云三五而盈三五而闕也雲脁側匿之變者尚書五行傳雲晦而月見西方謂之脁朔而月見東方謂之側匿側匿則侯王其肅脁則侯王其舒雲七者右行列舎者七謂日月五星皆右行於天留伏順逆以見吉凶故云天下禍福變移所在皆見焉辰與二十八宿隨天左行非所以見吉凶已見馮相氏〉以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥〈分扶問反　星土二所主土也封猶界也鄭司農說星土以春秋傳曰參為晉星商主大火國語曰嵗之所在則我有周之分野之屬是也𤣥謂大界則曰九州州中諸國中之封域於星亦有分焉其書亡矣堪輿雖有郡國所入度非古數也今其存可言者十二次之分也星紀呉越也𤣥枵齊也娵訾衛也降婁魯也大梁趙也實沈晉也鶉首秦也鶉火周也鶉尾楚也壽星鄭也大大宋也析木燕也此分野之妖祥主用客星彗孛之氣為象正義曰辨九州之地者據北斗而言所封封域者據二十八宿而說鄭雲大界則曰九州春秋緯文耀鉤雲布度定記分州繫象華岐以西龍門積石至三危之野雍州屬魁星則大行以東至碣石王屋砥柱冀州屬樞星三河雷澤東至海岱以北兗州青州屬機星蒙山以東至南江㑹稽震澤徐揚之州屬權星大別以東至雷澤九江荊州屬衡星荊山西南至岷山北嶇鳥䑕梁州屬開星外方熊耳以至泗水陪尾豫州屬搖星此九州屬北斗星有七州有九但兗青徐揚並屬二州故七星主九州也周之九州差之義亦可知雲後代有作堪輿者雖有郡國所入度非古數雖非古數時有可言者故云今其存可言者十二次之分也者但呉越在南齊魯在東今嵗星或北或西不依國地所主者此古之受封之日嵗星所在之辰國屬焉故也呉越二國同次亦謂同年度受封故云同次也雲此分野之妖祥主用客星彗孛之氣為象者案公羊傳昭十七年冬有星孛於大辰孛者何彗星也何休雲孛彗者邪亂之氣埽故置新之象左氏申繻曰彗所以除舊布新如是彗孛一也時為宋衛陳鄭災天文志彗長丈二言用客星者彗非位奔霄而入他辰者也〉以十有二嵗之相觀天下之妖祥〈相息亮反　嵗謂太嵗嵗星與日同次之月斗所建之辰也嵗星為陽右行於天太嵗為隂左行於地十二嵗而小周其妖祥之占甘氏嵗星經其遺象也鄭司農雲太嵗所在嵗星所居春秋傳日越得嵗而呉伐之必受其凶之屬是也　正義曰越得嵗而呉伐之必受其凶者案昭三十二年夏呉伐越史墨曰不及四十年越其有呉乎越得嵗而呉伐之必受其凶龍東方宿天徳之貴神其所在之國兵必昌向之以兵則凶呉越同次呉先舉兵故凶也或嵗星在越分中故云得嵗〉以五雲之物辨吉凶水旱降豐荒之祲象〈祲子鴆反　物色也視日旁雲氣之色降下也知水旱所下之國鄭司農雲以二至二分觀雲色青為蟲白為喪赤為兵荒黑為水黃為豐故春秋傳曰凡分至啓閉必書雲物為備故也故曰凡此五物以詔救政　正義曰知視日旁雲氣之色者以其視祲十者皆視日旁雲氣之色也〉以十有二風察天地之和命乖別之妖祥〈十有二辰皆有風吹其律以知和不其道亡矣春秋襄十八年楚師伐鄭師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功是時楚師多凍其命乖別審矣　正義曰十二風是十二辰氣為風風即氣也雲吹其律以知和不其道亡者師曠吹律而知此氣亦當吹律也今無吹律之法故云其道亡案彼服注北風無射夾鐘以北南風姑洗以南雲命乖別審矣者以南風弱即知楚無功是其命楚師乖離別審矣案考異郵曰陽立於五極於九五九四十五且變以隂合陽故八卦主八風距同各四十五日艮為條風震為明庶風巽為清明風離為景風坤為涼風兊為閭闔風乾為不周風坎為廣莫風案通卦驗雲冬至廣莫風十二月大寒小寒皆不雲風至立春條風至雨水猛風至二月驚蟄不見風至春分明庶風至清明雷鳴雨下清明風至𤣥鳥來穀雨不見風立夏清明風至小滿不見風五月芒種不見風大暑不見風立秋涼風至處暑不見風白露不見風秋分涼風至寒露霜降皆不見風立冬不周風至小雪大雪皆不見風如是無十二風何雲十二月皆有風乎案通卦驗雲三月六月九月十二月皆不見風惟有八以當八卦八節雲十二月者則乾之風漸九月坤之風漸八月良之風漸十二月巽之風漸三月故清明節次雲清明風立夏復雲清明風是清明風主三月復主四月則其餘四維之風主兩月可知雨水猛風與條風俱在正月則猛風非八卦之風亦可知也〉凡此五物者以詔救政訪序事〈訪謀屯見其象則當豫為之備以詔王救其政且謀今嵗天時占相所宜次序其事〉春秋文公元年左氏曰於是閏三月非禮也〈於厯法閏當在僖公末年誤於今年三月置閏蓋時逹歴者所譏〉先王之正時也履端於始舉正於中歸餘於終〈步厯之始以為術之端首朞之日三百六十有六日日月之行又有遲速而必分為十二月舉中氣以正月有餘日則歸之於終積而為閏故言歸餘於終〉履端於始序則不愆〈四時無愆過〉舉正於中民則不惑〈斗建不失其次寒暑不失其常故無疑惑〉歸餘於終事則不悖〈悖必內反　四時得所事無悖亂　正義曰古今厯法推閏月之術皆以閏餘減章嵗以嵗中乗之章閏而一所得為積月命起天正算外閏所在也其有進退以中氣定之無中氣則閏月也古厯十九年為一章章有七閏入章三年閏九月六年閏六月九年閏三月十一年閏十一月十四年閏八月十七年閏四月十九年閏十二月此據元首初章若於後漸積餘分大率三十二月則置閏不必恆同初章閏月僖五年正月辛亥朔日南至治厯者皆以彼為章首之嵗漢書律厯志雲文公元年距僖五年辛亥二十九嵗是嵗閏餘十三閏當在十一月後今三月已即置閏是嫌閏月太近前也杜以為僖公三十年閏九月文二年閏正月故言於厯法閏當在僖公末年誤於今年置閏嫌置閏太近後也杜為長厯置閏疏數無復定準凡為厯者閏前之月中氣在晦閏後之月中氣在朔僖五年正月朔旦冬至則四年當閏十二月也杜長厯僖元年閏十一月五年閏十二月與常厯不同者杜以襄二十七年再失閏司厯過昭二十年二月己五日南至哀十二年十二月螽雲火猶西流司厯過則春秋之世厯法錯失所置閏月或先或後不〉〈與常同杜唯勘經傳上下日月以為長歴若日月同者則數年不置閏月若日月不同須置閏乃同者則未滿三十二月頻置閏所以異於常厯故釋例雲春秋日有頻月而食者有曠年不食者理不得一一如算以守常數故厯無有不失也始失之毫釐尚未可覺積而成多以失望晦朔則不得不改憲以順之日月轉運於天〉〈猶人之行步故推厯謂之步厯步厯之始以為術之端首謂厯之上元必以日月全數為始於前更無餘分以此為術之端首故言履端於始也朞之日三百六十五日九百四十分之二百二十三謂從冬至至冬至必滿〉〈此數乃周天也日月之行有遲有速日行遲而月行速凡二十九日半九百四十分日之二十九分則月行及日其十二月一周唯三百五十四日九百四十分日之三百四十八以十二月一周之數除一朞日之數計一年餘十日八百二十七分未得氣周故積以置閏也劉雲一嵗為十二月猶有十一日有餘未得周也分一周之日為十二月則每月常三十日餘計月及日為一月則每月唯二十九日餘前朔後朔相去二十九日餘前氣後氣三十日餘每月參差氣漸不正但觀中氣所在以為此月之正取中氣以正月故言舉正於中也月朔之與月節每月剰一日有餘所有餘日歸之於終積成一月則置之為閏故言歸餘於終〉　六年閏月不告朔非禮也〈經稱告月傳稱告朔明告月必以朔〉閏以正時〈四時漸差則置閏以正之〉時以作事〈順時命事〉事以厚生〈事不失時則年豐〉生民之道於是乎在矣不告閏朔棄時政也何以為民　哀公十二年冬十有二月螽季孫問諸仲尼仲尼曰丘聞之火伏而後蟄者畢〈火心星也火伏在今十月〉今火猶西流司歴過也〈猶西流言未盡沒知是九月歴官失一閏釋例論之備　正義曰月令季夏之月昏火星中詩云七月流火毛傳雲流下也謂昏而見於西南漸下流也周禮司爟雲季秋內火是九月之昏火始入十月之昏則伏矣猶西流者言其未盡沒是夏九月也經書十二月則是夏十月歴官失一閏故以九月為十月釋例長歴言諸儒皆以為時實周之九月而書十二月謂之再失閏若如其言乃成三失非但再也今以長歴推春秋此十二月乃夏之九月實周十一月也此年當有閏而今不置閏此為失一閏耳十二月不應螽故季孫怪之仲尼以斗建在戌火星尚未盡沒據今猶見故言猶西流明夏之九月尚可有螽也季孫雖聞仲尼此言猶不即改明年十二月復螽於是始悟十四年春乃置閏欲以補正時歴也傳於十五年書閏月蓋置閏正之欲明十四年之閏於法當在十二年也〉
　　儀禮集傳集註卷二十五
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集傳集註卷二十六
　　宋　朱子　撰
　　王朝禮三之上
　　夏小正
　　傳曰何以謂之小正以小著名也
　　正月啓蟄鴈北鄉〈鄉許亮反〉雉震呴〈呴古豆反〉魚陟負氷農緯厥耒初嵗祭耒始用暢時有俊風寒日滌凍塗田䑕出農率均田獺祭魚〈獺他達反〉鷹則為鳩農及雪澤初服於公田采芸鞠則見初昬參中斗柄縣在下〈縣音𤣥〉栁祶〈稊徒稽反〉梅杏杝桃則華〈杝音夷〉緹縞〈緹他禮反縞古老反〉雞桴粥〈桴步侯反粥音育〉傳曰正月啓蟄言始發蟄也鴈北鄉先言鴈而後言鄉者何也見鴈而後數其鄉也〈數色主反〉鄉者何也鄉其居也鴈以北方為居何以謂之為居生且長焉爾〈長丁丈反〉九月遰鴻鴈〈遰特計反〉先言遰而後言鴻鴈何也見遰而後數之則鴻鴈也何不謂南鄉也曰非其居也故不謂南鄉記鴻鴈之遰也如不記其鄉何也曰鴻不必當小正之遰者也雉震呴震也者鳴也呴也者鼔其翼也正月必雷雷不必聞惟雉為必聞之何以謂之雷則雉震呴相識以雷魚陟負氷陟升也負氷雲者言解蟄也農緯厥耒緯束也束其耒雲爾者用是見君之亦有耒也初嵗祭耒始用暢也暢也者終嵗之用祭也其曰初雲爾也者言是月之始用之也初者始也或曰祭韭也囿有見韭囿也者園之燕者也時有俊風俊者大也大者南風也何大於南風也曰合氷必於南風解氷必於南風生必於南風收必於南風故大之也寒日滌凍塗滌也者變也變而煖也凍塗者凍下而澤上多也田䑕出田䑕者嗛䑕也〈嗛戶監反〉記時也農率均田率者循也均田者始除田也言農夫急除田也獺祭魚〈傳本獺下有獸字〉其必與之獻〈與疑作謂獻傳作獸〉何也曰非其類也祭也者得多也善其祭而後食之十月豺祭獸謂之祭獺祭魚謂之獻〈傳作獸祭〉何也豺祭其類獺祭非其類故謂之獻〈傳作獸〉大之也鷹則為鳩鷹也者其殺之時也鳩也者非其殺之時也善變而之仁也故具言之也曰則盡其辭也鳩為鷹變而之不仁也故不盡其辭也農及雪澤言雪澤之無髙下也初服於公田古者有公田焉者古言先服公田而後服其田也采芸〈舊注云似邪蒿可食〉為廟采也鞠則見鞠也者何也星名也鞠則見者嵗再見爾初昏參中蓋記時也雲斗柄縣在下言斗柄者所以著參之中也栁稊稊也者發孚也梅杏杝桃則華杝桃山桃也緹縞緹也者莎隨也縞也者其實也先言緹而後言縞者何也緹先見者也雞桴粥粥也者相粥之時也或曰桴嫗伏也〈伏扶又反〉粥養也
　　二月往耰黍禪〈耰音憂禪音丹〉初俊羔助厥母粥綏多女士丁亥萬用入學祭鮪〈鮪位軌反〉榮堇〈堇居隱反〉采蘩昆小蟲抵蚳〈蚳直其反〉來降燕乃睇〈睇特計反〉剝鱓〈鱓常演反〉有鳴倉庚榮芸時有見梯始收
　　傳曰二月往耰黍禪禪單也初俊羔助厥母粥俊也者大也粥也者養也言大羔能食草木而不食其母也羊羔非其子而後養之善養而繼之也或曰夏〈大戴作憂〉有煑祭祭者用羔是時也不足喜樂〈樂音洛〉喜〈傳本作善〉羔之為生也而記之與牛羊〈傅雲舊註作羔羊〉腹時也綏多女士綏安也冠子娶婦之時也〈冠古亂反〉丁亥萬用入學丁亥者吉日也萬也者干戚舞也入學也者大學也謂今時大舎采也祭鮪祭不必記記鮪何也鮪之至有時美物也鮪者魚之先至者也而其至有時謹記其時榮堇采蘩菫采也〈大戴作采色〉蘩由胡由胡者蘩母也蘩方勃也皆豆實也故記之昆小蟲抵蚳昆者衆也由魂魂也者動也小蟲動也其先言動而後言蟲者何也萬物至是動而後著抵猶推也〈推土堆反〉蚳螘卵也〈螘魚豈反卵盧短反〉為祭醢也取之則必推之推之不必取取必推而不言取來降燕乃睇燕乙也降者下也言來者何也莫能見其始出也故曰來降言乃睇何也睇者盼也〈盼普莧反〉眄者視可為室者也百鳥皆曰巢突穴取與之室何也摻泥而就家人〈大戴作入〉人內也〈摻所覽反〉剝鱓以為鼔也有鳴倉庚倉庚者商庚也商庚者長股也榮芸時有見稊始收有見稊而後始收是小正序也小正之序時也皆若是也稊者所為豆實
　　三月參則伏攝桑委楊䍷羊𧎅則鳴〈𧎅音斛〉頒氷采識妾子始蠶執養宮事祈麥實越有小旱田䑕化為鴽〈鴽音如〉拂桐芭鳴鳩
　　傳曰三月參則伏伏者非亡〈大戴作忘〉之辭也星無時而不見我有不見之時故曰伏雲攝桑攝而記之急桑也委〈一作萎〉楊楊則花而後記之䍷羊羊有相還之時其類䍷䍷然記變爾或曰䍷羝也〈羝丁奚反〉𧎅則鳴𧎅天螻也〈螻音樓〉頒氷頒氷者分氷以授大夫也采識識草也妾子始蠶先妾而後子何也曰事有漸也言自卑事者始也〈傅本雲當雲事自卑者始或無也字〉執養宮事執操也〈操七刀反〉養長也〈長丁丈反〉祈麥實麥實者五穀之先見者故急祈而記之也越有小旱越於也記是時恆有小旱田䑕化為鴽鴽鵪也〈鵪鳥含反〉變而之善故盡其辭也鴽為䑕變而之不善故不盡其辭也拂桐芭拂也者拂也桐芭之時也或曰言桐芭始生貌拂拂然也鳴鳩言始相命也先鳴而後鳩何也鳩者鳴而後知其鳩也
　　四月𭥦則見〈見賢遍反〉初昏南門正鳴札囿有見杏鳴蜮〈蜮音或〉王萯莠取荼〈萯房九反〉莠幽越有大旱執陟攻駒
　　傳曰四月𭥦則見初昏南門正南門者星也嵗再見壹正蓋大正所取法也鳴札札者寧縣也〈縣音懸〉鳴而後知之故先鳴而後札囿有見杏囿者山之燕者也鳴蜮蜮也者或曰屈造之屬也王萯莠取荼荼也者以為君薦蔣也莠幽越有大旱記時爾執陟攻駒執也者始執駒也執駒也者離之去母也陟升也執而升之君也攻駒也者教之服車數舍之也
　　五月參則見〈見賢遍反〉浮游有殷鴂則鳴〈鴂與鵙通古役反〉時有養日乃𤓰良蜩鳴〈蜩音彫〉匽之興五日翕望乃伏〈匽於殄反〉啓灌藍蓼鳩為鷹唐蜩鳴初昏大火中煑梅蓄蘭菽糜〈菽音叔糜音門〉頒馬
　　傳曰五月參則見參也者伐〈一作牧〉星也故盡其辭也浮游有殷殷衆也浮游者渠畧也朝生而暮死稱有何也有見也鴂則鳴鴂者百鷯也鳴者相命也其不辜之時也是善之故盡其辭也時有養日〈大戴日作白以十月養夜考之作日近是〉養長也〈長丁丈反〉一則在本一則在末故其記曰時養日〈大戴作白非是〉雲〈本多作之今從傅本舊註〉也乃𤓰〈傅本𤓰上有衣字〉乃〈傅雲一本有衣字〉者急𤓰〈傅雲一作衣〉之辭也〈傅雲一本有衣也者始創衣也〉𤓰也者始食𤓰也良蜩鳴良蜩也者五采具匽之興五日翕望乃伏其不言生而稱興何也不知其生之時故曰興以其興也故言之興五日翕也望也者月之望也而伏雲者不知其死也故謂之伏五日也者十五日也翕也者合也伏也者入而不見也啓灌藍蓼啓者別也陶而疏之也灌者聚生者也記時也鳩為鷹唐蜩鳴唐蜩鳴者匽也初昏大火中大火者心也心中種黍菽糜時也煑梅為豆實也蓄蘭為沐浴也菽糜以在經中矣又言之時何也是食短闗而記之頒馬分夫婦〈一作大夫卿〉之駒也將間諸則或取離駒納之則法也
　　六月初昏斗柄正在上煑桃鷹始摯
　　傳曰六月初昏斗柄正在上五月大火中六月斗柄正在上用此見斗柄之不在當心也蓋當依依尾也煑桃桃也者杝桃也杝桃也者山桃也煑以為豆實也〈傅本杝作柂註雲按爾雅椵柂郭璞雲白椵也樹似白楊而古今字書有杝而無柂亦無有訓山桃者爾雅榹桃山桃音斯唐韻亦云此書柂桃者山桃也當作榹蓋傳冩之誤〉鷹始摯始摯而言之何也諱煞之辭也〈傳本有言字〉故摯雲
　　七月莠雚葦〈莠讀為秀雚胡官反葦於鬼反〉梩子肇肆湟潦生苹〈湟音皇潦力倒反苹符兵反〉爽死苹莠漢案戶寒蟬鳴初昏織女正東鄉〈鄉音向〉時有霖雨灌荼斗柄縣在下則旦〈縣音懸〉
　　傳曰七月莠雚葦未莠則不為雚葦莠然後為雚葦故先言莠梩子肇肆肇始也肆遂也言其始遂也其或曰肆殺也湟潦生苹湟下處也有湟然後有潦有潦而後有苹草也爽死爽也者猶疏也苹莠苹也者有馬帚也漢案戶漢也者河也〈大戴無此三字〉案戶也者直戶也言正南北也寒蟬鳴蟬也者蝭𧔉也〈蝭大兮反〉初昏織女正東鄉時有霖雨灌荼灌聚也荼灌葦之莠〈傳本有也字〉為蔣楮之也雚未秀為菼〈菼土敢反〉葦未秀為蘆〈傳本秀皆作莠〉斗柄縣在下則旦
　　八月剝𤓰𤣥校剝棗㮚零〈㮚力執反〉丹鳥羞白鳥辰則伏鹿人從鴽為䑕參中則旦
　　傳曰八月剝𤓰剝𤓰也者畜𤓰之時也𤣥校𤣥也者黑也校也者若緑〈傳本作縁〉色然婦人未嫁者衣之〈衣去聲〉剝棗剝也者取也㮚〈大戴作栗〉零零也者降也零而後取之故不言剝也丹鳥羞白鳥丹鳥者謂丹良也白鳥者謂蚊〈傳本作閩〉蚋也〈蚋儒稅反〉其謂之鳥也重其養者也有翼者為鳥羞也者進也不盡食也辰則伏辰也者謂星也伏也者入而不見也鹿人從鹿人從者從羣也鹿之養也離羣而善而〈傳本無此而字〉之離而生非所知時也故記從不記離君子之居幽也不言或曰人從〈大戴無此從字〉人從也者大者於外小者〈傳本有〉於內率之也鴽為䑕參中則旦
　　九月內火〈內音納〉遰鴻鴈〈遰特計反〉主夫出火陟𤣥鳥蟄熊羆貃貉鼬鼪則穴〈貃莫白反貉曷各反鼬音佑鼪音生〉榮鞠樹麥〈鞠居六反〉王始裘辰繋於日雀入於海為蛤
　　傳曰九月內火內火也者大火大火也者心也遰鴻鴈遰往也主夫出火主夫也者主以時縱火也陟𤣥鳥蟄陟升也𤣥鳥者鷰也先言陟而後言蟄何也陟而後蟄也熊羆貃貉鼬鼪則穴〈大戴穴作大非〉若蟄而榮鞠樹麥〈大戴無樹麥字傅雲或曰傳文也〉鞠草也鞠榮而樹麥時之急也王始裘王始裘者何也衣裘之時也〈衣去聲〉辰繋於日〈傅本註無此字疑八月辰則伏之類冩時脫也〉雀入於海為蛤蓋有矣非常入也
　　十月豺祭獸〈豺牀皆反〉初昏南門見〈見賢遍反〉黑鳥浴時有養夜𤣥雉入於淮為蜄〈蜄時忍反〉織女正北鄉則旦〈鄉許亮反〉
　　傳曰十月豺祭獸善其祭而後食之也初昏南門見南門者星名也及此再見矣黒鳥浴黑鳥者何也烏也浴也者飛乍髙乍下也時有養夜時有養夜者養長也若日之長也𤣥〈傅本註無𤣥字傳作雲疑屬上則然亦非也〉雉入於淮為蜄蜄者蒲蘆也織女正北鄉則旦織女星名也
　　十有一月王狩陳筋革嗇人不從隕麋角
　　傳曰十有一月王狩狩者言王之時田冬獵為狩陳筋革陳筋革者省兵甲也嗇人不從不從者弗行於時月也萬物不通隕糜角隕墜也日冬至陽氣至始動諸向生皆蒙蒙符矣故麋角隕記時焉爾
　　十有二月鳴弋𤣥駒賁〈賁音奔〉納卵蒜〈蒜蘇貫切〉虞人入梁隕麋角
　　傳曰十有二月鳴弋弋也者禽也先言鳴而後言弋者何也鳴而後知其弋也𤣥駒賁𤣥駒也者螘也〈螘魚豈反〉賁者何也走於地中也納卵蒜卵蒜也者本如卵者也納者何也納之君也虞人入梁虞人官也梁者主設𦉾罟者也〈罟音古〉隕麋角蓋陽氣旦睹也故記之也　周月維一月既南至昏𭥦畢見日短極基踐長微陽動於黃泉隂降慘於萬物是月斗柄建子始昏北指陽氣虧草木萌蕩日月俱起於牽牛之初右囘而行月周天起一次而與日合宿日行月一次而周天厯舎於十有二辰終則復始是謂日月權輿與周正嵗道數起於時一而成於十次一為首其義則然凡四時成嵗嵗有春夏秋冬各有孟仲季以名十有二月中氣以著時應春三中氣雨水春分糓雨夏三中氣小滿夏至大暑秋三中氣處暑秋分霜降冬三中氣小雪冬至大寒閏無中氣斗指兩辰之間萬物春生夏長〈長丁丈反〉秋收冬藏天地之正四時之極不易之道夏數得天百王所同其在商湯用師於夏除民之災順天革命改正朔變服殊號一文一質示不相㳂以建丑為正易民之眡若天時大變亦一代之時亦越我周王致伐於商改正異械以垂三統至於敬授民時巡狩祭享猶自夏焉是謂周月以紀於政〈以上見汲冢周書雖出近臣所偽作然其所論亦㑹集經傳之文無悖理者今姑存之〉　單子曰夫辰角見而雨畢〈單音善夫音扶見賢遍反下同辰角大辰蒼龍之角角星名也見者朝見東方建戌之初寒露節也雨畢者殺氣日至而雨氣盡也〉天根見而水涸〈涸下各反下同　天根亢氐之間涸竭也謂寒露雨畢之後五日天根朝見水潦盡竭也月令仲秋水始涸天根見乃盡竭也〉本見而草木節解〈解下買反　本氐也謂寒露之後十日陽氣盡草木之枝節皆理解也〉駟見而隕霜〈駟天駟房星也隕落也謂建戌之中霜始降〉火見而清風戒寒〈謂霜降之後清風先至所以戒人為寒備也〉故先王之教曰雨畢而除道水涸而成梁〈教謂月令之屬也九月雨畢十月水涸也〉草木節解而備藏〈備收藏也月令季秋農事畢收〉隕霜而冬裘具〈孟冬天子始裘故九月可以具〉清風至而修城郭宮室〈謂火見之後建亥之初也〉故夏令曰九月除道十月成梁〈夏令夏后氏之令周所因也除道所以便行旅成梁所以便民使不涉也〉其時儆曰收而場功偫而畚梮〈偫直里反畚音本梮九玉反偫時儆時以儆告其民也收而場功使人修囷倉也偫具也畚器名土籠也梮舁土之器具爾畚梮將以築作也〉營室之中土功其始〈定謂之營室也建亥小雪中定星昏正於午土功可以始故詩云定之方中作於楚宮也〉火之初見期於司里〈期㑹也致其築作之具㑹於司里之官也〉此先王所以不用財賄而廣施徳於天下者也〈施徳謂因時警戒謹蓋藏成築功也〉今陳國火朝覿矣而道路若塞野若棄澤不陂障川無舟梁〈覿徒歴反陂彼為反障之亮反　舟梁以舟為梁矣〉是廢先王之教也〈國語周語〉　魯宣公夏濫於泗淵〈濫盧瞰反　濫漬也漬罟於泗水之淵以取魚也泗在魯城北也又曰南門〉里革斷其罟而棄之〈罟網也〉曰古者大寒降土蟄𤼵〈降下也寒氣初下謂季冬建丑之月大寒之後也土蟄𤼵謂孟春建寅之月蟄始震也月令孟春蟄蟲始震魚上氷獺祭魚也〉水虞於是乎講罛罶取名魚登川禽而嘗之寢廟行諸國人助宣氣也〈罛音孤罶音栁　水虞漁師也掌川澤之禁令講習也罛漁網罶笱也名魚大魚也川禽鼈蜃之屬諸之也是時陽氣起魚陟負氷故令國人取之所以助宣氣也月令季冬始漁廼嘗魚先薦寢廟唐雲孟春誤矣〉鳥獸孕水蟲成〈孕懷子也謂春時也〉獸虞於是乎禁置羅矠魚鼈以為夏槁〈置音嗟矠義角反槁苦老反　獸虞掌鳥獸之禁令置兎罟羅鳥罟也禁禁不得施也矠𢳇也槁乾也夏不得取故於此時𢳇刺魚鼈以為夏儲也〉助生阜也〈阜長也鳥獸方孕故取魚鼈助生物也〉鳥獸成水蟲孕水虞於是禁罝䍡設穽鄂〈罝音獨䍡音鹿穽音靜鄂五各反　罝當作罜罜䍡小網也穽陷也鄂作格所以誤獸也謂立夏鳥獸已成水蟲懷孕之時禁取魚之網設取獸之物也〉以實廟庖畜功用也〈以獸實宗廟庖廚也而長魚鼈畜四時功足國財用也〉且夫山不槎櫱〈槎仕雅反櫱五達反　槎斫也以株生曰櫱〉澤不伐天〈草木未成曰夭〉魚禁鯤鮞〈鯤音昆鮞音而　鯤魚子也鮞未成魚也〉獸長麑䴠〈長丁丈反麑音倪䴠一老反　鹿子曰麑麋子曰䴠〉鳥翼鷇卵〈鷇古候反　翼成也生哺曰鷇未乳曰卵〉蟲舎蚳蝝〈舎音捨蚳音遲蝝音㳂　蚳蟻子也可以為醢蝝蝠陶也可食舎不取也〉蕃庶物也古之訓也〈國語魯語〉縣子問子思曰顔囘問為邦夫子曰行夏之時若時殷周異正為非乎〈縣音懸　縣子𤦹言夏以建寅為正夫子是之則商周以子丑為正乃非乎〉子思曰夏數得天堯舜之所同也〈夏以寅為正得天數之全故堯舜亦然〉殷周王征伐革命以應乎天因改正朔若雲天時之改爾故不相因也〈湯武革命所以應天故變其正朔蓋言若受天命然〉夫受禪於人者則襲其統〈夏因人心之歸以受舜禪故亦因其朔不改〉受命於天者則革之所以神其事如天道之變然也三統之義夏得其正是以夫子云〈孔叢子雜訓〉王朝禮三之下
　　月令
　　孟春之月日在營室昏參中旦尾中〈參所林反　孟長也日月之行一嵗十二㑹聖王因其㑹而分之以為大數焉觀斗所建命其四時此雲孟春者日月㑹於娵訾而斗建寅之辰也凡記昏明中星者為人君南面而聽天下視時候以授人事　淮南子時則訓篇無日在營室字有招謡指寅字　唐本作正月之節日在虛昏𭥦中曉心中斗建寅位之初〉其日甲乙〈乙之言軋也日之行春東從青道𤼵生萬物月為之佐時萬物皆解孚甲自抽軋而出因以為日名焉乙不為月名者君統臣功也　淮此上有其位東方下有盛徳在木字〉其帝大皞其神句芒〈大音泰皞胡老反句古侯反下同　此蒼精之君木官之臣自古以來著徳立功者也大皞宓戲氏句芒少皞氏之子曰重為木官淮無此二句〉其蟲鱗〈象物孚甲將解鱗龍蛇之屬〉其音角〈謂樂器之聲也三分羽益一以生角角數六十四屬木者以其清濁中民象也春氣和則角聲調樂記曰角亂則憂其民怨凡聲尊卑取象五行數多者濁數少者清大不過宮細不過羽〉律中大蔟〈中丁仲反下同蔟七豆反律候氣之管以銅為之中猶應也孟春氣至則大蔟之律應謂吹灰也大蔟者林鐘之所生三分益一律長八寸凡律空圍九分周語曰大蔟所以金奏贊陽出滯〉其數八〈數者五行佐天地生物成物之次也易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十而五行自水始火次之木次之金次之土為後木生數三成數八但言八者舉其成數　唐此下有其性仁其事貎字〉其味酸其臭羶〈木之臭味也凡酸羶者皆屬焉〉其祀戶祭先脾〈春陽氣出祀之於戶內陽也祀之先祭脾者春為陽中於藏直脾脾為尊凡祭五祀於廟用特牲有主有屍皆先設席於奧祀戶之禮南面設主於戶內之西乃制脾及腎為爼奠於主北又設盛於爼西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一腎再既祭徹之更陳鼎爼設饌於筵前迎屍畧如祭宗廟之儀〉東風解凍蟄蟲始振魚上氷獺祭魚鴻鴈來〈獺他達反皆記時候也振動也夏小正正月啓蟄魚陟負永漢始亦以驚蟄為正月中此時魚肥美獺將食之先以祭也鴈自南方來將北反其居今月令鴻皆為候　呂氏春秋及淮鴻鴈來皆作候鴈北　淮振下有蘇字上下有負字　唐雲立春之日東風解凍後五日蟄蟲始振後五日魚上永仍以獺祭魚鴻鴈來兩句入後章〉天子居青陽左個乗鸞路駕倉龍載青旂衣青衣服倉玉食麥與羊其器疏以達〈載音戴上衣去聲後同　皆所以順時氣也青陽左個大寢東堂北偏鸞路有虞氏之車有鸞和之節而飾之以青取其名耳春言鸞冬夏言色互文馬八尺以上為龍凡所服玉謂冠飾及所佩者之衡璜也麥實有孚甲屬木羊火畜也時尚寒食之以安性也器疏者刻鏤之象物當貫土而出也凡此車馬衣服皆所取於殷時而有變焉非周制也周禮朝祀戎獵車服各以其事不以四時為異又玉藻曰天子龍袞以祭𤣥端而朝日皮弁以日視朝與此皆殊呂路作輅倉龍作蒼龍倉玉作青玉　淮此一節作天子衣青衣乗蒼龍服蒼玉建青旗食麥與芊服八風水爨柘燧火東宮御女青色衣青采鼔琴瑟其兵矛其畜羊朝於青陽左個以出春令命相布徳施惠行慶賞省徭賦　唐鸞作青路作輅倉並作蒼〉是月也以立春先立春三日太史謁之天子曰某日立春盛徳在木天子乃齊〈先悉薦反齊側皆反下同　太史禮官之屬掌正嵗年以序事謁告也　呂唐齊皆作齋　淮無是月至此一節　唐無是月也以立春字太史下有以先立春三日字之作於〉立春之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎春於東郊還反賞公卿諸侯大夫於朝〈還音旋後同　迎春祭倉帝靈威仰於東郊之兆也王居明堂禮曰出十五里迎嵗蓋殷禮也周近郊五十里賞謂有功徳者有以顯賜之也朝大寢門外　呂淮唐帥皆作率唐無三九字呂淮並無諸侯字淮迎春作迎嵗於作於無還反至於朝一節呂唐反皆作乃〉命相布徳和令行慶施惠下及兆民〈相悉亮反　相謂三公相王之事也徳謂善教也令謂時禁也慶謂休其善也惠謂恤其不足也天子曰兆民　唐民作人篇內並同〉慶賜遂行毋有不當〈當丁浪反　遂猶達也言使當得者皆得得者無非其人　呂唐毋皆作無篇內並同淮以命相至此一節屬上文〉乃命太史守典奉法司天日月星辰之行宿離不貸毋失經紀以初為常〈離音儷呂計反貸吐得反　典六典法八法也離讀如儷偶之儷宿儷謂其屬馮相氏保章氏掌天文者相與宿偶當審候伺不得過差也經紀謂天文進退度數　呂貸作忒　淮無乃命至此一節　唐雲命太史司天厯候無之行字為常下又有是月也命有司祭風師是月也命有司釁龜筴占兆審卦吉凶　下又別分一章雲正月中氣日在危昏畢中曉尾中斗建寅位之中雨水之日獺祭魚後五日鴻鴈來後五日草本萌動天子乃命有司布農事舎東郊修封疆端經術善相丘陵阪險原隰土地所宜五榖所殖以教導人必躬親之田事既飭先定準直農乃不惑〉是月也天子乃以元日祈榖於上帝〈謂以上辛郊祭天也春秋傳曰夫郊祀后稷以祈農事是故啟蟄而郊郊而後耕上帝大微之帝也　唐無是月也字〉乃擇元辰天子親載耒耜措之於參保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿諸侯九推〈耒力對反推吐囘反　元辰蓋郊後吉亥也耒耜之上曲也保介車右也置耒耜於車右與御者之間明已勸農非農者也人君之車必使勇士衣甲居右而參乗備非常也保猶衣也介甲也帝籍為天神借民力所治之田也　呂於參作參於帥作率帝籍作藉田侯下有大夫字　唐措作置無於參保介之御間字有車右字無三九字帥及帝籍同呂本〉反執爵於大寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒〈勞力報反　既耕而宴飲以勞羣臣也大寢路寢御侍也呂無大夫皆字　淮無是月至此一節　唐反作還執爵作讌飲於作於無三九字〉是月也天氣下降地氣上騰天地和同〈唐無此一節〉草木萌動〈此陽氣蒸達可耕之候也農書曰土長冒橛陳根可拔耕者急發　呂萌作繁〉王命布農事命田舎東郊皆修封疆審端徑術〈田謂田畯主農之官也舎東郊順時氣而居以命其事也封疆田首之分職術周禮作遂夫間有遂遂上有徑遂小溝也步道曰徑今尚書曰分命羲仲宅嵎夷也　呂王下無命字〉善相丘陵阪險原隰土地所宜五榖所殖以教道民必躬親之〈相親也〉田事既飭先定準直農乃不惑〈相息亮反阪音反道音導　說所以命田舎東郊之意也準直謂封疆徑遂也夏小正曰農率均田　淮無是月至此一節　唐屬上文〉是月也命學正入學習舞〈為仲春將釋菜　淮無此一節　唐無入學字〉乃修祭典〈重祭禮嵗始省録也淮作修除祠位〉命祀山林川澤犧牲毋用牝〈牝頻忍反　為傷妊之類淮作幣禱鬼神犧牲用牝　唐山林川澤作岳鎮海瀆〉禁止伐木〈盛徳所在淮無止字〉　毋覆巢毋殺孩蟲胎夭飛鳥毋麛毋卵〈孩戶哀反夭烏老反麛音迷夘力管反　為傷萌幼之類　淮巢下無毋字及孩蟲飛鳥字　唐無毋覆至飛鳥字〉毋聚大衆毋置城郭〈為妨農之始淮無大字及下毋字〉掩骼埋胔〈骼江百反胔才賜反　為死氣逆生也骨枯曰骼肉腐曰胔　埋胔呂作霾髊淮作薶𩨨〉　是月也不可以稱兵稱兵必天殃〈逆生氣呂唐必下有有字〉兵戎不起不可從我始〈為客不利主人則可呂可下有以字〉毋變天之道〈以隂政犯陽〉毋絶地之理〈易剛柔之宜〉毋亂人之紀〈仁之時而舉義事　淮無是月至此一節〉孟春行夏令則雨水不時〈已之氣乗之也四月於消息為乾　呂淮雨水並作風雨〉草木蚤落〈生日促　呂淮唐蚤並作早篇內並同呂落作槁〉國時有恐〈以火訛相驚呂淮時作乃〉　行秋令則其民大疫〈申之氣乗之也七月始殺呂無其字〉　猋風暴雨揔至〈猋必遙反　正月宿直尾箕箕好風其氣逆也囘風為猋　呂猋作疾摠作數淮唐猋作飄　淮揔作緫〉藜莠蓬蒿並興〈藜力兮反莠音酉　生氣亂惡物茂〉行冬令則水潦為敗雪霜大摯首種不入〈摯音至種章勇反　亥之氣乗之也舊說首種謂稷　淮雪作雨摯作雹種作稼句下有正月官司空其樹楊〉　仲春之月日在奎昏弧中旦建星中〈奎苦圭反弧音胡　仲中也仲春者日月㑹於降婁而斗建夘之辰也弧在輿鬼南建星在斗上　呂弧作孤　淮無日在奎字有招搖指夘字　唐作二月之節日在營室昏東井中曉箕中斗建夘位之初〉律中夾鐘〈夾鐘者夷則之所生三分益一律長七寸二千一百八十七分寸之千七十五仲春氣至則夾鐘之律應周語曰夾鐘出四隙之細　諸本上下並與孟春文同今以唐本刪後倣此〉始雨水桃始華倉庚鳴鷹化為鳩〈皆記時候也倉庚驪黃也鳩搏榖也漢始以雨水為二月節呂始作李淮作桃李始華　唐無始雨水字作驚蟄之日桃始華後五日倉庚鳴後五日鷹化為鳩〉天子居青陽大廟〈青陽大廟東堂大室　淮居作朝於〉是月也安萌芽養幼少存諸孤〈少詩召反　助生氣也　淮以此一節屬下文〉擇元日命民社〈社后土也使民祀焉神其農業也祀社日用甲　淮唐皆以此屬下文〉命有司省囹圄去桎梏毋肆掠止獄訟〈省所景反又所幸反囹音零圄魚呂反去羌呂反桎音質梏工毒反掠音亮　順陽寛也省減也囹圄所以禁守繋者若今別獄矣桎梏今械也在手曰梏在足曰桎肆謂死刑暴屍也周禮曰肆之三日掠謂捶治人　淮肆作笞下有養幼小存孤獨以通句萌擇元日令民社十六字〉是月也〈唐此下有命樂正習舞上丁釋奠於國學天子乃率公卿諸侯親往視之命有司上戊釋奠於太公廟是月也擇元日命人社又分此下別為一章雲二月中氣日在奎昏東井中曉南斗中斗建卯位之中春分之日𤣥鳥至後五日雷乃𤼵聲後五日始電是月也祀朝日於東郊天子獻羔開氷先薦寢廟是月也日夜分則同度量平權衡〉𤣥鳥至至之日以太牢祠於髙禖天子親往〈禖音梅　𤣥鳥燕也燕以施生時來巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也媒氏之官以為候髙辛氏之世𤣥鳥遺卵娀簡吞之而生契後王以為媒官嘉祥而立其祠焉變媒言禖神之也　呂祠作祀　唐此上別有是月也字無下至字〉后妃帥九嬪御〈御謂從往侍祠周禮天子有夫人有嬪有世婦有女御獨雲九嬪舉中言也　呂唐帥作率〉乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢於髙禖之前〈韣大木反　天子所御謂今有娠者於祠大祝酌酒飲於髙禖之庭以神惠顯之也帶以弓韣授以弓矢求男之祥也王居明堂禮曰帶以弓韣禮之禖下其子必得天材　淮無是月也至此節　唐此下有是月也命有司祭馬祖九字〉是月也日夜分雷乃𤼵聲始電蟄蟲咸動啓戶始出〈又記時候𤼵猶出也呂啓作開　淮乃作始無始電字動下有蘇字無啓戶始出字唐以此一節屬上文無蟄蟲以下八字〉先雷三日奮木鐸以令兆民曰雷將𤼵聲有不戒其容止者生子不備必有凶災〈先悉薦反　主戒婦人有娠者也容止猶動靜　呂淮並無木字將並作且呂令下有於字淮奮作振令下有於字　唐無此一節〉日夜分則同度量鈞衡石角斗甬正權概〈量音亮甬音勇概古代反　因晝夜等而平當平也同角正皆謂平之也丈尺曰度斗斛曰量三十斤曰鈞稱上曰衡百二十斤曰石甬今斛也稱錘曰權概平斗斛者　呂甬作桶　淮無日夜分則字有今官市字甬作稱正作端　唐此一節屬上文〉是月也耕者少舎乃脩闔扇寢廟畢備〈闔戶臘反　舎猶止也因蟄蟲啓戶耕事少閒而治門戶也用木曰闔用竹𥯤曰扇畢猶皆也凡廟前曰廟後曰寢　淮無此一節〉毋作大事以妨農之事〈大事兵役之屬呂淮唐並無之字呂淮事作功　淮以此句屬下文〉是月也毋竭川澤毋漉陂
　　池毋焚山林〈漉音鹿陂彼宜反　順陽養物也畜水曰陂穿地通水曰池　淮無是月也字有毋作大事以妨農功八字〉天子乃鮮羔開氷先薦寢廟〈鮮當為獻聲之誤也獻羔謂祭司寒也祭司寒而出氷薦於宗廟乃後賦之春秋傳曰古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之其藏氷也深山窮谷固隂沍寒於是乎取之其出之也朝之祿位賓食喪祭於是乎用之其藏之也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災其出入也時食肉之祿氷皆與焉大夫命婦喪浴用永祭寒而藏之獻羔而啓之公始用之火出而畢賦自命夫命婦至於老疾無不受永　呂鮮作獻　淮無此一節　唐屬上文〉上丁命樂正習舞釋菜〈樂正樂官之長也命習舞者順萬物始出地鼔舞也將舞必釋菜於先師以禮之夏小正曰丁亥萬用入學〉天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之〈順時逹物也〉仲丁又命樂正入學習樂〈為季春將合樂也習樂者習歌與八音　呂習作入釋作舍帥作率無大夫字仲作中　淮無上丁以下至此一節　唐入前章〉是月也祀不用犧牲用圭璧更皮幣〈更古行反　為季春將選而合騰之也更猶易也當祀者告以玉帛而已〉仲春行秋令則其國大水寒氣揔至〈酉之氣乗之也八月宿直𭥦畢畢好雨　淮揔作總〉冦戎來征〈金氣動也畢又為邉兵〉行冬令則陽氣不勝麥乃不孰〈子之氣乗之也十一月為大隂諸本孰皆作熟篇內皆同〉民多相掠〈隂姦衆也淮掠作殘〉　行夏令則國乃大旱煖氣早來〈午之氣乗之也　呂淮煖作煗淮國乃作其國〉蟲螟為害〈螟亡丁反　暑氣所生為災害也　淮此下有二月官倉其樹杏〉　季春之月日在胃昏七星中旦牽牛中〈季少也季春者日月㑹於大梁而斗建辰之辰　淮無日在胃字有招搖指辰字　唐作三月之節日在婁昏栁中曉南斗中斗建辰位之初〉律中姑洗〈洗素典反　姑洗者南呂之所生也三分益一律長七寸九分寸之一季春氣至則姑洗之律應國語曰姑洗所以修潔百物考神納賓　諸本見仲春章〉桐始華田䑕化為鴽虹始見蓱始生〈鴽音如虹音紅見賢遍反蓱步丁反　皆記時候也鴽毋無螮蝀謂之虹蓱萍也其大者曰蘋呂淮唐蓱作萍　唐雲清明之日桐始華後五日田䑕化為鴽後五日虹始見又分萍始生入下章〉天子居青陽右個〈青陽右個東堂南偏　諸本見仲春章〉是月也天子乃薦鞠衣於先帝〈鞠居六反如菊華也又去六反如麴塵為將蠶求福祥之助鞠衣黃桑之服先帝大皞之屬　呂無乃字　淮無此一節〉命舟牧覆舟五覆五反乃告舟備具於天子焉〈覆芳服反　舟牧主舟之官也覆反舟者備傾漏也　呂淮皆無命字唐舟牧作有司淮告作言無舟備焉字〉天子始乗舟薦鮪於寢廟〈鮪於軌反　進時美物淮子下有乃字於作於〉　乃為麥祈實〈為於偽反於含秀求其成也不言所祈承寢廟可知　唐無此句〉是月也生氣方盛陽氣𤼵泄句者畢出萌者盡達不可以內〈句古侯反　時可宣出不可收斂也句屈生者芒而直曰萌　呂句作牙〉天子布徳行惠命有司𤼵倉廩賜貧窮振乏絶〈振猶救也　淮無布徳行惠字倉作囷廩作倉賜作助　呂倉作窌〉開府庫出幣帛周天下勉諸侯聘名士禮賢者〈周謂給不足也勉猶勸也聘問也名士不仕者　淮無周天下字勉作使　唐分此下別為一章曰三月中氣日在胃昏張中曉南斗中斗建辰位之中榖雨之日萍始生後五日鳴鳩拂其羽後五日戴勝降於桑〉是月也命司空曰時雨將降下水上騰循行國邑周視原野修利隄防道達溝瀆開通道路毋有障塞〈上時掌反行下孟反隄丁兮反　廣平曰原國也邑也平野也溝瀆與道路皆不得不通所以除水潦便民事也古者溝上有路淮無是月也曰字道逹作導通開通道路作達路除道無毋有障塞字有從國始至境止字唐命司空作天子命有司循作巡〉田獵罝罘羅罔畢翳餧獸之藥毋出九門〈罝子斜反罘音浮翳於計反餧於偽反　為鳥獸方孚乳傷之逆天時也獸罟曰罝罘鳥罟曰羅罔小而柄長謂之畢翳射者所以自隠也凡諸罟及毒藥禁其出九門明其常有時不得用耳天子九門者路門也應門也雉門也庫門也皋門也城門也近郊門也逺郊門也闗門也今月令無罘翳為弋　罟音古弋羊職反　呂罔作網呂淮獵下有罼弋字無畢翳字呂唐九並作國淮罔作罟獸作毒〉是月也命野虞毋伐桑柘〈柘之夜反　愛蠶食也野虞謂主田及山林之官　淮無是月也字命作乃禁　唐野虞作有司〉鳴鳩拂其羽戴勝降於桑〈蠶將生之侯也鳴鳩飛且翼相擊趨農急也戴勝織紝之鳥是時恆在桑言降者若時始自天來重之也　淮拂作奮勝作鵀唐屬上文〉具曲植籧筐〈植直吏反籧居呂反筐丘狂反　時所以養蠶器也曲薄也植槌也　呂曲植籧作狹曲蒙淮作樸曲筥唐作乃修蠶器〉后妃齊戒親東鄉躬桑禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事〈鄉許亮反觀古喚反省所景反　后妃親採桑示帥先天下也東鄉者鄉時氣也是明其不常留養蠶也留養者所卜夫人與世婦婦謂世婦及諸臣之妻也內宰職曰仲春詔後帥外內命婦始蠶於北郊女外內子女也夏小正曰妾子治蠶執養宮事毋觀去容飾也婦使縫線組紃之事　呂勸作力　淮無親字躬作親無禁婦女毋觀字無以字　唐親東鄉躬桑作享先蠶而躬桑無禁婦女無觀省婦使字〉蠶事既登分繭稱絲効功以共郊廟之服無有敢惰〈繭古典反共音恭　登成也敕往蠶者蠶畢將課功以勸戒之　呂惰作墮　淮唐無此一節〉是月也命工師令百工審五庫之量金鐵皮革筋角齒羽箭幹脂膠丹漆毋或不良〈量音亮筋音斤工師司空之屬官也五庫藏此諸物之舍也量謂物凡喜惡之舊法也幹器之木也輮幹有當用脂者良善也　呂淮或並作有　淮無是月也字命工師至之量作命五庫令百官審無齒羽字〉百工咸理監工日號毋悖於時毋或作為滛巧以蕩上心〈監古銜反悖必內反　咸皆也於百工皆理治其事之時工師則監之日號令之戒之以此二事也悖猶逆也百工作器物各有時逆之則不善時者若弓人春液角夏治筋秋合三材冬定體之屬也滛巧謂偽飾不如法也蕩謂動之使生奢泰也今月令無於時作為為詐偽　呂為作偽呂唐子作於唐無或為字〉是月之末擇吉日大合樂天子乃率三公九卿諸侯大夫親往視之〈大合樂者所以助陽逹物風化天下也其禮亡今天子以大射郡國以鄉射禮代之　淮無是月之末字唐之末作也淮擇下有下旬字樂下有致歡欣字無天子以下十六字　唐屬下文〉是月也乃合累牛騰馬遊牝於牧〈累力追反　累騰皆乗匹之名是月所合牛馬謂繋在廐者其牝欲遊則就牧之牡而合之　呂累作纍　淮無是月也纍作欙〉犧牲駒犢舉書其數〈以在牧而校數書之明出時無他故至秋當録內且以知其息之多少也　淮無此八字唐此下雲是月也擇吉日大合樂天子乃率公卿諸侯大夫親往視之〉命國難九門磔攘以畢春氣〈難乃多反磔竹伯反攘如羊反　此難難隂氣也隂寒至此不止害將及人所以及人者隂氣右行此月之中日行歴昴昴有大陵積屍之氣氣佚則厲鬼隨而出行命方相氏帥百𨽻索室敺役以逐之又磔牲以攘於四方之神所以畢止其災也王居明堂禮曰季春出疫於郊以攘春氣　呂無命字國下有人字此下有行之是令而其至三旬　呂淮唐難並作儺淮命作令此下有行是月令甘雨至三旬　唐命上有是月也字〉季春行冬令則寒氣
　　時𤼵草木皆肅〈丑之氣乗之也肅謂枝葉縮栗〉國有大恐〈以水訛相驚〉行夏令則民多疾疫時雨不降〈未之氣乗之也六月宿直鬼鬼為天屍時又有暑也〉山陵不收〈髙者暵於熱也淮收作登〉行秋令則天多沈隂滛雨蚤降〈戌之氣乗之也九月多隂滛霖也雨三日以上為霖今月令曰衆雨〉兵革並起〈隂氣勝也淮此下有三月官鄉其樹李〉　孟夏之月日在畢昏翼中旦婺女中〈孟夏者日月㑹於實沈而斗建已之辰　呂作旦須女中　淮無日在畢字有招搖指已字　唐作四月之節日在𭥦昏翼中曉牽牛中斗建已位之初〉其日丙丁〈丙之言炳也日之行夏南從赤道長育萬物月為之佐時萬物皆炳然著見而強大又因以為日名焉易曰齊乎㢲相見乎離　淮此上有其位南方字下有盛徳在火字　唐丙作景〉其帝炎帝其神祝融〈此赤精之君火官之臣自古以來著徳立功者也炎帝大庭氏也祝融顓頊氏之子曰黎為火官　淮無此二句〉其蟲羽〈象物從風鼔翼飛鳥之屬〉其音徵〈徵張里反　三分宮去一以生徵徵數五十四屬火者以其徵清事之象也夏氣和則徵聲調樂記曰徵亂則哀其事勤〉律中中呂〈中呂之中音仲　孟夏氣至則中呂之律應中呂者無射之所生三分益一律長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四周語曰中呂宣中氣　諸本中皆作仲〉其數七〈火生數二成數七但言七者亦舉其成數　唐此下有其性禮其事視〉其味苦其臭焦〈火之臭味也凡苦焦者皆屬焉〉其祀竈祭先肺〈夏陽氣盛熱於外祀之於竈從熱類也祀之先祭肺者陽位在上肺亦在上肺為尊也竈在廟門外之東祀竈之禮先席於門之奧東面設主於竈陘乃制肺及心肝為爼奠於主西又設盛於爼南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦既祭徹之更陳鼎爼設饌於筵前迎屍如祀戶之禮〉螻蟈鳴蚯蚓出王𤓰生苦菜秀〈螻音樓蟈古獲反蚓以忍反　皆記時候也螻蟈蛙也王𤓰萆挈也今月令雲王萯生夏小正雲王萯秀未聞孰是　呂𤓰作善　淮蚓作蠙　唐雲立夏之日螻蟈鳴後五日蚯蚓出後五日王𤓰生而分苦菜秀入後章〉天子居明堂左個乗朱路駕赤駵載赤旂衣朱衣服赤玉食菽與雞其器髙以粗〈粗七奴反駵音留　明堂左個大寢南堂東偏也菽實孚甲堅合屬水雞木畜時熱食之亦以安性也粗猶大也器髙大者象物盛長　呂唐路作輅　淮此一節作天子衣赤衣乗赤騮服赤玉建赤旗食菽與雞服八風水爨柘燧火南宮御文赤色衣赤采吹芋笙其兵㦸其畜雞朝於明堂左個以出夏令唐雞作彘〉是月也以立夏先立夏三日太史謁之天子曰某日立夏盛徳在火天子乃齊〈先悉薦反　謁告也　淮無是月也至乃齊一節　唐無是月也以立夏六字太史下雲以先立夏三日謁於〉立夏之日天子親率三公九卿大夫以迎夏於南郊還反行賞封諸侯慶賜遂行無不欣說〈說音恱　迎夏祭赤帝赤熛怒於南郊之兆也不言帥諸侯而雲封諸侯諸侯時或無在京師者空其文也祭統曰古者於禘也𤼵爵賜服順陽義也於嘗也出田邑𤼵秋政順隂義也今此行賞可也而封諸侯則違於古封諸侯出土地之事於時未可似失之　諸本帥並作率反並作乃　呂無行及諸字　淮迎夏作迎嵗行賞作賞賜無慶賜以下八字　唐無三九字賞下無封字有公卿字侯下有大夫於朝字〉乃命樂師習合禮樂〈為將飲酎　淮作修禮樂饗左右　唐以此一節屬下文〉命太尉贊桀俊遂賢良舉長大〈助長氣也贊猶出也桀俊能者也遂猶進也三王之官有司馬無大尉秦官則有大尉今俗人皆云周公作月令未通於古　呂尉作封　淮遂作選長大作孝弟　唐大尉作相桀作傑　今按後章養壯佼字當屬此長大之下蓋簡錯也〉行爵出祿必當其位〈當丁浪反　使順之也　淮必當其位作佐天長養　唐此下雲是月也命樂正習盛樂大雩帝命有司禱祀山川古之卿士有益於人者以祈榖實是月也命有司祀雨師又別分一章雲四月中氣日在畢昏軫中曉須女中斗建已位之中小滿之日苦菜秀後五日靡草死後五日小暑至挺重囚出輕繋〉是月也繼長増髙〈謂草木盛蕃廡　淮無是月也長作脩〉毋有壊墮〈墮許規反亦為逆時氣呂淮墮作隳〉毋起土功毋𤼵大衆〈為妨蠶農之事淮起作興無毋𤼵〉
　　〈大衆字〉毋伐大樹〈亦為逆時氣〉是月也天子始絺〈絺勑其反初服暑服淮無此一節　唐作天子初衣暑服〉命野虞出行田原為天子勞農勸民毋或失時〈行下孟反下同為於偽反　重敕之　呂無為天子字淮唐同　淮命作令無出字勞農勸民作勸農事無毋或失時字　唐野虞出作有司巡勸民作勉人〉命司徒巡行縣鄙命農勉作毋休於都〈急趨於農也縣鄙鄉遂之屬主民者也王居明堂禮曰毋宿於國今月令休為伏　呂巡作循淮唐並無此一節〉是月也驅獸毋害五榖〈淮無是月也字獸下有畜字毋害亦作勿令害〉毋大田獵〈為傷蕃廡之氣淮無此句〉農乃登麥天子乃以彘嘗麥先薦寢廟〈登進也麥之新氣尤盛以彘食之散其熱也彘水畜　呂登作升　淮無農乃登麥一句無乃字　唐嘗麥下有羞以含桃字〉是月也聚畜百藥〈畜丑六反蕃廡之時毒氣盛　呂畜作蓄淮無是月也字　唐以屬下章〉靡草死麥秋至斷薄
　　刑決小罪〈斷丁亂反　舊說雲靡草薺葶藶之屬祭統曰草艾則墨謂立秋後也刑無輕於墨者今以純陽之月斷刑決罪與毋有壊墮自相違似非　呂靡作糜無決小罪一句　淮無斷薄刑決小罪二句唐已見上文〉出輕繋〈崇寛　呂淮並無此句　唐已見上文〉蠶事畢后妃獻繭乃收繭稅以桑為均貴賤長幼如一以給郊廟之服〈長丁丈反　后妃獻繭者內命婦獻繭於后妃收繭稅者收於外命婦外命婦雖就公桑蠶室而蠶其夫亦當有祭服以助祭收以近郊之稅耳貴賤長幼如一國服同呂無蠶事畢字長幼作少長之下有祭字　淮無此一節　唐作是月也蠶事既登〉是月也天子飲酎用禮樂〈酎直又反酎之言醇也謂重釀之酒也春酒至此始成與羣臣以禮樂飲之於朝正尊卑也孟冬雲大飲烝此言用禮樂互其文　呂無用禮樂字有行之是令甘雨至三旬字　淮無此一節〉孟夏行秋令則苦雨數來五榖不滋〈數所角反　申之氣乗之也苦雨白露之類時物得雨傷〉四鄙入保〈金氣為害也鄙界上邑小城曰保　淮鄙作鄰〉行冬令則草木蚤枯〈長日促〉後乃大水敗其城郭〈亥之氣乗之也淮敗作壊〉行春令則蝗蟲為災暴風來格〈蝗音黃　寅之氣乗之也必以蝗蟲為災者寅有啓蟄之氣行於初暑則當蟄音大出矣格至也　呂淮災作敗〉秀草不實〈氣更生之不得成也　淮此下有四月官田其樹桃〉　仲夏之月日在東井昏亢中旦危中〈亢音剛　仲夏者日月㑹於鶉首而斗建午之辰也　淮無日在東井字有招搖指午字　唐作五月之節日在參昏角中曉危中斗建午位之初〉律中蕤賓〈蕤人誰反　蕤賓者應鐘之所生三分益一律長六寸八十一分寸之二十六仲夏氣至則蕤賓之律應周語曰蕤賓所以安靜神人獻酬交酢諸本上下與孟夏同今從唐本〉小暑至〈唐已見上章〉螳蜋生鵙始鳴反舌無聲〈螳音堂蜋音郎鵙工役反　皆記時候也螳蜋螵蛸母也鵙勞也反舌百舌鳥　唐作芒種之日螳蜋生後五日鵙始鳴後五日反舌無聲〉天子居明堂大廟〈明堂大廟南堂當大室也　諸本上下與孟夏文同今從唐本〉養壯佼〈佼古夘反　助長氣也　今按此句當屬上章舉長大之下〉是月也命樂師修鞀鞞鼔均琴瑟管簫執干戚戈羽調竽笙竾簧飭鐘磬柷敔〈鞀大刀反鞞步西反竽音於竾音池簧音黃柷昌六反敔魚呂反　為將大雩帝習樂也脩均執調飭者治其器物習其事之言　呂竾簧作塤篪　呂淮無是月也及鼔字淮鞞作鼙無均字執干戚戈羽在鐘磬下無笙簧字竾作篪無柷敔字　唐無此一節〉命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈榖實〈辟必亦反陽氣盛而常旱山川百源能興雲雨者也衆水始所出為百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝謂為壇南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鞀鞞至柷敔皆作曰盛樂凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公若句龍后稷之類也春秋傳曰龍見而雩雩之正當以四月凡周之秋三月之中而旱亦修雩禮以求雨因著正雩此月失之矣天子雩上帝諸侯以下雩上公周冬及春夏雖旱禮有禱無雩　呂淮源作原呂縣雩下有祭字淮無乃命百縣以下　唐已見上章〉農乃登黍〈登進也　淮唐無此句〉是月也天
　　子乃以雛嘗黍羞以含桃先薦寢廟〈雛仕於反　此嘗雛也而雲嘗黍不以牲主榖也必以黍者黍火榖氣之主也含桃櫻桃也呂雛作雞　淮無是月也雛作雉　唐無此一節〉令民毋艾藍以染〈為傷長氣也此月藍始可別夏小正曰五月啓灌藍蓼　淮令作禁〉毋燒灰〈為傷火氣也火之氣於是為盛火之滅者為灰　呂灰作炭〉毋暴布〈暴布卜反不以隂功干大陽之事唐無此一節〉門閭毋閉闗市毋索〈索所白反　順陽敷縱不難物〉挺重囚益其食〈挺大頂反　挺猶寛也　淮此下有存孤寡振死事六字　唐門上有是月也字又以挺重囚入上章而無益其食三字〉游牝別羣〈孕妊之欲止也〉則縶騰駒〈為其壯氣有餘相蹄齧也呂淮無則字縶作執〉班馬政〈馬政謂養馬之政教也廋人職曰掌十有二閑之政教以阜馬佚特〉
　　〈教驍攻駒此之謂也　呂政作正　唐此下雲是月也聚蓄百藥又別分一章雲五月中氣日在東井昏亢中曉營室中斗建午位之中夏至之日鹿角解後五日蜩始鳴後五日半夏生是月也祀皇地祗於方丘〉是月也日長至隂陽爭死生分〈爭者陽方盛隂欲起也分猶半也　呂日長至作長至日　淮無是月也字長作短〉君子齊戒處必掩身毋躁〈掩猶隠翳也躁猶動也今月令毋躁為欲靜　呂身下有欲靜字　淮無處必字掩作慎〉止聲色毋或進〈進猶御見也聲謂樂也易及樂春秋說夏至人主與羣臣從八能之士作樂五日今止之非其道也　淮止作節無毋或進字今按止聲色蓋亦處必掩身毋躁之義若以止樂言則拘矣月令之說固多有未安而此難以為非也註文〉
　　〈蓋失其指矣〉薄滋味毋致和〈和戶臥反　為其氣異此時傷人　淮無此句〉節耆欲定心氣〈微隂扶精不可散也　呂節作退呂唐耆欲作嗜慾　淮無此二句〉百官靜事毋刑〈罪罰之事不可以聞今月令刑為徑　淮刑作徑〉以定晏隂之所成〈晏伊見反　晏安也隂猶安〉鹿角解蟬始鳴半夏生木堇榮〈解戶買反堇音謹　又記時候也半夏藥草木堇王蒸也　唐上三句已見上文而無下一句此下有是月也命有司祭先牧九字〉是月也毋用火南方〈陽氣盛又用火於其方害微隂也　淮作禁民無𤼵火〉可以居髙明可以逺眺望可以升山陵可以處臺榭〈順陽在上也髙明謂樓觀也闍者謂之臺有木者謂之榭淮無下三可以字升作登〉仲夏行冬令則雹凍傷榖〈子之氣乗之也陽為雨隂起脅之凝為雹　呂淮凍作霰〉道路不通暴兵來至〈盜賊攻劫亦雹之類〉行春令則五榖晚孰〈卯之氣乗之也生日長　淮晚作不〉百螣時起其國乃饑〈螣音特　螣蝗之屬言百者明衆類並為害　唐饑作虛〉行秋令則草木零落〈酉之氣乗之也八月宿直𭥦畢為天獄主殺〉果實早成〈生日短　淮早作蚤〉民殃於疫〈大陵之氣來為害也　淮此下有五月官相其樹榆〉　季夏之月日在栁昏火中旦奎中〈季夏者日月㑹於鶉大而斗建未之辰也　淮無日在栁字有招搖指未字呂淮作昏心中　唐作六月之節日在東井昏氐中曉東壁中斗建未位之初〉律中林鐘〈林鐘者黃鐘之所生三分去一律長六寸季夏氣至則林鐘之律應周語曰林鐘和展百物俾莫不任肅純恪　淮林作百髙誘雲百鐘者林鐘也諸本見仲夏章但淮雲其位中央其日戊巳盛徳在土其蟲羸其音宮律中百鐘其數五其味甘其臭香其祀中霤祭先心〉溫風始至蟋蟀居壁鷹乃學習腐草為螢〈蟋音悉蟀音率螢釋文作熒戶扄反　皆記時候也鷹學習謂攫也夏小正曰六月鷹始摯螢飛蟲熒火也　呂壁作宇螢下有火字呂淮草下有化字淮字作奧螢作蚈　唐雲小暑之日溫風至後五日蟋蟀居壁後五日鷹乃學習而以腐草為螢入下章〉天子居明堂右個〈明堂右個南堂西偏也　諸本見仲夏章但淮雲天子衣純黃乗黃騮服黃玉建黃旗食稷與牛服八風水爨柘燧火中宮御女黃色衣黃采其兵劒其畜牛朝於中宮〉命漁師伐蛟取鼉登龜取黿〈蛟音交鼉大多反黿音元　四者甲類秋乃堅成周禮曰秋獻龜魚又曰凡取龜用秋時是夏之秋也作月令者以為此秋據周之時也周之八月夏之六月因書於此似誤也蛟言伐者以其有兵衛也龜言登者尊之也鼉黿言取羞物賤也鼉皮又可以冒鼔今月令漁師為搒人　呂命上有是月也字命作令無登龜字　淮師作人　唐屬後九月章〉命澤人納材葦〈葦於鬼反　蒲葦之屬此時柔刃可取作器物也　呂命上有乃字澤作虞納作入　淮命作令澤作滂　唐無此一節〉是月也命四監大合百縣之秩芻以養犧牲令民無不咸出其力〈四監主山林川澤之官百縣鄉遂之屬地有山林川澤者也秩常也百縣給國養犧牲之芻多少有常民皆當出力為艾之今月令四為田　呂淮命作令大下皆有夫字淮無令民以下八字〉以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗廟社稷之靈以為民祈福〈共音供　牲以供祠神靈為民求福明使民艾芻是不虛取也皇天北辰耀魄寶冬至所祭於圓丘也上帝太微五帝　呂淮共作供淮無以祠之靈以字福下有行惠令弔死問疾存視長老行稃鬻厚席蓐以送萬物歸也二十三字　唐無是月至此一節〉是月也命婦官染采黼黻文章必以法故無或差貸〈黼音甫黻音弗貸他得反　婦官染人也采五色　呂無染字貸作忒　淮無是月也及必以以下八字　唐婦官作有司采作綵〉黑黃倉赤莫不質良無敢詐偽〈質正也良善也所用染者當得真采正善也　呂無作勿詐偽作偽詐呂唐倉並作蒼淮黑作青倉作白赤作黑無無敢詐偽字〉以給郊廟祭祀之服以為旗章以別貴賤等給之度〈別彼列反旗章旌旗及章識也　呂唐給作級　淮郊作宗無祭祀及以為旗章以下十二字而服下有必宣以明字唐此下別分一章雲六月中氣日在栁昏尾中曉奎中斗建未位之中大暑之日腐草為螢後五日土潤溽〉
　　〈暑後五日大雨時行〉是月也樹木方盛乃命虞人入山行木毋有斬伐〈行下孟反　為其未堅刃也　呂命作令有作或淮無乃命至行木八字毋有作勿敢　唐虞人作有司〉不可以興土功不可以合諸侯不可以起兵動衆〈土將用事氣欲靜　淮無不可以興土功字侯下有起土功字無不可以字起兵動衆作動衆興兵　唐自是月也樹木至此屬下文〉母舉大事以搖養氣〈大事興徭役以有為呂養作蕩下有於字〉毋𤼵令而待以妨神農之事也〈𤼵令而待謂出徭役之令以預驚民也民驚則心動是害土神之氣土神稱曰神農者以其主於稼穡　呂待作干下有時字無也字〉水潦盛昌神農將持功舉大事則有天殃〈言土以受天雨澤安靜養物為功動之則致害也孝經說曰地順受澤謙虛開張含泉任萌滋物歸中　呂無昌字下有命字持作循　淮無毋舉大事至舉大事一節則作必　唐與淮同並無則有天殃四字〉是月也土潤辱暑〈潤辱謂塗溼也淮唐無是月也字餘已見上文　諸本辱作溽〉大雨時行〈唐已見上文〉燒薙行水
　　利以殺草如以熱湯〈薙它計反　薙謂迫地芟草也此謂欲稼萊地先薙其草草乾燒之至此月大雨流水潦畜於其中則草死不復生而地美可稼也薙人掌殺草職曰夏日至而薙之又曰如欲其化也則以水火變之　淮無燒薙行水如以熱湯字　唐燒上有乃字無如以熱湯字〉可以糞田疇可以美土彊〈彊其丈反　土潤辱膏澤易行也糞美互文耳土彊強㯺之地　淮無兩可以字美作肥　呂此下有行之是令是月甘雨三至三旬二日　唐此下有是月也樹木方盛乃命有司入山行木無有斬伐不可以興土功不可以合諸侯不可以起兵動衆〉季夏行春令則榖實鮮落國多風欬〈鮮音仙又仙典反欬苦代反　辰之氣乗之也未屬巽辰又在巽位二氣相亂為害諸本鮮皆作解　淮無國字〉民乃遷徙〈象風轉移物也〉行秋令則丘隰水潦
　　〈戍之氣乗之也九月宿直奎奎為溝瀆與此月大雨並而髙下皆水〉禾稼不孰〈傷於水也呂禾稼作稼穡〉乃多女災〈含任之類敗也〉行冬令則風寒不時〈丑之氣乗之也　呂風寒作寒氣〉鷹隼蚤□〈隼息允反□音至　得疾癘之氣也　呂唐並作鷙　淮作摰〉四鄙入保〈象鳥雀之走竄也都邑之城曰保淮此下有六月官少內其樹梓〉　中央土〈大休而盛徳在土也〉其日戊巳〈戊之言茂也已之言起也日之行四時之間從黃道月為之佐至此萬物皆枝葉茂盛其含秀者枊屈而起故因以為日名焉〉其帝黃帝其神后土〈此黃精之君土官之神自古以來著徳立功者也黃帝軒轅氏也后土亦顓頊氏之子曰黎兼為土官〉其蟲倮〈倮力果反象物露見不隠藏虎豹之屬恆淺毛　呂倮作螺〉其音宮〈聲始於宮宮數八十一屬土者以其最濁〉
　　〈君之象也季夏之氣和則宮聲調樂記曰宮亂則荒其君驕〉律中黃鐘之宮〈黃鐘之宮最長也十二律轉相生五聲具終於六十焉季夏之氣至則黃鐘之宮應禮運曰五聲六律十二管還相為宮〉其數五〈土生數五成數十但言五者土以生為本　唐此下有其性信其事思〉其味甘其臭香〈土之臭味也凡甘香者皆屬之〉其祀中霤祭先心〈霤力又反　中霤猶中室也土主中央而神在室古者複穴是以名室為霤雲祀之先祭心者五臟之次心次肺至此心為尊也祀中霤之禮設主於牖下乃制心及肺肝為爼其祭肉心肺肝各一他皆如祀戶之禮　唐此下有是月也祀黃帝於南郊〉天子居大廟大室乗大路駕黃駵載黃旂衣黃衣服黃玉食稷與牛其器圜以閎〈圜於權反閎音宏　大廟大室中央室也大路殷路也車如殷路之制而飾之以黃稷五榖之長牛土畜也器圜者象土周帀於四時閎讀如紘紘謂中寛象土含物　呂圜作髙閎作揜　淮無此章文並見季夏章　唐大路作黃輅駵作龍〉　孟秋之月日在翼昏建星中旦畢中〈孟秋者日月㑹於鶉尾而斗建申之辰也　呂之月下有長日至四旬六日字建星作斗畢中下有則立秋字　淮無日在翼字有招搖指申字建星亦作斗　唐作七月之節日在張昏尾中曉婁中斗建申位之初〉其日庚辛〈庚之言更也辛之言新也日之行秋西從白道成熟萬物月為之佐萬物皆肅然改更秀實新成又因以為日名焉　淮此上有其位西方字下有盛德在金字〉其帝少皞其神蓐收〈少詩召反蓐音辱　此白精之君金官之臣自古以來著徳立功者也少皞金天氏蓐收少皞氏之子曰該為金官　淮無此二句〉其蟲毛〈象物應涼氣而備寒狐貉之屬生旃毛也〉其音商〈三分徴益一以生商商數七十二屬金者以其濁次官臣之象也秋氣和則商聲調樂記曰商亂則陂其官壊〉律中夷則〈孟秋氣至則夷則之律應夷則者大呂之所生也三分去一律長五寸七百二十九分寸之四百五十一周語曰夷則所以詠歌九則平民無貳〉其數九〈金生數四成數九但言九者亦舉其成數唐此下有其性義其事言〉　其味辛其臭腥〈金之臭味也凡辛腥者皆屬焉〉其祀門祭先肝〈秋隂氣出祀之於門外隂也祀之先祭肝者秋為隂中於藏直肝肝為尊也祀門之禮北面設主於門左樞乃制肝及肺心為爼奠於主南又設盛於爼東其他皆如祭竈之禮〉涼風至白露降寒蟬鳴鷹乃祭鳥用始行戮〈皆記時候也寒蟬寒蜩謂蜺也鷹祭鳥者將食之示有先也既祭之後不必盡食若人君行刑戮之而已　唐作立秋之日涼風至後五日白露降後五日寒蟬鳴以鷹乃祭鳥屬後章無用始行戮一句〉天子居緫章左個乗戎路駕白駱載白旂衣白衣服白玉食麻與犬其器亷以深〈駱音洛　緫章左個大寢西堂南偏戎路兵車也制如周革路而飾之以白白馬黑鬛曰駱麻實有文理屬金犬金畜也器亷以深象金傷害物入藏淮此一節雲天子衣白衣乗白輅服白玉建白旗食麻與犬服八風水爨柘燧火西宮御女白色衣白衣撞白鐘其兵戈其畜狗朝於緫章左個以出秋令求不孝不悌戮暴傲悍而副之以助損氣唐戎路作白輅麻作稻犬作魚〉是月也以立秋先立秋三日大史謁之天子曰某日立秋盛徳在金天子乃齊〈先悉薦反　淮無是月至此一節　唐無是月也以立秋字太史下有以先立秋三日字之作於〉立秋之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎秋於西郊還反賞軍帥武人於朝〈帥所類反　迎秋者祭白帝白招拒於西郊之兆也軍帥諸將也武人謂環人之屬有勇力者　諸本帥皆作率反作乃　淮無諸侯字於作於　唐無三九字〉天子乃命將帥選士厲兵簡練桀俊專任有功以征不義〈征之言正也伐也　呂淮無乃字帥作率淮唐無天子字淮士作卒唐厲作勵桀作傑俊作雋〉詰誅暴慢以明好惡順彼逺方〈詰去吉反好呼報反惡烏路反　詰謂問其罪窮治之也順猶服也　呂順作巡　淮無以明好惡字逺作四　唐此下別分一章雲七月中氣日在張昏箕中曉𭥦中斗建申位之中處暑之日鷹乃祭鳥後五日天地始肅後五日禾乃登〉是月也命有司修法制繕囹圄具桎梏〈繕市戰反　呂繕作謹　淮無是月也及具桎梏字　唐此下有斷薄刑決小罪字〉禁止姦慎罪邪務摶執〈順秋氣政尚嚴　淮無止罪字慎作塞無務執三字〉命理瞻傷察創視折〈創初良反　理治獄官也有虞氏曰士夏曰大理周曰大司冠創之淺者曰傷　淮無此一節〉審斷決獄訟必端平〈斷丁亂反下同　端猶正也　呂端作正　淮無斷字獄下有平詞訟字無必端平字〉戮有罪嚴斷刑〈淮無此六字　唐無禁止至此三節〉天地始肅不可以贏〈贏音盈　肅嚴急之言也贏猶解也　淮地作墜後並同〉是月也農乃登榖天子嘗新先薦寢廟〈黍稷之屬於是始孰呂淮登作升　淮無也字乃作始　唐月也下有築圃字〉命百官始收斂〈順秋氣收斂物呂無收字　唐作是月也命有司納材葦〉完隄防謹壅塞以備水潦〈完胡官反壅於勇反　備者備八月也八月宿直畢畢好雨淮壅作障唐無此一節〉修宮室壞墻垣補城郭〈壞步囘反垣音袁　象秋收斂物當藏也　淮作修城郭繕宮室無壞墻垣字　呂壞作坿修宮上有是月也字無補城郭字〉是月也毋以封諸侯立大官毋以割地行大使出大幣〈使色吏反　古者於嘗出田邑此其月也而禁封諸侯割地失其義　呂淮無諸字呂以割地作割土地淮無毋以割地字呂淮下有二句並作行重幣出大使　呂此下有行之是令而涼風至三旬　淮此下有行是月令涼風至三旬　唐無此一節〉孟秋行冬令則隂氣大勝〈亥之氣乗之也〉介蟲敗榖〈介甲也甲蟲屬冬敗榖者稻蟹之屬〉戎兵乃來〈十月宿直營室營室之氣為害也營室主武士〉行春令則其國乃旱〈寅之氣乗之也雲雨以風除也〉陽氣復還五榖無實〈復扶又反　陽氣能生而不能成實　呂復作後無作不〉行夏令則國多火災〈已之氣乗之也　淮作冬多　唐作其國〉寒熱不節民多瘧疾〈瘧疾寒熱所為也今月令瘧疾為疾疫　淮熱作暑此下有七月官庫其樹棟〉　仲秋之月日在角昏牽牛中旦觜觽中〈觜子斯反觽屍圭反　仲秋者日月㑹於壽星而斗建酉之辰也　淮無日在角字有招搖指酉字　呂淮皆作觜嶲中　唐作八月之節日在翼昏南斗中曉畢中斗建酉位之初〉律中南呂〈南呂者太蔟之所生三分去一律長五寸三分寸之一仲秋氣至則南呂之律應周語曰南呂者贊陽秀物　諸本上下與孟秋同今從唐本〉盲風至鴻鴈來𤣥鳥歸羣鳥養羞〈盲亡庚反　皆記時候也盲風疾風也𤣥鳥燕也歸謂去蟄也凡鳥隨隂陽者不以中國為居羞謂所食也夏小正曰九月丹鳥羞白鳥說曰丹鳥也者謂丹良也白鳥也者謂閩蚋也其謂之鳥者重其養者也有翼為鳥養也者不盡食也二者文異羣鳥丹良未聞孰是　呂淮盲作涼鴻作候淮養作翔無羞字　唐作白露之日鴻鴈來後五日𤣥鳥歸後五日羣鳥養羞無盲風至三字〉天子居總章大廟〈總章大廟西堂當大室也　淮居作朝於　諸本孟秋同今從唐本〉是月也養衰老授几杖行糜粥飲食〈麋亡疲反粥之六反　助老氣也行猶賜也　淮以此一節屬下文〉乃命司服具飭衣裳文繡有恆制有小大度有長短〈此謂祭服也文謂畫也祭服之制畫衣而繡裳　呂恆作常〉衣服有量必循其故〈量音亮　此謂朝燕及他服凡此為寒益至也詩云七月流火九月授衣於是作之可也〉冠帶有常〈因製衣服而作之也　淮無乃命至此一節唐以屬季秋章〉乃命有司申嚴百刑斬殺必當毋或枉撓枉撓不當反受其殃〈當丁浪反撓女教反又乃絞反　申重也當謂值其罪諸本皆無乃字　淮枉撓作決獄下有是月也養長老授几杖行稃鬻飲食　唐命有上有是月也必當下有無留有罪仍以此一節屬後章〉是月也乃命宰祝循行犧牲視全具案芻豢瞻肥瘠察物色必比類量小大視長短皆中度五者備當上帝其饗〈行下孟反芻初其反豢音患中丁仲反於鳥獸肥充之時宜省羣牲也宰祝大宰大祝主祭祀之官也養牛羊曰芻犬豕曰豢五者謂所視也所案也所瞻也所察也所量也此皆得其正則上帝饗之上帝饗之而無神不饗也　呂循作巡饗作享淮無是月也循視全具字瞻肥瘠作視肥癯全粹必作課長短作少長皆作莫不無五者以下八字　唐無乃字宰祝作有司〉天子乃難以達秋氣〈難乃多反　此難難陽氣也陽暑至此不衰害亦將及人所以及人者陽氣左行此月宿直𭥦畢昴畢亦得大陵積屍之氣氣佚則厲鬼亦隨而出行於是亦命方相氏帥百𨽻而難之王居明堂禮曰仲秋九門磔攘以𤼵陳氣禦止疾疫　諸本難作儺　呂儺下有禦佐疾字達作通　淮達作御　唐天子上有是月也字此下有是月也命學正習吹上丁釋奠於國學天子乃率公卿諸侯大夫親往視之是月也命有司上戊釋奠於太公廟是月也擇元日命人社此下又別分一章雲八月中氣日在軫昏南斗中曉東井中斗建酉位之中秋分之日雷乃收聲後五日蟄蟲壞戶後五日水始涸是月也祀夕月於西郊是月也命有司享夀星於南郊〉以犬嘗麻先薦寢廟〈麻始孰也　唐以此屬下文〉是月也可以築城郭建都邑穿竇窖修囷倉〈竇音豆窖古孝反困丘倫反　為民將入物當藏也穿竇窖者入地圎曰竇方曰窖王居明堂禮曰仲秋命庶民畢入於室曰時殺將至毋罹其災　呂窖作窌　淮無也字〉乃命有司趣民收歛務畜菜多積聚〈趣七緑反畜丑六反始為禦冬之備　呂畜作蓄　淮無務字菜作采唐無是月至此二節〉乃勸種麥毋或失時其有失時行罪無疑〈麥者接絶續乏之糓尤重之　呂其有作其或　淮無乃字種下有宿字無毋或失時字其有作若或　唐以此一節屬下文〉是月也日夜分雷始收聲蟄蟲壞戶殺氣浸盛陽氣日衰水始涸〈壞步囘反涸戶角反又記時候也雷始收聲在地中動內物也壞益也蟄蟲益戶謂稍小之也涸竭也此甫八月中氣雨未止而雲水竭非也周語曰辰角見而雨畢天根見而水涸又曰雨畢而除道水涸而成梁辰角見九月本也天根見九月末也王居明堂禮曰季秋除道致梁以利農也　呂淮雷下有乃字無聲字呂壞作俯戶淮壞作培　唐以屬上文〉日夜分則同度量平權衡正鈞石角斗甬〈呂淮同作壹甬作齊斗作升淮無則字甬作稱　唐無正鈞石角斗甬別有是月也命有司祭馬社天子嘗麻先薦寢廟命有司申嚴百刑斬殺必當無留有罪無或枉撓枉撓不當反受其殃是月也勸人種麥無或失時四十八字〉是月也易闗市來商旅納貨賄以便民事四方來集逺鄉皆至則財不匱上無乏用百事乃遂〈易以豉反匱其位反　易闗市謂輕其稅使民利之商旅賈客也匱亦乏也遂猶成也　呂集作雜　淮無是月也及則字易作理賄作財呂淮納作入則財下有物字〉凡舉大事毋逆大數必順其時慎因其類〈事謂興土功合諸侯舉兵衆也季夏禁之孟秋始征伐此月築城郭季秋教田獵是以於中為之戒焉　呂無大字大作天慎作乃此下有行之是令白露降三旬　淮無此一節唐無是月以下至此一節〉仲秋行春令則秋雨不降〈卯之氣乗之也夘宿直房心心為大火〉草木生榮〈應陽動也〉國乃有恐〈以火訛相驚　呂淮乃有作有火〉行夏令則其國乃旱蟄蟲不藏五榖復生〈復扶又反　午之氣乗之也呂無乃字　淮榖下有皆字〉　行冬令則風災數起收雷先行〈數色角反　子之氣乗之也北風殺物先猶蚤也冬主閉藏〉草木蚤死〈寒氣盛也淮此下有八月官尉其樹柘〉　季秋之月日在房昏虛中旦栁中〈季秋〉
　　〈者日月㑹於大火而斗建戌之辰也　淮無日在房字有招搖指戌字　唐作九月之節日在角昏牽牛中曉東井中斗建戌位之初〉律中無射〈射音亦　無射者夾鐘之所生三分去一律長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四季秋氣至則無射之律應周語曰無射所以宣布喆人之令徳示民軌儀諸本見仲秋章〉鴻鴈來賓爵入大水為蛤鞠有黃華豺乃祭獸戮禽〈鞠九六反豺音柴　皆記時候也來賓言其客止未去也大水海也戮猶殺也　呂淮鴻作候鞠作菊呂乃作則淮爵作雀　唐作寒露之日鴻鴈來賓後五日雀入大水為蛤後五日菊有黃華豺乃以下入後章〉天子居緫章右個〈緫章右個西堂北偏　淮居作朝於餘見仲秋章〉是月也申嚴號令〈申重　淮唐是月也並作命有司〉命百官貴賤無不務內以㑹天地之藏無有宣出〈內謂收斂入之也㑹猶聚也呂淮無命字內作入　唐此下有是月也命有司伐蛟取鼉登龜取黿又分此下別為一章雲九月中氣日在氐昏須女中曉栁中斗建戌位之中霜降之日豺乃祭獸後五日草木黃落後五日蟄蟲咸俯〉乃命冢宰農事備收〈備猶盡也　呂無乃字　唐屬下文〉舉五榖之要〈定其租稅之簿呂榖作種〉藏帝藉之收於神倉祗敬必飭〈重粢盛之委也帝藉所耕千畆也藏祭祀之榖為神倉祗亦敬也呂無之收字　淮無祗敬必飭字　唐屬下文〉是月也霜始降則百工休〈寒而膠漆之作不堅好也淮無則字〉乃命有司曰寒氣緫至民力不堪其皆入室〈緫猶猥卒　猥溫罪反卒七忽反　唐緫作揔此下有是月也命有司具飭衣裳文繡有恆衣服有量冠帶有常必循其故是月也天子嘗稻先薦寢廟乃命有司農事備收舉五榖之要藏帝藉於神倉祗敬必飭是月也命有司合秩芻以養犧牲以供皇天上帝名山大川四方之神以祠宗廟社稷之靈為人祈福〉上丁命樂正入學習吹〈吹昌睡反　為將饗帝也春夏重舞秋冬重吹也　唐無上丁入學字〉是月也大饗帝〈言大饗者遍祭五帝也曲禮曰大饗不問卜謂此也　淮唐無是月也字唐帝下有於明堂字〉嘗犧牲告備於天子〈嘗者謂嘗羣神也天子親嘗帝使有司祭於羣神禮畢而告焉　淮無告備於天子　唐此上有命有司此下有是月也趣人收斂務蓄菜十字〉合諸侯制百縣為來嵗受朔日與諸侯所稅於民輕重之法貢職之數以逺近土地所宜為度以給郊廟之事無有所私〈秦以建亥之月為嵗首於是嵗終使諸侯及鄉遂之官受此法焉合諸侯制者定其國家宮室車旗衣服禮儀也諸侯言合制百縣言受朔日互文也貢職謂所入天子凡周之法以正月和之正嵗而縣於象魏淮職作賦地作墜無以給下十字　唐無此一節〉是月也天子乃教於田獵以
　　習五戎班馬政〈教於田獵因田獵之禮教民以戰法也五戎謂五兵弓矢殳矛戈㦸也政謂齊其色度其力使同乗也校人職曰凡軍事物馬而頒之　呂班作夐無政字　淮無天子班馬政字〉命僕及七騶咸駕載旌旐授車以級整設於屏外〈騶側求反旐音兆僕戎僕及御夫也七騶謂趣馬主為諸官駕說者也既駕之又為之載旌旗司馬職曰仲秋教治兵如振旅之陳辨旗物之用王載大常諸侯載旂軍吏載旗師都載旜鄉遂載物郊野載旐百官載旟是也級等次也整正列也設陳也屏所田之地門外之蔽　呂旌作□旐下有與字授作受　淮命下有大字載作戴旌作荏無旐字整作皆正〉司徒搢撲北面誓之〈搢音晉撲普卜反　誓衆以軍法也　呂淮面作嚮以淮誓作贊〉天子乃厲飾執弓挾矢以獵〈厲飾謂戎服尚威武也今月令獵為射　呂厲下有服厲字淮有服廣字呂淮挾作操呂獵作射〉命主祠祭禽於四方〈以所獲禽祀四方之神也司馬職曰羅弊致禽以祀祊　呂於作於　淮無於字　唐無是月也以下至此一節〉是月也草木黃落乃伐薪為炭〈伐木必因殺氣　淮無也字　唐無是月也字草木黃落已見上文〉蟄蟲咸俯在內皆墐其戶〈墐其靳反　墐為塗閉之辟殺氣呂內作穴　淮俯作俛無下六字唐上四字見上文亦無下六字〉乃趣獄刑毋留有罪〈趣七緑反　殺氣已至有罪者即決也　呂趣作決　唐無此一節〉收祿秩之不當供養之不宜者〈當丁浪反供九用反養餘亮反　天地殺而萬物咸藏可以去之也祿秩之不當恩所加増也供養之不宜欲所貪耆熊蟠之屬非常食　呂當下有者字供作共　淮此下有通路除道從境始至國而後已十二字唐無此一節〉是月也天子乃以犬嘗稻先薦寢廟〈稻始熟也　呂無以犬字　淮稻作麻　唐已見上文〉季秋行夏令則其國大水冬藏殃敗民多嚏〈音求嚏丁計反　未之氣乗之也六月宿直東井氣多暑雨　呂淮嚏作窒〉行冬令則國多盜賊邉境不寧土地分裂〈丑之氣乗之也極隂為外邉境之象也大寒之時地隆拆也〉行春令則煖風來至民氣解惰〈解古買反　辰之氣乗之也巽為風　呂煖作煗惰作墮〉師興不居〈辰宿直角角主兵不居象風行不休止也　呂興不居作旅必興淮此下有九月官候其樹槐〉　　孟冬之月日在尾昏危中旦七星中〈孟冬者日月㑹於析木之津而斗建亥之辰也　淮無日在尾字有招搖指亥字　唐作十月之節日在房昏虛中曉張中斗建亥位之初〉其日壬癸〈壬之言任也癸之言揆也日之行冬北從黑道閉藏萬物月為之佐時萬物懐任於下揆然萌牙又因以為日名焉　淮此上有其位北方字下有盛徳在水字〉其帝顓頊其神𤣥冥〈顓音專頊許玉反此黑精之君水官之臣自古以來著徳立功者也顓頊髙陽氏也𤣥冥少皞氏之子曰修曰熙為水官　淮無此二句〉其蟲介〈介甲也象物閉藏地中龜鼈之屬〉其音羽〈三分商去一以生羽羽數四十八屬水者以為最清物之象也冬氣和則羽聲調樂記白羽亂則危其財匱〉律中應鐘〈孟冬氣至則應鐘之律應應鐘者姑洗之所生三分去一律長四寸一十七分寸之二十周語曰應鐘均利器用俾應復〉其數六〈水生數一成數六但言六者亦舉其成數　唐此下有其性智其事聽〉其味鹹其臭朽〈水之臭味也凡鹹朽者皆屬焉氣若有若無為朽　淮朽作腐〉其祀行祭先腎〈冬隂盛寒於水祀之於行從辟除之類也祀之先祭腎者隂位在下腎亦在下腎為尊也行在廟門外之西為軷壤厚二寸廣五尺輪四尺祀行之禮北面設主於軷上乃制腎及脾為俎奠於主南又設盛於俎東祭肉腎一脾再其他皆如祀門之禮　淮行作井〉水始冰地始凍雉入大水為蜃虹藏不見〈蜃常忍反見賢遍反　皆記時候也大水淮也大蛤曰蜃　唐作立冬之日水始冰後五日地始凍後五日野雞入大水為蜃而以下四字屬後章〉天子居𤣥堂左個乗𤣥路駕鐵驪載𤣥旂衣黑衣服𤣥玉食黍與彘其器閎以奄〈驪力知反　𤣥堂左個北堂西偏也鐵驪色如鐵黍秀舒散屬火寒時食之亦以安性也彘水畜也器閎而奄象物閉藏也今月令曰乗軫路似當為袗字之誤也　呂奄作弇　淮此一節作天子衣黑衣乗𤣥驪服𤣥玉建𤣥旗食黍與彘服八風水爨松燧火北宮御女黑色衣黑采擊磬石其兵鎩其畜彘朝於𤣥堂右個以出冬令命有司修羣禁禁外徒閉門閭大搜客斷罰刑殺當罪阿上亂法者誅諸本路皆作輅　唐黑作𤣥彘作鴈〉是月也以立冬先立冬三日大史謁之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃齊立冬之日天子親帥三公九卿大夫以迎冬於北郊還反賞死事恤孤寡〈先悉薦反　迎冬者祭黑帝葉光紀於北郊之兆也死事謂以國事死者若公叔禺人顔涿聚者也孤寡其妻子也有以惠賜之大功加賞　呂無以字帥作率反作乃　淮無是月至乃齊一節冬於作嵗於　唐無是月也以立冬字太史下有先立冬三日字無三九字有諸侯字　淮唐帥反並同呂本〉是月也命大史釁龜筴占兆審卦吉凶〈釁許靳反筴初格反　筴蓍也占兆龜之繇文也周禮龜人上春釁龜謂建寅之月也秦以其嵗首使大史釁龜筴與周異矣卦吉凶謂易也審省録之而不釁筮筮短賤於兆也今月令曰釁祠祠衍字　呂史作卜釁作禱祠呂淮筴作策無占兆字卦下有兆以察字淮無也字史作祝釁作禱祀下又有神位占字　唐以此一節屬孟春章〉是察阿黨則罪無有掩蔽〈阿黨謂治獄吏以私恩曲撓相為也　呂是上有於字黨作上下有亂法者字罪下有之字　淮無此一節　唐無是字蔽下有是月也可以築城郭造宮室穿竇窖修囷倉〉是月也天子始裘〈九月授衣至此可以加裘淮是月也作於是　唐此下有是月也祭神州地祗於北郊是月也命有司祭司寒是月也命有司祭司中司命司人司祿此下又別分作一章雲十月中氣日在尾昏危中曉翼中斗建亥位之中〉命有司曰天氣上騰地氣下降天地不通閉塞而成冬〈上時掌反　使有司助閉藏之氣門戶可閉閉之窻牖可塞塞之　呂無塞字　淮無此一節　唐雲小雪之日虹藏不見後五日天氣上騰地氣下降後五日閉塞而成冬無天地不通字〉命百官謹蓋藏〈藏才浪反　謂府庫囷倉有藏物　呂命作令唐百官作有司〉命司徒循行積聚無有不斂〈行下孟反積子賜反聚才柱反謂芻禾薪蒸之屬　淮無循字及無有不斂字　唐無命司徒字〉壞城郭戒門閭修鍵
　　閉慎管籥固封疆備邉境完要塞謹闗梁塞徯徑〈鍵其偃反籥羊灼反疆居良反要塞之塞先代反徯音奚　壞益也鍵牡閉牝也管籥鍵器也固封疆謂使有司循其溝樹及其衆庶之守法也要塞邉城要害處也梁橋橫也徯徑禽獸之道也今月令疆或為璽　呂壞作坿管作闗　呂淮鍵作楗疆作璽徯作蹊　淮壞作脩戒作警備作修無梁字塞作絶　唐無慎至疆六字及完要塞三字徯作蹊〉飭喪紀辨衣裳審棺槨之薄厚塋丘壟之小大髙卑厚薄之度貴賤之等級〈塋音營壟力勇反　此亦閉藏之具順時飭正之也辨衣裳謂襲斂尊卑所用也所用又有多少　呂喪作哀　淮無辨衣裳字槨下有衣衾字卑作庳度下雲使貴賤尊卑各有等級〉是月也命工師效功陳祭器案度程毋或作為滛巧以蕩上心必功致為上〈霜降而百工休至此物皆成也工師工官之長也効功録見百工所作器物也主於祭器祭器尊也度謂制大小也程謂器所容也滛巧謂奢偽怪好也蕩謂搖動生其奢滛　呂淮無命字呂唐無或為必字淮程作呈無毋或至心必十一字功作堅〉物勒工名以考其誠〈勒刻也刻工姓名於其器以察其信知其不功致　淮無此一節〉功有不當必行其罪以窮其情〈當丁浪反　功不當者取材美而器不堅也　呂功作工　淮雲工事苦慢作為滛巧必行其罪與唐皆無以窮其情四字〉是月也大飲烝〈十月農事畢天子諸侯與其羣臣飲酒於太學以正齒位謂之大飲別之於他其禮亡今天子以燕禮郡國以鄉飲酒禮代之燕謂有牲體為爼也黨正職曰國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒於序以正齒位亦謂此時也詩云十月滌朋酒斯饗曰殺羔羊躋彼公堂稱彼兕觵萬壽無疆是頌大飲之詩　呂淮烝作蒸〉天子乃祈來年於天宗大割祠於公社及門閭臘先祖五祀〈臘力合反此周禮所謂蜡祭也天宗謂日月星辰也大割大殺羣牲割之也臘謂以田獵所得禽祭也五祀門戶中霤竈行也或言祈年或言大割或言臘互文　呂割下有牲字臘作饗禱　淮無乃字割作禱祠作祭無及門閭字臘作畢饗無五祀字　唐無此一節〉勞農以休息之〈勞力報反　黨正屬民飲酒正齒位是也呂淮農下有夫字〉天子乃命將帥講武習射御角力〈將子匠反帥色類反為仲冬將大閱簡習之亦因營室主武士也凡田之禮唯狩最備夏小正十一月王狩　呂帥作率習作肄淮無天子乃字力下有勁字　唐無此一節而有是月也易闗市來征旅納貨賄以便人事四方來集逺鄉〉
　　〈皆至則財不匱上無乏用百事乃遂〉是月也乃命水虞漁師收水泉池澤之賦毋或敢侵削衆庶兆民以為天子取怨於下其有若此者行罪無赦〈因盛徳在水收其稅　淮無是月也及敢字削作平又無衆庶以下二十一字　唐水虞漁師作有司無泉池字或作令亦無衆庶字赦下有是月也乃命有司秫稻必齊麴櫱必時湛熾必絜水泉必香陶器必良火齊必得兼用六物酒官監之無有差貸四十字〉孟冬行春令則凍閉不密地氣上泄〈寅之氣乗之也呂淮上並作𤼵〉　民多流亡〈象蟄蟲動〉行夏令則國多暴風方冬不寒蟄蟲復出〈復扶又反已之氣乗之也立夏巽用事巽為風　淮無國字〉行秋令則雪霜不時〈申之氣乗之也〉小兵時起土地侵削〈申隂氣尚微申宿直參伐參伐為兵淮此下有十月官司馬其樹檀〉　仲冬之月日在斗昏東辟中旦軫中〈辟必亦反　仲冬者日月㑹於星紀而斗建子之辰也　呂闢作璧　淮無日在斗字有招搖指子字無東字　唐作十一月之節日在箕昏營室中曉軫中斗建子位之初〉律中黃鍾〈黃鍾者律之始也九寸仲冬氣至則黃鐘之律應周語曰黃鐘所以宣養六氣九徳　諸本上下與孟冬同今從唐本〉氷益壯地始坼鶡旦不鳴虎始交〈鶡苦割反　皆記時候也鶡旦求旦之鳥也交猶合也　呂淮旦作鴠淮鶡作鳱唐無氷益壯地始坼字作大雪之日鶡鳥不鳴後五日虎始交後五日荔挺出〉天子居𤣥堂大廟〈𤣥堂大廟北堂當大室　諸本上下與孟冬同今從唐本〉飭死事〈飭軍事戰必有死志呂淮唐並無此三字今按三字衍文當從唐本〉命有司曰土事毋作慎毋𤼵蓋毋𤼵室屋及起大衆以固而閉地氣沮泄是謂𤼵天地之房諸蟄則死民必疾疫又隨以喪命之曰暢月〈而猶女也暢猶充也大隂用事尤重閉藏　呂無慎字蓋下有藏字無𤼵室屋及字閉下有𤼵蓋藏起大衆字沮作且必作多　淮無慎蓋字屋作居無以固至沮泄八字房作藏又作有喪下有急捕盜賊誅滛佚詐偽之人無之字暢作畼　唐無曰慎蓋字沮作且無命之曰暢月字〉是月也命奄尹申宮令審門閭謹房室必重閉〈重直龍反　奄尹主領奄竪之官也於周則為內宰掌治王之內政宮令譏出入及開閉之屬重閉外內閉也　淮無是月也字　唐奄尹作內宰〉省婦事毋得滛雖有貴戚近習毋有不禁〈省所景反　省婦事所以靜隂類也滛謂女功奢偽怪好物也貴賤謂姑姊妹之屬近習天子所親幸者　淮無毋得以下十三字　唐無省婦以下六字〉乃命大酋秫稻必齊麴櫱必時湛熾必絜水泉必香陶器必良火齊必得兼用六物大酋監之毋有差貸〈酋在由反秫音述麴丘六反櫱魚列反湛子亷反齊才細反監工銜反貸他得反　酒孰曰酋大酋者酒官之長也於周則為酒人秫稻必齊謂孰成也湛漬也熾炊也火齊腥孰之調也物猶事也差貸謂失誤有善有惡也古者穫稻而漬米麴至春而為酒詩云十月穫稻為此春酒以介眉壽　呂熾作熺無兼用以下八字　唐此一節見前章〉天子命有司祈祀四海大川名源淵澤井泉〈順其徳盛之時祭之也今月令淵為深　呂淮子下有乃字呂源作原淮唐無祈字淮無源淵井泉字唐無天子字無淵澤字又分此下別為一章雲十一月中氣日在南斗昏東璧中曉角中斗建子位之中冬至之日蚯蚓結後五日麋角解後五日水泉動是月也祀昊天上帝於圓丘〉是月也農有不收藏積聚者馬牛畜獸有放佚者取之不詰〈畜許六反　此收斂尤急之時人有取者不罪所以警懼其主也王居明堂禮曰孟冬之月命農畢積聚繋收牛馬　呂淮馬牛作牛馬佚作失淮無上者字唐畜作禽佚作逸〉山林藪澤有能取蔬食田獵禽獸者野虞教道之其有相侵奪者罪之不赦〈藪素口反　務收斂野物也大澤曰藪草木之實為蔬食　諸本道皆作導呂淮蔬作疎淮無下者字唐野虞作有司此下有是月也命有司祭馬步是月也伐木取竹箭〉是月也日短至隂陽爭諸生蕩〈爭者隂方盛陽欲起也蕩謂物動將萌牙也　淮無諸生蕩字〉君子齊戒處必掩身身欲寧去聲色禁耆欲安形性事欲靜以待隂陽之所定〈齊側皆反去起呂反耆音嗜　寧安也聲謂樂也易及樂春秋說雲冬至人主與羣臣從八能之士作樂五日此言去聲色又相反　諸本並無一身字耆皆作嗜　呂掩作弇淮君子上有是月也字寧作靜欲作慾下又有寧身體字無事欲以下十字　唐欲寧作無躁〉芸始生荔挺出蚯蚓結麋角解水泉動〈解音蟹　又記時候也芸香草也茘挺馬䪥也水泉動潤上行　淮作茘挺出芸始生蚓作螾　唐無芸始生三字餘見上文〉日短至則伐木取竹箭〈此其堅成之極時　淮無日短至三字伐下有樹字　唐已見上文〉是月也可以罷官之無事去器之無用者〈謂先時權所建作者也天地閉藏而萬物休可以去之　淮無以去字〉塗闕庭門閭築囹圄此以助天地之閉藏也〈順時氣也　呂淮此作所淮無藏也字唐無此一節〉仲冬行夏令則其國乃旱〈午之氣乗之也〉氛霧冥冥〈氛芳芸反　霜露之氣散相亂也　呂氛作氣〉雷乃𤼵聲〈震之動也午屬震〉行秋令則天時雨汁𤓰瓠不成〈雨於付反瓠戶故反　酉之氣乗之也酉宿直𭥦畢畢好雨雨汁者水雪雜下也子宿直虛危虛危內有𤓰瓠　淮天作其汁作水〉國有大兵〈兵亦酉之氣〉行春令則蝗蟲為敗〈當蟄者出卯之氣乗之也　呂淮並作蟲螟唐作蟲蝗〉水泉咸竭〈大火為旱〉民多疥癘〈疥癘之病孚甲象也呂淮疥作疾　淮此下有十一月官都尉其樹棗〉　季冬之月日在婺女昏婁中旦氐中〈婁力候反氐丁兮反　季冬者日月㑹於𤣥枵而斗建丑之辰也　淮無日在婺女字有招搖指丑字唐作十二月之節日在南斗昏奎中曉亢中斗建丑位之初〉律中大呂〈大呂者蕤賓之所生也三分益一律長八寸二百四十三分寸之百四季冬氣至則大呂之律應周語曰大呂助陽宣物　諸本見仲冬章〉鴈北鄉鵲始巢雉雊雞乳〈鄉音向雊古豆反乳如住反　皆記時候也雊雉鳴也詩云雉之朝雊尚求其雌　呂雉雊雞乳作乳雉雊　淮始作加雉雊雞乳作雉雊雞呼卵　唐雲小寒之日鴈北鄉後五日鵲始巢後五日野雞始雊〉天子居𤣥堂右個〈𤣥堂右個北堂東偏諸本見仲冬章唐此下有命將帥講武習射御角力乃教田獵以習五戎班馬政命僕及七騶咸駕載旌旐授車以級整設於屏外有司搢撲北面以誓之天子乃厲飾執弓挾矢以獵命有司修祭禽之禮天子乃䄍百神於南郊為來年祈福於天宗又分此下別為一章雲十二月中氣日在須女昏婁中曉氐中斗建丑位之中大寒之日雞始乳後五日鷙鳥厲疾後五日水澤腹堅〉命有司大難旁磔出土牛以送寒氣〈難乃多反磔竹百反　此難難隂氣也難隂始於此者隂氣右行此月之中日歴虛危虛危有墳墓四司之氣為厲鬼將隨強隂出害人也旁磔於四方之門磔攘也出猶作也作土牛者丑為牛牛可牽止也送猶畢也諸本難作儺　淮無以送寒氣字　唐屬下文〉征鳥厲疾〈殺氣當極也征鳥題肩也齊人謂之擊征或名曰鷹仲春化為鳩　唐見上文〉乃畢山川之祀及帝之大臣天之神祗〈祗音祁　四時之功成於冬孟月祭其宗至此可以祭其佐也帝之大臣句芒之屬天之神祗司中司命風師雨師　呂畢下有行字天下有地字　淮唐無此一節〉是月也命漁師始漁天子親往乃嘗漁先薦寢廟〈天子必親往視漁明漁非常事重之也此時魚絜美淮無是月也字嘗作射淮唐無乃字唐漁師作有司〉氷方盛水澤腹堅命取氷
　　〈腹厚也此月日在北陸氷堅厚之時也北陸謂虛也今月令無堅　呂淮腹作復　唐水澤腹堅已見上文此但云命取而藏之〉氷以入令告民出五種〈種章勇反　氷既入而令田官告民出五種明大寒氣過農事將起也　淮無氷方至以入十三字又無告字　唐以作已〉命農計耦耕事修耒耜具田器〈耜者耒之金也廣五寸田器鎡錤之屬　呂命下有司字　淮命作令唐無事字此下又有命有司出土牛以示農耕之早晚〉命樂師大合吹而罷〈合古答反吹昌睡反　嵗將終與族人大飲作樂於大寢以綴恩也言罷者此用禮樂於族人最盛後年若時乃復然也凡用樂必有禮用禮則有不用樂者王居明堂禮季冬命國為酒以合三族君子說小人樂　唐以此一節屬下文〉乃命四監收秩薪柴以共郊廟及百祀之薪燎〈共音供下並同燎力召反　四監主山林川澤之官也大者可析謂之薪小者合束謂之柴薪施炊爨柴以給燎春秋傳曰其父析薪今月令無及百祀之薪燎　呂淮共作供郊作寢淮無柴字唐以此一節屬下文〉是月也日窮於次月窮於紀星囘於天數將㡬終〈㡬音機　言日月星辰運行於此月皆周匝於故處也次舎也紀㑹也呂囘作迥　淮囘作周無數將㡬終字〉嵗且更始専而農民毋有所使〈而猶女也言專一女農民之心令之豫有志於耕稼之事不可徭役徭役之則志散失業也　呂淮且作將呂而作於淮專作令而作靜唐而作其〉天子乃與公卿大夫共飭國典論時令以待來嵗之宜〈飭國典者和六典之法也周禮以正月為之建寅而縣之今用此月則所因於夏殷也呂無公字　淮無共字來作嗣　唐此下有是月也合諸侯制百縣為來嵗受朔日與諸侯所稅於人輕重之法貢職之數以逺近土宜為度以給郊廟之事無有所私〉乃命太史次諸侯之列賦之犧牲以共皇天上帝社稷之饗〈此所與諸侯共者也列國有大小也賦之犧牲大者出多小者出少饗獻也　諸本共並作供淮饗作芻享　唐太史作有司無皇天上帝社稷之饗八字而有享祀二字〉乃命同姓之邦
　　共寢廟之芻豢〈此所以與同姓共也芻豢猶犧牲　呂淮邦作國共作供〉命宰歴卿大夫至於庶民土田之數而賦犧牲以共山林名川之祀〈此所與卿大夫庶民共者也歴猶次也卿大夫采地亦有大小其非采地以其邑之民多少賦之　呂命作令歴作磨賊下有之字共作供　淮無命宰歴三字卿下有士字無土田至犧牲以九字　唐無此一節〉凡在天下九州之民者無不咸獻其力以共皇天上帝社稷寢廟山林名川之祀〈民非神之福不生雖有其邦國采地此賦要由民出　呂此下有行之是令此謂一終二旬二日　淮無此一節唐無者字共作供名川作川澤此下又有命樂正大合吹而罷乃命有司收秩薪柴以供郊廟及百祀之薪燎命有司大儺旁磔以送寒氣〉季冬行秋令則白露早降介蟲為妖〈戌之氣乗之也九月初尚有白露月中乃為霜丑為鼈蟹〉四鄙入保〈畏兵辟寒象呂鄙作鄰〉行春令則胎夭多傷〈夭鳥老反辰之氣乗之也夭少長也此月物甫萌牙季春乃句者畢出萌者盡達胎夭多傷者生氣早至不充其性　淮無多字〉國多固疾〈生不充性有乆疾也〉命之曰逆〈衆害莫大於此〉行夏令則水潦敗國時雪不降氷凍消釋〈未之氣乗之也季夏大雨時行　淮此下有十二月官獄其樹〉


　　儀禮集傳集註卷二十六
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集傳集註卷二十七
　　宋　朱子　撰
　　王朝禮四之上
　　樂制
　　周禮大宗伯以天産作隂德以中禮防之以地産作陽德以和樂防之〈天産者動物謂六牲之屬地産者植物謂九榖之屬隂德隂氣在人者隂氣虛純之則劣故食動物作之使動過則傷性制中禮以節之陽德陽氣在人者陽氣盈純之則躁故食植物作之使靜過則傷性制和樂以節之如是然後隂陽平性情和而能育其類〉以禮樂合天地之化百物之産以事鬼神以諧萬民以致百物〈禮濟虛樂損盈並行則四者乃得其和能生非類曰化生其種曰産〉　大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示以和邦國以諧萬民以安賓客以說逺人以作動物〈示音祗説音悅　六律合陽聲者也六同合隂聲者也此十二者以銅為管轉而相生黃鐘為首其長九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉國語曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鐘言以中聲定律以律立鐘之均大合樂者謂徧作六代之樂以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地祗物鬽動物羽臝之屬虞書曰夔曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賓在位羣後德讓下管鞀鼔合止柷敔笙鏞以間鳥獸蹌蹌簫韶九成鳯凰來儀夔曰於予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧此其於宗廟九奏效應〉乃分樂而序之以祭以享以祀〈分謂各用一代之樂〉乃奏黃鐘歌大呂舞雲門以祀天神〈以黃鐘之鐘大呂之聲為均者黃鐘陽聲之首大呂為之合奏之以祀天神尊之也天神謂五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊尊之也孝經説曰祭天南郊就陽位是也〉乃奏大蔟歌應鐘舞咸池以祭地示〈大音泰蔟七豆反　大蔟陽聲第二應鐘為之合咸池大咸也地示所祭於北郊謂神州之神及社稷〉乃奏姑洗歌南呂舞大㲈以祀四望〈洗先典反㲈音韶　姑洗陽聲第三南呂為之合四望五嶽四鎮四瀆此言祀者司中司命風師雨師或亦用此樂與〉乃奏㽔賓歌函鐘舞大夏以祭山川〈㽔人誰反函胡南反　㽔賓陽聲第四函鐘為之合函鐘一名林鐘〉乃奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣〈濩戶故反　夷則陽聲第五小呂為之合小呂一名中呂先妣姜嫄也姜嫄履大人跡感神靈而生后稷是周之先母也周立廟自后稷為始祖姜嫄無所妃是以特立廟而祭之謂之閟宮閟神之妃音配本亦作配〉乃奏無射歌夾鐘舞大武以享先祖〈射音亦無射陽聲之下也夾鐘為之合夾鐘一名圜鐘先祖謂先王先公〉凡六樂者文之以五聲播之以八音〈六者言其均皆待五聲八音乃成也播之言被也故書播為藩杜子春雲藩當為播讀如后稷播百榖之播〉凡六樂者一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之示三變而致鱗物及丘陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物及天神〈臝力果反　變猶更也樂成則更奏也此謂大蜡索鬼神而致百物六奏樂而禮畢東方之祭則用大蔟姑洗南方之祭則用㽔賓西方之祭則用夷則無射北方之祭則用黃鐘為均焉每奏有所感致和以來之凡動物敏疾者地祗髙下之甚者易致羽物既飛又走川澤有孔竅者蛤蟹走則遲墳衍孔竅則小矣是其所以舒疾之分土祗原隰及平地之神也象物有象在天所謂四靈者天地之神四靈之知非德至和則不至禮運曰何謂四靈麟鳯龜龍謂之四靈龍以為畜故魚鮪不淰鳯以為畜故鳥不矞麟以為畜故獸不狘龜以為畜故人情不失〉凡樂圜鐘為宮黃鐘為角大蔟為徴姑洗為羽靁鼓靁鞀孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鐘為宮大蔟為角姑洗為徴南呂為羽靈鼓靈鞀孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡樂黃鐘為宮大呂為角大蔟為徴應鐘為羽路鼓路鞀隂竹之管龍門之琴瑟九德之歌九㲈之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣〈徴張里反靁音雷鞀徒刀反　此三者皆禘大祭也天神則主北辰地祗則主崑崙人鬼則主后稷先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之大傳曰王者必禘其祖之所自出祭法曰周人禘嚳而郊稷謂此祭天圜丘以嚳配之圜鐘夾鐘也夾鐘生於房心之氣房心為大辰天帝之明堂函鐘林鐘也林鐘生於未之氣未坤之位或曰天社在東井輿鬼之外天社地神也黃鐘生於虛危之氣虛危為宗廟以此三者為宮用聲類求之天宮夾鐘隂聲其相生從陽數其陽無射無射上生中呂中呂與地宮同位不用也中呂上生黃鐘黃鐘下生林鐘林鐘地宮又不用林鐘上生大蔟大蔟下生南呂南呂與無射同位又不用南呂上生姑洗地宮林鐘林鐘上生大蔟大蔟下生南呂南呂上生姑洗人宮黃鐘黃鐘下生林鐘林鐘地宮又辟之林鐘上生大蔟大蔟下生南呂南呂與天宮之陽同位又辟之南呂上生姑洗姑洗南呂之合又辟之姑洗下生應鐘應鐘上生㽔賓㽔賓地宮林鐘之陽也又辟之㽔賓上生大呂凡五聲宮之所生濁者為角清者為徴羽此樂無商者祭尚柔商堅剛也鄭司農雲雷鼔雷鞀皆謂六面有革可擊者也雲和地名也靈鼔靈鞀四面路鼔路鞀兩面九德之歌春秋傳所謂水火金木土榖謂之六府正德利用厚生謂之三事六府三事謂之九功九功之德皆可歌也謂之九歌也𤣥謂雷鼔雷鞀八面靈鼔靈鞀六面路鼔路鞀四面孤竹竹特生者孫竹竹枝根之末生者隂竹生於山北者雲和空桑龍門皆山名九㲈讀當為大韶字之誤〉　凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞〈帗音弗　故書皇作䍿鄭司農雲帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆頭上衣飾翡翠之羽旄舞者氂牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗廟以羽四方以皇辟雝以旄兵事以干星辰以人舞䍿讀為皇書亦或為皇𤣥謂帗析五采繒今靈星舞子持之是也皇雜五采羽如鳯凰色特以舞人舞無所執以手袖為威儀四方以羽宗廟以人山川以乾旱暵以皇〉教樂儀行以肆夏趍以采薺車亦如之環拜以鐘鼔為節〈薺徐私反　教樂儀教王以樂出入於大寢朝廷之儀故書趍作跢鄭司農雲跢當為趍書亦或為趨肆夏采薺皆樂名或曰皆逸詩謂人君行步以肆夏為節趍疾於步則以采薺為節若今時行禮於大學罷出以鼔陔為節環謂旋也拜直拜也𤣥謂行者謂於大寢之中趍謂於朝廷爾雅曰堂上謂之行門外謂之趍然則王出既服至堂而肆夏作出路門而采薺作其反入至應門路門亦如之此謂步迎賓客王如有車出之事登車於大寢西階之前反降於阼階之前尚書傳曰天子將出撞黃鐘之鐘右五鐘皆應入則撞㽔賓之鐘左五鐘皆應大師於是奏樂〉凡射王以騶虞為節諸侯以貍首為節大夫以采蘋為節士以采蘩為節〈騶側留反　騶虞采蘋采蘩皆樂章名在國風召南唯貍首在樂記射義曰騶虞者樂官備也貍首者樂㑹時也采蘋者樂循法也采蘩者樂不失職也是故天子以備官為節諸侯以時㑹為節卿大夫以循法為節士以不失職為節鄭司農説以大射禮曰樂正命大師曰奏貍首間若一大師不興許諾樂正反位奏貍首以射貍首曾孫　樂師〉　王宮縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣〈縣音𤣥　樂縣謂鐘磬之屬縣於筍簴者鄭司農雲宮縣四面縣軒縣去其一面判縣又去其一面特縣又去其一面四面象宮室四面有牆故謂之宮縣軒縣三面其形曲故春秋傳曰請曲縣繁纓以朝諸侯之禮也故曰唯器與名不可以假人𤣥謂軒縣去南面辟王也判縣左右之合又空北面特縣縣於東方或於階間而已〉凡縣鐘磬半為堵全為肆〈鐘磬者編縣之二八十六枚而在一簴謂之堵鐘一堵磬一堵謂之肆半之者謂諸侯之卿大夫士也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫西縣鐘東縣磬士亦半天子之士縣磬而已鄭司農雲以春秋傳曰歌鐘二肆小胥〉　太師掌六律六同以合隂陽之聲陽聲黃鐘大
　　蔟姑洗㽔賓夷則無射隂聲大呂應鐘南呂函鐘小呂夾鐘皆文之以五聲宮商角徴羽皆播之以八音金石土革絲木匏竹　凡樂事以鐘鼔奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏祴夏驁夏〈齊側皆反祴古哀反驁五羔反　以鐘鼔者先擊鐘次擊鼔以奏九夏夏大也樂之大歌有九故書納作內杜子春雲內當為納祴讀為陔鼔之陔王出入奏王夏屍出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賓來奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏驁夏肆夏詩也春秋傳曰穆叔如晉晉侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢與聞肆夏與文王鹿鳴俱稱三謂其三章也以此知肆夏詩也國語曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所謂三夏矣呂叔玉曰肆夏繁遏渠皆周頌也肆夏時邁也繁遏執競也渠思文也肆遂也夏大也言遂於大位謂王位也故時邁曰肆於時夏允王保之繁多也遏止也言福祿止於周之多也故執競曰降福穰穰降福簡簡福祿來反渠大也言以后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天故國語謂之曰皆昭令德以合好也𤣥謂以文王鹿鳴言之則九夏皆詩篇名頌之族類也此歌之大者載在樂章樂崩亦從而亾是以頌不能具　鍾師〉　典同掌六律六同之和以辨天地四方隂陽之聲以為樂器〈陽聲屬天隂聲屬地天地之聲布於四方為作也故書同作銅鄭司農雲陽律以竹為管隂律以銅為管竹陽也銅隂也各順其性凡十二律故大師職曰執同律以聽軍聲𤣥謂律述氣者也同助陽宣氣與之同皆以銅為之〉凡聲髙聲䃂正聲緩下聲肆陂聲散險聲斂達聲贏微聲韽回聲衍侈聲筰弇聲鬱薄聲甄厚聲石〈䃂古本反陂彼義反韽音闇筰側百反甄音震　故書䃂或作硍杜子春讀䃂為鏗鎗之鏗髙謂鐘形容髙也韽讀為闇不明之闇筰讀為行扈唶唶之唶石如磬石之聲鄭大夫讀䃂為袞冕之袞陂讀為人短罷之罷韽讀為鶉韽之韽鄭司農雲鐘形下當蹕正者不髙不下鐘形上下正傭𤣥謂髙鐘形大上上大也髙則聲上藏袞然旋如裏正謂上下正直則聲緩無所動下謂鐘形大下下大也下則聲出去放肆陂讀為險陂之陂陂謂偏侈陂則聲離散也險謂偏弇也險則聲斂不越也達謂其形微大也達則聲有餘若大放也微謂其形微小也韽讀為飛鉆湼韽之韽韽聲小不成也回謂其形微圜也回則其聲淫衍無鴻殺也侈謂中央約也侈則聲迫筰出去疾也弇謂中央寛也弇則聲鬱勃不出也甄讀為甄濯之甄甄猶掉也鐘微薄則聲掉鐘大厚則如石叩之無聲〉凡為樂器以十有二律為之數度以十有二聲為之齊量〈齊才計反量音亮　數度廣長也齊量侈弇之所容〉凡和樂亦如之〈和謂調其故器也〉爾雅釋樂曰宮謂之重商謂之敏角謂之經徵謂之
　　迭羽謂之柳〈皆五音之別名其義未詳〉大瑟謂之灑〈灑所買反　長八尺一寸廣一尺八寸二十七〉大琴謂之離〈或曰琴犬者二十七未詳長短廣雅曰琴長三尺六寸六分五〉大鼔謂之鼖〈鼖音墳　鼖長八尺〉小者謂之應〈詩曰應朄縣鼔在大鼔側〉大磬謂之毊〈毊虛驕反　毊形似犁錧以玉石為之〉大笙謂之巢〈列管匏中施簧管端大者十九簧〉小者謂之和〈十三簧者鄉射記曰三笙一和而成聲〉大箎謂之沂〈箎音池沂音銀　箎以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出一寸三分名翹橫吹之小者尺二寸廣雅雲八孔〉大塤謂之嘂〈塤許縁反嘂音叫　塤燒土為之大如鵞子銳上平底形如稱錘六孔小者如雞子〉大鐘謂之鏞〈書曰笙鏞以間亦名鑮音博〉其中謂之剽小者謂之棧大簫謂之言〈剽音瓢棧側簡反　編二十三管長尺四寸〉小者謂之筊〈筊戶交反十六管長尺二寸簫一名籟〉大管謂之簥〈簥九遙反　管長尺圍寸併漆之有底賈氏以為如〉
　　〈箎六孔〉其中謂之篞小者謂之篎大籥謂之産〈篞乃結反篎音妙籥如笛三孔而短小廣雅雲七孔〉其中謂之仲小者謂之箹徒鼔瑟謂之步〈箹音渥獨作之〉　徒吹謂之和徒歌謂之謡〈吹昌睡反詩云我歌且謠〉徒擊鼔謂之咢〈咢五各反　詩云或歌或咢〉徒鼔鐘謂之修徒鼔磬謂之寋〈寋紀展反　未見義所出〉所以鼔柷謂之止〈柷昌孰反柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底挏之令左右擊止者其椎名〉所以鼔敔謂之籈〈敔魚呂反籈之仁反　敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長尺櫟之籈者其名〉大鞀謂之麻小者謂之料〈料力彫反　麻者音　而長也料者聲清而不亂〉和樂謂之節　鳬氏為鐘兩欒謂之銑〈欒力端反銑先典反　故書欒作樂杜子春雲當為欒書亦或為欒銑鐘口兩角〉銑間謂之于于上謂之鼔鼔上謂之鉦鉦上謂之舞〈鉦音征　此四名者鐘體也鄭司農雲於鐘脣之上袪也鼔所擊處〉舞上謂之甬甬上謂之衡〈甬音勇　此二名者鐘柄〉鐘縣謂之旋旋蟲謂之幹〈縣音𤣥旋如字　旋屬鐘柄所以縣之也鄭司農雲旋蟲者旋以蟲為飾也𤣥謂今時旋有蹲熊盤龍辟邪〉鐘帶謂之篆篆間謂之枚枚謂之景〈帶所以介其名也介在於鼔鉦舞甬衡之間凡四鄭司農雲枚鐘乳也𤣥謂今時鐘乳俠鼔與舞每處有九面三十六〉於上之攠謂之隧〈攠音摩　攠所擊之處攠弊也隧在鼔中窐而生光有似夫隧　窐烏華反〉十分其銑去二以為鉦以其鉦為之銑間去二分以為之鼔間以其鼓間為之舞脩去二分以為舞廣〈去起呂反廣古曠反此言鉦之徑居銑徑之八而銑間與鉦之徑相應鼔間又居銑徑之六與舞脩相應舞脩舞徑也舞上下促以橫為脩從為廣舞廣四分今亦去徑之二分以為之間則舞間之方恆居銑之四也舞間方四則鼔間六亦其方也鼔六鉦六舞四此鐘口十者其長十六也鐘之大數以律為度廣長與圜徑假設之耳其鑄之則各隨鐘之制為長短大小也凡言間者亦為從篆以介之鉦間亦當六今時鐘或無鉦間〉以其鉦之長為之甬長〈並衡數也〉以其甬長為之圍參分其圍去一以為衡圍〈衡居甬上又小〉參分其甬長二在上一在下以設其旋〈今衡居一分則參分旋亦二在上一在下以旋當甬之中央是其正〉薄厚之所震動清濁之所由出侈弇之所由興有說〈說猶意也故書侈作移鄭司農雲當為侈〉鐘已厚則石〈大厚則聲不發〉已薄則播〈大薄則聲散〉侈則柞〈柞側百反　柞讀為咋咋然之咋聲大外也〉弇則鬱〈聲不舒揚〉長甬則震〈鐘掉則聲不正〉是故大鐘十分其鼔間以其一為之厚小鐘十分其鉦間以其一為之厚〈言若此則不石不播也鼔鉦之間同方六而今宜異又十分之一猶大厚皆非也若言鼔外鉦外則近之鼔外二鉦外一〉鐘大而短則其聲疾而短聞〈聞音問下同　淺則躁躁易竭也〉鐘小而長則其聲舒而逺聞〈深則安安難息〉為遂六分其厚以其一為之深而圜之〈厚鐘厚深謂窐之也其窐圜故書圜或作圍杜子春雲當為圜〉　韗人為臯陶〈韗音運　鄭司農雲韗書或為𩋃臯陶鼔木也𤣥謂𩋃者以臯陶名官也𩋃則陶字從革〉長六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸〈廣古曠反　版中廣頭狹為穹隆也鄭司農雲謂鼔木一判者其兩端廣六寸而其中更廣尺也如此乃得有腹〉穹者三之一〈鄭司農雲穹讀為志無空邪之空謂鼔木腹穹隆者居鼔三之一也𤣥謂穹讀如穹蒼之穹穹隆者居鼔面三分之一則其鼔四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之為二尺六寸三分寸之二加鼔四尺穹之徑六尺六寸三分寸之二也此鼔合二十版〉上三正〈鄭司農雲謂兩頭一平中央一平也𤣥謂三當為參正直也參直者穹上一直兩端又直各居二尺二寸不弧曲也此鼔兩面以六鼔差之賈侍中雲晉鼔大而短近晉鼔也以晉鼔鼔金奏〉鼔長八尺鼔四尺中圍加三之一謂之鼖鼔〈鼖扶雲反　中圍加三之一者加於面之圍以三分之一也面四尺其圍十二尺加以三分一四尺則中圍十六尺徑五尺三寸三分寸之一也今亦合二十版則版穹六寸三分寸之二耳大鼔謂之鼖以鼖鼔鼔軍事鄭司農雲鼔四尺謂革所蒙者廣四尺〉為臯鼔長尋有四尺鼔四尺倨句磬折〈倨音據句音鉤折之設反　以臯鼔鼔役事磬折中曲之不參正也中圍與鼖鼔同以磬折為異〉凡冒鼔必以啓蟄之日〈啓蟄孟春之中也蟄蟲始聞雷聲而動鼔所取象也冒蒙鼔以革〉良鼔瑕如積環〈革調急也〉鼔大而短則其聲疾而短聞鼔小而長則其聲舒而逺聞　磬氏為磬倨句一矩有半〈必先度一矩為句一矩為股而求其既而以一矩有半觸其則磬之倨句也磬之制有大小此假矩以定倨句非用其度耳〉其博為一〈博謂股博也博廣也〉股為二鼔為三參分其股博去一以為鼔博參分其鼔博以其一為之厚〈鄭司農雲股磬之上大者鼔其下小者所當擊者也𤣥謂股外面鼔內面也假令磬股廣四寸半者股長九寸也鼔廣三寸長尺三寸半厚一寸〉已上則摩其旁〈鄭司農雲磬聲太上則摩鑢其旁𤣥謂太上聲清也薄而廣則濁〉已下則摩其耑〈耑音端　大下聲濁也短而厚則清〉　魯隠公問羽數於衆仲〈衆音終　問執羽人數〉對曰天子用八〈八八六十四人〉諸侯用六〈六六三十六人〉大夫四〈四四十六人〉士二〈二二四人士有功賜用樂〉夫舞所以節八音而行八風〈八音金石絲竹匏土革木也八風八方之風八音之器播八方之風手之舞之足之蹈之節其制而敘其情〉故自八以下〈唯天子得盡物數故以八為列諸侯則不敢用八　左氏隠五年〉　荀子曰聲樂之象鼔大麗鐘統實磬廉制竽笙簫和管籥發猛塤箎翁博瑟易良〈易以豉反〉琴婦好歌清盡舞天道兼〈兼音建〉鼔其樂之君耶故鼔似天鐘似地磬似水竽簫管籥似星辰日月鞉柷拊椌楬似萬物〈鞉音桃柷昌六反拊音撫椌苦江反楬苦瞎反〉曷以和舞之意曰目不自見耳不自聞也然而洽俯仰詘信進退遲速莫不廉制〈詘音屈信音申〉盡筋骨之力以要鐘鼔拊㑹之節而靡有悖逆者衆積謘謘乎〈要平聲悖布內反謘直黎反〉　白虎通曰八音者何謂也土曰塤竹曰管皮曰鼔匏曰笙絲曰石曰磬金曰鐘木曰柷敔此謂八音也法易八卦也壎坎音也管艮音也鼓震音也離音也鐘兊音也柷敔乾音也壎在十一月壎之為言勲也陽氣於黃泉之下勲蒸而萌匏之言施也在十二月萬物始施而勞笙者太蔟之氣象萬物之生故曰笙有七正之節焉有六合之和焉天下樂之〈樂音洛下同〉故謂之笙鼔震音煩氣也萬物憤懣震動而生〈懣音悶〉雷以動之溫以煖之風以散之雨以濡之奮至德之聲感和平之氣也同聲相應同氣相求神明報應天地祐之其本乃在萬物之始耶故謂鼔也鞀者震之氣也上應昴星以通王道故謂之鞀也簫者中之氣萬物生於無聲見於無形僇也簫也故謂之簫簫者以祿為本言承天繼物為民本人力加地道化然後萬物戮也故謂之簫也瑟者嗇也閑也所以懲忿宮商角則宜君父有節臣子有義然後四時和四時和然後萬物生故謂之瑟也琴者禁也所以禁止淫邪正人心也磬者夷則之氣也象萬物之盛也其氣磬故曰磬有貴賤焉有親疎焉有長幼焉〈長丁丈反〉朝廷之禮貴不讓賤所以有尊卑也鄉黨之禮長不讓幼所以明有年也宗廟之禮親不讓疎所以明有親也此三者行然後王道得王道得然後萬物成天下樂用磬也鐘之為言動也隂氣用事萬物動成鐘為氣用金聲也鎛者時之氣聲也〈鎛音博〉節度之所生也君臣有節度則萬物昌無節度則萬物亡亡與昌正相迫故謂之鎛柷敔者終始之聲萬物之所生也隂陽順而復故曰柷承順天地序迎萬物天下樂之故樂用柷柷始也敔終也一説笙柷鼔簫瑟塤鐘磬也如其次笙在北方柷在東北方鼔在東方琴在南方塤在西南方鐘在西方磬在北方也聲五音八何聲為本出於五行音為末象八風故樂記曰聲成文謂之音比音而樂之謂之樂也　景王將鑄無射而為之大林〈賈侍中雲無射鐘名律中無射也大林無射之覆也作無射而為大林以覆之其律中林鐘也或説雲鑄無射而加以林鐘之數益之昭謂下言細抑大陵又曰聽聲越逺如此則賈言無射有覆近之矣〉單穆公曰不可夫鐘不過以動聲〈單音善　動聲謂合樂以金奏而八音從之〉若無射有林耳不及也〈若無射復有大林以覆之無射陽聲之細者林鐘隂聲之大者細抑大陵故耳不能聽及也〉夫鐘聲以為耳也耳所不及非鐘聲也〈非法鐘之聲也〉猶目所不見不可以為目也〈若目之精明所不能見亦不可以施目也耳目所不能及而強之則有惑之失以生疾也〉夫目之察度也不過步武尺寸之間〈六尺為步賈君以半步為武〉其察色也不過墨丈尋常之間〈五尺為墨倍墨為丈八尺為尋倍尋為常〉耳之察龢也在清濁之間〈清濁律呂之變也黃鐘為宮則濁大呂為角則清〉其察清濁也不過一人之所勝〈勝音升勝舉也〉是故先王之制鐘也大不出鈞重不過石〈鈞所以鈞音之發也以木長七尺有繋之以為鈞法百二十斤為石〉律度量衡於是乎生〈律五聲隂陽之法也度丈尺也量斗斛也衡有斤兩之數生於黃鐘黃鐘之管容秬黍千二百粒粒百為銖是為一龠龠二為合合重一兩故曰律度量衡於是乎生也〉小大器用於是乎出〈出於鐘也易曰制器者尚其象小謂錙銖分寸大謂斤兩丈尺〉故聖人慎之今王作鐘也聽之弗及〈耳不及知其清濁也〉比之不度〈不度不中鈞石之數〉鐘聲不可以知龢〈耳不能聽故不可以知和〉制度不可以出節〈節謂法度量衡之節〉無益於樂而鮮民財將焉用之夫樂不過以聽耳而美不過以觀目若聽樂而震觀美而患莫甚焉〈焉用之焉於䖍反〉夫耳目心之樞機也〈樞機發動也心有所欲耳目為之發動〉故必聽和而視正聽和則聰視正則明〈習於和正則不惑也〉聰則言聽明則德昭聽言昭德則能思慮純固以言德於民民歆而德之則歸心焉〈歆許金反　歆猶喜服也言德以言發德教也〉是以作無不濟求無不獲然後能樂若視聽不和而有震則味入不精不精則氣佚氣佚則不和〈不和無射大林也若聽樂而震視色而則味入不精美味入不精美則氣放佚不行於身體〉於是乎有狂悖之言有惑之明有轉易之名有過慝之度〈悖布內反慝它得反　慝惡也此四者氣佚之所生狂悖惑說子朝寵賓孟也轉易過惡嬖子配適將殺大臣也〉出令不信〈有轉易也〉刑政放紛動不順時民無據依不知所力各有離心〈不知所為盡力也〉上失其民作則不濟求則不獲其何以能樂王弗聽問之伶州鳩對曰臣聞之琴瑟尚宮〈凡樂輕者從大重者從細故琴瑟尚宮也〉鐘尚羽〈鐘聲大故尚羽也〉石尚角〈石磬也輕於鐘故尚角角清濁之中也〉匏竹利制〈匏笙也竹簫管也利制以聲音調利為制無所尚也〉大不踰宮細不過羽夫宮音之主也第以及羽〈宮聲大故為主第次也〉故樂器重者從細〈重謂金石也從細尚細聲謂鐘尚羽石尚角也〉輕者從大〈輕瓦絲也從大謂瓦絲尚宮也〉是以金尚羽石尚角瓦絲尚宮匏竹尚議〈議議從其調和〉革木一聲〈革鞀鼔也木柷敔也一聲無清濁之變〉夫政象樂樂從和和從平〈和八音克諧也平細大不踰也故可以平民樂和則諧政和則平也〉聲以和樂律以平聲〈謂五聲也以式八音而調樂也賈侍中雲律黃鐘為宮林鐘為徵太簇為商南呂為羽姑洗為角所以平五聲也〉金石以動之〈鐘磬所以發動五聲〉絲竹以行之〈管所以行之〉詩以道之〈道已志也誦之曰詩書曰詩言志〉歌以詠之〈詠詠詩也書曰歌永言聲依永〉匏以宣之〈宣發揚也〉瓦以贊之〈贊助也〉革木以節之物得其常曰樂極〈物事也極中也〉極之所集曰聲〈聲㑹也言中和之所㑹集曰正聲〉聲應相保曰和〈保安也〉細大不踰曰平〈細大之聲不相踰越曰平今無射有大林是不平也〉如是而鑄之金〈鑄金以為鐘也〉磨之石〈磨石以為磬也〉繋之絲木〈繋絲木以為琴瑟也〉越之匏竹〈越匏竹以為笙管也越謂為之孔也樂記曰朱而疏越〉節之鼔〈節其長短小大〉而行之以遂八風〈遂順也傳曰所以節八音而行八風也正西曰兊為金為閶闔風西北曰乾為石為不周風正北曰坎為革為廣莫風東北曰艮為匏為融風正東曰震為竹為明庶風東南曰㢲為木為清明風正南曰離為絲為景風西南曰坤為瓦為涼風〉於是乎氣無滯隂亦無散陽〈滯積也積隂而發則夏有霜雹散陽陽不藏冬無氷李梅實之類也〉隂陽序次風雨時至嘉生繁祉人民和利物備而樂成上下不罷〈罷音皮罷勞也〉　故曰樂正今細抑大陵不容於耳非和也〈細無射也大大林也言大聲陵之細聲抑而不聞不容於耳耳不能容別也〉聽聲越逺非平也〈越迃也言無射之聲為大林所陵聽之微細迃逺非平也〉夫有和平之聲於是乎道之以中德詠之以中音〈中德中庸之德舞也中音中和之音也〉德音不愆以合神人〈合神人謂祭祀享宴也〉神是以寧民是以聽若夫匱財用罷民力以逞淫心〈逞快也〉聽之不龢比之不度無益於教而離民怒神非臣之所聞也王不聽〈國語〉　周景王將鑄無射〈無射鐘名律中無射〉伶州鳩曰王其以心疾死乎〈伶樂官州鳩其名也〉夫樂天子之職也〈職所主也〉夫音樂之輿也〈樂因音而行〉而鐘音之器也〈音由器以發〉天子省風以作樂〈省風俗作樂以移之〉器以鍾之〈鍾聚也以器聚音〉輿以行之〈樂須音而作〉小者不窕〈窕他彫反窕細不滿〉　大者不摦〈摦戶化反　摦橫大不入〉則和於物物和則嘉成〈嘉樂成也〉故和聲入於耳而藏於心心億則樂〈樂音洛億安也〉　窕則不感〈感戶暗反一本作感如字　不充滿人心〉摦則不容〈心不堪容〉心是以感感實生疾今鐘摦矣王心弗堪其能久乎〈左氏昭二十一年〉　太史公曰夫上古明王舉樂者非以娛心自樂〈樂音洛〉快意恣欲將為治也正教者皆始於音音正而行正故音樂者所以動盪血脈通流精神而和正心也故宮動脾而和正聖商動肺而和正義角動肝而和正仁徴動心而和正禮羽動腎而和正智故樂所以內輔正心而外異貴賤也上以事宗廟下以變化黎庶也琴長八尺一寸〈琴上疑有闕字八尺一寸者是京房律凖〉正度也大者為宮而居中央為君商張右傍其餘大小相次不失其次序則君臣之位正矣故聞宮音使人溫舒而廣大聞商音使人方正而好義聞角音使人惻隠而愛人聞徴音使人樂善而好施聞羽音使人整齊而好禮〈好呼報反一出韓詩外傳謂湯作濩云云〉夫禮由外入樂自內出故君子不可須臾離禮須臾離禮則暴慢之行窮外不可須臾離樂須臾離樂則姦邪之行窮內〈離去聲行下孟反下同〉故樂音者君子之所以養義也夫古者天子諸侯聽鐘磬未嘗離於庭卿大夫聽琴瑟之音未嘗離於前所以養行義而防淫泆也〈泆音逸〉夫淫泆生於無禮故聖人使人耳聞雅頌之音目視威儀之禮足行恭敬之容口言仁義之道故君子終日言而邪辟無由入也〈辟讀為僻〉
　　王朝禮四之下
　　樂記
　　凡音之起由人心生也人心之動物使之然也感於物而動故形於聲〈宮商角徵羽雜出曰音單出曰聲形猶見也〉聲相應故生變〈樂之器彈其宮則衆宮應然不足樂是以變之使雜也易曰同聲相應同氣相求春秋傳曰若以水濟水誰能食之若琴瑟之專一誰能聽之〉變成方謂之音〈方猶文章也〉比音而樂之及干戚羽旄謂之樂〈比毗志反　干盾也戚斧也武舞所執也羽翟羽也旄旄牛尾也文舞所執周禮舞師樂師掌教舞有兵舞有干舞有羽舞有旄舞詩曰左手執籥右手秉翟〉樂者音之所由生也其本在人心之感於物也是故其哀心感者其聲噍以殺其樂心感者其聲嘽以緩其喜心感者其聲發以散其怒心感者其聲粗以厲其敬心感者其聲直以廉其愛心感者其聲和以柔六者非性也感於物而後動〈噍子堯反殺色界反樂心之樂音洛嘽昌善反言人聲在所見非有常也噍踧也嘽寛綽貌發猶揚也粗麄也〉是故先王慎所以感之者故禮以道其志樂以和其聲政以一其行刑以防其姦禮樂刑政其極一也〈行下孟反極至也〉所以同民心而出治道也〈此其所謂至也〉　凡音者生人心者也情動於中故形於聲聲成文謂之音是故治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困聲音之道與政通矣〈樂音洛思去聲　言八音和否隨政也玉藻曰御瞽㡬聲之上下〉宮為君商為臣角為民徵為事羽為物五者不亂則無怗懘之音矣〈怗昌廉反懘昌制反　五者君臣民事物也凡聲濁者尊清者卑怗懘敝敗不和貌〉宮亂則荒其君驕商亂則陂其官壊角亂則憂其民怨徴亂則哀其事勤羽亂則危其財匱五者皆亂迭相陵謂之慢如此則國之滅亡無日矣〈陂彼義反　君臣民事物其道亂則其音應而亂荒猶散也陂傾也書曰王耄荒易曰無平不陂〉鄭衛之音亂世之音也比於慢矣〈比猶同也〉桑間濮上之音亡國之音也其政散其民流誣上行私而不可止也〈濮音卜濮水之上地有桑間者亡國之音於此之水出也昔殷紂使師延作靡靡之樂已而自沈於濮水後師涓過焉夜聞而冩之為晉平公鼔之是之謂也桑間在濮陽南誣罔也〉　凡音者生於人心者也樂者通倫理者也〈倫猶類也理分也〉是故知聲而不知音者禽獸是也知音而不知樂者衆庶是也唯君子為能知樂〈禽獸知此為聲爾不知其宮商之變也八音並作克諧曰樂〉是故審聲以知音審音以知樂審樂以知政而治道備矣是故不知聲者不可與言音不知音者不可與言樂知樂則㡬於禮矣禮樂皆得謂之有德德者得也〈㡬近也聽樂而知政之得失則能正君臣民事物之禮〉是故樂之隆非極音也食饗之禮非致味也〈食音嗣隆猶盛也極窮也〉清廟之瑟朱而疏越壹倡而三歎有遺音者矣大饗之禮尚𤣥酒而俎腥魚大羮不和有遺味者矣〈倡昌諒反和去聲　清廟謂作樂歌清廟也朱練朱練則聲濁越瑟底孔也畫疏之使聲遲也倡發歌句也三歎三人從歎之耳大饗袷祭先王以腥魚為俎實不臑孰之大羮肉湆不調以鹽菜遺猶餘也　今按呂氏春秋遺皆作進乎近是〉是故先王之制禮樂也非以極口腹耳目之欲也將以教民平好惡而反人道之正也〈好惡並去聲　教之使知好惡也〉　天地之道寒暑不時則疾風雨不節則饑教者民之寒暑也教不時則傷世事者民之風雨也事不節則無功〈教謂樂也〉然則先王之為樂也以法治也善則行象德矣〈以法治以樂為治之法行象德民之行順君之德也〉　夫民有血氣心知之性而無哀樂喜怒之常應感起物而動然後心術形焉〈言在所以感之也術所由也形猶見也〉是故志微噍殺之音作而民思憂嘽諧慢易繁文簡節之音作而民康樂粗厲猛起奮末廣賁之音作而民剛毅廉直勁正莊誠之音作而民肅敬寛裕肉好順成和動之音作而民慈愛流辟邪散狄成滌濫之音作而民淫亂〈知音智思息吏反嘽昌善反易以豉反樂音洛賁扶粉反肉而救反辟匹亦反　志微意細也呉公子札聽鄭風而曰其細已甚民弗堪也簡節少易也奮末動使四支也賁讀為憤憤怒氣充實也春秋傳曰血氣狡憤肉肥也狄滌往來疾貌也濫僣差也此皆民心無常之俲也肉或為潤〉是故先王本之情性稽之度數制之禮義合生氣之和道五常之行使之陽而不散隂而不密剛氣不怒柔氣不懾四暢交於中而發作於外皆安其位而不相奪也〈行下孟反懾之涉反　生氣隂陽氣也五常五行也密之言閉也懾猶恐懼也〉然後立之學等廣其節奏省其文采以繩德厚〈等差也各用其才之差學之廣謂增習之省猶審也文采謂節奏合也繩猶度也周禮大司樂以樂語教國子興道諷誦言語以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大韶大夏大濩大武〉律小大之稱比始終之序以象事行〈稱尺證反此毗志反　律六律也周禮典同以六律六同辨天地四方隂陽之聲以為樂器小大謂髙聲正聲之類也終始謂始於宮終於羽宗廟黃鐘為宮大呂為角大蔟為徴應鐘為羽以象事行宮為君商為臣〉使親疎貴賤長幼男女之理皆形見於樂故曰樂觀其深矣〈長丁丈反見音現　謂同聽之莫不和敬莫不和順莫不和親〉　土敝則草木不長水煩則魚鼈不大氣衰則生物不遂世亂則禮慝而樂淫是故其聲哀而不莊樂而不安慢易以犯節流湎以忘本廣則容姦狹則思欲感條暢之氣而滅和平之德是以君子賤之也〈長丁丈反湎緜鮮反　遂猶成也慝穢也廣謂聲緩也狹謂聲急也感動也動人條暢之善氣使失其所〉凡姦聲感人而逆氣應之逆氣成象而淫樂興焉正聲感人而順氣應之順氣成象而和樂興焉倡和有應回邪曲直各歸其分而萬物之理各以類相動也〈和去聲分扶問反　成象者謂人樂習焉〉是故君子反情以和其志比類以成其行姦聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術惰慢邪辟之氣不設於身體使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義〈行去聲辟匹亦反知音智反猶本也術猶道也〉然後發以聲音而文以琴瑟動以干戚飾以羽旄從以簫管奮至德之光動四氣之和以著萬物之理〈奮猶動也動至德之光謂降天神出地祗假祖考著猶成也〉是故清明象天廣大象地終始象四時周還象風雨五色成文而不亂八風從律而不姦百度得數而有常小大相成終始相生倡和清濁迭相為經〈還音旋　清明謂人聲也廣大謂鐘鼔也周還謂舞者五色五行也八風從律應節至也百度百刻也言日月畫夜不失正也清謂㽔賓至應鐘濁謂黃鐘至中呂〉故樂行而倫清耳目聰明血氣和平移風易俗天下皆寧〈言樂用則正人理和隂陽也倫謂人道也〉故曰樂者樂也君子樂得其道小人樂得其欲以道制欲則樂而不亂以欲忘道則惑而不樂〈樂也之樂音洛下同　道謂仁義也欲謂邪淫也〉是故君子反情以和其志廣樂以成其教樂行而民鄉方可以觀德矣〈鄉去聲　方猶道也〉　德者性之端也樂者德之華也金石絲竹樂之器也詩言其志也歌詠其聲也舞動其容也三者本於心然後樂器從之是故情深而文明氣盛而化神和順積中而英華發外唯樂不可以為偽〈三者本志也聲也容也言無此本於內則不能為樂也〉樂者心之動也聲者樂之象也文采節奏聲之飾也君子動其本樂其象然後治其飾是故先鼔以警戒三步以見方再始以著往復亂以歸奮疾而不拔極幽而不隠獨樂其志不厭其道備舉其道不私其欲是故情見而義立樂終而德尊君子以好善小人以聽過故曰生民之道樂為大焉〈樂其獨樂之樂並去聲見音現好去聲　文采樂之威儀也先鼔將奏樂先擊鼔以警戒衆也三步謂將舞必先三舉足以見其舞之漸也再始以著往武王除䘮至盟津之上紂未可伐還歸三年乃遂伐之武舞再更始以明伐時再往也復亂以歸謂鳴鐃而退明以整歸也奮疾謂舞者也極幽謂歌者也〉夫樂者樂也人情之所不能免也樂必發於聲音形於動靜人之道也聲音動靜性術之變盡於此矣〈樂也樂必之樂並音洛免猶自止也人道人之所為也性術言此出於性也盡於此不可過〉故人不耐無樂樂不耐無形形而不為道不耐無亂〈樂音洛　形聲音動靜也耐古書能字也後世變之此獨存焉古以能為三台字〉先王恥其亂故制雅頌之聲以道之使其聲足樂而不流使其文足論而不息使其曲直繁瘠廉肉節奏足以感動人之善心而已矣不使放心邪氣得接焉是先王立樂之方也〈足樂之樂音洛肉而救反　流猶淫放也文篇辭也息猶銷也曲直歌之曲折也繁瘠廉肉聲之鴻殺也節奏闋作進止所應也方道也〉是故樂在宗廟之中君臣上下同聽之則莫不和敬在族長鄉里之中長幼同聽之則莫不和順在閨門之內父子兄弟同聽之則莫不和親故樂者審一以定和比物以飾節節奏合以成文所以合和父子君臣附親萬民也是先王立樂之方也〈長丁丈反比毗志反　審一審其人聲也比物謂雜金革土匏之屬也以成文五聲八音克諧相應和〉故聽其雅頌之聲志意得廣焉執其干戚習其俯仰詘伸容貌得莊焉行其綴兆要其節奏行列得正焉進退得齊焉故樂者天地之命中和之紀人情之所不能免也〈詘丘勿反綴知衛反要平聲行戶剛反綴表也所以表行列也詩云荷戈與綴兆域也舞者進退所至也要猶㑹也命教也紀總要之名也〉夫樂者先王之所以飾喜也軍旅鈇鉞者先王之所以飾怒也故先王之喜怒皆得其儕焉〈鈇音夫鉞音越儕仕皆反　儕猶輩類〉喜則天下和之怒則暴亂者畏之先王之道禮樂可謂盛矣〈天子之於天下喜怒節之以禮樂則兆民和從而畏敬之禮樂王者所常興則盛也　以上並樂記〉　雅頌之聲皆發於辭本於情故君臣以睦父子以親故韶夏之樂也聲浸乎金石潤乎草木今取怨思之聲施之於管聞其音者不淫則悲淫則亂男女之辨悲則感怨思之氣〈思息嗣反〉豈所謂樂哉故事不本於道德者不可以為儀言不合乎先王者不可以為道音不調乎雅頌者不可以為樂也是故賢人之政降人以體聖人之政降人以心體降可以圖始心降可以保終降體以禮降心以樂所謂樂者非金石絲竹也謂人樂其家謂人樂其族謂人樂其業謂人樂其都邑謂人樂其政令謂人樂其道德如此君人者乃作樂以節之使不失其和故有德之君以樂樂人無德之君以樂樂身樂人者久而長樂身者不久而亡〈樂其樂人樂身之樂並音洛　三略〉　先王之樂所以節百事也故有五節〈五聲之節〉遲速本末以相及中聲以降五降之後不容彈矣〈此謂先王之樂得中聲聲成五降而息也降罷退〉於是有煩手淫聲慆堙心耳乃忘平和君子弗聽也〈慆土刀反堙音因　五降而不息則雜聲並奏所謂鄭衛之聲〉物亦如之〈言百事皆如樂不可失節〉至於煩乃舍也已無以生疾〈舍音捨　煩不舍則生疾〉君子之近琴瑟以儀節也非以慆心也〈為心之節儀使動不過度　左氏昭元年〉　六律者何黃鐘㽔賓無射大蔟夷則姑洗是也故天子左五鐘右五鐘〈六律為陽六呂為隂凡律呂十二各一鐘天子宮懸黃鐘㽔賓在南北其餘則在東西〉天子將出則撞黃鐘右五鐘皆應〈撞丈江反　黃鐘在陽陽氣動西五鐘在隂隂氣靜君將出故以動告靜靜者皆和也〉馬鳴中律步者皆有容駕者皆有文御者皆有數步者中規折還中矩立則磬折拱則抱鼔〈中去聲折之設反還音旋　言聲合於樂體比於禮也〉然後大師奏登車告出也〈大音泰　周禮王出入奏三夏〉入則撞㽔賓左五鐘皆應〈㽔賓在隂東五鐘在陽君入故以靜告動動者則亦皆和之也〉以治容貌容貌得則氣得氣得則肌膚安肌膚安則色齊矣〈入故欲其靜也〉㽔賓聲狗吠彘鳴及倮介之蟲皆莫不延頸以聽㽔賓〈彘直吏反倮力果反皆守物及隂之類也〉　在內者皆玉色在外者皆金聲〈玉色反其正性也金聲其事殺〉然後少師奏登堂就席告入也〈少去聲　少師佐成大師之事者也〉此言至樂相知物動相生同聲相應之義也古者帝王升歌清廟〈樂章名〉大琴練達越大琴朱達越以韋為鼔謂之搏拊何以也〈拊方武反練朱互文也越下孔也凡練達越搏拊者象其德寛和〉君子有大人聲不以鐘鼔竽瑟之聲亂人聲清廟升歌者歌先人之功烈德澤也故欲其清也〈烈業也〉其歌之呼也〈呼出聲也〉曰於穆清廟於者歎之也穆者敬之也清者欲其在位者徧聞之也故周公升歌文王之功烈德澤茍在廟中甞見文王者愀然如復見文王故書曰搏拊琴瑟以詠祖考來假此之謂也〈於音烏愀七小反假音格〉　賓牟賈侍坐於孔子孔子與之言及樂曰夫武之備戒之已久何也對曰病不得其衆也〈武謂周舞也備戒擊鼔警衆病猶憂也以不得衆心為憂憂其難也〉詠歎之淫液之何也對曰恐不逮事也〈液音亦　詠歎淫液歌遲之也逮及也事伐事也〉發揚蹈厲之已蚤何也對曰及時事也〈蚤音早　時至武事當施也〉武坐致右憲左何也對曰非武坐也〈言武之事無坐也致謂膝至地也憲讀為軒聲之誤〉聲淫及商何也對曰非武音也〈言武歌在正其軍不貪商也時人或説其義為貪商也〉子曰若非武音則何音也對曰有司失其傳也若非有司失其傳則武王之志荒矣〈傳直專反　有司典樂者也傳猶説也荒老耄也言典樂者失其説也而時人妄説也書曰王耄荒〉子曰唯丘之聞諸萇𢎞亦若吾子之言是也〈萇直長反　萇𢎞周大夫〉賓牟賈起免席而請曰夫武之備戒之已久則既聞命矣敢問遲之遲而又久何也〈遲之遲謂久立於綴〉子曰居吾語女夫樂者象成者也摠干而山立武王之事也發揚蹈厲大公之志也武亂皆坐周召之治也〈語去聲女音汝大音泰召時詔反　居猶安坐也成謂已成之事也摠干持盾也山立猶正立也象武王持盾正立待諸侯也發揚蹈厲所以象威武時也武舞象戰鬭也亂謂失行列也失行列則皆坐象周公召公以文止武也〉且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇〈綴知衛反下同　成猶奏也每奏武曲一終為一成始奏象觀兵盟津時也再奏象克商時也三奏象克殷有餘力而反也四奏象南方荊蠻之國侵畔者服也五奏象周公召公分職而治也六奏象兵還振旅也復綴反位止也崇充也凡六奏以充武樂也〉天子夾振之而駟伐盛威於中國也〈夾振之者王與大將夾舞者振鐸以為節也駟當為四聲之誤也武舞戰象也每奏四伐一擊一刺為一伐牧誓曰今日之事不過四伐五伐〉分夾而進事蚤濟也〈分猶部曲也事猶為也濟成也舞者各有部曲之列又夾振之者象用兵務於早成也〉久立於綴以待諸侯之至也〈象武王伐紂待諸侯也〉且女獨未聞牧野之語乎〈女音汝欲語以作武樂之意〉武王克殷反商未及下車而封黃帝之後於薊封帝堯之後於祝封帝舜之後於陳下車而封夏后氏之後於杞投殷之後於宋封王子比干之墓釋箕子之囚使之行商容而復其位庶民弛政庶士倍祿濟河而西馬散之華山之陽而弗復乗牛散之桃林之野而弗復服車甲釁而藏之府庫而弗復用倒載干戈包之以虎皮將帥之士使為諸侯名之曰建櫜然後天下知武王之不復用兵也〈薊音計行去聲弛始氏反華去聲弗復之復扶又反下不復同釁許靳反與釁同倒丁老反將去聲帥率內反櫜音羔　反當為及字之誤也及商謂至紂都也牧誓曰至於商郊牧野封謂故無土地者也投舉徙之辭也時武王封紂子武庚於殷墟所徙者微子也後周公更封而大之積土為封封比干墓崇賢也行猶視也使箕子視商禮樂之官賢者所處皆令反其居也弛政去其紂時苛政也倍祿復其紂時薄者也散猶放也桃林在華山旁甲鎧也釁釁字也包幹戈以虎皮明能以武服兵也建讀為鍵字之誤也兵甲之衣曰櫜鍵櫜言閉藏兵甲也詩曰載櫜弓矢春秋傳曰垂櫜而入周禮曰櫜之欲其約也薊或為續祝或為鑄〉散軍而郊射左射貍首右射騶虞而貫革之射息也裨冕搢笏而虎賁之士說劔也祀乎明堂而民知孝朝覲然後諸侯知所以臣耕藉然後諸侯知所以敬五者天下之大教也〈裨被支反搢音進賁音奔說吐活反朝音潮　郊射為射宮於郊也左東學也右西學也貍首騶虞所以歌為節也貫革射穿甲革也裨冕衣裨衣而冠冕也裨衣袞之屬也搢猶插也賁憤怒也文王之廟為明堂制耕藉藉田也〉食三老五更於大學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而摠干所以教諸侯之弟也〈食音嗣更古衡反大音泰酳音𦙍弟大計反三老五更互言之耳皆老人更知三德五事者也冕而摠干親在舞位也周名大學曰東膠〉若此則周道四達禮樂交通則夫武之遲久不亦宜乎〈言武遲久為重禮樂　樂記〉　魏文侯問於子夏曰吾端冕而聽古樂則唯恐臥聽鄭衛之音則不知倦敢問古樂之如彼何也新樂之如此何也〈魏文侯晉大夫畢萬之後僣諸侯者也端𤣥衣也古樂先王之正樂也〉子夏對曰今夫古樂進旅退旅和正以廣匏笙簧㑹守拊鼔始奏以文復亂以武治亂以相訊疾以雅君子於是語於是道古脩身及家平均天下此古樂之發也〈拊音撫相息亮反訊音信旅猶俱也俱進俱退言其齊一也和正以廣無姦聲也㑹猶合也皆也言衆皆待擊鼔乃作周禮大師職曰大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊下管播樂器令奏鼔朄文謂鼔也武謂金也相即拊也亦以節樂拊者以韋為表裝之以穅穅一名相因以名焉今齊人或謂穅為相雅亦樂器名也狀如漆筩中有椎〉今夫新樂進俯退俯姦聲以濫溺而不止及優侏儒獶雜子女不知父子樂終不可以語不可以道古此新樂之發也〈侏音朱獶乃刀反　俯猶曲也言不齊一也濫濫竊也溺而不止聲淫亂無以治之獶獼猴也言舞者如獼猴戲也亂男女之尊卑獶或為優〉今君之所問者樂也所好者音也夫樂者與音相近而不同〈好去聲　言文侯好音而不知樂也鏗鏘之類皆為音應律乃為樂〉文侯曰敢問何如〈欲知音樂異意〉子夏對曰夫古者天地順而四時當民有德而五榖昌疾疢不作而無妖祥此之謂大當然後聖人作為父子君臣以為紀綱紀綱既正天下大定天下大定然後正六律和五聲歌詩頌此之謂德音德音之謂樂〈當去聲疢勑覲反當謂樂不失其所〉　詩云莫其德音其德克明克明克類克長克君王此大邦克順克俾俾於文王其德靡悔既受帝祉施於孫子此之謂也〈莫亾伯反長丁丈反王去聲施以豉反　此有德之音所謂樂也德正應和曰莫照臨四方曰明勤施無私曰類教誨不倦曰長慶賞刑威曰君慈和徧服曰順俾當為比聲之誤也擇善從之曰比施延也言文王之德皆能如此故受天福延於後世也〉今君之所好者其溺音乎〈好去聲　言無文王之德則所好非樂也〉文侯曰敢問溺音何從出也〈玩習之久不知所由出也〉子夏對曰鄭音好濫淫志宋音燕女溺志衛音趨數煩志齊音敖辟喬志此四者皆淫於色而害於德是以祭祀弗用也〈敖音傲辟讀為僻喬音驕言四國皆出此溺音濫濫竊姦聲也燕安也春秋傳曰懷與安實敗名趨數讀為促速聲之誤也煩勞也祭〉
　　〈祀者不用淫樂〉詩云肅雍和鳴先祖是聽夫肅肅敬也雍雍和也夫敬以和何事不行〈言古樂敬且和故無事而不用溺音無所施〉為人君者謹其所好惡而已矣君好之則臣為之上行之則民從之詩云誘民孔易此之謂也〈好惡並去聲易以豉反誘進也孔甚也言民從君所好惡進之於善無難〉然後聖人作為鞉鼔椌楬壎箎此六者德音之音也〈鞉音桃椌苦江反楬苦瞎反壎許袁反箎音池　六者為本以其聲質也椌楬謂柷敔也壎篪或為簨虡〉然後鐘磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之廟也所以獻酬酳酢也所以官序貴賤各得其宜也所以示後世有尊卑長幼之序也〈酬市由反酢音昨長丁丈反　官序貴賤謂尊卑樂器列數有差次〉鐘聲鏗鏗以立號號以立橫橫以立武君子聽鐘聲則思武臣〈鏗苦耕反橫古曠反號號令所以警衆也橫充也謂氣作充滿也〉石聲磬磬以立辨辨以致死君子聽磬聲則思死封疆之臣〈石聲磬磬當為罄字之誤也辨謂分明於節義〉絲聲哀哀以立廉廉以立志君子聽琴瑟之聲則思志義之臣〈廉廉隅也〉竹聲濫濫以立㑹㑹以聚衆君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣〈濫力敢反　濫之意猶擥聚也㑹猶聚也聚或為最〉鼔鼙之聲讙讙以立動動以進衆君子聽鼔鼙之聲則思將帥之臣〈鼙步西反將去聲帥所類反　聞讙囂則人意動作讙或為歡動或為勲〉君子之聽音非聽其鏗鎗而已也彼亦有所合之也〈鎗七羊反　以聲合成已之志　樂記〉孔子學琴於師襄子襄子曰吾雖以擊磬為官然能於琴今子於琴已習可以益矣孔子曰丘未得其數也有間曰己習其數可以益矣孔子曰丘未得其志也有間曰己習其志可以益矣孔子曰丘未得其為人也有間孔子有所謬然思焉〈謬然深思貌〉有所睪然髙望而逺眺焉〈睪音繹眺他弔反　眺見〉曰丘迨得其為人矣〈迨近也〉黮而黑頎然長曠如望羊〈黮徒感反頎音祈　曠用志廣逺望羊逺視也〉掩有四方〈掩同也文王之時三分天下有其二後周有四方文王之功也〉非文王其孰能為此師襄子避席葉拱而對曰〈葉拱兩手薄其心也〉君子聖人也其傳曰文王操〈家語〉孔子至齊郭門之外遇一嬰兒挈一壺相與俱行其
　　視精其心正其行端孔子謂御曰趣驅之趣驅之韶樂方作於是至而聞韶學之三月不知肉味曰不圖為樂之至於此也故樂非獨以自樂也又以樂人非獨以自正也又以正人至矣哉〈趣音促自樂樂人之樂音洛〉　吳公子札來聘請觀於周樂〈魯以周公故有天子禮樂〉使工為之歌周南召南〈為去聲後同召音邵　此皆各依其本國歌所常用聲曲〉曰美哉〈美其聲〉始基之矣〈周南召南王化之基〉猶未也〈猶有商紂未盡善也〉然勤而不怨矣〈未能安樂然其音不怨怒〉為之歌邶鄘衛〈邶音佩鄘音容　武王伐紂分其地為三監三監叛周公滅之更封康叔並三監之地故三國盡被康叔之化〉曰美哉淵乎憂而不困者也〈淵深也亾國之音哀以思其民困衛康叔武公之德化深逺雖遭宣公淫亂懿公滅亡民猶秉義不至於困〉吾聞衛康叔武公之德如是是其衛風乎〈康叔周公弟武公康叔九世孫皆衛之令德君也聽聲以為別故有疑言〉為之歌王〈王黍離也幽王遇西戎之禍平王東遷王政不行於天下風俗下與諸侯同故不為雅〉曰美哉思而不懼其周之東乎〈宗周隕滅故憂思猶有先王之遺風故不懼〉為之歌鄭〈詩第七〉曰美哉其細已甚民弗堪也是其先亡乎〈美其有治政之音譏其煩碎知不能久〉為之歌齊〈詩第八〉曰美哉泱泱乎大風也哉〈泱於郎反　泱泱𢎞大之聲〉表東海者其大公乎〈大音泰　太公封齊為東海之表式〉國未可量也〈言其或將復興〉為之歌豳〈豳彼貧反　詩第十五豳周之舊國在新平漆縣東北〉曰美哉蕩乎樂而不淫其周公之東乎〈樂音洛　蕩乎蕩蕩然也樂而不淫言有節周公遭管蔡之變東征三年為成王陳后稷先公不敢荒淫以成王業故言其周公之東乎〉為之歌秦〈詩第十一後仲尼刪定故不同〉曰此之謂夏聲夫能夏則大大之至也其周之舊乎〈夫音扶秦本在西戎汧隴之西秦仲始有車馬禮樂去戎狄之音而有諸夏之聲故謂之夏聲及襄公佐周平王東遷而受其故地故曰周之舊〉為之歌魏〈詩第九魏姬姓國閔元年晉獻公滅之〉曰美哉渢渢乎大而婉險而易行以德輔此則明主也〈渢扶弓反易以豉反渢渢中庸之聲婉約也險當為儉字之誤也大而約則儉節易行惜其國小無明君也〉為之歌
　　唐〈詩第十唐晉詩〉曰思深哉其有陶唐氏之遺民乎不然何憂之逺也〈晉本唐國故有堯之遺風憂深思逺情發於聲〉非令德之後誰能若是為之歌陳〈詩第十二〉曰國無主其能久乎〈淫聲放蕩無所畏忌故曰國無主〉自鄶以下無譏焉〈鄶古外反　鄶第十三曹第十四言季子聞此二國歌不復譏論之以其微也〉為之歌小雅〈小雅小正亦樂歌之常〉曰美哉思而不貳〈思文武之德無貳叛之心〉怨而不言〈有哀音〉其周德之衰乎〈衰小也〉猶有先王之遺民焉〈謂有殷王餘俗故未大衰〉為之歌大雅〈大雅陳文王之德以正天下〉曰廣哉熙熙乎〈熙熙和樂聲〉曲而有直體〈論其聲〉其文王之德乎〈雅頌所以歌盛德形容故但歌其美者不皆歌變雅〉為之歌頌〈頌者以其成功告於神明〉曰至矣哉〈言道備〉直而不倨〈倨音據倨傲〉曲而不屈〈屈撓〉邇而不偪〈謙退〉逺而不攜〈攜貳〉遷而不淫〈淫過蕩〉復而不厭〈常日新〉哀而不愁〈知命〉樂而不荒〈樂音洛　節之以禮〉用而不匱〈德𢎞大〉廣而不宣〈不自顯〉施而不費〈施去聲　因民所利而利之〉取而不貪〈義然後取〉處而不底〈底丁禮反守之以道〉行而不流〈制之以義〉五聲和〈宮商角徵羽〉八風平〈八方之氣〉節
　　有度守有序〈八音克諧節有度也無相奪倫守有序也〉盛德之所同也〈頌有殷魯故曰盛德之所同〉見舞象箾南籥者〈箾音朔　象箾舞所執南籥以籥舞也皆文王之樂〉曰美哉猶有憾〈美哉美其容也文王恨不及已致太平〉見舞大武者〈武王樂〉曰美哉周之盛也其若此乎見舞韶濩者〈濩音䕶殷湯樂〉　曰聖人之𢎞也而猶有慙德聖人之難也〈慙於始伐〉見舞大夏者〈禹之樂〉曰美哉勤而不德非禹其誰能脩之〈盡力溝洫勤也〉見舞韶箾者〈箾音簫舜樂〉曰德至矣哉大矣如天之無不幬也〈幬徒報反幬覆也〉如地之無不載也雖甚盛德其蔑以加於此矣觀止矣若有他樂吾不敢請已〈魯用四代之樂故及韶箾而季子知其終也季札賢明才博在呉雖已涉見此樂歌之文然未聞中國雅聲故請作周樂欲聽其聲然後依聲以參時政知其興衰也聞秦詩謂之夏聲聞頌曰五聲和八風平皆論聲以參政也舞畢知其樂終是素知其篇數　左氏襄二十九年〉　子贛見師乙而問焉曰賜聞聲歌各有宜也如賜者宜何歌也〈贛與貢同　子貢孔子弟子師樂官也乙名聲歌各有宜氣順性也〉師乙曰乙賤工也何足以問所宜請誦其所聞而吾子自執焉〈樂人稱工執猶處也〉夫歌者直已而陳德也動已而天地應焉四時和焉星辰理焉萬物育焉寛而靜柔而正者宜歌頌廣大而靜疏達而信者宜歌大雅恭儉而好禮者宜歌小雅正直而靜廉而謙者宜歌風肆直而慈愛者宜歌商〈好去聲　商宋詩也愛或為哀直已而陳德各因其德歌所宜育生也〉溫良而能斷者宜歌齊故商者五帝之遺聲也商人識之故謂之商齊者三代之遺聲也齊人識之故謂之齊明乎商之音者臨事而屢斷明乎齊之音者見利而讓〈斷都亂反屢數也數斷事以其肆直也見利而讓以其溫良能斷也斷猶決也〉臨事而屢斷勇也見利而讓義也有勇有義非歌孰能保此〈保猶安也知也〉故歌者上如抗下如隊曲如折止如槀木倨中矩句中鉤纍纍乎端如貫珠〈隊直媿反折之設反槀古老反中去聲句紀具反纍力追反　言歌聲之著動人心之審如有此事〉故歌之為言也長言之也説之故言之言之不足故長言之長言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故不知手之舞之足之蹈之也〈說音恱　長言之引其聲也嗟嘆和續之也不知手之舞之足之蹈之歡之至也　樂記〉　子路鼔琴孔子聞之謂冉有曰甚矣由之不才也夫先王之制音也奏中聲以為節流入於南不歸於北夫南者生育之鄉北者殺伐之域故君子之音溫柔居中以養生育之氣憂愁之感不加於心也暴厲之動不在於體也夫然者乃所謂治安之風也小人之音則不然亢麗微末以象殺伐之氣中和之感不載於心溫和之動不存於體夫然者乃所以為亂之風昔者舜彈五之琴造南風之詩其詩曰南風之薰兮可以解吾民之慍兮南風之時兮可以阜吾民之財兮〈得其時阜盛也〉唯脩此化故其興也勃焉德如泉流至於今王公大人述而弗忘殷紂好為北鄙之聲其廢也忽然至於今王公大人舉以為誡夫舜起布衣積德含和而終以帝紂為天子荒淫暴亂而終以亡非各所修之致乎由今也匹夫之徒曾無意於先王之制而習亡國之聲豈能保其六七尺之體哉冉有以告子路子路懼而自悔靜思不食以至骨立夫子曰過而能改其進矣乎〈家語〉呂氏春秋古樂曰樂所由來者尚也〈尚曩〉必不可廢有節有侈有正有淫矣〈節適也侈大也正雅也淫亂也〉賢者以昌不肖以亡昔古朱襄氏之治天下也〈朱襄氏古天子炎帝之別號〉多風而陽氣畜積萬物散解果實不成故士達作為五瑟以來隂氣以定羣生〈士達朱襄氏之臣〉昔葛天氏之樂三人摻牛尾投足以歌八闋〈摻所斬反闋苦穴反　葛天氏古帝名投足猶蹀足闋終〉一曰載民二曰𤣥鳥三曰遂草木四曰奮五穀五曰敬天常六曰達帝功七曰依地德八曰總萬物之極〈樂之八篇名也〉昔陶唐氏之始隂多滯伏而湛積〈湛音沈　陶唐氏堯之號〉水道壅塞不行其原〈故有洪水之災〉民氣鬱閼而滯著〈著直略反　閼讀曰遏止之遏〉筋骨瑟縮不達故作為舞以宣導之〈宣通〉昔黃帝令伶倫作為律〈伶倫黃帝臣〉伶倫自大夏之西〈大夏西方之山〉乃之阮隃之隂〈隃式注式朱二反　阮隃山名山北曰隂〉取竹於嶰谿之谷以生空竅厚鈞者斷兩節間〈竹生谿谷者取其厚鈞斷兩節間以為律管〉其長三寸九分而吹之以為黃鐘之宮〈斷竹長三寸九分吹之音中黃鐘之宮〉吹日舍少次制十二筒〈六律六呂各有管故曰十二筒合成舍矣〉以之阮隃之下聽鳯凰之鳴以別十二律其雄鳴為六雌鳴亦六以此黃鐘之宮適合〈合和諧〉黃鐘之宮皆可以生之故曰黃鐘之宮律呂之本〈法鳯之雄雌故律有隂陽上下相生故曰黃鐘之宮皆可以生之〉黃帝又命伶倫與榮猨鑄十二鐘以和五音以仲春之月乙卯之日日在奎始奏之命之曰咸池〈猨音袁　奏十二鐘樂名之為咸池〉帝顓頊生自若水實處空桑〈顓音專頊許六反　處居空桑〉乃登為帝惟天之合正風乃行〈惟天之合德與天合風化也〉其音若熙熙淒淒鏘鏘帝顓頊好其音乃令飛龍作效八風之音〈好去聲　八風八卦之風〉命之曰承雲以祭上帝〈上帝昊天上帝〉乃令鱓先為樂倡〈鱓音善倡昌亮反　倡始也〉鱓乃偃浸以其尾鼔其腹〈鼔擊〉其音英〈英和盛貌〉帝嚳命咸黑作為聲歌九招六列六英倕作為鼙鼔鐘磬吹苓管壎篪因令鳯鳥天翟舞之帝嚳大喜乃以康帝德〈嚳枯沃反招時遙反倕音垂　康安〉帝堯立乃命質為樂質乃效山林谿谷之音以歌〈質當為夔〉乃以麋𩊚置缶而鼔之〈𩊚力角反鼔擊〉乃拊石擊石以象上帝玉磬之音以致舞獸瞽㮴乃拌五之瑟〈拌分〉作以為十五之瑟命之曰大章以祭上帝舜立仰延乃拌瞽㮴之所為瑟益之八以為二十三之瑟帝舜乃令質脩九招六列六英以明帝德〈招列英皆樂名也帝謂舜〉禹立勤勞天下日夜不懈通大川決壅塞鑿龍門降通漻水以導河〈漻蓮條反　決壅塞故鑿龍門也降大漻流〉疏三江五湖注之東海以利黔首於是命臯陶作為夏籥九成以昭其功〈黔其廉反陶音遙九成九變昭明〉殷湯即位夏為無道暴虐萬民侵削諸侯不用軌度天下患之湯於是率六州以討桀之罪功名大成黔首安寧湯乃命伊尹作為大濩歌晨露修九招六列以見其善〈大濩晨露九招六列皆槃名善美〉周文王處岐諸侯去殷三淫而翼文王〈文王古公亶父之孫王季歴之子也古公避獯鬻之難邑於岐山之陽有周地及受命因為天下號也滛過翼佐三淫謂剖比干之心斷材士之股刳孕婦之胎故諸侯去之而佐文王也〉散宜生曰殷可伐也文王弗許〈散宜生文王四臣之一也論語曰文王為西伯三分天下有其二以服事殷故不許〉周公旦乃作詩曰文王在上於昭於天周雖舊邦其命維新以繩文王之德武王即位以六師伐殷六師未至以銳兵克之於牧野〈於音烏未至殷都而勝紂於牧野〉歸乃薦俘馘於京太室乃命周公為作大武〈馘古獲反為去聲　大武周樂〉成王立殷民反〈叛反〉王命周公踐伐之〈踐往〉商人服象為虐於東夷〈象獸名也〉周公遂以師逐之至於江南乃為三象以嘉其德故樂之所由來者尚矣非獨為一世之所造〈三象周公所作樂名嘉美也尚久也自黃帝以來功成作樂故曰非獨為一世之所造也〉















　　儀禮集傳集註卷二十七
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集傳集註卷二十八
　　宋　朱子　撰
　　王朝禮五
　　王制之甲〈分土〉
　　禹貢五百里甸服〈甸田遍反　規方千里之內謂之甸服為天子服治田去王城面五百里〉百里賦納緫〈甸服內之百里近王城者禾槀曰緫入之供飼國馬〉二百里納銍〈銍珍栗反　銍刈謂禾穗　穗音遂〉三百里納秸服〈秸工八反　秸槀也服槀役〉四百里粟五百里米〈所納精者少麤者多〉五百里侯服〈甸服外之五百里侯候也斥堠而服事〉百里采〈侯服內之百里供王事而已不主一〉二百里男邦〈男任也任王者事〉三百里諸侯〈三百里同為王者斥候故合三為一名〉五百里綏服〈綏安也侯服外之五百里安服王者政教〉三百里揆文教〈揆度也度王者文教而行之三百里皆同　度待洛反〉二百里奮武衛〈文教外之二百里奮武衛天子所以安〉五百里要服〈要一遙反綏服外之五百里要束以文教〉三百里夷〈守平常之教事王者而已〉二百里蔡〈蔡法〉
　　〈也法三百里而差簡〉五百里荒服〈要服外之五百里言荒又簡畧〉三百里蠻〈以文德蠻來之不制以法〉二百里流〈流移也言政教隨其俗凡五服相距為方五千里〉東漸於海西被於流沙朔南暨聲教〈漸子廉反　漸入也被及也此言五服之外皆與王者聲教而朝見〉訖於四海
　　傳曰禹合諸侯於塗山執玉帛者萬國〈諸侯執玉附庸執帛塗山在壽春東北　哀公七年左氏傳〉
　　王者之制祿爵公侯伯子男凡五等諸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等〈二五象五行剛柔十日祿所受食爵秩次也上大夫曰卿〉　天子之田方千里〈象日月之大亦取晷同也此謂縣內以祿公卿大夫元士〉公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合於天子附於諸侯曰附庸天子之三公之田視公侯天子之卿視伯天子之大夫視子男天子之元士視附庸〈皆象星辰之大小也不合謂不朝㑹也小城曰附庸附庸者以國事附於大國未能以其名通也視猶比也元善也善士謂命士也此地殷所因夏爵三等之制也殷有鬼侯梅伯則殷爵三等者公侯伯也周武王初定天下更立五等之爵増以子男而猶因殷之地以九州之界尚狹也周公攝政致太平斥大九州之界制禮成武王之意封王者之後為公及有功之諸侯大者地方五百里其次侯四百里其次伯三百里其次子二百里其次男百里所因殷之諸侯亦以功黜陟之其不合者皆益之地為百里焉是以周世有爵尊而國小爵卑而國大者唯天子畿內千里不増以祿羣臣不主為治民〉　凡四海之內九州州方千里州建百里之國三十七十里之國六十五十里之國百有二十凡二百一十國名山大澤不以封其餘以為附庸閒田八州州二百一十國〈閒音閑　建立也立大國三十十三公也立次國六十十六卿也立小國百二十十二小卿也名山大澤不以封者與民同財不得障管亦賦稅之而已此大界方三千里三三而九方千里者九也其一為縣內餘八各立一州此殷制也周公制禮九州大界方七千里七七四十九方千里者四十有九也其一為畿內餘四十八八州各有方千里者六設法一州封地方五百里者不過四謂之大國又封方四百里者不過六又封方三百里者不過十一謂之次國又封方二百里者不過二十五及餘方百里者謂之小國盈上四等之數並四十六一州二百一十國則餘方百里者百六十四也凡處地方千里者五方百里者五十九其餘方百里者四十一附庸地也〉天子之縣內方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三凡九十三國名山大澤不以朌其餘以祿士以為閒田〈縣內夏時天子所居州界名也殷曰畿詩殷頌曰邦畿千里維民所止周亦曰畿畿內大國九者三公之田三為有致仕者副之為六也其餘三待封王之子弟次國二十一者卿之田六亦為有致仕者副之為十二又三為三孤之田其餘六亦待封王之子弟小國六十三大夫之田二十七亦為有致仕者副之為五十四其餘九亦以待封王之子弟三孤之田不副者以其無職佐公論道耳雖有致仕猶可即而謀焉盼讀為班〉　凡九州千七百七十三國天子之元士諸侯之附庸不與〈與音預　不與不在數中也春秋傳曰禹㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國言執玉帛則夏唯謂中國耳中國而言萬國則是諸侯之地有方百里有方七十里有方五十里者禹承堯舜而然矣要服之內地方七十里乃能容之夏末既衰夷狄內侵諸侯相併土地減國數少殷湯承之更制中國方三千里之界亦分為九州而建此千七百七十三國焉周公復唐虞之舊域分其五服為九其要服之內亦方七千里而因殷諸侯之數廣其土増其爵耳孝經說曰周千八百諸侯布列五千里內此又改周之法闗盛衰之中三七之間以為說也終此說之意五五二十五方千里者二十五也其一為畿內餘二十四州各有方千里者三其餘諸侯之地大小則未得而聞也〉　天子百里之內以共官千里之內以為御〈共音供　謂此地之田稅所給也官謂其文書財用也御謂衣食〉千里之外設方伯五國以為屬屬有長十國以為連連有帥三十國以為卒卒有正二百一十國以為州州有伯〈長丁丈反帥色類反下同　屬連卒州猶聚也伯帥正亦長也凡長皆因賢侯為之殷之州長曰伯虞夏及周皆曰牧〉八州八伯五十六正百六十八帥三百三十六長八伯各以其屬屬於天子之老二人分天下以為左右曰二伯〈老謂上公周禮曰九命作伯春秋傳曰自陜以東周公主之自陜以西召公主之〉天子使其大夫為三監監於方伯之國國三人〈監古蹔反監於古銜反使佐方伯領諸侯〉　天子之縣內諸侯祿也〈選賢置之於位其國之祿如諸侯不得世〉外諸侯嗣也〈有功乃封之使之世也冠禮記曰繼世以立諸侯象賢也〉　千里之內曰甸〈能治田出穀稅〉千里之外曰采〈九州之內也取其美物以當穀稅〉曰流〈謂九州之外也夷狄流移或貢或不貢禹貢荒服之外三百里蠻二百里流〉　方千里者為方百里者百封方百里者三十國其餘方百里者七十又封方七十里者六十為方百里者二十九方十里者四十其餘方百里者四十方十里者六十又封方五十里者百二十為方百里者三十其餘方百里者十方十里者六十名山大澤不以封其餘以為附庸閒田諸侯之有功者取於閒田以祿之其有削地者歸之閒田　天子之縣內方千里者為方百里者百封方百里者九其餘方百里者九十一又封方七十里者二十一為方百里者十方十里者二十九其餘方百里者八十方十里者七十一又封方五十里者六十三為方百里者十五方十里者七十五其餘方百里者六十四方十里者九十六　諸侯世子世國〈象賢也〉大夫不世爵使以德爵以功〈謂縣內及列國諸侯為天子大夫者不世爵而世祿辟賢也〉未賜爵視天子之元士以君其國〈列國及縣內之國也〉諸侯之大夫不世爵祿　中國戎夷五方之民皆有性也不可推移〈地氣使之然〉東方曰夷被髪文身有不火食者矣南方曰蠻雕題交趾有不火食者矣〈雕文謂刻其肌以丹青湼之交趾足相鄉然浴則同川臥則僢不火食地氣煖不為病〉西方曰戎被髪衣皮有不粒食者矣北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣〈衣去聲　不粒食地氣寒少五穀〉中國夷蠻戎狄皆有安居和味宜服利用備器〈其事雖異各自足〉五方之民言語不通嗜欲不同達其志通其欲東方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯〈鞮丁兮反譯音亦　皆俗間之名依其事類耳鞮之言知也今冀部有言狄鞮者　已上並王制〉　周禮大司徒以土圭之灋測土深正日景以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂〈深尺鴆反　土圭所以致四時日月之景也測猶度也不知廣深故曰測故書求為救杜子春雲當為求鄭司農雲測土深謂南北東西之深也日南謂立表處大南近日也日北謂立表處大北逺日也景夕謂日昳景乃中立表處大東近日也景朝謂日未中而景中立表處大西逺日也𤣥謂晝漏半而置土圭表隂陽審其南北景短於土圭謂之日南是地於日為近南也景長於土圭謂之日北是地於日為近北也東於土圭謂之日東是地於日為近東也西於土圭謂之日西是地於日為近西也如是則寒暑隂風偏而不和是未得其所求凡日景於地千里而差一寸〉日至之景尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也風雨之所會也隂陽之所和也然則百物阜安乃建王國焉制其畿方千里而封樹之〈景尺有五寸者南戴日下萬五千里地與星辰四遊升降於三萬里之中是以半之得地之中也畿方千里取象於日一寸為正樹樹木溝上所以表助阻固也鄭司農雲土圭之長尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景適與土圭等謂之地中今頴川陽城地為然〉凡建邦國以土圭土其地而制其域諸公之地封疆方五百里其食者半諸侯之地封疆方四百里其食者參之一諸伯之地封疆方三百里其食者參之一諸子之地封疆方二百里其食者四之一諸男之地封疆方百里其食者四之一〈土其地猶言度其地鄭司農雲土其地但為正四方耳其食者半公所食租稅得其半耳其半皆附庸小國也屬天子參之一者亦然故魯頌曰錫之山川土田附庸奄有龜蒙遂荒大東至於海邦論語曰季氏將伐顓臾孔子曰先王以為東蒙主且在邦域之中是社稷之臣此非七十里所能容然則方五百里四百里合於魯頌論語之言諸男食者四之一適方五十里獨此與今五經家說合耳〉　凡邦國千里封公以方五百里則四公方四百里則六侯方三百里則七伯方二百里則二十五子方百里則百男以周知天下〈以此率徧知四海九州邦國多少之數也方千里者為方百里者百以方三百里之積以九約之得十一有竒雲七伯者字之誤也周九州之界方七千里七七四十九方千里者四十九其一為畿內餘四十八八州各有方千里者六周公變殷湯之制雖小國地皆方百里是每事言則者設法也設法者以待有功而大其封一州之中以其千里封公則可四又以其千里封侯則可六又以其千里封伯則可十一又以其千里封子則可二十五又以其千里封男則可百公侯伯子男亦不是過也州二百一十國以男備其數焉其餘以為附庸四海之封黜陟之功亦如之雖有大國爵稱子而已鄭司農雲此制亦見大司徒職曰諸公之地方五百里諸侯之地方四百里諸伯之地方三百里諸子之地方二百里諸男之地方百里〉凡邦國大小相維〈大國比小國小國事大國各有屬相維聯也〉王設其牧〈選諸侯之賢者為牧使牧理之〉制其職各以其所能〈牧監參伍之屬用能所任秩次〉制其貢各以其所有〈國之地物所有〉方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰衛服又其外方五百里曰蠻服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰鎮服又其外方五百里曰藩服〈服服事天子也詩云侯服於周職方氏〉
　　傳祭公謀父之言曰先王之制邦內甸服〈父音甫邦內謂天子畿內千里之地商頌曰邦畿千里維民所止王制曰千里之內曰甸京邑在其中央故夏書曰五百里甸服則古今同矣甸王田也服服其職業也自商以前並畿內為五服武王克殷周公致太平因禹所弼除畿內更制天下為九服千里之內謂之王畿王畿之外曰侯服侯服之外曰甸服今謀父諫穆王稱先王之制猶以王畿為甸服者甸古名世俗所習也故周襄王謂晉文公曰昔我先王之有天下也規方千里以為甸服是也周禮亦以蠻服為要服足以相況也〉邦外侯服〈邦外邦畿之外也方五百里之地謂之侯服侯服侯圻也言諸侯之近者嵗一來見也〉侯衛賓服〈此總言之也侯侯圻也衛衛圻也言自侯圻至衛圻其間凡五圻圻五百里五五二千五百里中國之界也謂之賓服常以服貢賓見於王也五圻者侯圻之外曰甸圻甸圻之外曰男圻男圻之外曰采圻采圻之外曰衛圻周書康誥曰侯甸男采衛是也凡此服數諸家之説皆紛錯不同唯賈君近之〉蠻夷要服〈蠻蠻圻也夷夷圻也周禮衛圻之外曰蠻圻去王城三千五百里九州之界也夷圻去王城四千里周禮行人職曰衛圻之外謂之要服此言蠻夷要服則夷圻朝貢或與蠻圻同也要者要結好信而服從也〉戎狄荒服〈戎狄去王城四千五百里至五千里也四千五百里為鎮圻五千里為蕃圻在九州之外荒裔之地與戎狄同俗故謂之荒荒忽無常之言也〉甸服者祭〈供日祭也此采地之君其見無數〉侯服者祀〈供月祀也堯舜及周侯服皆嵗見〉賓服者享〈供時享也享獻也周禮甸圻二嵗而見男圻三嵗而見采圻四嵗而見衛圻五嵗而見其見必以所貢助祭於廟孝經所謂四海之內各以其職來祭者是也〉要服者貢〈供嵗貢也要服六嵗一見也〉荒服者王〈王王則修意有不祀則修言有不享則修文有不貢則修名有不　　王則　　修徳序成而有不至則修刑於是乎有刑不祭伐不祀征　　不享讓不貢告不王於是乎有刑罰之辟有攻伐之兵有征討之備有威讓之令有文告之辭布令陳辭而又不至則增修於德而無勤民於逺是以近　無不聽逺無不服羊客問子思曰周自后稷〉〈封為王者後子　孫據國至大王王季文王此固世為諸侯矣焉得為西伯　乎子思曰吾聞諸子夏古之帝王中分天下　使二公治之謂之二伯　殷王帝乙之時王季以功九命作
　　伯事　天　　　　　　　　　　　　　　子也周禮九州之外謂之蕃國世一見各以其所
　　貴寳為贄故詩云自彼　氏羌莫敢不來王日祭　　　　　祭於　　　　　祖考
　　謂上食也近漢亦然月祀於髙曽也時享於二祧　也　　　　嵗　貢於壇墠也終謂世終也朝嗣王及即位而來見也意志意也謂邦國　之內有一違闕不供日〉〈祭者先修志意以自　責也圻內近知王意言號　令也文典法也名謂尊卑職供之名號也〉〈晉　語曰信於名則上下不干也逺人不服則修文德以來之序成謂上五者次序已成而有〉〈不至則有刑誅讓譴責也謂以文辭告曉之也地逺者罪輕刑不祭也伐不祀也征不享也讓〉日祭月祀時享嵗貢終王先王之訓也有不祭〈大音泰焉於䖍反　禮九命一命受職再命受服三命受位四命受器五命受則六命受官七命受國八命受牧九命作伯〉受圭瓚鬯之賜〈瓚才但反鬯勑亮反　禮九錫一曰車馬二曰衣服三曰樂器四曰納陛五曰虎賁六曰朱戸七曰斧鉞八曰弓矢九曰圭瓚〉故文王因之得專征伐此以諸侯為伯猶周召之君為伯也〈召音邵周召之地在雍州岐山之陽古公亶父避狄自豳始遷於此修德以建王業故商王帝乙命其子季歴以為西伯至紂又命文王為西伯蓋商之州長曰伯謂以文王為伯而在西也故文王行化而雍梁荊豫徐揚之人咸被其德而從之故語曰三分天下有其二以服事殷惟冀青兗一分屬紂矣文王受命作邑於豐而岐陽周召之地已空故分賜周公召公以為采邑施大王王季之化於已所職之國傳記言分陜而治者蓋此也孔叢子〉　　周成王使召康公命齊大公曰五侯九伯女實征之以夾輔周室〈召音邵女音汝　五等諸侯九州之伯皆得征討其罪齊桓因此命以夸楚　左氏僖公四年〉　子曰自陜而東者周公主之自陜而西者召公主之一相處乎內〈陜失冉反一雲當作郟召音邵相去聲　陜者蓋今𢎞農陜縣是也禮司馬主兵司徒主教司空主土春秋撥亂世以黜陟為本故舉黜陟以所主者言之公羊隠公五年〉　周襄王命尹氏及王子虎內史叔興父策命晉侯重耳為侯伯〈重平聲　以策書命晉侯為伯　左氏僖公二十八年〉　王者必立牧方三人使窺逺牧衆也逺方之民有饑寒而不得衣食有獄訟而不平其寃失賢而不舉者入告乎天子天子於其君之朝也揖而進之曰意朕之政教有不得爾者邪何如乃有饑寒而不得衣食有獄訟而不平其寃失賢而不舉然後其君退而與其卿大夫謀之逺方之民聞之皆曰誠天子也夫我居之僻見我之近也我居之幽見我之明也可欺乎哉故牧者所以明四目達四聰也〈夫音扶〉








　　儀禮集傳集註卷二十八



　　欽定四庫全書
　　儀禮集傳集註卷二十九
　　宋　朱子　撰
　　王朝禮六
　　王制之乙〈制國〉
　　凡建王國大司徒以土圭之灋測土深正日景以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂〈深尺鴆反　土圭所以致四時日月之景也測猶度也不知廣深故曰測故書求為救杜子春雲當為求鄭司農雲測土深謂南北東西之深也日南謂立表處大南近日也日北謂立表處大北逺日也景夕謂日昳景乃中立表處大東近日也景朝謂日未中而景中立表處大西逺日也𤣥謂晝漏半而置土圭表隂陽審其南北景短於土圭謂之日南是地於日為近南也景長於土圭謂之日北是地於日為近北也東於土圭謂之日東是地於日為近東也西於土圭謂之日西是地於日為近西也如是則寒暑隂風偏而不和是未得其所求凡日景於地千里而差一寸〉日至之景尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也風雨之所㑹也隂陽之所和也然則百物阜安乃建王國焉制其畿方千里而封樹之〈景尺有五寸者南戴日下萬五千里地與星辰四遊升降於三萬里之中是以半之得地之中也畿方千里取象於日一寸為正樹樹木溝上所以表助阻固也鄭司農雲土圭之長尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景適與土圭等謂之地中今頴川陽城地為然　今按自唐以來以浚儀岳臺晷景為地中〉　量人掌營國城郭營後宮量市朝道巷門渠造都邑亦如之〈量音亮朝直遙反　建立也立國有舊法式若匠人職雲分國定天下之國分也後君也言君容王與諸侯〉　匠人營國方九里旁三門〈營謂大尺其大小天子十二門通十二子疏雲王城當十二里〉國中九經九緯經塗九軌〈國中城內也經緯謂塗也經緯之塗皆容方九軌軌謂轍廣乗車六尺六寸旁加七寸凡八尺是為轍廣九軌積七十二尺則此塗十二步也旁加七寸者輻內二寸半輻廣三寸半綆三分寸之二金轄之間三分寸之一〉左祖右社面朝後市〈王宮所居也祖宗廟面猶鄉也王宮當中經之塗也〉市朝一夫〈方各百步〉夏后氏世室堂修二七廣四修一〈廣古曠反　世室者宗廟也魯廟有世室牲有白牡此用先王之禮脩南北之深也夏度以步令堂修十四步其廣益以四分修之一則堂廣十七步半〉五室三四步四三尺〈堂上為五室象五行也三四步室方也四三尺以益廣也木室於東北火室於東南金室於西南水室於西北其方皆三步其廣益之以三尺土室於中央方四步其廣益之以四尺此五室居堂南北六丈東西七丈〉九階〈南面三三面各二〉四旁兩夾䆫〈䆫助戶為明每室四戶八䆫〉白盛〈蜃灰也盛之言成也以蜃灰堊牆所以飾成宮室〉門堂三之二〈門堂門側之堂取數於正堂今堂如上制則門堂南北九步二尺東西十一步四尺爾雅曰門側之堂謂之塾〉室三之一〈兩室與門各居一分〉殷人重屋堂修七尋堂崇三尺四阿重屋〈重直龍反　重屋者王宮正堂若大寢也其修七尋五丈六尺放夏周則其廣九尋七丈二尺也五室各二尋崇髙也四阿若今四注屋重屋複笮也　笮側白反〉周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵〈度徒洛反下同　則堂者明政教之堂周度以筵亦王者相改周堂髙九尺殷三尺則夏一尺矣相參之數禹卑宮室謂此一尺之堂與此三者或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言之以明其同制〉室中度以幾堂上度以筵宮中度以尋野度以步塗度以軌〈周文者各因物宜為之數室中舉謂四壁之內〉廟門容大扄七個〈扄古熒反下同個古賀反　大扄牛鼎之扄長三尺每扄為一個七個二丈一尺〉闈門容小扄參個〈廟中之門曰闈小扄膷鼎之扄長二尺三個六尺〉路門不容乗車之五個〈乗去聲　路門者大寢之門乗車廣六尺六寸五個三丈三尺言不容者是兩門乃容之兩門乃容之則此門半之丈六尺五寸〉應門二徹參個〈正門謂之應門謂朝門也二徹之內八尺三個二丈四尺〉內有九室九嬪居之外有九室九卿朝焉〈嬪音頻朝直遙反　內路寢之裏也外路門之表也九室如今朝堂諸曹治事處九嬪掌婦學之法以教九御六卿三孤為九卿〉九分其國以為九分九卿治之〈九分其國分國之職也三孤佐三公論道六卿治六官之屬〉王宮門阿之制五雉宮隅之制七雉城隅之制九雉〈阿棟也宮隅城隅謂角浮思也雉長三丈髙一丈度髙以髙度廣以廣〉經塗九軌環塗七軌野塗五軌〈廣狹之差也故書環或作轘杜子春雲當為環環塗謂環城之道〉門阿之制以為都城之制〈都四百里外距五百里王子弟所封其城隅髙五丈宮隅門阿皆三丈〉宮隅之制以為諸侯之城制〈諸侯畿以外也其城隅制髙七丈宮隅門阿皆五丈禮器曰天子諸侯臺門〉環塗以為諸侯經塗野塗以為都經塗〈經亦謂城中道諸侯環塗五軌其野塗及都環塗野塗皆三軌〉
　　記明堂者古有之也凡九室一室而有四戶八牖凡三十六戶七十二牖以茅蓋屋上圓下方赤綴戶也白綴牖也二九四七五三六一八〈記用九室謂法龜文故取此數以明其制也〉堂髙三尺東西九筵南北七筵九室十二堂室四戶戶二牖其宮方三百步在近郊近郊三十里〈淳于登説明堂在國之陽三里之外七里之內丙巳之地韓詩説明堂在南方七里之郊然三十里無所取也〉此天子之路寢也不齊不居其室待朝在南宮揖朝出其南門〈齊側皆反朝直遙反下同　大戴禮〉　昔者周公朝諸侯於明堂之位〈朝直遙反　周公攝王位以明堂之禮儀朝諸侯也不於宗廟辟王也〉天子負斧依南鄉而立〈依於豈反鄉去聲　天子周公也負之言背也斧依為斧文屏風於戶牖之間周公於前立焉〉三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門之外南面東上九采之國應門之外北面東上四塞世告至此周公明堂之位也〈塞失代反　朝之禮不於此周公權用之也朝位之上上近主位尊也九采九州之牧典貢職者也正門謂之應門二伯帥諸侯而入牧居外而糾察之也四塞謂夷服鎮服蕃服在四方為蔽塞者新君即位則乃朝周禮侯服嵗一見甸服二嵗一見男服三嵗一見采服四嵗一見衛服五嵗一見要服六嵗一見九州之外謂之蕃國世一見〉明堂也者明諸侯之尊卑也〈朝於此所以正儀辨等也　明堂位〉　內宰凡建國佐後立市設其次置其敘正其肆陳其貨賄出其度量淳制祭之以隂禮〈量音亮淳諸允反　市朝者君所以建國也建國者必面朝後市王立朝而後立市隂陽相承之義次司次也敘介次也陳猶處也度丈尺也量豆區之屬鄭司農雲佐後立市者始立市後立之也祭之以隂禮者市中之社先後所立社也故書淳為敦杜子春讀敦為純純謂幅廣也制謂匹長𤣥謂純制天子巡狩禮所云制幣丈八尺純四𦐖與隂禮婦人之祭禮〉
　　王畿千里以㕓里任國中之地以場圃任園地以宅田士田賈田任近郊之地以官田牛田賞田牧田任逺郊之地〈㕓直連反賈音古　司馬法曰王國百里為郊二百里為州三百里為野四百里為縣五百里為都杜子春雲五十里為近郊百里為逺郊𤣥謂㕓里者若今雲邑里居矣㕓民居之區域也里居也以㕓里任國中而遂人職授民田夫一㕓田百畮是㕓里不謂民之邑居在都城者與圃樹果蓏之屬季秋於中為場樊圃謂之園宅田致仕者之家所受田也士相見禮曰宅者在邦則曰市井之臣在野則曰草茅之臣士讀為仕仕者亦受田所謂圭田也孟子曰自卿以下必有圭田圭田五十畮賈田在市賈人其家所受田也官田庶人在官者其家所受田也牛田者以養公家之牛賞田者賞賜之田牧田者牧六畜之田牛田牧田牧者之家所受田也〉以公邑之田任甸地〈公邑謂六遂餘地天子使大夫治之自此以外皆然二百里三百里其上大夫如州長四百里五百里其下大夫如縣正是以或謂二百里為州四百里為縣雲遂人亦監焉〉以家邑之田任稍地〈稍所教反　家邑大夫之采地〉以小都之田任縣地〈小都卿之采地〉以大都之田任畺地〈畺居良反　大都公之采地王子弟所食邑也畺五百里王畿界也皆言任者地之形寔不方平如圖受田邑者逺近不得盡如制其所生育賦貢取正於是耳　凡王畿內方千里積百同九百萬夫之地也有山陵林麓川澤溝瀆城郭宮室塗巷三分去一餘六百萬夫又以田不易一易再易上中下相通定受田者三百萬家也逺郊之內地居四同三十六萬夫之地也三分去一其餘二十四萬夫六鄉之民七萬五千家通不易一易再易一家受二夫則十五萬夫之地其餘九萬夫㕓里也圃也宅田也士田也賈田也官田也牛田也賞田也牧田也九者亦通受一夫焉則半農人也定受田十二萬家也食貨志雲農民戶一人已受田其家衆男為餘夫亦以口受田如比士工商家受由五口乃當農夫一人今餘夫在遂地之中如此則士工商以事入在官而餘夫以力出耕公邑甸稍縣都合居九十六同八百六十四萬夫之地城郭宮室差少塗巷又狹於三分所去六而存一焉以十八分之十三率之則其餘六百二十四萬夫之地通上中下六家而受十三夫定受田二百八十八萬家也其在甸七萬五千家為六遂餘則公邑　疏曰此一經論任土之法但天子畿內千里中置國城四面至畺各五百里百里為一節封授不同今則從近向逺發國中為始也但自逺郊百里之內置六鄉七萬五千家自外餘地有此㕓里以至牧里九等所任也雲以公邑之田任甸地者郊外曰甸甸在逺郊之外其中置六遂七萬五千家餘地既九等之人所受以為公邑也但自此以至畿畺四處皆有公邑故據此而言也雲以家邑之田任稍地者謂天子大夫各受采地二十五里在三百里之內也雲以小都之田任縣地者謂天子之卿各受五十里采地在四百里縣地之內也雲以大都之田任畺地者謂三公及親王子母弟各受百里采地在五百里畺地之中也名三百里地為稍者以大夫地少稍稍給之故云稍也四百里為縣者以四百里采地之外地為公邑主之者尊卑如縣正故司馬法亦名四百里為縣也五百里為畺者以外畔至五百里畿畺故以畺言之　今按郊地四同六鄉井田在內甸地十二同六遂公邑在內稍地二十同家邑公邑在內縣地二十八同小都公邑在內畺地三十六同大都公邑在內甸地之外皆謂之野公邑家邑小都大都皆謂之都鄙　載師〉　六鄉之法五家為比使之相保五比為閭使之相受四閭為族使之相塟五族為黨使之相救五黨為州使之相賙五州為鄉使之相賓〈比毗志反賙音周　此所以勸民者也使之者皆謂立其長而教令使之保猶任也救救凶災也賓賓客其賢者故書受為授杜子春雲當為受謂民移徙所到則受之所去則出之又雲賙當為糾謂糾其惡𤣥謂受者宅舍有故相受寄託也賙者謂禮物不備相給足也閭二十五家族百家黨五百家州二千五百家鄉萬二千五百家　大司徒〉　六遂之法五家為鄰五鄰為里四里為酇五酇為鄙五鄙為縣五縣為遂皆有地域溝樹之使各掌其政令刑禁以嵗時稽其人民而授之田野簡其兵器教之稼穡〈酇作管反　鄰里酇鄙縣遂猶郊內比閭族黨州鄉也鄭司農雲田野之居其比伍之名與國中異制故五家為鄰𤣥謂異其名者示相變耳遂之軍法追胥起徒役如六鄉〉辨其野之土上地中地下地以頒田裡上地夫一㕓田百畮萊五十畮餘夫亦如之中地夫一㕓田百畮萊百畮餘夫亦如之下地夫一㕓田百畮萊二百畮餘夫亦如之〈畮與畝同　萊謂休不耕者鄭司農雲戶計一夫一婦而賦之田其一戶有數口者餘夫亦受此田也㕓居也楊子雲有田一㕓謂百畮之居也𤣥謂㕓城邑之居孟子所云五畮之宅樹之以桑者也六遂之民竒受一㕓雖上地猶有萊皆所以饒逺也王莽時城郭中宅不樹者為不毛出三夫之布〉凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有塗千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達於畿〈畛之忍反洫況逼反澮古外反　十夫二鄰之田百夫一酇之田千夫二鄙之田萬夫四縣之田遂溝洫澮皆所以通水於川也遂廣深各二尺溝倍之洫倍溝澮廣二尋深二仞徑畛塗道路皆所以通車徒於國都也徑容牛馬畛容大車塗容乗車一軌道容二軌路容三軌都之野塗與環塗同可也萬夫者方三十三里少半里九而方一同以南畝圖之則遂從溝橫洫從澮橫九澮而川周其外焉去山陵林麓川澤溝瀆城郭　遂人〉　凡造都鄙制其地域而封溝之以其室數制之不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮〈都鄙王子弟公卿大夫采地其界曰都鄙所居也王制曰天子之縣內方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三此蓋夏時采地之數周未聞矣春秋傳曰遷鄭焉而鄙留城郭之宅曰室詩云嗟我婦子曰為改嵗入此室處以其室數制之謂制丘甸之屬王制曰凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必參相得鄭司農雲不易之地嵗種之地美故家百畮一易之地休一嵗乃復種地薄故家二百畮再易之地休二嵗乃復種故家三百畮　大司徒〉乃經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賦凡稅歛之事〈此謂造都鄙也采地制井田異於鄉遂重立國小司徒為經之立其五溝五塗之界其制似井之字因取名焉孟子曰夫仁政必自輕界始經界不正井地不均貢祿不平是故暴君姦吏必慢其經界經界既正分田制祿可坐而定也鄭司農雲井牧者春秋傳所謂井衍沃牧隰臯者也𤣥謂隰臯之地九夫為牧二牧而當一井今造都鄙授民田有不易有一易有再易通率二而當一是之謂井牧昔夏少康在虞思有田一成有衆一旅一旅之衆而田一成則井牧之法先古然矣九夫為井者方一里九夫所治之田也此制小司徒經之匠人為之溝洫相包乃成耳邑丘之屬相連比以出田稅溝洫為除水害四井為邑方二里四邑為丘方四里四丘為甸甸之言乗也讀如衷甸之甸甸方八里旁加一里則方十里為一成積百井九百夫其中六十四井五百七十六夫出田稅三十六井三百二十四夫治洫四甸為縣方二十里四縣為都方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里為一同也積萬井九萬夫其四千九十六井三萬六千八百六十四夫出田稅二千三百四井二萬七百三十六夫治洫三千六百井三萬二千四百夫治澮井田之法備於一同今止於都者采地食者皆四之一其制三等百里之國凡四都一都之田稅入於王五十里之國凡四縣一縣之田稅入於王二十五里之國凡四甸一甸之田稅入於王地事謂農牧衡虞也貢謂九穀山澤之材也賦謂出車徒給徭役也司馬法曰六尺為步步百為畮畮百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通為匹馬三十家士一人徒二人通十為成成百井三百家革車一乗士十人徒二十人十成為終終千井三千家革車十乗士百人徒二百人十終為同同方百里萬井三萬家革車百乗士千人徒二千人小司徒〉　匠人為溝洫〈主通利田間之水道〉耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之𤰕田首倍之廣二尺深二尺謂之遂〈耜音嗣廣古曠反下同耦音偶𤰕古犬反古者耜一金兩人併發之其壟中曰𤰕𤰕上曰伐伐之言發也𤰕畎也今之耜歧頭兩金象古之耦也田一夫之所佃百畝方百步地遂者夫間小溝遂上亦有徑〉九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仞謂之澮〈此畿內采地之制九夫為井井者方一里九夫所治之田也采地制井田異於鄉遂及公邑三夫為屋屋具也一井之中三屋九夫三三相具以出賦稅共治溝也方十里為成成中容一甸甸方八里出田稅緣邊一里治洫方百里為同同中容四都六十四成方八十里出田稅緣邊十里治澮采地者在三百里四百里五百里之中載師職曰園㕓二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二謂田稅也皆就夫稅之輕近重逺耳滕文公問為國於孟子孟子曰夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畝而徹其實皆什一也徹者徹也助者藉也龍子曰治地莫善於助莫不善於貢貢者校數嵗之中以為常文公又問井田孟子曰請野九一而助國中什一使自賦卿以下必有圭田圭田五十畝餘夫二十五畝死徙無出鄉鄉田同井出入相友守望相助疾病相扶持則百姓親睦方里而井井九百畝其中為公田八家皆私百畝同養公田公事畢然後敢治私事所以別野人也又曰詩云雨我公田遂及我私惟助為有公田由此觀之雖周亦助也魯哀公問於有若曰年饑用不足如之何有若對曰盍徹與曰二吾猶不足如之何其徹也春秋宣公十五年秋初稅畝傳曰非禮也穀出不過藉以豐財也此數者世人謂之錯而疑焉以載師職及司馬法論之周制畿內用夏之貢法稅夫無公田以詩春秋論語孟子論之周制邦國用殷之助法制公田不稅夫貢者自治其所受田貢其稅穀助者借民之力以治公田又使収斂焉畿內用貢法者鄉遂及公邑之吏旦夕從民事為其促之以公使不得恤其私邦國用助法者諸侯專一國之政為其貪暴稅民無藝周之畿內稅有輕重諸侯謂之徹者通其率以什一為正孟子云野九夫而稅一國中什一是邦國亦異外內之法耳圭之言珪絜也周謂之士田鄭司農説以春秋傳曰有田一成又曰列國一同　冬官〉　王制方一里者為田九百畝〈一里方三百步〉方十里者為方一里者百為田九萬畝方百里者為方十里者百為田九十億畝〈億今十萬〉方千里者為方百里者百為田九萬億畝〈萬億今萬萬也〉　自恆山至於南河千里而近〈恆胡登反冀州域〉自南河至於江千里而近〈豫州域〉自江至於衡山千里而遙〈荊州域〉自東河至於東海千里而遙〈徐州域〉自東河至於西河千里而近〈亦冀州域〉自西河至於流沙千里而遙〈雍州域〉西不盡流沙南不盡衡山東不盡東海北不盡恆山凡四海之內斷長補短方三千里為田八十萬億一萬億畝〈斷音短　九州之大計〉方百里者為田九十億畝山陵林麓川澤溝瀆城郭宮室塗巷三分去一其餘六十億畝〈麓音鹿瀆音讀去起呂反　以一大國為率其餘所以授民也山足曰麓　率音律〉古者以周尺八尺為步今以周尺六尺四寸為步古者百畝當今東田百四十六畝三十步古者百里當今百二十一里六十步四尺二寸二分〈周尺之數未詳聞也案禮制周猶以十寸為尺蓋六國時多變亂法度或言周尺八寸則步更為八八六十四寸以此計之古者百畝當今百五十六畝二十五步古者百里當今百二十五里〉　司空執度度地〈度度上如字下徒洛反　司空冬官卿掌邦事者度丈尺也〉居民山川沮澤時四時〈沮將慮反　觀寒煖燥濕沮謂萊沛〉量地逺近〈制邑井之處〉興事任力〈事謂築邑廬宿市也〉　凡居民材必因天地寒煖燥濕〈煖乃管反　使其材藝堪地氣也〉廣谷大川異制〈謂其形象〉民生其間者異俗〈謂其所好惡〉剛柔輕重遲速異齊〈齊才細反　謂其情性緩急〉五味異和〈和胡臥反謂香臭與鹹苦〉器械異制〈械戶戒反　謂作務之用〉衣服異宜〈謂氈裘與絺綌〉脩其教不易其俗齊其政不易其宜〈教謂禮義政謂刑禁〉凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必參相得也〈得猶足也〉無曠土無遊民食節事時民咸安其居樂事勸功尊君親上然後興學〈樂音洛　立小學大學〉　古者公田藉而不稅〈藉在亦反藉之言借也借民力治公田美惡取於此不稅民之所自治也孟子曰夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畝而徹則所云古者謂殷時〉市㕓而不稅〈㕓市物邸舍稅其舍不稅其物〉闗譏而不征〈譏譏異服識異言征亦稅也周禮國凶札則無門闗之徵猶譏也〉林麓川澤以時入而不禁〈麓山足也〉夫圭田無征〈夫猶治也徵稅也孟子曰卿以下必有圭田治圭田者不稅所以厚賢也此則周禮之士田以任近郊之地稅什一〉田裡不粥墓地不請〈粥音育皆受於公民不得私也粥賣也請求也〉用民之力嵗不過三日〈治宮室城郭道渠〉其用之也任老者之事食壯者之食〈寛其力饒其食　王制〉
　　傳季康子欲以一井田出法賦焉使訪孔子子曰丘弗識也冉有三發卒曰子為國老待子而行若之何子不言孔子不對而私於冉有曰求汝來汝弗聞乎先王制土藉田以力〈田有稅收藉力以治公田也〉而底其逺近〈底平平其逺近俱十一而中〉賦里以入而量其有無〈里㕓里有稅度其有無以為多少之入也〉任力以夫而議其老幼〈力作度之事丁夫任其老幼或重或輕〉於是瘝寡孤疾老者軍旅之出則徵之無則已〈瘝古頑反　於軍旅之役則鰥寡孤疾或有所取無軍事則止也〉其嵗收田一井出獲禾秉缶米芻藁不是過〈缶方有反　其嵗軍旅之嵗一把曰秉四秉曰稜穗連藁芻不可分故曰步缶十六斗曰庾也〉先王以為之足君子之行必度於禮施取其厚〈度徒洛反施屍豉反施以厚為德也〉事舉其中〈事以十一為節〉斂從其薄若是其以丘亦足矣〈斂力艷反丘十六井〉　不度於禮而貪冐無厭則雖賦田將有不足且子季孫若以行之而取法則有周公之典在若欲犯法則茍行之又何訪焉〈冐宻北反厭於鹽反　家語〉　孟子曰夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畝而徹其實皆什一也徹者徹也助者藉也〈徹敕列反藉子夜反　夏時一夫受田五十畝而每夫計其五畝之入以為貢商人始為井田之制以六百三十畝之地畫為九區區七十畝中為公田其外八家各受一區但借其力以助耕公田而不復稅其私田周時一夫授田百畝鄉遂用貢法十夫有溝都鄙用助法八家同井耕則通力而作收則計畝而分故謂之徹其實皆什一者貢法固以十分之一為常數惟助法乃是九一而商制不可考周制則公田百畝中以二十畝為廬舍一夫所耕公田實計十畝通私田百畝為十一分而取其一蓋又輕於十一矣竊料商制亦當似此而以十四畝為廬舍一夫實耕公田七畝是亦不過什一也徹通也均也藉借也〉龍子曰治地莫善於助莫不善於貢貢者校數嵗之中以為常樂嵗粒米狼戾多取之而不為虐則寡取之凶年糞其田而不足則必取盈焉為民父母使民盻盻然將終嵗勤動不得以養其父母又稱貸而益之使老稚轉乎溝壑惡在其為民父母也〈樂音洛盻五禮反從目從兮或音普莧反者非養去聲惡平聲　龍子古賢人狼戾猶狼藉言多也糞擁也盈滿也盻恨視也勤動勞苦也稱舉也貸借也取物於人而出息以償之也益之以足取盈之數也稚幼子也〉詩云雨我公田遂及我私惟助為有公田由此觀之雖周亦助也〈雨於付反　詩小雅大田之篇雨降雨也言願天雨於公田而遂及私田先公而後私也當時助法盡廢典籍不存惟有此詩可見周亦用助故引之也〉夫仁政必自經界始經界不正井地不均穀祿不平是故暴君汙吏必慢其經界經界既正分田制祿可坐而定也〈夫音扶　經界謂治地分田經畫其溝塗封植之界也此法不修則田無定分而豪強得以兼併故井地有不均賦無定法而貪暴得以多取故穀祿有不平此欲行仁政者之所以必從此始而暴君汙吏則必欲慢而廢之也有以正之則分田制祿可不勞而定矣〉無君子莫治野人無野人莫養君子〈養去聲　分田制祿之法不可偏廢也〉請野九一而助國中什一使自賦〈此分田制祿之常法所以治野人使養君子也野郊外都鄙之地也九一而助為公田而行助法也國中郊門之內鄉遂之地也田不井授但為溝洫使什而自賦其一蓋用貢法也周所謂徹法者蓋如此以此推之當時非惟助法不行其貢亦不止什一矣〉卿以下必有圭田圭田五十畝〈此世祿常制之外又有圭田所以厚君子也圭潔也所以奉祭祀也不言世祿者滕已行之但此未備耳〉餘夫二十五畝〈程子曰一夫上父母下妻子以五口八口為率受田百畝如有弟是餘夫也年十六別受田二十五畝俟其壯而有室然後更受百畝之田愚按此百畝常制之外又有餘夫之田以厚野人也〉死徙無出鄉鄉田同井出入相友守望相助疾病相扶持則百姓親睦〈死謂葬也徙謂徙其居也同井者八家也友猶伴也守望防冦盜也〉方里而井井九百畝其中為公田八家皆私百畝同養公田公事畢然後敢治私事所以別野人也〈養去聲別彼列反　此詳言井田形體之制乃周之助法也公田以為君子之祿而私田野人之所受先公後私所以別君子野人之分也不言君子據野人而言省文耳上言野及國中二法此獨詳於治野者國中貢法當世已行但取之過於什一爾　滕文公上〉古者曷為什一而藉〈什一以借民力以什與民自取其一為公田〉公羊
　　子曰什一者天下之中正也多乎什一大桀小桀〈奢泰多取於民比於桀也〉寡乎什一大貉小貉〈貉亡伯反　蠻貉無社稷宗廟百官制度之費稅薄〉什一者天下之中正也什一行而頌聲作矣何休曰聖人制井田之法而口分之一夫一婦受田百畝以養父母妻子五口為一家井田之義一曰無泄地氣二曰無費一家三曰同風俗四曰合巧拙五曰通貨財因井田以為市故俗語曰市井種穀不得種一穀以備災害田中不得有樹以妨五穀還廬舍種桑荻雜菜畜五母雞兩母豕𤓰果種疆畔女工蠶織老者得衣帛焉得食肉焉死者得葬焉多於五口名曰餘夫以率受田二十五畝十井共出兵車一乗司空謹別田之髙下善惡分為三品上田一嵗一墾中田二嵗一墾下田三嵗一墾肥饒不得獨樂墝埆不得獨苦故三年一換土易居財均力平兵車素定是謂均民力彊國家在田曰疆在邑曰里一里八十戶八家共一巷中里為校室選其耆老有髙德者名曰父老其有辯䕶伉健者為里正皆受倍田得乗馬父老比三老孝弟官屬里正比庶人在官之吏民春夏出田秋冬入保城郭田作之時春父老及里正旦開門坐塾上晏出後時者不得出莫不持樵者不得入五穀畢入民皆居宅里正趨緝績男女同巷相從夜績至於夜中故女功一月得四十五日作從十月盡正月止男女有所怨恨相從而歌饑者歌其食勞者歌其事男年六十女年五十無子者官衣食之使之民間求詩鄉移於邑邑移於國國以聞於天子故王者不出戶牖盡知天下所苦不下堂而知四方十月事訖父老教於校室八嵗者學小學十五者學大學其有秀者移於鄉學鄉學之秀者移於庠序庠序之秀者移於國學學於小學諸侯嵗貢小學之秀者於天子學於大學其有秀者命曰造士行同而能偶別之以射然後爵之士以才能進取君以考功授官三年耕餘一年之蓄九年耕餘三年之積三十年耕有十年之儲雖遇唐堯之水殷湯之旱民無近憂四海之內莫不樂其業故曰頌聲作矣〈養去聲荻音狄衣乗並去聲別彼列反墾康很反樂音洛墝苦交反埆完角反校胡教反莫音暮趨音促食音嗣　宣公十四年公羊傳〉齊桓公親逆管仲於郊與之坐而問焉管仲對曰昔者聖王之治天下也參其國而伍其鄙〈參三也國郊以內也伍五也鄙郊以外也謂三分國都以為三軍五分其鄙以為五屬聖王謂若湯武也〉定民之居成民之事〈謂使四民各居其職所也若工就官府農就田野所以成其事也〉陵為之終〈以為葬也〉而慎用其六柄焉〈柄本也六柄生殺貧富貴賤也〉桓公曰成民之事若何管仲對曰四民者勿使雜處〈四民謂士農工商〉雜處則其言哤其事易〈哤莫江反　哤亂貌易變易也〉公曰處士農工商若何管子對曰昔聖王之處士也使就閒燕〈間音閑士講學道藝者閒燕猶清淨也〉處工就官府處商就市井處農就田野今夫士羣萃而州處〈夫音扶　萃集也處聚也〉閒燕則父與父言義子與子言孝其事君者言敬其幼者言悌少而習焉其心安焉不見異物而遷焉〈少去聲　物事也遷移也〉是故其父兄之教不肅而成〈肅疾也〉其子弟之學不勞而能夫是故士之子恆為士今夫工羣萃而州處審其四時〈夫音扶恆胡登反下同　言四時各有其宜也謂死生凝釋之時也〉辨其功苦〈辨別也功牢也苦脆也〉權節其用〈權平也視其平沈之均也節節其大小輕重也〉論比協材〈論擇也比比其善惡也協和也和其剛柔也〉旦莫從事施於四方〈施其物用於四方也〉以飭其子弟〈飭教也〉相語以事相示以巧相陳以功〈陳亦示也功成功也功善則有賞〉少而習焉其心安焉不見異物而遷焉是故其父兄之教不肅而成其子弟之學不勞而能夫是故工之子恆為工今夫商羣萃而州處察其四時〈四時所用者預資之也〉而監其鄉之資〈監居陷反　監視也資財也視其貴賤有無〉以知其市之賈負任擔荷〈任如深反荷下可反　背曰負肩曰擔任抱也荷揭也〉服牛軺馬〈軺余招反　服謂牛服車也軺馬車也詩云睆彼牽牛不以服箱〉以周四方〈周徧也〉以其所有易其所無市賤鬻貴〈鬻音育　市取也鬻賣也〉旦莫從事於此以飭其子弟相語以利相示以賴〈賴贏也〉相陳以知賈〈賈音價〉少而習焉其心安焉不見異物而遷焉是故其父兄之教不肅而成其子弟之學不勞而能夫是故商之子恆為商今夫農羣萃而州處察其四時〈四時樹藝各有宜也〉權節其用耒耜枷芟〈耜音似枷音加芟師銜反　權平也平節其器用小大倨句之宜也枷拂也所以擊草也芟大鎌所以芟草也〉及寒擊菒除田〈菒音杲　寒謂季冬大寒之時也菒枯草也〉以待時耕〈時耕謂立春之後〉及耕深耕而疾耰之以待時雨〈耰音憂疾速也耰摩平也時雨至當種之也〉時雨既至挾其槍刈耨鎛〈槍千羊反耨奴遘反鎛音博　在掖曰挾槍樁也刈鎌也耨鎡錤也鎛鉏也〉以旦暮從事於田野脫衣就功首戴茅蒲身衣襏襫〈襏芳末反襫音適　脫解也茅蒲䔲笠也襏襫蓑薜衣也茅或作萌竹萌之皮所以為笠也〉霑體塗足〈霑濡也〉暴其髪膚盡其四支之敏〈敏猶材也〉以從事於田野少而習焉其心安焉不見異物而遷焉是故其父兄之教不肅而成其子弟之學不勞而能是故農之子恆為農野處而不䁥〈䁥近也〉其秀民之能為士者必足賴也〈秀民民之秀出者也賴恃也〉有司見而不以告其罪五〈有司掌民之官也罪在五刑也〉有司已於事而竣〈竣且旬反　已畢也竣退伏也〉桓公曰定民之居若何管子對曰制國以為二十一鄉〈唐尚書雲四民之所居也昭謂國國都城郭之域也惟士工商而已農不在焉〉桓公曰善管子於是制國以為二十一鄉〈二千家為一鄉二十一鄉凡四萬二千家此管仲所制非周法也〉工商之鄉六〈工商各三也二者不從戍役也〉士鄉十五〈唐尚書雲士與農共十五鄉昭謂此士軍士也十五鄉合三萬人是為三軍農野處而不䁥不在都邑之數則下所云五鄙是也〉公帥五鄉焉〈五鄉萬人是謂中軍公所帥也〉國子帥五鄉焉髙子帥五鄉焉〈國子髙子皆齊上卿各帥五鄉為左右軍也〉參國起按以為三官〈參三也按界也分國事以為三也〉臣立三宰〈三宰三卿也使掌羣臣也〉工立三族〈族屬也晉趙盾為旄車之族上言工商之鄉六則各三也〉市立三鄉〈市商也商處市井故曰市〉澤立三虞〈用禮有澤虞之官虞度也掌度知川澤之大小及所生育者〉山立三衡〈周禮有山虞林衡之官衡平也掌平其政也〉桓公曰伍鄙若何〈管子上言參其國而伍其鄙內政既備故復問伍鄙之事〉管子對曰制鄙三十家為邑邑有司〈制野鄙之政也此以下與郊內之制異也〉十邑為卒卒有卒帥十卒為鄉鄉有鄉帥三鄉為縣縣有縣帥十縣為屬屬有大夫五屬故立五大夫各使治一屬焉〈帥所類反　五屬四十五萬家也〉立五正〈正長也〉各使聽一屬焉是故正之政聽屬〈正五正也聽大夫之治也〉牧政聽縣〈牧五屬大夫也聽縣帥之治〉下政聽鄉〈下政縣帥也聽鄉帥之治也〉桓公曰各保治爾所無或淫怠而不聽治者〈齊語〉　楚蒍掩為司馬子木使庀賦〈庀匹婢反庀治〉數甲兵〈數色主反閲數之〉蒍掩書土田〈書土地之所宜〉度山林〈度徒洛反　度量山林之材以共國用〉鳩藪澤〈藪素口反　鳩聚也聚成藪澤使民不得焚燎之欲以備田獵之處〉辨京陵〈辨別也絶髙曰京大阜曰陵別之以為冡墓之地〉表淳鹵〈鹵音魯　淳鹵埆薄之地表異輕其賦稅〉數疆潦〈數色主反潦音老　疆界有流潦者計數減其租入〉規偃豬〈偃於建反　偃豬下濕之地規度其受水多少〉町原防〈町徒頃反　廣平曰原防隄也隄防間地不得方正如井田別為小頃町〉牧隰臯〈隰臯水涯下濕為芻牧之地〉井衍沃〈衍以善反　衍沃平美之地則如周禮制以為井田六尺為步步百為畝畝百為夫九夫為井〉量入脩賦〈量九土之所入而治理其賦稅〉賦車籍馬〈籍疏其毛色嵗齒以備軍用〉賦車兵〈車兵甲士〉徒卒〈步卒〉甲楯之數〈楯食準反　使器杖有常數〉既成以授子木禮也〈襄二十五年左氏傳〉














　　儀禮集傳集註卷二十九



　　欽定四庫全書
　　儀禮集傳集註卷三十
　　宋　朱子　撰
　　王朝禮七
　　王制之丙〈王禮〉
　　天子者與天地參故德配天地兼利萬物與日月並明明照四海而不遺微小其在朝廷則道仁聖禮義之序〈恐當作言〉燕處則聽雅頌之音行步則有環佩之聲升車則有鸞和之音居處有禮進退有度百官得其宜萬事得其序詩云淑人君子其儀不忒正是四國此之謂也〈參七南反朝直遙反忒吐得反　道猶言也環佩佩環佩玉也所以為行節也玉藻曰進則揖之退則揚之然後玉鏘鳴也環取其無窮止玉則比德焉孔子佩象環五寸人君之環其制未聞也鸞和皆鈴也所以為車行節也韓詩內傳曰鸞在衡和在式故升車則馬動馬動則鸞鳴鸞鳴則和應居處朝廷與燕也進退行步與升車也〉發號出令而民説謂之和上下相親謂之仁民不求其所欲而得之謂之信除去天地之害謂之義義與信和與仁帝王之器也有治民之意而無其器則不成〈説音悅器謂所操以作事者也義信和仁皆存乎禮　經解〉　是以天子之禮有五門曰臯門曰雉門曰庫門曰應門曰路門三朝曰外朝曰治朝曰內朝〈應應對之應朝直遙反　鄭司農雲王有五門外曰臯門二曰雉門三曰庫門四曰應門五曰路門路門一曰畢門外朝在路門外內朝在路門內左九棘右九棘左嘉石右肺石明堂位説魯公宮曰庫門天子臯門雉門天子應門言魯用天子之禮所名曰庫門者如天子臯門所名曰雉門者如天子應門此名制二兼四則魯無臯門應門矣檀弓曰魯莊公之喪既葬而絰不入庫門言其除喪而反由外來是庫門在雉門外必矣如是王五門雉門為中門雉門設兩觀與今之宮門同閽人㡬出入者窮民蓋不得入也郊特牲譏繹於庫門內言逺當於廟門廟在庫門之內見於此矣小宗伯職曰建國之神位右社稷左宗廟然則外朝在庫門之外臯門之內與今司徒府有天子以下大㑹殿亦古之外朝哉周天子諸侯皆有三朝外朝一內朝二內朝之在路門內者或謂之燕朝　秋官朝士注〉　朝士掌外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庶在其後左嘉石平罷民焉右肺石達窮民焉〈朝直遙反長丁丈反罷音疲　樹棘以為位者取其赤心而外刺象以赤心三刺也槐之言懐也懐來人於此欲與之謀羣吏謂府史也州長鄉遂之官〉帥其屬而以鞭呼趨且辟〈辟匹亦反　趨朝辟行人執鞭以威之〉禁慢朝錯立族談者〈慢朝謂臨朝不肅敬也錯立族談違其位僔語也　僔子損反〉小司冦掌外朝之政以致萬民而詢焉一曰詢國危二曰詢國遷三曰詢立君〈朝直遙反　外朝朝在雉門之外者也國危謂有兵冦之難國遷謂徙都改邑也立君謂無冡適選於庶也鄭司農雲致萬民聚萬民也詢謀也詩曰詢於蒭蕘書曰謀及庶人〉其位王南鄉三公及州長百姓北面羣臣西面羣吏東面〈鄉音向長丁丈反　羣臣卿大夫士也羣吏府史也其孤不見者孤從羣臣卿大夫在公後〉小司冦擯以敘進而問焉以衆輔志而弊謀〈擯必刅反　擯謂揖之使前也敘更也輔志者尊王賢明也〉司士掌治朝之法正其朝儀之位辨其貴賤之等王南鄉三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門之右南面東上大僕大右大僕從者在路門之左南面西上〈朝直遙反鄉音嚮大僕大右之大音泰從才用反此王日視朝事於路門外之位王族故士故為士晚退留宿衛者未嘗仕雖同族不得在王宮大右司右也大僕從者小臣祭僕御僕𨽻僕〉司士擯〈詔王出揖公卿大夫以下朝者〉孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王還揖門左揖門右〈特揖一一揖之旅衆也大夫爵同者衆揖之公及孤卿大夫始入門右皆北面東上王揖之乃就位羣士及故士大僕之屬發在其位羣士位東面王西南鄉而揖之三揖者士有上中下王揖之皆逡遁既復位鄭司農雲卿大夫士皆君之所揖禮春秋傳所謂三揖在下〉大僕前〈大音泰　前正王視朝之位〉王入內朝皆退〈朝直遙反　王入入路門也王入路門內朝朝者皆退反其官府治處也王之外朝則朝士掌焉玉藻曰朝服以日視朝於內朝朝辨色始入君日出而視之退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢謂諸侯也王日視朝皮弁服其禮則同〉　王眡燕朝則大僕正位掌擯相〈眡音視相去聲燕朝朝於路寢之庭王圖宗人之嘉事則燕朝國語合神事於內朝　記公族朝於內朝　大僕〉
　　王六寢後六宮〈陳祥道曰王大寢一小寢五大寢聽政嚮明而治也故在前小寢釋服燕息也故在後先儒謂王小寢五而一寢在中四寢於四角春居東北夏居東南秋居西南冬居西北土王之月居中後之六宮亦正宮在前五宮在後其制如王之五寢　禮書〉　小宰之職掌建邦之宮刑以治王宮之政令凡宮之糾禁〈杜子春雲宮皆當為官𤣥謂宮刑在王宮中者之刑建明布告之糾猶割也察也若今御史中丞〉正嵗以宮刑憲禁於王宮〈憲謂表縣之若今新有法令雲〉士師掌宮禁宰夫正嵗以法警戒羣吏令脩宮中之職事〈警勑戒之言〉宮正掌王宮之戒令糾禁〈糾猶割也察也〉以時比宮中之官府次舍之衆寡〈比毗志反官府之在宮中者若膳夫王府內宰內史之屬次諸吏直宿若今部署諸廬者舍其所居寺〉辨外內而時禁〈鄭司農雲分別外人內人禁其非時出入〉稽其功緒糾其德行〈行下孟反稽猶考也計也功吏職也緒其志業〉㡬其出入均其稍食〈稍所教反　鄭司農雲㡬其出入若今時宮中有罪禁止不得出亦不得入及無引籍不得入宮司馬殿門也𤣥謂㡬呵其衣服持操及疏數者稍食祿稟〉去其淫怠與其竒衺之民〈去起呂反竒音羈衺似嗟反　民宮中吏之家人也淫放濫也怠解慢也竒衺譎觚非常〉會其什伍而教之道藝〈五人為伍二伍為什㑹之者使之輩作輩學相勸率且寄宿衛之令鄭司農雲道謂先王所以教道民者藝謂禮樂射御書數〉宮伯掌王宮之士庶子凡在版者〈鄭司農雲庶子宿衛之官版名籍也以版為之今時鄉戶籍謂之戶版𤣥謂王宮之士謂王宮中諸吏之適子也庶子其支庶也〉掌其政令行其秩敘作其徒役之事〈秩祿稟也敘才等也作徒役之事大子所用〉授八次八舍之職事〈鄭司農雲庶子夏官諸子所領國子之倅而掌其教治者也國子之倅謂公卿大夫士之子是父之副貳教治謂使之脩德學道也國有大事則授之車甲合其卒伍以軍法治之祭祀用樂則大胥以鼔徴之而序其宮中之事八次八舍衛王宮者必居四角四中於徼候便也次其宿衛所在舍其休沐之處〉諸子國有大事則帥國子而致於大子唯所用之若有兵甲之事則授之車甲合其卒伍置其有司以軍法治之司馬弗正〈大子之大音泰正音征　軍法百人為卒五人為伍弗不也國子屬大子司馬雖有軍事不賦之〉凡國之政事國子存遊倅使之脩德學道春合諸學秋合諸射以攷其藝而進退之〈倅七內反　遊倅倅之未仕者學大學也射射宮也王制曰春秋教以禮樂冬夏教以詩書王大子王子羣後之大子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉〉虎賁氏掌虎士八百人以先後王而趨以卒伍〈賁音奔　王出將虎賁士居前後雖羣行亦有局分　將子匠反〉舍則守王閑〈舍王出所止宿處閑梐枑〉王在國則守王宮〈為周衛〉國有大故則守王門旅賁氏夾王車而趨〈賁音奔〉閽人掌守王宮之中門之禁〈閽音昏中門於外內為中若今宮闕門鄭司農雲王有五門外曰臯門二曰雉門三曰庫門四曰應門五曰路門路門一曰畢門𤣥謂雉門三門也春秋傳曰雉門災及兩觀〉喪服兇器不入宮潛服賊器不入宮竒服怪民不入宮〈喪服衰絰也兇器明器也潛服若衷甲者賊器盜賦之任器兵物皆有刻識竒服衣非常春秋傳曰尨竒無常怪民狂易〉司𨽻掌罪𨽻蠻𨽻閩𨽻貉𨽻夷𨽻各百有二十人使各服其邦之服執其邦之兵以守王宮與野舍之厲禁〈閩亡巾反貉孟百反〉師氏亦使其屬帥四翟之𨽻各以其服守王門保氏使其屬守王闈膳夫掌王之食飲膳羞凡王之饋食用六穀膳用六牲飲用六清羞用百有二十品珍用八物醬用百有二十罋〈罋屋貢反　進物於尊者曰饋此饋之盛者王舉之饌也六牲馬牛羊豕犬雞也羞出於牲及禽獸以備滋味謂之庶羞公食大夫禮內則下大夫十六上大夫二十其物數備焉天子諸侯有其數而物未得盡聞珍謂淳熬淳母炮豚炮牂擣珍漬熬肝膋也醬謂醯醢也王舉則醢人共醢六十罋以五韲七醢七菹二臡實之醢人共韲菹醯物六十罋鄭司農雲羞進也六穀稌黍稷粱麥苽苽彫胡也六清水漿醴䣼醫酏〉王日一舉鼎十有二物皆有俎〈殺牲盛饌曰舉王日一舉以朝食也後與王同庖鼎十有二牢鼎九陪鼎三物謂牢鼎之實亦九俎〉以樂侑食膳夫授祭品嘗食王乃食〈侑猶勸也祭謂刌肺脊也禮飲食必祭示有所先品者毎物皆嘗之道尊者也〉卒食以樂徹於造〈造作也鄭司農雲造謂食之故所居處也已食徹置故處〉王齊日三舉〈齊側皆反　鄭司農雲齊必變食〉酒正掌五齊一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊〈齊才細反盎烏浪反緹音體　泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴猶體也成而汁滓相將如今恬酒矣盎猶翁也成而翁翁然蔥白色如今酇白矣緹者成而紅赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造清矣自醴以上尤濁縮酌者盎以下差清其象類則然古之法式未可盡聞杜子春讀齊皆為粢又雲禮器曰緹酒之用𤣥酒之尚𤣥謂齊者毎有祭祀以度量節作之〉三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒〈鄭司農雲事酒有事而飲也昔酒無事而飲也清酒祭祀之酒𤣥謂事酒酌有事者之酒其酒則今之醳酒也昔酒今之酋久白酒所謂舊醳者也清酒今中山冬釀接夏而成〉四飲之物一曰清二曰醫三曰漿四曰酏〈醫於已反酏以支反　清謂醴之泲者醫內則所謂或以酏為醴凡醴濁釀酏為之則少清矣醫之字從殹從酉省也漿今之酨漿也酏今之粥內則有黍酏酏飲粥稀者之清也鄭司農雲以內則曰飲重醴稻醴清𦵩黍醴清𦵩粱醴清𦵩或以酏為醴漿水臆後致飲於賓客之禮有醫酏糟糟音聲與𦵩相似醫與臆亦相似文字不同記之者各異耳此皆一物〉　有太府以受其貨賄之入闗市之賦以待王之膳服邦中之賦以待賓客四郊之賦以待稍秣家削之賦以待匪頒邦甸之賦以待工事邦縣之賦以待幣帛邦都之賦以待祭祀山澤之賦以待喪紀幣餘之賦以待賜予凡邦國之貢以待弔用凡萬民之貢以充府庫凡式貢之財以共玩好之用而金玉玩好玉府掌之良兵良器內府掌之王及後世子之衣服之用則外府掌之〈大音泰稍削並所教反頒音班予音與好呼報反〉　王之吉服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則袞冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則𤣥冕凡兵事韋弁服眡朝則皮弁服凡甸冠弁服凡凶事服弁服凡弔事弁絰服〈鷩必滅反毳昌鋭反希本又作絺陟里反眂音示朝直遙反絰徒結反　註並見器服篇　司服〉　五路一曰玉路建大常以祀金路建大旂以賓同姓以封象路建大赤以朝異姓以封革路建大白以即戎以封四衛木路以田以封蕃國〈大常音泰朝直遙反註見器服篇　巾車〉　　宗祝在廟三公在朝三老在學王前巫而後史卜筮瞽侑皆在左右王中心無為也以守至正〈朝直遙反　此所以達禮於下也教民尊神慎居處也宗宗人也瞽樂人也侑四輔也　禮運〉天子出戶而巫覡有事出門而宗祝有事〈覡胡的反　出戶謂出內門也女曰巫男曰覡有事祓除不祥出門謂車駕出國門宗者主祭祀之官有事謂祭行神也〉　古者天子必有四鄰前曰疑後曰丞左曰輔右曰弼天子有問無以對責之疑可志而不志責之丞可正而不正責之輔可揚而不揚責之弼其爵視卿其祿視次國之君也〈尚書大傳〉周公作立政以戒成王曰虎賁綴衣趣馬小尹〈賁音奔綴丁衛反趣七口反趣馬掌馬之官言此三者雖小官長必慎擇其人〉左右攜僕百司庶府〈雖左右攜持器物之僕及百官有司主劵與藏吏亦皆擇人〉繼自今立政其勿以憸人其惟吉士用勱相我國家〈勱音邁相息亮反　立政之臣惟以吉士勉治我國家　立政〉　昔成王與弟叔虞戲削桐葉為珪以與叔虞曰以此封若史佚因請擇日立叔虞成王曰吾與之戲耳史佚曰天子無戲言言則史書之禮成之樂歌之於是遂封叔虞於唐〈佚音逸通鑑〉　曾子問於夫子曰敢問從父之令可謂孝乎子曰是何言與是何言與昔者天子有爭臣七人雖無道不失其天下諸侯有爭臣五人雖無道不失其國大夫有爭臣三人雖無道不失其家士有爭友則身不離於令名父有爭子則身不陷於不義故當不義則子不可以不爭於父臣不可以不爭於君故當不義則爭之從父之令又焉得為孝乎〈與音餘爭音諍離力智反焉於䖍反　孝經〉　冡宰以八柄詔王馭羣臣一曰爵以馭其貴二曰祿以馭其富三曰予以馭其幸四曰置以馭其行五曰生以馭其福六曰奪以馭其貧七曰廢以馭其罪八曰誅以馭其過〈馭音御予音與行下孟反　柄所秉執以起事者也詔告也助也爵謂公侯伯子男卿大夫士也詩云誨爾序爵言教王以賢否之第次也班祿所以富臣下書曰凡厥正人既富方穀幸謂言行偶合於善則有以賜予之以勸後也生猶養也賢臣之老者王有以養之成王封伯禽於魯曰生以養周公死以為周公後是也五福一曰壽奪謂臣有大罪沒入家財者六極四曰貧廢猶放也舜殛鯀於羽山是也誅責讓也曲禮曰齒路馬有誅凡言馭者所以敺之內之於善〉以八統詔王馭萬民一曰親親二曰敬故三曰進賢四曰使能五曰保庸六曰尊賢七曰達吏八曰禮賓〈統所以合牽以等物也親親若堯親九族也敬故不慢舊也晏平仲久而敬之賢有善行也能多才藝者保庸安有功者尊貴尊天下之貴者孟子曰天下之達尊者三曰爵也德也齒也祭義曰先王之所以治天下者五貴有德貴貴貴老敬長慈幼達吏察舉勤勞之小吏也禮賓賓客諸侯所以示民親仁善鄰〉　荀卿子曰人主者天下之利勢也得道以持之則大安也大榮也積美之源也不得其道以持之則大危也大累也有之不如無之及其綦也求為匹夫不可得也〈累去聲綦或為其謂窮極之時〉










　　儀禮集傳集註卷三十
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解>