儀禮經傳通解 (四庫全書本)/續/卷04

儀禮經傳通解　續卷四

　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解續卷四
　　宋　黃幹　撰
　　士虞禮四　䘮禮三〈鄭目録雲虞安也士既葬父母迎精而反日中而祭之於殯宮以安之虞於五禮屬凶　疏曰案此經雲側亨於廟門外之右又記雲陳牲於廟門外皆云廟目録雲祭之殯宮者廟則殯宮也故鄭注士䘮禮凡宮有鬼神曰廟以其虞卒哭在寢祔乃在廟是以鄭注䘮服小記雲虞於寢祔於祖廟是也〉
　　經十四
　　士虞禮
　　右篇目　記士三虞〈詳見䘮大記虞祭條〉　始虞用柔日再虞如初三虞卒哭他用剛日〈詳見本篇饗神條〉　既封主人贈而祝宿虞屍旣反哭主人與有司視虞牲有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞葬日虞是日也以虞易奠〈詳見䘮禮義〉　婦之䘮虞卒哭其夫若子主之祔則舅主之〈婦謂凡適婦庶婦也虞卒哭祭婦非舅事也祔於祖廟尊者宜主焉　疏曰婦之䘮虞卒哭其夫若子主之者虞與卒哭其在於寢故其夫或子則得主之祔是祔於祖廟其事既重故舅主之婦之所祔者則舅之母也　小記〉　凡主兄弟之䘮雖疏亦虞之〈䘮事虞祔乃畢　疏曰凡主兄弟之䘮雖疏亦虞之者此疏謂小功緦麻䘮事虞祔乃畢雖服緦小功之疏彼既無主故疏緦小功者亦為之主虞祔之祭案小記雲大功者主人之䘮有三年者則必為之再祭鄭注云小功緦麻為之練祭可也與此不同者彼承大功有三年者此則緦小功有三年者故至小祥色今此言疏者亦虞但虞者謂無服者朋友相為亦虞祔也故熊氏雲主䘮者於死者無服謂袒免以外之兄弟雲䘮事虞祔乃畢者經雲虞而注連言祔者以祔與虞相近故連言之　雜記〉　士祭不足則取於兄弟大功以下者〈詳見䘮大記虞祭條〉　虞沐浴不櫛〈櫛莊乙反　沐浴者將祭自潔清不櫛未在於飾也唯三年之䘮不櫛期以下櫛可也今文曰沐浴　本經記〉　凡䘮小功以上非虞祔練祥無沐浴〈言不有飾事則不沐浴疏曰凡居䘮之禮自小功以上恩重哀深自宜去飾以沐浴是自飾故不有此數條祭事則不自飾言小功以上則至斬同然各在其服限如此耳練祥不主大功小功也若三年之䘮虞祭之時但沐浴不櫛故士虞禮雲沐浴不櫛鄭注云唯三年之䘮不櫛期以下櫛可也又士虞禮雲明日以其班祔沐浴櫛搔翦注云彌自飾此雖士禮明大夫以上亦然　雜記〉　自天子達於庶人䘮從死者祭從生者〈詳見士䘮禮篇目下〉　父為大夫子為士祭以士父為士子為大夫祭以大夫〈詳見士䘮禮下窆條〉　報葬者報虞三月而後卒哭〈報請為赴疾之赴謂不及期而葬也既葬即虞虞安神也卒哭之祭待哀殺也　疏曰此一節論不得依常葬之禮也赴猶急疾也急葬謂貧者或因事故死而即葬不得待三月也急虞謂亦葬竟而急設虞虞是安神故宜急也三月而後卒哭者雖急即虞而不即卒哭猶待三月卒哭所以然者卒哭是奪於哀痛故不忍急而待哀殺也　䘮服小記〉　並有䘮虞先重而後輕〈詳見䘮變禮並有䘮條〉　父母之䘮偕先葬者不虞祔待後事其葬服斬衰〈詳見䘮服變除並有䘮變服條〉　父母之䘮將祭而昆弟死既殯而祭如同宮則雖臣妾葬而後祭祭主人之升降散等執事者亦散等雖虞祔亦然〈詳見卒哭祔練祥禫記練條〉　朋友虞祔而已〈詳見䘮通禮主後條〉　朋友虞祔而退〈詳見弔禮㑹葬〉
　　特豕饋食〈饋其位反　饋猶歸也　疏曰左氏傳雲卜日曰牲是以特牲雲牲大夫以上稱牲亦稱牢故云少牢此虞為䘮祭人葬日虞故略無卜牲之禮故以豕體而言不雲牲大夫以上亦當然雜記雲大夫之虞也犆牲又此下記陳牲於廟門外檀弓雲與有司視虞牲皆言牲者記人之言不依常例故也然少牢雲司馬刲羊士擊豕不言牲者指事而言也雲饋猶歸首謂以物與神及人皆言饋是以此虞及特牲少牢皆言饋坊記雲父母在饋獻不及車馬是生死皆言饋又雲饋者上下通稱陽貨饋孔子豚鄉黨雲朋友之饋膳夫王之饋食用六榖其實通也〉側亨於廟門外之右東面〈亨普庚反劉虛兩反注同　側亨亨一胖也亨於爨用鑊不於門東未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易䘮祭鬼神所在則曰廟尊言之　胖音判鑊戶郭反　疏曰案吉禮全左右胖皆云亨不雲側此雲側亨明亨一胖而已必亨一胖者以其虞不致爵自獻賓以後則無主人主婦及賓已下之俎故唯亨一胖也若然特牲亦云側殺者彼雖亨左右胖少牢二特牲一故以一牲為側各有所對故也雲亨於爨用鑊者案少牢有羊鑊故亨在鑊雲不於門東未可以吉也者特牲吉禮鼎鑊皆在門東此雲廟門外之右是門之西未可以吉也雲是日也以虞易奠祔而以吉祭易䘮祭此檀弓文謂立屍而虞以易奠也雲祔而以吉祭易䘮祭者案下記雲三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事鄭注亦引檀弓文是日也以吉祭易䘮祭如是則卒哭即是吉祭而鄭此注云祔為吉祭者卒哭對虞為吉祭卒哭比祔為䘮祭故下記卒哭祭乃餞雲尊兩甒於廟門外之右少南水尊在酒西洗在尊東南水在洗東篚在西注云在門之左又少南則鼎鑊亦在門左以此知卒哭對虞為吉祭也又雲明日以其班祔用專膚為折俎取諸脰膉其他如饋食是祔乃與特牲吉祭同是以雲祔而以吉祭易䘮祭也鬼神所在則曰廟尊言之者廟與寢別今以既葬迎魄而反神還在寢故以寢為廟〉魚臘爨亞之北上〈爨竈　疏曰上豕爨在門右東面此魚臘各別鑊言北上則次在豕鼎之北而雲爨竈者周公經為爨至孔子時為竈故王孫賈問孔子曰寧媚於竈是前後異名故鄭舉後決前也〉饎爨在東壁西面〈饎尺志反　炊黍稷曰饎饎北上上齊於屋宇於虞有亨饎之爨彌吉　疏曰以三鑊在西方反吉案特牲雲主婦視饎爨於西堂下宗婦主之在西方今在東亦反吉也少牢廩爨饔爨牲爨同在門外東方也周禮饎人云掌九祭祀共盛即黍稷也雲北上上齊於屋宇者此案特牲記雲饎爨在西壁鄭注云西壁堂之西牆下舊説雲南北直屋穭稷在南彼此東西皆言壁彼雲屋梠此雲屋宇故知此亦齊屋也雲於虞有亨饎之爨彌吉者以其小歛大歛未有黍稷朔月薦新之等始有黍稷向吉仍未有爨至此始有亨饎之爨故云彌吉〉設洗於西階西南水在洗西篚在東〈反吉也亦當西榮南北以堂深　疏曰上文設爨反吉此亦反吉吉時設洗皆堂東榮南北以堂深今在西階西南亦當西榮南北以堂深可知也〉尊於室中北墉下當戶兩甒醴酒酒在東無禁冪用絺布加勺南枋〈冪亡狄反　酒在東上醴也絺布葛屬　疏曰酒在東上醴也者吉禮𤣥酒在酒上今以䘮祭禮無𤣥酒則醴代𤣥酒在上故云上醴也雲絺布葛屬者絺綌以葛為之布則以麻為之今絺布並言則此麻葛雜故有兩號是以鄭雲葛屬也〉素幾葦席在西序下〈有幾始鬼神也　疏曰經幾席具有注唯雲幾者以其大歛奠時已有席至此虞祭乃有幾故也然天子諸侯始死則几筵具周禮司几筵雲毎燾一幾是始死即幾席具也〉苴刌茅長五寸束之實於篚饌於西坫上〈苴子徐反劉子都反下及記同刌七本反　苴猶藉也　藉在夜反後皆同　疏曰此苴而雲藉祭故易雲藉用白茅無咎〉饌兩豆葅醢於西楹之東醢在西一鉶亞之〈醢在西南面取之得左取菹右取醢便其設之　便婢面反後放此　疏曰此饌繼西楹言之則以西楹為主向東陳之雲一鉶亞之者菹以東也雲醢在西南面取之得左取菹右取醢便其設之者以其屍在奧東面設者西面設於屍前菹在南醢在北今於西楹東饌之菹在東醢在西是南面取之得左取菹右取醢至屍前西面又左菹右醢故云便也〉從獻豆兩亞之四籩亞之北上〈豆從主人獻祝籩從主婦獻尸祝北上菹與棗不東陳別於正　別彼列反　疏曰此從獻豆籩雖文承一鉶之下而雲亞之下別雲北上是不従鉶東為次宐於鉶東北以北為上向南陳之若然文承一鉶下而雲亞之者以其次在鉶以東去楹漸遠故云亞不謂亞鉶以東也據此陳之次然則東北菹為首次南醢醢東慄慄北棗棗東棗棗南栗此以東西取之而入北面設之祝前得右菹左醢其籩亦然先陳者先設後陳者後設棗在左亦得其設故鄭雲北上菹與棗也雲豆從主人獻祝者以其屍前正豆已設訖以為陰厭不名為從此二豆主人先獻祝酒後乃薦豆故言從雲籩從主婦獻尸祝者以其四籩二籩從主婦獻祝亦是從也雲不東陳別於正者以二豆與鉶在屍為獻前為正此皆在獻後為非正故東北別也〉饌黍稷二敦於階間西上藉用葦席〈敦音對劉又都愛反後放此　藉猶薦也古文藉為席　疏曰謂先陳席乃陳黍稷於上是所陳席藉薦黍稷也〉匜水錯於槃中南流在西階之南簞布在其東〈匜音栘錯音七故反後同簞音丹　流匜吐水口也〉陳三鼎於門外之右北面北上設扃鼏〈門外之右門西也今文扃為　𤣥畎反　疏曰此扃雖先雲設其設扃在後知者案士䘮禮小斂雲右人左執匕抽扃予左手兼執之取鼏委於鼎北加扃則扃在鼏上故先抽扃後去鼏則鼏先設可知扃鼏雖在三鼎之下總言其實陳一鼎訖即設之知者案下記雲皆設扃鼏注云嫌既陳乃設扃鼏是也〉匕俎在西塾之西〈不饌於塾上統於鼎也塾有西者是室南鄉　鄉許亮反疏曰云不饌於塾上統於鼎也者決下文羞燔俎在內西塾上又雲賓降反俎於西塾至於主婦亞獻訖直〉
　　〈雲賓燔從如初明屍受燔訖賓亦反俎於西塾上是互見義也〉羞燔俎在內西塾上南順〈燔音煩　南順於南面取縮執之便也肝俎在燔東〉
　　右陳饌具　記虞而立屍有几筵〈疏曰有几筵者未葬之前殯宮雖有酺醢之奠不立几筵其大斂之奠雖在殯宮但有席而已亦無幾也此席素席故前雲奠以素器其下室之內有吉几筵今葬訖既設虞祭有素几筵筵雖大練之時已有至於虞祭更立筵與幾相配檀弓〉　　陳牲於廟門外北首西上寢右〈言牲臘在其中西上變吉寢右者當升左胖也臘用棜檀弓曰既反哭主人與有司視虞牲　疏曰知臘在牲中者士虞唯有一豕而雲西上明知兼兔臘得雲西上也雲西上變吉者案少牢二牲東上今此西上是變吉也雲寢右者當升左胖也者特牲臘在東置於棜東首牲在西尚右今虞禮反吉故寢右升左胖知臘用棜者案特牲陳鼎於門外北面北上棜在南南順實獸於其上東首是也〉日中而行事〈朝葬日中而虞君子舉事必用辰正也再虞三虞皆質明　疏曰云辰正者謂朝夕日中也以朝有葬事故云日中而行虞事也雲再虞三虞皆質明者以朝無葬事故皆質明而行虞事也〉殺於廟門西主人不視豚解〈主人視牲不視殺凡為䘮事略也豚解解前後脛脊脅而已熟乃體解升於鼎也今文無廟疏曰特牲饋食禮夙興主人立於門外東方南面視側殺然則特牲吉祭故主人視牲又視殺今虞為䘮事故主人視牲不視殺是其略也解前後脛脊脅而已熟乃體解升於鼎也者體解下文七體是也〉羮飪升左肩臂臑肫骼脊脅離肺膚祭三取諸左膉上肺祭一實於上鼎〈飪而甚反臑乃報反肫音純又之脊反骼音格膉音益　肉謂之羮飪熟也脊脅正脊正脅也䘮祭略七體耳離肺舉肺也少牢饋食禮曰舉肺一長終肺祭肺三皆刌膉脰肉也古文曰左股上字從肉從殳殳矛之殳聲　殳矛上音殊下莫侯反　疏曰特牲雲不貶正脊不奪正也然則此為䘮祭體數雖略亦不奪正故知脊脅正脊正脅也又特牲屍俎右肩臂臑肫骼正脊二骨橫脊長脅二骨短脅注云士之正祭禮九體貶於大夫有併骨二亦得十一之名合少牢之體數此所謂放而不致者然則此所升唯七體故云䘮祭略七體耳又特牲注云離猶㨒也小而長午割之亦不提心謂之舉肺是也引少牢饋食禮者證離肺舉肺之異又少牢雲雍人倫膚於一鼎注云倫擇也膚脅革肉擇之取美者案下注今以脰肉貶於純吉則此用膉為貶於純吉之事也〉升魚鱄鮒九實於中鼎〈鱄市專反又市轉反鮒音附　差減之　疏曰特牲魚十有五今為䘮祭略而用九故云差減之也〉升臘左胖髀不升實於下鼎〈髀步禮反又方爾反　臘亦七體牲之類　疏曰上文升左肩臂臑肫骼脊脅是牲之七體今升臘左胖亦然特牲記雲臘如牲骨是也〉皆設扃鼏陳之〈嫌既陳乃設扃鼏也今文扃作古文鼏作密疏曰嫌既陳乃設扃鼏也者經雲陳三鼎後言設扃鼏故記人辨之皆先扃鼏後陳之也　本經〉
　　〈記〉　鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶〈薇音微荁音丸　苦苦荼也荁菫類也乾則滑夏秋用生葵冬春用乾荳古文苦為枯今文或作苄　荼音徒菫音謹枯如字又音姑劉本作枯音先古反疏曰案公食記三牲具則牛藿羊苦豕薇各用其一若一牲者容兼用其二是以及特牲一豕皆云鉶芼苦薇是科用其一也知荁菫類者內則雲菫荁枌榆同為滑物故知荳菫類也雲乾則滑者以其冬用故知乾則滑於菫也雲夏秋用生葵冬春用乾荁者以其秋與夏同有生葵春初未生者故春得與冬同是以經直雲冬明舉夏以兼秋舉冬以兼春也〉豆實葵菹菹以西蠃醢籩棗烝栗擇〈蠃力禾反棗烝栗擇則菹刌也棗烝栗擇則豆不楬籩有籐也　楬苦瞎反又苦割反　疏曰案士䘮禮大〉
　　〈斂雲毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無籐布巾其實栗不擇脯四脡自大斂後皆云如初則葬奠四豆脾析葵菹亦長矣四籩棗糗栗脯亦不擇也至此乃雲棗烝栗擇則菹亦切矣豆籩有飾可知同上　陳小斂奠條枇畢用桑大斂奠條小功與饋奠以下當互考〉　祝俎髀脰脊脅離肺陳於階閒敦東〈不升於鼎賤也統於敦明神惠也祭以離肺下屍下戸嫁反　疏曰云不升於鼎賤也者祝對上屍俎羮飪升於鼎為貴者也雲統於敦明神惠也者案上文饌黍稷二敦於階閒西上是神之黍稷今陳祝饌於神饌之東統於神物明惠由神也雲祭以離肺下屍者以其屍祭用刲肺祝不用刲肺用離肺故云下屍也　本經記〉
　　主人及兄弟如葬服賓執事者如弔服皆即位於門外如朝夕臨位婦人及內兄弟服即位於堂亦如之〈臨力蔭反下同　葬服者既夕曰丈夫髽散帶垂也賓執事者賓客來執事也　髽側瓜反散悉但反　疏曰丈夫髽散帶垂者始虞與葬服同三虞皆同至卒哭卒去無時之哭則依其䘮服乃變麻服葛也賓客皆執事者以其虞為䘮祭主人未執事故云賓客來執事也案特牲賔中有公有司鄭注云士之屬命於其君者也又曾子問士則朋友奠不足則取於大功以下又雲士祭不足則取於兄弟大功以下鄭雲祭謂虞卒哭時以此而言則公有司執事雖屬官亦為朋友也〉祝免澡葛絰帶布席於室中東面右幾降出及宗人即位於門西東面南上〈免音問注同澡音早　祝亦執事免者祭祀之禮祝所親也澡治也治葛以為首絰及帶接神宜變也然則士之屬官為其長弔服加麻矣至於既卒哭主人變服則除右幾於席近南也　為其於偽反下為神同長丁丈反下文並注同近南附近之近後放此　疏曰䘮服小記雲緦麻小功虞卒哭則免今祝是執事屬吏之等皆無免法今與緦以上同著免嫌其太重故云祭祀之禮祝所親而可以受服也〉
　　右門外位
　　宗人告有司具遂請拜賓如臨入門哭婦人哭〈臨朝夕哭　疏曰朝夕哭時門外送賓訖入門男子婦人共哭也〉主人即位於堂衆主人及兄弟賓即位於西方如反哭位〈既夕曰乃反哭入門升自西階東面衆主人堂下東而北上異於朝夕　疏曰此明賓將與祭主人及兄弟等即位之事〉祝入門左北面〈不與執事同位接神尊也　疏曰執事即上兄弟賓即位於西方如反哭位皆是執事故曽子問䘮祭不足則取兄弟故云祝不與執事同位接神尊也〉宗人西階前北面〈當詔主人及賓之事疏曰此宗人在堂下是主人在堂時若主人在室宗人即升堂是以下記雲主人在室則宗人升戶外北面注云當詔主人室事是也〉
　　右門內位
　　祝盥升取苴降洗之升入設於幾東席上東縮降洗觶升止哭〈縮所六反　縮從也古文縮為蹙　從子容反下從並注同蹙子六反　疏曰此論設饌於神杖不入門之事也案此文陰厭時主人倚杖入祝從在左西面下記雲屍入祝從屍注云祝在主人前也嫌如初時主人倚杖入祝從之初時主人之心尚若親存宜自親之今既接神祝當詔侑屍也主人前自西入向東在階下未得倚杖於序今主人在西階將入室故倚杖於西序〉主人倚杖入祝從在左西面〈倚於綺反注下同　主人北旋倚杖西序乃入䘮服小記曰虞杖不入於室〉贊薦菹醢醢在北〈主婦不薦衰斬之服不執事也曾子問曰士祭不足則取於兄弟大功以下者　疏曰案特牲主婦盥於房中薦兩豆此主婦不薦故取於兄弟大功以下者則齊斬不執事可知此齊斬不執事唯為今時至於屍入之後亦執事兩籩棗栗設於禽南至於祔祭雖陰厭亦主婦薦主人自執事也知者下記雲其它如饋食案特牲雲主人在右及佐食舉牲鼎是也若大夫以上尊不執事故少牢雲主人出迎鼎注云道之也是不執事也〉佐食及執事盥出舉長在左〈舉舉鼎也長在左在西方位也凡事宗人詔之〉鼎入設於西階前東面北上匕俎從設左人抽扃鼏匕佐食及右人載〈載載於俎佐食載則亦在右矣今文扃為古文鼏為宻〉卒朼者逆退復位〈復賓位也〉俎入設於豆東魚亞之臘特〈亞次也今文無之〉贊設二敦於俎南黍其東稷〈簋實尊黍也　疏曰西黍東稷以西上故云尊黍也經雲敦注言簋者案特牲雲佐食分簋鉶注云分簋者分敦黍於㑹為有對也敦有虞氏之器也周制士用之變敦言簋容同姓之士得從周制耳然則此注變敦言簋者亦謂同姓之士得用簋故也〉設一鉶於豆南〈鉶菜羮也　疏曰此對泰是湆羮〉佐食出立於戶西〈饌已也今文無於戶西疏曰佐食出者以無事不可以空立故出立於戶西〉贊者徹鼎〈反於門外〉祝酌醴命佐食啓㑹佐食許諾啓㑹卻於敦南復位〈會古外反後放此　會合也謂敦蓋也復位出立於戶西今文啓為開　疏曰特牲少牢直言酌奠不言酌醴者以彼直有酒故不言酒是酒可知此酒醴兩有今所奠者醴故須言醴也若然彼單酒此兩有者以其同小斂大斂朔月遷祖祖奠大遣奠等皆酒醴並有故此虞之䘮祭亦兩有異於吉祭也〉祝奠觶於鉶南復位〈復位復主人之左　疏曰云復主人之左者上主人倚杖入祝從在左右不見祝更有位故復主人左也〉
　　右設饌　虞杖不入於室祔杖不升於堂〈哀益哀敬彌多也虞於寢祔扵祖廟　疏曰此論哀殺去杖之節也案士虞禮虞於寢又案檀弓雲明日祔於祖是祔於祖廟也　小記〉　載猶進柢魚進鬐〈鬐臣之反　猶猶士䘮既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也今文柢為眡古文鬐為耆眡音帝　疏曰鬐柢二者皆變於吉是以少牢雲下利升豕其載如羊皆進下注云變於食生也又曰臘一純而俎亦進下又曰魚用鮒十有五而俎縮載右首進腴注云亦變於食生也是皆與此反矣是變於吉也雲猶猶士䘮既夕言未可以吉也者雲與吉反則明與生人同士䘮禮小斂雲皆覆進柢注云柢本也進本者未異於生也至大斂載魚左首進鬐臘進柢鄭注云亦未異於生也又葬奠雲如初皆未異於生故記人以猶之是以鄉飲酒鄉射記皆云右體進腠是也　本經記〉　主人在室則宗人升戶外北面〈當詔主人室事　疏曰上經唯言宗人告有司具及詔主人踴皆堂下之事今主人入室宗人當升戶外詔主人室中之事故升堂也〉佐食無事則出戶負依南面〈依於豈反注同　室中尊不空立戶牖之間謂之依　疏曰此爾雅文謂戶西南面也同上〉
　　主人再拜稽首祝饗命佐食祭〈饗告神饗也此祭祭於苴也饗神辭記所謂哀子某哀顯相夙興夜處不寧下至適爾皇祖某甫饗是也　相息亮反下文不相併注同　疏曰下雲祝祝卒注云祝祝者釋孝子祭辭又下文迎屍後屍墮祭雲祝祝主人拜如初此等三者皆有辭此文饗神引記者是陰厭饗神辭下文迎屍上釋孝子辭者經記無文案少牢迎尸祝孝子辭雲孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歲事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗此是釋孝子辭此迎屍上釋孝子辭宜與彼同但稱哀為異其迎屍後祝辭者即下記饗辭雲哀子某圭為而哀薦之饗鄭注云饗辭勸強屍之辭也凡吉祭饗屍曰孝子是以特牲迎屍後雲祝饗注云饗勸強之也其辭取於士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗是也下二虞卒哭記皆有辭至彼別釋〉佐食許諾鉤祖取黍稷祭於苴三取膚祭祭如初祝取奠觶祭亦如之不盡益反奠之主人再拜稽首〈鉤袒如今擐衣也苴所以藉祭也孝子始將納屍以事其親為神疑於其位設苴以定之耳或曰苴主道也則特牲少牢當有主象而無可乎　擐音患　疏曰鉤袒若漢時人擐衣以露臂故云如今擐衣也雲設苴以定之者案上文祝取苴降洗設於幾東者至此乃祭於苴下文乃延屍是孝子迎屍之前用苴以將納屍以事其親為神疑於其位故設苴以定之解預設苴之意也或曰苴主道也似重為主道然鄭破之雲若是苴為主道特牲少牢吉祭亦當有主象亦宜設苴今而無苴是以苴為藉祭非主道也若然此據文有屍而言將納屍有苴案下記文無屍者亦有苴又特牲少牢吉祭無苴案司巫祭祀則共匰主及蒩館常祀亦有苴者以天子諸侯尊者禮備故吉祭亦有苴凶祭有苴可知〉祝祝卒主人拜如初哭出復位〈祝祝劉下之又反祝祝者釋孝子祭辭〉
　　右饗神〈謂陰厭〉　周禮䘮祝掌䘮祭祝號〈䘮祭虞也〉　記始虞用柔日〈葬之日日中虞欲安之柔日陰取其靜　疏曰葬之日日中者上文雲日中行事是也葬用丁亥是柔日葬始虞用曰中故云始虞用柔日也〉曰哀子某哀顯相夙興夜處不寧〈相息亮反　曰辭也祝祝之辭也䘮祭稱哀顯相助祭者也顯明也相助也詩云於穆清廟肅雍顯相不寧悲思不安　思息似反〉敢用絜牲剛鬛〈敢昧冒之辭豕曰剛鬛　昧冒上雲北反下亡報反　疏曰敢昧冒之辭者凡言敢者皆是以卑觸尊不自明之意雲豕曰剛鬛者下曲禮文〉香合〈本又作薌音同黍曰薌合　黍也大夫士於黍稷之號合言普淖而已此言香合蓋記者誤耳辭次黍又不得在薦上　疏曰案下曲禮雲黍曰香合粱曰香箕稷曰明粢是也曲禮所云黍稷別號者是人君法特牲少牢黍稷合言普淖此別號黍為香合下特號稷為普淖故知記誤也依設薦法先設菹醢次設俎後設黍稷今黍在嘉薦之上此亦記者之誤故鄭非之也若然俎在後今絜牲在黍上者祭以牲為主故先言非設時在前也〉嘉薦普淖〈普淖如孝反劉徒較反　嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以為號雲〉明齊溲酒〈齊才計反注同溲所求反醙同　明齊新水也言以新水溲釀此酒也郊特牲曰明水涗齊貴新也或曰當為明視謂免臘也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲為醙　疏曰鄭以溲水邊為之與縮字義異謂以新水漬麴乃溲釀此酒又引郊特牲明水涗齊貴新也者彼注云涗猶清也五齊濁泲之使清謂之涗齊及取明水皆貴新也據彼註明水則周禮司烜氏所取月中之水與此明齊雖異直取新義同故引為證非謂為一物也雲或曰當為明視謂兔臘也今文曰明粢粢稷也皆非其次者謂若以明齊當為明視作免臘解者應在上為次何因退在下今文又為稷解者上已雲普淖兼黍稷何用又見稷也故知二者皆非其次也〉哀薦祫事〈祫音合　始虞謂之祫事者主欲其祫先祖也以與先祖合為安今文曰古事　疏曰案公羊傳大祫者何合祭也合先君之主於大廟故此鄭亦以祫為合但三虞卒哭後乃有祔祭始合先祖今始虞而言祫者鄭雲以與先祖合為安故下文雲適爾皇祖某甫是始虞預言祫之意也〉適爾皇祖某甫〈爾女也女死者告之以適皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫女音汝〉饗〈勸強之也〉再虞皆如初曰哀薦虞事〈丁日葬則已日再虞其祝辭異者一言耳　疏曰已日再虞者以其後虞用剛日初虞再虞皆用柔曰始葬用丁日隔戊日故知再虞用已日雲一言耳者則一字也謂數一虞雲祫再虞雲虞三虞雲成是也〉三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事〈當祔於祖廟為神安於此後虞改用剛日剛日陽也陽取其動也士則庚日三虞壬日卒哭其祝辭異者亦一言耳他謂不及時而葬者䘮服小記曰報葬者報虞三月而後卒哭然則虞卒哭之間有祭事者亦用剛日其祭無名謂之他者假設言之文不在卒哭上者以其非常也今正者自相亞也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易䘮祭明日祔於祖父如是虞為䘮祭卒哭為吉祭今文他為它　報葬禮記音芳付反下同今力呈反離力智反　疏曰鄭雲當祔於祖廟為神安於此者卻解初虞再虞稱祫稱虞之意今三虞改用剛日將祔於祖取其動義故也雲士則庚日三虞壬日卒哭者以其已日為再虞後改用剛日故次取庚日為三虞也卒哭亦用剛日故庚日後隔辛日取壬日為卒哭雲他謂不及時而葬者謂有故及家貧不及三月因三日殯日即葬於國北引䘮服小記者彼鄭注云報讀為赴疾之赴謂不待三月因殯日虞所以安神送形而住迎魂而反而須安之故疾虞三月而後卒哭者鄭雲卒哭待哀殺故至三月待尋常葬後乃為卒哭祭也雲其祭無名謂之他者謂虞卒哭祔祥皆有名此則無名故謂之他文不在卒哭上者此他祭在卒哭上今退在卒哭下者以其非常又非祭故也引檀弓者證卒哭辭稱成事之義但卒哭為吉祭者䘮中自相對若據二十八月後吉祭而言禫祭已前總為䘮祭也　本經記〉　䘮稱哀子哀孫〈詳見卒哭祔練祥禫記〉
　　祝迎屍一人衰絰奉篚哭從屍〈奉篚芳勇反下芳鬼反本亦作筐從才用反屍主也孝子之祭不見親之形象心無所繫立屍而主意焉一人主人凡弟檀弓曰既封主人贈而祝宿虞屍封彼驗反劉通鄧反　疏曰鄭知一人衰絰是主人兄弟者以主人哭出復位無從屍之理又雲衰絰且非〉
　　〈疏逺故知是主人兄弟也引檀弓者證祝隨主人葬先反宿虞屍故得有祝迎屍之事〉屍入門丈夫踴婦人踴〈踴不同文者有先後也屍入主人不降者䘮事主哀不主敬　疏曰主人在西序東面衆兄弟西階下亦東面婦人堂上當東序西面故主人與兄弟見屍先踴婦人後見屍故後踴是有先後雲主哀不主敬者決特牲少牢屍入主人皆降立於阼階東敬屍故此不降為主哀〉淳屍盥宗人授巾〈淳章純反注下同　淳沃也沃屍盥者賓執事者也　疏曰此直言盥不言面位案特牲雲屍入門左北面盥宗人授巾上陳器時匜水之等在西階之東合在門左則以器就案特牲注云侍盥者執其器就之雲沃屍盥者賓執事者也案上文賓與衆主人皆在執事之中既宗人授巾明沃盥亦賓執事也〉屍及階祝延屍〈延進也告之以升　疏曰案特牲注云延進也在後詔侑曰延又案少牢注云由後詔相之曰延然則延者皆在後也若然記雲屍謖祝前鄉屍又曰降階還及門如出戸注云降階如升時以此言之降在屍前雲以升者直取與屍升同不取後同故禮器詔侑無方是也〉屍升宗人詔踴如初〈言詔踴如初則凡踴宗人詔之　疏曰上文無宗人詔踴之事以此宗人詔踴雲如初明前踴並明下文踴皆宗人詔之故鄭雲凡也〉屍入戶踴如初哭止〈哭止尊戶〉婦人入於房〈辟執事者　辟音避　疏曰以其婦人在堂上執事者由堂東故避之也〉主人及祝拜妥屍屍拜遂坐〈妥他果反劉湯囘反　安安坐也　疏曰案特牲注云屍即至尊之坐或時不自安則以拜安之此亦然妥安坐也爾雅文〉
　　右迎屍　記屍服卒者之上服〈上服者如特牲士𤣥端也不以爵弁服為上者祭於君之服非所以自配鬼神士之妻則宵衣耳　疏曰上經直見主人服不見屍服故記人明之案特牲經筮日雲主人冠𤣥端至祭日夙興主人服如初是士之正祭服𤣥端即是卒者生時所著之祭服故屍還服之雲不以爵弁服為上者祭於君之服非所以自配鬼神者案曾子問孔子曰屍弁冕而出卿大夫士皆下之注云為君屍或弁者先祖或有為大夫士者謂彼君之先祖為士屍服爵弁不服𤣥端若子孫為諸侯先祖為士者屍還服助祭於君之服也雲士之妻則宵衣耳者以其經直雲屍不辨男女士虞既男女別屍故鄭並雲士之妻也案特牲正祭主婦著纚笄宵衣明女屍亦宵衣可知〉男男屍女女屍必使異姓不使賤者〈異姓婦也賤者謂庶孫之妾也屍配尊者必使適也　適丁狄反　疏曰虞卒哭之祭男女別屍故別言之也雲異姓婦也者以男無異姓之禮故也經雲必使異姓者據與婦為屍者也不使同姓孫與婦為屍孫婦還與夫之祖姑為屍故不得使同姓女為屍也雲賤者庶孫之妾也屍配尊者必使適也者男屍先使適孫無適孫乃使庶孫女屍先使適孫妻無適孫妻使適孫妾又無妾乃使庶孫妻即不得使庶孫妾以庶孫之妾是賤之極者若然庶孫妻亦容用之而鄭雲必使適也者據經不使賤有適孫妻則先用適而言其實容用庻孫妻法也必知容用庶孫者以曾子問孔子曰祭成䘮者必有屍屍必以孫孫幼使人抱之無孫則取於同姓可也彼不言適是容無適而用庶此經男女別屍據祭而言至卒哭已後自禫已前䘮中之祭皆男女別屍知者案司几筵雲毎敦一幾鄭注云雖合葬及同時在殯皆異幾體實不同祭於廟同幾精氣合少牢吉祭雲某妃配是男女共屍篇末雲是月也吉祭猶未配注云是月是禫月也當四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未忘也則引少牢吉祭妃配之事為證明禫月不當四時祭月則不雲某妃配配則共屍可知〉屍入祝從屍〈祝在主人前也嫌如初時主人倚杖入祝從之初時主人之心尚若親存宜自親之今既接神祝當詔侑屍也　疏曰上經陰厭時主人先祝入戶至此迎尸祝在主人前先後有異故記人明之也雲今既接神祝當詔侑屍也者屍神象是以雲既接神祝當詔侑屍即上祝命佐食通敦舉黍稷及祝酌授屍及祝出告利成祝入屍謖之等是也〉屍坐不說屨〈説他活反劉詩脫反　侍神不敢燕惰也今文説為稅　疏曰案鄉飲酒燕禮之等凡坐降説屨乃升堂今不説屨者為侍神不敢燕惰故也〉淳屍盥執槃西面執匜東面執巾在其北東面宗人授巾南面〈槃以盛棄水為淺汚人也執巾不授巾卑也淺音箭一音賛　疏曰上經直雲淳屍盥宗人授巾不雲執槃與執匜執巾及宗人授巾等面位故記人明之本經記〉　祭成䘮者必有屍屍必以孫孫幼則使人抱之無孫則取於同姓可也〈人以有子孫為成人子不殤父義由此也　疏曰以祭成人之䘮者必須有屍以成人之䘮威儀具備必須有屍以象神之威儀也屍必以孫若其孫幼則使人抱之若無孫則取同姓昭穆孫行適者可也以其成人威儀既備有為人父之道不可無屍　曽子問〉
　　從者錯篚於屍左席上立於其北〈北席北也　疏曰此虞禮篚象特牲肵俎置於席北明此篚亦在席北以擬盛屍之饌也〉屍取奠左執之取菹擩於醢祭於豆間祝命佐食墮祭〈擩人恱反劉氏𤣥反又而誰反墮許恚反又相恚反　下祭曰墮墮之猶言墮下也周禮曰既祭則藏其墮謂此也今文墮為綏特牲少牢或為羞失古正矣齊魯之間謂祭為墮　疏曰云屍取奠左執之者以右手將墮故也雲下祭曰墮者以其凡祭皆手舉之向下祭之故云下祭曰墮雲墮之猶言墮下者案左傳雲子路將墮三都以三都大高故墮下之取墮為下祭之義故讀從之引周禮守祧職雲既祭藏其墮證守祧同之耳雲今文墮為綏又雲持牲少牢或為羞此二字皆非墮下之義是鄭從墮未從綏與羞之意也案特牲雲祝命挼祭注云挼祭祭神食也士虞禮古文曰祝命佐食墮祭周禮曰既祭則藏其墮墮與挼同耳今文改挼皆為綏古文此皆為擩祭也又少牢屍將酢主人時上佐食以綏祭鄭注云綏讀為墮此三處經中墮皆不同者此五字或為墮或為挼或為羞或為綏或為擩此五者鄭既以挼綏及羞三者已從墮復雲古文作擩以其特牲及此士虞皆有擩祭故亦兼擩解〉佐食取黍稷肺祭授屍屍祭之祭奠祝祝主人拜如初屍甞醴奠之〈如初亦祝祝卒乃再拜稽首　疏曰亦如上文迎屍前祝祝卒乃再拜稽首也〉佐食舉肺脊授屍屍受振祭嚌之左手執之〈嚌才計反　右手將有事也屍食之時亦奠肺脊於豆疏曰案特牲祝命邇敦佐食邇黍稷於席上舉肺脊以授屍屍受振祭嚌之彼舉肺脊在邇敦後此舉肺脊在邇敦前者彼吉祭吉兇相變故也雲右手將有事也者為下文祭鉶嘗鉶是也雲屍食之時亦奠肺脊於豆者解經無奠文知不執以食卒者案下文雲屍卒食佐食受肺脊實於篚在屍手當雲受肺脊又知在豆者特牲雲屍實舉於菹豆是也案特牲屍乃食食舉注云舉言食者明凡解體皆連肉少牢雲食舉注云舉牢肺正脊也先飯㗖之以為道也此䘮祭不言食舉亦食舉可知是以特牲注云肺氣之主也脊正體之貴者先食㗖之所以道食通氣也案下文注云屍不受魚臘以䘮不備味則亦不食庻羞矣〉祝命佐食邇敦佐食舉黍錯於席上〈邇近也〉屍祭鉶甞鉶〈右手也少牢曰以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶甞羊鉶　疏曰上文佐食舉肺脊授屍屍受振祭嚌之左手執之鄭雲右手將有事指此甞鉶用右手也引少牢者證此經甞祭之時亦用柶案記雲鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用苴有柶是用柶祭之義〉泰羮湆自門入設於鉶南胾四豆設於左〈湆去及反胾側吏反　博異味也湆由汁也胾切肉也　疏曰云設於鉶南者以泰羮湆未設故繼鉶而言之其實觶北畱空處以待泰羹雲胾四豆設於左者案特牲四豆設於左南上雲左者正豆之左又少牢雲上佐食羞胾兩瓦豆有醢設於薦豆之北注云設於薦豆之北以其加也言北亦是左也雲博異味者以其有湆有胾故也〉屍飯播餘於篚〈飯扶晚反注及下並下注九飯同　不反餘也古者飯用手吉時播餘於㑹古文播為半　疏曰古者飯用手者案曲禮雲毋飯又雲毋放飯飯黍毋以著故知古者飯用手言此者證播飯去手為放飯吉時播餘於會者可知〉三飯佐食舉幹屍受振祭嚌之實於篚〈飯間㗖肉安食氣　㗖大敢反　疏曰以其胳脅骨體連肉又在三飯之間故云飯間㗖肉安食氣〉又三飯舉胳祭如初佐食舉魚臘實於篚〈胳音格一音各　屍不受魚臘以䘮不備味　疏曰佐食舉魚臘不雲屍受嚌之明屍不受魚臘可知雲以䘮不備味者案特牲三舉魚臘屍皆振祭嚌之此佐食舉魚臘實於篚屍不嚌故云䘮不備味〉又三飯舉肩祭如初〈後舉肩者貴要成也　疏曰祭統雲周人貴肩故云貴者要成也要成者據後食即飽也〉舉魚臘俎俎釋三個〈個古賀反　釋猶遺也遺之者君子不盡人之歡不竭人之忠個猶枚也今俗或名枚曰個音相近此臘亦七體如其牲也　個古賀反　疏曰此經直舉魚臘俎盛於篚俎釋三個不言盛牲體者案下記雲羮飪升左肩臂臑肫胳脊脅七體此上經佐食初舉脊次舉幹又舉骼終舉肩總舉四體唯有臂臑肫三者佐食即當俎釋三個故直舉魚臘而已君子不盡人之歡不竭人之忠此曲禮文案彼注歡謂飲食忠謂衣服於此引之併據飲食者彼注對文此注散文則歡與忠通故總證牲體也又案特牲釋三個注云謂改饌於西北隅遺之與此注不同者此注亦有改饌之義又兼有此不盡歡忠之禮雲此臘亦七體如其牲也者案記牲有七體此臘亦不過於性體故云如其牲言此以對彼案彼特牲吉祭十一體是以特牲記雲臘如牲骨乃十一體與此不同吉禮異故也〉屍卒食佐食受肺脊實於篚反黍如初設〈九飯而已士禮也篚猶吉祭之有肵俎　肵音祈後同　疏曰案上設黍稷在俎南西黍東稷次上文佐食舉黍錯於席上此屍卒食故反黍於本處如初設雲九飯而已士禮也者少牢十一飯諸侯十三飯天子十五飯故九飯士禮也雲篚猶吉祭之有肵俎者案特牲少牢屍舉牲體振祭嚌之皆加於肵俎此屍舉牲體振祭嚌之皆實於篚故云篚猶吉祭之有肵俎〉
　　右獻屍　記饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗〈饗辭勸強屍之辭也圭潔也詩曰吉圭為饎凡吉祭饗屍曰孝子　疏曰饗辭勸強屍之辭也者案特牲禮迎屍入室屍即席坐主人拜妥屍屍答拜執奠祝饗鄭雲勸強之也其辭引此士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗當此時為之凡吉祭饗屍曰孝子者此一辭說三虞卒哭勸屍辭若祔及練祥吉祭其辭亦用此但改哀為孝耳故鄭雲凡以該之也　本經記〉
　　主人洗廢爵酌酒酳屍屍拜受爵主人北面答拜屍祭酒甞之〈酳以刃反劉侯吝反　爵無足曰廢爵酳安食也主人北面以酳酢變吉也凡異者皆變吉古文酳作酌　疏曰自此盡升堂復位論主人初獻屍並獻祝及獻佐食之事雲爵無足曰廢爵者案下文主婦洗足爵鄭雲爵有足輕者飾也則主人䘮重爵無足可知凡諸言廢者皆是無足廢敦之類是也雲主人北面以酳酢變吉也者案特牲少牢屍拜受主人西面拜送與北面相反故云變吉也特牲直有主人拜送雖不見主人面位約與少牢同皆西面也雲凡異者皆變吉者案特牲雲主人拜送此雲主人答拜特牲雲屍卒角祝受屍角曰送爵此不雲送爵特牲嚌肝訖加於菹豆此嚌肝訖加於俎皆是異於吉時故云凡異者皆變吉〉賓長以肝從實於俎縮右鹽〈長丁丈反下賓長皆同縮從也縮實肝炙於俎也䘮祭進柢右鹽於俎近北便屍取之也縮執俎言右鹽則肝鹽併也　炙支夜反柢丁計反後同併與頂反疏曰䘮祭進柢者案下記雲載猶進柢柢本也謂肝之本頭進之向屍雲右鹽於俎近北便屍取之也者縮執俎一頭向屍據執俎之人左畔有肝右畔有鹽西面向屍屍東面以右手取肝於俎右畔擩鹽於左畔是以鹽於俎之近北便屍取之雲縮執俎言右鹽則肝鹽併也者謂俎既縮執則狹肝鹽不容相逺是執俎人右畔有鹽左畔有肝故云併也〉屍左執爵右取肝擩鹽振祭嚌之加於俎賓降反俎於西塾復位〈取肝右手也加於俎從其牲體也以䘮不志於味　疏曰復位者謂賓長也屍既振肝訖復西階前衆兄弟之南東面位雲䘮不志於味者特牲少牢屍嚌肝訖加菹豆以近身此虞禮屍嚌肝訖不加於菹豆而逺加於俎以同牲體者以䘮志不在於味故逺身加俎也若然特牲少牢祝不敢與屍同加於菹豆嚌肝訖加於俎與此屍同者祝無不在味之嫌禮窮則同故也〉屍卒爵祝受不相爵主人拜屍答拜〈不相爵䘮祭於禮略相爵者特牲曰送爵皇屍卒爵〉
　　右主人酳屍
　　祝酌授屍屍以醋主人主人拜受爵屍答拜〈醋才各反本亦作酢醋報〉主人坐祭卒爵拜屍答拜
　　右屍醋主人
　　筵祝南面〈祝接神尊也筵用萑席　疏曰上文屍用葦席其祝席經記雖不言以屍用在䘮故不用萑今祝宜與平常同故用萑也雲祝接神尊也者解得先獻之事〉主人獻祝祝拜坐受爵主人答拜〈獻祝因反西南位　疏曰以少牢雲主人受酢時主人拜受爵屍答拜主人西面奠爵特牲雲主人拜受角屍拜送主人退雖不言西面彼注云退者進受爵反位則西面也是吉祭時主人西面故上注云北面以酳酢變吉也今至酳酢及獻祝訖明因反西面位可知也〉薦菹醢設俎祝左執爵祭薦奠爵興取肺坐祭嚌之興加於俎祭酒甞之肝從祝取肝擩鹽振祭嚌之加於俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人〈今文無擩鹽　䟽曰此直言薦菹醢設俎者不見薦徹之人案下文雲祝薦席徹入於房注云徹薦席者執事者則此設者亦執事可知〉
　　右主人獻祝
　　主人酌獻佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出實於篚升堂復位〈篚在庭不復入事已也亦因取杖乃東面立　疏曰云篚在庭者此雖無文約同薦車設薦奠之等也雲不復入事已也亦因取杖乃東面立者上文哭時主人升堂西序東面又上文雲主人倚杖入今升堂復位不復入室以其事已因得取杖復東面位也〉
　　右主人獻佐食
　　主婦洗足爵於房中酌亞獻屍如主人儀〈爵有足輕者飾也昏禮曰內洗在北堂直室東隅　直音值　疏曰如主人儀者即上主人酳屍屍拜受爵主人北面答拜之等今主婦亞獻亦然故云如主人儀也雲爵有足輕者飾也者主婦主人之婦為舅姑齊衰是輕於主人故爵有足為飾也引皆禮者證經洗爵於房中不言設洗處宜與昏禮同也〉自反兩籩棗栗設於㑹南棗在西〈尚棗棗美　疏曰案特牲宗婦執兩籩主婦受設於敦南此主婦自反兩籩不使宗婦者以䘮尚縱縱反吉故然上主人獻使贊薦菹醢注云齊斬之服不執事者彼為主人獻故不使主婦薦此亞獻已有所事故自薦可知〉屍祭籩祭酒如初賓以燔從如初屍祭燔卒爵如初
　　右主婦亞獻
　　酌獻祝籩燔從獻佐食皆如初以虛爵入於房〈初主人儀　疏曰此屍祭籩已下至籩燔從獻佐食皆舉主人獻屍賓長以肝從至佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出實於篚並如主人儀故皆云如初也〉
　　右主婦獻祝及佐食
　　賓長洗繶爵三獻燔從如初儀〈繶於力反　繶爵口足之間有篆又彌飾　篆大轉反　疏曰繶爵口足之間有篆又彌飾者案屨人繶是屨之身縫中之飾則此爵雲繶者亦是爵口足之間有飾可知雲又彌飾以其主婦有足有飾今口足之間又加飾也〉婦人復位〈復堂上西面位事已屍將出當哭踴　疏曰自此盡拜稽顙論祭訖送屍及改饌為陽厭之事雲復堂上西面位者上雲主人即位於門外如朝夕臨位婦人及內兄弟服即位於堂亦如之以下更不見別有婦人位明復位者還此位可知又案士䘮禮凡臨位婦人即位於堂南上即西面位也雲屍將出當哭踴者以哭送此䘮祭故踴特牲吉祭不哭踴故亦無復位之事也〉
　　右賓長三獻
　　祝出戶西面告利成主人哭〈西面告告主人也利猶養也成畢也言養禮畢也不言養禮畢於屍間嫌養予亮反下同　疏曰云西面告告主人也者以其處主人東面故祝西面對而告之雲不言養禮畢於屍間嫌者若言養禮畢即於屍中間有嫌諷去之或本間作閑音以養屍事畢而屍空閒嫌諷去之〉皆哭〈丈夫婦人於主人哭斯哭矣　疏曰言上雲主人哭則主人之外緦麻以上在位者皆哭故鄭總丈夫婦人於主人哭斯哭矣〉
　　右祝告利成
　　祝入屍謖〈謖所六反起也　祝入而無事屍則知起矣不告屍者無遣尊者之道也古文謖或為休疏曰雖不告屍無事屍亦知無事禮畢而起矣不告屍以禮畢者屍尊若告之則如發遣尊者故云不告屍〉
　　〈者無遣尊者之道也〉從者奉篚哭如初〈初哭從屍〉祝前屍出戶踴如初降堂踴如初出門亦如之〈前道也如初者出如入降如升三者之節悲哀同　道音導下前道道屍為道同　疏曰案上文屍入門丈夫踴婦入踴屍及階祝延屍屍升宗人詔踴如初屍入戶踴如初故此鄭雲出如入降如升三者之節悲哀同是以如之得有三者也〉
　　右屍謖降　記屍謖祝前鄉屍〈鄉許亮反下注同前道也祝道屍必先鄉之為之節　疏曰此記屍謖之時祝前屍之儀也雲必先鄉之為之節者言必先面向屍者為之節度也〉還出戶又鄉屍還過主人又鄉屍還降階又鄉屍〈過主人則西階上不言及階明主人見屍有踧踖之敬　踧子六反踖子亦反　疏曰以其經出戶降階及門皆指物而言主人既在西階上不言西階而言主人者欲見主人見屍有踧踖之敬故改去階名而雲主人也〉降階還及門如出戶〈及至也言還至門明其間無節也降階如升時將出門如出戶時皆還向屍也毎將還必有辟退之容凡前屍之禮儀在此　辟音避　疏曰經自階已前皆不言及從階到門言及者以其自階到門其中道逺故特言及以殊之是以鄭雲言還至門明其間無節謂無還鄉屍之節也雲降階如升時將出門如出戶時皆還鄉屍也經直雲及門如出戶雖不言降階如升時以將出門如出戶明降階如升時故鄭約出門以明降階也雲皆還鄉屍者欲見經還者皆還鄉屍也謂鄉屍乃前道也雲毎將還必有辟退之容者辟退即逡巡謙讓之容也雲凡前屍之禮儀在此者以儀禮一部所云前屍之禮儀在此經為具悉者本經記〉
　　祝反入徹設於西北隅如其設也幾在南厞用席〈厞扶未反劉音非隱也　改設饌者不知鬼神之節改設之庶幾歆饗所以為厭飫也幾在南變古文明東面不南面漸也厞隱也於厞隱之處從其幽暗　厭一體反飯於庶反　疏曰祝反入謂送屍出門而反入徹神前之饌改設於西北隅也雲如其設也者謂設於西北隅次第一如奧中東面設雲幾在南變古文者上文陰厭時設幾席於室中東面右幾今文幾在南明其同必變文者案少牢大夫禮陽厭時南面亦幾在右此言右幾嫌與大夫同南面而右幾故變文雲幾在南與前在奧同故云明東面也又以特牲雲祝筵几於室中東面至於改饌雲佐食徹屍薦俎敦設於西北隅幾在南是與此同也雲不南面漸也者以特牲東面右幾今虞為䘮祭示向吉有漸故設幾與吉祭同厞隱也於厞隠之處從其幽閒者謂以席為障使之隠故云厞隱從其幽闇也〉祝薦席徹入於房祝自執其俎出〈徹薦席者執事者祝薦席則初自房來　疏曰祝之薦席設與徹不言其人知使執事者以其主人之事不言官者皆為之故也上文神席在西序下此祝經記俱不言今知自房來者見公食大夫記雲筵出自房昏禮與士冠席皆亦在於房故此祝席亦自房來今還於房可知也〉贊闔牖戶〈鬼神尚居幽閒或者逺人乎贊佐食者　疏曰云或者逺乎人者禮記郊特牲文此鄭𤣥之義非直取鬼神居幽闇或取逺人之意故也雲贊佐食者自上以來行事唯有祝與佐食以其雲祝自執其俎出故知闔牖戸者是佐食也〉
　　右陽厭　記屍出祝反入門左北面復位〈疏曰謂祝既送屍出反入門復位上文祝入門左北面位故云復位也〉然後宗人詔降〈謂祝復位宗人乃詔主人降以其無事故也　本經記〉
　　主人降賓出〈宗人詔主人降賓則出廟門〉主人出門哭止皆復位〈門外未入位　疏曰知是門外位者以經雲出門乃更雲皆復位明門外未入位可知〉宗人告事畢賓出主人送拜稽顙〈送拜者明於大門外也宵執事者皆去即徹室中之饌者兄弟也疏曰上文雲復位是殯門外未出大門此雲送拜是出大門送拜可知賓即執事而雲賓出則室中無執事之人唯有兄弟故儆室巾之饌者兄弟可知也〉
　　右事畢〈案經言立屍之禮記有無屍之文經載其常記述其變今附見於下〉　記無屍則禮及薦饌皆如初〈無屍謂無孫列可使者也殤亦是也禮謂衣服即位升降　疏曰自此盡詔降如初論䘮祭無屍之事雲無屍謂無孫列可使者禮記雲無孫則取同姓之適則大夫士祭先取孫無孫取同姓之適是無孫列可使無同姓之適是典孫列可使者也雲殤亦是也首禮記曾子問雲祭成䘮者必有屍明殤死無屍可知曾子問又雲宗子直有隂厭庻殤直有陽厭是無屍也雲禮謂衣服即位升降者雖無屍王人亦如葬所服即位於西序及升降與有屍相似〉既饗祭於苴祝祝卒〈記異者之節　疏曰云既饗者正謂祝釋饗神辭告之使令祔之安之釋饗訖佐食取黍稷祭於苴雲記異者謂記無屍者異於有屍何者有尸祝釋孝子辭釋辭訖為祝祝卒別有迎屍己従之事今無屍者祝祝卒饗神訖無迎屍已後之事故下文雲不綏祭之等是記異者之節也〉不綏祭無泰羮湆胾從獻〈不綏言獻記終始也事屍之禮始於綏祭終於從獻綏當為墮疏曰此四事皆為屍是以上文有屍者雲迎屍而入祝命佐食綏祭有泰羮湆自門入設於鉶南胾四豆設於左又屍食之後主人獻賓長以肝從主婦亞獻賓長以燔從賓長獻亦如之無屍闕此四事自羹以下三事皆䝉無字解之雲不綏言獻記終始也者以見綏無屍具陳四事凡祭禮以獻為終舉終以見始亦得為義今不但言獻記其終始具言四事者欲明始於綏祭終於從獻故鄭即雲事屍之禮始於綏祭終於從獻故具言之綏當為墮祭者周禮守祧職雲既祭藏其墮字為正取減為義〉主人哭出復位〈於祝祝卒䟽曰謂祝祝卒無屍可迎既無上四事主人遂即哭出復戶外東面位也〉祝闔牖戶
　　降復位於門西〈門西北面位　疏曰鄭此及下注皆云復位者門西北面位者據上文屍出祝反入門左北面復位也〉男女拾踴三〈拾其業反注下同拾更也三更踴更音庚　疏曰凡言更踴者主人踴主婦踴賓乃踴三者三為拾也〉如食間〈隱之如屍〉
　　〈一食九飯之頃也　疏自隱之者謂闔牖戶也九飯之頃時節也〉祝升止哭聲三啓戶〈聲者噫歆也將啓戶驚覺神也今文啓為開疏曰云聲者噫歆也者若曲禮雲將上堂聲必揚故云將啓戶驚覺神也〉主人入〈親之　疏曰親之者啓牖嚮是親之事主人無事而入者是主人親至神所恭敬之事也〉祝從啓牖鄉如初〈鄉許亮反牖先闔後啓扇在內也鄉牖一名也如初者主人入祝從在左疏曰云鄉牖一名也者詩云塞向瑾戸注云鄉北出牖也與此注不同者語異義同北牖名鄉鄉亦是牖故云牖一名也〉主人哭出復位〈堂上位也　疏曰案下文宗人詔降如初注云詔主人降之乃降堂明此復位者復堂上東面位也〉卒徹祝佐食降復位〈祝復門西北面位佐食復西方位不復設西北隅者重閉牖戶䙝也　重直用反　疏曰鄭知祝與佐食位如此者見上經雲主人即位於堂衆主人及兄弟賓即位於西方佐食即賓也故知佐食言復位復西方可知知祝復位復門西北面位者上經祝入門左北面注不與執事同位接神尊也明此祝復位復門西北面位司知雲重閉牖戶䙝也者上經有屍首有陰厭有陽厭無闔牖戶之事今無屍者陰厭時闔牖戶今更設饌於西北隅復更闔牖戶為䙝瀆故不為也〉宗人詔降如初〈初贊闔牖戶宗人詔主人降之　疏曰降謂禮畢降堂也上經雲贊闔牖戶主人降賓出注云宗人詔主人降彼謂降堂故知此雲如初亦如上經詔降也本經記〉　重既虞而埋之〈重直龍反埋亡皆反　就所倚處埋之　疏曰案既夕禮初䘮朝禰廟重止於門外之西不入重不入者謂將嚮祖廟若過之然故不入門曰自禰廟隨至祖廟庭厥明將出之時重出自道道左倚之鄭注云適左主人位此注就所倚之處埋之謂於祖廟門外之東也　雜記〉








　　儀禮經傳通解續卷四
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