儀禮集編 (四庫全書本)/全覽2

儀禮集編　全覽2



　　欽定四庫全書
　　儀禮集編卷二十九
　　龍里縣知縣盛世佐撰
　　既夕禮第十三之一
　　鄭目錄雲士喪禮之下篇也既已也謂先塟二日已夕𡘜時與塟間一日凡朝廟日請啓期必容焉此諸侯之下士一廟其上士二廟則既夕𡘜先塟前三日別錄名士喪禮下篇
　　疏曰一廟則一日朝二廟則二日朝故塟前三日若然大夫三廟者塟前四日諸侯六日天子八日差次可知〈姜氏曰其塟前八日以上無明文可考以理推之殆未可通〉
　　黃氏曰此篇名既夕禮鄭目錄雲別錄名士喪禮下篇周禮註所引亦皆稱士喪禮下故今復士喪禮下以從舊名
　　敖氏曰此禮承上篇為之乃別為篇者以其禮更端故也篇首雲既夕𡘜故以既夕名篇
　　郝氏曰此篇通前皆喪禮昔人以簡札太多別為一卷借首既夕二字名篇前篇三月在殯之終此篇將塟啓殯之始其間亦無士三月塟之文所謂既夕𡘜即接前文卜日既朝𡘜而言非截然兩篇甚明説者往往以既夕為一禮誤
　　世佐案士喪禮之既夕少牢饋食禮之有司本屬一禮古者簡冊以竹為之所編之簡不可以多故釐而為二取其首二字以名篇非有意於其間也然則儀禮十七篇其實十五篇耳敖雲禮更端世儒又分自筮宅以下為士喪禮下皆強作解者又以有司篇之例例之則此篇但當雲既夕本或有禮字者疑後人妄加之也
　　既夕𡘜
　　註曰謂出門𡘜止復外位時
　　郝氏曰夕塟前二日之夕
　　請啓期告於賓
　　註曰將塟當遷柩於祖有司於是乃請啓肂之期於主人以告賓賓宜知其時也
　　敖氏曰曏者既卜日即告於異爵及衆賓則是賓固知其塟日矣知其塟日則啓之日不言可知而有司必請其期以告於賓者重慎之至也於夕𡘜而賓在焉則其朝夕𡘜之儀同矣
　　張氏曰請啓期主人曰在明旦有司遂以告賓
　　右請啓期
　　夙興設盥於祖廟門外
　　註曰祖王父也下士祖禰共廟
　　疏曰此設盥亦在門外東方如大斂也
　　敖氏曰設盥為舉鼎及設奠者也一廟而祖禰皆在焉惟雲祖者是禮主於祖也
　　世佐案大夫士將出必先釋幣於禰〈聘禮雲賓朝服釋幣於禰〉故將塟亦朝焉所以達死者之志也兼朝祖者祖亦生平所逮事也官師一廟舉尊者而言故惟雲祖其有二廟者則各於其廟朝之禮見下記
　　陳鼎皆如殯東方之饌亦如之
　　註曰皆皆三鼎也如殯如大斂既殯之奠
　　疏曰案上文殯後大斂之陳三鼎有豚魚臘在廟門外西面北上此陳鼎亦如之彼大斂時雲東方之饌兩瓦甒其實醴酒毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡故今雲東方之饌亦如之
　　敖氏曰皆如殯謂三鼎之面位與其實皆如鄉者門外所陳殯奠之鼎也東方之饌雲如殯亦但據其盛者言之也其遷祖奠之脯醢當在甒北不別見之者略之也
　　侇牀饌於階間
　　註曰侇之言屍也朝正柩用此牀
　　疏曰柩至祖廟兩楹之間屍北首之時乃用此牀故名侇牀也
　　敖氏曰此即曏者承屍於堂之牀也階間祖廟堂下郝氏曰自盥至侇牀皆設於祖廟者以待柩朝也
　　右陳朝祖奠
　　二燭俟於殯門外
　　註曰早闇以為明也燭用蒸
　　疏曰大曰薪小曰蒸
　　郝氏曰照啓殯及徹奠也
　　丈夫髽散帶垂即位如初
　　註曰為將啓變也此互文以相見耳髽婦人之變喪服小記曰男子免而婦人髽男子冠而婦人笄如初朝夕𡘜門外位
　　疏曰未成服以前免髽既成服以後冠笄斬衰男子括髪不言者啓殯之後雖斬衰亦免而無括髮司馬氏光曰啓殯之日五服之親皆來㑹各服其服入就位𡘜〈註雲自啓殯至於卒𡘜日數甚多今已成服若使五服之親皆不冠而袒免恐其驚俗故但各服其服而已〉
　　張氏栻曰主人及衆主人皆去冠絰以邪布巾貊頭〈註雲參酌開元禮新修〉
　　黃氏曰案既夕疏雲髽既是婦人之變則免是男子之變今丈夫見其人不見免則丈夫當免矣婦人見其髽不見人則婦人當髽矣故云互文以相見耳啓後著免至卒𡘜其服同以其反𡘜之時無變服之文故知同也又案士虞禮雲主人及兄弟如塟服疏雲塟服者既夕曰丈夫髽散帶垂也此唯謂塟日反日中而虞及三虞為然其後卒哭即服其故服是以既夕禮註雲自卒至殯自啓至塟主人之禮其變同則始虞與塟服同三虞皆同至卒哭卒去無時之哭則依其喪服乃變麻服葛也
　　熊氏朋來曰小記男子免婦人髽自足為證既夕經文必亦如小記所言而有脫字註者妄謂互文適以惑人也
　　敖氏曰皆為之於次乃即位髽者去冠與纚而為露紒也將髺髪者必先髽故言此以明之亦與前經髺髮互見也此斬衰者耳其齊衰以下則皆免散帶垂解其三日所絞者也凡大功以上皆然髽與散帶垂未殯之服也是時棺柩復見故復此服焉此但言丈夫是婦人不與也婦人之帶所以不散垂者初已結本又質而少變故於此不可與丈夫同其所以不言髽者婦人不當髽者雖未殯亦不髽則此時可知矣其當髽者自小斂以來至此自若無所改變故不必言之
　　郝氏曰婦人首不笄曰髽主人男子以下當斬衰者皆免冠不笄不纚徒首髽如婦人不雲婦人互見也男子既小斂襲絰帶散垂成服後絞至是復散帶垂如小斂即位於殯宮門外如朝夕哭之儀
　　張氏曰據疏當雲丈夫免婦人髽此或偶脫去三字註以為互見也
　　世佐案丈夫髺髪免婦人髽其制一也因男女異其名耳斬衰婦人麻髽猶丈夫髺髮以麻也齊衰以下至緦皆布髽猶免而以布也五世無服者亦袒免則謂大功以下無髽非矣二者皆露紒為之故髽亦名露紒說者以露紒與麻髽布髽並列而為三亦非丈夫之髺髮免皆去冠婦人之髽不皆去笄上篇雲婦人髽於室是時未成服去笄而髽以對丈夫髺髮免而言也喪服經雲布總箭笄髽哀三年笄髽並言明著笄亦復著髽矣是則男女之別也丈夫而雲髽者散文通也喪服四制雲禿者不髽是亦兼男女言也註雲互文是不辭變免言髽者以是時斬衰者當髺髪齊衰以下乃著免言免不得兼髺髪言髽則得兼髺髪免也髽得兼髺髪免者以其亦有麻與布之異也不言婦人者丈夫如此則婦人之變可知斬衰者麻髽齊衰以下皆布髽矣帶麻帶布帶也散帶垂者小斂時之變服三日成服已絞帶矣至是復散其帶之垂者猶成服以後已著喪冠而至是復髽也此唯謂大功以上耳若小功以下則否矣上篇雲婦人之帶牡麻絰結本則婦人之帶初時亦不散垂此雖不言不嫌與丈夫同也
　　婦人不哭主人拜賓入即位袒
　　註曰此不蒙如初者以男子入門不哭也不哭者將有事止讙囂也
　　郝氏曰婦人在內男子未入故不哭主人門外拜賓入即位於堂下
　　商祝免袒執功布入升自西階盡階不升堂聲三啓三命哭
　　註曰功布灰治之布也執之以接神為有所拂仿也聲三三有聲存神也啓三三言啓告神也舊說以為聲噫興也
　　疏曰拂仿猶言拂拭
　　敖氏曰商祝公有司也其為士但當弔服加麻此時有事於柩故復為之袒免
　　郝氏曰商祝立於階上殯前作聲者三如警使聞也叩塗者三擊使開也乃命主人男女以下哭
　　燭入
　　註曰照徹與啓肂者
　　疏曰一燭入室中照徹奠一燭於堂照開殯肂也
　　祝降與夏祝交於階下取銘置於重
　　註曰祝降者祝徹宿奠降也與夏祝交事相接也夏祝取銘置於重為啓肂遷之吉事交相左凶事交相右
　　疏曰祝不言商夏則周祝也此所徹宿奠即下雲重先奠從者是也
　　敖氏曰祝降者周祝取銘而降也不言其升故以降見之夏祝與執事者升取宿奠也祝取銘置於重為啓肂遷之取銘在前置於重在後乃合而言之文順耳
　　郝氏曰奠〈奠當是商字之譌〉祝以燭入照徹宿奠降而夏祝升取殯前銘旌置庭下重上二祝往來相交
　　張氏曰燭入室時祝從而入徹宿奠徹奠者降至階下夏祝升取銘亦至階下故曰交降階者近東升階者近西是交相右也
　　世佐案祝即商祝也降啓畢而降也下文尚有拂柩諸事乃即降者辟取銘者也其降也當帥舉殯者復升矣取銘置於重者夏祝也初設重之時夏祝取銘置於重則此可知矣下雲奠從則徹宿奠當在此時不言者文不具也舊解多舛誤謹正之
　　踴無算
　　註曰主人也
　　商祝拂柩用功布幠用夷衾
　　註曰拂去塵也幠覆之為其形露
　　疏曰夷衾於後無徹文當隨柩入壙矣〈從集說節本〉敖氏曰夷衾即小斂後覆屍者也以其事相類故復用之
　　世佐案此不見舉殯者升之節亦文不具
　　右啓
　　遷於祖用軸
　　註曰遷徙也徙於祖朝祖廟也檀弓曰殷朝而殯於祖周朝而遂塟葢象平生時將出必辭尊者軸輁軸也軸狀如轉轔刻兩頭為軹輁狀如長牀穿桯前後著金而闗軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍
　　疏曰轔輪也以軸頭為軹刻軸使兩頭細穿入輁之兩髀前後二者皆然輁既如牀則有先後兩畔之木狀如牀髀厚大為之兩畔為孔著金釧於中前後兩畔皆然然後闗軸於其中言桯者以其厚大可以容軸也〈從楊氏圖節木〉
　　敖氏曰必遷於祖者以其昭穆同後又當祔之於此故也檀弓曰喪之朝也順死者之孝心也其哀離其室也故至於祖考之廟而後行
　　重先奠從燭從柩從燭從主人從
　　註曰行之序也主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疎為先後各從其昭穆男賓在前女賓在後敖氏曰主人從衆主人以下從婦人從女賓從男賓在後女賓以上其行皆以服之親疎為序服同乃以長幼也經但言主人從者以其餘皆從可知也塟而從柩之序亦然
　　郝氏曰奠即室中先夕之奠燭即前二燭
　　姜氏曰註所謂以服之親疎為先後者即文王世子以喪服之精麤為序也而各從其昭穆者又序其尊卑也且如齊衰則首世叔父次兄弟次兄弟之子餘類推之可見
　　升自西階
　　註曰柩也猶用子道不由阼也
　　疏曰曲禮云為人子者升降不由阼階今以柩朝祖故用子道不由阼也
　　敖氏曰升自西階神之也凡柩歸自外而入廟者既小斂則升自阼階未忍異於生也既大斂則升自西階此亦入廟耳故其禮與大斂而入者同
　　奠俟於下東面北上
　　註曰俟正柩也
　　敖氏曰北上則巾席在後也記曰巾席從而降
　　主人從升婦人升東面衆主人東即位
　　註曰東方之位
　　敖氏曰婦人東面當負序以辟奠者之往來東即位者乃衆主人也脫一主字耳以記考之可見此時堂下之位亦如朝夕哭不皆在東方
　　郝氏曰主人從升亦自西階升婦人主婦及衆婦人也衆人衆主人也皆不升堂即東階下西向之位張氏監本正誤雲衆主人東即位脫主字
　　正柩於兩楹間用侇牀
　　註曰兩楹間象鄉戶牖也是時柩北首
　　疏曰戶牖之間賓客之位亦是人君受臣子朝事之處父母神之所在故於兩楹之間北面鄉之
　　敖氏曰此正柩於堂正與小斂之後屍夷於堂者相類故仍用其牀兩楹間東西節也其於楹間為少北郝氏曰南向居中曰正屍北首示朝祖也
　　主人柩東西面置重如初
　　註曰如殯宮時也
　　疏曰亦如上篇三分庭一在南而置之〈從句讀節本〉
　　席升設於柩西奠設如初巾之升降自西階
　　註曰席設於柩之西直柩之西當西階也從奠設如初東面也不統於柩神不西面也不設柩東東非神位也巾之者為禦當風塵
　　疏曰殯宮朝夕奠設於室中者從柩而來還據室中東面設之於席前也檀弓雲喪不剝奠也與祭肉也與據小斂大斂之等有牲肉故不倮露巾之此雖無祭肉為在堂風塵故巾之異於朝夕在室者也敖氏曰席設於柩西亦差近於柩奠設於席前亦當柩少北柩北首西乃右也於此奠焉與奠於屍右之意同不統於柩奠宜統於席也不去席者先己用席則不變之且屍柩之奠亦宜異也
　　郝氏曰不奠於柩東鬼神尚西也柩在殯奠亦於室西與始死奠屍東異始死生事之既殯神事之凡祭室事皆西也升降自西階奠者升降也
　　主人踴無算降拜賓即位踴襲主婦及親者由足西面註曰設奠時婦人皆室戶西南面奠畢乃得東面親者西面堂上迫疏者可以居房中
　　疏曰主人從殯宮中降拜賓入即位袒至此乃襲襲者先即位踴踴訖乃襲絰於序東案下記雲將載柩祝及執事舉奠戶西南面東上則知此設之時婦人辟之之戶西南面待設奠訖乃由柩足鄉柩東西面不即鄉柩東西面者以主人在柩東待設奠訖主人降拜賓婦人乃得東也
　　敖氏曰主人即柩東之位則踴既奠乃降也即位亦在阼階下襲亦在序東婦人由足出於柩南也西面於阼階上亦南上若有南面者則東上
　　郝氏曰由足柩北首以南為足
　　薦車直東榮北輈
　　註曰薦進也進車者象生時將行陳駕也今時謂之魂車輈轅也車當東榮東陳西上於中庭
　　疏曰薦車者以明旦將行故豫陳車雲西上者先陳乘車次道車次槀車也既當東榮而雲中庭者據南北之中庭不據東面為中庭也
　　敖氏曰此即遣車也北輈者以柩北首故爾乘車之前一木當中而曲縳衡以駕馬者謂之輈大車之前二木在旁而直縳軛以駕牛者謂之轅
　　郝氏曰輈車轅上曲如舟北輈輈向堂也
　　質明滅燭
　　註曰質正也
　　敖氏曰燭堂之上下者
　　徹者升自阼階降自西階
　　註曰徹者辟新奠不設序西南已再設為䙝
　　疏曰新奠遷祖之奠將設新故徹去從奠以辟之其再設者啓殯前夕時一設至此朝廟又設是再設也
　　乃奠如初升降自西階
　　註曰為遷祖奠也奠升不由阼階柩北首辟其足疏曰奠夙興所陳三鼎及東方之饌如初者亦於柩西當階之上東西席前奠之辟足者以其來往不可由首又飲食之事不可䙝之由足故升自西階也敖氏曰此奠亦惟以脯醢醴酒
　　主人要節而踴
　　註曰節升降
　　疏曰奠升時主人踴降時婦人踴由重南主人踴也敖氏曰節謂徹者奠者之升降與奠者由重南東時也要節而踴丈夫婦人皆然如其在殯宮之儀也惟言主人亦文省
　　薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之
　　註曰駕車之馬每車二疋纓今馬鞅也就成也諸侯之臣飾纓以三色而三成此三色者葢絛絲也其著之如罽然天子之臣如其命數王之革路絛纓圉人養馬者在左右曰夾既奠乃薦馬者為其踐汚廟中也凡入門三分庭一在南
　　疏曰三色朱白蒼也巾車註雲王路之樊及纓皆以五采罽飾之此則三采絲為絛飾之但著之則同故云如罽然也王革路不用罽而用絛為纓與此同故引之既奠乃薦馬對薦車在奠上雲凡入門三分庭一在南者庭分為三分一分在北則繼堂而言一分在南則繼門而言此既繼門故云三分庭一在南又不言門左門右則當門之北矣
　　敖氏曰三就采三匝也惟言入門則是但沒霤耳每馬兩轡交轡而夾牽之謂左人牽右轡右人牽左轡也馬有纓而無樊葢臣禮也春秋傳仲叔於奚請繁纓以朝孔子非之
　　郝氏曰既奠薦遣車之馬禮士車二馬纓馬項下繁纓三就以三采纒三匝馬入廟門北面以兩內轡交結兩圉人左右各持外轡夾牽之
　　姜氏曰馬頸革曰鞅以其當膺樊飾故又謂之樊纓註訓纓為馬鞅此也但案春秋傳拔劒斷鞅又晉有士鞅鞅名非起於漢葢漢亦謂之鞅耳
　　世佐案馬駕遣車之馬也若柩車則以人不以馬雜記所謂乘人是也
　　御者執䇿立於馬後哭成踴右還出
　　註曰主人於是乃哭踴者薦車之禮成於薦馬疏曰主人哭踴訖馬則右還而出右者亦取便故也敖氏曰哭成踴圉人與御者也雜記曰薦馬者哭踴右還者西上也
　　郝氏曰哭成踴主人以下也薦車不言哭馬言哭者方奠車入未成薦既奠馬入並薦乃哭成禮非既薦車別薦馬也車停廟中馬右還出
　　世佐案敖說誤其解雜記亦誤雜記雲薦馬者哭踴出謂薦馬者俟主人哭踴訖乃出也
　　右朝祖
　　黃氏曰案本經記有朝禰一節禮畢乃適祖今經文但言朝祖註雲上士祖禰異廟下士祖禰共廟專言祖者共廟則舉祖以包禰兼言禰者異廟則先禰而後祖經言下士記言上士文有祥略葢互見耳楊氏曰喪奠之禮有三變始死奠於屍東小斂奠亦如之既殯奠於奧神席東面大斂奠朝夕奠朔月奠亦如之啓殯之後席升設於柩西奠設如初如初雲者如前日室中神席東面也自是朝祖奠降奠還柩奠遣奠皆如之
　　賓出主人送於門外有司請祖期
　　註曰亦因在外位請之當以告賓每事畢輒出將行而飲酒曰祖祖始也
　　敖氏曰送亦拜之門廟門也　案註每上更當有一賓字
　　郝氏曰始出祭行曰祖凡祖以先夕柩明日行即朝廟之夕設祖奠象生時出祖也
　　曰日側
　　註曰側昳也謂將過中之時
　　敖氏曰不用日中者辟殷人所尚也檀弓曰殷人尚白大事斂用日中有司既得祖期不言告賓者於請啓期已見之故略於此下經請塟期亦然
　　張氏曰主人應有司之辭
　　右請祖期
　　主人入袒乃載踴無算卒束襲
　　註曰袒為載變也乃舉柩郤下而載之束束棺於柩車賓出遂匠納車於階間謂此車
　　疏曰郤猶卻也鄉柩在堂北首今郤下以足鄉前下堂載於車故謂之郤也喪大記雲君葢用漆三祍三束檀弓雲棺束縮二橫三彼是棺束此經先雲載下乃雲卒束則束非棺束是載柩訖乃以物束棺使與柩車相持不動也
　　敖氏曰主人入袒當在阼階下既載則在柩東柩東之位亦當柩少北
　　降奠當前束
　　註曰下遷祖之奠也當前束猶當屍腢也亦在柩車西束有前後也
　　疏曰未束以前其奠使人執之待束訖乃降奠之當束也
　　郝氏曰當柩車西之前束柩北首奠當屍右肩也
　　商祝飾柩一池紐前䞓後緇齊三采無貝
　　註曰飾柩為設牆栁也巾奠乃牆謂此也牆有布帷栁有布荒池者象宮室之承霤以竹為之狀如小車笭衣以青布一池縣於栁前士不揄絞紐所以聫帷荒前赤後黒因以為飾左右面各有前後齊居栁之中央若今小車葢上㽔矣以三采繒為之上朱中白下蒼著以絮元士以上有貝
　　疏曰此並飾車之事兩畔竪軨子以帷繞之上以荒一池縣於前面荒之𤓰端荒上於中央加齊也在旁曰帷在上曰荒荒蒙也對言則惟為牆象宮室有牆壁栁之言聚諸飾之所聚總而言之巾奠乃牆及檀弓周人牆置翣是牆中兼栁縫人衣翣栁之材是栁中兼牆士一池用竹而覆之無水可承也揄鷂也絞蒼黃色人君於蒼黃色繒上畫鷂雉之形縣於池下一名振容大夫士無之左右面謂帷也齊若人之臍亦居身之中央縫合採繒為之以絮著之使髙形如𤓰分然綴貝落其上及旁諸侯之士無貝也〈從楊氏圖節本〉聶氏曰栁車名有四殯謂之輤車塟謂之栁車以其迫地而行則曰蜃車以其無輤則曰軫車案周禮縫人掌縫棺飾衣翣栁之材後鄭以必先纒衣其材乃以張飾也栁之言聚也謂諸飾所聚也又上註雲孝子既啓見棺猶見親之身既載飾而行遂以塟若存時居於帷幕而加文繡其帷荒畫火龍等是加文繡也其生時帷幕則無此畫飾故云加也今柩入壙還以帷荒等加於柩上同塟之故云遂塟喪大記曰飾棺君龍帷三池振容黼荒火三列黻二列素錦褚加帷荒纁紐六齊五采五貝魚躍拂池君纁戴六纁披六此諸侯禮也漢禮器制度飾棺天子龍火黼黻皆五列又喪大記註雲荒蒙也在旁曰帷在上曰荒然則荒栁車上覆謂鼈甲也天子之荒縁荒邊畫龍又畫雲氣次畫白黒之黼文又畫火形如半環又畫兩己相背之黻文於其間素錦白錦也禇即屋也於荒下又用白錦為屋以塟車在道象宮室也禇外乃加帷荒帷是邊牆荒是上葢禇覆竟而加帷荒於禇外也池者織竹為之狀如小車笭衣以青布掛著於栁上荒之𤓰端象平生宮室承霤然天子四注屋四面各有承霤今池亦四而象之也諸侯屋雖四注而栁降一池闕於後故三池振容者振動也容容飾也謂以絞繒為之長丈餘如幡其上畫青質五采之揄翟又懸銅魚於池下車動為容飾魚躍拂池也纁紐六者以上葢與邊牆相離故又以纁帛為紐連之相著傍各三凡共用六紐也齊者謂在荒之上當栁之中央形圜如車葢上㽔矣〈葢之中央故舉以為說漢時小車葢上有三采〉以其當中如人之臍故謂之齊高三尺徑二尺餘又案既夕禮註雲以三采繒為之上朱中白下蒼著以絮則人君以五采繒為之亦著以絮蒼下有黃𤣥二色則五等相次故云齊五采也五貝者又連貝為五行交絡齊上纁戴六纁披六者戴披俱用纁帛為之戴值也於車輿兩廂各豎三隻軨子各當棺束用此纁戴貫棺束之皮紐出兩頭皆絆結其軨子各使相值堅固方用纁披於棺上橫絡過各貫穿戴之連結棺束者乃於戴餘投出之於外使人持制之又棺橫束有三每束有二紐各屈皮為之三束兩旁共有六紐故有六戴六披也持披者若車登高則前引以防軒車適下則後引以防翻車欹左則引右欹右則引左使車不傾覆也案阮氏圖雲栁車四輪一轅車長丈二尺廣四尺高五尺周禮謂之蜃車故遂師雲大喪使帥其屬以幄帟先及蜃車之役註雲幄帟先者為於塟窆之間先張神座蜃車柩輅也柩輅載栁四輪迫地而行有似於蜃因取名焉又鄭註既夕禮記雲其車之輿狀如牀中央有轅前後出設前後輅輿上有四周下則前後有軸以輇為輪許慎說有輻曰輪無輻曰輇孔竇義雲觀此註其輿與輴車同亦一轅為之設前後輅者正經唯雲前輅言前以對後明有後輅也此輅謂以木縳於柩車轅上屬引而挽之故名此轅縳為輅也輿上有四周者此亦與輴車同雲下則前後有軸以輇為輪此與輴車異也以其輴無輪直有轉轔此則有輇輪而無輻
　　郝氏曰牆栁即今棺罩詳喪大記一池士禮也喪大記雲士纁紐二緇紐二䞓即纁前輕南方火色後緇北方水色大夫以上加貝喪大記雲君齊五采五貝大夫三采三貝士三采一貝此無貝說異
　　張氏曰飾柩在旁為牆牆有帷在上為栁栁有荒牆栁自其縳木為格者而言帷荒自其張於外者而言池象承霤即簷也紐垂於四隅齊者栁之項結也
　　設披
　　註曰披絡〈絡刋本多誤作輅今從集說改正〉栁棺上貫結於戴人居旁牽之以偹傾虧喪大記曰士戴前纁後緇二披用纁今文披皆為藩
　　疏曰戴兩頭皆結於栁材又以披在棺上絡過然後貫穿戴之連繫棺束者乃結於戴餘披出之於外使人持之一畔有二為前後披人君則三披各三人持之引喪大記者證披連戴而施之也雲二披用纁者與戴所用異大夫與人君則戴與披用物同故喪大記雲君纁戴六纁披六大夫戴前纁後𤣥披亦如之是其用物同也
　　郝氏曰披以帛繫棺兩旁束上使人持之外連綍引柩內制棺使不披側也
　　張氏曰以帛繫棺紐著栁骨謂之戴又以帛繫戴而出其餘於帷外使人牽之謂之披
　　屬引
　　註曰屬猶著也引所以引柩車在軸輴曰紼古者人引柩春秋傳曰坐引而哭之三
　　疏曰引謂紼繩屬著於柩車雲在軸輴曰紼者士朝廟時用軸大夫已上用輴故並言之言紼見繩體言引見用力故鄭註周禮亦云在車曰紼行道曰引敖氏曰引柩車之索也屬之於車絡雲引者以用名之凡引天子用六諸侯四大夫士二
　　右載柩
　　陳明器於乘車之西
　　註曰明器藏器也檀弓曰其曰眀器神明之也言神明者異於生器竹不成用瓦不成味木不成斲琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無簨虡陳器於乘車之西則重之北也
　　疏曰自筲以下皆是藏器檀弓註成猶善也味當作沬靧也
　　郝氏曰送塟之器曰明器明其為器耳不必任用也乘車即前所薦車直東榮者
　　折橫覆之
　　註曰折猶𢈧也方鑿連木為之葢如牀而縮者三橫者五無簀窆事畢加之壙上以承抗席橫陳之者為苞筲以下䋫於其北便也覆之見善面也
　　疏曰折加於壙上時南北長東西短今經雲橫明知其長者東西陳之言覆之見善面則折加於壙時擬鄉上看之為面故善者鄉下今陳之取鄉下看之故反覆善面鄉上也以其窆畢加之於壙上所以承抗席若𢈧藏物然故云折猶𢈧也縮三橫五亦約茵與抗木但於壙口承抗席宜大於茵與抗木也縮三橫五以當簀處故無簀
　　敖氏曰陳折雲橫葢象其在壙也後言橫者縮者皆放此自抗木至茵亦後用者先陳此折之用在抗木之前乃首陳之者以其差重大於抗木故特異之與郝氏曰壙上木曰折形同壙口長故橫設容苞筲等器於北也覆反也仰置之
　　抗木橫三縮二
　　註曰抗禦也所以禦止土者其橫與縮各足掩壙疏曰明器由羨道入壙口唯以下棺大小容柩而已今抗木亦足掩壙口也
　　加抗席三
　　註曰席所以禦塵
　　疏曰席加於木茵加於席後陳者先用也抗木在上故云禦土抗席在下隔抗木故云禦塵
　　敖氏曰此席在茵與抗木縮者之間是亦縮也不言者亦文省耳每席之長亦與壙齊用三則廣足以掩之矣用時雲覆是此陳時卻也
　　加茵用疏布緇翦有幅亦縮二橫三
　　註曰茵所以藉棺者翦淺也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉今文翦作淺
　　疏曰染淺緇之色用一幅為之縫合兩邊幅為袋不去邊幅故云有幅更以物縁之使牢因為飾抗木舉葢橫縮先後據陳列之時鄭據入壙而言其用雲木三茵二亦互舉耳
　　敖氏曰翦與有幅皆未詳或曰有幅謂繚縫之而不削幅也未知是否茵與抗木其陳之用之橫縮之次各不類葢貴相變也
　　郝氏曰茵褥也著以茅秀藉柩壙底者麤布為囊淺黒色翦淺通囊五布皆有邊幅用全幅也亦如抗木直二橫三陳於席上以上皆窆具也
　　張氏曰茵設壙中先布橫三乃布縮二厝柩後施抗壙上先用縮二乃用橫三註雲木三在上茵二在下據既設後人所見而言也其實抗茵皆三者在外二者在內如渾天家地之上下周匝皆有天也故疏雲木與茵皆有天三合地二
　　器西南上綪
　　註曰器目言之也陳明器以西行南端為上綪屈也不容則屈而反之
　　敖氏曰器自苞而下者也均其多寡分為數列以要方也其前列始於茵北之西以次而綪焉其後列不過於茵北之東可知矣器主於入壙故南上
　　郝氏曰器即明器亦陳車西自南而北復自北屈而南綪屈也
　　茵
　　註曰茵在抗木上陳器次而北也
　　敖氏曰茵之下有抗席抗木惟言茵者指其可見者言也
　　郝氏曰茵即抗席上之茵器接茵北故復舉之張氏曰愚意茵字當連上綪字為句言陳器當從茵屈轉而北也不然前已詳茵豈合重舉
　　世佐案重舉茵者上詳其制及設法此則言陳器之序自茵始葢居諸器之最西南也抗席抗木在茵下舉茵足以包之敖雲指其可見者言是也張氏不達斯意而謂茵字當連上綪字為句誤矣
　　苞二
　　註曰所以裏奠羊豕之肉〈張氏曰奠謂遣奠〉
　　郝氏曰苞葦囊以包牲肉入壙用二羊豕各一
　　筲三黍稷麥
　　註曰筲畚種類也其容葢與簋同一觳也
　　疏曰筲以菅草為之畚器所以盛種此筲與畚同類也故舉以相況四升曰豆豆實三而成觳觳受斗二升
　　郝氏曰筲飯箕竹器送塟用草為之
　　罋三醯醢屑冪用疏布
　　註曰罋瓦器其容亦葢一觳屑薑桂之屑也內則曰屑桂與薑冪覆也
　　敖氏曰疏布六升以上至四升者也
　　甒二醴酒冪用功布
　　註曰甒亦瓦器
　　聶氏曰甒容受宜與罋同中寛下直不鋭平底其罋下鋭與甒為異
　　郝氏曰醯醢醴酒濕物皆用冪
　　皆木桁久之
　　註曰桁所以𢈧苞筲甕甒也久當為灸灸謂以葢案塞其口每器異桁
　　疏曰云皆則自苞筲以下皆塞之置於木桁也罋甒涇物非直久塞其口又加冪覆之
　　聶氏曰阮氏梁正等圖雲桁制若今之幾狹而長以承藏具
　　敖氏曰皆以桁久之也久說見上篇
　　郝氏曰木桁木為架以閣苞筲罋甒等久灸通以上食器也
　　用器弓矢耒耜兩敦兩杅槃匜匜實於槃中南流註曰此皆常用之器也杅盛湯漿槃匜盥器也流匜口也
　　疏曰弓矢兵器耒耜農器敦杅食器槃匜洗浴之器皆象生時而藏之也
　　敖氏曰耒耜田器也耜以起土耒其柄也此有爵矣乃以耒耜為用器為其有圭田故也孟子曰卿以下必有圭田圭田者主人所親耕以共祭祀之齍盛者也
　　無祭器
　　註曰士禮略也大夫以上兼用鬼器人器也
　　疏曰檀弓雲宋襄公塟其夫人醯醢百罋曾子曰既曰明器矣而又實之註雲言名之為明器而與祭器皆實之是亂鬼器與人器以此而言則明器鬼器也祭器人器也士禮略無祭器有明器而實之大夫以上尊者備故兩有若兩有則實祭器不實明器宋襄公既兩有而並實之故曽子非之
　　張子曰明器而兼用祭器周之末禮也周禮唯言廞郝氏曰士無祭田故生無祭器明器亦無祭器世佐案明器皆所以資鬼用也鬼無所祭安用祭器為經嫌明器取備物或並用之故發其例於此耳非言無則有有者之謂也註謂大夫以上則有之似錯㑹經意矣或曰祭器乃生人所用以祭此塟者故檀弓以人器目之然上下文所陳皆鬼器獨以此為人器亦未安若曰士生無祭器則特牲禮所陳豆籩鉶敦之屬獨非祭器乎其說亦不可通也
　　有燕樂器可也
　　註曰與賓客燕飲用樂之器也
　　疏曰燕樂器琴瑟笙磬之屬言可者許其得用也〈從姜氏節本〉
　　敖氏曰檀弓曰琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無簨虡其此之謂與雲可亦不必其用之也
　　役器甲冑干笮
　　註曰此皆師役之器甲鎧胄兜鍪干楯笮矢箙疏曰上下役用之器皆麤沽為之
　　敖氏曰笮不屬用器乃屬役器豈以有師役方用之乎
　　燕器杖笠翣
　　註曰燕居安體之器也笠竹𥱀葢也翣扇
　　疏曰杖者所以扶身笠者所以禦暑翣者所以招涼而在燕居用之故云燕器𥱀竹青皮
　　右陳明器〈張氏曰載柩陳器二事畢則日及側矣〉
　　郝氏曰明器之設古人事死如生之意然多藏誨盜為死者累古禮有不如今者此類是也
　　世佐案下記雲弓矢之新沽功謂其麤惡而不堪用也弓矢如此他器可知葢古人之慮逺矣備物以盡仁孝之心沽功以絶覬覦之念要使其中無可欲而已曽謂制禮者不如張釋之哉
　　徹奠巾席俟於西方主人要節而踴
　　註曰巾席俟於西方祖奠將用焉要節者來象升丈夫踴去象降婦人踴徹者由明器北西面既徹由重南東不設於序西南者非宿奠也宿奠必設者為神馮依之久也
　　敖氏曰徹者由東方當棧之南折而西至棧之西南折而北東面而徹奠既徹至西方折而南乃由重南東也要節者東方西鄉時丈夫踴西方南鄉時婦人踴由重南東時丈夫踴也
　　張氏曰此所徹遷祖之奠為將旋柩鄉外更設祖奠故遷之巾席即所徹奠之巾席俟者奠已東去而巾席猶執以俟也註象升象降者此奠在庭徹者無升降之事止有往來主人以其往來為踴節與徹室中之奠升階降階者同故云象也
　　世佐案此主人亦兼丈夫婦人而言
　　袒
　　註曰為將祖變
　　商祝御柩
　　註曰亦執功布居前為還柩車為節
　　疏曰居柩車之前卻行詔傾虧使執披其知其節度郝氏曰柩已在階間車上北首商祝今御柩車轉首西向示將出
　　乃祖
　　註曰還柩鄉外為行始
　　疏曰祖始也為行始去載處而已
　　郝氏曰乃設祖奠象行者出祖也踴襲以下祖奠之儀
　　張氏曰還柩車使轅鄉外也
　　世佐案此目下事也下乃詳言其儀耳註說非是郝直以祖為設祖奠亦未盡善
　　踴襲少南當前束
　　註曰主人也柩還則當前束南
　　疏曰前袒為祖變今既祖訖故踴而襲車未還之時當前束近北今還車則當前束少南
　　敖氏曰不言主人者可知也此踴襲皆於故位既則少南也
　　郝氏曰主人立柩東少南避婦人也
　　婦人降即位於階間
　　註曰為柩將去有時也位東上
　　疏曰云位東上者以堂上時婦人在阼階西面統於堂下男子今柩車南還男子亦在車東故婦人降亦東上統於男子也婦人不鄉車西者以車西有祖奠故辟之在車後
　　張氏曰婦人在車後南面故註雲東上
　　祖還車不還器
　　註曰祖有行漸車亦宜鄉外也器之陳自己〈已集說作若〉南上
　　敖氏曰不還器者以陳之之時西面上已見行意也必雲不還器者嫌車與重皆還此亦宜如之也祖似衍文經無此例
　　張氏曰車前所薦之乘車道車槀車也陳器本自南上不須更還也
　　世佐案此祖字當從敖氏作衍文傳寫者葢以下記有祖還車不易位之文而衍耳
　　祝取銘置於茵
　　註曰重不藏故於此移銘加於茵上
　　疏曰初死為銘置於重啓殯至祖廟皆然今將行重擬埋於廟門左首是入壙之物銘亦入壙之物故置於茵也
　　敖氏曰銘之在重其面外鄉正與重之鄉背異故將還重則徹之
　　二人還重左還
　　註曰重與車馬還相反由便也
　　疏曰車馬右還鄉門為便重面北人在其南左還為便是相反由便
　　敖氏曰車馬西上宜右還重一而已宜左還皆由便也二人還之則凡舉之亦二人矣重之向背不必與柩同但因還柩之節而併還之也
　　布席乃奠如初主人要節而踴
　　註曰車己祖可以為之奠也是之謂祖奠
　　疏曰祖奠既與遷祖奠同車西人皆從車西來則此要節而踴一與遷祖奠同
　　楊氏曰要節而踴者來由重北而西降〈降當作出〉由重南而東來象升丈夫踴出象降婦人踴所謂要節也敖氏曰記曰祝饌祖奠於主人之南當前輅北上巾之謂此時與如記所云則是布席於柩東少南東面而奠於其東也柩已南首故奠於此亦奠於屍東之意也布席於柩西則北上柩東則南上與初大斂時舉鼎以下之儀也是雖所奠異處而面位則同故以如初蒙之奠者之來由東方當前輅而西既奠則由柩北而西亦由重南而東反於其位矣要節而踴謂奠者於東方西鄉時丈夫踴西方南鄉時婦人踴由重南東丈夫踴也
　　世佐案亦記饌於主人之南則其在柩東也明矣舊說在車西非是主人亦兼丈夫婦人言也
　　薦馬如初
　　註曰柩動車還宜新之也
　　世佐案如初謂自入門北面至右還出之儀也
　　右祖
　　賓出主人送有司請塟期
　　註曰亦因在外位時
　　世佐案此不見主人對辭亦文略
　　入復位
　　註曰主人也自死至於殯自啓至於塟主人及兄弟恆在內位
　　疏曰自死至於殯在內位據在殯宮中自啓至於塟在內位據在祖廟中又曰始死未小歛以前位在屍東小斂後位在阼階下若自啓之後在廟位亦在阼階下也
　　敖氏曰復柩東之位
　　張氏曰主人既以塟期命有司而遂入
　　右請塟期


　　儀禮集編卷二十九



　　欽定四庫全書
　　儀禮集編卷三十
　　龍里縣知縣盛世佐撰
　　既夕禮第十三之二
　　公賵𤣥纁束馬兩
　　註曰公國君也賵所以助主人送葬也兩馬士制也春秋傳曰宋景曹卒魯季康子使冉求賵之以馬曰其可以稱旌繁乎
　　疏曰兩馬士制也者制謂士在家常乘之法若出使及征伐則乘駟馬其大夫以上則常乘駟馬故鄭駮異義雲天子駕駟尚書康王之誥康王始即位雲諸侯皆布乗黃朱詩云駟騵彭彭武王所乘魯頌雲六轡耳耳僖公所乘小雅雲駟牡騑騑大夫所乘是大夫以上駕駟之文也春秋左氏傳見哀公二十三年引之者証以馬賵人之事
　　郝氏曰𤣥纁二色帛十端為束
　　擯者出請入告主人釋杖迎於廟門外不哭先入門右北面及衆主人袒
　　註曰尊君命也衆主人自若西面
　　敖氏曰釋杖出迎及袒者尊君命也
　　馬入設
　　註曰設於庭在重南
　　疏曰馬是庭實法皆三分庭一在南設之又重北陳明器不得設馬故知在重南也
　　敖氏曰設於西方也雜記言諸侯相賵之禮雲上介賵陳乘黃大路於中庭則此賵馬其亦中庭與設於此者變於吉也吉時三分庭一在南
　　賔奉幣由馬西當前輅北面致命
　　註曰賔使者幣𤣥纁也輅轅縛所以屬引由馬西則亦當前輅之西於是北面致命得鄉柩與奠柩車在階間少前三分庭之北輅有前後
　　疏曰賔使者亦士也以木縛於柩車轅上以屬引於上而挽之故名轅縛
　　敖氏曰賔奉幣入門左當階而北行當輅乃折而東行至其右北面致命君使乃不升堂致命者柩在下也賔進自西方而雲由馬西則馬亦在西方明矣
　　主人哭拜稽顙成踴賔奠幣於棧左服出
　　註曰棧謂柩車也凡士車制無漆飾左服象授人授其右也服車箱今文棧作輚
　　疏曰主人哭拜仍於門右北面柩車四輪廹地無漆飾故言棧也此車南鄉以東為左屍在車上以東為右故奠左服象授人右也
　　敖氏曰奠於左服與委物於屍東殯東者同意郝氏曰周禮士乘棧車主人在柩東喪贈不親受故奠之車箱重君賜不以委地也
　　世佐案授由其右生人授受之法也此賔於柩車左箱奠幣亦當屍之右故註雲象授人授其右也
　　宰由主人之北舉幣以東
　　註曰柩東主人位以東藏之
　　疏曰此時主人仍在門東北面經雲主人之北指柩東定位而言此位雖無主人宰不得履之以過故由其北也〈從句讀節本〉
　　士受馬以出
　　註曰此士謂胥徒之長也有勇力者受馬聘禮曰皮馬相間可也
　　敖氏曰此受馬者亦以舉幣為節
　　主人送於外門外拜襲入復位杖
　　疏曰主人既送賔還入廟門車東復位杖也
　　敖氏曰此外門亦廟之外門也將葬則開之以出柩吉時惟館賔於此則開之此亦為君命袒故既送使者則襲於外
　　右公賵
　　賔賵者將命
　　註曰賔卿大夫士也
　　疏曰言將命者身不來遣使者將命告主人
　　世佐案賔謂僚友之使者也兄弟及所知者亦存焉
　　擯者出請入告出告須
　　註曰不迎告曰孤某須
　　張氏監本正誤雲擯者出請入告脫出字
　　馬入設賔奉幣擯者先入賔從致命如初
　　註曰初公使者
　　敖氏曰擯者先入入門而若道之也賔從入門而左也
　　主人拜於位不踴
　　註曰柩車東位也既啓之後與在室同
　　疏曰始死時庶兄弟襚使人以將命於室主人拜於位此主人亦拜於位但是不為賔出有君命亦出迎矣
　　敖氏曰拜不稽顙亦以與君禮同節宜逺辟之下禮放此
　　郝氏曰不稽顙不成踴禮殺於君也
　　賔奠幣如初舉幣受馬如初
　　敖氏曰舉幣亦蒙如初者是時主人之位與拜君命之處雖不同而宰之舉幣以主人之北為節則一也
　　擯者出請
　　註曰賔出在外請之為其復有事
　　疏曰若無事賔報事畢送去也
　　敖氏曰言出請見賔已出在外也此時賔客為禮或不一而足故於其出也主人未送而必請之與襚時異
　　若奠
　　註曰賔致可以奠也
　　敖氏曰奠謂致可以為葬奠之物也
　　世佐案若者不定之辭容有賵而不奠賵奠而不賻者故每事皆云若
　　入告出以賔入將命如初
　　敖氏曰此將命猶致命也主人亦拜於位
　　士受羊如受馬
　　敖氏曰如其受之以出也羊者士葬奠之上牲故此奠者用之奠不用幣
　　又請
　　郝氏曰賔又出擯又請
　　若賻
　　註曰賻之言補也助也貨財曰賻
　　入吿主人出門左西面賔東面將命
　　註曰主人出者賻主施於主人
　　敖氏曰此將命執物以將之也
　　主人拜賔坐委之宰由主人之北東面舉之反位註曰坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之後位
　　疏曰宰位在主人之後
　　若無器則捂受之
　　註曰謂對相授受〈坊本脫受字今從集説補〉不委地
　　敖氏曰亦宰捂受之舉之則同面受之則相對亦禮貴相變器所以盛賻物者也不委地者為其坋汙世佐案捂與訝通聘禮賔進訝受幾註雲今文訝為捂
　　又請賔告事畢
　　世佐案賔尚有贈事而雲事畢者以賵與奠與賻皆為生者贈則專為死者所為不同禮宜更端為之也亦容有不贈者則賔於是可去矣
　　拜送入
　　疏曰若賵後請事即告畢其拜送亦然
　　敖氏曰宰既反位主人未即入俟擯者既請事乃遂送之也
　　世佐案皆謂主人也是時主人已在廟門外即於門左西面位拜送之不出大門者下君使也入不言復位文省
　　贈者將命
　　註曰贈送
　　張氏曰謂以幣若器送死者也
　　擯者出請納賔如初
　　註曰如其入告出告須
　　賔奠幣如初
　　註曰亦於棧左服
　　敖氏曰亦北面致命既則主人拜之乃奠幣也幣亦𤣥纁束
　　若就器則坐奠於陳
　　註曰就猶善也贈無常惟翫好所有陳明器之陳〈張氏曰謂乘車之西陳明器之處〉
　　敖氏曰就成也謂己成之器也奠於陳從其類也以陳明器之處為陳者因事名之如以脊肺為舉之類是也
　　凡將禮必請而後拜送
　　註曰雖知事畢猶請君子不必人意
　　敖氏曰此為不見者言之也將行也行禮謂賵若賻之屬上文惟於賻之後言拜送此則明不賻若不奠者亦當如之也
　　兄弟賵奠可也
　　註曰兄弟有服親者可且賵且奠許其厚也賵奠於死生兩施
　　敖氏曰可者許其得賵且奠然亦未必其並用之辭以上經考之其得賵奠者亦可賻若贈也而此經兄弟惟正言賵奠文已略矣乃復不必其並用者記曰有其禮無其財君子不行也聖人之意其或在是與世佐案兄弟兼同姓異姓言也兄弟戚矣必賵奠兼行於情始稱然容有貧而無以為禮者聖人不責備焉記雲貧者不以貨財為禮是也然則經雲可也者非許其厚乃所以恤其無也不言賻與贈者下雲知死者贈知生者賻所知且然兄弟可知矣但其厚薄則亦稱家以為之耳
　　所知則賵而不奠
　　註曰所知通問相知也降於兄弟奠施於死者為多故不奠
　　疏曰言所知明是朋友通問相知言降於兄弟者許賵不許奠也賵與奠皆生死兩施奠雖兩施然為死者而行故知於死者為多
　　敖氏曰賵以幣馬尊敬之意也故親疏皆得用之奠以羊若相飲食然親親之恩也故疏者不得用之以自別於兄弟所知謂知死知生者也朋友亦存焉世佐案所知兼知死知生者言也許其賵者助喪以賵為重也不許其奠者禮過其情君子惡其不誠也檀弓雲朋友吾哭諸寢門之外所知吾哭諸野則所知疏於朋友矣故其禮如此不言朋友者推朋友之情亦當賵奠並有而禮必稱其家之有亡不可預定故空其文也經於兄弟及所知則著之於朋友則闕之使為朋友者權於二者之間而行之則得矣
　　知死者贈知生者賻
　　註曰各主於所知
　　敖氏曰是又於所知之中以此二者別之也知死者且賵且贈知生者且贈且賻以是推之則生死兩知者三者皆得用也然此亦但許其禮之所得為者耳初不必其備禮也經於兄弟已見其意故於此略之世佐案此亦謂所知也既不奠矣而又許其贈若賻者所以伸其情也詩云凡民有喪匍匐救之有餘而好行其德聖人何禁焉以是推之則情之戚於此者諒無有不贈且賻者矣此經既備陳賵奠賻贈四者之禮而於其後又分別言之辨親疏之等通貧富之宜所謂緣人情而制者蓋如此
　　書賵於方若九若七若五
　　註曰方板也書賵奠賻贈之人名與其物於板每板若九行若七行若五行
　　疏曰以賔客所致有賻有賵有贈有奠直雲書賵者舉首而言但所送有多少故行數不同
　　敖氏曰書者為將讀之行數多不過於九少不下於五言其疏數之節也
　　書遣於䇿
　　註曰䇿簡也遣猶送也謂所當藏物茵以下
　　疏曰上書賵雲方此言書遣於䇿不同者聘禮記雲百名以上書於䇿不及百名書於方以賔客贈物名字少故書於方遣送死者之物名字多故書之於䇿敖氏曰遣謂苞以下書賵於方書遣於䇿所以別內外又遣皆為主人之物不必別書之亦宜於䇿也䇿廣於方
　　郝氏曰遣送也書送葬車徒之數䇿編竹簡
　　乃代哭如初
　　註曰棺柩有時將去不忍絶聲也初謂既小歛時世佐案如初者如其不以官也
　　宵為燎於門內之右
　　註曰為哭者為明
　　疏曰燎大燭必於門內之右門東者奠於柩車西鬼神尚幽暗不須明柩車東有主人階間有婦人故於門右照之為明而哭也
　　敖氏曰此於門右者宜逺屍柩也必逺之者亦謂鬼神或者尚幽暗
　　郝氏曰宵即祖奠之夜為燎於門內右當柩東以照哭者
　　右賔賵奠賻贈〈張氏曰以上並葬前一日事〉
　　厥明陳鼎五於門外如初
　　註曰鼎五羊豕魚臘鮮獸各一鼎也士禮特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大歛奠時
　　疏曰凡牢鼎數或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若士冠禮醮子昏禮盥饋士喪小歛朝禰皆一鼎也昏禮同牢士喪大歛朔月遷祖及祖奠皆三鼎也若用少牢者或三鼎或五鼎有司徹繹祭三鼎也聘禮致飱衆介少牢饋食禮及此葬奠皆五鼎也其用大牢者或七或九或十或十二公食禮下大夫鼎七上大夫鼎九也聘禮致飱飪鼎九羞鼎三是十二也上介飪鼎七羞鼎三是十也郊特牲曰鼎爼竒而籩豆偶以象隂陽而有十與十二者羞鼎別數也敖氏曰少牢五鼎大夫之禮士奠乃用之者喪大事也而葬為尤重故於此奠特許而攝用之明非常禮張氏曰亦如大歛陳鼎在廟門外
　　其實羊左胖
　　註曰反吉祭也言左胖者體不殊骨也
　　疏曰特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故云反吉祭也下雲髀不升則除髀以下膊胳仍升之與上肩脅脊別升左胖仍為三段矣而雲體不殊骨者據脊脅以上膊胳已下共為一亦得為體不殊骨也
　　敖氏曰實鼎實也總為五鼎言之羊其一耳亦豚解之肩肫胉脊共四段也
　　髀不升
　　註曰周貴肩賤髀
　　疏曰云髀不升則膊已上去之取膊胳已下祭統雲殷人貴髀周人貴肩
　　敖氏曰此奠用大牲不合升故雖豚解亦去髀
　　腸五胃五
　　註曰亦盛之也
　　疏曰少牢用腸三胃三
　　敖氏曰此雖盛之亦變於吉也
　　離肺
　　註曰離㨒
　　疏曰㨒離之不絶中央少許使易絶以祭亦名舉肺敖氏曰明無切肺也
　　豕亦如之豚解無腸胃
　　註曰如之如羊左胖髀不升離肺也豚解解之如解豚亦前肩後肫脊脅而已無腸胃者君子不食溷腴疏曰左胖雖同仍與羊異羊則體不殊骨上下共為一段此豕之左胖則為四段矣故別雲豚解豚解總有七段今取左胖仍為四段矣雲君子不食溷腴者禮記少儀文彼鄭註雲謂犬豕之屬食米穀者也腴有似於人穢
　　楊氏曰士喪禮小歛陳一鼎於門外其實特腸四鬄兩胉脊然則四鬄者殊左右肩髀而為四又兩胉一脊而為七此所謂豚解也士喪禮豚解而已大歛朔月奠遣奠禮雖寖盛豚解合升如初至虞然後豚解體解兼有焉〈小歛總有七體士虞升左胖七體則解左胖而為七比之特牲少牢吉祭為略比之小歛以後為詳矣〉
　　敖氏曰豚解謂以豚解之法解之凡俎實用羊豕者其體數同此豕雲豚解則羊如之明矣於羊不見之者不嫌其異也用少牢矣乃熟而豚解之亦奠禮之異於祭者與
　　郝氏曰凡磔牲皆謂豚解小豕曰豚
　　世佐案豚解法見上篇本為七體而此止用其四以其唯升左胖也豚解無腸胃皆著其異於羊者則羊不豚解明矣羊豕體數不同亦變于吉也敖説恐非是
　　魚臘鮮獸皆如初
　　註曰鮮新殺者士臘用兎加鮮獸而無膚者豕既豚解略之
　　疏曰臘與鮮皆用兎又曰葬奠用少牢攝盛則當有膚與少牢同以豕既豚解喪事略則無膚亦略之而加鮮獸也
　　敖氏曰如初者如殯奠魚九臘左胖髀不升也鮮獸亦如臘凡魚臘皆貴槀而賤新此牲用少牢乃無膚而加鮮獸者凡牲用豚者例無膚此豕用豚解之法故亦放豚之不用膚而以鮮獸代之也
　　東方之饌
　　敖氏曰亦設棜於東堂下南順齊於坫饌於其上也
　　四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢
　　註曰脾讀為雞脾肶之脾脾析百葉也蜱蜯也疏曰周禮醢人註雲細切為虀全物若䐑為菹又雲虀菹之稱菜肉通又經不雲菹者類皆是虀則此經雲脾析者即虀也案醢人註雲脾析牛百葉也此不雲牛者彼天子禮有牛此用少牢無牛當是羊百葉蜱蜯即蛤也
　　敖氏曰蜱周官作蠯
　　郝氏曰四豆即周禮醢人饋食之豆
　　四籩𬃷糗栗脯
　　註曰糗以豆糗粉餌
　　世佐案糗糗餌也不言餌文省周禮籩人云羞籩之實糗餌粉餈此經但云糗則有餌無餈矣以彼註疏考之二物皆粉稻米黍米所為合蒸曰餌作餅熟之曰餈糗與粉即大豆末𢷬之為粉熬之則為糗其實一物耳以是糝於餌餈之上使不粘著也餌類今蒸餅餈類今胡餅
　　醴酒
　　註曰此東方之饌與祖奠同在主人之南當前輅北上巾之
　　敖氏曰醴酒亦北上而籩在醴北豆在籩北也其豆亦南上籩亦北上而皆綪之
　　陳器
　　註曰明器也夜歛藏之
　　疏曰朝祖之日已陳明器此復陳之者由朝祖至夜歛藏之至此厥明更陳之也
　　滅燎執燭俠輅北面
　　註曰照徹與𦵏奠也
　　疏曰輅西者照徹祖奠輅東者照𦵏奠之饌
　　敖氏曰燭在輅東者照徹祖奠與設遣奠在輅西者照改設祖奠也
　　賔入者拜之
　　註曰明自啓至此主人無出禮
　　疏曰此時有弔𦵏之賔主人皆不出迎但在位拜之所以不出迎者既啓之後既覩屍柩不可離位以迎賔唯有君命乃出
　　敖氏曰亦鄉而拜之
　　徹者入丈夫踴設於西北婦人踴
　　註曰猶阼階升時也亦既盥乃入入由重東而主人踴猶其升也自重北西面而徹設於柩車西北亦由序西南
　　疏曰將設𦵏奠先徹祖奠
　　敖氏曰徹者入門右由東方進當前輅折而西至輅東徹奠如初位既則由柩車北而設於其西北不設於序西南柩在下故也丈夫踴蓋亦在徹者折而西之時
　　徹者東
　　註曰由柩車北東適𦵏奠之饌
　　疏曰以其徹訖當設𦵏奠故徹者由柩車北東適𦵏奠之饌取而設於柩車西也
　　敖氏曰東適東堂下之饌以待事至
　　鼎入
　　註曰舉入陳之也陳之蓋於重東北西面北上如初敖氏曰亦陳於阼階前
　　郝氏曰不言匕載可知
　　乃奠豆南上綪籩蠃醢南北上綪
　　註曰籩蠃醢南辟醴酒也
　　疏曰如上所饌則先饌脾析於西南次北蜱醢次東葵菹次南蠃醢陳設要方則四籩亦宜設於脾析已南綪之為次今不於脾析已南為次而於蠃醢已南為次故知辟醴酒醴酒當設在脾析之南可知也郝氏曰乃奠於柩西奠始豆四豆南為上綪屈陳也籩北上以次而南𬃷連蠃醢在北𬃷南糗糗屈而西慄慄北脯故曰北上綪
　　世佐案郝説四籩綪法與註疏異蓋註疏以自糗而栗為屈而東郝則謂其屈而西也然以饌要方之義推之則𬃷糗之西當空之以容醴酒下雲醴酒在籩西北上謂醴當𬃷酒當糗皆在脾析之南而饌方矣當以註疏為正也
　　俎二以成南上不綪特鮮獸
　　註曰成猶併也不綪者魚在羊東臘在豕東
　　疏曰知俎二以並不綪者若綪則宜先設羊於西南次北設豕次東設魚次南設臘今於西南設羊次北豕以魚設於羊東設臘於魚北還從南為始是不綪也其鮮獸在北北無偶故云特也
　　世佐案此俎亦設於豆東羊當脯北羊北豕設魚於羊東魚北臘鮮獸特於豕北二列各南上是不綪也不綪考俎尊故也郝雲五俎二列在籩南非
　　醴酒在籩西北上
　　註曰統於豆也
　　敖氏曰北上醴在𬃷西酒在糗西
　　奠者出主人要節而踴
　　註曰亦以往來為節奠由重北西既奠由重南東疏曰此奠饌在輅東言由重北者亦是由車前明器之北鄉柩車西設之設訖由柩車南而東者禮之常也
　　敖氏曰奠者亦從柩北而西乃出也節亦謂阼階前鄉西西階下鄉南及過重南時也上言徹者入此言奠者出則私臣於是日不復位於內矣
　　右遣奠
　　甸人抗重出自道道左倚之
　　註曰還重不言甸人抗重言之者重既虞將埋之言其官使守視之抗舉也出自道出從門中央也不由闑東西者重不反變於恆出入道左主人位今時有死者鑿木置食其中樹於道側由此
　　疏曰道左倚之者當倚於門東北壁既虞埋之者雜記文彼註雲就所倚處埋之未虞以前以重主其神虞所以安神初虞神安於寢即埋之也
　　敖氏曰上篇言甸人置重於中庭於此又言甸人蓋始終之辭也所以見其間凡有事於重者皆此人為之道左廟大門外之道南
　　郝氏曰道廟門外中甬道倚之謂欹置之道東為左東主位重主象也
　　世佐案此註雲出從門中央不由闑東西亦足為門有兩闑之證門中央者兩闑之間也
　　薦馬馬出自道車各從其馬駕於門外西面而俟南上註曰南上便其行也行者乗車在前道槀序從疏曰案下記雲乘車載𭥆道車載朝服槀車載蓑笠是序從也
　　敖氏曰門廟門也西面於門外之東方俟器出而從之也南上將行以近外者為先也
　　世佐案士喪專道而行故重與車馬皆出自道
　　徹者入踴如初
　　世佐案徹徹遣奠也踴丈夫踴也初謂徹祖奠
　　徹巾苞牲取下體
　　註曰苞者象既饗而歸賔俎者也取下體者脛骨象行又俎實之終始也士苞三個前脛折取臂臑後脛折取骼亦得俎釋三個雜記曰父母而賔客之所以為哀
　　疏曰肩臂臑在俎上端胳在俎下端是為終始檀弓曰國君七個遣車七乗大夫五自上差之則士苞三個謂所苞遣奠牲體之數也遣車多少各如所苞之數大夫以上有遣車士無遣車所苞者不載於車直持之而已雲亦得俎釋三個者羊俎仍有肩肫兩段在俎豕左胖豚解今折取外仍有四段在俎相通計之為俎釋三個留之為分禱五祀也
　　敖氏曰苞謂以苞盛之也徹巾即苞牲是即於席前為之也取下體為其皮骨多差可以久也惟折取下體則是每牲之俎猶有四段也此不取俎釋三個之義與祭禮之歸屍俎者異也
　　郝氏曰體取下近足脛者小納壙中便也
　　張氏曰士一苞之中有三個牲體臂也臑也骼也前陳器雲苞二羊豕各一苞也
　　不以魚臘
　　註曰非正牲也
　　行器
　　註曰目〈目本或作自非〉葬行明器在道之次
　　疏曰器即下文茵苞已下是也
　　敖氏曰器謂折抗席抗木行謂舉之以出
　　張氏曰行器運動明器使行也
　　茵苞器序從
　　註曰如其陳之先後
　　敖氏曰此又以茵苞連言者見其相繼也此器指筲甕之屬序從者茵苞以下為序而從抗席也行器抗席在後
　　世佐案敖説非是上雲行器與下為目也此乃詳言其事耳陳器之時抗席抗木皆在茵下茵行則其下皆行矣故略不言也折在茵南亦不言者折設於抗木之前則行亦在前可知且折是麤物不與茵苞諸器為序故略之上經言器西南上綪亦以茵為首而不及折是其徵矣
　　車從
　　註曰次器
　　郝氏曰車在器後近柩前也
　　徹者出踴如初
　　註曰於是廟中當行者惟柩車
　　疏曰苞牲訖當徹去所釋者出廟門分禱五祀徹者出時主人踴
　　敖氏曰徹者亦自柩北而設於西北乃出也
　　世佐案踴婦人踴也如初謂如徹祖奠設於西北之時此不改設者以柩當行故也敖説非
　　右重出車馬奠器從
　　主人之史請讀賵執算從柩車當前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主婦哭燭在右南面
　　註曰史北面請既而與執算西面於主人之前讀書釋算燭在右南面照書便也
　　敖氏曰賵即書於方者也賵禮賔為之也故主人之史讀之不命毋哭嫌若併止主人主婦然也哭者相止將讀書不可讙譁右史右也執燭者在右則執算者在左也
　　郝氏曰史掌書算讀昨夕所書賵以算籌計其數吿於柩
　　讀書釋算則坐
　　註曰必釋算者榮其多
　　疏曰讀書者立讀之敬也釋算者坐為釋之便也敖氏曰釋算則坐謂每釋算則坐既則興也必釋算者物有多寡宜知其數
　　姜氏曰讀書釋算則皆坐者家史為主禮宜敬也疏以立讀為敬則句讀誤而理尤疎矣
　　世佐案古人之坐雖似今之跪然猶以立為敬也鄉飲酒燕禮之等其始皆立行禮至燕末乃坐是其徵矣姜説非
　　卒命哭滅燭書與算執之以逆出
　　敖氏曰卒謂讀之畢也言逆出亦見執算者在史南郝氏曰執算者先出讀者從曰逆出
　　公史自西方東面命毋哭主人主婦皆不哭讀遣卒命哭滅燭出
　　註曰公史君之典禮書者遣者入壙之物君使史來讀之成其得禮之正以終也燭俠輅
　　敖氏曰遣即書於䇿者也此主人之物故公史為讀之柩將行而讀賵與遣者若欲神一一知之然此讀遣執算執燭之位與上同惟東西左右則異耳此二燭即曏之俠輅者少進而轉南面耳
　　郝氏曰公史公家掌書算姓名者帥徒役遣送以其姓名讀於柩命衆毋哭主人主婦亦不哭敬公史也左讀賵右讀遣所謂贊幣自左詔辭自右也
　　世佐案讀賵釋算讀遣不釋算者以賵是賔物不出於一人故須一一記之以多為榮遣是主人之物則但告數而已人子之心不自見其多也敖謂讀遣亦釋算非或曰遣公賵也故公史讀之公賵惟束帛兩馬故不釋算或曰周禮太史職雲大喪遣之日讀誄小史職雲卿大夫之喪賜謚讀誄此士禮讀遣猶讀誄之意也蓋亦使祝為辭〈周禮太祝作六〉辭書之於䇿臨行而小史讀之以慰死者之心耳不曰誄而曰遣者士無謚故也誄者累其德行遣者使之安葬未知孰否
　　右讀賵讀遣
　　商祝執功布以御柩
　　註曰居柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑揚左右之節使引者執披者知之
　　聶氏曰喪大記曰士葬用國車〈音輇永專反或作團又誤作國〉二綍無碑比出宮御棺用功布註雲比出宮用功布則出宮而止至壙無矣舊圖雲功布謂以大功之布長三尺以御柩居前為行者之節度又隱義雲羽葆功布等其象皆如麾則旌旗無旒者周謂之大麾既夕禮雲商祝執功布以御柩執披賈釋雲謂以葬時乗車故有柩車前引柩者及在柩車傍執披者皆御治之又註雲居柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑揚左右之節使引者執披者知之也道有低謂下坂時也道有仰謂上坂時也傾虧謂道之兩邊在柩車左右轍有髙下也若道有低則抑下其布使執引者知其下坂也若道有仰則揚舉其布使執引者知其上坂也若柩車左邊右邊或髙下傾虧亦左右其布使知道有傾虧也假令車之東轍下則抑下其布向東使西邊執披者持之若車之西轍下則抑下其布向西使東邊執披者持之所以然者使車不傾虧也大夫御柩以茅諸侯以羽葆天子以纛指引前後左右皆如功布之施為也又既夕禮將葬啓肂時商祝免袒執功布入升自西階此始告神而用功布拂拭謂拂㧍去凶邪之氣功布有此三用故廣述而辨之郝氏曰商祝前執布代旌揮衆同力也
　　世佐案商祝執功布立柩前車上以指揮衆人當御者之任故曰御柩
　　執披
　　註曰士執披八人
　　敖氏曰此見執披之節也不言引者披後於引言執披則引可知矣
　　主人袒乃行踴無算
　　註曰袒為行變也乃行謂柩車行也凡從柩者先後左右如遷於祖之序
　　疏曰上遷於祖時註雲主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疎為先後各從其昭穆男賔在前女賔在後此從柩向壙之序一如之也
　　出宮踴襲
　　註曰哀次
　　疏曰大門外有賔客次舎之處父母生時接賔之所故主人至此感而哀此次檀弓雲哀次亦如之敖氏曰出宮而踴哀親之遂離其室也行路不宜袒故於此而襲
　　右柩行
　　至於邦門公使宰夫贈𤣥纁束
　　註曰邦門城門也贈送也
　　疏曰檀弓雲葬於北方北首三代之達禮也此邦門者國城北門也至壙窆訖贈用制幣𤣥纁束即此幣以其君物故用之送終也
　　主人去杖不哭由左聽命賔由右致命主人哭拜稽顙註曰柩車前輅之左右也當時止柩車
　　疏曰在廟柩車南郷左則在東此出國北門柩車鄉北左則在前輅之西也賔由右致命則在柩車之東矣雲止柩車者下記雲唯君命止柩於堩其餘則否謂此時也
　　敖氏曰是時柩北首賔當南面致命主人東面聽命而拜之略與賵於廟者相類不成踴變於家也郝氏曰主人去杖不哭敬君命也北面趨東由左臣禮也賔由右致命詔辭也
　　賔升實幣於蓋降主人拜送復位杖乃行
　　註曰升柩車之前實其幣於棺蓋之柳中若親授之然復位反柩車後
　　疏曰賔升實幣於葢載以之壙此贈專為死者故若親授之然雲復位反柩車後者上在廟位在柩車東此行道故在柩車後也
　　右公贈
　　至於壙陳器於道東西北上
　　註曰統於壙
　　疏曰廟中南上此則北上故云綂於壙也
　　敖氏曰西北上以西行北端為上謂苞筲而下者也亦綪之茵以上當其北亦如在廟中之陳然
　　郝氏曰壙葬穴陳送葬之明器於墓道左右北上統於壙也
　　世佐案明器在廟中陳於乗車之西車直東榮則器亦在東方矣此時陳器於道東禮亦宜之郝於西字絶句非
　　茵先入
　　註曰當藉柩也元士則葬用輁軸加茵焉
　　疏曰元士謂天子之士
　　屬引
　　註曰於是説載除飾更屬引於緘耳
　　疏曰喪大記雲君窆以衡大夫士以緘鄭註雲衡平也人君之喪又以木橫貫緘耳居旁持而平之今齊人謂棺束為緘以此而言則棺束君三衽三束大夫士二衽二束束有前後於束末皆為緘耳以紼貫結之而下棺人君又於橫木之上以屬紼也
　　敖氏曰此屬之為將窆也其用異矣猶以引名之者見其索不易也引柩下棺異索天子之禮也
　　主人袒衆主人西面北上婦人東面皆不哭
　　註曰俠羨道為位
　　疏曰不哭下棺宜靜羨道謂入壙之道
　　敖氏曰袒為窆變也婦人亦北上皆不哭亦為有事不可讙譁也喪大記曰士哭者相止也
　　乃窆主人哭踴無算
　　註曰窆下棺也今文窆為封
　　疏曰主人哭踴不言處還於壙東西面也
　　世佐案是時衆主人及婦人亦皆哭踴惟言主人者亦文省
　　襲贈用制幣𤣥纁束拜稽顙踴如初
　　註曰丈八尺曰制二制合之束十制五合
　　敖氏曰此贈謂主人以幣贈死者於壙中也屍柩已在壙則有長不復反之意故此禮亦以贈名之朋友贈於家主人贈於壙親疏之宜
　　張氏曰丈八尺曰制是其一端二端合為一匹束十制計五匹也此所用至邦門公所贈者
　　世佐案此贈幣主人所自盡也故拜稽顙以送之不言公及賔所贈者榮君之賜君贈自當用之賔贈則不必盡用蓋亦如庶禭之例也雜記雲魯人之贈也三𤣥二纁檀弓雲既封主人贈而祝宿虞屍則贈之出於主人也明矣疏雲即公所贈者蓋臆説也見𤣥纁束三字偶同遂附㑹之耳
　　卒袒拜賔主婦亦拜賔即位拾踴三襲
　　註曰主婦拜賔拜女賔也即位反位也
　　疏曰卒謂贈卒更袒拜賔雲反位者各反羨道東西位其男賔在衆主人之南女賔在衆婦之南
　　敖氏曰於此拜賔特為之袒重其禮也主婦所拜賔謂內賔與宗婦之屬古者婦人非有親者不送其葬即位主人主婦也拜賔必鄉之拾踴者主先賔後婦人居間三謂三者三也襲者主人也禮婦人不袒世佐案必襲而復袒者上袒為窆此袒為拜賔禮不相因也拾踴者主人與婦人與賔更迭而踴也三者三人各九踴也
　　賔出則拜送
　　註曰相問之賔也凡弔賔有五去皆拜之此舉中焉疏曰雜記雲相趨也出宮而退相揖也哀次而退相問也既窆而退相見也反哭而退朋友虞祔而退註雲此弔者恩厚薄去遲速之節也相趨謂相聞姓名來㑹喪事也相揖嘗㑹於他也相問嘗相恵遺也相見嘗執摯相見也
　　藏器於旁加見
　　註曰器用器役器也見棺飾也更謂之見者加此則柩不復見矣先言藏器乃雲加見者器在見內也內之者明君子之於事終不自逸也檀弓曰周人牆置翣
　　疏曰用器即上弓矢耒耜之等役器即上甲冑干笮之屬此器中亦有樂器不言者省文棺飾帷荒也如此則唯見此帷荒故名帷荒為見以用器役器近身陳之是不自逸也引檀弓者見帷荒在柩外周人名為牆若牆屋然其外又置翣為飾也
　　敖氏曰牆栁之屬謂之見者以其見於棺器之外故因以名之此藏器者其冡人之屬與冡人職雲大喪入藏兇器
　　藏苞筲於旁
　　註曰於旁者在見外也不言罋甒饌相次可知四者兩兩而居喪大記曰棺槨之間君容柷大夫容壺士容甒
　　疏曰陳器之法後陳者先用先用罋甒後用苞筲苞筲藏明罋甒先藏可知雲四者兩兩而居者謂苞筲居一旁罋甒居一旁
　　敖氏曰案註雲見外謂見外槨內也
　　加折郤之加抗席覆之加抗木
　　註曰宜次也
　　敖氏曰折雲加者謂在見與苞筲之上也抗木不言郤與覆是兩面同矣
　　張氏曰陳之美面向上今用則美面向下故謂郤之註雲宜次謂三者之用有宜有次也
　　實土三主人拜鄉人
　　註曰謝其勤勞
　　疏曰案雜記雲鄉人五十者從反哭四十者待盈坎於時主人未反哭鄉人並在故主人拜謝之勤勞者謂在道助執紼在壙助下棺及實土也
　　敖氏曰下雲襲是亦袒拜鄉人也不言袒蓋文脫耳世佐案實土者三盈坎而已不言封樹文不具也周禮冡人職雲以爵等為丘封之度説者謂天子之墓一丈諸侯八尺其次降差以兩其樹則白虎通雲天子松諸侯栢大夫栗士槐鄉人謂與主人同里來助葬者大司徒職雲四閭為族使之相𦵏族師職雲四閭為族八閭為聨使之相保以相葬埋是也
　　即位踴襲如初
　　註曰哀親之在斯
　　疏曰既拜郷人乃於羨道東即位踴無算如初也敖氏曰如初亦拾踴三也
　　郝氏曰即位踴主人將反虞辭墓也
　　右窆〈張氏曰葬事畢〉
　　乃反哭入升自西階東面衆主人堂下東面北上註曰西階東面反諸其所作也反哭者於其祖廟不於阼階西面西方神位
　　疏曰反諸其所作也檀弓文彼註雲親所行禮之處是也反哭於其祖廟者謂下士祖禰共廟其二廟者先於祖後於禰遂適殯宮也特牲少牢主人行事升降皆由阼階今不由阼階故決之以西方神位知者特牲少牢皆布席於奧殯又在西階是西方神位主人非行事直哭而已故就神位
　　敖氏曰反哭於祖廟者為其棺柩從此而出也升自西階未變其曏者升堂之路也升堂而不見故但止於西階之上焉此亦變於屍柩在堂之位也衆主人西方東面統於主人也
　　郝氏曰既窆實土墳未成孝子以親骸不見魂靈無依遂迎神歸歸不見柩故有反哭有弔賔兄弟衆主人皆在入入祖廟
　　婦人入丈夫踴升自阼階
　　註曰辟主人也
　　敖氏曰以上經及此文考之則送葬之行婦人次於衆主人以下明矣
　　主婦入於室踴出即位及丈夫拾踴三
　　註曰入於室反諸其所養也出即位堂上西面也拾更也
　　疏曰反諸其所養也亦檀弓文彼註雲親所饋食之處哭也自小歛已後主婦等位皆在阼階上西面是以知出即位者阼階上西面也凡成踴而拾皆主人踴主婦踴賔乃踴故云更也
　　敖氏曰惟主婦入於室則餘人先即位於阼矣必入於室者以其生時於此供祭祀也入室又不見矣故出而與主人相鄉而哭踴同其哀也
　　賔弔者升自西階曰如之何主人拜稽顙
　　註曰賔弔者衆賔之長也反而亡焉失之矣於是為甚故弔之弔者北面主人拜於位不北面拜賔東者以其亦主人位也
　　疏曰弔賔皆在堂下今升堂釋詞故知賔之長也反而亡焉失之矣於是為甚者亦檀弓文引之證周人反哭而弔哀之甚也鄉飲酒鄉射主人酬賔皆於賔東主人位特牲少牢助祭之賔主人皆拜送於西階東面故於東面不移以其亦主人位故也
　　敖氏曰此弔異於常故為之稽顙
　　張氏曰始死拜賔於西階此反而亡亦拜賔於西階將無同歟
　　賔降出主人送於門外拜稽顙
　　疏曰此於雜記五賔當相見之賔
　　世佐案稽顙者喪拜也凡主人拜賔送賔皆然此於禮之將終故特見之
　　遂適殯宮皆如啓位拾踴三
　　註曰啓位婦人入升堂丈夫即中庭之位
　　敖氏曰如啓位婦人即位於阼階上西面南上丈夫即位於堂下直東序西面也拾踴者丈夫先婦人後而已蓋此時無賔
　　世佐案皆皆主人兄弟賔及婦人也啓位與朝夕哭位同見上篇雜記雲朋友虞祔而退則此時未嘗無賔矣敖説殆失考歟
　　兄弟出主人拜送
　　註曰兄弟小功以下也異門大功亦可以歸
　　疏曰此兄弟等始死之時皆來臨喪殯訖各歸其家朝夕哭則就殯所至葬開殯而來喪所至此反哭亦各歸其家至虞卒哭祭還來預焉故喪服小記雲緦小功虞卒哭則皆免是也
　　敖氏曰賔出自廟兄弟出自殯宮親疎之殺
　　衆主人出門哭止闔門主人揖衆主人乃就次
　　註曰次倚廬也
　　疏曰未虞以前仍依於初東壁下倚木為廬齊衰居堊室大功張幃喪服傳雲既虞柱楣翦屏此直雲倚廬據主人斬衰者而言
　　楊氏曰問喪曰成壙而歸不敢入處室居於倚廬哀親之在外也寢苫枕塊哀親之在土也
　　右反哭〈張氏曰於是將舉初虞之奠矣〉
　　猶朝夕哭不奠
　　註曰是日也以虞易奠
　　敖氏曰既葬矣猶朝夕哭於殯宮以其神靈在此也不奠者為無屍柩也下雲三虞則此朝夕哭乃指未虞以前之禮檀弓曰既葬反日中而虞葬日虞不忍一日離也而此經於葬虞之間其言乃若是則檀弓所記者其非舊典與
　　張氏曰經言葬後至練皆朝夕哭與未葬同但不奠耳大歛以來朝夕有奠葬後乃不奠也註言是日謂葬之日下註所云朝而葬日中而虞是也疏以為釋不奠之故尚未是
　　世佐案此經通言既葬至小祥之禮也敖雲指未虞以前非始虞用葬日當以檀弓之言為正
　　三虞
　　註曰虞喪祭名虞安也骨肉歸於土精氣無所不之孝子為其彷徨三祭以安之朝葬日中而虞不忍一日離也
　　張氏曰三虞謂葬日初虞再虞用柔日後虞用剛日共三祭也
　　卒哭
　　註曰卒哭三虞之後祭名始朝夕之間哀至則哭至此祭止也朝夕哭而已
　　疏曰始死主人哭不絶聲小歛之後以親代哭亦不絶聲至殯後主人在廬廬中思憶則哭又有朝夕於阼階下哭至此為卒哭祭惟有朝夕哭而已言其哀殺也然則喪有三無時哭者始死至殯哭不絶聲一無時既殯廬中思憶則哭二無時卒哭祭後唯有朝夕哭為有時至練祭之後又止朝夕哭唯有堊室之中或十日或五日一哭通前為三無時之哭也敖氏曰卒哭謂卒殯宮之哭也禮於三虞既餞之後而遂卒哭以其明日祔於祖故不復朝夕哭於殯宮惟朝一哭夕一哭於其次而已
　　郝氏曰卒哭卒晝夜無時之哭
　　張氏曰後虞之後又遇剛日舉此祭既祭則唯朝夕哭不無時哭故名其祭曰卒哭也
　　世佐案敖説卒哭之義與註疏異亦未是葢自殯後未卒哭以前其朝夕哭也兄弟外兄弟賔皆與焉卒哭後小祥以前之朝夕哭則唯主人主婦𡘜於殯宮而已是則其禮之異者而非謂其卒殯宮之哭也既祔仍哭於殯宮者以其主尚在寢也〈鄭康成雲凡祔已復於寢如既拾主反其廟〉期而小祥則不朝夕哭矣〈戴氏德雲哭時隨其哀殺五日十日可哭矣〉至於次內無時之哭出於孝子思慕之情所不能已無可卒去者舊雲卒去無時之哭尤誤然則卒哭雲者卒兄弟外兄弟等之哭而喪家之哭則仍未卒也已
　　明日以其班祔
　　註曰班次也祔卒哭之明日祭名祔猶屬也祭昭穆之次而屬之
　　崔氏靈恩曰大夫士無主以幣帛祔祔竟並還殯宮至小祥而入廟也
　　孔氏曰卒哭明日而立主祔於廟隨其昭穆從祖父食卒哭主暫時祔廟畢更還殯宮至小祥作栗主入廟乃埋桑主於祖廟門左埋重處
　　程子曰喪須三年而祔若卒哭而祔則三年都無事禮卒哭猶存朝夕哭若祭於殯宮則哭於何處古者君薨三年喪畢吉禘然後祔因其祫祧主藏於夾室新主遂自殯宮入於廟國語言日祭月享禮中豈有日祭之禮此正謂三年之中不徹几筵故有日祭朝夕之饋猶定省之禮如其親之存也至於祔祭須是三年喪終乃可祔也
　　司馬氏光曰案士喪禮始虞祝詞雲適爾皇祖某甫告之以適皇祖所以安之故置祔於卒哭之來日呂氏大臨曰禮之祔祭各以昭穆之班祔於其祖主人未除喪主未遷於新廟故以其主附藏於祖廟有祭即而祭之既除喪而後主遷於新廟故謂之祔左氏傳雲君薨祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟周人未葬奠於殯虞則立屍有几筵卒哭而祔祔始作主既祔之祭有練有祥有禫皆特祀其主於祔之廟至除喪然後主遷新廟以時而烝嘗禘焉不立主者其祔亦然士虞禮及雜記所載袝祭皆是殷人練而祔則未練以前猶祭於寢有未忍遽改之心此孔子所以善殷
　　髙氏閌曰案禮記虞卒哭明日祔於祖父此周制也若殷人則以既練祭之明日祔故孔子曰周已戚吾從殷蓋期而神之人之情也若卒哭而遽祔於廟亦太早矣然唐開元禮則既禫而祔夫孝子哀奉几筵至大祥而既徹之矣豈可復使禫祭乃始祔乎唐禮祥祭與禫祭隔兩月此又失之於緩故今於大祥徹靈座之後則明日祔於廟緣孝子之心不忍一日未有所歸也
　　朱子曰衆言淆亂則折諸聖孔子之言萬世不可易矣尚復何説況期而神之之意揆之人情亦為允愜但其節文次第今不可考而周禮則有儀禮之書自始死以至祥禫其節文度數詳焉故溫公書儀雖記孔子之言而卒從儀禮之制蓋其意謹於闕疑以為既不得其節文之詳則雖孔子之言亦有所不敢從者矣程子之説意亦甚善然鄭氏説凡祔已反於寢練而後遷廟左氏春秋傳亦有特祀於主之文則是古人之祔固非遂徹几筵程子於此恐其考之有所未詳也開元禮之説則髙氏既非之矣然其自説大祥徹靈座之後明日乃祔於廟以為不忍一日未有所歸殊不知既徹之後未祔之前尚有一夕其無所歸也久矣凡此皆有未安恐不若且從儀禮溫公之説次序節文亦自確有精意如檀弓諸説可見敖氏曰明日三虞之次日也班昭穆之次也祔謂祔於祖父孫與祖其昭穆同既葬則祔之者屍柩已去神宜在廟也祔而祭之因名其祭為祔雲
　　右虞卒哭祔








　　儀禮集編卷三十
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集編>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集編卷三十一
　　龍里縣知縣盛世佐撰
　　既夕禮第十三之三
　　記
　　敖氏曰此上下二篇之記也
　　郝氏曰士喪既夕本通一篇故記起自始死世儒欲割記附二篇謬也
　　士處適寢寢東首於北墉下
　　註曰將有疾乃寢於適室
　　疏曰若不疾則在燕寢東首者鄉生氣之所
　　敖氏曰適寢正寢也此雲適寢明經所謂適室者為適寢之室耳
　　有疾疾者齊
　　註曰正情性也適寢者不齊不居其室
　　敖氏曰齊之言齊也齊其不齊使其心意湛然純一也疾者齊一其心意所以養氣體
　　養者皆齊
　　註曰憂也
　　疏曰曲禮雲父母有疾冠者不櫛行不翔笑不至矧怒不至詈不飲酒食肉疾止復故男女養疾皆齊戒正情性也
　　敖氏曰養者齊欲專心所養也
　　徹琴瑟
　　註曰去樂
　　疏曰君子無故琴瑟不離其側今以父母有疾憂不在于樂故去之
　　黃氏曰去樂以病者齊故去之非為子去也疏文可疑
　　郝氏曰士無故不去琴瑟則徹之亦齊之一事
　　疾病外內皆埽
　　註曰為有賔客來問也疾甚曰病
　　張氏監本正誤雲外內作內外
　　世佐案詩云灑埽庭內惟民之章灑埽亦齊家之一事疾病而復致謹於此所以祓除不祥而導迎善氣也齊以致其齊埽以致其潔自身而家自內及外莫不肅恭清靜以待事可見古人慎疾之旨註説淺矣
　　徹褻衣加新衣
　　註曰故衣垢汙為來人穢惡之
　　疏曰此據死者而言則生者亦去故衣服新衣矣䙝衣謂故𤣥端已垢汙故徹去之加新衣者謂更加新朝服喪大記註雲徹褻衣加新衣鄭註雲徹褻衣則所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其終於正也必知褻衣是𤣥端新衣是朝服者案司服士之齊戒服𤣥端則疾者與養疾者皆齊明服𤣥端矣檀弓雲始死羔裘𤣥冠者易之而已羔裘𤣥冠即朝服故知臨死所著新衣則朝服也
　　敖氏曰此謂死衣也必易之者為不可使之服故衣以死也衣雲褻見其非上衣然則新者亦非上衣矣上衣者朝服𤣥端之類不如上衣者為其後有襲歛等事皆用上衣故於此略之
　　世佐案此為病者易服也䙝衣謂裏衣也新衣謂朝服也朝服雲新對𤣥端之故者而言也徹者言褻加者言新文互見明其從表至裏皆易之矣論語雲疾君視之加朝服時非君視亦必朝服者疾
　　愈甚而敬愈深蓋欲得正而斃焉之意
　　御者四人皆坐持體
　　註曰為不能自轉側御者今時侍從之人
　　敖氏曰持體正其手足也
　　世佐案喪大記雲廢牀體一人註雲人始生在地去牀庶其生氣反體手足也四人持之為其不能自屈伸也彼記之文正與此互相備矣
　　男女改服
　　註曰為賔客來問病亦朝服庶〈坊本誤作主依喪大記註改正〉人深衣
　　張氏曰案下主人啼註於是始去冠而笄纚服深衣則此主人深衣四字羨文也
　　世佐案男子改𤣥端而朝服婦人則改宵衣而褖衣與〈士妻之服惟有褖衣宵衣宵衣是事舅姑之常服〉必改服者養者之服宜與病者同也註雲庶人深衣者謂此男子若庶人則此時當服深衣耳張以此四字為羨文蓋失考矣
　　屬纊以俟絶氣
　　註曰為其氣微難節也纊新絮
　　疏曰案喪大記雲纊今之新綿易搖動置口鼻之上以為候二註相兼乃具禹貢豫州貢纎纊
　　男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手
　　註曰備褻
　　疏曰疾時使侍者持體並死於其手婦人則內御者持體還死於其手
　　乃行禱於五祀
　　註曰盡孝子之情五祀博言之士二祀曰門曰行疏曰士二祀曰門曰行者祭法文今禱五祀是廣博言之望助之者衆
　　敖氏曰此禱於平常所祭者也士之得祭五祀於此可見
　　郝氏曰此以上皆未死前之事
　　姜氏曰祭法之説先儒多議之矣五祀上下之通禮也夫王侯卿大夫士之所異者自天地社稷以至五祀其等多矣上得兼下下不得僭上此五祀乃所謂上得兼下者夫何異哉
　　乃卒
　　註曰卒終也
　　主人啼兄弟哭
　　註曰哀有甚有否於是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘𤣥冠者易之
　　疏曰啼即泣也檀弓髙柴泣血三年註雲言泣無聲如血出則啼是哀之甚發聲則氣竭而息之聲不委曲若往而不反對齊衰以下直哭無啼是其否也禮記問喪雲親始死雞斯徒跣扱上衽註雲雞斯當為笄纚上衽深衣之裳前是其親始死笄纚服深衣也引檀弓者証服深衣易去朝服之事也
　　郝氏曰不成聲曰啼長號曰哭
　　設牀笫當牖衽下莞上簟設枕
　　註曰病卒之間廢牀至是設之事相變衽臥席疏曰喪大記曰疾病寢東首於北墉下廢牀是其始死亦因在地無牀復而不蘇乃設牀於墉下
　　敖氏曰設枕於南
　　遷屍
　　註曰徙於牖下也於是幠用歛衾
　　疏曰徙於牖下者即上文牀笫當牖者也
　　楊氏曰按喪大記有疾病廢牀之文儀禮則無然本記雲乃卒主人啼兄弟哭設牀笫當牖夫既設牀笫於乃卒之後則知疾病時廢牀與喪大記合
　　張氏曰此據經士死於適室幠用歛衾之文而記君子正終人子侍養之事
　　復者朝服左執領右執要招而左
　　註曰衣朝服服未可以變
　　疏曰云招而左者以左手執領還以左手以領招之招魂所以求生左陽陽主生故用左
　　敖氏曰簪裳於衣故左執領右執要此謂既登屋而易執之之時也招而左謂招時兩手自右而左也左尊故其執與招之儀如此朝服為求神敬其事也張氏曰方冀其生故復者服朝服不變凶服也其所執則經所云爵弁服也
　　世佐案衣上曰領裳上曰要復者北面以西為左招而左者兩手鄉東招之引而左也疏説非
　　楔貌如軛上兩末
　　註曰事便也
　　疏曰如軛謂如馬鞅軛馬領亦上兩末令以屈處入口取出時易故云事便也
　　敖氏曰柶而雲楔因其楔齒而名之以別於他柶軛在大車轅端厭牛領者楔狀類之故以曉未知者焉楔齒時以兩末上鄉則末出於口旁矣
　　郝氏曰楔以角柶楔齒貌謂楔形軛車轅端曲木以角柶屈中納齒間兩末外向如軛
　　張氏曰上兩末楔屈如軛以屈處入口使兩末向上也
　　綴足用燕几校在南御者坐持之
　　註曰校脛也屍南首幾脛在南以拘足則不得辟戾矣
　　疏曰幾兩頭皆有兩足今竪用之一頭以夾兩足幾腳鄉南恐幾傾倒故使人持之
　　敖氏曰校亦幾左㢘之名校在南則橫設也幾之為制前後狹而左右差廣綴足宜寛故橫設之必校在南者生時設幾左㢘近人故放之也坐持之則御者亦在牀矣其於幾之北與
　　郝氏曰校幾足也幾有板板下有足以幾足向南夾屍足板抵足勿令僵直便著屨也
　　世佐案郝説　之此幾蓋側置於屍足之北也雲校在南則幾面向北矣以幾板抵屍足而兩端又各有足以拘之斯足以聫綴屍足也然則幾之兩端各一足廣如其板而相去差近故其用之如此與疏雲兩端各有兩足殆非敖説以校為幾左㢘尤誤
　　即牀而奠當腢用吉器若醴若酒無巾柶
　　註曰腢肩頭也用吉器器未變也或卒無醴用新酒疏曰即就也謂就屍牀而設之屍南首則在牀東當屍肩頭也又雲若醴若酒科有其一不得並用敖氏曰此吉器之異於凶者豆籩耳凶時毼豆籩無縢其觶則無吉凶之異皆用角也若醴若酒謂無酒則二觶皆醴無醴則皆酒無巾者非盛饌無柶者異於大歛以後之奠也
　　世佐案若醴若酒當以註疏為正
　　張氏曰記始死時復魂楔綴設奠諸禮中儀法器物
　　赴曰君之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某之某死疏曰君之臣某之某死者上某是士名下某是母妻長子假令長子則雲長子某若母妻則婦人不以名行直雲母與妻也
　　敖氏曰母妻長子死亦赴於君者哀樂之事君臣同張氏曰記赴君之辭
　　室中唯主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐註曰別尊卑也
　　疏曰云兄弟有命夫命婦在焉亦坐者若無命夫命婦則皆立可知案大記君之喪主人主婦坐以外皆立若大夫喪主人主婦命夫命婦皆坐以外皆立也士之喪主人父兄主婦姑姊妹皆坐鄭雲士賤同宗尊卑皆坐此命夫命婦之外立而不坐者此謂有命夫命婦來兄弟為士者則立若無命夫命婦則同宗皆坐也
　　黃氏曰案疏文前後牴牾未詳
　　敖氏曰經雲衆婦人屍外北面衆兄弟堂下北面記乃見兄弟之命夫命婦者亦坐於室中然則經所言者惟指其為士者及士妻耳
　　世佐案雲唯主人主婦坐則衆主人及其婦皆不坐矣所以辨適庶也此謂在牀東西之位者也兄弟謂大功以上即經所謂親者在室也兄弟皆不坐宜別於喪主也命夫命婦則坐所以貴貴也然則庶子婦有命夫命婦在焉亦坐可知矣舊解俱未安謹訂之又案喪大記雲士之喪主人父兄子姓皆坐於東方主婦姑姊妹子姓皆坐於西方與此異者各記所聞耳疏家欲牽合之宜不免牴牾之病也然以經文及君大夫之喪差之喪大記之言似合
　　張氏曰記室中哭位經所未及
　　屍在室有君命衆主人不出
　　註曰不二主
　　疏曰衆主人不出在屍東耳
　　敖氏曰凡居喪而為君命出者惟主人耳衆主人則否記乃特著屍在室之禮者異時衆主人與主人皆在庭嫌此時亦然故以明之
　　張氏曰經於君命弔禭直言主人不言衆主人故記之
　　襚者委衣於牀不坐
　　註曰牀髙由便
　　疏曰曲禮雲授立不跪授坐不立此牀髙亦如授立不坐之義故云由便也
　　郝氏曰襚者委衣於牀孝子不親受財也不奠於地故不坐凶事尚質也
　　其襚於室屍西北面致命
　　註曰始死時也
　　疏曰未小歛之前屍在室中戶西故北面致命若小歛之後奉屍侇於堂則中庭北面致命
　　張氏曰記禭者儀位
　　夏祝淅米差盛之
　　註曰差擇之
　　疏曰經直雲祝淅米於堂南面用盆不言夏與盛之故記人言之
　　郝氏曰夏祝淅米取潘也差盛以器分別盛潘世佐案必差之者擇其粒之堅好者以飯屍而以其餘為粥懸於重也盛盛於敦
　　御者四人抗衾而浴襢笫
　　註曰抗衾為其裸裎蔽之也襢袒也袒簀去席盝水便〈世佐案坊本此下有盝音祿三字係釋文誤連於註〉
　　敖氏曰四人抗衾而二人浴
　　郝氏曰襢袒通去其裀褥用單簀使浴水下易乾也
　　其母之喪則內御者浴鬠無笄
　　註曰內御女御也無笄猶丈夫之不冠也
　　敖氏曰鬠笄雖短亦笄也故辟之
　　設明衣婦人則設中帶
　　註曰中帶若今之褌襂
　　疏曰經直雲設明衣不辨男子與婦人故此記之敖氏曰明衣之制有衣有裳婦人生時衣不殊裳故此不用明衣也中帶未詳其制然與明衣對言則其連衣裳為之與
　　郝氏曰明衣既浴近體所著衣婦人著明衣加帶束之示歛飭在內曰中帶鄭解中帶為褌襂然則即今之裙袴豈婦人獨然而男子否乎
　　卒洗貝反於笲
　　世佐案此當於貝字絶句謂主人既洗貝則反之於笲也經直雲洗貝執以入而不言其反於笲故此記之郝以卒為著明衣畢洗貝二字為句張雲卒洗洗貝也分句皆未安
　　實貝柱右齻左齻
　　註曰象齒堅
　　疏曰經直雲實貝於屍左右及中不言逺近故記人辨之雲右齻左齻謂牙兩畔冣長者象生時齒堅也敖氏曰齻牙也含而因柱其左右齻蓋恐其口復閉也
　　郝氏曰齒末曰齻以貝柱兩旁大齒使口開易含
　　夏祝徹餘飯
　　註曰徹去鬻
　　疏曰經不言夏祝徹故記人言之
　　張氏曰餘飯飯屍餘米也夏祝徹去煑之為鬻以實重鬲也
　　瑱塞耳
　　註曰塞充窒
　　疏曰經直雲瑱用白纊不雲塞耳恐同生人懸於耳旁故記人言之也
　　掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤
　　註曰南順統於堂輪從也今文掘為坅
　　疏曰經直雲甸人掘坎於階間不辨大小故記人明之
　　敖氏曰南順復南其壤明其掘之自北而南也張氏曰以埋棄潘者
　　垼用塊
　　註曰塊堛也
　　疏曰云塊堛者爾雅釋言文孫氏雲堛土塊也張氏曰以煑潘者
　　明衣裳用幕布袂屬幅長下膝
　　註曰幕布帷幕之布升數未聞也屬幅不削幅也長下膝又有裳於蔽下體深也
　　疏曰屬幅不削幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去邊幅旁一寸為二寸計之則此不削幅謂繚使相著還以袂二尺二寸雲長下膝者謂為此衣長至膝下敖氏曰必雲袂屬幅者嫌明衣或異於生也然則吉服之袂屬幅也明矣屬幅説見喪服記
　　郝氏曰幕布紅色檀弓曰褚幕丹質是也袂袖也屬幅方幅聨屬為袂古布幅廣二尺二寸袂長及膝下也
　　有前後裳不辟長及觳
　　註曰不辟積也觳足跗也凡他服短無見膚長無被土
　　疏曰凡男子裳不連衣者皆前三幅後四幅辟積其要間示文今此亦前三後四不辟積者以其一服不動不假上狹下寛也
　　敖氏曰裳前三幅後四幅不辟之則其要廣而前後相掩者深旁不開體不見矣長及觳為蔽足也明衣之長下膝其裳之制復如是皆為重形且異於生也郝氏曰裳無辟積取其寛圍足殊於生也觳觚通足尖也
　　縓綼緆
　　註曰一染謂之縓今紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆疏曰案深衣雲純袂純邊註雲純謂緣之也緣邊衣裳之側廣各寸半則表裏共三寸矣此在幅亦衣裳之側緣法如彼也
　　郝氏曰縓淺紅色綼緆疑作蔽膝猶今裙用淺紅布緇布緣純緣也送死褻服用紅古今皆然論語不以紅為褻服嫌襲也鄭謂裳飾在幅曰綼在下曰緆然則純也下又言緇純文義不類
　　緇純
　　註曰七入為緇緇黑色也飾衣曰純謂領與袂衣以緇裳以縓象天地也
　　設握裏親膚繫鈎中指結於𢯲
　　註曰𢯲掌後節中也手無決者以握繫一端繞𢯲還從上自貫反與其一端結之
　　疏曰經已雲設握麗於𢯲與決連結據右手有決者不言左手無決者故記之案上文握手用𤣥纁裏長尺二寸今裏親膚據從手內置之長尺二寸中掩之手纔相對也兩端各有繫先以一端繞𢯲一匝還從上自貫又以一端鄉上鈎中指反與繞𢯲者結於掌後節中
　　敖氏曰握手唯一而已與決同設於右手其繫則相闗經文詳於設決畧於設握故記見之設握之法以纁裏親膚其中央正當於掌右端掩四指之後左端在其上乃以其組繫環將指之本而與決之繫相結於𢯲而連之所謂設握乃連𢯲者也
　　郝氏曰握手籠裏親膚謂手在握裏鈎即決以鈎曰鈎有組繫鈎中不繫指也指兩手大指𢯲掌後節以兩決繫交結兩𢯲使手不旁垂
　　張氏監本正誤雲設握裏親膚裏誤作
　　世佐案此設左握法也裏纁裏雲裏親膚者見其以握韜手纁在內而外其𤣥也繫組繫也先以繫鉤中指而後結於𢯲者欲其結之牢固也中指手第三指也𢯲説見上篇右手有決極先設而後設握則握之裏雖在內而不與膚相親矣握繫與決繫連結於𢯲則不必鉤中指矣以是言之此為左手之握明甚敖郝二説非是
　　甸人築坅坎
　　註曰築實土其中堅之穿坎之名一曰坅
　　疏曰經直雲甸人掘坎不雲還使甸人築故記人明之
　　郝氏曰坅坑通築既埋渜濯實土築之
　　張氏曰築之坅之皆甸人也
　　世佐案坅掘通上註雲今文掘為坅是也築坅坎者謂築其所掘之坎也或曰坅衍字因上有掘坎之文而誤衍耳
　　𨽻人湼厠
　　註曰𨽻人罪人也今之徒役作者也湼塞也為人復往褻之又以鬼神不用
　　疏曰若然古者非直不共湢浴亦不共厠故得雲死者不用也
　　郝氏曰湼猶洗也厠便器死者所用湼之不使人惡穢也
　　世佐案湼敜通書雲敜乃穽傳亦訓為塞正與此合郝説非
　　既襲宵為燎於中庭
　　疏曰士之喪死日而襲
　　世佐案經言為燎於小歛後在死之第二日嫌始死之日不設燎故記明之
　　張氏曰記沐浴含襲時職司服物自記首至此皆始死日事也
　　厥明滅燎陳衣
　　註曰記節
　　疏曰記小歛陳衣當襲之明旦滅燎之時
　　凡絞紟用布倫如朝服
　　註曰凡凡小歛大歛也倫比也今文無紟
　　疏曰言類如朝服者雜記雲朝服十五升是也敖氏曰紟不必言凡與絞連文耳大歛有紟小歛無之
　　設棜於東堂下南順齊於坫饌於其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順實角觶四木柶二素勺二豆在甒北二以並籩亦如之
　　註曰棜今之轝也角觶四木柶二素勺二為夕進醴酒兼饌之也勺二醴酒各一也豆籩二以併則是大歛饌也記於此者明其他與小歛同陳
　　疏曰大小歛之奠皆有醴酒醴一觶又用一柶酒用一觶計醴酒但用二觶一柶矣而觶有四柶有二者朝夕酒醴及器別設不同器朝夕二奠各饌其器也小歛一豆一籩大歛乃有二豆二籩故知二以併為大歛饌雲記於此者明其他與小歛同陳者鄭意以此籩豆之外皆與小歛同故在小歛節內陳之取省文之義不謂大歛饌陳之亦在小歛節內也
　　敖氏曰此大歛饌也其次當在衆主人布帶之後角觶四木柶二為明日朝奠兼饌之也自是以後常更用之以位而言豆當在籩北乃雲甒北者設豆之時未有籩也故但取節於甒
　　郝氏曰棜轝通箱類以載酒饌南順向南直陳坫以土為具閣物在堂下東西隅設棜與坫齊其上棜上篚以盛觶柶勺角觶角為觶用四朝夕酒醴各二二柶二勺朝夕扱醴酌酒各一豆籩皆二並設於棜上世佐案角觶四木柶二素勺二者以二觶一柶一勺為大歛奠用其二觶一柶一勺則用之夕奠也周人歛用日出是日仍有夕奠以其同日所用故兼饌之敖云為明日朝奠非以此為大歛奠則得之
　　凡籩豆實具設皆巾之
　　註曰籩豆偶而為具具則於饌巾之巾之加飾也明小歛一豆一籩不巾
　　疏曰云實具設皆巾之者謂於東堂實之於奠設之二處皆巾
　　敖氏曰籩豆實謂菹栗之屬皆皆上下也籩豆有實而具則饌於東方及奠於席前皆巾之若一豆一籩則於奠時或有巾之者饌時亦不巾也經言小歛之饌雲饌於東堂下脯醢醴酒冪用功布實於簞此不皆巾者也
　　郝氏曰凡籩豆既實菹醢果脯備具則皆加巾冪鄭謂成偶為具乃巾非也小歛一豆一籩必巾檀弓雲剝奠謂始死脯醢耳小歛奠陳鼎有祭肉則不剝奠豈必兩豆兩籩而後巾與
　　張氏曰皆者皆東堂與奠所也二籩二豆者饌於東堂設於奠所二處皆巾之也小歛一籩一豆惟至設於牀東乃巾之方其饌堂東時則不巾矣
　　世佐案此承上文而言亦指大歛之饌也凡凡二豆二籩也實謂葵菹蠃醢栗脯也具猶備也雲實具設者見其不空饌也必著之者嫌其亦如觶之俟時而實也皆皆籩豆也皆巾之此則異於小歛者也小歛之籩豆奠則巾之饌則否鄭解籩豆偶而為具固非郝雲小歛一豆一籩必巾則其攷之亦弗審矣
　　觶俟時而酌柶覆加之面枋及錯建之
　　註曰時朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日
　　疏曰記人恐饌時已酌於觶故記雲俟時而酌也敖氏曰俟時而酌謂將設乃酌之
　　郝氏曰惟觶俟升奠乃酌不與籩豆同實柶覆醴上枋柄通面枋以柄向前錯奠也建揷也
　　張氏曰觶雖豫陳必待奠時乃酌其酌醴之法既酌醴以柶覆於觶上使柄向前及其錯於奠所則扱柶醴中
　　世佐案時設奠之時也醴酒不豫酌取新也亦所以尊之柶覆加之面枋謂其進醴之法也必面枋者象授生人使得前其葉以扱醴而祭也錯設於奠所也建之者揷柶醴中亦葉在下而枋向上也必建之者象生人啐訖而建柶之儀如神之已歆其奠然此皆事死如生之意也凡小歛大歛之奠皆然
　　小歛辟奠不出室
　　註曰未忍神逺之也辟襲奠以辟歛既歛則不出於室設於序西南畢事而去之
　　疏曰始死猶生事之不忍即為鬼神事之故奠不出室雲事畢而去之者歛事畢奉屍侇於堂乃去之而設小歛奠於屍東
　　敖氏曰奠即始死之奠也後奠未即設而先辟此奠者辟歛也不出室明未徹去也是時屍在室未忍遂徹其奠而脯醢醴酒又無改設於西堂之禮故辟之於室中而已既設小歛奠乃去之舊説謂辟之設於室西南隅
　　郝氏曰將小歛辟去始死脯醢之奠以避歛不出室即遷於室內也
　　張氏曰註不出於室設於序西南不字貫下八字大歛辟奠及朝夕奠則皆出設於序西南矣
　　世佐案註雲未忍神逺之也者謂奠以事神是時屍在室若辟奠逺出室外則神無所依故不忍也疏説恐非是始死之奠亦謂之襲奠者以襲後仍設之也於下序字當是室字之誤知設於室西南者約上經大歛時辟小斂奠於序西南而言也張讀不字貫下八字為一句於文不順
　　無踴節
　　註曰其哀未可節也
　　敖氏曰此承上文而言亦異於小歛以後之禮也踴節即所謂要節而踴者也凡丈夫婦人之踴或以徹奠者之往來為節嫌此辟奠之時亦然故以明之此與上文皆當在設棜於東堂下之上
　　郝氏曰小斂踴不要節室中不備禮也
　　世佐案此謂小斂辟奠時也是時主人以下皆踴無算故不以辟奠者之往來為節敖説得之矣
　　既馮屍主人袒髺髮絞帶衆主人布帶
　　註曰衆主人齊衰以下
　　疏曰案喪服苴絰之外又有絞帶鄭註雲絰象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布
　　敖氏曰絞帶者繩帶也先言袒髺髮著其節也然則布帶者亦於既免乃加之
　　郝氏曰既小斂主人以下馮屍哭屍將出戸主人乃袒髺髮始死投冠笄縰至是乃散髮以麻結之絞麻為要帶齊衰以下衆主人布帶古者吉服帶多用帛喪帶皆布
　　大斂於阼
　　註曰未忍便離主人位也主人奉屍斂於棺則西階上賔之
　　疏曰經大斂時直雲布席如初不言其處故記之
　　大夫升自西階階東北面東上
　　註曰視斂
　　敖氏曰云階東者明大夫雖多亦不可以當階恐妨斂者之往來也
　　既馮屍大夫逆降復位
　　註曰中庭西面位
　　疏曰上篇朝夕哭雲主人入堂下直東序西面卿大夫在其南卿大夫與主人同西面向殯故知大夫位在中庭西面也
　　世佐案既馮屍謂主人也言此者為大夫降節也逆降由便也在西者先降
　　巾奠執燭者滅燭出降自阼階由主人之北東
　　註曰巾奠而室事已
　　敖氏曰此見出時之節且不與執事者偕行也言由主人之北則主人之位近於階明矣
　　郝氏曰巾奠大斂之奠設於室中奠畢加巾執燭者遂滅燭出此因前文有執燭者升自阼階不言其降故記之
　　張氏曰記小斂大斂二節中衣物奠設時㑹處所儀法
　　既殯主人説髦
　　註曰既殯置銘於肂復位時也兒生三月鬋髮為鬌男角女覊否則男左女右長大猶為飾存之謂之髦所以順父母幼小之心至此屍柩不見喪無飾可以去之髦之形象未聞
　　疏曰喪大記雲小斂主人即位於戶內乃斂卒斂主人馮之主人袒説髦髺髮以麻註雲士既殯説髦此雲小斂蓋諸侯禮也士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也必三日説髦者案禮記問䘮雲三日而不生亦不生矣以髦是子事父母之飾父母既不生故去之雲兒生三月鬋髪為鬌男角女羈否則男左女右者內則文彼註雲夾囟曰角午達曰羈引之者證髦象幼時鬌之義詩云髧彼兩髦鄭雲髦者髪至睂子事父母之飾以其雲髧髧者垂之貌又雲兩髦故以髮至眉解之其狀則未聞
　　敖氏曰子事父母必著拂髦親已死至殯乃説之者未殯之前孝子猶冀其復生既殯則絶望矣乃説之也詩云髧彼兩髦兩者為父母俱存之故若然則是時但當説其一耳孔氏曰父死説左髦母死説右髦二親並沒並説之親沒不髦是也
　　郝氏曰説脫同髦毛同即髮也䘮大記主人小斂脫髦此既殯雲脫髦者小斂脫笄纚麻括髮既殯脫括麻易冠絰成服也
　　三日絞垂
　　註曰成服日絞要絰之散垂者
　　疏曰以經小斂曰要絰大功以上散帶垂不言成服之時絞之故記人言之小功緦麻初而絞之不待三日也
　　敖氏曰記惟指主人也而男女大功以上亦存焉小斂之時婦人之帶雖結本亦未絞至此與丈夫同絞之將成服先絞其帶之垂者以其已在身故也其下冠衰屨亦皆以所加之次言之
　　冠六升外縪纓條屬厭
　　註曰縪謂縫著於武也外之者外其餘也纓條屬者通屈一條繩為武垂下為纓屬之冠厭伏也
　　疏曰冠在武下故云厭五服之冠皆厭但此冠上下據斬衰而言也
　　敖氏曰冠厭亦變于吉也冠所以厭者其不用辟積乎縪䘮服傳作畢疑此誤
　　郝氏曰冠布六升四百八十縷也冠縫著武處曰縪反縫向外變也纓條屬解見前厭壓同不起也吉冠峩起䘮冠壓伏
　　世佐案詳見䘮服傳
　　衰三升
　　註曰衣與裳也
　　郝氏曰衰布三升二百四十縷也
　　屨外納
　　註曰納收餘也
　　疏曰收餘末向外為之取醜惡不事飾也
　　杖下本竹桐一也
　　註曰順其性也
　　疏曰案䘮服為父斬衰以苴杖竹為母齊衰以削杖桐桐竹皆下本鄭雲順其性者謂下其根本順木之性
　　居倚廬
　　註曰倚木為廬在中門外東方北戸
　　寢苫枕塊
　　註曰苫編藳塊堛也
　　不説絰帶
　　註曰哀戚不在於安
　　哭晝夜無時
　　註曰哀至則哭非必朝夕
　　非䘮事不言
　　註曰不忘所以為親　敖氏曰意不在他也
　　歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜菓
　　註曰不在於飽與滋味實在木曰果在地曰蓏
　　主人乗惡車
　　註曰拜君命拜衆賔及有故行所乗也雜記曰端衰䘮車皆無等然則此惡車王䘮之木車也
　　疏曰此惡車王䘮之木車者案巾車雲王之䘮車五乗發首雲木車蒲蔽是王始䘮所乗木車無飾與此惡車同故引之見尊卑同也
　　司馬氏光曰父母之䘮不當出若為䘮事及有故不得已而出則乗樸馬布褁鞍轡以代古惡車婦人以布幕車襜
　　郝氏曰惡車麤惡無飾
　　白狗幦
　　註曰未成豪狗幦覆笭也以狗皮為之取其臑也白於䘮飾宜古文幦為幕
　　疏曰按玉藻雲士齊車鹿幦此䘮車無飾故用白狗幦以覆笭雲未成豪狗者爾雅釋畜文
　　郝氏曰白狗皮為冪覆較上幦冪通
　　張氏曰玉藻君羔幦虎犆陳註雲幦者覆式之皮此白狗幦亦是以狗皮覆車式
　　蒲蔽
　　註曰蔽藩
　　疏曰藩謂車兩邊禦風者以蒲草為之亦無飾也敖氏曰蔽即笰也在車兩邊以蒲蓆為之吉時或以簟詩云簟笰魚服是也
　　御以蒲菆
　　註曰不在於驅馳蒲菆牡蒲莖也
　　疏曰御謂御車者士乗惡車之時御者用蒲菆以䇿馬喪中示不在於驅馳案宣十二年左傳杜註雲菆好箭蒲楊栁可以為箭以此而言蒲非直得䇿馬亦為矢幹也
　　敖氏曰蒲菆亦變于吉也吉時蓋以竹為䇿蒲楊栁張氏曰蒲菆楊柳之堪為箭者御者以之䇿馬與為蔽之蒲同名而異類
　　犬服
　　註曰笭間兵服以犬皮為之取堅也亦白
　　疏曰凡兵器建之於車上笭間䘮家乗車亦有兵器自衛以白犬皮為服
　　世佐案服謂弓鞬矢服之類吉時或以魚獸之皮為之
　　木錧
　　註曰取少聲今文錧為鎋
　　疏曰常用金䘮用木是取少聲也
　　敖氏曰錧轂端沓也
　　約綏約轡
　　註曰約繩綏所以引升車
　　疏曰吉時綏轡用索
　　敖氏曰吉時二者皆以絲為之與轡馬韁
　　木鑣
　　註曰亦取少聲
　　疏曰平常馬鑣以金為之
　　敖氏曰鑣馬銜也
　　馬不齊髦
　　註曰齊翦也今文髦為毛主人之惡車如王之木車則齊衰以下其乗素車繅車駹車漆車與
　　疏曰案巾車王之喪車五乗木車始死所乗素車卒哭所乗繅車既練所乗駹車大祥所乗漆車既禫所乗此士之䘮車亦當五乗主人乗惡車齊衰乗素車與卒哭同大功乗繅車與既練同小功乘駹車與大祥同緦麻乗漆車與既禫同主人至卒哭以後哀殺故齊衰以下節級約與主人同故鄭為此義也若然士尋常乗棧車漆之今既禫亦與王以下同乗漆車者禮窮則同也
　　郝氏曰常馬整刷鬛尾䘮馬髦不齊
　　主婦之車亦如之疏布裧
　　註曰裧者車裳幃於蓋弓垂之
　　疏曰疏布裧在亦如之之下見不與男子同巾車雲皆有容蓋容蓋相將其蓋有弓明於蓋弓垂之也敖氏曰婦人之車必有裧而䘮車則以疏布為之明吉時不然也主婦乗車而出者拜夫人之命及女賔之弔者也
　　郝氏曰裧襜同車衣也在旁曰帷在上曰襜麤布為之
　　世佐案裧説見士昬禮
　　貳車白狗攝服
　　註曰貳副也攝猶緣也狗皮緣服差飾
　　疏曰大夫以上有貳車士卑無貳車但以在䘮可有之非常法則有兵服服又加白狗皮緣之雲差飾者對主人服無緣
　　敖氏曰主人主婦皆有貳車各得用二乗與其所乘者而三士昬禮謂從車二乗是其數也凡貳車之數天子十二上公九侯伯七子男五孤卿大夫三士二乗也此二車亦惡車也
　　郝氏曰貳車主婦從行者載兵器為衛白狗皮為服攝束之不似主人車列仗於車上也
　　張氏曰服亦謂盛兵器之服
　　世佐案貳車之數敖説近是白狗攝服著其異於乗車者也攝猶辟也士昬記雲執皮攝之內文是也此服以白狗皮襞攝為之而毛在內下主人也然則主人主婦之服皆以犬而毛在外與古之䘮車無等而特於其服致辨焉古人之寓意深矣
　　其他皆如乗車
　　註曰如所乗惡車
　　敖氏曰乗車主人主婦所乘之車也其他謂凡器物在服之外者也
　　張氏曰記殯後居䘮者冠服飲食居處車馬之制
　　朔月童子執帚郤之左手奉之
　　註曰童子𨽻子弟若內豎寺人之屬執用左〈左敖本作右〉手郤之示未用
　　疏曰案曲禮掃地者箕帚俱執此直執帚不執箕者下文埽室聚諸窔故不用箕也雲示未用者用之則用右手也
　　郝氏曰帚苕帚掃除殯宮郤向後也奉奉帚
　　世佐案郤之者以帚末向上也
　　從徹者而入
　　註曰童子不專禮事
　　張氏曰徹徹宿奠者
　　比奠舉席埽室聚諸窔布席如初卒奠埽者執帚垂末內鬛從執燭者而東
　　註曰比猶先也室東南隅謂之窔
　　疏曰入則燭在先徹者在後出則徹者在先執燭者在後童子常在成人之後故出入所從不同也室東南隅謂之窔爾雅釋宮文
　　敖氏曰此掃室之節蓋於既徹則為之如初亦東面也執帚垂末明已用也是時垂末內鬛則曏者郤之其皆反是與
　　郝氏曰帚杪曰末形如鬛向內示收斂也
　　世佐案比及也奠朔奠雲比奠者與下埽室為節也其塵壤聚諸窔而不去之者喪禮略也鬛帚末之前也內鬛以鬛鄉身也垂末而內其鬛敬也
　　燕養饋羞湯沐之饌如他日
　　註曰燕養平常所用供養也饋朝夕食也羞四時之珍異湯沐所以洗去汙垢內則曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日廢其事親之禮於下室日設之如生存也進徹之時如其頃
　　疏曰云燕養者謂在燕寢之中平生時所有共養之事則饋羞湯沐之饌是也鄭註鄉黨雲不時非朝夕日中時一日之中三時食今註雲朝夕不言日中者或鄭略言亦有日中也或以死後略去日中直有朝夕食也引內則者證經進湯沐亦依內則之日數知下室日設之者下經雲朔月不饋食於下室明非朔月在下室設之也以其燕養在燕寢中設之可知雲如其頃者象生時一食之頃
　　敖氏曰此饌蓋使人為之孝子不親視之也記曰在堊室之中非時見乎母也不入門説者謂居廬時絶不入門
　　郝氏曰燕養猶言常供饌陳設也如他日如生時也張氏曰朝夕之奠與朔日之奠設於殯宮燕養之饌設於下室下室燕寢也
　　朔月若薦新則不饋於下室
　　註曰以其殷奠有黍稷也下室如今之內堂正寢聽朝事
　　郝氏曰朔月薦新皆殷奠朝夕常奠曰饋若猶與也張氏曰常奠無黍稷故食時又饋於下室今此殷奠自有黍稷故不須更饋也　記朔月及常日埽潔奉養之事
　　筮宅冡人物土
　　註曰物猶相也相其地可葬者乃營之
　　張氏曰經但言筮記明其先相之乃筮之也
　　世佐案物土者祔葬則辨其昭穆造塋則擇土色光潤草木茂盛之處他日不為道路城郭溝池不為貴勢所奪即所謂善地也知古人物土之義則不惑於後世隂陽家禍福之説矣使冡人者以其所有事也
　　卜日吉告從於主婦主婦哭婦人皆哭主婦升堂哭者皆止
　　註曰事畢
　　敖氏曰若不吉其禮亦然
　　郝氏曰卜日儀見前主婦主東扉內卜吉則卜人告龜從於主婦
　　張氏曰經但言主婦哭不言衆婦人皆哭與哭止之節故記詳之又此條止言卜日事竊意筮宅得吉亦當準此儀也
　　世佐案上篇筮宅時經直雲主人皆往則婦人不往矣張雲筮宅得吉亦當凖此儀非也卜日之禮經記皆言告從於主婦經又言告於異爵者及衆賔以其既得吉卜定以是日葬故須徧告也若不從則但吿於涖卜與主人更卜擇之而已其他不必告也敖説亦未是卜日之日坊本作曰誤
　　張氏曰記筮宅卜日首末事
　　啓之昕外內不哭
　　註曰將有事為其讙囂既啓命哭
　　疏曰自上皆記士䘮上篇事自此以下皆記此篇葬首將啓殯唯言婦人不哭不雲男子故記以明之
　　夷牀輁軸饌於西階東
　　註曰明階間者位近西也夷牀饌於祖廟輁軸饌於殯宮其二廟者於禰亦饌輁軸焉
　　疏曰夷牀在祖廟輁軸在殯宮以其西階東是同故並言之註雲明階間者位近西也者以經直雲階間恐正當兩階之間故記又明之輁軸遷柩之車其二廟者將自禰朝祖故亦饌輁軸朝祖下柩訖明日適壙用蜃車不復用輁軸矣〈從句讀節本〉
　　郝氏曰夷牀以正柩於廟饌於禰輁軸以載柩適廟饌於殯宮西階廟與殯宮階也
　　張氏曰記啓殯朝祖之事
　　其二廟則饌於禰廟如小斂奠乃啓
　　註曰祖尊禰卑也士事祖禰上士異廟下士共廟疏曰上士二廟先朝禰後朝祖故先於禰廟饌至朝設之如小斂奠則亦門外特豚一鼎東上兩甒醴酒一豆一籩之等也雲祖尊禰卑也者欲見上文朝祖時如大斂奠此朝禰如小斂奠多少不同之意敖氏曰此主於朝祖故於朝禰之奠降焉蓋不可與祖奠同也是日二廟皆饌記惟見其異者耳均之為士而廟數不同者蓋士之先世或為大夫而有三廟至後世為士則廢其一而但存二廟若先世無為大夫者則惟一廟而已
　　張氏曰將啓先具此一鼎一豆一籩之奠於禰廟既啓朝禰徹從奠乃設之至明日朝祖則設奠如大斂於祖廟如經文所陳也
　　朝於禰廟重止於門外之西東面柩入升自西階正柩於兩楹間奠止於西階之下東面北上主人升柩東西面衆主人東即位婦人從升東面奠升設於柩西升降自西階主人要節而踴
　　註曰重不入者主於朝祖而行若過之矣門西東面待之便也
　　疏曰雖言正柩於兩楹間奠位在戶牖之間則此於兩楹間稍近西乃得當奠位亦如輁軸饌於階間而近西然也雲衆主人東即位者柩未升之時在西階下東面北上柩升主人從衆主人已下乃即阼階下西面位雲婦人從升不雲主婦者以其婦人皆升故總言之雲主人要節而踴者奠升主人踴降時婦人踴也雲門西東面待之便也者以其祖廟在東柩入禰廟明旦出門東鄉朝祖時其重於柩車先東鄉祖廟便也若先在東西面及柩入乃廻鄉東則不便敖氏曰重不入者亦以既奠則柩行不久留於此故也夷牀一而已惟當陳於祖廟此正柩其在軸與是時即要節而踴亦其異於祖廟者
　　張氏曰奠謂從奠
　　姜氏曰註疏謂明旦朝祖廟各一日其説似是而非案朝禰禮與朝祖多同其異者惟重止門外廟不設重柩不設夷牀奠亦不設巾三者為異耳以此三者推之則朝禰後恐即當朝祖故三者不設也若每一廟即停一日則三者當無不設之理而重止門外露處越宿於孝子事亡如事存之義尤為害教傷義況送葬職事親疎上下之徒男女長幼之屬更非可信宿積時以湏之者哉且是日夙興方當質明滅燎為時正裕而廟又皆同宮相去不逺又安得如註疏每廟各停一日之説如謂每廟必例停一日則諸侯五廟即當停五日天子九廟便當停九日曠日持久媟越宮庭安能於禮教無礙也凡此舊雖任臆立説實恐信傳蔑經故謹辨而正之
　　燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在下
　　註曰照正柩者先先柩者後後柩者適祖時燭亦然互記於此
　　疏曰此燭本是殯宮中照開殯者在道時一在柩前一在柩後今又一升堂一在堂下
　　敖氏曰記於此者見下適祖時不用燭也
　　主人降即位徹乃奠升降自西階主人踴如初
　　註曰如其降拜賔至於要節而踴不薦車不從此行敖氏曰主人降即位則婦人亦東即阼階上位矣不拜賔踴襲以成禮不在此且欲急於適祖也其他禮之不同者意亦如是奠即如小歛奠者也如初謂設奠及踴節也是時丈夫婦人皆踴惟言主人亦省文張氏曰徹者徹從奠乃奠者奠其如小歛之饌也經文朝祖時正柩設從奠訖主人降拜賔以後有徹奠設奠哭踴之節此亦如之也　監本正誤雲主人降即位徹乃奠升降自西階脫下降字
　　祝及執事舉奠巾席從而降柩從序從如初適祖註曰此謂朝禰明日舉奠適祖之序也此祝執醴先酒脯醢俎從之巾席為後既正柩席升設設奠如初祝受巾巾之凡䘮自卒至殯自啓至葬主人之禮其變同則此日數亦同矣序從主人以下
　　疏曰此謂朝禰明日者以其下文朝祖之時序從如初中有燭若同日則朝祖之時已自明矣何須更有燭也以此言之則此朝祖與朝禰別日可知雲其變同者啓殯日朝禰明日朝祖又明日乃葬與始死日襲明日小斂又明日大斂而殯其日數亦同主人主婦變服亦同
　　敖氏曰柩從從巾席而降也序從柩從奠主人以下從柩而出也如初謂出殯宮時也此與主人踴之文相屬則是其事相接也柩過禰廟因而朝之初無他事既奠則禮畢矣故即適祖不見適祖之儀者蓋與本篇所言者不異故也
　　郝氏曰鄭謂一日朝一廟適祖當在次日然重止於門外則適禰暫耳將即適祖也本文不言厥明鄭説未然
　　姜氏曰註疏以序從及變禮二條而証朝禰朝祖為兩日其為説皆似是而實非夫其以變禮同於自卒至殯而謂自啓至葬之日數亦同似也然如其説則祖禰異廟者其日數固同矣若其祖禰同廟者朝祖後更無廟可朝將無故又停一日以同其數乎故以變禮決其日數之為三日者非也以序從如初中之有燭而謂有燭則為明旦未質明之先者似也然如其説則全經雲如初者不勝數有服位品物序次皆如者固雲如初其中有不皆同而大綱同者何亦皆云如初且考朝祖禮柩從燭從其下並無序從之文而遣奠禮行器茵苞器序從其上並無燭從之文則序從有燭尤為臆説而安得妄為牽扯附㑹以亂之乎故以序從如初決其日數之為別日又非也然則學者之不可以傳廢經也益明矣
　　世佐案舊説朝禰朝祖異日然以經文考之絶無可以為二日之證後儒議之當矣
　　張氏曰記二廟者啓殯先朝禰乃朝祖之儀
　　薦乗車鹿淺幦干笮革靾載𭥆載皮弁服纓轡貝勒縣于衡
　　註曰士乗棧車鹿淺鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齊車鹿幦豹犆干盾也笮矢服也靾韁也𭥆旌旗之屬通帛為𭥆孤卿之所建亦攝焉皮弁服者視朔之服貝勒貝飾勒有干無兵有箙無弓矢明不用
　　疏曰此並下車三乗謂葬之魂車
　　敖氏曰勒馬頭絡銜也衡輈端橫木以駕馬者既夕禮曰薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之則是薦馬之時纓轡皆在馬之身矣此乃謂纓轡貝勒縣于衡其指薦馬前後之時而言與蓋事至則加之既則脫之而置於此也
　　郝氏曰遣車三乗車以象武道車以象文稾車以象輜重各載死者衣物於上以象魂靈如生鹿淺之淺與俴通單鹿皮為幎無裏與緣管子曰甲不堅宻與俴者同實周禮喪用藻車鹿淺幎是也纓轡勒三者懸于衡備壞也
　　道車載朝服
　　註曰道車朝夕及燕出入之車朝服日視朝之服也𤣥衣素裳
　　疏曰士乗棧車更無別車而上雲乗車下雲稾車此雲道車雖有一車所用各異故有乗車道車稾車之名又曰士之道車而用朝君之服不用私朝𤣥端服者亦攝盛也
　　敖氏曰案註雲朝夕謂乗此以朝夕於君也
　　郝氏曰道車文事之車
　　稾車載簑笠
　　註曰稾猶散也散車以田以鄙之車簑笠備雨服今文稾為潦凡道車稾車之纓轡及勒亦縣于衡也疏曰案司常雲斿車載旌註雲斿車木路也王以田以御謂王行小田獵廵行縣鄙此散車與彼斿車同是斿散所乗故與斿車同觧亦謂從王以田以御也若正田獵自用冠弁服乗棧車也
　　敖氏曰巾車職曰士乗棧車然則此三車者皆漆車也以制言之其乗車道車輪與輈之髙下又等但因事名之耳所異者稾車也考工記曰田車之輪六尺有三寸乗車之輪六尺有六寸又曰國馬之輈深四尺有七寸田馬之輈深四尺足以知其制矣薦車三乗士禮也此薦車即遣車禮天子遣車九諸侯七大夫五士三
　　郝氏曰稾草野之稱
　　將載祝及執事舉奠戶西南面東上卒束前而降奠席於柩西
　　註曰將於柩西當前束設之
　　疏曰經載柩時不雲去奠設席之事故記人明之要須設席乃設奠故云將於柩西當前束設之正經雲降奠當前束是也〈從通解節本〉
　　敖氏曰先舉奠者辟舉柩也東上統於柩也卒束前卒束之前也束未畢而先降奠席為卒束即奠故也此舉奠於堂上者退立於戶西則奠近於柩而不當西階明矣
　　郝氏曰束載畢執奠者乃前以奠降設於階間柩西張氏曰載載柩於車卒束前而降謂舉奠者當束柩於車將畢之前即降也奠席柩西為設奠先設席也世佐案柩之載於車也前後各有束其法蓋先束前乃束後故舉奠者之降以卒束前為節此當於奠字絶句舊分句皆未安
　　巾奠乃牆
　　註曰牆飾柩也
　　疏曰經直雲降奠當前束商祝飾棺不雲巾奠故記人辨之巾奠訖商祝乃飾棺牆即帷荒與棺為飾故變飾棺雲牆也
　　抗木刋
　　註曰剝削之
　　疏曰木無皮者直削之有皮者剝乃削之
　　敖氏曰兩面皆刋也
　　郝氏曰刋削治之不用雕繪也
　　茵著用荼實綏澤焉
　　註曰荼茅秀也綏㢘薑也澤澤蘭也皆取其香且御溼
　　疏曰茵內所著非直用荼兼實綏與澤
　　敖氏曰茵以荼為著故文從草實綏澤謂加綏澤以實之也
　　郝氏曰著著茵內實充滿也綏緌通柔貌澤滑軟也茅著茵中取其充實柔滑
　　世佐案綏澤未聞姑從註
　　葦苞長三尺一編
　　註曰用便易也
　　聶氏曰謂以葦長難用截取三尺一道編之用苞牲體為便易也
　　郝氏曰葦蘆也編蘆為苞一編一苞也
　　世佐案公食大夫禮雲鼏若束若編此則惟取編者編於苞物宜也
　　菅筲三其實皆瀹
　　註曰米麥皆湛之湯未知神之所享不用食道所以為敬
　　疏曰經直雲筲三黍稷麥不辨苞之所用及黍稷生熟故記人明之
　　郝氏曰菅草也筲飯器其實黍稷麥皆瀹謂熟之張氏曰以菅草為筲其中所盛黍稷麥皆淹漬之
　　祖還車不易位
　　註曰為鄉外耳未行
　　疏曰經直雲祖還車不辨還之逺近故記人明之敖氏曰不易位西者亦當東榮
　　張氏曰車乗車道車稾車既祖則還之向外但不易初薦時位
　　世佐案雲祖者著其節也還車南其輈也位直東榮之位初時北鄉西上今南鄉亦西上嫌易鄉則當易位故記之
　　執披者旁四人
　　註曰前後左右各二人
　　疏曰各二人者謂前之左右後之左右一旁四人兩旁則八人
　　凡贈幣無常
　　註曰賔之贈也玩好曰贈在所有
　　疏曰經雲公賵用𤣥纁束帛是贈有常矣又雲賔贈奠幣如初直雲幣不言物色與多少故記人明之以其賔客非一故云凡
　　敖氏曰此幣亦廣言之經言贈者奠幣如初又雲若就器則坐奠於陳亦可見其無常矣
　　世佐案貧富不同也
　　凡糗不煎
　　註曰以膏煎之則褻非敬
　　疏曰經葬奠直雲四籩棗糗栗脯不雲糗之不煎故記人明之凡者通記大夫以上也
　　敖氏曰云凡則非特塟奠之糗如是也不煎之以膏則但熬之而已所以熬而不煎者凡食各有所宜必雲不煎者糗之類有煎者矣嫌或當為之也
　　郝氏曰糗籩實不煎以膏脂䘮不貴位
　　張氏曰記祖廟中薦車載柩陳器奠贈諸事
　　唯君命止柩於堩其餘則否
　　註曰不敢留神也堩道也曾子問曰塟既引至於堩疏曰正經直雲柩至邦門君使宰夫贈不雲止柩之事故記人明之引曽子問者彼為日食此為君命雖不同止柩是同故引之證止柩之事
　　敖氏曰言此者明餘人不當行禮於堩也
　　車至道左北面立東上
　　註曰道左墓道東先至者在東
　　疏曰以不入壙故東上不統於壙也當是陳器之南先至謂乗車
　　敖氏曰遣車北鄉而往則道左乃道西也其位於壙為西故東上而統於壙
　　郝氏曰車即乗道稾車至塟地止於墓道左北向西為左隂方也東上統於墓道先至者東以次而西世佐案道左之解當以敖郝二説為正是時明器陳於道東而西上遣車列於道西而東上雖皆統於壙而一東一西足見其入壙不入壙之別矣經但言陳器之法而不見車之面位故記之車雲立者明其不説駕也
　　柩至於壙斂服載之
　　註曰柩車至壙祝説載除飾乃歛乗車道車稾車之服載之不空之以歸送形而往迎精而反亦禮之宜疏曰説載謂下棺於地除飾謂除去帷荒柩車既空乃斂乗車皮弁服道車朝服稾車簑笠三者之服載之於柩車示不空之以歸也雲送形而往迎精而反者禮記問喪文引之証此不空歸之義
　　敖氏曰案註雲説載除飾亦當作除飾説載説見本篇
　　卒窆而歸不驅
　　註曰孝子往如慕反如疑為親之在彼
　　疏曰下棺訖實土三孝子從蜃車而歸不驅馳而疾者疑父母之神不歸雲孝子往如慕反如疑者亦禮記問喪文
　　敖氏曰此亦指遣車也祝斂服而載於棧則遣車空而無所用之矣故於既窆即反雲不驅者嫌其與去時異
　　世佐案此謂迎精而反之時也不驅兼蜃車遣車而言敖説非
　　張氏曰記柩在道至壙卒窆而歸之事
　　君視斂若不待奠加蓋而出不視斂則加蓋而至卒事註曰為有他故及辟忌也
　　敖氏曰喪大記曰君於士既殯而往蓋常禮也此二者則加於常禮但以有故而不能終始其事耳郝氏曰君視斂視大斂禮見前篇加蓋蓋棺也奠在加蓋後加蓋而出是不待奠也加蓋而後至斂不及視矣殯事卒而後出則視奠矣
　　張氏曰卒事謂大斂奠訖乃去
　　世佐案視斂君之加禮於士也若不待奠加蓋而出為君有急事他故也註兼辟忌言之非矣不視斂則加蓋而至卒事此禮之正也經但言君加賜之禮而不及其有他故又不言其正禮故記者兼陳之
　　張氏曰記君於臣有視斂不終禮者有既斂加蓋而後至者二者之節
　　既正柩賔出遂匠納車於階間
　　註曰遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主載柩窆職相左右也車載柩車周禮謂之蜃車雜記謂之團或作輇或作摶聲讀皆相附耳未聞孰正其車之轝狀如牀中央有轅前後出設前後輅轝上有四周下則前後有軸以輇為輪許叔重説有輻曰輪無輻曰輇
　　疏曰正經不雲納柩車時節故記人明之遂師註雲蜃車柩路四輪廹地而行有似於蜃此註轝狀與輴車同但輴車無輪有轉轔此有輇輪為異耳〈從楊氏圖節本〉敖氏曰既正柩與賔出不相屬蓋爛文也遂匠未詳或曰遂之匠也未知是否車謂棧也喪大記謂之國車又以其為公家之車故也賔出而納此車於階間為主人送賔而入則當載矣
　　郝氏曰周禮遂人職大喪帥六遂之役而致之納車納載柩之車階間祖廟東西兩階間
　　張氏曰既朝祖正柩於兩楹間主人送賔出以此時納柩車也
　　姜氏曰案註雲設前後輅䟽謂前輅與後輅相對明亦有後輅亦無正訓也考公𮚐章註雲輅謂轅縳所以引柩也轅既前後出則其縳前後轅者亦可知矣世佐案上經言賔出者非一故加既正柩以別之謂是正柩後之賔出耳敖以為爛文誤矣
　　祝饌祖奠於主人之南當前輅北上巾之
　　註曰言饌於主人之南當前輅則既祖祝乃饌䟽曰正經真雲祖還車及還重訖乃奠如初不雲饌處故記人眀之既祖祝乃饌者以其未祖以前柩車鄉北輅在主人之北今雲饌於主人之南明知既祖還乃鄉饌之
　　敖氏曰饌猶設此祖奠即如殯奠者也祝及執事者饌此惟言祝者祝尊也於主人之南明其在車東也主人之位當前束故奠少南當前輅也北上謂先設豆於北也是亦略言之以見其如初耳經於既袒但云布席乃奠如初不言其所故記明之
　　郝氏曰柩在階間主人在柩東奠在南當柩車前北上上柩也
　　張氏曰既還柩向外祝即饌祖奠於主人之南及還車還重俱訖乃奠之柩車西如初
　　世佐案此即奠於還重之後者也經直雲布席乃奠如初而不言其處故記之是時屍柩南首主人在柩車東當前束而奠又在其南是猶當腢之意也註疏謂祖奠在柩車西與記文不合而張氏又為此説以䕶之今亦不取
　　張氏曰記納柩車之節與饌祖奠之處
　　弓矢之新沽功
　　註曰設之宜新沽示不用
　　疏曰死者宜用新物沽謂麤為之
　　敖氏曰之新恐當作新之
　　郝氏曰弓矢皆壙中所藏用新不用故沽功不必精好也
　　張氏曰弓矢謂入壙用器舉弓矢以例餘者
　　有弭飾焉
　　註曰弓無緣者謂之弭弭以骨角為飾
　　疏曰爾雅有緣謂之弓無緣謂之弭孫氏曰緣繫約而漆之無緣不以繫約骨飾兩頭詩云象弭魚服敖氏曰弭弓弰也
　　亦張可也
　　註曰亦使可張
　　敖氏曰許其得張之
　　張氏監本正誤雲亦可張也唐石經呉本俱作亦張可也
　　有柲
　　註曰柲弓檠弛則縳之於弓裏偹損傷以竹為之詩云竹柲緄縢
　　䟽曰冬官弓人造弓之時弓成納之檠中以定徃來體此弓檠謂凡平弛弓之時以竹狀如弓縳之於弓裏亦名之為柲者以若馬柲然馬柲所以制馬弓柲所以制弓使不損傷故謂之柲引詩云竹柲緄縢者緄繩也縢約也謂以竹為柲以繩約之此經之柲雖麤畧用亦如此
　　陳氏祥道曰柲以竹為之狀如弓然約於弓裏命之曰柲所以偹損傷也柲以柲之故亦謂之閉
　　世佐案柲毛詩作閉以竹為閉而以繩約之於弛弓之裏檠弓體使正也
　　設依撻焉
　　註曰依纒也撻弣側矢道也皆以韋為之今文撻為銛
　　疏曰依謂以韋依纒其即今時弓𢐠是也撻者所以撻矢令出生時以骨為之弣側今死者用韋異於生
　　郝氏曰依以韋為衣纒弓撻沓通韋為之彄沓右手中三指以放通作韘詩云佩韘大射禮朱極三世佐案註疏之説今亦無以見其必然然依撻皆設於弓上之物則經文自明矣郝氏釋撻為極誤甚極是設於手者生用韋死用纊上篇襲時所用纊極二是也與此絶不類敖雲依撻未詳
　　有韣
　　註曰韣弓衣也以緇布為之
　　翭矢一乗骨鏃短衛
　　註曰翭猶候也候物而射之矢也四矢曰乗骨鏃短衛亦云不用也生時翭矢金鏃凡為矢五分笴長而羽其一
　　疏曰名羽為衛所以防衛其矢不使不調〈從楊氏圗節本〉郝氏曰翭侯通貫侯之矢能殺物者四矢曰乗張氏曰衛矢羽也矢笴長三尺五分羽一則六寸是生時之矢羽固不短矣
　　志矢一乗軒輖中亦短衛
　　註曰志猶擬也習射之矢書雲若射之有志輖𦥎也無鏃短衛亦示不用生時志矢骨鏃凡為矢前重後輕也
　　疏曰周禮司弓矢註雲恆矢之屬軒輖中所謂志則志矢恆矢也八矢翭矢居前冣重恆矢居後冣輕既不盡用取其首尾也軒𦥎中前後輕重等也經不雲鏃故知無鏃也
　　敖氏曰案註知此矢無鏃者以記不見鏃且言軒輖中也凡矢之所以前重後輕者皆在鏃此無鏃故前後之軒輖中詩云如輊如軒
　　郝氏曰輖輊通前仰曰軒後俯曰輊
　　張氏曰鄭解輖𦥎也𦥎與輊同軒輊中謂前後輕重均也註凡為矢前重後輕亦欲明此軒輊中之異於生用耳疏引周禮八矢六者前重後輕恆矢庳矢不前重後輕非鄭意也
　　姜氏曰註疏所引考工之義似矣而未發其義據矢人職一前二後二前三後之屬皆指矢笴之分數前短於後而言其前之分數所以皆短於後者司農云為其前有鐡重也而所以又別為一前二後二前三後之屬者又為鐡之重有差也此所以前之分數少者而謂之重後之分數多者而謂之輕也其恆矢之屬軒輖中周禮考工並無文但據枉矢絜矢矰矢茀矢殺矢翭矢六者之外其恆矢庳矢不言其前後分數註因謂之軒輊中耳註疏初不言其故則前重後輕之義未明而並此章之義亦皆未明矣故謹因其訓而發之















　　儀禮集編卷三十一
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集編>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集編卷三十三
　　龍里縣知縣盛世佐撰
　　士虞禮第十四之二
　　記
　　虞沐浴不櫛
　　註曰沐浴者將祭自潔清不櫛未在於飾也唯三年之喪不櫛期以下櫛可也今文曰沐浴
　　敖氏曰本雲沐浴而鄭註乃雲今文曰沐浴則是鄭氏但從古文元無沐字也今本記與註首皆云沐浴蓋傳寫者誤衍之宜刪
　　世佐案註雲今文曰沐浴謂今文無不櫛二字耳敖似考之未審也
　　陳牲於廟門外北面西上寢右
　　註曰言牲臘在其中西上變吉寢右者當升左胖也臘用棜檀弓曰既反哭主人與有司視虞牲
　　疏曰唯有一豕而雲西上明兼兔臘也少牢禮二牲東上特牲禮牲尚右今皆反吉〈從楊氏圖節本〉
　　敖氏曰陳之亦在西方而當陳鼎之南略如特牲禮也西上臘在東也
　　郝氏曰寢右右體側臥俎上呈左胖也
　　日中而行事
　　註曰朝葬日中而虞君子舉事必用辰正也再虞三虞皆質明
　　疏曰辰正者謂朝夕日中也
　　敖氏曰日中行事亦變於吉祭也三虞皆然至祔乃質明行事以其始用吉祭也
　　世佐案敖説近是虞必以日中者未卒哭以前朝夕有哭臨之事不欲其妨也
　　右記沐浴陳牲及舉事之期
　　殺於廟門西主人不視豚解
　　註曰主人視牲不視殺凡為喪事略也豚解解前後脛脊脅而已熟乃體解升於鼎也
　　疏曰特牲吉祭故主人視牲又視殺今虞為喪事故主人視牲不視殺是其略也但此經與特牲饋食不同者皆為喪事略故云凡以廣之體解下文七體是也
　　敖氏曰廟門亦廟門外也
　　郝氏曰門西隂方孝子哀心甚故不視殺
　　張氏曰記沐浴陳牲及舉事之期
　　羮飪升左肩臂臑肫骼脊脅離肺膚祭三取諸左膉上肺祭一實於上鼎
　　註曰肉謂之羮飪熟也脊脅正脊正脅也喪祭略七體耳離肺舉肺也少牢饋食禮曰舉肺一長終肺祭肺三皆刌膉脰肉也
　　敖氏曰惟雲脊脅則是各一骨耳無橫脊短脅而又但用一骨逺別於吉祭也離肺乃與脊同舉者也言離見其制與絶祭者同膚祭三以為神祭肺祭一以為屍祭
　　郝氏曰升升鑊肉於鼎牲體貴右喪祭用左變於吉也肩下曰臂臂下曰臑肫臀通肫下曰骼正祭禮九或十一喪用七耳離肺離而不絶所謂舉肺也膚肫肉肺之祭者㫁切之所謂刌肺也上鼎北一鼎張氏曰引少牢禮明此舉肺祭肺之制亦然膚祭擇肉之美者以備祭
　　世佐案膚祭三者隂厭時佐食為神祭於苴三是也必取諸左膉者近首貴也祭肺一則屍食時佐食取之並黍稷以授屍
　　升魚鱄鮒九實於中鼎
　　註曰差減之
　　疏曰特牲魚十有五今畧而用九故云差減之也郝氏曰鱄鮒二魚名中鼎陳次上鼎
　　升臘左胖髀不升實於下鼎
　　註曰臘亦七體牲之類
　　疏曰特牲記雲臘如牲骨
　　郝氏曰臘乾禽也臘用左半體髀凥骨不以升鼎下鼎居南
　　皆設扄鼏陳之
　　註曰嫌既陳乃設扄鼏也
　　疏曰經雲陳三鼎後言設扄鼏有嫌故記人辯之
　　載猶進柢魚進鬐
　　註曰猶猶士喪既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也敖氏曰喪奠於牲則進柢魚則進鬐始者但以未忍異於生之故而為之其後遂因之以別於吉祭故三虞之時雖祭而不奠猶未變於初也
　　張氏曰吉祭牲進下魚進腴變於食生此喪祭與吉反是未異於生人也
　　世佐案載自鼎載於俎也進柢謂豕與臘也柢猶腠也變腠雲柢者對吉祭之下而言也郷飲酒郷射公食大夫皆云進腠與此同少牢雲進下與此
　　異郝雲吉祭進腠喪奠進柢以腠與下為一非
　　祝俎髀脰脊脅離肺陳於階間敦東
　　註曰不升於鼎賤也統於敦明神恵也祭以離肺下屍
　　疏曰上文饌黍稷二敦於階間西上是神之黍稷今陳祝饌於神饌之東統於神物明恵由神也屍祭用刲肺祝不用刲肺用離肺故云下屍也
　　敖氏曰髀亦左髀也脊脅其亦脡脊代脅與離肺嚌肺也祝祭以離肺者是禮主於飲故不因屍之食禮也此俎實自鑊而徑載於俎不復升於鼎者不敢與神俎同也屍三俎用豕魚臘祝之俎實惟用豕者亦變於吉也階間執事之俎所陳之常處也特牲饋食禮曰執事之俎陳於階間二列北上則於階間而陳是俎吉凶同也階間先有黍稷敦故記又明著其所焉敦東者言其相直也
　　郝氏曰祝俎薦祝之俎髀豕髀脰頸肉即膉也祝俎惟四體無黍稷
　　右記牲殺體數鼎俎陳設之法
　　郝氏曰牲殺始薦七體謂豚解脊骨前後脛左右脅為七及薦熟折為二十一體謂體解脊三曰正脊曰脡脊曰橫脊兩肱各三曰肩曰臂曰臑為六兩脅各三曰代脅曰長脅曰短脅為六兩股各三曰髀曰肫曰胳為六共二十一羊豕皆然體不言首首升於室也郊特牲雲用牲於庭升首於室周禮夏官羊人職祭祀割羊牲登其首然少牢特牲皆不及薦首故禮文難盡合臘不升髀牲或升髀者臘用全禽惟鄭知髀賤而不知內則之本去尻也如以賤何獨牲髀不然
　　淳屍盥執槃西面執匜東面執巾在其北東面宗人授巾南面
　　註曰槃以盛棄水為淺汚人也執巾不授巾卑也疏曰上經直雲淳屍盥宗人授巾不雲執槃與執匜執巾及宗人授巾等面位故記人明之
　　敖氏曰淳屍盥執匜者也此執盥器者之面位亦皆變於吉
　　右記沃屍面
　　主人在室則宗人升戶外北面
　　註曰當詔主人室事
　　世佐案主人在堂則宗人立階前主人在室則宗人立戶外詔禮者宜近其人也皆北面鄉之
　　佐食無事則出戶負依南面
　　註曰室中尊不空立戶牖之間謂之依
　　敖氏曰依如負斧依之依亦謂如屏風然者也然則自天子至於士其戶牖之間皆設依惟天子則飾以斧文耳負依南面明與宗人不相統也佐食室中無正位故是時立於此特牲記曰佐食當事則戶外南面無事則中庭北面此禮三獻而止佐食無中庭之位故但以事之有無為言雖當事猶雲無也
　　右記宗人佐食麵位
　　鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶
　　註曰苦苦荼也荁堇類也乾則滑夏秋用生葵冬春用乾荁
　　疏曰案公食記三牲具則牛藿羊苦豕薇各用其一若一牲者容兼用其二是以及特牲一豕皆用鉶芼苦薇是科用其一也
　　郝氏曰羮菜曰芼苦薇葵荁皆菜也滑若今和肉以粉使滑利也棲匙也以扱羮也
　　張氏曰夏葵冬荁皆所以為滑也
　　豆實葵菹菹以西蠃醢
　　敖氏曰經惟言菹醢此則見其所用之物也言以西則指其饌時
　　籩棗烝栗擇
　　註曰棗烝栗擇則菹刌也棗烝栗擇則豆不毼籩有縢也
　　疏曰案士喪禮大斂雲毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡自大斂後皆云如初則葬奠四豆脾析葵菹亦長矣四籩棗糗栗脯亦不擇也至此乃雲棗烝栗擇則菹亦切矣豆籩有飾可知
　　敖氏曰惟言棗烝栗擇則是籩豆之類皆未變也此時屍用葦席素幾主人酳以廢爵則其他可知矣世佐案豆籩之實宜異於奠其器則如初而已異
　　於奠者向吉之漸如初者喪不致飾也
　　右記鉶芼與豆籩之實
　　屍入祝從屍
　　註曰祝在主人前也嫌如初時主人倚杖入祝從之初時主人之心尚若親存宜自親之今既接神祝當詔侑屍也
　　疏曰上經隂厭時主人先祝入戶至此迎尸祝在主人前先後有異故記人明之
　　敖氏曰入謂入門也言祝從屍者嫌其如迎屍之時猶先行也祝始出迎屍先行入門及屍入祝乃居後而從之少牢饋食禮曰祝先入門右屍入門左亦辟屍使先行也入門如是則入戶亦從屍可知
　　世佐案經雲屍及階祝延屍由後詔相之曰延則自入門已後祝即轉居屍後矣言此者明其與出時異也屍出之時祝前
　　屍坐不説屨
　　註曰侍神不敢燕惰也
　　疏曰案鄉飲酒燕禮之等凡坐降説屨乃升坐敖氏曰禮有敬事則不説屨而坐少儀曰凡祭於室中堂上無跣燕則有之
　　屍謖祝前鄉屍還出戶又鄉屍還過主人又鄉屍還降階又鄉屍降階還及門如出
　　註曰祝道屍必先鄉之為之節過主人則西階上不言及階明主人見屍有踧踖之敬及至也言還至門明其間無節也每將還必有辟退之容凡前屍之禮儀在此
　　敖氏曰前者當屍之前而行也前行者所以道之鄉屍還謂先鄉屍而即還也上降階者祝也下降階者屍也祝先降而鄉屍及屍既降祝乃反面而行張氏曰祝之道屍必先以面鄉屍乃轉身前行謂之還上降階謂正降時此時祝以面鄉屍下降階謂既降時祝則轉身前行直至及門乃又鄉屍也
　　世佐案還旋同鄉則面屍旋則背屍也後二説得之鄭氏安註於鄉屍與還之間令還字讀屬下句又以還為還鄉屍於文頗不順今不從經兩言降階敖氏分析最明若謂正降時以面鄉屍既降乃轉身前行則是祝於三等之間皆卻行而下矣非門廟門也如出戶謂亦既出乃鄉屍
　　屍出祝反入門左北面復位然後宗人詔降
　　疏曰復位復上文祝入門左北面位詔降詔主人降敖氏曰此言主人降之節似與經異
　　世佐案經直雲祝反入徹設於西北隅不見有復位之事故記著之又案經主人之降在陽厭之後不以祝復位為節雲復位然後宗人詔降者然後緩辭非謂二事同節也敖説誤言此者明其異於吉祭也特牲饋食禮雲屍謖祝前主人降
　　屍服卒者之上服
　　註曰上服者如特牲士𤣥端也不以爵弁服為上者祭於君之服非所以自配鬼神士之妻則宵衣耳敖氏曰卒者士也其上服則爵弁服是亦異於吉祭者也吉祭之屍服𤣥端𤣥裳
　　世佐案敖説得之士之妻則褖衣與
　　男男屍女女屍必使異姓不使賤者
　　註曰異姓婦也賤者謂庶孫之妾也屍配尊者必使適也
　　疏曰屍須得孫列者孫與祖為屍孫婦還與夫之祖姑為屍故不得使同姓女為屍也男屍先使適孫無適孫乃使庶孫女屍先使適孫妻無適孫妻使適孫妾又無妾乃使庶孫妻即不得使庶孫妾以庶孫之妾是賤之極者若然庶孫妻亦容用之而鄭雲必使適也者據經不使賤有適孫妻則先用適而言其實容用庶孫妻法也必知容用庶孫者以曾子問孔子曰祭成喪者必有屍屍必以孫孫幼使人抱之無孫則取於同姓可也彼不言適是容無適而用庶此經男女別屍據虞祭而言至卒哭已後自禫以前喪中之祭皆男女別屍少牢吉祭雲某妃配是男女共屍敖氏曰女屍以在孫倫者之妻為之據夫家而言之故曰異姓其或雖與卒者同姓亦可以為之也賤者孫倫之妾也
　　世佐案必使異姓謂女屍也不使賤者兼男女之屍言也賤謂庶及妾也屍必以適孫及適孫婦為之無則取諸同姓〈同姓謂孫行之適及其婦〉又無則闕使賤是卑其父母矣故禮禁之疏説殆誤
　　右記屍之出入儀服
　　無屍則禮及薦饌皆如初
　　註曰無屍謂無孫列可使者也殤亦是也禮謂衣服即位升降
　　疏曰曾子問曰祭成喪者必有屍明殤死無屍可知敖氏曰禮謂主人哭出復位以前之儀及改設饌與賓出以後之事薦饌神席前俎豆之類皆是也如初謂與有屍者同
　　世佐案曾子問雲祭成喪者必有屍記乃言無屍者禮之窮也蓋屍不使賤又必取諸無父者若是則成人之喪而闕焉者蓋有矣非直為殤祭也郝氏因之為殤虞蓋亦為鄭註所誤
　　既饗祭於苴祝祝卒
　　敖氏曰雖無屍此儀則同也主人於每節亦皆再拜稽首記將見主人哭出之節故言此
　　不綏祭無泰羮湆胾從獻
　　註曰不綏言獻記終始也事屍之禮始於綏祭終於從獻綏當為墮
　　疏曰此四事皆為屍是以上文有屍者雲迎屍而入祝命佐食綏祭有泰羮湆自門入設於鉶南胾四豆設於左又屍食之後主人獻之後賓長以肝從主婦亞獻賓長以燔從賓長獻後亦如之無屍闕此四事自羮已下三事皆蒙無字解之也
　　郝氏曰綏挼同曲禮雲大夫綏之綏祭即墮祭解見前
　　主人哭出復位
　　註曰於祝祝卒
　　疏曰謂祝祝卒無屍可迎既無上四事主人遂即哭出復戶外東面位也
　　祝闔牖戶降復位於門西
　　註曰門西北面位也
　　男女拾踴三
　　註曰拾更也三更踴
　　疏曰凡言更踴者主人踴主婦踴賓乃踴三者三為拾也
　　敖氏曰是時婦人亦在堂也不入於房與有屍者異
　　如食間
　　註曰隠之如屍一食九飯之頃也
　　敖氏曰闔牖戶如食間象神食之也此謂隂厭
　　祝升止哭聲三啓戶
　　註曰聲者噫歆也將啓戶警覺神也
　　疏曰若曲禮雲將上堂聲必揚故曰將啓戶警覺神也孔氏曰案論語雲顔淵死子曰噫天喪予檀弓雲公肩假曰噫是古人發聲多雲噫故知此聲亦謂噫也凡祭祀神之所享謂之歆今作聲欲令神歆享故云歆警神也
　　顧氏炎武曰士虞禮聲三註聲者噫歆也將啓戸警覺神也曾子問祝聲三註聲噫歆警神也蓋歎息而言神其歆我乎猶詩顧予烝嘗之意也喪之皋某復祭之噫歆皆古人命鬼之辭既夕禮聲三註舊説以為噫興也噫興者歎息而欲神之興也噫歆者歎息而欲神之歆也
　　世佐案神人道殊而情則一鬼之不欲近人猶人之不欲近鬼也故饗神之時必闔牖戶及其將啓則作聲者三以警之若使之聞而知所辟就者然非明乎鬼神之情狀者不能為斯禮也其聲既夕註以為噫興蓋出於傳聞之辭此及曾子問註皆作噫歆興與歆必有一誤抑或但取其聲之似而於字義無闗乎亭林之説似求之過深矣
　　主人入祝從啓牖鄉如初
　　註曰牖先闔後啓扇在內也鄉牖一名也如初者主人入祝從在左
　　疏曰詩云塞鄉墐戶註雲鄉北出牖也與此註不同者語異義同北牖名郷郷亦是牖故云牖一名也雲如初者主人入祝從入在左者鄭以經如初之文在牖郷之下恐人以為啓牖郷如初上既無咎牖郷之事明據主人與祝位如初也
　　敖氏曰郷猶面也謂祝在主人之左皆西郷
　　世佐案敖説以啓牖二字為句郷如初三字為句得之舊讀郷字絶句不辭甚矣郷郝以北窻釋之亦非是
　　主人哭出復位
　　註曰堂上位也
　　世佐案位在西階上東面
　　卒徹祝佐食降復位
　　註曰祝復門西北面位佐食復西方位不復設西北隅者重閉牖戶䙝也
　　疏曰上經雲衆主人及兄弟賓即位於西方佐食即賓也復西方位可
　　敖氏曰卒徹者言其節也此徹亦改設於西北隅不言之者亦為其已蒙如初之文也卒徹祝闔牖戶乃與佐食俱降佐食於此方雲復位則隂厭之時其在中庭北面與士之佐食位在兄弟之列特牲記曰佐食於旅齒於兄弟是也
　　世佐案曾子問宗子為殤而死直有隂厭凡殤與無後者直有陽厭然則二厭不備者殤祭也此主為成喪而無屍者言其二厭俱有可知當以敖説為正
　　宗人詔降如初
　　註曰初贊闔牖戶宗人詔主人降之
　　疏曰禮畢降堂宗人詔之亦如上經也〈從句讀節本〉
　　右無屍饗祭之禮
　　始虞用柔日
　　註曰葬之日日中虞欲安之柔日隂取其靜
　　敖氏曰柔日乙丁己辛癸也
　　張氏曰古人葬日例用柔日
　　世佐案柔日即葬日也葬日虞孝子之心不忍其親之神靈一日而無所依也敖以言用決其非葬日謬矣
　　曰哀子某哀顯相夙興夜處不寧
　　註曰曰辭也祝祝之辭也喪祭稱哀顯相助祭者也顯明也相助也詩云於穆清廟肅雍顯相不寧悲思不安
　　敖氏曰哀子主人也哀顯相衆主人以下也
　　敢用絜牲剛鬛
　　註曰敢昧冒之辭豕曰剛鬛
　　香合
　　註曰黍也大夫士於黍稷之號合言普淖而已此言香合蓋記者誤爾辭次黍又不得在薦上
　　世佐案曲禮雲黍曰香合稷曰明粢祭時黍稷俱有唯言黍者舉其尊也註以此二字為誤謂曲禮所云黍稷別號是人君法非大夫士所得稱也然剛鬛亦豕之別號且與香合同出曲禮何以獨得稱邪又謂辭次黍不得在薦上亦非此祝辭但以物之重輕為先後初不依設薦之次若依設薦之次則豕俎亦不當在薦上矣先言俎者疏雲祭以牲為主故也然則黍稷之馨香獨非祭之所重乎觀篇首饎爨之設即次於特豕魚臘亦可見矣記固未可輕訾也
　　嘉薦普淖
　　註曰嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以為號雲
　　世佐案上既言香合則普淖必非黍稷之謂以文次考之蓋謂鉶也鉶和羮也故以是名之與
　　明齊溲酒
　　註曰明齊新水也言以新水溲釀此酒也郊特牲曰明水涚齊貴新也或曰當為明視謂臘也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲為醙
　　敖氏曰明齊蓋言醴也郊特牲曰縮酌用茅明酌也又曰明水涚齊貴新也蓋用明水涚醴齊故曰明齊也祝祝之時奠用醴而已不用酒也雲溲酒似衍文郝氏曰明齊即𤣥酒溲醴也
　　世佐案溲醙同白酒也上經雲兩甒醴酒酒在東是醴與酒兼設矣明齊謂醴溲酒謂酒記文甚明先儒每曲為之説特以饗神用醴而不用酒故爾然酒以酳屍屍即神象也祝祝之時言醴而並及於酒不亦宜乎
　　哀薦祫事
　　註曰始虞謂之祫事者主欲祫先祖也以與先祖合為安
　　疏曰案公羊傳大祫者何合祭也合先君之主於大廟故此鄭亦以祫為合但三虞卒哭後乃有祔祭始合先祖今始虞而言祫者鄭雲以與先祖合為安故下文雲適爾皇祖某甫是始虞預言祫之意也〈從續通解節本〉
　　適爾皇祖某甫
　　註曰爾女也女死者告之以適皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫
　　郝氏曰屍柩已蔵神宜歸廟恐魂未離舊寢故虞於寢告使適祖也皇美大之稱皇祖即死者所祔祖
　　饗
　　註曰勸強之也
　　再虞皆如初曰哀薦虞事
　　註曰丁日葬則巳日再虞其祝辭異者一言耳敖氏曰皆如初謂日與祝辭也曰哀薦虞事見其與上文異者惟虞祫二字耳虞之言度也再告之則有使之度其去就之意故曰虞事焉虞祭之名蓋取諸此不以祫為稱者以其與大祫之名同且此時猶未果祫也
　　世佐案虞安也若曰適爾皇祖則神乃安矣敖訓為度非
　　三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事
　　註曰當祔於祖廟為神安於此後虞改用剛日剛日陽也陽取其動也士則庚日三虞壬日卒哭其祝辭異者亦一言耳他謂不及時而葬者喪服小記曰報葬者報虞三月而後卒哭然則虞卒哭之間有祭事者亦用剛日其祭無名謂之他者假設言之文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亞也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔於祖父如是虞為喪祭卒哭為吉祭
　　疏曰云他謂不及時而葬者謂有故及家貧不及三月因三日殯日即葬於國北引喪服小記者彼鄭註雲報讀為赴疾之赴謂不待三月因殯日虞所以安神送形而往迎魂而反而須安之故疾虞三月而後卒哭者鄭雲卒哭待哀殺故至三月待尋常葬後乃為卒哭祭也引檀弓者證卒哭辭稱成事之義但卒哭為吉祭者喪中自相對若據二十八月後吉祭而言禫祭已前總為喪祭也
　　孔氏曰虞祭之時以其尚凶祭禮未成今既卒無時之哭唯有朝夕二哭漸就于吉故云成事其虞與卒哭尊卑不同案雜記士三月而葬是月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭約此天子七月而𦵏九月而卒哭雜記又雲諸侯七虞大夫五士三皆用柔日最後一虞用剛日故士虞禮雲三虞卒哭他用剛日雜記雲諸侯七虞然則天子九虞也士三虞卒哭同在一月假令丁日葬葬日而虞則巳日二虞後虞改用剛則庚日三虞也三虞與卒哭相接則壬日卒哭也士之三虞用四日則大夫五虞當八日諸侯七虞當十二日天子九虞當十六日最後一虞與卒哭例同用剛日大夫以上卒哭去虞校兩月則虞祭既終不得與卒哭相接其虞後卒哭之前剛日雖多不須設祭以正禮既成故也敖氏曰三虞卒哭謂既三虞遂卒朝夕哭也他者變易之辭猶今之言別矣不用柔日而別用剛日故曰他也他用剛日則三虞卒哭後於再虞三日矣所以用剛日者為祔祭宜用柔日故爾蓋三虞與祔日當相接經雲明日以其班祔是也亦如初謂祝辭也成事謂見其一言之異者耳三虞雲成事者謂神靈適祖之意已定也
　　郝氏曰三虞以前葬哭如始死晝夜無時卒哭以後如既殯惟朝奠一哭夕奠一哭曰卒卒晝夜無時之哭也他用剛日謂卒哭明日即祔祭也卒哭柔日則祔祭當剛日禮與辭如初但稱哀薦成事為異三虞皆喪祭卒哭祔漸成吉故曰成事
　　張氏曰鄭以經文他字為有非常之祭以涉強解此殆羨文不然當在亦字上謂他祝辭耳
　　世佐案卒哭亦祭名在三虞後二日祔之前一夕也以親友朝夕之哭至是而終故名之説見上篇他字之義敖説為長若夫三虞與卒哭同為一事鄭以前已有是解詳見疏中非創自敖也姑兩存之以俟知者三虞卒哭皆云成事者謂適祖之事成於此也
　　右記虞卒哭禮辭之異同
　　獻畢未徹乃餞
　　註曰卒哭之祭既三獻也餞送行者之酒詩云出宿於泲飲餞於禰屍旦將始祔於皇祖是以餞送之疏曰虞卒哭同在寢明旦祔則在廟故餞之
　　張氏曰卒哭祭之明日將祔於廟故卒哭祭畢餞之於寢門之外此下所記即其儀也
　　世佐案此承上文言卒哭之祭與虞異者如下文所云也自獻以前則同乃餞目下事也
　　尊兩甒於廟門外之右少南水尊在酒西勺北枋註曰少南將有事於北有𤣥酒即吉也此在西尚凶也言水者喪質無冪〈冪本或作鼎誤〉不久陳
　　敖氏曰是禮主於屍故惟用酒耳用酒而有水尊尊者之禮也水尊在酒西西上也無冪變於祭
　　郝氏曰廟門即寢門右隂方少南屍席在北也
　　洗在尊東南水在洗東篚在西
　　註曰在門之左又少南
　　敖氏曰洗取節於尊是猶未離於廟門外之西方也世佐案是三者亦皆在廟門外之右但於尊為少東耳註説非
　　饌籩豆脯四脡
　　註曰酒宜脯也
　　敖氏曰脯四脡猶變於吉也郷飲酒禮曰薦脯五脡橫祭於其上
　　世佐案虞祭兩豆菹醢餞則一豆一籩是其異也脯籩實也不言豆實亦醢可知
　　有乾肉折俎二尹縮祭半尹在西塾
　　註曰乾肉牲體之脯也如今涼州鳥翅矣折以為俎實優屍也尹正也雖其折之必使正縮從也
　　敖氏曰二尹雲縮則祭半尹橫矣乾肉在俎而縮亦變於牲三者蓋饌於外西塾上之南籩豆在俎北也郝氏曰割肉方正曰尹猶二片以二尹直陳於俎橫加半尹於上以待祭
　　屍出執幾從席從
　　註曰祝入亦告利成入前屍屍乃出幾席素幾葦席也以幾席從執事也
　　世佐案屍出受獻畢自室出也幾席即前設於奠者幾席分言之見其執者二人幾先席後也
　　屍出門右南面
　　註曰俟設席也
　　席設於尊西北東面幾在南
　　敖氏曰此亦右幾明其象神
　　賓出復位
　　註曰將入臨之位士喪禮賓繼兄弟北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上
　　主人出即位於門東少南婦人出即位於主人之北皆西面哭不止
　　註曰婦人出者重餞屍
　　疏曰婦人有事自堂及房而已今出寢門之外故云重餞屍也
　　敖氏曰主人位少南者宜稍郷屍且為婦人當位於其北也衆主人以下亦在主人之南如臨位而婦人之位則當南上雲哭不止見其哭而出也
　　郝氏曰皆西面問屍也
　　屍即席坐唯主人不哭洗廢爵酌獻屍屍拜受主人拜送哭復位
　　敖氏曰是時唯主人不哭為將行禮也然則亞獻三獻之時主婦賓長亦不哭特於此見之也主人拜送蓋亦北面如室中之儀
　　世佐案雲唯主人不哭見其餘哭自若也將獻者哭止獻主於敬不欲以哭亂之
　　薦脯醢設俎於薦東朐在南
　　註曰朐脯及乾肉之屈也屈者在南變於吉
　　疏曰曲禮雲以脯修置者左朐右末是吉時屈者在左今屍東面而雲朐在南則屈在右末在左故云變於吉也
　　屍左執爵取脯擩醢祭之
　　敖氏曰亦祭於籩豆之間
　　佐食授嚌屍受振祭嚌反之
　　註曰授嚌授乾肉之祭也反之反於佐食佐食反之於俎
　　敖氏曰乾肉之祭雲嚌者亦因事名之
　　祭酒卒爵奠於南方
　　註曰屍奠爵禮有終
　　疏曰上經三獻屍皆有酢今餞屍三獻皆不酢而奠之是為禮有終
　　敖氏曰卒爵而主人不拜且奠之而不酢皆畧也南方薦右也後奠者又以次而南
　　世佐案郷飲酒記雲凡奠者於左將舉於右是爵將不舉而奠於右亦變吉也
　　主人及兄弟踴婦人亦如之
　　敖氏曰亦如之者亦及內兄弟之屬皆踴也
　　主婦洗足爵亞獻如主人儀無從踴如初賓長洗繶爵三獻如亞獻踴如初佐食取俎實於篚
　　敖氏曰如主人儀謂自薦脯醢至反之之外皆如之也從從獻者也如燔之類踴如初亦丈夫先婦人後也
　　郝氏曰無從無籩豆從薦也佐食取俎取乾肉實於篚為屍實也
　　世佐案餞戶之禮主人既不以肝從獻則主婦之不以燔從可知不待言也此雲無從者謂籩也上經雲自反兩籩棗栗設於㑹南是也以其繼爵而進亦得雲從並此而無之禮尤殺也
　　屍謖從者奉篚哭從之祝前哭者皆從及大門內踴如初
　　註曰男女從屍男由左女由右從屍不出大門者猶廟門外無事屍之禮也
　　疏曰云從屍不出大門者猶廟門外無事屍之禮者在廟以廟為限在寢門外以大門為限正祭在廟廟門外無事屍之禮今餞屍在寢門外則大門外無事屍之禮故鄭舉正祭況之
　　敖氏曰哭者皆從屍者主於餞屍則宜送之亦男先女後不拜者凡主人於屍無拜送之禮惟大夫賓屍乃拜送之
　　郝氏曰凡屍尊於廟大門外無事屍之禮故至大門內止不出大門故不拜送屍出出大門賓出拜送
　　屍出門哭者止
　　註曰以餞於外大門猶廟門
　　賓出主人送拜稽顙
　　註曰送賓拜於大門外
　　疏曰從屍不出大門者有事屍限送賓大門外自是常禮但禮有終賓無答拜之禮也
　　敖氏曰主人既復位宗人告事畢賓乃出也
　　主婦亦拜賓
　　註曰女賓也不言出不言送拜之於闈門之內闈門如今東西掖門
　　丈夫説絰帶於廟門外
　　註曰既卒哭當變麻受之以葛也夕日則服葛者為祔期
　　疏曰喪服註雲大夫以上虞而受服士卒哭而受服士亦約此文而言也明旦為祔夕期之時變之因為祔期使賓知變節也〈從楊氏圖節本〉
　　敖氏曰喪服之始絰帶先加故於將變之時亦先説之若受服及柱楣之類皆當為之於既徹之後此特見其始者耳
　　郝氏曰親始死男子麻絰帶至卒哭脫麻帶易葛帶廟門外餞畢遂脫也
　　世佐案丈夫兼五服之親言也既葬以其冠為受將由重而即輕去麤而用細故於是先説其絰與帶焉在首在要皆曰絰下文於婦人別言首絰則
　　此其要絰與男子重首乃不先説首絰者郝雲易服先輕者得之
　　入徹主人不與
　　註曰入徹者兄弟大功以下言主人不與則知丈夫婦人在其中
　　疏曰平常祭時諸宰君婦廢徹不遲則凶祭丈夫婦人亦在但齊斬不與徹耳
　　敖氏曰主人不與則是丈夫自齊衰以下婦人自主婦而下皆得為之矣
　　世佐案齊斬之服不執事鄭説必有所傳敖氏易之殆非
　　婦人説首絰不説帶
　　註曰不説帶齊斬婦人帶不説也婦人少變而重帶帶下體之上也大功小功者葛帶時亦不説者未可以輕文變於主婦之質至祔葛帶以即位檀弓曰婦人不葛帶
　　疏曰小記雲齊衰帶惡笄以終喪舉齊衰則斬衰帶不變可知男子陽多變婦人既葬直變首絰不變帶故云少變男子陽重首首在上體婦人隂重腰腰是下體故帶不變葛帶見大功小功章雲時亦有説者變是文不變是質夕時同在廟門外主婦不變大功以下亦不變夕後入室可以變至祔旦以葛帶即位也引檀弓者謂齊衰婦人〈從楊氏圖節本〉
　　敖氏曰既徹乃説絰下丈夫也婦人指五服之親言也不説帶則不以葛易之間傳曰男子重首婦人重帶婦人質故於其所重者有除無變其三年者至小祥而除之齊衰期以至小功則皆終喪而除之檀弓曰婦人不葛帶是也其緦麻者此時亦不説既退則除之與
　　郝氏曰婦人重要絰男子重首絰易服先輕者故卒哭男子以葛易帶婦人以葛易首絰男不脫首絰婦不脫要帶至小祥男子乃去首絰而帶如故婦人乃去帶而首絰如故所謂除服先除重也
　　無屍則不餞猶出幾席設如初拾踴三
　　註曰以餞屍者本為送神也丈夫婦人亦從幾席而出
　　敖氏曰拾踴者謂丈夫婦人及賓也然則於餞屍之時賓亦踴矣上記不見之者文略也
　　郝氏曰無屍謂殤不成喪者無屍可餞猶以室中神幾與席陳設寢門外行禮拾踴三丈夫婦人賓客更迭踴三者三也
　　世佐案無屍説見上郝説非不餞則不獻尊洗籩豆折俎之屬皆無之矣雲設如初者止謂幾席耳初謂席設於廟門外之西東面幾在南
　　哭止告事畢賓出
　　敖氏曰其賓出以下之儀與有屍者同
　　張氏監本正誤雲無屍則不餞猶出幾席設如初拾踴三下脫哭止告事畢賓出七字唐石經剝蝕尚存賓出二字腳可辨補字闕或亦承監本之誤
　　世佐案告者亦宗人也言此者見哭止之後無他禮且與下賓出為節也
　　右記卒哭餞屍禮
　　死三日而殯三月而葬遂卒哭
　　註曰謂士也雜記曰大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭此記更從死起異人之間其義或殊
　　疏曰士三日殯三月葬皆通死日死月數是以士之卒哭在三月內大夫以上殯葬除死日死月數大夫三月葬除死月則通四月又有五虞則卒哭在五月諸侯以上可知註異人謂記者不一人故言有更端〈從句讀節本〉
　　敖氏曰云遂卒哭以其與葬事相屬也
　　將旦而祔則薦
　　註曰薦謂卒哭之祭
　　敖氏曰此薦在三虞之夕也將以來日旦明祔神靈於廟則是時復薦於寢而告之薦謂薦脯醢而奠酒也惟主告神以祔期耳故其禮畧曩者既餞屍送神於外也今復薦於寢者以神不可測雖已送之猶不敢必其往也
　　郝氏曰將旦謂卒哭之明旦薦即卒哭日祭餞也世佐案敖説以三虞與卒哭合為一事以此薦與卒哭分為二禮皆與鄭異今從鄭虞以日中卒哭
　　以夕皆因其節之當然而與吉祭自別矣
　　卒辭曰哀子某來日某隮祔爾於爾皇祖某甫尚饗註曰卒辭卒哭之祝辭隮升也尚庶幾也不稱饌明主為告祔也
　　疏曰迎屍之前祝釋孝子辭雲爾
　　敖氏曰卒謂已薦也已薦則祝告以此辭
　　世佐案卒辭卒祝之辭也卒辭如是則自迎屍以前之祝辭皆與虞祭同矣此特見其異者
　　女子曰皇祖妣某氏
　　註曰女孫袝於祖母
　　疏曰此女子謂女未嫁而死或出而歸或未廟見而死歸葬女氏之家既葬祔於祖母也
　　世佐案某祖妣姓也此及下文又著其卒辭之異者
　　婦曰孫婦於皇祖姑某氏
　　註曰不言爾曰孫婦婦差疏也〈坊本孫婦下脫一婦字今據疏文補正〉世佐案婦即主祭者之母若妻也謂之婦者容舅姑在則稱婦小記雲婦之喪虞卒哭其夫若子主之祔則舅主之此卒哭之祭也乃雲孫婦者對所祔者而言也註雲婦差疏似曲
　　其他辭一也
　　註曰來日某隮祔尚饗
　　疏曰其祔女子云來日某隮祔爾於爾皇祖妣某氏尚饗其孫〈孫當作袝〉婦雲來日某隮祔孫婦於皇祖姑某氏尚饗
　　饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗
　　註曰饗辭勸強屍之辭也圭絜也詩曰吉圭為饎〈毛詩吉蠲為饎釋文雲蠲舊音圭董氏逌雲韓詩作吉圭〉凡吉祭饗屍曰孝子疏曰此一辭説三虞卒哭勸屍辭若祔及練祥吉祭其辭亦用此但改哀為孝耳
　　黃氏曰卒哭之祭是以吉祭易喪祭則合稱孝子孝孫今尚稱哀者豈孝子不忍忘其哀至祔而神之乃稱孝歟
　　敖氏曰饗謂饗神也祝既釋告祔之辭主人及祝皆再拜主人出立於牖西祝立於戶東如食間主人及祝又入祝乃釋此饗辭主人及祝又再拜主人出祝乃徹之也此雖主為告祔之饗言之然凡喪祭之饗辭亦皆然耳
　　世佐案此饗神之辭乃三虞卒哭所通用者故記於後其實薦時先釋此辭既又釋哀薦成事之辭
　　然後釋卒辭也敖雲既釋告祔之辭乃釋此饗辭失其次矣
　　右記卒哭祭告祔之辭與饗辭
　　明日以其班祔
　　註曰卒哭之明日也班次也喪服小記曰祔必以其昭穆亡則中一以上凡祔已復於寢如既祫主反其廟練而遷廟
　　疏曰引喪服小記者彼解中猶間也一以上祖又祖孫祔祖為正若無祖則祔於髙祖以其祔必以昭穆孫與祖昭穆同故間一以上取昭穆相當者若婦則祔於夫之所祔之妃無亦間一以上若妾祔亦祔於夫之所祔之妾無則易牲祔女君也雲凡祔已復於寢如既祫主反其廟者案曾子問雲天子諸侯既祫祭主各反其廟今祔於廟祔已復於寢若大夫士無木主以幣主其神天子諸侯有木主者以主祔祭訖主反於寢如祫祭訖主反廟相似故引為證也雲練而後遷廟者案文二年穀梁傳曰作主壊廟有時日於練焉壊廟是練而遷廟引之者證練乃遷廟袝遷於寢若然唯祔祭與練祭祭在廟祭訖主反於寢其大祥與禫祭其主自然在寢祭之案下文禫月逢四時吉祭之月即得在廟祭但未配而已
　　世佐案説見上篇
　　沐浴櫛搔翦
　　註曰彌自飾也搔當為爪今文曰沐浴搔翦或為蚤揃揃或為鬋
　　郝氏曰祔祭則主人沐面浴體櫛髮搔翦手足甲稍修飾也
　　用専膚為折俎取諸脰膉
　　註曰専猶厚也折俎謂主婦以下俎也體盡人多折骨以為之今以脰膉貶純吉今文字為折俎而説以為肵俎亦甚誣矣古文脰膉謂頭嗌也
　　疏曰鄭知折俎是主婦以下俎者特牲記雲主婦俎觳折佐食俎觳折少牢雲主婦俎臑折是也
　　敖氏曰惟雲取諸脰膉是不分左右皆用之矣此折俎謂尸祝之外凡執事者之俎也阼俎亦存焉有此俎則有致爵獻賓之禮矣曾子問曰小祥者主人練祭而不旅奠酬於賓賓弗舉禮也然則祔祭其無奠酬之事與以専膚為俎豆取諸脰膉明不用體骨也所以然者祔未純吉猶以左胖為神俎其右胖之體骨則不敢以為執事者之俎實蓋辟吉祭神俎之所用者也
　　郝氏曰主人以下之俎用専膚純肉無體骨俎貴骨賤肉喪貶于吉也脰膉項肉
　　張氏曰吉祭折俎用體骨此用膚為不同
　　世佐案下祝辭雲用屍祭則此俎謂屍俎也屍俎取諸脰膉則自阼俎已下亦以膚為之而不必取諸脰膉矣屍俎不用骨體者變于吉也虞俎用骨體以虞是喪祭且在寢無嫌與吉同祔祭在廟其陳設儀節皆與饋食相似若並其俎而同之則純乎吉矣故宜變之
　　其他如饋食
　　註曰如特牲饋食之事或雲以左胖虞右胖祔今此如饋食則屍俎肵俎皆有肩臂豈復用虞臂乎其不然明矣
　　疏曰上文有俎則夫婦致爵以祔時變麻服葛其辭稱孝夫婦致爵與特牲同註或雲以下鄭君以經文破當時左胖祔之説也〈從句讀節本〉
　　敖氏曰其他謂陳設之位與事神事屍之儀及執事者也
　　用嗣屍
　　註曰虞祔尚質未暇筮屍
　　疏曰言用嗣屍則從虞以至祔祭唯用一屍而已練祥則筮屍故喪服小記雲練筮日筮屍
　　敖氏曰嗣屍主人子行之次於為虞屍者也以次相繼而用之故曰嗣虞祔異屍者若曰吉凶不可相因然
　　世佐案嗣屍者以次相繼而為屍也虞卒哭之屍一而已至於祔祭則亡者與亡者之祖必異屍皆以亡者之孫行為之長為亡者祖屍其次為亡者屍昭穆同也孫可以為王父屍𤣥孫亦可以為髙祖屍
　　曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寧註曰稱孝者吉祭
　　敖氏曰此祭兩告之而辭乃惟以孝子為稱者蓋主於祔者也自此以下亦皆祝祝之辭
　　郝氏曰曰以下祔祭之祝辭稱孝子變於哀也孝顯相助祭者皆孝也
　　用尹祭
　　註曰尹祭脯也大夫士祭無雲脯者今不言牲號而雲尹祭亦記者誤矣
　　世佐案此不言牲號而雲尹祭指専膚而言也
　　嘉薦普淖普薦溲酒
　　註曰普薦鉶羮不稱牲記其異者
　　郝氏曰普薦祖孫共薦下辭雲爾祖爾孫是也世佐案普淖説見上普薦蓋因上文而衍也雲嘉薦而不雲香合豆敦之屬皆在薦中也雲溲酒而不用明齊者則是禮不用醴可知矣
　　適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗
　　註曰欲其祔合兩告之曾子問曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而蔵諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟然則士之皇祖於卒哭亦反其廟無主則反廟之禮未聞以其幣告之乎
　　疏曰欲使死者祔於皇祖又使皇祖與死者合食故須兩告之是以告死者曰適爾皇祖某甫謂皇祖曰隮祔爾孫某甫二者俱饗是其兩告也
　　黃氏曰卒哭有饗辭此祔禮既有屍則勸屍亦合有饗辭今案卒哭饗辭註雲祔及練祥不同但改哀為孝耳則其詞當曰孝子某圭為而孝薦之享練祥同敖氏曰兩告之是兩祭之也兩祭之而用一屍且不別設幾席薦饌蓋祭禮或當然也
　　世佐案此詞蓋分告之也先詣亡者神前祝曰孝子某云云適爾皇祖某甫尚饗祝畢復詣亡者祖神前祝曰孝孫某云云以隮袝爾孫某甫尚享其屍及幾席之屬皆二生而同牢死而同幾同屍者夫婦也餘則否敖説非
　　右記祔祭之禮
　　賀氏循曰卒哭祭之明日以其班祔於祖廟各以昭穆之次各有牲牢所用如卒哭儀今無廟其儀於各堂設亡者祖坐東向又為亡者坐於北少退平明持饌具設及主人之節皆如卒哭儀先向祖座拜次向祔座拜訖西面南上伏哭主人進酌祖座祝曰曾孫某敢用潔牲嘉薦於曾祖某君以隮祔某君之孫某又酌亡者座祝曰哀子某夙興夜處不寧敢用潔牲嘉薦祔事於皇祖某君適明祖某君尚享皆起再拜伏哭盡哀復各再拜以次出妻妾婦女以次向神座再拜訖南向東上異等少退哭盡哀各再拜還房遂徹之自祔之後唯朔日月半殷奠而已其饌如來時儀即日徹之
　　世佐案此蓋參酌古禮而為之者其禮雖不能盡與古合然以是考之則其神座及祝辭之次第亦略可覩矣
　　朞而小祥
　　註曰小祥祭名祥吉也檀弓曰歸祥肉
　　杜氏佑曰周制士喪周而小祥筮日筮屍視濯皆腰絰杖繩屨有司告具而後去杖筮日筮屍有司告事畢而後杖拜送賓又曰周之喪二年也故周祭禮也周而除喪道也祭不為除喪也十三月而練冠又雲周之喪十一月而練自諸侯達諸士小祥之祭主人之酢也嚌之衆賓兄弟皆啐之既練居外寢堊室不與人居君謀國政大夫謀家事始食菜果飯素食哭無時寢有席練冠縓緣腰絰不除男子除乎首婦人除乎帶所除服者先重易服者易輕者又雲練練衣黃裏縓緣葛腰絰繩屨無絇角瑱鹿裘衡長袪袪裼之可也
　　張子曰祔與遷自是兩事祔者奉新死者之主而告新死者以將遷於此廟也既告則復新死者之主於寢而祖亦未遷此至於練乃遷其祖入他廟或夾室而遷新死者之主於其廟
　　黃氏曰橫渠之説如此鄭註亦然既因練而遷則必易檐改塗而後遷穀梁疏乃謂壊廟在三年則失之矣
　　敖氏曰三年之喪至期而凶服或有所除故謂之祥再期而祭祀辭乃曰祥事則此未得正謂之祥也故以小言之自此以下之祭皆於祖廟時祭新死者不復及其皇祖與祔異
　　郝氏曰朞滿十二月一嵗之期小祥十三月之祭
　　曰薦此常事
　　註曰祝辭之異者言常者朞而祭禮也
　　敖氏曰此見其與祔辭之異者耳當雲敢用某物薦此常事於皇考某甫也
　　又朞而大祥曰薦此祥事
　　杜氏曰周制自小祥又周而大祥吉服而筮屍主人之除也於夕為期朝服祥因其故服又曰祥而縞除成喪者其祭也朝服縞冠大祥有醯醤居復寢素縞麻衣其祭時屍酢主人主人啐之衆賓兄弟皆飲之可也凡侍祭喪者告賓祭薦而不食
　　敖氏曰凶事至是盡除故曰大祥而其辭曰祥事言大者對小之稱
　　郝氏曰又朞二十四月大祥二十五月之祭
　　中月而禫
　　註曰中猶間也禫祭名也與大祥間一月自喪至中凡二十七月禫之言澹澹然平安意也
　　孔氏曰其祥禫之月先儒不同王肅以二十五月大祥其月為禫二十六月作樂所以然者以下雲祥而縞是月禫徙月樂又與上文魯人朝祥而暮歌孔子云踰月則其善是皆祥之後月作樂也又閒傳雲三年之喪二十五月而畢又士虞禮中月而禫是祥月之中也與尚書文王中身享國謂身之中閒同又文公二年冬公子遂如齊納幣是僖公之喪至此二十六月而左氏雲納幣禮也故王肅以二十五月禫除喪畢而鄭康成則二十五月大祥二十七月而禫二十八月而作樂復平常鄭必以為二十七月禫者以雜記雲父在為母為妻十三月大祥十五月禫為母為妻尚祥禫異月豈容三年之喪乃祥禫同月若以父在為母屈而不伸故延禫月其為妻當亦不申祥禫異月乎若以中月而禫為月之中間應雲月中而禫何以言中月乎案喪服小記雲妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔又學記雲中年考校皆以中為間謂間隔一年故以中月為間隔一月也下雲祥而縞是月禫徙月樂是也謂大祥者縞冠是月禫謂是此禫月而禫二者各自為義事不相干故論語雲子於是日哭則不歌文無所繼亦云是日文公二年公子遂如齊納幣者鄭箴膏肓僖公母成風主婚得權時之禮若公羊猶譏其喪娶其魯人朝祥而莫歌及喪服四制雲祥之日鼓素琴及夫子五日彈琴不成聲十日成笙歌並此獻子禫縣之屬皆據省樂忘哀非正樂也其八音之樂工人所奏必待二十八月也即此下文是月禫徙月樂是也其朝祥莫歌非正樂歌是樂之細別亦得稱樂故鄭雲笑其為樂速也其三年問雲三年之喪二十五月而畢據喪事終除衰去杖其餘哀未盡故更延兩月非喪之正也王肅難鄭雲若以二十七月禫其嵗未遭喪則出入四年喪服小記何以雲再期之喪三年如王肅此難則為母十五月而禫出入三年小記何以雲期之喪二年明小記所云據喪之大㫁也又肅以月中而禫案曲禮喪事先逺日則大祥當在下旬禫祭又在祥後何得雲中月而禫又禫後何以容吉祭故鄭雲二十七月也戴徳喪服變除禮二十五月大祥二十七月而禫故鄭依而用焉鄭以二十八月樂作喪大記何以雲禫而內無哭者樂作矣似禫後許作樂者大記所謂禫後方將作樂釋其內無哭者之意非謂即作樂大記又雲禫而後御言祭而復寢間傳何以雲大祥居復寢間傳所云者去堊室復殯宮之寢大記雲禫而從御謂禫後得御婦人必待吉祭然後復寢其吉祭者是禫月值四時而吉祭外而為之其祝辭猶不稱以某妃配故士虞禮雲吉祭猶未配〈黃氏曰疏文所辨禫祭月日正讀禮者所當考元繫於孟獻子縣而不樂之下今移於此庶學者易於檢尋也〉
　　杜氏曰祥禫之義案儀禮雲中月而禫鄭康成以中月為間月王肅以中月為月中致使喪期不同制度非一厯代學黨議論紛紜宗鄭者則雲祥之日鼓素琴孔子彈琴笙歌乃省哀之樂非正樂也正樂者八音並奏使工為之者也〈案鄭學之徒不雲二十五月六月七月之中無存省之樂也但論非是禫後復吉所作正樂耳故鄭註喪服四制祥之日鼓素琴雲爾以存樂也君子三年不為樂樂必崩三年不為禮禮必壊故祥日而存之非有心取適而作樂三年之喪君子居之若駟之過隙故雖以存省之時猶不能成樂是以孔子既祥五日揮琴而不成聲禮記所云二十五月而畢者論喪之大事畢也謂除衰絰與堊室耳餘哀未盡故服素縞麻衣著未吉之服伯叔無禮十三月而除為母妻有禫則十五月而畢為君無禫二十五月而畢為父長子有禫二十七月而畢明所云喪以周㫁者禫不在周中也禮記二十五月畢者則禫不在祥月此特為重喪加之以禫非論其正祥除之義也三年之喪二十五月而畢者論其正二十七月而禫者明其加〉宗王者案禮記雲三年之喪再周二十五月而畢又檀弓雲祥而縞是月禫徙月樂又魯人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰踰月則其善也又夫子既祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌又祥之日鼓素琴以此證無二十七月之禫也〈案王學之徒難曰若二十五月大祥二十七月而禫二十八月作樂則二十五月二十六月二十七月三月之中不得作樂者何得禮記雲祥之日鼓素琴孔子既祥五日彈琴十日笙歌又喪大記雲禫而內無哭者樂作矣故也孟獻子禫懸而不樂此皆禫月有樂之義豈合二十八月然始樂乎鄭學之徒嫌祥禫同月卜用逺日無中月之義者祥禫之祭雖用逺日若卜逺日不吉則卜近日若卜近得吉便有中月之義也所以知卜逺不得吉得用近日者以吉祭之時卜近不吉得卜逺日故禮記雲旬之內曰近某日旬之外曰逺某日特牲饋食雲近日不吉則筮逺日若吉事得用逺則凶事得用近故有中月之義也禮記作樂之文或在禫月或在異月者正以祥禫之祭或在月中或在月末故也喪事先逺日不吉則小月初禫在月中則得作樂此喪大記禫而內無哭者樂作矣故孟獻子禫懸而不樂之類皆是也祥之日鼓琴者特是存樂之義非禫後之樂也〉夫人倫之道以徳為本至徳以孝為先上古喪期無數其仁人則終身滅性其衆庶有朝喪暮廢者則禽獸之不若中代聖人緣中人之情為作制節使過者俯而就之不及者跂而及之至重者斬衰以周㫁後代君子居喪以周若駟之過隙而加崇以再周焉禮記雲再周之喪二十五月而畢至於祥禫之節焚爇之除其文不備先儒所議互有長短遂使厯代習禮之家翻為聚訟各執所見四海不同此皆不本禮情而求其理故也夫喪本至重以周㫁後代崇加以再周豈非君子欲重其情而彰孝道者也何乃惜一月之禫而不加之以膠柱於二十五月者哉或雲孝子有終身之憂何須過聖人之制者二十七月之制行尚矣遵鄭者乃過禮而重情遵王者則輕情而反制斯乃孰為孝乎且練祥禫之制者本於哀情不可頓去而漸殺也故間傳雲再周而禫大祥素縞麻衣中月而禫禫而纎無所不佩中猶間也謂大祥祭後間一月而禫也據文勢足知除服後一月服大祥服後一月服禫服〈今俗所行禫則六旬既祥縞麻闕而不服稽諸制度失之甚矣〉今約經傳求其適中可二十五月終而大祥受以祥服素縞麻衣二十六月終而禫受以禫服二十七月終而吉吉而除徙月樂無所不佩夫如此求其情而合乎禮矣
　　世佐案鄭王二説各有所據未易評定得失然親喪外除餘哀未忘於內禮之正也孝子之執親之喪也哀慕人情終身焉而已三年若駟之過隙也至於變除之節與其過而除也毋寧過而服之此二十七月之制所以為萬世遵行與若日月雖多而哀戚之情不至焉則豈稱情而立文之謂哉
　　是月也吉祭猶未配
　　註曰是月是禫月也當四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未忘也少牢饋食禮祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗
　　疏曰禫祭仍在寢此月當四時吉祭之月則於廟行四時之祭於羣廟而猶未得以某妃配哀未忘若喪中然也言猶者如祥祭以前不以妃配也案禮記雲吉事先近日喪事先逺日則大祥之祭仍從喪事先用逺日下旬為之此禫言澹然平安
　　張子曰祔葬祔祭極至理而論只合祔一人夫婦之道當其初婚未嘗約再配是夫只合一娶婦只是合一嫁今婦人夫死而不可再嫁如天地之大義夫豈得而再娶然以重者計之養親承家祭祀繼續不可無也故有再娶之理然其葬其祔雖為同穴同筵几然譬之人情一室中豈容二妻以義㫁之須祔以首娶繼室別為一所可也
　　或問朱子曰頃看程氏祭儀謂凡配止用正妻一人或奉祀之人是再娶所生即以所生配謂凡配止用正妻一人是也若再娶者無子或祔祭別位亦可也若奉祀者是再娶之子乃許用所生配而正妻無子遂不得配享可乎朱子曰程先生此説恐誤唐㑹要中有論凡適母無先後皆當並祔合祭與古者諸侯之禮不同　又曰夫婦之義如乾之與坤自有差等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所夫不容有二況於死而配祔又非生存之比橫渠之説似亦失之於太過也只合從唐人所議為允況又有前妻無子後妻有子之礙其勢將有所杌隉而不安者唯葬則今人夫婦未必皆合葬繼室別營兆域宜亦可矣黃氏曰案喪服小記雲婦祔於祖姑祖姑有三人則祔於親者祖姑有二人皆得祔於廟則其中必有再娶者則再娶之妻自可祔廟程子張子特考之未詳耳朱先生所辨正合禮經也
　　敖氏曰禫之月即安祭所以安神大戴記言諸侯遷廟事畢乃擇日而祭焉正此意也至是方雲吉祭則於祔雲其他如饋食者亦大約言之耳猶未配謂孝子之母雖先其父而卒者此時猶未以之配祭也蓋此祭主於安其父之神靈故不及其母與所謂薦其嵗事者不同也
　　郝氏曰吉祭即禫祭也未配新主猶祔祖未入新廟與其配専祀也夫婦合祀曰配　又曰親初喪設主殯宮三月既葬卒哭以主祔於祖廟時新宮未作無専祀故不忍即以鬼神事之也故練祥等祭皆無配三年喪畢新宮成遷主禰廟始有配饗禫祭時主猶在祖
　　世佐案別雲是月則吉祭與禫祭同月而異日明矣吉祭謂以吉禮祀今亡者於廟也前此者虞不致爵小祥不旅酬大祥無算爵皆未吉也至此純以吉禮行之故曰吉祭一月而兩祭者禫尚在寢吉祭則以其新遷於廟而為是祭以妥其神也配謂以其妃之先卒者合食也婦人無廟其妃之先卒者曏祔於皇祖姑今其夫遷廟之後乃合食焉是則所謂配也未配則祭考而已不及其妣也未配之義有二一則以其在二十七月之內未忍純以鬼神之道事之一則喪三年不祭是時羣廟之祭猶未舉固不得而獨私其母也蓋此祭為新遷廟者不為舊在廟者至於羣廟之祭則必待三年喪畢二十八月而後行之也疏以此祭為祭羣廟非又案此疏雲禫祭仍在寢左傳服註雲特祀於主謂在寢烝嘗禘於廟者三年喪畢遭烝嘗則行祭皆於廟焉穀梁傳疏亦云壊廟在三年喪終是皆謂遷廟之節後於禫祭也張子從鄭義練而遷廟與賈服不同今以孔子善殷練而祔之意推之當以賈服説為正
　　右記小祥大祥禫祭吉祭之節



　　儀禮集編卷三十三
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集編>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集編卷三十四
　　龍里縣知縣盛世佐撰
　　特牲饋食禮第十五之一
　　鄭目錄雲特牲饋食之禮謂諸侯之士祭祖禰非天子之士而於五禮屬吉禮
　　疏曰曲禮雲大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此儀禮特牲少牢故知是諸侯大夫士也且經直雲適其皇祖某子不雲考鄭雲祖禰者祭法雲適士二廟官師一廟官師謂中下之士祖禰共廟亦兼祭祖故經舉祖兼有禰者鄭達經意祖禰俱言也若祭無問一廟二廟皆先祭祖後祭禰是以文二年左傳雲文武不先不窟子不先父是也若祭無問尊卑廟數多少皆同日而祭畢以此及少牢惟筮一日明不別日祭也
　　敖氏曰此篇言士祭其祖之禮特牲謂豕也士祭用三鼎乃以特牲名之者主於牲也少牢放此
　　郝氏曰特牲饋食禮士祭祖禰也特牲一牲卑者先飯曰饋食尊者先灌曰祭祀曲禮曰大夫以索牛士以羊豕雜記雲上大夫卒哭成祔皆大牢然則大夫亦時用大牢士亦時用少牢也士䘮禮少牢遣奠則大夫豈無用特牲時邪鄭謂曲禮所言天子之士是書為諸侯之大夫士何據而別夫禮有隆殺牲有大小通上下貴賤用之天子郊天亦特牲也謂大夫之祭隆於士則可謂大夫專用少牢士專用特牲不盡然蓋士虞後繼以特牲者自凶趨吉也特牲後繼以少牢者自殺趨隆也皆記禮之序故是篇首雲冠端𤣥與兄弟之服辭曰諏事適皇祖不言配皆繼前篇虞後祥禫等吉祭言否則何為反以士先大夫邪張氏曰註疏本不詳他書目次吳氏補之雲大戴第七小戴第十三別錄第十五
　　姜氏曰周禮吉禮十有二皆王禮而若特牲饋食及下少牢饋食則其下達於士大夫之二禮也凡吉禮享鬼祀神祭示之屬蓋不勝詳此二禮僅存他皆不可考矣饋食禮蓋䘮禮祥禫以後自凶即吉之祭禮故為吉禮首也又曰䘮畢將祫於祖二廟以上祖禰各有廟而官師一廟但有禰廟故祖禰共廟
　　世佐案是經凡言大夫士皆指仕於諸侯者言鄭註得之郝説非說者見此篇繼士虞禮後少牢饋食之前遂目為自凶即吉之祭尤誤也諸篇次第皆出於漢儒所定未必合作經者之舊況高堂生所傳本以士禮為名則其以士先大夫也固宜豈得據是而決其為詳禫等吉祭哉
　　特牲饋食之禮不諏日
　　註曰祭祀自熟始曰饋食饋食者食道也諏謀也士賤職䙝時至事暇可以祭則筮其日矣不如少牢大夫先與有司於廟門諏丁巳之日
　　疏曰鄭雲時至事暇可以祭者若祭時至有事不得暇則不可以私廢公故也若大夫已上尊時至惟有䘮故不祭自餘吉事皆不廢祭若有公事及病使人攝祭
　　敖氏曰諏日謂諏其筮日之日也大夫將祭而筮有諏日之禮此雲不諏日則是祭禮之序先尊後卑亦可見矣不諏日則所筮之日亦在旬之內矣所以下大夫少牢禮諏日用丁巳筮旬有一日
　　張氏曰祭祀自熟始曰饋食者初祭即薦飪熟之牲體及黍稷是用生人食道以事其親若天子諸侯之祭先有灌鬯朝踐饋獻之事至迎屍後乃進熟體黍稷也不諏日者不預諏前月下旬之丁巳以筮來月上旬之丁巳但可以筮則筮而已自此以下筮日筮屍宿屍宿賓視濯與牲凡五節皆祭前戒備之事
　　及筮日主人冠端𤣥即位於門外西面
　　註曰冠端𤣥𤣥冠𤣥端下言𤣥者𤣥冠有不𤣥端者門謂廟門
　　疏曰云冠端𤣥謂𤣥冠𤣥端也下言𤣥者𤣥冠有不𤣥端者不𤣥端則朝服下記雲助祭者朝服謂緇布衣而素裳然則𤣥端一冠冠兩服也雲門謂廟門見士冠禮
　　敖氏曰筮日筮之日也士筮當朝服今乃𤣥端者不可踰其祭服也筮與祭皆與神交故主人之服不宜有異
　　子姓兄弟如主人之服立於主人之南西面北上註曰所祭者之子孫言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆來與焉宗子祭則族人皆侍
　　疏曰鄭註䘮大記雲姓之言生也雲子之所生則孫是也小宗謂繼禰者五世則遷宗子謂繼別為大宗者若據小宗有服者若據大宗兼有絶服者也敖氏曰是時子姓而下之服亦𤣥端統於主人也世佐案子姓猶言子孫也變孫言姓者子孫止於二世言子所生則曽𤣥而下皆該之矣先子姓而後兄弟者子姓據所祭者而言兄弟據主祭者而言也凡同姓者曰兄弟不必與主人同昭穆也古人敬宗其支庶雖年長行尊者亦皆統焉詩云君之宗之是也斯禮久廢不講然苟於主器承祭之時能深思而黙識之則益知宗法之不可不復矣
　　有司羣執事如兄弟服東面北上
　　註曰士之屬吏也
　　敖氏曰有司羣執事者公臣私臣之共筮事者也此時未有賓故有司羣執事皆如賓位西方東面北上
　　席於門中闑西閾外
　　註曰為筮人設之也
　　疏曰士冠禮雲筮與席所卦者具饌於西塾乃言布席於門中筮人執筴抽上韇兼執之此不言具饌於西塾而經但言席於門中取筮於西塾又不雲抽上韇者皆是互見省文之義
　　筮人取筮於西塾執之東面受命於主人
　　註曰筮人官名也筮問也取其所用問神明者謂蓍也
　　宰自主人之左賛命命曰孝孫某筮來日某諏此某事適其皇祖某子尚饗
　　註曰賛命由左者為神求變也士祭也曰歲事此言某事又不言妃者容大祥之後禫月之吉祭某子者祖字也伯子仲子也
　　疏曰少儀曰賛幣自左詔辭自右此祭祀故宰自左賛命為神求吉故變於常禮也
　　敖氏曰儀禮他篇凡於賛命者皆言自右與少儀所謂詔辭自右者合惟此經言自左似無他義蓋字誤耳左當作右來日某亦謂丁若已也某事即歲事也此適其皇祖某子謂主人適其廟而祭之也某子者祖諡也稱其諡則是指大夫之為祖者言也亦假設之辭耳士祭大夫之為祖者其禮如此所以明其從生者之爵也尚饗謂其日若吉則庶幾其神饗之也下筮屍放此不言以某妃配變於大夫之筮辭也若其祝辭則亦當言之
　　郝氏曰䘮禮命筮日皆自右此自左者筮事祖考不敢以卑禮詔之也某事承上篇為祥禫如謀此禫事之類適皇祖即所祔之祖徃祭於其廟
　　世佐案他篇之辭多見之於記或總錄於經後唯是篇及少牢禮即於序事之間出之亦變體也士祭祖禰言祖而不及禰者祭二廟同日舉其尊者言也筮日筮屍皆云尚饗者緣孝子孝孫之心以神歆其祀為吉也言某事又不言以某妃配説者遂指為祥禫等祭之證得敖説通之足以釋其疑矣特其所釋某事之義亦未為盡善蓋某事者謂如春曰祠事秋曰嘗事之類也宗廟之祭因時異名在周禮有祫禴嘗烝之別而總名之則曰歲事書曰王在新邑烝祭歲是也此雲某事少牢雲歲事亦取大夫士相變之意若皆曰歲事則又何必空其文邪
　　筮者許諾還即席西面坐卦者在左卒筮寫卦筮者執以示主人
　　註曰士之筮者坐蓍短由便
　　疏曰少牢禮立筮三正記雲天子蓍長九尺諸侯七大夫五士三
　　敖氏曰還亦右還也寫卦卦者也
　　主人受視反之筮者還東面長占卒告於主人占曰吉註曰長占以其年之長㓜旅占之
　　疏曰士冠禮雲筮人還東面旅占明此亦是長㓜旅占經直雲長者見從長者為始也
　　若不吉則筮逺日如初儀
　　疏曰曲禮雲吉事先近日䘮事先逺日此尊卑禮同也又雲旬之內曰近某日旬之外曰逺某日此尊卑有異雲旬之內曰近某日據士禮吉事先近日謂祭祀假令孟月先於孟月上旬內筮筮不吉乃用中旬之內更筮中句又不吉更於下旬內筮筮不吉即止大夫已上假令孟月祭於前月下旬筮來月之上旬不吉又於孟月之上旬筮中旬中旬不吉又於中旬筮下旬下旬又不吉即止不祭
　　敖氏曰即於其日改筮之亦見其異於大夫也世佐案疏説士筮逺日之法及三筮不吉則止不祭皆誤當以張子及張氏爾岐之説為正俱見士冠禮
　　宗人告事畢
　　右筮日
　　世佐案此祭前十日內事
　　前期三日之朝筮屍如求日之儀命筮曰孝孫某諏此某事適其皇祖某子筮某之某為屍尚饗
　　註曰三日者容宿賓視濯也某之某者字屍父而名屍連言其親庶幾其馮依之也大夫士以孫之倫為屍
　　疏曰前期二日宿賔一日視濯此經乃祭前三日筮屍故鄭雲容宿賓視濯言容者為筮屍之後祭日之前有二日容此二事也經直雲某之某鄭知字屍父而名屍者曲禮云為人子者祭祀不為屍然則屍卜筮無父者又雲卒哭乃諱諱則不稱名故知屍父雲某是字屍既對父故某為名大夫士以孫之倫為屍皆取無爵者無問成人與㓜皆得為之曽子問曰祭成䘮者必有屍屍必以孫孫㓜則使人抱之是也若天子諸侯雖用孫之倫取卿大夫有爵者為之故鳬鷖詩祭屍之等皆言公屍
　　敖氏曰如求日之儀兼若不吉而改筮者言也命筮之辭異故特見之明其餘皆同也
　　世佐案屍必以孫則屍父即所祭者之子也其或取諸同姓之適孫則亦其子行也故筮屍必連其父言之
　　右筮屍
　　乃宿屍
　　疏曰乃緩辭則與筮屍別日矣〈從揚氏圖採入〉
　　主人立於屍外門外子姓兄弟立於主人之後北面東上
　　註曰不東面者來不為賓客子姓立於主人之後上當其後
　　疏曰子姓兄弟北面陪主人後東頭為上者不得過主人故為上者當主人之後也
　　敖氏曰上言筮屍如求日之儀則是筮時兄弟咸在所筮者亦存焉筮之而吉不即告之乃於其既歸也然後親宿之於其門者尊之而不敢苟也北面者亦尊屍若不敢必其西面見已然
　　世佐案屍本主人之晜弟若子行也而及其為屍則又有祖父之象焉故宿之之時面位如是
　　屍如主人服出門左西面
　　註曰不敢南面當尊
　　疏曰此決少牢雲主人即位於廟門外之東方南面以其大夫尊有君道故南面當尊此士之孫倫為屍雖被宿猶不敢當尊也
　　郝氏曰北面事神之禮出門左迎賓之禮
　　世佐案註意蓋謂主人北面宿屍以事尊者之禮事之屍見主人不南面而西面是不敢以尊者自居也少牢所云乃主人南面之事與此無與疏引之誤
　　主人辟皆東面北上
　　註曰順屍
　　敖氏曰辟者起敬也蓋在屍出門時皆皆子姓兄弟也是時子姓兄弟亦立於主人之後而上當其後也
　　主人再拜屍答拜
　　註曰主人先拜尊屍
　　疏曰下文宿賓賓先拜主人乃答拜今此尊屍是以主人先拜也案少牢雲吉則遂宿尸祝擯主人再拜稽首祝告曰孝孫某云云屍拜許諾祝先釋辭訖屍乃拜此屍答拜後宗人乃擯辭者士屍卑主人拜屍即答拜不得擯辭訖大夫之屍尊尊得釋辭訖乃拜姜氏曰答拜釋辭皆一時事而文有先後耳疏説蓋泥
　　世佐案主人再拜亦稽首不言者文省也屍答拜之節此與少牢禮同姜氏以為文有先後得之疏謂屍有尊卑之辨謬矣
　　宗人擯辭如初卒曰筮子為某屍占曰吉敢宿
　　註曰宗人擯者釋主人之辭如初者如宰贊命筮屍之辭卒曰者著其辭所易也
　　張氏曰如初者如初筮屍曰孝孫某諏此某事適其皇祖某子乃易去下二語而曰筮子為某屍占曰吉敢宿
　　世佐案某屍謂若皇祖若皇考也
　　祝許諾致命
　　註曰受宗人辭許之傳命於屍始宗人祝北面至於傳命皆西面受命東面釋之
　　敖氏曰祝事屍者也故於此即使之致命以見其意雲
　　屍許諾主人再拜稽首
　　註曰其許亦宗人受於祝而告主人
　　敖氏曰拜稽首亦尊屍也屍既許諾則成為屍故於此不答拜
　　屍入主人退
　　註曰相揖而去屍不拜送屍尊
　　疏曰知有相揖者約少牢雲屍送揖不拜也但彼有送文大夫尊也〈從揚氏圖節本〉
　　敖氏曰屍既許則有祖道故不俟主人之退而先入見其尊亦變於大夫屍也先入而不揖辟君禮也聘禮公與羣臣夕幣乃揖而先入
　　右宿屍
　　宿賓賓如主人服出門左西面再拜主人東面答再拜宗人擯曰某薦歲事吾子將涖之敢宿
　　註曰薦進也涖臨也言吾子將臨之知賓在有司中今特肅之尊賓耳
　　疏曰屬吏有公有司有私臣若在門外時同在門西東面北上及其入為賓及衆賓者適西階以俟行事公有司不選為賓者門西北面私臣不選為賓門東北面〈從句讀節本〉
　　又曰宿屍與宿賓中無厥明之文則二者同日明矣〈從揚氏圖採入〉
　　敖氏曰此雲吾子將涖之是曏者賓既許之矣然則筮日之後亦當有戒賓之儀如士冠禮所記者經不見之文畧耳
　　郝氏曰嵗事每嵗時祭之事前言諏某事此言嵗事義互備也
　　張氏曰士前祭二日選屬吏為賓特肅一人以備三獻屬吏必來助祭故云吾子將涖之
　　賓曰某敢不敬從主人再拜賓答拜主人退賓拜送敖氏曰主人宿辭擯者釋之是賓之對辭亦擯者傳之矣然則凡主人親戒宿其儀皆然經不盡見之也
　　右宿賓
　　世佐案以上二事皆祭前二日為之即筮屍之明曰也敖雲筮屍宿屍宿賓皆同日非
　　厥明夕陳鼎於門外北面北上有鼏
　　註曰厥其也宿賓之明日夕門外北面當門也疏曰經直雲門外不言門之東西故知當門下篇少牢陳鼎在門東此當門者士卑避大夫故也
　　敖氏曰門外不言東方可知也北面北上亦放祭時陳鼎之位也
　　棜在其南南順實獸於其上東首
　　註曰順猶從也棜之制如今大木轝矣上有四周下無足獸臘也
　　敖氏曰獸言東首而不及足者以其足左右出故也郝氏曰棜轝通形如箱以載獸在鼎南向南直陳
　　牲在其西北首東足
　　註曰其西棜西也東足者尚右也牲不用棜以其生疏曰豕不可牽之縳其足陳於門外首北出棜東其足寢其左以其周人尚右將祭故也
　　設洗於阼階東南壺禁在東序豆籩鉶在東房南上幾席兩敦在西堂
　　註曰東房房中之東當夾北西堂西夾室之前近南耳
　　疏曰大夫士直有東房西室故他經直言房不言東此經特言東房故註知是房內近東雲當夾北者夾室半以南為之以壁外相望則當夾北也夾室在房近東南也雲西堂西夾之前近南耳者案爾雅註夾室前堂謂之廂此在西堂在西廂故云西夾之前近南也
　　敖氏曰南上者豆二以並在南二籩次之此未實之故南上之文惟主於器
　　郝氏曰洗設於阼階東南堂下也壺有禁在堂上東牆下豆籩鉶在東房虛器未實皆自南陳而北幾席神座兩敦饋神之器
　　主人及子姓兄弟即位於門東如初
　　註曰初筮位也
　　賓及衆賓即位於門西東面北上
　　註曰不象如初者以賔在而宗人祝不在
　　疏曰賓及衆賓即是前者有司羣吏執事當言如初不言者以宰前筮時在門東贊主人辭今宰在門西同行又宗人祝離位賓西北東面南上異於筮位時故也
　　敖氏曰此時方修祭事助祭之賓宜來視之以其不在曏者有司羣執事之中故此雖東面北上而不蒙如初之文賓既位於此則公臣私臣不敢與之齒而位於他所矣下文雲宗人祝立於賓西北東面南上又記曰公有司門西北面東上私臣門東北面西上足以明祭時有司之屬不在賓位也審矣
　　世佐案賓僚友來助祭者也與有司羣執事自別註疏一之非當以敖説為正
　　宗人祝立於賓西北東面南上
　　註曰事彌至位彌異宗人祝於祭宜近廟
　　疏曰宗人祝近門離本位故云位彌異
　　敖氏曰南上宜變於賓
　　主人再拜賓答再拜三拜衆賓衆賓答再拜
　　註曰衆賓再拜者士賤旅之得備禮也
　　疏曰有司徹主人三拜衆賓皆答一拜卿大夫尊賓賤純臣不再拜者避國公此士賤得備禮
　　敖氏曰衆賓答一拜言再者字誤也
　　世佐案此士旅拜法也説見鄉飲酒禮敖説非
　　主人揖入兄弟從賓及衆賓從即位於堂下如外位註曰為視濯也
　　敖氏曰如外位則宗人祝皆在其中矣不言者省文也
　　宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面告濯具註曰濯溉也不言敦鉶者省文也東北面告縁賓意欲聞也言濯具不言絜以有幾席
　　疏曰主人在東階下宗人降自西階宜東面告乃行至賓南而東北面告者欲兼聞之於賓也幾席不洗者告具而已〈參用句讀及揚氏圗節本〉
　　敖氏曰宗人亦既立於賓西北之位乃升於壺言濯以見其餘不言敦鉶幾席省文也東北面鄉主人濯具謂所濯者已具也此亦有不必濯者乃雲濯具者總言之耳
　　郝氏曰告濯告既洗也告具告既備也
　　世佐案告濯具之解敖説似勝
　　賓出主人出皆復外位
　　註曰為視牲也
　　敖氏曰惟言賓主人出文又省矣
　　宗人視牲告充雍正作豕
　　註曰充猶肥也雍正官名也北面以策動作豕視聲氣
　　疏曰案禮記內則周禮庖人職雲豕望視而交㨗腥不雲豕之聲氣而正雲視聲氣者但祭祀之牲當充盛肥若聲氣不和即是疾病不堪祭祀
　　郝氏曰雍正饔人之長主烹飪者
　　宗人舉獸尾告備舉鼎鼏告絜
　　註曰備具
　　敖氏曰此所告之儀亦皆東北面
　　郝氏曰舉獸尾視臘全也啟鼎蓋視其潔也
　　請期曰羮飪
　　註曰謂明日質明時而曰肉熟重豫勞賓宗人既得期西北面告賓有司
　　敖氏曰請期而主人自告之亦異於大夫請期蓋東面既得期西北面告賓東北面告兄弟
　　郝氏曰請期請明日祭之早晏羮飪以煑肉熟為節世佐案請宗人請也曰主人曰也
　　告事畢賓出主人拜送
　　敖氏曰送於外門外
　　世佐案告亦宗人告也
　　右視濯視牲為期
　　世佐案此祭前一日事
　　夙興主人服如初立於門外東方南面視側殺
　　註曰主人服如初則其餘有不𤣥端者側殺殺一牲也
　　敖氏曰東方蓋當東塾少南鼎之西也
　　張氏曰自此至立於中庭言祭日陳設及位次之事主人服如初謂𤣥端也案下記惟尸祝佐食與主人同服賓及兄弟筮日筮屍視濯亦𤣥端至祭日則皆朝服𤣥冠緇帶緇韠
　　主婦視饎爨於西堂下
　　註曰炊黍稷曰饎宗婦為之爨竈也西堂下者堂之西下也近西壁南齊於坫
　　敖氏曰視之當東面爨亦東面
　　亨於門外東方西面北上
　　註曰亨煑也煑豕魚臘以鑊各一爨詩云孰能亨魚溉之釡鬵
　　敖氏曰此亦以亨者見爨之面位也東方於陳鼎之處則又東矣北上豕爨在北魚臘亞之
　　羮飪實鼎陳於門外如初
　　註曰初視濯也
　　世佐案如初者如其北面北上有鼏也
　　尊於戶東𤣥酒在西
　　註曰戶東室戶東𤣥酒在西尚之凡尊酌者在左張氏曰鄭註雲凡尊酌者在左𤣥酒不酌故在右是以東西為左右少儀雲尊者以酌者之左為上尊又據酌者北面臨尊而言左右以西為左其位置雖同而言有殊也
　　實豆籩鉶陳於房中如初
　　註曰如初者取而實之既而反之
　　敖氏曰如初亦如其南上之位也記曰賓與長兄弟之薦自東房其餘在東堂然則祝主人主婦賓長長兄弟之豆籩亦皆二以並相繼而陳之於鉶之北矣郝氏曰實豆籩鉶以脯醢和羮之類
　　執事之俎陳於階間二列北上
　　註曰執事謂有司及兄弟二列者因其位在東西祝主人主婦之俎亦存焉不升鼎者異於神
　　敖氏曰執事謂凡執祭事者也主人及祝以下之通稱其俎二列北上東列則阼俎為上西列則祝俎為上其內兄弟之俎則當次於兄弟也此執事之文所包者廣與前後所云者不同
　　盛兩敦陳於西堂藉用萑幾席陳於西堂如初
　　註曰盛黍稷者宗婦也萑細葦
　　敖氏曰盛乃藉之重黍稷也
　　屍盥匜水實於槃中簞巾在門內之右
　　註曰設盥水及巾屍尊不就洗又不揮門內之右象洗在東統於門東西上凡鄉內以入為左右鄉外以出為左右
　　疏曰揮振去水使手乾門右據鄉內以入為右者〈從楊氏圗節本〉
　　敖氏曰亦匜在槃中南流簞巾在其右盥以槃匜説見公食大夫禮
　　郝氏曰簞竹器以盛巾在廟門內右內以西為右屍入於此盥手
　　張氏曰以匜貯水而置之槃待屍盥則執匜沃水而槃承之簞巾簞中貯巾也門內之右門東也
　　世佐案下經雲屍入門左北面盥則槃匜之屬在門內之西明矣門西曰右者從堂上視之也必在門西者取其便於屍盥且與洗位相變也郝説得之註疏及張説皆非是
　　祝筵几於室中東面
　　註曰為神敷席也至此使祝接神
　　敖氏曰幾亦右之
　　世佐案室中東面謂在奧也
　　右視殺視爨陳設
　　主婦纚笄宵衣立於房中南面
　　註曰主婦主人之妻雖姑存猶使之主祭祀纚笄首服宵綺屬也此衣染之以黒其繒本名曰宵詩有素衣朱宵記有𤣥宵衣凡婦人助祭者同服也內則曰舅沒則姑老冡婦所祭祀賓客每事必請於姑郝氏曰纚以韜髪笄簪也宵衣黒色衣詳見昬禮房中婦人所有事南面向堂也
　　主人及賓兄弟羣執事即位於門外如初
　　敖氏曰此於賓兄弟之下言羣執事則是指公有司私臣而言也宗人祝亦在賓西北其他則在門西若門東與其在內位同上經不見門東門西之位而亦云如初者其文主於兄弟以上而略於羣執事也
　　宗人告有司具
　　註曰具猶辦也
　　敖氏曰告主人也告之亦宜東北面既告則反於賓西北
　　主人拜賓如初揖入即位如初
　　註曰初視濯也
　　佐食北面立於中庭
　　註曰佐食賓佐屍食者立於宗人之西
　　疏曰案下記雲佐食當事則戶外南面無事則中庭北面此經謂無事時也又雲主人行事阼階宗人亦在阼階南擯主人佐食北面於中庭明其宗人之西可知
　　敖氏曰佐食主人兄弟之佐屍食者記雲佐食於旅齒於兄弟是也曏於門外猶在兄弟之位至此乃立於中庭以事將至宜異其位也此中庭謂東西之中其南北則參分庭一在北與
　　郝氏曰佐屍食者不與衆有司混處敬神事也世佐案佐食蓋以私臣為之註及敖説皆非是
　　右即位
　　主人及祝升祝先入主人從西面於戶內
　　註曰祝先入接神宜在前也少牢饋食禮曰祝盥於洗升自西階主人盥升自阼階祝先入面南
　　敖氏曰及祝則是主人先升也先升後入蓋俟於堂張氏曰自此至主人再拜稽首言主人主婦祝佐食初行隂厭之祭註引少牢者明此經主人及祝盥升面位亦與彼同也
　　世佐案升自堂下位升也是時主人與祝皆已即位於廟門內矣郝雲自門外入非入室也
　　主婦盥於房中薦兩豆葵菹蝸醢醢在北
　　註曰主婦盥盥於內洗昬禮婦洗在北堂直室東隅
　　宗人遣佐食及執事盥出
　　註曰命之盥出當助主人及賓舉鼎
　　敖氏曰此執事謂左人及取俎匕者賤於右人故先出
　　世佐案宗人既遣佐食及執事亦遂盥而出矣故下經雲宗人執畢先入
　　主人降及賓盥出主人在右及佐食舉牲鼎賓長在右及執事舉魚臘鼎除鼏
　　註曰及與也主人在右統於東主人與佐食者賓尊不載少牢饋食禮魚用鮒臘用糜士臘用兔
　　疏曰鼎在門外北上東為右人西為左人右人尊入時在鼎前左人卑入時在鼎後又盡載牲體於俎又設俎於神坐之前賓主當相對為左右以賓尊不載牲體故使佐食對主人使賓為右人而使執事在左而載也
　　敖氏曰主人降亦宗人詔之也賓長在右謂長賓在魚鼎之右衆賓長在臘鼎之右也凡吉事除鼏於外凶事除鼏於內除鼏亦右人
　　宗人執畢先入當阼階南面
　　註曰畢狀如義蓋為其似畢星取名焉主人親舉宗人則執畢導之既錯又以畢臨匕載備失脫也雜記曰朼用桑長三尺畢用桑長三尺刋其本與末杞畢同材明矣今此朼用棘心則畢亦用棘心舊記雲畢似御他神物神物惡桑義則少牢饋食及虞無義何哉此無義者乃主人不親舉耳少牢大夫祭不親舉虞者祭也主人未執事祔練祥執事用桑義自此純吉用棘心義
　　敖氏曰宗人執畢所以指教其錯鼎之處也故宜先入當阼階南面者示其當錯於此為之節也鼎入設當阼階士禮也大夫則當東序國君則在碑南此用畢者以主人親舉重其事也鼎既錯則反之於外而復位與大射儀曰小臣師設楅司馬正東面以弓為畢則畢但主於指教設器者明矣
　　世佐案用畢之故當以敖説為正註備失脫及御他神物之説似曲
　　鼎西面錯右人抽扃委於鼎北
　　註曰右人謂主人及二賓既錯皆西面俟也
　　敖氏曰鼎錯於東方西面順主人之面位也上者亦南於洗西
　　贊者錯俎加匕
　　註曰贊者執俎加匕從鼎入者其錯俎東縮加匕東柄既則退而左人北面也
　　疏曰少牢雲俎皆設於鼎西肆又雲匕皆加於鼎東枋
　　敖氏曰贊者取匕俎於東塾東
　　世佐案贊者蓋三人各執一俎一匕也士虞禮匕俎在西塾之西此不著其處以吉兇相變之義推之則敖説其或然與
　　乃朼
　　註曰右人也尊者於事指使可也左人載之
　　敖氏曰朼亦當作匕
　　佐食升肵俎鼏之設於阼階西
　　註曰肵謂心舌之俎也郊特牲曰胙之為言敬也言主人之所以敬屍之俎
　　疏曰下記雲肵俎心舌皆去本末午割之實於牲鼎載心立舌縮俎是也引郊特牲者見敬有胙俎送於屍前
　　敖氏曰以少牢饋食禮例之則此亦古人先升心舌而佐食載惟言佐食升之其文省與設之蓋亦西縮鼏當作冪
　　卒載加匕於鼎
　　註曰已載畢亦加焉
　　主人升入復位
　　敖氏曰賓匕者於是亦復位
　　郝氏曰復戶內西面之位
　　俎入設於豆東魚次臘特於俎北
　　註曰入設俎載者臘特饌要方也凡饌必方者明食味人之性所以正
　　敖氏曰少牢禮曰序升自西階相從入
　　世佐案此設俎之法與士昬禮同牢之饌同
　　主婦設兩敦黍稷於俎南西上及兩鉶芼設於豆南南陳
　　註曰宗婦不賛敦鉶者以其少可親之
　　疏曰案少牢主婦設金敦宗婦賛三敦以其多故使宗婦賛此士祭祀二敦少故不使宗婦賛主婦可親也
　　敖氏曰宗婦不賛敦鉶者辟內子禮也凡敦鉶皆特執於少牢禮備見之
　　郝氏曰兩敦黍在豕南稷在黍東魚南黍在西為上兩鉶筆接葵菹而南
　　世佐案西上者東陳南陳者北上也鉶以先設者為上宗婦不賛之義敖得之
　　祝洗酌奠奠於鉶南遂命佐食啟㑹佐食啟㑹郤於敦南出立於戶西南面
　　註曰酌奠奠其爵觶少牢饋食禮啟㑹乃奠之疏曰引少牢者彼大夫禮與此士禮相變是以異敖氏曰酌奠酌其所奠之酒也不雲酒而雲奠因事名之
　　郝氏曰立於室戶西南面士虞記所謂負依也
　　主人再拜稽首祝在左
　　註曰祝在左當為主人釋辭於神也祝祝曰孝孫某敢用剛鬛嘉薦普淖用薦某事於皇祖某子尚饗敖氏曰主人拜為食具也
　　世佐案此下不雲祝祝及其辭蓋闕文也以少牢禮例之可見士虞記雲吉祭猶未配然則士之常祭無不配矣此祝辭亦當雲以某妃配某氏如少牢所云也











　　儀禮集編卷三十四



　　欽定四庫全書
　　儀禮集編卷三十五
　　龍里縣知縣盛世佐撰
　　特牲饋食禮第十五之二
　　祝迎屍於門外
　　註曰屍自外來代主人接之就其次而請不拜不敢與尊者為禮周禮掌次凡祭祀張屍次
　　敖氏曰迎屍不拜者禮不主於已代主人迎之耳其或有拜妥屍之類乃從於主人為之也門廟門張氏曰自此以下言迎屍入行正祭初屍食九飯次主人酳屍次主婦亞獻屍次賓長三獻屍次獻賓及兄弟次長兄弟為加爵次衆賓長為加爵次嗣舉奠次旅酬次佐食獻屍凡十節事屍者八節其獻賓及兄弟與旅酬皆承屍意而行神惠者也此九飯節內有妥尸祝饗有挼祭有三飯有再三飯有終三飯有盛肵俎又共六細節
　　主人降立於阼階東
　　註曰主人不迎屍成屍尊屍所祭者之孫也祖之屍則主人乃宗子禰之屍則主人乃父道事神之禮廟中而已出迎則為厭
　　疏曰祭統雲君迎牲而不迎屍別嫌也屍在廟門外則疑於臣在廟中則全於君君在廟門外疑於君入廟門則全於臣全於子
　　敖氏曰阼階東亦直序西面主人位於此則子姓兄弟在主人之南者其亦南於洗西與
　　屍入門左北面盥宗人授巾
　　註曰侍盥者執其器就之執簞者不授巾賤也宗人授巾庭長尊少牢饋食禮曰祝先入門右屍入門左疏曰上經陳盥在門右今屍入門左屍尊不就盥槃匜巾等鄉門右就之
　　世佐案盥器設於門西故屍入門左即得於此焉盥也註雲執其器就之蓋亦自文其説之過與
　　屍至於階祝延屍屍升入祝先主人從
　　註曰延進在後詔侑曰延禮器所謂詔侑武方者也少牢饋食禮曰屍升自西階入祝從主人升自阼階祝先入主人從
　　張氏曰詔侑武方彼註武無也引少牢者見此經屍入次序與彼同法也
　　屍即席坐主人拜妥屍屍答拜執奠祝饗主人拜如初註曰饗勸彊之也其辭取於士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗舊記雲明薦之
　　敖氏曰饗饗神也凡饗祝之辭雖或言於屍之前實主為神也如初再拜稽首也
　　祝命挼祭屍左執觶右取菹㨎於醢祭於豆間
　　註曰命詔屍也挼祭祭神食也士虞禮古文曰祝命佐食墮祭周禮曰既祭則藏其墮墮與挼讀同耳㨎醢者染於醢
　　疏曰祭神食者向者隂厭厭飫神今屍祭訖當食神餘也〈從楊氏圖節本〉
　　敖氏曰挼祭即授祭也挼字蓋誤祝命佐食授屍祭屍於是祭薦欲及其授祭之節也
　　張氏曰挼陸氏作許恚反註雲墮挼讀同墮亦作呼囬反墮取降下挼取切摩各於祭義有似也
　　世佐案命命佐食也挼墮通祝命佐食墮下其所當祭之物以授屍即謂黍稷肺祭也士虞禮言命墮祭於屍祭薦之下此言於其上其節同也特文有先後耳註誤㨎擩通
　　佐食取黍稷肺祭授屍屍祭之祭酒啐酒告㫖主人拜屍奠觶答拜
　　註曰祭酒穀味之芬芳者齊敬共之惟恐不美告之美達其心明神享之
　　世佐案屍告㫖而主人先拜者拜其享也
　　祭鉶嘗之告㫖主人拜屍答拜
　　註曰鉶肉味之有菜和者曲禮曰客絮羮主人辭不能亨
　　疏曰引曲禮者證鉶羮有五味調和故告㫖絮者調和之義
　　祝命爾敦佐食爾黍稷於席上
　　世佐案此爾敦併及稷者吉祭之禮務詳也士虞禮則舉黍而已
　　設大羮湆於醢北
　　註曰大羮湆不和貴其質設之所以敬屍也不祭不嚌大羮不為神非盛者也士虞禮曰大羮湆自門入疏曰云醢北者為薦左案公食大夫昏禮大羮湆皆在薦右此在左者禮神禮變於生人士虞禮大羮湆設於鉶南在右與生人同有不忍異於生故也雲不為神者隂厭時未設屍來始設為屍故士虞記雲無屍則不挼祭無大羮湆胾従獻
　　舉肺脊以授屍屍受振祭嚌之左執之
　　註曰肺氣之主也脊正體之貴者先食啗之所以𨗳食通氣
　　乃食食舉
　　註曰舉言食者明凡解體皆連肉
　　疏曰乃食謂食肺雲食舉謂骨體正脊從俎舉鄉口因名體為舉
　　敖氏曰乃食乃以右手食食也既食食則食舉所以安之
　　姜氏曰乃食則固食舉矣又言食舉者起下文之詞疏不明此故誤分上下為各食其一也
　　世佐案乃食食黍也舉即肺脊也士昬禮雲賛爾黍授肺脊皆食以湆醤皆祭舉食舉也此食法蓋與彼同唯不以湆醤為異疏誤當以敖説為正姜氏以此二句分屬上下節亦非
　　主人羞肵俎於臘北
　　註曰肵俎主於屍主人親羞敬也神俎不親設者貴得賓客以神事其先
　　疏曰肵俎屍入乃設之故知主於屍
　　敖氏曰不言降與升文省少牢禮曰主人羞肵俎升自阼階
　　郝氏曰肵俎在阼階西羞進也
　　屍三飯告飽祝侑主人拜
　　註曰三飯告飽禮一成也侑勸也或曰又勸之使又食少牢饋食禮侑辭曰皇屍未實侑也
　　敖氏曰此祭以饋食為名故當食而屍尤尊雖主人拜亦不答也
　　佐食舉幹屍受振祭嚌之佐食受加於肵俎舉獸幹魚一亦如之
　　註曰幹長脅也獸臘其體數與牲同
　　敖氏曰此一舉也凡於屍每食必舉牲體若骨者明主人以此供屍食也是雖連舉三俎之實然同時相接為之故但主於牲而揔為一舉耳下文放此
　　屍實舉於菹豆
　　註曰為將食庶羞舉謂肺脊
　　敖氏曰於既三飯而奠舉士吉祭之禮然爾士虞則不食舉卒食乃授之是其異也
　　郝氏曰屍以左手所執肺脊實於菹豆不實於肵俎者肵俎在臘北逺也
　　佐食羞庶羞四豆設於左南上有醢
　　註曰衆羞以豕肉所以為異味四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙為上以有醢不得䋫也
　　疏曰公食大夫禮雲炙南醢以西牛胾醢牛鮨註雲先設醢䋫之以次也此四豆有醢則不得先設非䋫之次故也又惟一醢不得與胾炙相對相對之法炙在南醢在北胾在北醢在南
　　敖氏曰少牢饋食禮羞兩胾兩醢此亦當放之也左亦醢之北湆之南也南上者胾醢相間兩胾各在醢之南也四豆乃不綪者統於正豆也正豆兩而為一列故此豆雖有四亦不宜綪以異之
　　郝氏曰庶羞設於大羮北屍在西以北為左南上上大羮自南陳而北也有醢二醢二羞也醢在胾南四豆直陳不綪故曰南上
　　世佐案庶羞豕胾醢也四豆以少牢禮例之其胾醢各二與左大羮北也南上胾為上也
　　屍又三飯告飽祝侑之如初
　　註曰禮再成也
　　姜氏曰如初謂主拜
　　舉骼及獸魚如初
　　註曰獸魚如初者獸骼魚一也
　　敖氏曰此再舉也
　　郝氏曰豕後足骨曰骼獸亦舉骼魚亦舉一
　　姜氏曰如初謂祭嚌
　　世佐案亦加於肵俎
　　屍又三飯告飽祝侑之如初
　　註曰禮三成
　　舉肩及獸魚如初
　　註曰不復飯者三三者士之禮大成也舉先正脊後肩自上而郤下䋫而前終始之次也
　　疏曰先舉正脊自上也次舉脅即郤也後舉骼即下䋫也終舉肩即前也前者牲體之始後者牲體之終敖氏曰此三舉也獸謂獸肩
　　世佐案註雲自上而郤下者謂由脊而及脅也雲䋫而前者謂由骼而及肩也郤猶退也䋫猶屈也疏分句似未審
　　佐食盛肵俎俎釋三個
　　註曰佐食取牲魚臘之餘盛於肵俎將以歸屍俎釋三個為餘改饌於西北隅遺之所釋者牲臘則正脊一骨長脅一骨及臑也魚則三頭而已
　　疏曰案下記雲屍俎右肩臂臑肫胳正脊二骨橫脊長脅二骨短脅今屍舉正脊一骨長脅一骨及骼肩則脊脅各有一骨在前腳三節後腳二節各舉其一訖前腳舉肩訖宜次盛臂後腳舉胳訖宜次盛肫前後各一節及橫脊以歸前腳唯有臑在並脊脅各一骨為三也
　　楊氏曰前已舉四體外今宜盛臂肫橫脊短脅故知所釋者唯此耳
　　敖氏曰俎釋三個不可遽空神俎也少牢饋食禮於每牲之俎惟釋脊脅皆俎實之下者也然則此牲俎之所釋者亦宜放之其正脊長脅短脅與臘俎三個蓋如牲俎也
　　舉肺脊加於肵俎反黍稷於其所
　　註曰屍授佐食佐食受而加之反之也肺脊初在菹豆
　　敖氏曰此䝉佐食之文皆謂佐食舉之反之也其所俎南也
　　右迎屍正祭
　　主人洗角升酌酳屍
　　註曰酳猶衍也是獻屍也雲酳者屍既卒食又卻頤衍養樂之不用爵者下大夫也因父子之道質而用角角加人事略者
　　疏曰不用爵次當用觚而用角者因無臣助祭父子相養之道是質雲人事略得用功少也〈從楊氏圖節本〉張氏曰此初獻節內有主人獻屍有屍醋主人且親嘏有主人獻祝主人獻佐食凡四細節
　　屍拜受主人拜送屍祭酒啐酒賓長以肝從
　　疏曰亦當如少牢用俎縮執俎肝亦縮進末鹽在右
　　屍左執角右取肝㨎於鹽振祭嚌之加於菹豆卒角祝受屍角曰送爵皇屍卒爵主人拜屍答拜
　　註曰曰送爵者節主人拜
　　敖氏曰云皇屍卒爵明主人當送之也後言之者見送爵之辭為指主人
　　右主人酳屍
　　祝酌授屍屍以醋主人
　　註曰祝酌不洗屍不親酌尊屍也古文醋作酢
　　主人拜受角屍拜送主人退佐食授挼祭
　　註曰退者進受爵反位屍將嘏主人佐食授之挼祭亦使祭屍食也其授祭亦取黍稷肺祭
　　敖氏曰此挼字亦因與授字相類而衍也以神俎敦之黍稷肺祭授之者象尊者賜之食然
　　世佐案授挼祭者以其所墮下之祭授主人也授挼連文則挼非授字之誤明矣敖又以此挼字為衍汰哉又案楊本註中反位之下有受亦當為授四字然則授挼之授經本作受而註改之邪諸本並無此四字未知楊氏何所據也
　　主人坐左執角受祭祭之祭酒啐酒進聽嘏
　　註曰聽猶待也受福曰嘏嘏長也大也待屍授之以長大之福也
　　敖氏曰進聽嘏進於屍前而聽其嘏已之辭下文雲親嘏主人是也又以少牢饋食禮之所言者參之則此嘏雲者蓋致福於人之稱
　　郝氏曰嘏假通屍傳神意以福假主人
　　佐食摶黍授祝祝授屍屍受以菹豆執以親嘏主人註曰獨用黍者食之主其辭則少牢饋食禮有焉疏曰少牢雲祝以嘏於主人曰皇屍命工祝承致多福無疆於女孝孫來女孝孫使女受祿於天宜稼于田眉夀萬年勿替引之
　　敖氏曰饋食之禮主於黍稷而黍又其尊者故特取之以通其意焉少牢饋食禮所載嘏辭乃祝傳屍嘏者也此屍親嘏其辭之首與彼異
　　郝氏曰摶黍揑黍飯成團象福祿獨摶黍黍貴於稷屍食惟黍
　　張氏曰少牢命祝致嘏故云皇屍命工祝此屍親嘏當省去此語直用承致多福以下
　　主人左執角再拜稽首受復位詩懐之實於左袂掛於季指卒角拜屍答拜
　　註曰詩猶承也謂奉納之懐中季小也實於左袂掛袪以小指者便卒角也少牢饋食禮曰興受黍坐振祭嚌之〈世佐案註季小之小釋文作少詩召反下同〉
　　敖氏曰左執角為右手將有事也詩字未詳或曰敬愼之意內則曰詩負之亦此意也拜不奠爵受黍不祭皆異於大夫也季指左手之小指也掛袪於指以黍在𬒮中故也古者袪挾於袂然猶掛之者慮拜時或遺落也主人拜受黍而屍不答拜者以其受神惠故也
　　郝氏曰詩言志也詩序雲詩者志之所之內則雲詩負之言專志也懐藏也
　　世佐案凡拜必奠爵慮傾出也執爵而拜者唯婦人立拜則可耳此雲主人左執角再拜稽首受不言奠角興者文略也少牢雲主人坐奠爵興再拜稽首興受黍
　　主人出冩嗇於房祝以籩受
　　註曰變黍言嗇因事託戒欲其重稼嗇嗇者農力之成功
　　敖氏曰出亦執角以出也籩虗籩也此單言嗇少牢言嗇黍未詳
　　郝氏曰出出室寫傾也嗇穡通即黍以籩受所寫黍重神貺也
　　右屍酢主人
　　筵祝南面
　　註曰主人自房還時
　　敖氏曰筵祝蓋於其立處之西亦有司為之下放此郝氏曰南面室內當戶
　　主人酌獻祝祝拜受角主人拜送設菹醢俎
　　註曰行神恵也先獻祝以接神尊之菹醢皆主婦設之佐食設俎
　　疏曰佐食接屍故後獻之祝接神先獻之
　　敖氏曰士虞與少牢禮皆云祝與佐食坐受爵此不言坐如之可知菹醢葵菹蝸醢也
　　郝氏曰獻祝與佐食皆因獻屍及之角即獻屍之角姜氏曰註亦臆詞據經惟前獻屍時主婦設菹醢後亞獻及致爵時主婦設籩豆而已經例凡不言主人主婦親設者皆有司為設之
　　祝左執角祭豆興取肺坐祭嚌之興加於俎坐祭酒啐酒
　　敖氏曰此離肺也當奠角乃興取肺坐絶祭嚌之既執角乃祭酒不言奠角執角與絶者亦文略耳記曰祝俎離肺一
　　以肝從祝左執角右取肝㨎於鹽振祭嚌之加於俎卒角拜主人答拜受角
　　敖氏曰肝加於俎辟尊者禮也下文主人主婦之儀亦放此少牢饋食禮曰不興加於俎
　　酌獻佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人答拜受角降反於篚升入復位
　　疏曰獻佐食不言俎者上經雲執事之俎陳於階間二列北上鄭註雲執事謂有司以佐食亦在有司內者下記雲佐食俎觳折脊脅也又下經賓長獻節鄭註雲凡獻佐食皆無從其薦俎獻兄弟以齒設之郝氏曰角實於篚在堂下既獻反之升入升堂入室復戶內西向之位佐食獨不設俎者以兄弟為之其薦俎齒於兄弟中於後獻衆兄弟時並設也
　　世佐案獻佐食之禮惟致爵而已不布席無薦設無從皆殺於祝也其受獻之位蓋北面於屍席前
　　右主人獻祝佐食
　　主婦洗爵於房酌亞獻屍
　　註曰亞次也次猶貳主婦貳獻不夾拜者士妻儀簡耳
　　疏曰少牢主婦亞獻屍時夾拜此士妻下之故云儀簡耳
　　敖氏曰亞獻更用爵以見主人之用角者有為為之耳獻以爵正禮也獻屍不夾拜辟內子之禮也張氏曰此下主婦亞獻節內有獻屍有屍醋有獻祝有獻佐食亦四節
　　世佐案此爵亦角也變角言爵見其不仍初獻之器耳初獻用角為下大夫則主婦獨不當辟內子邪敖説蓋誤此爵貯於內篚
　　屍拜受主婦北面拜送
　　註曰北面拜者辟內子也大夫之妻拜於主人北西面
　　疏曰少牢西面拜註不北面辟人君夫人然則士妻賤不嫌得與人君夫人同也
　　郝氏曰室內北面變於主人之西面也
　　宗婦執兩籩戶外坐主婦受設於敦南
　　註曰兩籩棗栗棗在西
　　敖氏曰宗婦賛豆籩戶外坐士祭禮然也少牢饋食禮主婦與賛者授受於室中亦異者也士虞禮籩設於㑹南此宜如之乃不雲㑹者可知也
　　祝賛籩祭屍受祭之祭酒啐酒
　　註曰籩祭棗栗之祭其祭之亦於豆祭
　　兄弟長以燔從屍受振祭嚌之反之
　　註曰燔炙肉也
　　疏曰反之謂反燔於長兄弟
　　郝氏曰兄弟之長者以燔肉實羞俎從主婦薦屍屍受燔祭之嚌之反於羞俎
　　羞燔者受加於肵出
　　註曰出者俟後事也
　　疏曰謂俟主婦獻祝之時更當羞燔於祝
　　郝氏曰兄弟長以所反燔加肵俎上執虗俎出反門外西塾不備言與虞禮互見也
　　世佐案士虞禮雲羞燔俎在內西塾上以吉兇相變之義推之則此羞俎當在門內東塾也郝雲反門外西塾非
　　屍卒爵祝受爵命送如初
　　註曰送者送卒爵
　　郝氏曰祝命送命主婦拜也即前雲送爵皇屍卒爵命主婦拜如主人也
　　右主婦獻屍
　　酢如主人儀
　　註曰屍酢主婦如主人儀者自祝酌至屍拜送如酢主人也不易爵辟內子
　　世佐案男女不相襲爵此不言易爵文省也註雲辟內子似泥然則所謂如主人儀者亦大略言之耳
　　主婦適房南面佐食挼祭主婦左執爵右撫祭祭酒啐酒入卒爵如主人儀
　　註曰撫挼祭示親祭佐食不授而祭於地亦儀簡也入室卒爵於尊者前成禮明受惠也
　　敖氏曰房中南面主婦之正位也經因事見之祭亦謂黍稷肺祭也佐食授祭主婦撫之而不取亦異於內子也既撫則佐食以祭置於地主婦入於室中北面而立飲如主人儀謂卒爵拜屍答拜也入室卒爵亦以曏者於此拜受故也
　　右屍酢主婦
　　獻祝籩燔從如初儀
　　敖氏曰主婦當更酌洗於房中乃酌獻祝略如內子之禮蓋男子不承婦人爵也初儀即主人獻祝之禮此惟無祭俎一節餘則如之也籩與豆燔與肝雖異其祭之儀則同故亦䝉如初祝亦兩籩其設之𬃷在菹西栗在棗南
　　及佐食如初卒以爵入於房
　　註曰及佐食如初如其獻佐食則拜主人之北西面也
　　敖氏曰初者亦主人獻佐食之儀少牢禮主婦獻祝及佐食皆西面於主人之北答拜之
　　世佐案雲及者䝉獻祝之文也以虗爵入房仍奠於內篚
　　右主婦獻祝佐食
　　賓三獻如初燔從如初爵止
　　註曰初亞獻也屍止爵者三獻禮成欲神惠之均於室中是以奠而待之
　　疏曰自此盡卒復位論賓長獻屍及佐食並主人主婦致爵之事此一科之內乃有十一爵賓獻屍一也主婦致爵於主人二也主人酢主婦三也主人致爵於主婦四也主婦酢主人五也屍舉奠爵酢賓長六也賓長獻祝七也又獻佐食八也賓又致爵於主人九也又致爵於主婦十也賓獻主人酢十一也待均者謂屍得三獻祝與佐食亦得三獻主人主婦各得一酢而已待主人主婦致爵乃均也
　　敖氏曰不言洗爵升酌可知也如初謂屍拜受主婦拜送也屍於舉酌之末亦欲主人而下皆受舉爵之禮故止爵以見其意於是主人主婦交相致爵既而遂獻賓以至於私人而終屍意焉其爵止之節在羞燔者出之時也賓長亦出而復位
　　張氏曰自主婦致爵主人以下皆所謂均神惠於室中者約畧分之為六節
　　右賓獻屍爵止
　　席於戶內
　　註曰為主人鋪之西面席自房來
　　敖氏曰設席蓋於主人所丘處之南席亦南上未受爵而設席變於大夫
　　主婦洗爵酌致爵於主人主人拜受爵主婦拜送爵註曰主婦拜拜於北面也
　　敖氏曰是亦獻也乃不雲獻者酒乃已物不可以獻為名故謂之致爵亦拜受於席
　　宗婦賛豆如初主婦受設兩豆兩籩
　　註曰初賛亞獻也主婦薦兩豆籩東面也
　　敖氏曰賛豆賛豆與籩也此豆兼籩言之省文耳如初戶外坐也主婦受於戶外而設於席前其豆則菹在北其籩則棗在菹北栗在棗西也設豆東面設籩南面與此宗婦賛者亦一人耳既授兩豆復取兩籩於房
　　俎入設
　　註曰佐食設之
　　疏曰有司下大夫不儐屍者主婦致爵於主人時佐食設俎彼室內行事與士禮略同故鄭知佐食設之也
　　郝氏曰設俎則宗人也
　　世佐案宗人詔禮不可使之設俎郝説非當以註疏為正
　　主人左執爵祭薦宗人賛祭奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手祭酒啐酒
　　註曰絶肺祭之者以離肺長也少儀曰牛羊之肺離而不提心豕亦然挩手者為絶肺染汙也忖肺不挩手
　　疏曰少儀註雲提猶絶也不絶中央少許者引之證離肺長而不絶故須絶之雲村肺不挩手者以其先已㫁絶取祭之不須以手絶之故不挩手也
　　敖氏曰此賛祭薦蓋以籩祭授之祭離肺之儀鄉飯酒禮備矣
　　肝從左執爵取肝㨎於鹽坐振祭嚌之宗人受加於俎燔亦如之
　　註曰一酌而備再從而次之亦均
　　疏曰此決上主人獻屍賓長以肝從主婦獻屍兄弟以燔從今一酌而肝燔從則與屍等故云亦均敖氏曰坐字衍宗人既受肝則主人復右執爵矣一進酒而兩進從俎者欲其與尸祝之兩獻者同見其尊也主婦禮亦如之
　　世佐案以肝燔從者亦長兄弟也雲坐者見其已啐酒則興取肝也凡振祭皆坐特於此見之耳敖雲衍非
　　興席末坐卒爵拜
　　註曰於席末坐卒爵敬也
　　敖氏曰席末席上之北不降席者亦因屍禮也郝氏曰席末坐避尊也
　　主婦答拜受爵酌醋左執爵拜主人答拜坐祭立飲卒爵拜主人答拜主婦出反於房
　　敖氏曰酢不易爵者禮婦人承男子後多不易爵則其自酢又可知矣主婦自酢者主人辟屍不敢酢主婦主婦達其意也下自酢之義皆類此反奠爵於篚也左字非誤則衍內則曰凡女拜尚右手
　　郝氏曰主婦左執爵拜不奠爵婦人立拜也
　　世佐案婦人仍男子之爵惟夫婦耳其他則固不相襲也左執爵而拜者肅拜也敖以內則文決經文之誤非
　　右主婦致爵於主人自酢
　　主人降洗酌致爵於主婦席於房中南面主婦拜受爵主人西面答拜宗婦薦豆俎從獻皆如主人
　　敖氏曰不言升酌文省耳主人與主婦亦謂之致爵者夫妻一體也主婦席面變於大夫不賓屍之禮也亦拜受於席豆亦兩豆兩籩俎特牲也從獻肝燔也皆如主人謂其受爵以前之禮也所異者其不用賛與此席葢於房中之北堂
　　主人更爵酌醋卒爵降實爵於篚入復位
　　註曰主人更爵自酢男子不承婦人爵也祭統曰夫婦相授受不相襲處酢必易爵明夫婦之別
　　疏曰案下記設洗篚在洗西實二爵鄭註雲二爵者為賓獻爵止主婦當致也此賓長所獻爵屍奠之未舉其篚唯有一爵得雲易者上主婦亞獻洗爵於房中則房中有爵又主婦獻祝及佐食訖以爵入於房後主婦致爵於主人還是房內爵後主人致爵於主婦者是下篚之爵主婦飲訖實於房中之篚主人更取房內之爵以酌酢酢訖奠於下篚
　　敖氏曰更爵更取在內篚者也男子不承婦人爵雖自醋猶更之內篚在洗東乃不因而洗之者以其自醋也自醋而不洗亦因屍之醋禮也此醋亦在房中西面其他儀皆與主婦自醋者畧同以有成禮故畧而不見之卒爵則坐惟此與主婦異耳位室中位凡男子易爵於內篚惟醋於房中者得由便為之不然則否
　　郝氏曰卒爵不坐夫飲婦爵禮畧也
　　世佐案主人取下篚之爵致於主婦主婦飲訖還授主人主人以降奠於篚乃更爵自酢也必更之者夫尊也下篚唯有二爵其一屍奠之未舉則主人所更者乃觚也觚亦稱爵者散文通也疏及敖氏皆謂更取房中之爵非
　　右主人致爵於主婦自酢
　　三獻作止爵
　　註曰賓也謂三獻者以事命之作起也舊説雲賓入戶北面曰皇屍請舉爵
　　敖氏曰致爵之禮成亦足以少塞屍之止爵意矣於此而作止爵亦宜也若俟畢獻乃為之則久留尊者之爵非所以為敬
　　屍卒爵酢
　　張氏曰賓作爵屍酢賓其酢當亦祝酌屍拜送世佐案屍卒爵亦祝受爵命賓拜送乃酢也屍酢賓如其酢主人與主婦之禮經不言者䝉下如初之文也郝雲賓受爵遂自酢非
　　酌獻祝及佐食
　　楊氏曰案上文賓三獻屍止爵不舉故未得獻祝與佐食待主人主婦致爵與醋神惠已均賓乃作止爵屍卒爵酢賓賓遂獻祝及佐食事之序也
　　敖氏曰賓獻祝亦北面拜於戶西獻佐食亦西面拜於主人之南也
　　洗爵酌致於主人主婦燔從皆如初更爵酢於主人卒復位
　　註曰洗乃致爵為異事新之燔從皆如初者如亞獻及主人主婦致爵也凡獻佐食皆無從其薦俎獻兄弟以齒設之賓更爵自酢亦不承婦人爵
　　疏曰燔從如初則無肝從皆者謂主人主婦嫌獻佐食亦然故云凡獻佐食皆無從下記雲佐食於旅也齒於兄弟故薦俎亦與兄弟同時設之〈從楊氏圖節本〉楊氏曰上文主人主婦獻皆至祝佐食而止今賓獻祝佐食畢又致爵於主人主婦故洗爵酌致為異事新之也
　　敖氏曰賓既獻佐食則室中之事畢矣乃復致爵者因上禮也皆皆屍卒爵以下也自屍卒爵以至及佐食如主人酢獻之禮也致於主人者如主婦致爵之禮也致於主婦者如主人致爵之禮也燔從者如亞獻祝及致於主人主婦之禮也言此則是其從獻之物僅有此耳亦見其殺於初者也致於主人主婦乃唯酢於主人者為禮主於尊者也賓更爵自酢其義與主人之自酢者同更爵不言降與升酌又不言如初亦文省
　　郝氏曰復位復堂下東面之位
　　世佐案燔従謂獻祝及致爵於主人主婦也祝之從獻無籩主人主婦之従獻無肝皆異於初者故特見之敖於皆如初三字分析最為詳明註疏連燔從為義偏矣賓自酢訖亦以爵奠於篚乃復位
　　右賓作止爵終三獻之禮
　　主人降阼階西面拜賓如初洗賓辭洗
　　註曰拜賓而洗爵為將獻之如初視濯時主人再拜賓答拜三拜衆賓衆賓答再拜者
　　敖氏曰階下當有前字少牢下篇曰主人洗爵長賓辭主人奠爵於篚興對
　　張氏曰此下獻賓獻衆賓設尊酬賓獻長兄弟獻衆兄弟獻內兄弟凡六節以三獻屍訖事神禮成順神意以達恵六節共為一科其設尊兩階先以酬賓又所以為旅酬發端也
　　世佐案賓之辭洗也自堂下東行辭之與鄉飲酒之衆賓相似
　　卒洗揖讓升酌西階上獻賓賓北面拜受爵主人在右答拜
　　註曰就賓拜者此禮不主於尊也賓卑則不專階主人在右統於其位
　　疏曰案鄉飲酒鄉射賓主獻酢各於其階至酬乃同階此因祭如初〈如初二字恐誤當作而獻〉賓非為尊之所尊者謂屍也又賓是士家有司卑不得專階故就之北面以東為右主人位在阼階故云統於其位
　　敖氏曰獻賓蓋西南面也
　　郝氏曰禮主祭則賓不專階主賓皆北面
　　世佐案是禮主於祭不主於賓至獻賓而禮已殺矣故賓主同階註雲賓卑非
　　薦脯醢設折俎
　　註曰凡節解者皆曰折俎不言其體略言折俎非貴體也上賓骼衆賓儀公有司設之
　　疏曰有司徹註儀者尊體盡儀度餘骨可用而用之敖氏曰自賓以下其設薦俎者皆以私人為之與
　　賓左執爵祭豆奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手祭酒卒爵拜主人答拜受爵酌酬奠爵拜賓答拜註曰主人酌自酢者賓不敢敵主人主人達其意敖氏曰豆亦兼籩言也
　　世佐案賓不酢主人辟屍禮也祭祀之時已得獻而親酢獻已者惟屍耳其他皆不敢因之所以尊屍也註誤賓是主人之僚友非不敵也
　　主人坐祭卒爵拜賓答拜揖執祭降西面奠於其位位如初薦俎從設
　　註曰位如初復其位東面少牢饋食禮宰夫執薦以從設於祭東司士執俎以從設於薦東是則皆公有司為之與
　　疏曰賓位在西階下東面今受獻於西階上經雲執祭以降西面奠於其位又言位如初明復西階下東面位也
　　敖氏曰執祭脯也雲位如初嫌既獻則位或異也郝氏曰酢畢賓揖主人自執所祭肺下堂西面奠於其位仍東面立如初其西階上所薦豆俎皆從設於位
　　世佐案祭謂脯及肺之置於地者必執以降敬也且示某將復位於下然而主人之羣吏遂執其薦俎以從之也必復位於下者辟後之受獻者也
　　右主人獻賓自酢
　　衆賓升拜受爵坐祭立飲薦俎設於其位辯主人備答拜焉降實爵於篚
　　註曰衆賓立飲賤不備禮鄉飲酒記曰立卒爵者不拜既爵備盡盡人之答拜
　　敖氏曰辯謂皆有薦俎也其薦俎亦於每獻一人則設之備答拜謂悉答之也其拜亦在每人受爵之後世佐案其位在西階下賓南薦俎不先設於西階上而即設於其位亦殺於賓也降實爵於篚亦謂主人也然則衆賓每一人飲訖輙以爵授主人矣不言者文不具也鄉飲酒禮雲坐祭立飲不拜既爵授主人爵降復位又案註盡人之答拜之字當在答拜之下
　　右主人獻衆賓
　　尊兩壺於阼階東加勺南枋西方亦如之
　　註曰為酬賓及兄弟行神恵不酌上尊卑異之就其位尊之兩壺皆酒優之先尊東方示恵由近禮運曰澄酒在下
　　敖氏曰設尊於堂下者欲其便且別於大夫禮也兩壺皆酒者別於上尊也
　　郝氏曰將行旅酬不敢用堂上戶東神尊而別尊於堂下也兩壺皆酒人衆也
　　主人洗觶酌於西方之尊西階前北面酬賓賓在左註曰先酌西方者尊賓之義
　　敖氏曰於此酬賓終正禮也酬賓於西方故酌西方之尊酬於下者宜近賓位便其奠之
　　世佐案禮成於酬故以是終獻賓之禮且為旅酬發端也酌於下者明此尊為酬酒設賓在左如其在階上之位也
　　主人奠觶拜賓答拜主人坐祭卒觶拜賓答拜
　　敖氏曰此賓主之拜亦皆北面
　　主人洗觶賓辭主人對
　　敖氏曰少牢下篇雲主人奠爵於篚對
　　卒洗酌西面賓北面拜
　　註曰西面者鄉賓位立於西階之前賓所答拜之東北
　　主人奠觶於薦北
　　註曰奠酬於薦左非為其不舉行神惠不可同於飲酒
　　疏曰神惠右不舉生人飲酒左不舉今行神惠不可同於飲酒故奠於左與生人相變
　　敖氏曰不授而奠酬之正禮薦北薦左也既奠則復位北面拜文不具耳此奠觶於庭皆將舉者也而或在薦左或在薦右蓋各從其便而不取奠者於左將舉於右之義也
　　姜氏曰薦北下當有答拜二字葢闕文
　　賓坐取觶還東面拜主人答拜賓奠觶於薦南揖復位註曰還東面就其位薦西奠觶薦南明將舉
　　疏曰云揖復位則初奠時少南於位可知雲還東面則初賓坐取觶薦東西面可知故鄭註雲還東面就其位薦西也
　　敖氏曰賓坐取觶而興象受之也賓取觶亦西而還面東面拜謝主人之奠觶也執奠觶而拜所以見其意東面而奠於薦南亦便也復位主人復阼階下西面位也奠而不辭既則以拜謝之皆變於飲酒之儀也
　　郝氏曰揖揖主人復位復東向之初位
　　世佐案賓拜時亦奠觶經不言者畧可知也敖雲執奠觶而拜非揖復位當以疏及郝説為正敖雲主人復阼階下西面位亦非
　　右主人酬賓
　　主人洗爵獻長兄弟於阼階上如賓儀
　　註曰酬賓乃獻長兄弟者獻之禮成於酬先成賓禮此主人之義亦有薦脀設於位私人為之與
　　疏曰長兄弟初受獻於阼階上時亦薦脯醢設折俎於阼階上祭訖乃執以降設於下位皆當如賓儀敖氏曰此獻於阼階上異內外也獻亦西南面如賓儀兼酢言也
　　郝氏曰獻於阼階上者酌堂上之尊獻禮重於酬也張氏曰註疏皆不言酬既雲如賓儀當亦主人自酢也
　　右主人獻長兄弟自酢
　　洗獻衆兄弟如衆賓儀
　　註曰獻卑而必為之洗者顯神惠此言如衆賓儀則如獻衆賓洗明矣
　　楊氏曰如西階獻衆賓儀坐祭立飲薦俎設於其位辯又曰主人獻祝及佐食之時惟祝言設俎不言設佐食俎者案三獻作止爵鄭註雲凡獻佐食皆無從其薦俎獻兄弟以齒設之疏引記雲佐食於旅齒於兄弟故佐食薦俎亦與獻兄弟同時設此主人於初獻佐食之時不言設俎至此獻兄弟時乃設之也敖氏曰獻衆兄弟與獻長兄弟之禮相屬乃為之洗者以其承已自酢之後故須洗之也然則獻衆賓於自酢之後則亦宜為之洗矣上經不言者文略耳
　　右主人獻衆兄弟
　　洗獻內兄弟於房中如獻衆兄弟之儀
　　註曰內兄弟內賓宗婦也如衆兄弟如其拜受坐祭立飲設薦俎於其位而立內賓位在房中之尊北不殊其長略婦人也有司徹曰主人洗獻內賓於房中南面拜受爵
　　疏曰云其位在房中之尊北者案下記雲尊兩壺於房中西墉下南上內賓立於其北東面南上宗婦北堂東面北上是也引有司徹者欲見此內賓受獻時亦南面拜受爵
　　敖氏曰獻之蓋西北面
　　主人西面答拜更爵酢卒爵降實爵於篚入復位註曰爵辯乃自酢以初不殊其長也內賓之長亦南面答拜
　　敖氏曰更爵亦在房中者也
　　世佐案更爵亦於下篚必更之者男女不相襲也入復位入室復戶內西面位
　　右主人獻內兄弟自酢












　　儀禮集編卷三十五
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集編>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集編卷三十六
　　龍里縣知縣盛世佐撰
　　特牲饋食禮第十五之三
　　長兄弟洗觚為加爵如初儀不及佐食洗致如初無從註曰大夫士三獻而禮成多之為加也不及佐食無從殺也致致於主人主婦
　　疏曰云如初儀者如賓長三獻之儀但賓長獻十一爵此長兄弟加獻唯六爵洗觚獻屍一也屍酢長兄弟二也獻祝三也致爵主人四也致爵主婦五也受主人酢六也〈從句讀節本〉
　　敖氏曰無從謂所獻所致者皆無燔從也無從則不啐酒而卒爵亦其異者
　　右長兄弟為加爵
　　衆賓長為加爵如初爵止
　　註曰屍爵止者欲神惠之均於在庭
　　疏曰庭賓及兄弟雖得一獻未得旅酬其已得三獻又別受加爵故停之使庭行旅酬
　　敖氏曰曏者三獻用爵其爵止而主人主婦之致亦用爵蓋放屍器而用之也此爵止之後室中及庭中行禮者皆用觶以是推之則此加爵當用觶經不見之文略耳如初亦如亞獻也此亦無從屍祭酒啐酒而爵止矣
　　張氏曰云如初亦如賓長三獻但屍受爵祭啐之後即止而不飲待旅酬西階一觶畢加爵者乃請屍舉爵衆賓長非三獻之賓在庭衆賓中之長者也世佐案此加爵不言其器䝉長兄弟之文也獻用爵加爵用觚旅酬用觶禮之差也敖雲此加爵當用觶非
　　右衆賓長為加爵爵止
　　嗣舉奠
　　註曰嗣主人將為後者舉猶飲也使嗣子飲奠者將傳重累之者大夫之嗣子不舉奠辟諸侯
　　疏曰云嗣主人將為後者不言適而言將為後者欲見無適長立庶子及同宗為後皆是故汎言將為後也雲舉猶飲也者非謂訓舉為飲直是嗣子舉而飲之耳雲大夫之嗣子不舉奠辟諸侯者案文王世子云其登餕獻受爵則以上嗣註雲上嗣君之適長子今案少牢無嗣子舉奠之事故此註雲辟諸侯士卑不嫌得與人君同故有嗣子舉奠之事也奠者即上文祝酌奠奠於鉶南是也
　　張氏曰舉奠者舉前隂厭時祝所奠於鉶南之爵而飲之舉奠本言其事下文遂以目其人謂嗣為舉奠世佐案此目下事也上文主祭助祭之人內外皆受獻訖而主人之嗣獨不及為是亦神惠之未徧也故於是使之舉奠重適嗣且以是為弟子舉觶之倡也
　　盥入北面再拜稽首
　　敖氏曰盥盥於洗也再拜稽首重尊者之賜也北面亦於戶西
　　屍執奠進受復位祭酒啐酒屍舉肝舉奠左執觶再拜稽首進受肝復位坐食肝卒觶拜屍備答拜焉
　　註曰食肝受尊者賜不敢餘也備猶盡也每拜答之以尊者與卑者為禮略其文耳
　　敖氏曰奠鉶南之觶也肝即曏之加於菹豆者也位室中之位也
　　郝氏曰屍執奠觶受嗣子嗣子進受觶復北面之位祭飲屍舉肝亦以授嗣子舉奠即嗣子屍備答拜者重繼體每拜皆答也
　　舉奠洗酌入屍拜受舉奠答拜屍祭酒啐酒奠之舉奠出復位
　　註曰啐之者答其欲酢已也奠之者復神之奠觶嗣齒於子姓凡非主人升降自西階
　　疏曰曲禮云為人子者升降不由阼階是以雖嗣子亦宜升降自西階
　　郝氏曰復位與子姓共立於堂下東主人之後也
　　右嗣舉奠
　　郝氏曰嗣子舉奠先自飲酌屍屍啐而奠之此旅酬之始故下文兄弟即繼之嗣子酬屍而言舉奠弟子酬長而言舉觶皆尊敬之辭以別於酬衆也
　　兄弟弟子洗酌於東方之尊阼階前北面舉觶於長兄弟如主人酬賓儀
　　註曰弟子後生也
　　敖氏曰如主人酬賓儀者是亦在長兄弟之右也此有代主人酬長兄弟之意故位與主人同主人酬賓奠觶於薦北此則當奠於薦南而長兄弟則取觶還西面奠於薦北也
　　郝氏曰兄弟弟子謂衆子姓各酬其父兄如主人酬賓儀洗酌拜坐祭卒觶更洗酌奠觶長兄弟取觶奠於薦右也
　　張氏曰此下言旅酬前主人酬賓已舉西階一觶此弟子復舉東階一觶皆為旅酬啓端因於此時告祭設羞先旅西階一觶加爵者即作止爵次旅東階一觶又次並旅東西二觶而神恵均於在庭矣凡六節世佐案兄弟弟子謂同姓之卑㓜者舉觶者一人而已舉觶必先自飲亦所以均神惠也且以為旅酬始
　　右兄弟弟子舉觶於長兄弟
　　世佐案獻時弟子不獲與故使之行舉觶之禮中庸雲旅酬下為上所以逮賤蓋謂此也
　　宗人告祭脀
　　註曰脀俎也所告者衆賓衆兄弟內賓也獻時設薦俎於其位至此禮又殺告之祭使成禮也其祭皆離肺不言祭豆可知
　　敖氏曰所告者衆賓衆兄弟內兄弟也公有司私臣亦有焉將羞乃祭脀蓋與燕禮大夫祭薦之意同也記言衆賓以至私臣皆肴脀膚一離肺一又曰公有司獻次衆賓私臣獻次兄弟
　　郝氏曰始獻衆賓及兄弟內兄弟薦俎各於其位而未及祭至是宗人告使皆祭也
　　乃羞
　　註曰羞庶羞也下屍胾醢豆而已此所羞者自祝主人至於內賓無內羞
　　疏曰屍四豆膮炙胾醢此祝以下降於屍故云胾醢豆而已屍尊尚無內羞則祝以下可知
　　敖氏曰此但以羞為文則是自屍而下以至於私臣皆然也大夫祭禮羞於尸祝主人主婦與羞於賓兄弟內賓及私臣不同時又加以內羞此則一之亦士禮異也
　　郝氏曰庶羞即豕肉為之王制雲庶羞不踰牲姜氏曰少牢儐屍禮主酬屍屍奠訖乃羞內羞庶羞於屍侑主人主婦其後旅酬訖乃羞庶羞於賓兄弟內賓及私人不儐屍禮則內羞庶羞皆於主酢賓後併行之此特牲禮蓋略仿於不儐屍故將旅時自屍以下凡內羞庶羞併羞之也考周禮羞籩羞豆糗餌粉餈糝食酏食之實曰內羞雖內則饍生人猶用之況祀先乎前此薦屍兩籩棗栗未及內羞庶羞此時內羞宜自屍始第賓兄弟內賓私人不及耳而註乃謂羞無內羞又不及屍何哉
　　世佐案上經雲佐食羞庶羞四豆則屍之庶羞不於是時乃設也下經雲徹庶羞設於四序下則自屍而下皆無內羞又可見矣註説自不可易後儒好立異未見其確
　　賓坐取觶
　　註曰薦南奠觶
　　楊氏曰此即主人酬賓之觶
　　阼階前北面酬長兄弟長兄弟在右
　　疏曰賓主相酬主人常在東其同在賓中則受酬者在左
　　郝氏曰兄弟在右以兄弟亦有主人之誼也
　　賓奠觶拜長兄弟答拜賓立卒觶酌於其尊東面立長兄弟拜受觶賓北面答拜揖復位
　　註曰其尊長兄弟尊也此受酬者拜亦北面
　　疏曰旅酬無筭爵以飲者酌已尊酬人之時酌彼尊敖氏曰阼階東之尊為兄弟長而下設之故曰其尊若彼自有之然西方之尊亦如之東面立變於鄉飲酒酬者之儀也鄉飲酒禮賓東南面酬主人主人西南面酬介此東面酬長兄弟亦惟北面受之下放此郝氏曰揖復位賓酬畢復東向之位
　　張氏監本正誤雲賓立卒觶酌於其尊卒誤作於
　　長兄弟西階前北面衆賓長自左受旅如初
　　註曰旅行也受行酬也初賓酬長兄弟
　　敖氏曰初謂奠觶拜受旅者答拜也
　　張氏監本正誤雲衆賓長自左受旅如初脫自字
　　長兄弟卒觶酌於其尊西面立受旅者拜受長兄弟北面答拜揖復位衆賓及衆兄弟交錯以辯皆如初儀敖氏曰交錯謂二黨互相酬也初儀即上文所言相酬之禮
　　世佐案其尊西方之尊也
　　右賓與兄弟旅酬〈張氏曰旅西階一觶〉
　　為加爵者作止爵如長兄弟之儀
　　註曰於旅酬之間言作止爵明禮殺並作
　　疏曰此決上文三獻爵止待室中致爵訖乃作止爵此旅酬未訖作止爵故云並作
　　敖氏曰奠觶既舉其禮一終於此可以作止爵矣不俟再旅者其意與三獻作止爵於獻賓之前者同郝氏曰初衆賓長繼長兄弟加爵屍飲長兄弟爵不飲衆賓長爵以已受加爵而衆賓與兄弟酬未及今既旅及衆賓與兄弟屍可飲矣故加爵之賓長作起其初止之爵請屍飲也
　　張氏曰如長兄弟之儀其受屍酢獻祝致爵主人主婦受主人酢皆同也
　　右衆賓長作止爵終加爵之禮
　　長兄弟酬賓如賓酬兄弟之儀以辯卒受者實觶於篚註曰長兄弟酬賓亦坐取其奠觶此不言交錯以辯賓之酬不言卒受者實觶於篚明其相報禮終於此其文省
　　疏曰此長兄弟所舉奠觶即上弟子舉觶於其長者也賓之酬亦卒受者實觶於篚此亦交錯以辯故鄭雲文省也
　　郝氏曰如賓酬兄弟之儀者前賓酬長兄弟於阼階前今長兄弟亦酬賓於西階前奠觶受觶拜答拜復位等儀同辯謂賓亦東階前酬衆兄弟復位衆兄弟及衆賓亦交錯以徧也卒受者謂賓衆賓與兄弟之衆酬終各有卒觶者各以所卒二觶實於堂下之篚也
　　世佐案此卒受者惟一觶耳兄弟多於賓則卒受者為主黨賓多於兄弟則卒受者為賓黨賓與兄弟均則卒受者亦賓黨也郝説非
　　右兄弟與賓旅酬〈張氏曰旅阼階一觶〉
　　郝氏曰此交錯一終旅酬之正數以下則無算爵也
　　賓弟子及兄弟弟子洗各酌於其尊中庭北面西上舉觶於其長奠觶拜長皆答拜舉觶者祭卒觶拜長皆答拜
　　敖氏曰此中庭東西之中也其南北之節則皆少南於其長之前與西上者尊賓之弟子也是時長皆在東西面之位而拜之卒觶坐卒觶也此觶乃代主人舉之故其儀與鄉飲舉觶者略同
　　世佐案各酌於其尊者賓弟子酌西方之尊兄弟弟子酌阼階東之尊也此為無算爵始也亦如鄉飲酒禮二人舉觶之為
　　舉觶者洗各酌於其尊復初位長皆拜舉觶者皆奠觶於薦右
　　註曰奠觶進奠之於薦右非神惠也
　　疏曰同於生人飲酒舉者奠於薦右也中庸旅酬下尊上所以逮賤〈從楊氏圖節本〉
　　敖氏曰薦右賓之薦南兄弟之薦北也奠於此者因其所改奠之處也緣長者意不欲勞其復遷之張氏監本正誤雲舉觶者洗各酌於其尊尊誤作奠世佐案初位中庭北面之位奠於薦右便其舉也此與主人所奠之處異者敖雲不欲勞其復遷之是也註説似曲
　　長皆執以興舉觶者皆復位答拜長皆奠觶於其所皆揖其弟子弟子皆復其位
　　註曰復其位者東西面位弟子舉觶於其長所以序長㓜教孝弟凡堂下拜亦皆北面
　　敖氏曰執以興亦象受之其所薦右也揖揖之使復其位
　　世佐案復位亦復中庭北面之位其位則賓弟子西階前東面兄弟弟子阼階前西面位也
　　爵皆無筭
　　註曰筭數也賓取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賓之黨唯己所欲亦交錯以辯無次第之數因今接㑹使之交恩定好優勸之
　　敖氏曰此亦賓先舉奠觶酬兄弟長交錯以辯卒飲者先酌反奠於故處長兄弟又舉奠觶酬賓長亦交錯以辯卒飲者洗酌亦反奠於故處賓及兄弟又迭舉奠觶皆如初禮終而復始故云爵皆無筭若其儀之與旅酬異者唯不拜耳
　　張氏曰二觶並舉為無筭爵
　　世佐案此時二觶並行賓觶以酬次兄弟長兄弟之觶以酬衆賓長次兄弟酬第三位次賓衆賓長酬第三位次兄弟辯卒受者以虛觶奠於篚舉觶者復洗酌反奠於其長終而復始故云無筭也若如敖説仍是一觶行畢乃復行一觶與旅酬無異恐未是以鄉飲酒鄉射無筭爵法參看則可見矣右賓弟子兄弟弟子各舉觶於其長遂無筭爵
　　利洗散獻於屍酢及祝如初儀降實散於篚
　　註曰利佐食也言利以今進酒也更言獻者以利待屍禮將終宜一進酒嫌於加酒亦當三也不致爵禮又殺也
　　敖氏曰佐食雲利未詳或曰以其善佐屍食而宜於屍故曰利利之言宜也未知是否
　　郝氏曰酢利自酢及祝獻祝耳如初儀如長兄弟衆賓長加爵之儀其拜受拜送自酢同也
　　張氏曰以進酒名利利者養也
　　世佐案酢屍酢佐食也如初儀亦謂如亞獻之儀耳不言無從可知也
　　右佐食獻尸祝
　　郝氏曰佐食為役室中有事不得與衆同加爵事畢乃獻屍亦加爵也正獻三主人主婦賓也加爵三長兄弟衆賓長佐食也獻為正加為從嗣子舉奠為酬不在從獻之數
　　主人出立於戶外西靣
　　註曰事屍禮畢
　　敖氏曰戶外戶東少南也不立於阼亦變於大夫也郝氏曰戶外室戶外西麵坊本作西南誤
　　世佐案少牢雲主人出立於阼階上西面鄭註詩楚茨亦云孝孫徂位堂下西面也此雖士禮然是時主人立處尊卑之等以去屍逺近為差至於所面不應有異下雲祝東面告亦取鄉主人為義也敖及郝本皆作西面今從之
　　祝東面告利成
　　註曰利猶養也供養之禮成不言禮畢於屍閒之嫌疏曰少牢雲主人出立於阼階上西面祝出立於西階上東面祝告曰利成此戶外告利成彼階上告利成以尊者稍逺於屍若天子諸侯禮畢於堂下告利成
　　敖氏曰東面於戶外之西
　　屍謖祝前主人降
　　註曰少牢饋食禮曰祝入屍謖主人降立於阼階東西面祝先屍從遂出於廟門前屍之儀士虞禮備矣疏曰引少牢者證大夫禮主人立位與士不同又證前屍出廟之事雲前屍之儀士虞禮備矣者彼有室中出戶降階出廟前屍之事
　　世佐案註引少牢者見其同也彼詳此略故引以為證疏誤
　　祝反及主人入復位命佐食徹屍俎俎出於廟門註白俎所以載肵俎少牢饋食禮曰有司受歸之疏曰引少牢者是下大夫不賓屍之禮此士禮不賓屍與下大夫同故引以相證也
　　敖氏曰言及見其先入也
　　世佐案復位各復室中之位屍俎肵俎也不徹牲俎者以其將改設
　　右祝告利成屍出
　　徹庶羞設於西序下
　　註曰為將餕去之庶羞主為屍非神饌也尚書傳曰宗室有事族人皆侍終日大宗已侍於賓奠然後燕私燕私者何也已而與族人飲也此徹庶羞置西序下者為將以燕飲與然則自尸祝至於兄弟之庶羞宗子以與族人燕飲於堂內賓宗婦之庶羞主婦以燕飲於房
　　疏曰尚書傳已下是彼康誥傳文大宗已侍於賓奠者或有作𦿉或有作暮者皆誤以奠為正也引之者證徹庶羞不入於房而設於西序下以擬燕故也必知祭有燕者按楚茨詩云鼓鐘送屍下雲備言燕私鄭註雲祭祀畢歸賓客之俎同姓則留與之燕所以尊賓客親骨肉也
　　敖氏曰徹者亦佐食也徹庶羞亦改設者尊屍食故未即去之西序下其東也此先徹庶羞亦與大夫禮相變
　　世佐案庶羞謂自屍而下至於私臣者皆是惟主婦及內兄弟不與焉以其當燕於房故也徹之者有司羣執事與東序下堂上東牆之下也設於此者註以為將以燕飲蓋據詩楚茨及尚書大傳之文然楚茨陳人君禮書傳亦惟指大宗而言是篇無燕私之事故言與以疑之此所徹者唯言庶羞則上經所云乃羞者無內羞明矣
　　筵對席佐食分簋鉶
　　註曰為將餕分之也分簋者分敦黍於㑹為有對也敦有虞氏之器也周制士用虞變敦言簋容同姓之士得從周制耳祭統曰餕者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善終者如始餕其是已是故古之君子曰屍亦餕鬼神之餘也惠術也可以觀政矣敖氏曰筵對席設對席於饌東也此亦神席亦為少北其名義與昬禮之對席同下篇放此簋即敦之異名分簋鉶者以簋分簋實以鉶分鉶羮也為將餕分之或曰以屍之兩敦兩鉶分與二𦿉也其敦則上𦿉黍而下𦿉稷亦異於大夫之𦿉者惟用黍也未知孰是
　　張氏曰此下言嗣子共長兄弟對餕筵對席者對屍席而設筵以待下𦿉也上𦿉坐屍席東向此在其東西向
　　宗人遣舉奠及長兄弟盥立於西階下東面北上敖氏曰云及長兄弟則主人之子位在長兄弟之上明矣立於西階下俟命也其位蓋在賓之東北郝氏曰舉奠即嗣子
　　祝命嘗食𦿉者舉奠許諾升入東面長兄弟對之皆坐佐食授舉各一膚
　　註曰命告也士使嗣子及兄弟𦿉其惠不過族親古文𦿉皆作餕
　　疏曰此決少牢二佐食及二賓長餕明惠大及異姓不止族親而已
　　敖氏曰嘗食二字或當在𦿉者之下舉奠東面升屍席也長兄弟對之升對席也使嗣子餕故不敢以賓長對之而使長兄弟也以膚為舉亦欲其每食則啗之士以二人𦿉降於大夫者兩也其𦿉唯以嗣子及長兄弟又與大夫禮相變雲
　　郝氏曰祝命嘗食𦿉者猶言命餕者嘗食升入升堂入室嗣子東面尊繼體也授舉授俎肉手執曰舉屍俎有三膚二𦿉各一
　　姜氏曰命嘗食餕者祝不斥命其人優之也少牢於異姓餕者拜之而不命此則嗣與其族屬耳命之猶不斥言禮之至厚之至也
　　世佐案以文次考之舉奠二字當在升入之下許諾升入𦿉者二人所同也東面則惟舉奠者耳東面即屍席也以嗣為舉奠因上文嗣舉奠而名之
　　主人西面再拜祝曰𦿉有以也兩𦿉奠舉於俎許諾皆答拜
　　註曰以讀如何其久也必有以也之以祝告𦿉釋辭以戒之言女𦿉此當有所以也以先祖有徳而享於此祭其坐𦿉其餘亦當以之也少牢饋食禮不戒者非親昵也舊説曰主人拜下𦿉席南
　　疏曰少牢二佐食與二賓長是非親昵
　　敖氏曰西面蓋於其位𦿉有以也其意未詳或曰言主人所以使女𦿉者葢有相親敬之意不欲明説故惟言有以也下文有與之言亦類此俎者上𦿉豕而下𦿉臘與
　　郝氏曰𦿉有以以先凙享此教嗣子兄弟思先也
　　若是者三
　　註曰丁寧戒之
　　敖氏曰三者總言之葢禮成於三也然則主人拜祝釋辭𦿉答拜者又二也
　　皆取舉祭食祭舉乃食祭鉶食舉
　　註曰食乃祭鉶禮殺
　　疏曰正祭時屍祭鉶乃爾黍〈從楊氏圖節本〉
　　敖氏曰祭舉亦振嚌之食食乃祭鉶變於屍
　　郝氏曰祭食祭飯也次祭舉祭肉也
　　卒食主人降洗爵宰贊一爵主人升酌酳上𦿉上𦿉拜受爵主人答拜酳下𦿉亦如之
　　註曰少牢饋食禮曰贊者洗三爵酌主人受於戶內以授次𦿉舊説雲主人北面授下𦿉爵
　　疏曰引少牢者欲見此亦主人受於戶內以授下𦿉敖氏曰酳下𦿉亦東面於其席前之北授之
　　姜氏曰少牢四爵故自洗一爵贊者洗三爵此二爵故自洗一爵贊者洗一爵也少牢惟爵不拜受餘儀則如之
　　主人拜祝曰酳有與也如初儀
　　註曰主人復拜為戒也與讀如諸侯以禮相與之與言女酳此當有所與也與者與兄弟也既知似先祖之徳亦當與女兄弟謂教化之
　　疏曰諸侯以禮相與禮運文彼言諸侯㑹同聘問一徳以尊天子此戒嗣子與長兄弟及衆兄弟相教化相與以尊先祖之徳也
　　敖氏曰初儀主人再拜及兩𦿉許諾也
　　郝氏曰酳有與與兄弟共飲親親之意也如初儀亦三祝也
　　兩𦿉執爵拜
　　註曰答主人也
　　敖氏曰此著其拜之異於上者也凡男子執爵拜皆左執之內則曰凡男拜尚左手
　　郝氏曰執爵當作奠爵男子拜無執爵
　　世佐案少牢雲𦿉者奠爵皆答拜郝説近是
　　祭酒卒爵拜主人答拜兩𦿉皆降實爵於篚
　　敖氏曰上𦿉將酢乃亦實爵於篚者宜與下𦿉共終其事不可由便也
　　世佐案上𦿉亦實爵於篚者以酢主人當更爵也
　　上𦿉洗爵升酌酢主人
　　註曰下𦿉復兄弟位不復升也
　　敖氏曰酢主人東面鄉之於其位上𦿉得親酢者屍已出故也此亦變於大夫之禮大夫𦿉者不親酢郝氏曰獨上𦿉升酢主人重嗣子也
　　主人拜受爵
　　敖氏曰主人亦西面拜也主人父也上𦿉子也父乃先拜其子而不以為嫌者以事𦿉之禮當然故略於父子之分也此與事屍之意㣲相類
　　上𦿉即位坐答拜
　　註曰既授爵戶內乃就坐
　　郝氏曰嗣子既授爵於主人復戶內北面之位跪而答拜
　　世佐案即位即室西南隅東面之位也郝雲復戶內北面位非
　　主人坐祭卒爵拜上𦿉答拜受爵降實於篚
　　世佐案上𦿉於是復阼階前子姓之位
　　右𦿉
　　張氏曰愚於此節不能無疑嗣子子也主人拜祝拜酳拜受酢如事嚴賓然為之子者何以安乎
　　世佐案此當與冠禮子見於母參看從尊者處來母先拜之拜脯非拜子也餕鬼神之餘父先拜之拜餕非拜子也自非深明乎尊祖敬宗之義者惡足以語此
　　主人出立於戶外西面
　　註曰事餕者禮畢
　　敖氏曰戶外亦戶東
　　郝氏曰俟徹俎陽厭也
　　張氏監本正誤雲主人出立於戶外西面外誤作內世佐案此即前事屍禮畢出立之位
　　祝命徹阼俎豆籩設於東序下
　　註曰命命佐食阼俎主人之俎宗婦不徹豆籩徹禮略各有為而已設於東序下亦將燕也
　　敖氏曰主人之俎謂之阼俎者以其設於主位而名之也戶內之東祭時室中之主位也東序下堂上之王位也宗婦不徹之者以其改設扵東序非婦人之事也其設之面位亦如在室既𦿉乃徹阼薦俎亦變於大夫禮
　　郝氏曰主人室中俎改設於室東墻下不即出者屍俎方厭待也
　　張氏曰此下言徹薦俎改設饌為陽厭
　　世佐案東序下堂上東墻之下也此與庶羞徹設之處相對郝雲改設於室東墻下非
　　祝執其俎以出東面於戶西
　　註曰俟告利成少牢下篇曰祝告利成乃執俎以出敖氏曰不俟改設屍俎而先出者亦異於大夫此雲戶西則主人立於戶東明矣
　　郝氏曰祝自徹其俎出重神惠也
　　世佐案出出室也不即出廟門者以有告利成之事未畢下雲祝告利成降出東出廟門以歸也
　　宗婦徹祝豆籩入於房徹主婦薦俎
　　註曰宗婦既並徹徹其卑者士虞禮曰祝薦席徹入於房
　　疏曰宗婦不徹主人豆籩而徹祝豆籩入房者為主婦將用之為燕祝接神屍之類宜行神惠故主人以薦羞並祝庶羞燕宗人於堂主婦以祝籩豆燕內賓於房〈從楊氏圖節本〉
　　敖氏曰此所徹者皆置於房故宗婦得為之不言席文省
　　右徹俎
　　佐食徹屍薦俎敦設於西北隅幾在南厞用筵納一尊佐食闔牖戶降
　　註曰厞隱也不知神之所在或諸逺人乎屍謖而改饌為幽闇庶其饗之所以為厭飫少牢饋食禮曰南面如饋之設此所謂當室之白陽厭也則屍未入之前為隂厭矣曽子問曰殤不備祭何謂隂厭陽厭也疏曰引少牢者見彼大夫禮陽厭南面此士禮東面雖面位不同當室之白則同又雲祭於奧中不得戶明故名隂厭改饌西北隅以向戶明故為陽厭〈從句讀節本〉
　　楊氏曰釋宮雲面南隅謂之奧西北隅謂之屋漏註奧者隱奧屋漏者堂室之白日光所漏入也
　　敖氏曰既餕復改設而未即徹去者重其為神之餘食也一尊酒尊也納於室中之北牖下必納之者以酌神之酒於是乎取之故亦改設而未即徹於徹室中之饌乃並去之不納𤣥尊者以其初不用於神也佐食闔牖戶因後出而為之
　　張氏曰室中未𦿉前先巳徹去庶羞此時佐食又徹阼俎豆籩祝自執其俎出宗婦又徹祝豆籩入房唯餘屍兩薦豆三俎各三個兩敦兩鉶自西南隅改饌於西北隅為陽厭也
　　右陽厭
　　祝告利成降出主人降即位宗人告事畢
　　世佐案祝至是復告利成者曏所告者事屍禮成而已此則神人之養俱成也故既告則遂以其俎出廟門矣告不言東面文省耳主人即位即堂下西面位也
　　賓出主人送於門外再拜
　　世佐案門外大門外也敖雲廟門外非
　　佐食徹阼俎堂下俎畢出
　　註曰記俎出節兄弟及衆賓自徹而出唯賓俎有司徹歸之尊賓也
　　疏曰賓出主人送明賓不自徹若助君祭必自徹其俎
　　敖氏曰阼俎執事者俎之最尊者故其出也以之為節賓長以下各自執之出以授人既則復反其位郝氏曰佐食乃升入室徹阼俎阼俎在室東序佐食改設既陽厭遂徹之堂下俎賓及兄弟以下之衆俎畢出各以歸也不言屍俎厭畢歸主神棲於室不遽徹少牢送賓出婦人乃徹室中之饌也
　　張氏曰方祝命佐食徹阼俎之時堂下衆俎畢出先徹室中乃徹堂下故云記俎出節也
　　姜氏曰前命之今始徹也
　　世佐案阼俎主人之俎前已徹設於東序下至是復徹而藏之鄉飲酒記雲主人之俎以東是也主人之俎既徹於是在庭之俎皆出矣此即歸俎之義也屍之肵俎與屍俱出所遺每俎三個則改設於西北隅不以歸也先儒以上文祝命徹阼俎與此合為一事或以為追敘俎出之節或以為前命之今始徹或又以為阼俎在室東序皆未安
　　右祝告利成賓出
　　記
　　特牲饋食其服皆朝服𤣥冠緇帶緇韠
　　註曰於祭服此也皆者謂賓及兄弟筮日筮屍視濯亦𤣥端至祭而朝服朝服者諸侯之臣與其君日視朝之服大夫以祭今〈今坊本作命誤〉賓兄弟緣孝子欲得嘉賓尊客以事其祖禰故服之緇韠者下大夫之臣夙興主人服如初則固𤣥端
　　疏曰士冠禮雲主人𤣥冠朝服緇帶素韠韠與裳同色此朝服緇韠大夫之臣朝服素韠此緇帶故云下大夫之臣
　　敖氏曰皆者皆賓與兄弟及公有司私臣也助祭必朝服而不𤣥端服者與人之祭宜盛服也緇韠者其別於大夫助祭之賓與朝服用𤣥端之衣冠皮弁之裳故次於皮弁而尊於𤣥端
　　郝氏曰朝服𤣥冠𤣥端𤣥裳緇帶緇韠即篇首主人冠端𤣥自主人以下同也
　　世佐案不言裳者既雲朝服則其裳素可知也上經筮日之時雲主人冠端𤣥及祭時又雲主人服如初則主人之服已明不須記所記者謂自賓而下助祭者之服著其與主人異者耳郝雲朝服亦𤣥裳又謂自主人以下同皆非也
　　唯尸祝佐食𤣥端𤣥裳黃裳雜裳可也皆爵韠
　　註曰與主人同服
　　敖氏曰士屍服𤣥端亦以其為卒者之正服也然則屍服卒者之上服唯䘮祭耳祝佐食與主人亦𤣥端者以其事屍於室尤為近之故服宜與屍同
　　郝氏曰尸祝佐食亦朝服𤣥端𤣥裳但屍服宜少異祝與佐食近屍與屍同或用黃雜裳可也韠皆爵色黒而微赤
　　世佐案此與主人同服而亦著之者嫌其蒙皆朝服之文也一服而裳有三者許其可以通用也説見士冠禮註以是為上士中士下士之辨非郝説尤謬不言冠與帶者以其與朝服同也爵韠尊於緇屍以象神祝與佐食皆所以侍神故異之不朝服者異於助祭宜服其常服也
　　設洗南北以堂深東西當東榮水在洗東篚在洗西南順實二爵二觚四觶一角一散
　　註曰二爵者為賓獻爵止主婦當致也二觚長兄弟酌衆賓長為加爵二人班同迎接並也四觶一酌奠其三長兄弟酬賓卒受者與賓弟子兄弟弟子舉觶於其長禮殺事相接禮器曰貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角舊説雲爵一升觚二升觶三升角四升散五升
　　疏曰云二爵者為賓獻爵止主婦當致也者以一爵獻屍屍奠之未舉又一爵主婦當致者按經主婦致爵於主人婦人不見就堂下洗當於內洗則主婦致爵於主人時不取堂下爵而雲主婦當致者謂主婦當受致之時用此爵也雲四觶一酌奠其三長兄弟酬賓卒受者與賓弟子兄弟弟子舉觶於其長禮殺事相接者酌奠於鉶南是嗣子雖飲還復神之奠觶也餘有三在主人洗一觶酬賓奠於薦北賓舉奠於薦南此未舉也下篚有二觶在及長兄弟洗觶為加爵衆賓長為加爵如此爵止此亦未舉也下篚仍有一觶在屍羞之後賓始舉奠觶行旅酬辯卒受者以虛觶奠於下篚還有二觶至為加爵者作止爵長兄弟亦坐舉其奠觶酬賓如賓酬兄弟之儀以辯卒受者未實觶於篚時賓弟子兄弟弟子洗觶各酌舉觶於其長即用其篚二觶卒受者未奠之故三觶並用也
　　李氏如圭曰賓獻屍之時爵止主人當致爵於主婦故爵二
　　敖氏曰二觚者長兄弟以觚為加爵因以致於主人主婦既則更之以酢於主人也四觶者其一奠於神席前其一乃主人以奠酬於賓其一乃衆賓長為加爵於屍其一乃爵止而未舉之時兄弟弟子舉觶於其長者也
　　世佐案二爵之用李説得之二觚之用敖説得之四觶之用當以註説為正蓋一觶奠於神席前餘三觶在其一主人以之酬賓賓奠於薦南尚餘二觶其一兄弟弟子舉之於長兄弟長兄弟奠於薦北只餘一觶及賓舉薦南之觶以酬長兄弟辯卒受者奠於篚篚中仍有二觶及長兄弟舉薦北之觶以酬賓未辯而賓弟子兄弟弟子又各舉觶於其長則二觶盡用矣此其所以為四也若長兄弟及衆賓長為加爵皆用觚而不用觶疏中牽引之蓋誤敖氏亦以衆賓長為加爵於屍當四觶之一是仍疏之誤也一角主人所以獻屍也一散佐食所以獻屍也其設洗及水與篚之法與鄉飲酒等禮同不重釋之
　　壺棜禁饌於東序南順覆兩壺焉葢在南明日卒奠冪用綌即位而徹之加勺
　　註曰覆壺者盝瀝水且為其不宜塵冪用綌以其堅潔禁言棜者祭尚饜飫得與大夫同器不為神戒也疏曰大夫用棜士用禁大夫尊以厭飫為名士卑以禁戒為稱又無足曰棜有足曰禁鄉飲酒鄉射非祭禮雖大夫去足猶存禁名至祭則去足名為棜禁不為神戒也〈從楊氏圖節本〉
　　楊氏曰卒奠酌奠於鉶南時即位屍即席坐時敖氏曰壺棜禁庪壺之棜禁也既奠乃冪之則未酌以前用蓋與
　　郝氏曰禁承酒尊棜禁禁似箱棜輿通車箱也兩壺一盛酒一盛𤣥酒皆虛壺倒置棜上曰覆以瀝餘水未奠也蓋壺葢明日即祭日乃實酒水著禁奠畢加巾冪俟主賓以下即位乃徹巾加勺
　　張氏曰覆壺者謂倒置其壺口下腹上以漉滌濯之水且免塵坋至明日尊於戶東時始注酒其中葢在南蓋即綌冪未奠不設冪卒奠乃設之
　　世佐案饌於東序謂祭前一日之夕也經雲壺禁在東序而不言其陳設之法故記詳之覆壺於棜上葢設而不用皆以其未盛酒故也明日卒奠謂祭日尊於戶東之時也仰置壺於棜上實之加蓋焉以其奠壺之事至是而成故曰卒奠既蓋而又冪之愼之至也即位謂主人及賓以下即位於門外也於是徹蓋冪加勺事至也少牢禮雲主人出迎鼎先入司宮乃啟二尊之葢冪奠於棜上加二勺於二尊覆之南枋其節蓋與此同楊説恐未是
　　籩巾以綌也纁裏棗烝栗擇
　　註曰籩有巾者果實之物多皮核優尊者可烝裏之也烝擇互文舊説雲纁裏者皆𤣥被
　　敖氏曰籩用巾謂既實而陳之之時也及將設則去之獨籩用巾者以其未即設故為禦塵此巾雲纁裏則是凡巾皆複為之矣
　　世佐案巾所以覆籩也纁裏言以赤色之綌為巾之裏也言裏則有表可知聘禮雲勞以二竹簠方𤣥被纁裏其舊説之所本與棗烝栗擇兩籩之實也説見聘禮
　　鉶芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁
　　敖氏曰士虞記雲有柶
　　世佐案説見士虞記
　　棘心匕刻
　　註曰刻若今龍頭
　　敖氏曰䘮祭匕用桑吉祭匕用棘者䘮桑音同吉棘聲近故也
　　郝氏曰棘心棘木心赤匕匙也以取肉於鼎
　　牲爨在廟門外東南魚臘爨在其南皆西面饎爨在西壁
　　註曰西壁堂之西牆下舊説雲南北直屋梠稷在南疏曰爾雅釋宮曰檐謂之樀孫氏雲謂室梠周人謂之梠齊人謂之檐謂承檐行材士䘮禮銘置於宇西階上鄭註雲宇梠是也
　　敖氏曰士䘮禮曰為垼於西牆下又吉凶之饎爨皆近於壁以是例之則凡門外之爨亦當在牆下明矣士之饎爨在內者以宗婦主其事也大夫則以廩人為之故其爨亦在門外
　　肵俎心舌皆去本末午割之實於牲鼎載心立舌縮俎註曰午割從橫割之亦勿沒立縮順其牲心舌知食味者欲屍之饗此祭是以進之
　　疏曰亦勿沒者亦少牢文謂四面皆鄉中央割之不絶中央少許謂之勿沒也
　　敖氏曰既實牲體於鼎乃制此而實之於其上載謂載於肵俎心舌皆當牲體之中為內體之貴者故不他用而專以進於屍
　　郝氏曰肵俎屍食俎實以牲心舌貴之也實於牲鼎從其類熟之縮直也順俎為直
　　世佐案肵俎為屍設者也凡屍食時所舉者皆加於其上屍出則以歸之載以心舌進時不欲令虛且以為加厚也
　　賓與長兄弟之薦自東房其餘在東堂
　　註曰東堂東夾之前近南
　　疏曰其餘謂衆賓兄弟之薦也
　　敖氏曰經唯雲豆籩鉶在東房蓋主於屍者也此又見賓與長兄弟之薦則祝主人主婦之薦亦在東房矣賓賓長也其餘次賓次兄弟而下與內兄弟及公有司私臣也公有司私臣有俎則有薦可知經記不見之耳少牢饋食禮私人有薦脀
　　沃屍盥者一人奉槃者東面執匜者西面淳沃執巾者在匜北
　　註曰匜北執匜之北亦西面每事各一人淳沃稍注之
　　敖氏曰者一人三字疑衍
　　郝氏曰沃屍盥酌水與屍盥手槃盛水匜沃水澆灌曰沃細瀉曰淳
　　世佐案沃屍盥者目下諸人也一人二字當連下句讀執匜執巾者亦各一人特於奉槃者見之耳以士虞記及少牢禮參之可見非謂沃屍盥者別有一人也郝氏張氏皆以沃屍盥者一人五字為句非
　　宗人東面取巾振之三南面授屍卒執巾者受
　　註曰宗人代授巾庭長尊
　　敖氏曰振之三為去塵敬也宗人授巾尊屍也卒謂已挩手受巾亦以簟少牢饋食禮曰卒盥坐奠簞取巾興振之三以授屍坐取簞興以受屍巾
　　郝氏曰振謂揮振之以致潔也三三振
　　屍入主人及賓皆辟位出亦如之
　　註曰辟位逡遁
　　敖氏曰入入門也出出戶也言主人及賓則兄弟之屬在其中矣
　　嗣舉奠佐食設豆鹽
　　註曰肝宜鹽也
　　敖氏曰置鹽於豆而設於舉奠之前為其食肝也
　　佐食當事則戶外南面無事則中庭北面
　　註曰當事將有事而未至
　　凡祝呼佐食許諾
　　註曰呼猶命也
　　世佐案此謂當事之時也凡凡自啟㑹以至於徹阼俎
　　宗人獻與旅齒於衆賓
　　註曰尊庭長齒從其長㓜之次
　　敖氏曰記末雲公有司獻次衆賓宗人亦公有司也乃齒於衆賓者所謂有上事者貴之也
　　郝氏曰獻謂主人獻宗人旅旅酬
　　佐食於旅齒於兄弟
　　敖氏曰佐食已獻於室中故獻兄弟時不與而但與其旅酬也雲齒於兄弟則士之佐食亦其兄弟明矣世佐案下記雲私臣獻次兄弟則其於旅可知也此不次於兄弟而與之齒以其接神故尊之也然則佐食以私臣為之信矣若本是兄弟何必以是為寵異之而記之耶
　　尊兩壺於房中西牖下南上
　　註曰為婦人旅也其尊之節亞西方
　　敖氏曰兩壺皆酒雲南上者亦以其先酌在南者與郝氏曰南上統於堂也
　　張氏曰亞西方者謂設尊兩階時先阼階次西方又次乃於房中故云亞也
　　世佐案此尊不止為婦人旅也主婦亞獻亦宜酌此不酌於戶東者別內外也雲南上則有元酒可知亦有元酒者為主婦將以獻屍也其尊之節亞戶東
　　內賓立於其北東面南上宗婦北堂東面北上
　　註曰二者所謂內兄弟內賓姑姊妹也宗婦族人之婦其夫屬於所祭為子孫或南上或北上宗婦宜統於主婦主婦南面北堂中房而北
　　疏曰姑姊妹賓客之類南上自取曲禮雲東鄉西鄉以南方為上宗婦雖東鄉取統於主婦故北上主婦南面故也雲北堂中房而北者謂房中半已北為北堂也
　　世佐案內賓之位取節於尊則其尊之節不亞於西方明矣內賓以下即位之節蓋與外同以士虞禮證之則可見矣
　　主婦及內賓宗婦亦旅西面
　　註曰西面者異於獻也男子獻於堂上旅於堂下婦人獻於南面旅於西面內賓象衆賓宗婦象兄弟其節與其儀依男子也主婦酬內賓之長酌奠於薦左內賓之長坐取奠於右宗婦之娣婦舉觶於其姒婦亦如之內賓之長坐取奠觶酬宗婦之姒交錯以辯宗婦之姒亦取奠觶酬內賓之長交錯以辯內賓之少者宗婦之娣婦各舉奠於其長並行交錯無算其拜及飲者皆西面主婦之東南
　　疏曰云西面者異於獻也者以受獻時南面也雲男子獻於堂上旅於堂下者見上經雲婦人獻於南面旅於西面者見於有司徹雲其節與其儀依男子也者謂依上經旅酬及無算爵早晚行事之節皆依男子也雲主婦酬內賓之長酌奠於薦左內賓之長坐取奠於右者此約上經主人洗觶酌於西方之尊西階前酬賓時主人奠觶於薦北賓坐取觶奠觶於薦南是也雲宗婦之娣婦舉觶於其姒婦亦如之者此亦約上經兄弟弟子洗酌於東方之尊阼階前北面舉觶於長兄弟如主人酬賓儀是也雲內賓之長坐取奠觶酬宗婦之姒交錯以辯者此亦上經正行旅酬節賓坐取觶阼階前北面酬長兄弟雲交錯以辯皆如初儀是也雲宗婦之姒亦取奠觶酬內賓之長交錯以辯者此亦約旅酬節雲長兄弟酬賓如賓酬兄弟之儀以辯卒受者實觶於篚是也雲內賓之少者宗婦之娣婦各舉奠於其長者此亦約上經正行無算爵時雲賓弟子及兄弟弟子各酌於其尊舉觶於其長下雲爵皆無算是也雲其拜及飲者皆西面主婦之東南者此經雲亦旅西面故知其拜受及拜送飲皆西面又亦旅酬之法飲皆西面知在主婦之東南者以其不背主婦又得邪角相向也
　　敖氏曰此旅酬之儀雖與在庭者畧同然亦不能無少異蓋主人既酢內兄弟主婦則酬內賓之長酌奠於薦左內賓之長坐取之奠於右及兄弟舉旅之時內賓之長亦取奠觶以酬主婦主婦以酬次內賓次內賓以酬宗婦之長亦交錯以辯內賓之少者宗婦之少者又各舉觶於其長以為無算爵始內賓長之觶惟以旅主婦而已宗婦長之觶則以旅次內賓亦交錯以辯皆不拜畧如鄉射無算爵之儀也
　　世佐案主婦以下旅酬法註疏論之詳矣敖雲內賓長之觶惟以旅主婦非也初舉旅時內賓長當取觶以酬宗婦之長而不及主婦以主婦酬內賓長之時已先自飲故也其意與堂下賓酬長兄弟而不及主人同及其無算爵也內賓長之觶以酬次宗婦宗婦長之觶以酬次內賓主婦亦不與也不與也者尊之且以其受爵已多也又嗣舉奠之後亦當有宗婦之少者舉觶於其長一條而敖不言亦未備
　　宗婦贊薦者執以坐於戶外授主婦
　　世佐案此謂亞獻時也經文已明
　　屍卒食而祭饎爨雍爨
　　註曰雍孰肉以屍享祭竈有功也舊説雲宗婦祭饎爨亨者祭雍爨用黍肉而已無籩豆俎禮器曰燔燎於爨夫爨者老婦之祭盛於盆尊於瓶
　　敖氏曰此以屍享祭而祭竈亦見其尊屍之意牲魚臘之爨皆謂之雍爨少牢禮曰雍爨在門東南北上郝氏曰屍卒食則爨事畢執爨者祭爨以報也饎爨以炊黍稷雍爨以烹牲魚臘
　　賓從屍俎出廟門乃反位
　　註曰賓從屍送屍也士之助祭終其事也俎屍俎也賓既送屍復入反位者宜與主人為禮乃去之疏曰若上大夫儐屍者屍出賓不送以其事終於儐屍故也
　　郝氏曰反位復入門內西向之位
　　屍俎右肩臂臑肫胳正脊二骨橫脊長脅二骨短脅註曰屍俎神俎也士之正祭禮九體貶於大夫有併骨二亦得十一之名合少牢之體數此所謂放而不致者凡俎食之數竒脊無中脅無前貶於尊者不貶正脊不奪正也正脊二骨長脅二骨者將舉於屍屍食未飽不欲空神俎
　　疏曰放而不致禮器文致至也少牢大夫禮三脊脅俱有此但有二體貶於大夫也等貶牲體不貶正脊者不奪其正長脅亦不貶者義與正脊同雲不欲空神俎者此脊與脅二骨本為饌厭飫所設也
　　敖氏曰長脅即正脅也士之祭其俎豆之屬既貶於大夫者二而其俎實之脊脅之骨又貶其半皆降殺以兩之意也
　　郝氏曰俎實牲體以骨為本因尊卑為數多寡吉牲尚右故屍俎用右肩肩下為臂臂下為臑肫作臀股骨也胳骼同腳骨也正脊脊領也骨多併二為一短脅近肩骨短也
　　膚三
　　註曰為𦿉用二厭飫一也
　　敖氏曰特牲無膚俎故以膚附於牲俎焉三者亦貶於大夫之屍也凡膚與牲體同在屍俎者大夫五士三少牢下篇言屍之豕脀膚五是也大夫以上膚若別俎則若七若九以差而加之
　　郝氏曰肉無骨曰膚
　　離肺一
　　註曰離猶㨒也小而長午割之亦不提心謂之舉肺
　　刌肺三
　　註曰為屍主人主婦祭今文刌為切
　　郝氏曰刌肺刌㫁以祭者此十一物皆豕俎也
　　魚十有五
　　註曰魚水物以頭枚數隂中之物取數於月十有五日而盈少牢饋食禮亦云十有五而俎尊卑同此所謂經而等也
　　疏曰禮運雲月三五而盈三五而闕文出於彼也經而等亦禮器文
　　郝氏曰魚俎用魚十五尾
　　臘如牲骨
　　註曰不但言體以有一骨二骨者
　　疏曰若但言體體有九有十一則不兼二骨者言牲骨則一骨二骨兼在其中
　　郝氏曰臘俎如牲骨無膚與肺也
　　祝俎髀脡脊二骨脅二骨
　　註曰凡接於神及屍者俎不過牲三體以特牲約加其可併者二亦得竒名少牢饋食禮羊豕各三體疏曰脅代脅也接神謂祝與佐食接屍謂賓長長兄弟宗人之等也加其可併者二骨尊祝也佐食已下卑無加故下註雲卑者從正少牢二牲故祝俎無加敖氏曰髀謂右髀亦用屍俎之不升者也
　　郝氏曰祝俎祝豕俎髀尾骨脡脊即正脊脡直也祝以下俎不言魚臘同也
　　世佐案註雲以特牲約加其可併者二者對少牢二牲豐則不加也雲亦得竒名者脊脅各二加髀為五是亦竒也又案楊氏牲體圖脡脊在正脊橫脊之中郝雲即正脊非自祝以下唯一俎而已無魚臘故記不言
　　膚一離肺一
　　敖氏曰此離肺嚌肺也祝祭以離肺其義與虞禮同餘放此
　　阼俎臂正脊二骨橫脊長脅二骨短脅膚一離肺一註曰主人尊欲其體得祝之加數五體又於其可併者二亦得竒名臂左體臂
　　敖氏曰阼俎尊乃不用左肩而用左臂者屈於屍也脊脅非體也故得與屍同以伸其尊亦以特牲之俎實少故耳少牢俎實多故主人主婦脊脅皆減於屍
　　主婦俎觳折其餘如阼俎
　　註曰觳後足折分後右足以為佐食俎不分左臑折辟大夫妻餘謂脊脅膚肺
　　疏曰不用後左足者左足太卑
　　敖氏曰觳非正體折骼之下而取之故云觳折凡牲固皆折也然經文之例其先言體乃言折或單言折者必非正體若全體者也蓋與折俎之説不同郝氏曰觳蹄尖脛不足用觳分折也
　　佐食俎觳折脊脅膚一離肺一
　　註曰三體卑者從正
　　疏曰直雲脊脅不定體名欲見得便用之
　　敖氏曰主婦俎與佐食俎同用觳而主婦尊於佐食則主婦右佐食左與或曰佐食宜用右觳猶祝俎用右髀之意未知孰是
　　世佐案主婦及佐食之俎皆云觳折明是一體分為二皆用右也有左觳而不用者亦以其太卑
　　賓骼長兄弟及宗人折其餘如佐食俎
　　註曰骼左骼也賓俎全體尊賓不用尊體為其已甚卑而全之其宜可也長兄弟及宗人折不言所分畧之
　　疏曰屍用右骼故知賓所用是左骼
　　敖氏曰折亦謂折分其全體也不言其體者或以其所用者不定故與其餘謂脊脅膚肺
　　郝氏曰骼即胳長兄弟及宗人皆胳分折
　　世佐案折不言其體得隨所有而用之又降於賓也郝雲皆胳分折非
　　衆賓及衆兄弟內賓宗婦若有公有司私臣皆殽脀膚一離肺一
　　註曰又畧此所折骨直破折餘體可殽者升之俎一而已不備三者賤祭禮接神者貴凡骨有肉曰殽祭統曰凡為俎者以骨為主貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者不虛示均也俎者所以惠之必均也善為政者如此故曰見政事之均焉公有司亦士之屬命於君者也私臣自己所辟除者
　　疏曰長兄弟及宗人已上俎皆三以接神及屍貴故衆賓以下折體而已不接屍神賤無獻也宗人雖不獻執巾以授屍亦接屍也
　　敖氏曰公有司公家所使給私家之事者也私臣私家之臣或已所有或假於他家皆是也雲若有者不定之辭此俎無脊脅者以其或用脊若脅為殽脀故也
　　郝氏曰衆賓衆兄弟以至私臣俎豕體骨不足雜餘體備數不必右曰殽脀殽雜也非正體脀言蒸升也其膚肺同令皆可祭而食也又曰古人借飲食行禮不貴可食貴以明義禮器雲羔豚而祭百官皆足殺一牲而內外賓主隆殺貴賤多寡名數井然辯於刀匕膚寸之微禮義雲爾豈謂是足以充口腹乎解者不講於禮義而較骨體貴賤以為士與大夫牲牢之等末矣
　　世佐案公有司私臣皆士之屬官特以命於君與否為別雲若有者見其不必有也蓋士有上中下三等主人上士則中士下士皆其屬也中士則下士其屬也下士之屬庶人在官者而已庶人在官者不謂之公有司私臣故云若有
　　公有司門西北面東上獻次衆賓私臣門東北面西上獻次兄弟升受降飲
　　註曰獻在後者賤也祭祀有上事者貴之亦皆與旅疏曰擇取公有司可執事者門外在有司羣執事中入門列在東面為衆賓餘者在門西位不執事者賤於執事者故曰有上事者貴之宗人獻與旅齒於衆賓則公有司為之佐食於旅齒於兄弟則私臣之中擇為之但賓俎公有司設之兄弟脀私人為之然則公有司私臣薦俎皆使徒𨽻為之與〈從楊氏圖節本〉
　　敖氏曰獻公有司於西階上私臣於阼階上其受爵則惟二者之長拜於下乃升受主人答拜乃降飲餘皆不拜
　　郝氏曰門西北面東上賓位也獻次於衆賓皆賓屬也門東北面西上臣位也獻次於兄弟皆主屬也世佐案東上西上皆統於門也二者亦執事位於此者見其異於賓耳疏雲擇取公有司可執事者為衆賓非升受者謂獻時公有司升西階私臣升阼階受爵也降飲賤於衆賓與兄弟也衆賓與兄弟皆立飲於階上二者與旅之次如獻









　　儀禮集編卷三十六
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集編>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集編卷三十七
　　龍里縣知縣盛世佐撰
　　少牢饋食禮第十六之一
　　鄭目錄雲諸侯之卿大夫祭其祖禰於廟之禮羊豕曰少牢少牢於五禮屬吉禮
　　疏曰曲禮下雲大夫以索牛用大牢是天子卿大夫明此用少牢為諸侯之卿大夫可知賔屍是卿不賔屍為下大夫為異也
　　敖氏曰此篇言大夫祭其祖之禮
　　郝氏曰少牢饋食者饋食禮之盛於特牲者也鄭氏謂羊豕為少牢據篇中刲羊擊豕則誠少牢矣然牢本養牲之所豕亦云牢詩曰執豕於牢何獨牛羊稱牢乎羊小於牛曰少豕獨用曰特少則稱牲多則稱牢所由名耳鄭定以少牢為大夫謂大夫用羊豕士用特牲天子諸侯用大牢此甚拘也其實三牲通上下隆殺非定局曲禮雲大夫以索牛是大夫亦大牢也聘及公食大夫禮皆大牢以待卿大夫而王制諸侯社稷皆少牢郊而特牲是天子亦有時乎用特牲作者但敘禮隆殺非定特牲為士少牢為大夫也賈氏謂儐屍為下大夫天子大夫用大牢諸侯之大夫不得用尤杜撰大抵是書所載多大夫禮何嘗分天子諸侯周衰禮壊王祭不供典籍湮㓕不可考而禮樂自大夫出故其所傳儀節止此然引伸觸類差等而上下之皆可知也
　　姜氏曰此少牢饋食禮本一篇以簡重分為上下舊以徹俎前為少牢饋食而以其下別名為有司徹者非
　　世佐案王制雲大夫三廟一昭一穆與大祖之廟而三祭法雲大夫立三廟二壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟享嘗乃止顯考祖考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼此言大夫三廟雖同而或數大祖而不及皇考或數皇考而不及大祖則異鄭答趙商問雲祭法周禮王制所云或以夏殷雜不合周制是鄭以為殷周之別也愚謂王制是漢文帝使博士所作其言往往與周禮及他經異蓋以意為増損未必皆有所本也夫積厚者流澤逺積薄者流澤近故天子之祭得及其大祖之所自出諸侯及其大祖而大夫以下不得干焉此尊卑之差也今謂大夫亦立大祖廟是無等矣且大夫止有三廟大祖居其一而曽祖之親反不得享春秋之祀焉於人情詎為宜乎以是論之則大夫廟制當以祭法為正此經所陳乃其祭廟之禮三廟同日祭而其筮日筮屍及祝辭惟雲薦嵗事於皇祖者蓋舉中以該上下之例也其實祭曽祖與禰其禮亦猶是耳惟祝辭為異敖説似大泥郝氏力攻註疏而其立説㡬欲使天子以下尊卑所用牲牢混然莫辨其為經累甚矣故謹録而正之餘見上篇
　　少牢饋食之禮
　　註曰禮將祭祀必先擇牲繋於牢而芻之羊豕曰少牢諸侯之卿大夫祭宗廟之牲
　　疏曰特牲不言牢但非一牲即得牢稱三牲具為大牢〈從楊氏圗節本〉
　　日用丁巳
　　註曰內事用柔日必丁巳者取其令名自丁寧自變改皆為謹敬必先諏此日明日乃筮
　　敖氏曰此指筮日之日也所謂諏日者也先諏是日至其日乃筮
　　郝氏曰丁當也已自也取當自盡之義曲禮雲內事用柔日宗廟事內也丁巳皆偶為柔或丁或巳世佐案乙丁己辛癸皆柔日也惟言丁巳者舉二曰以例其餘耳
　　筮旬有一日
　　註曰旬十日也以先月下旬之已筮來月上旬之已敖氏曰以丁若巳之日而筮旬有一日則所筮之日亦丁若巳可知矣以丁巳之日而筮丁巳乃雲旬有一日則是並筮日之日而數之也古者數日之法於此可見
　　郝氏曰必用十一日者一日祭十日齊戒
　　張氏曰註言已以例丁言上旬者先近日也
　　筮於廟門之外主人朝服西面於門東史朝服左執筮右抽上韇兼與筮執之東面受命於主人
　　註曰史家臣主筮事者
　　疏曰主人朝服者為祭而筮還服祭服
　　敖氏曰朝服大夫士以筮之正服也史亦公有司也周官筮人職中士二人史二人士冠特牲之筮者言筮人此言史蓋互文也大夫筮亦朝服者降於卜也雜記言大夫卜宅與葬日雲占者皮弁又雲如筮則占者朝服是其服異也
　　郝氏曰史掌策命故筮事屬史左執筮執蓍策也韇藏策器上韇韇蓋兼執兩手共執
　　主人曰孝孫某來日丁亥用薦歲事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗
　　註曰丁未必亥也直舉一日以言之耳禘於太廟禮曰日用丁亥不得丁亥則己亥辛亥亦用之無則苟有亥焉可也薦進也進嵗時之祭事也皇君也伯某且字也大夫或因字為謚春秋傳曰魯無駭卒請謚與族公命之以字為展氏是也若仲叔季亦曰仲某叔某季某某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也尚庶㡬饗㰴也
　　疏曰禘於太廟日用丁亥大戴禮文不得丁亥則己亥辛亥亦用之者以吉事先近日惟用上旬若上旬內不得丁巳配亥苟有亥焉可也並若無亥則餘隂辰亦用之春秋所書有事大廟固不盡丁巳配亥也經雲伯某是正祭之稱若時有告請而非常祭祀則去伯直雲且字言某甫卿大夫無謚正祭與非常祭一皆言五十字在子上與士正祭禮同真雲某子聘禮記皇考某子是也若士告請之祭則稱且字劉氏敞曰少牢饋食曰日用丁巳又曰來日丁亥此皆取於丁者也所以取於丁者以先庚三日後甲三日所謂內事用柔日也凡祭祀卜日不卜辰故郊卜辛社卜甲宗廟卜丁也若卜辰則此旬之辰後旬或有不備矣康成註丁巳乃雲來月之已註丁亥乃雲苟有亥焉可也皆失禮意
　　世佐案劉雲祭祀卜日不卜辰持論甚善然柔日有五祭祀皆可用而謂唯取於丁似失之上文丁巳乃戊巳之己釋文音紀是也劉乃以辰巳之已解之尤誤若以丁巳日筮旬有一日則祭日為丁夘而非丁亥矣
　　楊氏曰案上文日用丁巳註雲取其令名自丁寧自變改謂十干丁日巳日也如丁亥巳亥之類是也下文來日丁亥亦舉一端以眀之耳註家乃雲不得丁亥則己亥辛亥無則苟有亥焉可也此則不論十干之丁巳而専取十二支之亥以為解其失經文之意逺矣
　　敖氏曰此惟雲丁亥特見其一耳必言丁亥者以其為六丁之末者故設言之也末者且用則其上者可知矣已日亦宜如之稱其祖字則是指士之為祖者而言亦假設之辭耳大夫祭士之為祖者如此亦所以明其從生者之爵也其祖禰若為大夫則稱曰某子聘禮記曰皇考某子是也大夫三廟其常祀自曽祖而下此辭惟言皇祖者亦見其一耳
　　郝氏曰來日丁亥則筮之日丁丑也必用亥者亥為天倉受福祿也丁用亥則已可知己丑日筮己亥日亦可也嵗事時祭也皇尊稱伯行次某謚號妃其妻也某者妻之謚號配合祭某氏妃之族姓如姬姜之類妃必異姓繫其氏以明之致敬慎也尚饗問之辭張氏曰註伯某且字也以其字無可指故且言某以擬之且者聊且解經言某之意也非謂人之字為且字也疏乃雲如何祭則直雲且字如何祭則言五十字似人之字有且有不且大失註意矣此其立言之未善也士喪禮筮宅註雲某甫且字也若言山甫孔甫矣彼處疏雲孔甫之等是實字以某甫擬之是且字卻甚分明可以證此處之失註又雲大夫或因字為謚未聞其説顧炎武雲謚乃氏之譌鄭君因左氏傳而誤耳經文某氏在某妃之下文義亦未詳姜氏曰伯某合當為字若如註兼言謚則當言某伯如武伯文仲莊叔成季之類不得伯在某上況所引以展為氏乃是族又不得以族為謚乎某妃配某氏註義亦未盡如言合食曰配則以字當為用字之解而其文當雲以某妃某氏配不得言以某妃配某氏雲以某妃配某氏者妃配二字連文妻有敵體之義故云某妃配而以字訓為與字則配食之義固具其中矣至妻而雲某註亦未發其義程子嘗言主祭是繼妻所出則以繼妻配可也朱子廣其義曰主祭是繼出則可兼以繼配非謂舎正而配以繼也今以程朱二子之義參之蓋妻雲某者無繼則止言正妻有繼則兼言繼妻與
　　世佐案干支相配日凡六十而柔日居其半惟雲丁亥者亦舉一以例其餘也非柔日則不得用是柔日則皆可用舉一日而二義見矣註説執滯其為後儒所斥也宜哉雲皇祖伯某者伯其行也亦假設之辭仲叔季唯其所當某其字也古者二十冠而字五十乃加伯仲如孔子始冠稱尼父五十乃稱仲尼是也沒後有謚者稱諡無諡則稱其字諱名不諱字也大夫合稱諡而雲伯某者明其祖雖為士不改其禮以祭從生者之爵故也聘禮記雲皇祖某甫皇考某子兩稱互備其明證矣稱字者必曰伯某甫其辭乃備而經中或雲某甫或雲伯某亦互見耳或曰年未五十而卒者不稱伯仲未知是否疏以為正祭雲伯某非常祭則去伯直雲某甫今不取註雲大夫或因字為諡而引春秋隠八年左傳為證亦誤傳雲諸侯以字者謂諸侯不敢賜姓使其臣氏其王父字也又云為諡因以為族者亦謂諸侯之臣或即其先人之諡為氏也雲公命以字為展氏者無駭之祖字展故命之即以展為氏也鄭誤讀諸侯以字為謚為句故其立説如此而無駭之祖公子展在春秋前其謚無可考疏因鄭君之誤遂謂公子展以展為謚則不免曲於䕶註而不顧其理之安矣疏又雲大夫無諡正祭與非常祭一皆言五十字在子上與士正祭禮同雲某子若然則此經當雲伯子不當雲伯某矣以是斷之其説亦不可通也某妃謂如元妃二妃之類喪服小記雲婦祔於祖姑祖姑三人則祔於其親大夫容有再娶故言某妃以別之古者婦人無諡號郝説非配食之法見士虞記某氏在某妃之下者容所配者不一人則累言之於下文便也姜説鑿矣所配必言其姓男女辨姓也
　　史曰諾西面於門西抽下韇左執筮右兼執韇以擊筮註曰將問吉凶焉故擊之以動其神易曰蓍之徳圓而神
　　疏曰筮者是蓍以其用蓍為筮故名蓍為筮
　　敖氏曰擊筮者為將述命故也不述命則無此儀郝氏曰史西面神道尚右也下韇韇底初右手抽上韇出䇿今左手執䇿右手抽下韇兼執蓋以叩蓍策述主人命告之
　　遂述命曰假爾大筮有常孝孫某來日丁亥用薦嵗事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗
　　註曰述循也重以主人辭告筮也假借也言因蓍之靈以問之常吉凶之占繇
　　孔氏穎達曰假因也爾汝也指蓍龜也泰大中之大也欲褒美此龜筮故謂為泰也
　　呂氏大臨曰大夫之於卜三命之涖卜以主人所卜命卜史如士喪禮宗人受卜人龜示髙涖卜受視反之宗人還少退受命命曰哀子某來日卜葬其父某甫考降無有近悔許諾不述命還即席西面坐命龜興授卜人龜蓋士禮畧故不述命若大夫則命卜以主人之命命宗人宗人述涖卜之命即席坐又命龜曰假爾泰龜有常是所謂三命之士卜不述命則二命之是也大夫於筮則二命之少牢饋食禮史受命於主人主人曰孝孫某來日丁亥用薦嵗事云云史曰諾西面遂述命曰假爾泰筮有常孝孫某來日丁亥云云是也士筮則一命之特牲禮雲宰自主人之左賛命筮者許諾即席坐筮是也言泰龜泰筮尊而大之也有常言吉凶不僣也
　　馬氏晞孟曰大羮謂之泰羮瓦尊謂之泰尊龜謂之泰龜筮謂之泰筮以其有所尊故也目有光而不能明假日月而後明事有吉凶而不能知假蓍龜而後知故曰假而龜筮事之萬變不同理之是非不一卜筮而體吉則吉體咎則咎故曰有常
　　敖氏曰大者尊之之辭假爾大筮謂假借爾大筮之靈以問於神也有常謂其常常如此也言每有疑事則必問之而不敢専決所以見其敬信之意孝孫某以下之辭則所謂述命也
　　郝氏曰特牲筮不述命此述命禮盛也人鬼交曰假大筮尊稱有常信之也
　　張氏曰註以常為吉凶占繇謂易卦爻之辭愚詳文義似謂蓍有常徳即知吉知凶之徳所謂圓而神者也顧炎武雲假大也大筮之大音太
　　世佐案述命者大夫以上威儀多也述命而遂以命蓍殺於卜也則述命之後又命龜與主人之命而三藍田呂氏論之詳矣假字之義鄭孔二説得之訓大訓格者皆非大曲禮作泰古字通有常者美其平日之徳而冀今之亦有以告我也
　　乃釋韇立筮
　　註曰卿大夫之蓍長五尺立筮由便
　　疏曰卿大夫之蓍長五尺大戴禮三正記皆有此文以其蓍長立筮為便對士之蓍三尺坐筮爲便若然諸侯蓍七尺天子蓍九尺立筮可知
　　敖氏曰立筮而又在門西皆大夫之禮異者也
　　卦者在左坐卦以木卒筮乃書卦於木示主人乃退占註曰卦者史之屬也卦以木者每一爻畫地以識之六爻備書於板史受以示主人退占東面旅占之疏曰云史受以示主人者以經書卦是畫卦者恐是卦者以示於主人以卦者卑宜還使筮史以示主人也
　　敖氏曰上木畫地者也下木板也退退於其位也不言其位亦西方東面可知此占者亦當三人也大夫廟門之外之位其有司之西方東面者惟此耳蓋筮者有事於神故不為大夫而變位也
　　世佐案退占謂史也士冠雲筮人還東面旅占此宜亦如之郝雲卦者退而占非
　　吉則史韇筮史兼執筮與卦以告於主人占曰從註曰從者求吉得吉之言
　　敖氏曰既筮又釋筮於所筮之處至是乃就而韇之也韇筮而兼與卦執之以告此亦與士禮異者也郝氏曰占曰從史告主人之辭
　　乃官戒宗人命滌宰命為酒乃退
　　註曰官戒戒諸官也當共祭祀事者使之具其物且齊也滌溉濯祭器埽除宗廟
　　疏曰筮日即齊故云乃不雲厥眀也〈從楊氏圖節本〉
　　敖氏曰官戒謂某官戒某人以某事也宰宗人乃官之尊者故見其命者以明之有司羣執事之位當在門東東上大夫之宗人亦私人為之自此以下諸官司馬之屬皆放此
　　郝氏曰官戒戒衆官亦史戒也宰命為酒祭用酒周禮天官酒正所謂事酒有事新造者即此也
　　世佐案戒猶告也官戒者以占曰從之言徧告諸官使之各共其事也蓋占者使人告之不使宰者辟君也周禮大宰職雲前期十日帥百官而卜日遂戒士䘮禮卜日吉使人告於衆賓士無臣故也大夫尊助祭者皆其臣也故不曰告於衆賓而曰官戒
　　若不吉則及逺日又筮日如初
　　註曰逺日後丁若後已
　　敖氏曰此逺日對筮之日而言即所筮不吉之日也至此日又筮旬有一日也此文當承占曰從之下欲終言上事故至是乃見之
　　郝氏曰不吉謂上旬不從也及逺日謂至上旬丁亥又筮中旬丁未不從至中旬丁未又筮下旬丁巳又不從則止不祭也曲禮卜筮不過三
　　世佐案及逺日而又筮亦大夫禮之異者也士則即於其日為之如初謂筮於廟門之外以下之儀也凡筮日之法止於再而已再若不吉則直諏日而祀不更筮也説見士冠禮
　　右筮日
　　宿
　　註曰宿讀為肅肅進也大夫尊儀益多筮日既戒諸官以齊戒矣至前祭一日又戒以進之使知祭日當來
　　疏曰云大夫尊儀益多者大夫宿戒兩有士有宿而無戒是儀畧
　　敖氏曰宿謂宿賔以下也是亦官宿之大夫於助祭之賔為踰等故不親宿此宿當在宿屍之後言於此者為下文節也
　　郝氏曰宿齋宿凡祭致齋三日祭之前三日齋宿於外
　　世佐案宿宿前所戒之官也此祭前三日事周禮世婦掌女宮之宿戒疏雲亦祭前十日戒之使齋祭前三日又宿之此戒宿之通例也註雲前祭一日誤祭義雲致齋於內散齋於外檀弓亦云君子非致齋也非疾也不晝夜居於內〈註雲內正寢之中徐氏師曾雲致齋居內非在房闥之中蓋亦端居深處於穾奧之內耳〉郝雲齋宿於外似失考
　　前宿一日宿戒屍
　　註曰皆肅諸官之日又先肅屍者重所用為屍者又為將筮
　　敖氏曰宿戒屍者凡可爲屍者皆宿戒之為將筮也此宿戒蓋亦使人為之屍未筮則未成其尊宿前一日又宿戒屍亦尊者之禮異也
　　世佐案前宿一日祭前四日也疏雲當祭前二日蓋承註説之誤前祭四日廣戒凡可為屍者而後筮之筮得吉又宿之皆異於士禮者也宿戒猶豫戒也筮屍在眀日故以其日為宿與上宿字義異
　　右戒屍
　　眀日朝筮屍如筮日之儀命曰孝孫某來日丁亥用薦嵗事於皇祖伯某以某妃配某氏以某之某為屍尚饗筮卦占如初〈敖氏曰朝如字〉
　　註曰不前期三日筮屍者大夫下人君祭之朝乃視濯與士異
　　疏曰天子諸侯前期十日卜得吉日則戒諸官散齋至前祭三日卜屍得吉又戒宿諸官使之致齋士卑不嫌故得與人君同三日筮屍但下人君不得散齋七日耳大夫尊不敢與人君同直散齋九日前祭一日筮宿屍並宿諸官致齊
　　郝氏曰明日朝謂祭前一日早筮屍筮男屍象祖考者妃無屍又曰鄭謂祭前一日筮屍與特牲前期三日異者大夫避諸侯禮夫用屍用筮既同士可三日前筮何獨大夫不可禮文多錯舉一日至三日皆可筮有不虞則前一日亦可耳豈特牲小禮從容少牢反造次乎
　　張氏石本誤字雲眀日朝服筮屍脫服字
　　世佐案戒屍之眀日即宿諸官之日也特牲禮雲前期三日之朝筮屍正與此同註疏説誤雲筮卦占如初者筮立筮卦書卦占退占初謂筮日也如初之中不止是三者約舉之以見其餘耳又案朝下無服字當以石本為正續通解儀禮圖集説節解諸本並同唯監本有服字衍也既雲如筮日之儀則朝服不待言矣張氏舎石本而監本是從去取失當
　　吉則乃遂宿尸祝擯
　　註曰筮吉又遂肅屍重屍也既肅屍乃肅諸官及執事者祝為擯者屍神象
　　疏曰案特牲使宗人擯辭祝致命此惟祝擯者士卑不嫌兩有宗祝與人君同大夫尊下人君故闕之世佐案此前祭一日事也乃緩詞見其不與筮屍同日也乃下復雲遂者見其間無他事也筮屍之日當宿諸官而謂其間無他事者宿諸官主人不親也舊説即筮吉之日往宿非祝擯者宗人以主人之命命祝而祝為告於屍也特牲禮雲宗人擯據其賛命而言也此雲祝擯據其致命而言也
　　主人再拜稽首
　　敖氏曰已上之儀當畧與特牲同以其有成禮故畧之而不言
　　祝告曰孝孫某來日丁亥用薦嵗事於皇祖伯某以某妃配某氏敢宿
　　註曰吿屍以主人為此事來
　　郝氏曰祝告曰下即擯辭
　　世佐案上文筮屍及此吿屍之辭皆云以某妃配某氏者以祭時夫婦同屍故也
　　屍拜許諾主人又再拜稽首主人退屍送揖不拜註曰屍不拜者屍尊
　　世佐案屍拜答主人也主人又拜謝其許也此與特牲宿屍面位儀節大畧相似所異者特文有詳畧先後耳説見上篇
　　若不吉則遂改筮屍
　　註曰即改筮之不及逺日
　　敖氏曰此所筮者若又不吉則直以其次者為屍不復筮與筮日之意同
　　世佐案改筮即於筮屍之日為之乃言於此者終言上事而後及之也
　　右筮屍宿屍
　　既宿屍反為期於廟門之外
　　註曰為期肅諸官而皆至定祭早晏之期為期亦夕時也言既肅屍反為期明大夫尊肅屍而已其為賔及執事者使人肅之
　　敖氏曰既宿屍反而為期是其事相繼而不必至夕也然則曏所宿者皆不在可知大夫宿與為期同日此時又未有賔皆大夫禮異者也
　　郝氏曰宿屍反即祭之先夕與諸執事為期廟門外約明旦行事之期也
　　世佐案必雲既宿屍反者眀其與宿屍同日也是時凡助祭者皆在經不見子姓兄弟等面位者文不具也亦以其已見於特牲禮故畧之與敖説恐未然
　　主人門東南面宗人朝服北面曰請祭期主人曰比於子
　　註曰比次早晏在於子也主人不西面者大夫尊於諸官有君道也為期亦唯屍不來也
　　郝氏曰比猶隨也
　　張氏曰比推量也推量祭時之早晚唯在於子子謂宗人
　　宗人曰旦明行事主人曰諾乃退
　　註曰旦明旦日質明
　　世佐案此亦告兄弟及有司吿事畢主人以下乃退也〈約士冠禮為期言之〉唯雲乃退亦省文
　　右為期
　　楊氏曰少牢禮與特牲禮輕重詳畧不同少牢禮日用丁巳特牲不諏日者士卑時至事暇可以祭則筮其日矣不必諏丁巳之日如大夫禮𤣥冠一冠冠兩服其一𤣥端其一朝服朝服重於𤣥端特牲士禮故筮則𤣥端至祭而後朝服〈世佐案特牲禮祭日主人服如初亦冠端𤣥也記雲其服皆朝服謂助祭者耳此不分別言之殆誤〉少牢大夫禮筮與祭皆朝服也特牲筮人筮筮人者官名周禮春官有簭人是也少牢禮史筮史者家臣主筮事者所謂府史是也特牲坐筮少牢立筮不同者註雲士蓍短故坐筮卿大夫蓍長五尺故立筮各由其便也特牲少牢皆筮屍但特牲無宿戒屍之文少牢宿戒筮而後筮者重所用為屍者亦大夫尊儀益多也特牲有宿賔之禮少牢不宿賔者大夫尊肅屍而已其為賔執事者使人肅之特牲無為期之禮少牢為期者重其事也為期之日主人門東南面不西面大夫尊於諸官有君道也
　　明日主人朝服即位於廟門之外東方南面宰宗人西面北上牲北首東上司馬刲羊司士擊豕宗人告備乃退
　　註曰刲擊皆謂殺之此實既省告備乃殺之文互者省文也尚書傳羊屬火豕屬水
　　疏曰案特牲視牲與視殺別日今少牢不言視牲直言刲擊告備乃退者省文此大夫禮視牲告充即刲擊殺之下人君士卑不嫌故異日矣祭義雲君牽牲穆答君卿大夫序從既入門麗於碑卿大夫袒而毛牛尚耳諸侯禮殺於門內此大夫與特牲士皆殺於門外者辟人君也豕言擊動之使鳴是視牲也羊言刲謂殺之是視殺也大夫視牲視殺同日故互見皆有
　　楊氏曰雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已大夫爵弁自祭家廟唯孤爾其餘皆𤣥冠與士同
　　敖氏曰東方視殺之位亦宜當塾少南此異宰宗人之位亦與士禮異宗祝之位者同意牲亦當在東方少南有司牽羊豕則束之而東足也乃退謂主人郝氏曰古者大夫朝祭皆皮弁緇衣記曰大夫弁而祭於已即位於廟門外視殺牲也司馬司士皆公有司告備告既殺也
　　姜氏曰周禮宿視牲至祭旦而後視殺者君體尊故以兩日行之也士卑於君無嫌得與君同兩日而大夫近君有嫌則避君而不得與君之兩日者同矣厯考諸禮皆然而記禮器所謂順而摭者蓋如此世佐案皮弁朝服𤣥端三者輕重之差及其冠裳之異詳見首篇郝雲大夫朝祭皆皮弁緇衣誤也雜記所云弁而祭於已者説者謂唯公之孤四命為然爾引以證此亦誤
　　右視殺
　　雍人摡鼎匕俎於雍爨雍爨在門東南北上
　　註曰雍人掌割烹之事者爨竈也在門東南統於主人北上羊豕魚臘皆有竈竈西有鑊凡摡者皆陳之而後告絜
　　疏曰雍人掌割烹之事者周禮饔人職文案特牲視濯時皆陳之視訖告絜此亦當然
　　敖氏曰概猶拭也既筮日而宗人命滌則有司於祭器皆已濯之矣故至此但摡之為去塵也鼎匕俎皆牲器故雍人摡之於雍爨之上以其類也下文摡甑甗匕敦於廩爨其亦然
　　廩人摡甑甗匕與敦於廩爨廩爨在雍爨之北
　　註曰廩人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍稷者也
　　疏曰廩人掌米入之藏者周禮地官廩人職文冬官陶人職雲甗實一鬴厚半寸脣寸甑實二鬴厚半寸脣寸七穿鄭司農雲甗無底甑以其無底故以一孔解之上雍人云匕者所以匕肉此廩人所掌米故云匕黍稷也
　　敖氏曰廩人與雍人對言則是掌為饎之事者也甗如甑蓋有底而無孔所以盛米也與甑則炊之匕則出之此四器與鼎匕俎皆陳於外故雍人廩人分摡之廩爨亦北上
　　郝氏曰廩人掌炊黍稷匕飯是廩爨在北上穀食也張氏曰雍爨以烹牲廩爨以熟黍稷
　　司宮摡豆籩勺爵觚觶幾洗篚於東堂下勺爵觚觶實於篚卒摡饌豆籩與篚於房中放於西方設洗於阼階東南當東榮
　　註曰放猶依也大夫攝官司宮兼掌祭器也
　　敖氏曰司宮主陳設此器故俱摡之勺爵觚觶摡之則隨實於篚不待其卒摡也勺亦實於篚者為將洗之饌之蓋於北堂放於西方以次而西也下篚亦饌於房以俟事至而設之不言陳幾之處未詳其所特牲禮幾席陳於西堂
　　郝氏曰司宮亦公有司主陳設者豆至篚共九品而篚即盛勺爵觚觶者卒摡拭畢也房中之篚盛主婦獻酢之易爵也放置也
　　張氏曰司宮摡此九種祭器其酌酒之器則實之於篚西方房中近西處也篚謂實祭器者
　　姜氏曰摡通作溉滌也一曰拭也凡席等雖不滌溉亦自拂拭致潔疏謂幾洗篚三者不摡其説恐非世佐案饌豆籩與篚於房中篚即實勺爵觚觶者本當設於洗西今與豆籩等俱饌於房中事未至也放至也孟子云放於琅邪言其下者至於西方則東上也不曰西墉而曰西方眀其在房中半以北也房中半以北無墉
　　右摡器
　　郝氏曰特牲禮殺執事人寡以豫為敬視牲視濯先日為之少牢禮盛執事者衆以敏為敬殺牲摡器皆當日為之所以異也
　　世佐案摡與濯義異雲摡則其先已濯可知此言諸官摡器於祭之日而其前一夕不見視濯之事蓋文不具也或曰辟君禮未知是否
　　羮定雍人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西註曰魚臘從羊膚從豕統於牲
　　疏曰上文摡鼎時鄭雲羊豕魚臘皆有竈竈西有鑊今陳鼎宜各當其鑊此三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西故云魚臘從羊膚從豕也知羊豕魚臘各有鑊者士虞禮雲側亨於廟門外之右東面魚臘爨亞之特牲記雲牲爨在廟門外東南魚臘爨在其南有爨即有鑊士禮皆有爨鑊則大夫可知也
　　敖氏曰三鼎羊魚臘二鼎豕與膚膚鼎亦在豕鑊西者以膚在豕鑊故也魚臘自有鑊未升之時其鼎乃從羊者以膚鼎従豕之故而為之也蓋此鑊四而鼎五若鼎各從其鑊則豕鑊西之鼎二羊鑊西之鼎一嫌其輕重失次故以魚臘之鼎従羊見其尊也不雲爨而雲鑊據鼎實之所從出者而言是篇獨著鑊西之鼎位以其異也士禮三鼎無嫌故不見之
　　郝氏曰陳鼎五羊豕魚臘膚也鑊大釡以煑肉陳鼎就鑊以便升也
　　世佐案此將實鼎之位也前祭一夕先陳鼎於門外北面北上至是移而近鑊焉便升也不各從其鑊之故敖説得之前夕不言陳鼎以其已見於特牲禮也特牲禮不言實鼎之法故詳言之互相備也
　　司馬升羊右胖髀不升肩臂臑膞骼正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並腸三胃三舉肺一祭肺三實於一鼎
　　註曰升猶上也上右胖周所貴也髀不升近竅賤也肩臂臑肱骨膞骼股骨脊從前為正脅旁中為正脊先前脅先後屈而反猶器之䋫也並併也脊脅骨多六體各取二骨併之以多為貴舉肺一屍食所先舉也祭肺三為屍主人主婦
　　疏曰十一體之中五體不言一而六體言一者以其體下言皆二骨以並見一體皆有二骨而二骨共為一體也脊先前即正脊是也脅先後即短脅是也特牲記屍俎有正脊橫脊而與脡脊有長脅短脅而無代脅註雲脊無中脅無前貶也眀代脅最在前也脊以前為正其次名脡卻後名橫脡者脡脡然直也橫者濶於脡也凡皆隨形名之唯言正者以義取稱也註言䋫者専指脅脊不數肩胳也凡牲體四支為貴故先序肩臂臑膞胳於上然後序脊脅於下但其次應先言正脅而先言短者又取䋫之義祭肺貴序在下者腸胃及肺在內不得與外體為尊卑之次當自為先後也此經肩臂以下皆言一至十一體之下總言皆二骨知二骨據脊脅骨多六體各取二骨者案特牲記肩臂臑肫胳不言二骨至序脊脅即言二骨以並故知此言皆二骨亦據脊脅言也
　　敖氏曰升謂升於鼎也牲體盡在鑊惟神之俎實升於鼎其餘則皆自鑊升於俎也正脊之屬用二骨乃皆云一者則是但以其名相別耳不繫其骨之多寡也脊先前脅先後亦禮貴相變也腸三胃三者少牢之俎五而已腸胃不得別俎故但附於其牲也附於其牲則其數貶焉而止於三亦如特牲豕俎膚三之意也大夫或用大牢而俎若九若七則腸胃別俎得充其數此制於公食大夫禮見之
　　郝氏曰凡牲肉神俎由鑊升鼎鼎入載俎餘俎即自鑊載俎以入此鼎皆由鑊升而入載神俎者也右胖右半體髀股骨不升於神鼎餘俎不拘正脊後為脡脊脡直也橫脊脊旁脅胷旁短脅近前骨短次為正脅又次為代脅近要前後相代也
　　司士升豕右胖髀不升肩臂臑膞胳正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並舉肺一祭肺三實於一鼎
　　註曰豕無腸胃君子不食溷腴
　　敖氏曰此與上經升羊者皆出自鑊而入於鼎其文之序則始於肩終於肺與下經之出於鼎而載於俎者同以其出入先後之節攷之似正相反然則此所云者但據其已在鼎者上下之次而言非謂入鼎之序亦然也蓋與下經之文雖同而意則異矣
　　雍人倫膚九實於一鼎
　　註曰倫擇也膚脅革肉擇之取羙者
　　敖氏曰膚九者與其牲異鼎不視腸胃故得充其數焉司士不倫膚以其卑也先魚臘實之者與牲體同鑊宜因便也既實則遷之於臘爨之西南
　　郝氏曰倫膚豕肉無骨者比次方正九片為一鼎與豕同鑊而鼎別
　　姜氏曰倫倫理也以脅革肉有倫理而名周人貴骨近脅骨故用之其脅下膚俗稱軟膛不近脅骨不用也
　　司士又升魚臘魚十有五而鼎臘一純而鼎臘用麋註曰司士又升副倅者合升左右胖曰純純猶全也疏曰下經雲司士三人升魚臘膚則此豕魚臘宜各一人又此升鼎宜俱時明是副倅者非升豕者可知倅亦副之別名以其副牲鼎故云副倅也
　　敖氏曰云又升則司士即曏之升豕者也然則此時亦先升魚後升臘與鼎謂實於一鼎也牲一胖而臘一純亦大夫禮異也不言髀不升可知也每於將升之時則舉鼎以就其鑊西他篇言臘者皆不言其物而此雲用麋者經特於此見之乎
　　卒脀皆設扄鼏乃舉陳鼎於廟門之外東方北面北上註曰北面北上嚮內相隨
　　敖氏曰陳於東方亦當塾少南曏不陳於此亦異於士
　　郝氏曰脀烝同升也卒脀升鼎畢也陳鼎自鑊西移近門東塾北面何廟也北上自北直陳而南也張氏曰脀以牲體實鼎也
　　司宮尊兩甒於房戸之間同棜皆有冪甒有𤣥酒註曰房戶之間房西室戸東也棜無足禁者酒戒也大夫去足改名優尊者若不為之戒然
　　疏曰特牲用棜仍雲禁此改名曰棜是優尊者若不為神戒然鄉飲酒雖是大夫禮猶名斯禁者尋常飲酒異於祭祀
　　敖氏曰棜即所謂棜禁也惟言棜文省耳
　　司宮設罍水於洗東有枓設篚於洗西南肆
　　註曰枓㪺水器也凡設水用罍沃盥用枓禮在此也疏曰設水用罍沃盥用枓言凡者總儀禮內凡用水者皆須罍盛之凡沃盥水者皆用枓為之也士冠禮士昏禮皆直言水在洗東鄉飲酒特牲記亦云然皆不言罍器亦不言有枓其燕禮大射雲罍水亦不言有枓也故註總雲凡以見其餘文不具也〈從姜氏節本〉敖氏曰枓者沃盥與洗用之加於罍上經言罍水者惟此與大射燕禮耳然則士之水器其異於此乎凡沃洗及盥於洗者皆用枓經特於此見之
　　改饌豆籩於房中南面如饋之設實豆籩之實
　　註曰改更也為實之更之威儀多也如饋之設如其陳之左右也饋設東靣
　　敖氏曰案註雲饋設東面以見其異者此耳
　　張氏曰此承上文亦司宮為之前饌豆籩房中依於西方今欲實之乃更陳如饋時之次第也豆籩之實謂菹醢之等
　　世佐案饋饋食之時也如饋之設者謂其饌於房中如設於室也饋時東面此南面而其上下左右之次則同
　　小祝設槃匜與簞巾於西階東
　　註曰為屍將盥
　　右實鼎饌器
　　郝氏曰禮文多互見如特牲言臘脾髀不升則豕髀可知獨屍俎雲不用髀則是他牲俎猶用也故祝俎有豕髀少牢神俎言羊豕髀不升則特牲神俎可知少牢臘用麋特牲用兔可知少牢尊兩甒𤣥酒棜禁冪不言覆兩甒明日卒奠皆互見也他可類推
　　主人朝服即位於阼階東西面
　　註曰為將祭也
　　敖氏曰更言朝服者嫌祭服或異於前也阼階東亦直東序後放此主人既視殺而退至是乃出立於其位也
　　司宮筵於奧祝設幾於筵上右之
　　註曰布陳神坐也室中西南隅謂之奧席東面近南為右
　　疏曰案特牲雲祝筵几大夫官多故使兩官共其事亦是接神故祝設幾也
　　右即位設筵几
　　主人出迎鼎除鼏士盥舉鼎主人先入
　　註曰道之也主人不盥不舉
　　疏曰此決特牲主人降及賔盥士禮自舉鼎此大夫尊不舉故不盥
　　敖氏曰主人未入室而先迎鼎且不舉亦大夫禮異也除鼏示有事也士盥於外
　　司宮取二勺於篚洗之兼執以升乃啟二尊之蓋冪奠於棜上加二勺於二尊覆之南枋
　　註曰二尊兩甒也
　　疏曰二勺兩尊用之𤣥酒雖不酌重古如酌者然也敖氏曰蓋冪蓋尊之冪也此時即徹冪而加勺亦變於士
　　郝氏曰司宮即前尊兩甒者勺以酌酒蓋尊蓋冪巾也勺加尊上覆向下南枋柄向南便執也
　　世佐案蓋冪謂蓋與冪也凡祭祀之尊蓋而又冪與他尊異説見特牲記此徹蓋冪之節亦與士同敖説非
　　鼎序入雍正執一匕以從雍府執四匕以從司士合執二俎以從司士贊者二人皆合執二俎以相從入註曰相助
　　敖氏曰雍正雍人之長府其佐也匕先俎後變於君禮也賛者二人故云相從嫌並行也
　　郝氏曰司士賛者助司士執俎者也二人皆合執二俎並司士執為六俎多一肵俎也俎從匕匕從鼎鼎自門外入東階下主人親親載也
　　世佐案合執者合二俎而執之也不手各一俎者執俎之法宜然爾相從二字當連讀敖説是也相如字釋文息亮反蓋為註説所誤
　　陳鼎於東方當序南於洗西皆西面北上膚為下匕皆加於鼎東枋
　　註曰膚為下以其加也南於洗西陳於洗西南疏曰門外陳鼎時不言膚為下至此言之者膚者豕之實前陳鼎在門外據鼎所陳膚在魚上今將載於俎設之最在後故須別之也羊無別俎而豕有膚俎故謂之加
　　敖氏曰膚為下陳鼎於外之時則然矣見於此者蓋要終言之必言膚為下者以其出於豕且與之同鑊嫌宜在魚臘上也加匕東枋便匕者之執也既錯鼎加匕則右人及執匕者退惟左人待載
　　世佐案當序東西節也南於洗西南北節也洗當東榮鼎當東序則鼎在洗西矣設洗之節南北以堂深而鼎則又在其南不與洗相當也
　　俎皆設於鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆
　　註曰肵俎在北將先載也異其設文不當鼎
　　疏曰羊俎在羊鼎西今雲肵俎在羊俎北不繼鼎眀不當鼎也若繼鼎言者即在鼎西也
　　敖氏曰後言肵俎亦以設在後也執俎者既設俎乃退
　　世佐案鼎西面俎亦西肆則俎於鼎爲縮也一俎當一鼎鼎五而俎六故肵俎特於羊俎之北也亦西肆從其類也
　　宗人遣賔就主人皆盥於洗長朼
　　註曰長朼者長賔先次賔後也主人不朼言就主人者眀親臨之古文朼作匕
　　敖氏曰此所遣者二佐食三司士也雲賔者省文耳此佐食賔也司士私人也就主人謂立於主人之南西面也既乃序盥復位乃序進匕也雲長匕則匕者亦有先後矣此禮舉者匕者異人亦大夫禮異也鄭本匕作朼今亦從古文作匕
　　世佐案此所遣者皆大夫之臣也謂之賔者以其助祭故也是時賔位在門東北面主人西面於阼階東洗與鼎俎之設皆與主人相近故往而就之雲就主人者明其立於主人之後亦西面北上乃序進盥也卒盥序進西面匕雲長匕者言匕者以長幼之次為之也
　　佐食上利升牢心舌載於肵俎心皆安下切上午割勿沒其載於肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿沒其載於肵橫之皆如初為之於爨也
　　註曰牢羊豕也安平也平割其下於載便也凡割本末食必正也午割使可絶勿沒為其分散也周禮祭尚肺事屍尚心舌心舌知滋味今文切皆為刌疏曰皆者皆羊豕羊豕皆有心舌也案特牲記雲肵俎心舌皆去本末午割之實於牲鼎載心立舌縮俎即是未入鼎時則制此心舌然也既未入鼎先制之是為之於爨也〈從集説節本〉
　　敖氏曰此羊豕之心舌蓋俱在羊鼎故惟上利升之勿者不絶其中央也必切上下本末者欲其整也特牲記雲舌縮俎此雲橫之蓋於俎為縮於載者爲橫然則肵俎亦有載執之以載者明矣皆如初為之於爨者言此切割之制與為之於爨之時無以異也心舌載於俎皆二以並羊左而豕右與此載者蓋南面以羊俎在其南也
　　郝氏曰佐食二人長為上利利食也佐食之別號安下切上去本末也安猶平也割下平使立也午割一縱一橫割勿沒不斷也猶沒階沒霤之沒盡也舌順俎橫陳故謂橫其在俎為縮與特牲所記非異也心舌無特鼎皆烹於門外雍爨羊豕各自其鑊升於各鼎今亦自各鼎載於肵俎故曰如初
　　姜氏曰周雖尚肺而心舌亦所重故進之註説何陋耶二者體味異不雜亂未升鼎時己午割勿沒至載俎乃言者蓋因言其上下縱橫而補其文耳
　　世佐案利及肵俎之説皆見上篇
　　佐食遷肵俎於阼階西西縮乃反
　　敖氏曰肵俎既載則執俎者以錯於故處而佐食遷之也西縮猶西肆
　　郝氏曰佐食獨遷肵俎於東階下西者肵俎尊不與衆俎同處也西縮南北直陳俎面西向西未奠不橫向南也乃反反阼階東載衆俎也
　　姜氏曰西雲縮謂橫也凡東西為橫南北為縱世佐案佐食不言上利文省也肵俎不與衆俎同進故遷之使異其處西縮之解敖得之反者反於羊鼎東西面之位也
　　佐食二人上利升羊載右胖髀不升肩臂臑膊胳正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並腸三胃三長皆及俎拒舉肺一長終肺祭肺三皆切肩臂臑膊胳在兩端脊脅肺肩在上
　　註曰升之以尊卑載之以體次各有宜也拒讀為介距之距俎距脛中當橫節也凡牲體之數及載備扵此疏曰此經所載牲體多少一依上文升鼎不異而重序之者以其載俎之時恐與入鼎時多少有異故重序之雲肩臂臑膊胳在兩端脊脅肺肩在上者此是在俎之次俎有上下猶牲體有前後故肩臑在上端膊胳在下端脊脅肺在中其載之次序肩臂臑正脊脡脊橫脊代脅長脅短脅肺腸胃膊胳也雲升之以尊卑者即上文上利升羊以下序其在鼎也雲載之以體次者俎法四體尊於脊脅即經四體在兩端脊脅肺在中者故云各有宜也左氏傳昭二十五年雲季氏介其雞郈氏為之金距引之者彼距在雞足為距此俎距在俎為橫也案明堂位雲俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎註雲梡斷木為四足而已嶡之言蹷也謂中足為橫距之象周禮謂之距彼註雲周禮謂之距即指此俎距而言是距謂為俎足中央橫者也案此經節折前體肩臂臑兩相為六後體膊胳兩相為四短脅正脅代脅兩相為六脊有三摠為十九體唯不數觳二通之為二十一體二觳正祭不薦於神屍故不言是牲體之數備於此也敖氏曰此先言其出於鼎之序後言其載於俎之次也出於鼎者其序如此則其在鼎上下之次亦可見矣脊脅肺不言腸胃可知也或曰肺上當有腸胃二字文脫耳
　　郝氏曰牲體自門外鑊內升鼎時髀已不升此又重言者眀獨屍俎不用髀非謂鼎中尚有髀也俎足間橫木曰拒肩臂臑膊胳五體居俎兩端象首足橫陳也脊脅肺三體居中央便先舉也肩居上貴前表其為右也此上皆羊俎
　　張氏曰脊脅肺肩在上肩字殆誤上文已言肩不當重出且遺胃則肩字即胃字之誤可知
　　姜氏曰五者在兩端明脊脅肺在中也而此五者肩又在兩端之上故明之
　　世佐案肺下肩字非誤張氏蓋失於分句之不審耳肩臂臑膊胳在兩端〈句〉脊脅肺〈句〉肩在上此三言者所以明其載於俎之次也雲肩臂臑膊胳在兩端則脊脅腸胃肺之在中央明矣舉脊脅肺而不言所在者以其可知也不言腸胃文省也俎端有上下故又言肩在上以別之雲肩在上則臂臑從肩而皆在俎之上端膊胳在其下端亦可知矣此立言之法也若改肩為胃則不當置於肺下腸胃並言亦不當舍腸而獨言胃且肩臂等五體既分居俎之兩端則所云在上者更在何者之上乎妄改經文之失如是故辨之
　　下利升豕其載如羊無腸胃
　　世佐案無腸胃著其異於羊者説見上
　　體其載於俎皆進下
　　註曰進下變於食生也所以交於神明不敢以食道敬之至也鄉飲酒禮進腠羊次其體豕言進下互相見
　　疏曰公食大夫鄉飲酒牲體皆進腠腠是本是食生人之法此言進末末為終謂骨之終食鬼神法故云變於食生也雲所以交於神明者郊特牲文雲不敢以食道檀弓文言互相見者羊言體亦進下豕言進下亦次其體也
　　敖氏曰進下謂以每體之下鄉神位也載時則但為鄉俎之右耳
　　郝氏曰進下以骨末向神執末食本便也如肩近臂為下臂近臑為下他可推
　　姜氏曰此總言羊豕也註疏單作言豕故有互見之説
　　世佐案姜説近是而以體字讀屬上句非體謂羊豕之體也自肩至代脅各十一下猶末也毎體各有本未如肩以近膉處為本近臂處為末臂以近肩處為本近臑處為末是也其餘以是推之
　　司士三人升魚臘膚魚用鮒十有五而俎縮載右首進腴
　　註曰右首進腴亦變於食生也有司載魚橫之少儀曰羞濡魚者進尾
　　疏曰生人死人皆右首鬼神進腴者是氣之所聚生人進鰭者鰭是脊生人尚味也乾魚進首是上大夫繹祭儐屍之禮濡魚進尾是天子諸侯繹祭可知〈從楊氏圖節本〉
　　敖氏曰縮載謂載而縮俎也右首據載者視之而言也魚之進腴猶牲之進下也魚以腴為下鬐為上右首而進腴則亦寢右矣士喪奠用食生之禮其魚則左首進鬐與此異又喪奠魚九而為三列此其列亦三而毎列用五與
　　張氏曰有司載魚橫之即下篇有司徹引此及少儀欲見正祭與儐屍載魚禮異
　　臘一純而俎亦進下肩在上
　　註曰如羊豕凡臘之體載禮在此
　　疏曰諸經唯有臘文蕪升載之法唯此有之
　　敖氏曰臘一純而俎則肩臂臑膊胳各二而脊脅之數亦倍於牲其載之次右左右股肱皆二體以並而右為上凡臘之體骨及載亦見於此
　　膚九而俎亦橫載革順
　　註曰列載於俎令其皮相順亦者亦其骨體
　　疏曰革順謂以此膚之體相次而作行列以膚革相順而載也上牲體橫載文不明故舉膚亦橫載以眀之此膚言橫則上羊豕骨體亦橫載可知也敖氏曰上俎雲進下即橫載也故此亦云橫載者載而橫於俎也
　　郝氏曰革皮也以肉皮向上相順比也
　　姜氏曰膚承心舌橫之故言亦疏説非是
　　右舉鼎匕載
　　卒脀祝盥於洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面主人從戶內西面
　　註曰將納祭也
　　敖氏曰祝先升亦大夫禮異也祝南面負墉
　　主婦被錫衣侈袂薦自東房韭菹醓醢坐奠於筵前主婦贊者一人亦被錫衣侈袂執葵菹蠃醢以授主婦主婦不興遂受陪設於東韭菹在南葵菹在北主婦興入於房
　　註曰被錫讀為髲鬄古者或剔賤者刑者之髮以被婦人之紒為飾因名髲鬄焉此周禮所謂次也不纚笄者大夫妻尊亦衣綃衣而侈其袂耳侈者蓋半士妻之𬒮以益之袂三尺三寸祛尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而饋食用之豐大夫禮葵菹在北䋫今文錫為緆
　　疏曰云主婦賛者一人亦被錫則其餘不得如主婦當與士妻同纚笄綃衣若士妻與婦人助祭一皆纚笄綃衣以綃衣下更無服服窮則同也案周禮追師掌主後以下副編次三翟者首服副鞠衣襢衣首服編禒衣首服次鄭彼註雲副首飾若今歩搖編編列髮爲之若今假紒次次第髪長短為之所謂髲鬄鄭雲所謂髲鬄者指此文也雲不纚笄者大夫妻尊者此決特牲主婦纚笄士妻卑故也雲亦衣綃衣者亦如特牲士妻主婦綃衣也綃衣者六服下之外者雲半士妻之𬒮以益之者士妻之𬒮二尺二寸祛尺二寸三分益一故𬒮三尺三寸祛尺八寸也周禮醢人職朝事之豆韭菹醓醢菖本麋臡菁菹鹿臡𦭘菹麇臡彼天子八豆今取二豆為饋食用之豐大夫禮故也葵菹蠃醢亦天子饋食之豆以當其節故不須言之韭菹在南醓醢在北次東葵菹在北蠃醢在南是其䋫也
　　敖氏曰被如被袗衣之被謂衣之也緆皆當作縁字之誤也縁禒通內衣服曰縁衣素沙是也內子祭服緣衣而又侈其袂焉所以甚別於士妻之祭服也卿大夫之妻展衣為上禒衣次之此自祭於家故服其次者辟助祭於公也不言首飾其亦纚笄與賛者亦被禒衣侈袂婦人助祭者其服宜與主婦同亦如賔客之皆朝服也然則雖非內子其衣亦得侈袂矣古者男女吉凶之衣其袂二尺二寸袪一尺二寸此制之正也侈袂之度則未詳主婦賛者雲一人見其數止於此耳以授主婦坐授之也故主婦不興上不言主婦之位此不言盥如特牲可知鄭本緆作錫註曰今文錫為緆繼公為錫緆二字皆誤而緆於緣為差近故但取其近者
　　郝氏曰被著衣錫光澤也如錫衰之錫漢人云曳阿錫侈袂大袖也
　　張氏曰韭菹在醓醢之南葵菹在蠃醢之北菹醢錯對是在䋫也
　　世佐案被髲通詩云被之僮僮被之祈祈是也莊子禿而施髲即此被字錫布之滑易者漢樂府雲曳阿錫註雲細布言其布滑易如錫也以細布為衣而侈其袂即褖衣也禒衣與宵衣俱以布為之所異者在袂之大小耳大夫妻從夫助君祭服展衣此自祭於家故服禒衣服禒衣者首服決次即被也舊説多未安謹參訂之
　　佐食上利執羊俎下利執豕俎司士三人執魚臘膚俎序升自西階相從入
　　敖氏曰此執俎皆匕者也不使載者設之亦大夫祭禮異也
　　姜氏曰相即上章司士賛者二人
　　世佐案相從説見上姜説蓋承註疏之誤
　　設俎羊在豆東豕亞其北魚在羊東臘在豕東特膚當俎北端
　　敖氏曰當豕俎北端乃雲特者眀不與之為列也
　　主婦白東房執一金敦黍有蓋坐設於羊俎之南婦賛者執敦稷以授主婦主婦興受坐設於魚俎南又興受賛者敦黍坐設於稷南又興受賛者敦稷坐設於黍南敦皆南首主婦興入於房
　　註曰敦有首者尊者器飾也飾蓋象龜周之禮飾器各以其類龜有上下甲
　　疏曰經雲敦南首眀象龜獸之形知象龜者以蓋形龜象故也案周禮梓人職外骨內骨以脰鳴者以胷鳴者之類鄭雲刻畫祭器博庶物也司尊彛職又有雞彛鳥彛之類是周禮飾器各以其類也敦既象龜眀簋亦象龜為之故禮器雲管仲鏤簋朱紘註雲謂刻而飾之大夫刻為龜耳諸侯飾以象〈象蓋謂象齒〉天子飾以玉九嬪職雲凡祭祀賛玉齍註雲玉齍玉敦受黍稷器是天子八簋之外兼用敦也特牲雲佐食分簋鉶註雲敦有虞氏之器也周制士用之變敦言簋容同姓之士得從周制耳則同姓大夫亦用簋特牲少牢用敦者異姓大夫士也明堂位雲有虞氏之兩敦下夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋鄭註雲皆黍稷器制之異同未聞案周禮舍人註圓曰簋孝經註直雲外方曰簋者據〈據雲似有脫字〉而言若然雲未聞者據殷已上未聞周之簋則聞矣故易損卦雲二簋可用享註雲離為日日圓巽為木木器象是其周器有聞也孝經緯鉤命決雲敦規首上下圓相連簠簋上圓下方法隂陽是有聞而鄭雲未聞者鄭不信之故也
　　敖氏曰金敦以金飾之也四敦皆然特見其一耳婦賛者即主婦賛者一人也不言主省文也後放此以授主婦立授之也故主婦興受敦與受豆籩不同禮貴相變也其後二敦則婦人賛者執以立於戶外婦賛者一一反之以授於主婦蓋婦賛者惟一人而已郝氏曰金敦銅簋以盛黍稷各二南首席以南為上也
　　祝酌奠遂命佐食啟㑹佐食啟㑹蓋二以重設於敦南註曰酌奠酌酒為神奠之後酌者酒尊要成也特牲饋食禮曰祝洗酌奠奠於鉶南重累之
　　敖氏曰已酌奠即奠之於韭菹之南而東當所設㑹之西此文省也設於敦南卻而設於其南兩敦之南也雲㑹復雲蓋以明㑹之為蓋也
　　主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗主人又再拜稽首
　　註曰羊曰柔毛
　　敖氏曰主人固西面矣復見之者嫌此時或異面也張氏曰牲物異號以殊人用也
　　世佐案剛鬛嘉薦普淖並見士虞記嘗以文次推之定以嘉薦為豆敦之屬普淖為鉶羮矣但是時鉶猶未設而祝辭先及之則不可解
　　右隂厭




　　儀禮集編卷三十七
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集編>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集編卷三十八
　　龍里縣知縣盛世佐撰
　　少牢饋食禮第十六之二
　　祝出迎屍於廟門之外主人降立於阼階東西面祝先入門右屍入門左
　　註曰特牲饋食禮曰屍入主人及賔皆辟位出亦如之祝入門右者辟屍盥也既則後屍
　　宗人奉槃東面於庭南一宗人奉匜水西面於槃東一宗人奉簞巾南面於槃北乃沃屍盥於槃上卒盥坐奠簞取巾興振之三以授屍坐取簞興以受屍巾
　　註曰庭南沒霤
　　疏曰庭南者於庭近南是沒盡門屋霤近門而盥也特牲亦云屍入門北面盥
　　郝氏曰屍入門左將升西階也坐奠簞者奉巾之宗人也
　　張氏監本正誤雲取巾興振之三下脫以授屍坐取簞興七字
　　祝延屍屍升自西階入祝從
　　註曰祝從從屍升自西階
　　敖氏曰特牲饋食禮曰屍至於階祝延尸祝從從其升而入也祝入亦南面
　　主人升自阼階祝先入主人從
　　註曰祝接神先入宜也
　　敖氏曰上雲屍入祝從則祝固已入矣此復雲祝先入者明其先於主人
　　屍升筵祝主人西面立於戶內祝在左
　　註曰主人由祝從而居右尊也祝從屍屍即席乃卻居主人左
　　敖氏曰在左者當為主人釋妥屍之辭也在左之義見聘禮
　　祝主人皆拜妥屍屍不言屍答拜遂坐
　　註曰屍自此答拜遂坐而卒食其間有不啐奠不嘗鉶不告㫖大夫之禮屍彌尊也不告㫖者為初亦不饗所謂曲而殺
　　疏曰不嘗鉶謂不嘗豕鉶饗者圭為而孝薦之饗大夫尊嫌與人君同士賤不嫌也曲而殺禮器文敖氏曰云屍不言則妥有辭矣屍於既拜乃坐亦變於士所以升筵而未即坐者以主人尊故也
　　郝氏曰屍不言象神也
　　世佐案特牲禮言屍坐於主人拜妥屍之上此言於妥屍之下者亦文有先後耳敖雲以主人尊故非屍在廟中則全於君固不以主人之尊卑而異其禮也惟不祝饗與士禮異所以然者以其有儐屍於堂之禮故於是略之與去遂坐者明其不復興也
　　祝反南面
　　註曰未有事也墮祭爾敦官各肅其職不命
　　敖氏曰妥屍事畢也南面雲反以見從屍入時位在此張氏曰方隂厭之初祝入南面此既無事故反其位
　　屍取韭菹辯㨎於三豆祭於豆間上佐食取黍稷於四敦下佐食取牢一切肺於俎以授上佐食上佐食兼與黍以授屍屍同受祭於豆祭
　　註曰牢羊豕也同合也合祭於菹豆之祭也黍稷之祭為墮祭將食神餘尊之而祭之
　　楊氏曰切肺祭肺也三取其一也俎豆當作菹豆敖氏曰牢一切肺羊豕各一也言兼與黍而不言稷見其尊者耳或曰黍下脫一稷字同猶兼也豆祭豆實所祭之處
　　張氏曰合祭於豆祭豆祭即韭菹之祭於豆間者祭黍之稷者就器減取而祭故名墮祭畢祭畢斂而藏之肺與黍稷皆得為墮周禮守祧職既祭則藏其墮是也先陳設為隂厭屍後來即席食是屍餕鬼神之餘故尊而祭之非盛主人之饌而祭也
　　世佐案載俎之時牢俎皆有祭肺三今各取其一留二以為主人主婦用也
　　上佐食舉屍牢肺正脊以授屍上佐食爾上敦黍於筵上右之
　　註曰右之便屍食也重言上佐食明更起不相因疏曰曲禮雲飯黍無以箸是古者飯食不用匙箸故移之於席上便屍食也案特牲雲黍稷此不雲稷者文不具其實亦爾之也
　　楊氏曰案賈疏授屍下有屍受祭肺四字
　　敖氏曰此於所舉者皆繫以屍明其為屍物也肺脊先食舉之亦明不與他舉同重言上佐食者授舉之後屍有事也不言振祭嚌之文省耳右之蓋當屍前之南
　　郝氏曰屍牢即屍俎羊豕也肺為氣主脊為正體故屍舉此二者以終十一飯祭食惟取黍食重黍也上敦黍當羊俎之南者也筵上神席上坐曰席饌曰筵張氏曰吳氏雲授屍下有屍受祭肺四字今案唐石本亦無四字惟下文食舉疏云云舉牢肺正脊也者上文雲上佐食舉屍牢肺正脊以授屍屍受祭肺明今食先雲食舉是上牢肺正脊也據此文則賈作疏時經文尚有屍受祭肺四字故吳云然也
　　主人羞肵俎升自阼階置於膚北
　　敖氏曰云升自阼階者嫌進俎者必升自西階故以明之置亦橫設之也
　　上佐食羞兩鉶取一羊鉶於房中坐設於韭菹之南下佐食又取一豕鉶於房中以從上佐食受坐設於羊鉶之南皆芼皆有柶屍扱以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊鉶
　　註曰芼羊用苦豕用薇皆有滑
　　敖氏曰上佐食受興受之也故下雲坐設芼以菜和物之名祭鉶亦於豆祭也下篇曰以羊鉶之柶扱羊鉶遂以扱豕鉶祭於豆祭若公食大夫禮用大牢則祭鉶於上鉶之間與此異
　　郝氏曰祭鉶嘗鉶以下皆右手為之左手執肺脊至十一飯畢然後以授佐食也
　　食舉
　　註曰舉牢肺正脊也
　　疏曰特牲爾敦下設大羮此不雲者大羮不為神直是為屍者故此不言儐屍乃有也
　　敖氏曰特牲饋食禮曰乃食食舉謂一飯則食舉以安之也士昏禮亦然則此亦當先飯而後食舉也不言乃食者文有脫漏也
　　三飯
　　註曰食以黍
　　疏曰以前文先言爾黍故知先食黍也
　　上佐食舉屍牢幹屍受振祭嚌之佐食受加於肵上佐食羞胾兩瓦豆有醢亦用瓦豆設於薦豆之北
　　註曰設於薦豆之北以其加也四豆亦䋫羊胾在南豕胾在北無臐膮者尚牲不尚味
　　疏曰特牲略於少牢故有豕膮此少牢二牲故不尚味而無臐膮也
　　敖氏曰薦豆兼二列而言也無臐膮其逺別於大牢之禮與禮用大牢庶羞乃有膷臐膮　案註雲羊胾在南豕胾在北者謂羊在西列之南豕在東列之北也
　　屍又食食胾上佐食舉屍一魚屍受振祭嚌之佐食受加於肵橫之
　　註曰或言食或言飯食大名小數曰飯魚橫之者異於肉
　　疏曰一口謂之一飯故云小數曰飯大夫不儐屍者於時亦當設大羮
　　敖氏曰屍食胾亦異於士橫之象其在魚俎也此亦於俎為縮於人為橫然則佐食於加物於肵俎之時其亦西面與
　　又食上佐食舉屍臘肩屍受振祭嚌之上佐食受加於肵註曰臘魚皆一舉者少牢二牲略之臘必舉肩以肩為終也別舉魚臘崇威儀
　　敖氏曰肩右肩也骨體唯肩為尊臘但一舉故即用其尊體也別舉魚臘大夫禮異也此言上佐食受則前後之所謂佐食受者皆其上者也
　　張氏曰少牢二牲略之者對特牲三舉獸魚別舉魚崇之威儀者對特牲魚獸常一時同舉以肩為終者牲體貴肩以所貴者終也
　　又食上佐食舉屍牢骼如初
　　註曰如舉幹也
　　又食
　　註曰不舉者卿大夫之禮不過五舉須侑屍
　　疏曰云五舉者舉牢肺一也又舉牢幹二也又舉一魚三也又舉臘肩四也又舉牢骼五也
　　屍告飽祝西面於主人之南獨侑不拜侑曰皇屍未實侑
　　註曰實猶飽也祝既侑復反南面
　　疏曰云祝既侑復反南面者戶內主人及祝有事之位屍席北祝無事之位今侑訖亦復屍北南面位也敖氏曰侑屍之禮祝固不拜矣乃言之者嫌主人不拜祝獨侑之禮則或當拜也祝獨侑亦與士禮異張氏曰祝獨侑者不與主人共侑也
　　屍又食上佐食舉屍牢肩屍受振祭嚌之佐食受加於肵
　　註曰四舉牢體始於正脊終於肩尊於始終
　　疏曰正脊及肩皆牲體之貴者
　　屍不飯告飽祝西面於主人之南
　　註曰祝當賛主人之辭
　　敖氏曰不飯而告飽又變於上
　　主人不言拜侑
　　註曰祝言而不拜主人不言而拜親疏之宜
　　敖氏曰祝為之辭故不言也
　　屍又三飯
　　註曰為祝一飯為主人三飯尊卑之差屍十一飯下人君也
　　敖氏曰於舉肩之後又三飯為主人加也
　　上佐食受屍牢肺正脊加於肵
　　註曰言受者屍授之也屍授牢幹而實舉於菹豆食畢操以授佐食焉
　　疏曰牢肺正脊即上文所云食舉也初食舉不言置舉之所至此十一飯後乃言上佐食受屍牢肺正脊加於肵以特牲禮約推之方屍三飯上佐食舉牢幹時屍蓋置之舉於菹豆至此食畢屍乃於菹豆上取而授上佐食也〈從句讀節本〉
　　敖氏曰言受明屍未嘗奠之也特牲禮既舉幹魚屍實舉於菹豆故食畢佐食自加舉加於肵與此禮異佐食亦反上敦黍於其所經文略也
　　世佐案特牲禮三飯之後雲屍實舉於菹豆此不言者文略也敖説似泥
　　右迎屍正祭
　　郝氏曰特牲體不足故三鼎並舉少牢牲倍故重牲而略魚臘
　　世佐案自此以後經文有與特牲饋食禮同者不重釋之
　　主人降洗爵升北面酌酒乃酳屍屍拜受主人拜送敖氏曰云北面酌酒見凡酌於此者之面位也尊東西設勺南枋而北面酌之則非酌於此者其面位亦可得而推矣
　　屍祭酒啐酒賓長羞牢肝用俎縮執俎肝亦縮進未鹽在右
　　註曰鹽在肝右便屍㨎之
　　疏曰鹽在肝右據賔長西面手執而言屍東面若至屍前鹽在屍之左屍以右手取肝鄉左㨎之是其便也
　　敖氏曰此縮執俎者執其左右亷也肝進末即體進下之意鹽在肝右則羊肝在豕肝之左與祭禮進末則昏禮之肝從當進本也
　　郝氏曰肝謂羊豕肝進末以末向屍使執末㨎鹽也
　　屍左執爵右兼取肝㨎於俎鹽振祭嚌之加於菹豆卒爵主人拜祝受屍爵屍答拜
　　註曰兼兼羊豕
　　敖氏曰於屍未受〈受當作振〉爵而主人拜故祝亦不相爵皆大夫禮異也下凡與特牲異者皆放此不悉見之
　　右主人酳屍
　　祝酌授屍屍酢主人主人拜受爵屍答拜主人西面奠爵又拜
　　註曰主人受酢酒俠爵拜彌尊屍
　　疏曰祝代屍酌已是尊屍今拜受訖又拜是彌尊屍也
　　敖氏曰初拜固西面矣此言之者著受爵而反位也主人受酢而俠拜亦大夫禮異也
　　上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以綏祭
　　註曰綏或作挼挼讀為墮將受嘏亦尊屍餘而祭之敖氏曰綏亦當作授授祭者授主人以祭也以此使之祭者若尊者賜之食然
　　張氏曰取四敦黍稷於四敦中各取少許也上佐食以綏祭者以此黍稷及切肺授主人為墮祭也綏許規反挼及墮讀並同
　　主人左執爵右受佐食坐祭之又祭酒不興遂啐酒註曰右受佐食右手受墮於佐食也至此言坐祭之者明屍與主人為禮也屍恆坐有事則起主人恆立有事則坐
　　疏曰禮器周坐屍曲禮坐如屍立如齊註曰齊謂祭祀時
　　敖氏曰言坐祭之者凡奠爵拜者執爵興故至此雲坐也
　　祝與二佐食皆出盥於洗入
　　敖氏曰三人皆為將執所嘏之物而盥敬其事也
　　二佐食各取黍於一敦上佐食兼受搏之以授屍屍執以命祝
　　註曰命祝以嘏辭
　　疏曰謂命祝使出嘏辭也
　　敖氏曰各取黍上者取於上敦下者取於下敦黍之上敦在西下敦在東
　　卒命祝祝受以東北面於戶西以嘏於主人曰皇屍命工祝承致多福無疆於女孝孫來女孝孫使女受祿於天宜稼于田眉夀萬年勿替引之
　　註曰工官也承猶傳也來讀曰釐釐賜也耕種曰稼勿猶無也替廢也引長也言無廢止時長如是也疏曰案特牲屍親嘏主人此屍使祝嘏主人者大夫屍尊故不親嘏
　　敖氏曰受受黍也東北面鄉主人於戶西者為屍致嘏宜近屍也來如來禹之來來之者欲其進而受黍也
　　郝氏曰卒命祝命祝畢也祝受以東屍在室西隅祝席前受屍命遂東就主人戶內之位致嘏也雲宜稼於田祿自田出周人重農也
　　姜氏曰來註讀為釐則與賚字之義略同但味上文致字下文使字皆賜賚之義不應複疊至此來當讀如字蓋命之來而使受之也此於上下文義並相足又何事轉變音讀而反失其義乎
　　世佐案以東當句絶敖雲東北面非承致多福無疆於女孝孫以下即屍命祝之辭而祝則述之以嘏於主人也不親嘏者大夫以上威儀多疏雲屍尊恐未然
　　主人坐奠爵興再拜稽首興受黍坐振祭嚌之詩懐之實於左𬒮掛於季指執爵以興坐卒爵執爵以興坐奠爵拜屍答拜執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納諸內
　　註曰出出戶也宰夫掌飲食之事者收斂曰嗇明豐年乃有黍稷也復嘗之者重之至也納猶入也敖氏曰云坐奠爵是立聴嘏也興少進受黍復位乃坐祭嚌之也宰夫受黍主人左執爵乃取而嘗之而納之內謂籩中既嚌之復嘗之亦大夫禮異也此嘏禮詳於特牲者大夫尊尚多儀也
　　姜氏曰飲食之事膳宰掌之若宰夫掌飲食之事周禮並無文葢經宰夫即指周禮之膳宰此註疏因以膳宰職釋之與
　　右屍酢主人
　　主人獻祝設席南面祝拜於席上坐受
　　註曰室中迫狹
　　疏曰大夫士席皆兩下五架正中曰棟棟北一架為室南壁而開戶即是一架之開廣為室故云迫狹也〈張氏曰室中迫狹故祝拜席上也〉
　　敖氏曰亦先設席乃酌獻之
　　郝氏曰獻屍而及祝佐食體神意也拜於席上坐受變常禮也葢室中獻禮尊祝與佐食因神受賜故拜席上跪受之示不敢當也又曰古者坐以兩膝著地兩股貼足謂之宴坐賓主席上之坐是也兩膝著地直身起謂之危坐賤者及罪人之坐即今跪也鄭解混為一故以祝佐食受獻同屍坐謂祝拜席上坐受為室中狹非也右室在堂北為事神行禮陳設之所非狹也禮豈因地狹遂廢
　　世佐案屍坐優尊也祝佐食之受爵投爵亦坐略賤也其坐同而所以坐之故則不同郝以謂坐有兩法亦非
　　主人西面答拜
　　註曰不言拜送下屍
　　薦兩豆菹醢
　　註曰葵菹蠃醢
　　疏曰葵菹蠃醢是饋食之豆今祝用之亦其常事敖氏曰薦者亦宰夫也下篇雲主婦獻祝宰夫薦棗糗此宜如之菹醢謂韭菹醢也葢祝籩以屍之上籩則其豆亦當以屍之上豆也不賓屍禮主人主婦之薦皆以韭菹醢則此可知矣其設之亦菹在西醢在東
　　姜氏曰薦者主婦薦也詳見特牲獻祝
　　世佐案特牲獻祝設菹醢註雲主婦設之姜氏既正其失矣於此又以薦者為主婦何自相矛盾耶敖氏近是而指言宰夫亦非闕疑之意但當雲以有司為之爾惟雲菹醢則其為饋食之豆可知註疏説是也敖以朝事之豆易之比例俱未確
　　佐食設俎牢髀橫脊一短脅一腸一胃一膚三魚一橫之臘兩髀屬於尻
　　註曰皆升下體祝賤也魚橫者四物共俎殊之也臘兩髀屬於尻尤賤不殊
　　疏曰髀與短脅橫脊皆羊豕之下體屬於尻又臘之下體為祝賤故也魚獨〈獨坊本作猶誤〉在俎縮載今橫者為四物共俎橫而殊之也縮有七物而雲四物者據羊豕魚臘也羊豕體不屬於尻以臘用左右胖故有兩髀尻在中髀與尻相連屬不殊是尤賤也
　　敖氏曰髀右髀也橫脊短脅不二骨者俎實已多故此略之魚橫之亦據人而言也其義與加於肵者同牢皆用右肵髀臘兩髀不殊皆取屍俎之不用者耳臘亦髀者與牲並用故體亦放之祝俎一而已乃雜用五俎之物者見其尊也不賓屍之禮主人主婦俎亦然
　　郝氏曰尻尾骨
　　祝取菹㨎於醢祭於豆間祝祭俎
　　註曰大夫祝俎無肺祭用膚逺下屍不嚌之膚不盛疏曰特牲屍俎有祭肺離肺祝俎有離肺無祭肺是下屍今大夫祝祭肺離肺俱無是逺下屍也離肺祭訖嚌之加於俎今以膚替肺是不盛故不嚌〈從句讀節本〉敖氏曰祭俎取膚以祭也亦振祭嚌之既則反之於俎士虞餞屍以乾肉半尹為祭其祭之也振祭嚌之反之此膚乃俎實異於膚祭不可以置於地其儀當與乾肉之祭同不言振祭嚌之亦文省耳
　　祭酒啐酒肝牢從祝取肝㨎於鹽振祭嚌之不興加於俎
　　敖氏曰肝牢當作牢肝俎牲俎也
　　卒爵興
　　註曰亦如佐食授爵乃興不拜既爵大夫祝賤也疏曰特牲祝卒爵則拜士卑祝不賤也
　　主人酌獻上佐食上佐食戶內牖東北面拜坐受爵主人西面答拜
　　敖氏曰取節於牖見其少西於其他之北面拜者也凡室中北面拜者皆在戶牖間其言戶西者則近於戶言牖東者則近於牖
　　郝氏曰戶內牖東室戶在牖東皆南向佐食拜於戶內牖下北向雲牖東者對神席在牖西也
　　世佐案古人之室東南戶西南牖戶內牖東即戶牖之間也士虞記雲佐食無事則出戶負依南面戶牖之間謂之依故其受獻於室東西之節亦然必位於此者以其西有屍席東則主人立焉故也敖説偏於西郝說偏於東皆非
　　佐食祭酒卒爵拜坐授爵興
　　註曰不啐而卒爵者大夫之佐食賤禮略
　　疏曰特牲士之佐食亦啐
　　敖氏曰拜葢衍文祝與佐食皆不拜既爵者逺下屍亦大夫禮異也佐食興則出立戶外
　　世佐案卒爵拜而主人不答又下於祝也佐食此拜非拜既爵葢因主人答其受爵之拜而為之是俠爵拜也俠爵拜者賤也敖以拜為衍文非
　　俎設於兩階之間其俎折一膚
　　註曰佐食不得成禮於室中折者擇取牢正體餘骨折分用之有脀而無薦亦逺下屍
　　疏曰有脀即俎實是也無薦謂無菹醢也無肺已是下屍又無薦是逺下屍也
　　敖氏曰下篇獻賓以至於私人皆有薦脀佐食在衆賔之中又有上事不宜貶於私人但有脀而無薦此不雲薦亦似文略也又不賔屍之禮雲其獻祝與二佐食其位其薦脀皆如賔儐然則此佐食有薦時矣郝氏曰佐食室中受爵而不設俎俎在堂下兩階之間特牲記雲佐食無事則中庭北面俎即設於其所折一膚豕肉一豕折分也
　　世佐案俎設於兩階之間者即特牲禮所謂執事之俎陳於階間也階間非受薦之處俟後獻兄弟然後以齒薦諸中庭之位所謂齒於兄弟也言於此者因其得獻而及之耳其俎實用折而不得正體又無脊脅腸胃代肺之膚一而已皆下於祝也有俎則有薦可知不言者略文也敖説得之
　　主人又獻下佐食亦如之其脀亦設於兩階間西上亦折一膚
　　註曰上佐食既獻則出就其俎特牲記曰佐食無事則中庭北面謂此時
　　敖氏曰卒獻則主人受爵以實於下篚而升復位張氏曰西上者上佐食俎在西此在其東
　　世佐案是時室中之事未畢二佐食受獻訖皆當出就戶外南面之位註雲就其俎恐未是
　　右主人獻祝佐食〈張氏曰初獻禮竟〉
　　有司贊者取爵於篚以升授主婦贊者於房戶
　　註曰男女不相因特牲饋食禮曰佐食卒角主人受角降反於篚
　　疏曰內則非祭非喪不相授器其相授則女受以篚其無篚則皆坐奠之而後取之
　　敖氏曰篚下篚也主婦亞獻用下篚之爵豈此時內篚未有爵與婦人不可以取爵於庭故有司為取之戶字誤若授受於戶當言內外西東不宜單言也下篇曰司宮取爵於篚以授婦贊者於戶東此戶亦當為東與
　　郝氏曰有司司祭事贊者助有司主婦賛者婦人也有司不親使賛者與主婦賛者相授厚別也有司賛者立堂下即取堂下爵承以篚升授主婦賛者張氏曰註引特牲禮者見此亦主人受佐食爵反於篚賛者別取爵授主婦是男女不因爵而用也世佐案賛者之上復加有司者所以別於主婦賛者耳郝雲賛者助有司非雲於房戶明其夾戶而授也有司賛者北面奠爵於戶外主婦賛者戶內南面取之此男女授器法也戶在東故下篇雲於房東一也敖以戶字為誤亦非
　　婦贊者受以授主婦主婦洗於房中出酌入戶西面拜獻屍
　　註曰入戶西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而後獻者當俠拜也昏禮曰婦洗在北堂直室東隅〈張氏曰引昏禮者明此經婦洗所在亦然也〉
　　疏曰案特牲主婦北面拜士妻卑不嫌得與人君夫人同也
　　郝氏曰出酌出房酌酒於房戶間之甒
　　世佐案主婦亞獻用下篚之爵故亦酌於外尊此皆與士妻異者也
　　屍拜受主婦主人之北西面拜送爵
　　註曰拜於主人之北西面婦人位在內始拜於北則上拜於南矣由便也
　　郝氏曰主婦又拜送所謂俠拜也
　　屍祭酒卒爵主婦拜祝受屍爵屍答拜
　　敖氏曰屍不啐而卒爵為無從也
　　右主婦獻屍
　　姜氏曰自此主婦獻屍獻祝佐食及賔長獻屍獻祝凡薦從之屬視特牲禮反略葢以特牲不儐屍而此有儐屍禮故與
　　易爵洗酌授屍
　　註曰祝出易爵男女不同爵
　　敖氏曰易爵易於下篚也酢而易爵亦內子禮異也
　　主婦拜受爵屍答拜
　　敖氏曰主婦受酢不夾爵拜亦變於不賔屍之禮
　　上佐食綏祭主婦西面於主人之北受祭祭之其綏祭如主人之禮不嘏卒爵拜屍答拜
　　註曰不嘏夫婦一體綏亦當作挼
　　敖氏曰士妻撫祭內子受祭又有於房於室之異皆相變也主婦既祭又祭酒乃卒爵下篇曰主婦立卒爵執爵拜
　　郝氏曰其綏祭如主人之禮二佐食四敦黍稷一切肺同也不嘏統於主人也
　　右屍酢主婦
　　主婦以爵出贊者受易爵於篚以授主婦於房中註曰賛者有司賛者也易爵亦以授婦賛者婦賛者受房戶外入授主婦
　　敖氏曰賛者與主婦親授受亦變於初此易爵於下篚則內篚初無爵明矣
　　世佐案此亦婦賛者受於房戶乃以授主婦也惟雲以授主婦於房中者以其已有成禮而略之也敖雲變於初非
　　主婦洗酌獻祝祝拜坐受爵主婦答拜於主人之北卒爵不興坐授主婦
　　註曰不俠拜下屍也
　　主婦受酌獻上佐食於戶內佐食北面拜坐受爵主婦西面答拜祭酒卒爵坐授主婦主婦獻下佐食亦如之主婦受爵以入於房
　　註曰不言拜於主人之北可知也爵奠於內篚敖氏曰上雲主人之北此雲西面上雲不興此雲祭酒皆互見也
　　右主婦獻祝佐食〈張氏曰亞獻禮竟〉
　　賔長洗爵獻於屍屍拜受爵賔戶西北面拜送爵屍祭酒卒爵賔拜祝受屍爵屍答拜
　　右賔長獻屍
　　祝酌授屍賔拜受爵屍拜送爵賔坐奠爵遂拜執爵以興坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜屍答拜
　　敖氏曰賔受酢而俠拜與夫奠爵拜執爵興之類皆放主人事屍之禮為之
　　右屍酢賔長
　　賔酌獻祝祝拜坐受爵賓北面答拜祝祭酒啐酒奠爵於其筵前
　　註曰啐酒而不卒爵祭事畢示醉也不獻佐食將儐屍禮殺
　　疏曰案特牲賓長獻爵止註雲欲神惠之均於室中待夫婦致爵此大夫禮或有儐屍者致爵在儐屍之上故不致爵爵不止也若然有司徹屍作止爵三獻致爵於主人主人不酢主婦又不致爵於主婦下大夫不儐屍賔獻屍止爵主婦致爵於主人酢主婦主人不致於主婦特牲主人與主婦交相致爵參差不同者此以尊卑為差降之數致有異也上大夫得儐屍故致爵上辟人君下大夫不儐屍故增酢主婦而已士卑不嫌與君同故致爵具也
　　敖氏曰不卒爵故啐而奠之筵前席南也葢北面奠之奠於此者明其與他奠爵之禮異祝不卒爵又不及佐食蓋放不賔屍末獻之儀也
　　郝氏曰不獻佐食將與賓餕也有儐屍故獻禮從簡
　　右賔長獻祝〈張氏曰終獻禮竟〉
　　主人出立於阼階上西面祝出立於西階上東西祝告曰利成
　　敖氏曰階上亦皆序內也
　　世佐案此於階上告利成亦異於士
　　祝入屍謖主人降立於阼階東西面祝先屍從遂出於廟門
　　註曰事屍之禮訖於廟門外
　　敖氏曰祝先先屍而行也其出戶降階及門之時亦皆鄉屍而還略如士虞記所云也屍出廟門祝宜告以主人將有事則屍於門外次中俟之士冠禮曰請醴賔賓就次
　　祝反復位於室中主人亦入於室復位祝命佐食徹肵俎降設於堂下阼階南
　　註曰徹肵俎不出門將儐屍也肵俎而以儐屍者其本為不反魚肉耳不雲屍俎未歸屍
　　疏曰曲禮謂食時魚肉不反俎故屍食亦加肵俎今儐屍將更食魚肉儐屍訖併後加者歸之
　　敖氏曰徹肵俎不出門示將賓屍之意也不賓屍之禮屍出則佐食出屍俎於廟門外有司受歸之肵俎而以賓屍者賓屍之俎宜俱用尊體肵俎有肩骼之屬在焉不得不於是乎取之也終以歸屍故無嫌佐食亦上佐食也阼階南近於曏者所升之處也
　　右祝告利成屍出
　　姜氏曰案特牲禮賔獻屍爵止主人主婦乃交致交酢比賔作止爵屍乃酢賓賓乃獻祝佐食乃又致主人主婦主人乃獻賓及衆於是堂下陳尊主人乃又酬賓乃又獻長兄弟衆兄弟乃又獻內賓宗婦長兄弟衆賓長乃又皆為屍加爵嗣又為舉奠而賔長兄弟以下乃皆旅酬以至無算爵而後利成屍謖也今賓獻屍以下但屍酢賓賓獻祝而即屍謖何煩簡不倫至是耶迨觀儐屍而後知先聖之禮制隆殺有時也易曰錯綜參伍而不易其方此之謂也
　　司宮設對席乃四人𦿉
　　註曰大夫禮四人𦿉明惠大也
　　張氏曰設對席者對屍席而設西向之席也四人𦿉二在屍席二在對席凡餕之道施惠之象故四人餕為惠大對特牲二人餕為惠小也
　　上佐食盥升下佐食對之賓長二人備
　　註曰備四人餕也三餕亦盥升
　　疏曰下佐食雖雲西向對實近北不得東西相當以其一賓長在上佐食之北一賓長在下佐食之南也敖氏曰賓長二人謂賓長及衆賓長也此佐食皆異姓也故可使賓長對之　案註知三餕亦盥升者以特牲禮舉奠及長兄弟盥而推之也
　　郝氏曰對猶當也佐食言對賓長言備佐食為正居右而賓皆居左葢室中之事佐食與屍周旋乆而闕一獻神惠宜首及賓長助獻因得伴食也
　　張氏曰備者兩佐食之外又以賓二人充此數也上佐食升居屍席下佐食西向對之
　　司士進一敦黍於上佐食又進一敦黍於下佐食皆右之於席上
　　註曰右之者東面在南西面在北
　　郝氏曰席右為上左為下東席向西以北為右西席向東以南為右工佐食居西席之右進一敦黍於前下佐食居東席之右亦進一敦黍於前故曰皆右之於席上
　　資黍於羊俎兩端兩下是餕
　　註曰資猶減也減置於羊俎兩端則一賓長在上佐食之北一賓長在下佐食之南今文資作齎
　　疏曰兩下者據二賓長地道尊右故二佐食皆在右上佐食居屍坐處故知位次如此〈從楊氏圖節本〉
　　敖氏曰兩端當肩骼之處也羊俎兩端其於兩下亦皆為右兩下是餕謂二賓長以此黍餕也餕主於二佐食故以二賓長為兩下
　　郝氏曰資黍以敦中黍分資兩賓羊俎即四人所餕之俎一賓在上佐食北一賓在下佐食南坐於羊俎兩端居二佐食之左故謂之兩下分黍於俎兩端使二賓餕明無専敦也
　　張氏曰兩下是餕者二賔長在二佐食之左於位為下故云兩下分減敦黍置羊俎兩端二賓於此取食也
　　姜氏曰資今文作齎謂取而資之也舊訓資為減者非
　　司士乃辯舉𦿉者皆祭黍祭舉
　　註曰舉舉膚
　　疏曰屍舉肺餕者下屍當舉膚
　　敖氏曰膚即在特俎者
　　郝氏曰司士乃辯舉舉羊體徧授四人特牲餕以豕膚少牢餕以羊俎
　　張氏曰司士遍授𦿉者各一膚也
　　世佐案特牲饋食禮雲佐食授舉各一膚下文言兩𦿉奠舉取舉祭舉食舉皆謂膚也此惟雲辯舉而不言所舉者明與彼禮同可知郝以為舉羊體非
　　主人西面三拜𦿉者𦿉者奠舉於俎皆答拜皆反取舉註曰三拜旅之示徧也言反者拜時或去其席在東面席者東面拜在西面席者皆南面拜
　　疏曰知面位如此者以主人在戶內西面拜餕者餕者在屍席東面答主人拜可知在對席者不得與主人同面而拜明迴身南面向主人而拜也
　　敖氏曰西面於其位也言此者明其不為二人西面而易位拜之也奠舉於俎亦各於其所近者與皆答拜答一拜也𦿉者答拜無異文則是西面者亦西面拜矣反取舉復取舉於俎也言反者為其曏者亦在手也
　　世佐案西面葢亦於對席之南也反反其席也雲皆反則𦿉者拜時皆降席矣必降席答拜者下屍也敖以反取舉三字連讀失之
　　司士進一鉶於上𦿉又進一鉶於次𦿉又進二豆湆於兩下乃皆食食舉
　　疏曰神坐止有羊豕二鉶故更羞二豆湆從門外鑊中來
　　敖氏曰兩下資黍於俎又有湆無鉶皆下立〈立字誤疑當作主〉𦿉者也此二佐食衆賓也兩下賓長也𦿉則佐食反尊於賓長者以其勞於室事故報禮特重焉祝不𦿉者接神職尊不敢使之𦿉也二鉶上𦿉羊下𦿉豕然則二豆湆亦羊豕各一與
　　卒食主人洗一爵升酌以授上𦿉贊者洗三爵酌主人受於戶內以授次𦿉若是以辯皆不拜受爵主人西面三拜𦿉者𦿉者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答壹拜
　　註曰不拜受爵者大夫餕者賤也答一拜畧也疏曰特牲使嗣子與兄弟餕為貴故拜受爵特牲亦無再拜法此雲略者以其四餕皆拜主人總答一拜故云略也
　　敖氏曰贊者葢亦宰夫也每於將酌乃洗爵雲洗三爵總言之耳若是謂酌受授也辯及於兩下也皆不拜受爵者人多重勞主人一　一答之也𦿉者奠爵拜亦與士異答一拜卒爵禮輕可以略特牲二人𦿉其禮亦然凡大夫士之禮其答卒爵拜者皆一拜也乃見之者嫌人多或旅之也
　　姜氏曰特牲拜祝乃兩拜今雲特牲亦無再拜法葢就答拜言之與然特牲答拜不言其數如疏之意則謂特牲兩餕各答一拜而此乃四餕總答一拜也經無明文亦以此言一拜推度之耳
　　世佐案賛者不言有司省文也凡男子拜法必奠爵特牲雲執爵拜文誤耳當以此文正之敖雲與士異非又案疏意葢謂特牲兩餕主人總答一拜此四餕亦總答一拜故註以為略耳姜雲特牲兩𦿉各答一拜亦非
　　𦿉者三人興出
　　註曰出降實爵於篚反賓位
　　上𦿉止主人受上𦿉爵酌以酢於戶內西面坐奠爵拜上𦿉答拜
　　註曰主人自酢者上𦿉獨止當屍位尊不酌也疏曰上𦿉將嘏主人故在屍位不可親酌
　　郝氏曰上𦿉止獨留不出也上𦿉居屍位不出戶親酌故主人自酢
　　坐祭酒啐酒
　　敖氏曰主人啐酒者為聴嘏凡既祭酒而未得即卒爵者必啐酒
　　上𦿉親嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室
　　註曰親嘏不使祝受之亦以黍
　　敖氏曰上𦿉親嘏且不用黍惟以辭別於屍也胡如胡福之胡
　　郝氏曰胡夀猶眉夀老人頷下有胡
　　張氏曰亦搏黍以授主人而致辭也
　　世佐案親嘏者不以嘏辭命祝下屍也此經無以黍之文下文亦不言主人受則雲亦以黍者似屬鄭之臆説當從敖氏
　　主人興坐奠爵拜執爵以興坐卒爵拜
　　敖氏曰重嘏故其禮盛至是乃雲主人興是坐而聴嘏也亦殺於屍
　　上𦿉答拜上𦿉興出主人送乃退
　　註曰送佐食不拜賤
　　疏曰賔出主人皆拜送此佐食送之而不拜故云賤也
　　敖氏曰云上𦿉興出則是不受主人爵也主人奠爵上𦿉不受示禮有終且為有司將徹之也出亦謂出屍送謂送之於戶外退者上𦿉退立於賔位也賔以出為退主人以入為退
　　張氏曰退謂主人退
　　右𦿉
　　郝氏曰賔獻獨不及佐食以佐食得正餕也賔長不得正餕以賔將為侑也此制禮損益之節












　　儀禮集編卷三十八
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集編>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集編卷三十九
　　龍里縣知縣盛世佐撰
　　有司徹第十七之一
　　鄭目錄雲少牢之下篇也上大夫既祭儐屍於堂之禮若下大夫祭畢禮屍於室中無別行儐屍於堂之事天子諸侯之祭明日而繹有司徹於五禮屬吉疏曰言大夫既祭儐屍於堂之禮者謂上大夫室中事屍行三獻禮畢別行儐屍於堂之禮又雲祭畢禮屍於室中者據下大夫室內事屍行三獻無別行儐屍於堂之事即於室內為加爵禮屍即下文雲若不儐屍以下是也
　　敖氏曰此別為一篇及其名篇之意皆與既夕同郝氏曰有司徹承上𦿉事畢有司徹室中饌儐屍於堂之禮儐屍即繹凡大祭明日繹春秋辛巳有事於大廟壬午繹少牢之儐即祭日也此篇本合少牢為一昔人以簡札繁析之猶既夕於士喪也鄭因謂有司儐屍為上大夫不儐屍為下大夫儐與不儐事故適然或祭有大小禮有損益未可據此分大夫之上下也
　　世佐案陸氏釋文敖氏集說此篇名皆無徹字當從之餘見既夕
　　有司徹
　　註曰徹室中之饋及祝佐食之俎卿大夫既祭而儐屍禮崇也儐屍則不設饌西北隅以此薦俎之陳有祭象而亦足以厭飫神天子諸侯明日祭於祊而繹春秋傳曰辛巳有事於大廟仲遂卒於垂壬午猶繹是也爾雅曰繹又祭也
　　敖氏曰徹室中之饋及𦿉者之豆爵與祝之薦俎也祝不自執其俎以出是未歸也其二佐食乃衆賓為之室中事畢亦反於賓位然則祝與佐食皆當與賓屍之禮矣此時有司徹祝俎或設於堂下與主人於𦿉者之退亦反入於室及有司既徹則出立於阼階東也
　　張氏曰有司謂司馬司士宰夫之屬徹徹去祭時之饌不儐屍者屍出之後設饌於西北隅以厭飫神謂之陽厭此既儐屍有祭象故不設饌西北隅為陽厭也此儐屍與祭同日天子諸侯則明日為之名曰繹繹之禮設祭於廟門外之西室謂之祊而事屍於堂則為繹故註雲天子諸侯明日祭於祊而繹祊繹同時而大名曰繹又正祭時亦有祊祭但正祭之祊在廟門內明日又祭之祊於廟門外
　　埽堂
　　註曰為儐屍新之少儀曰汎埽曰埽埽席前曰拚
　　司宮攝酒
　　註曰更洗益整頓之
　　疏曰洗當作撓見士冠禮〈從楊氏圖節本〉
　　乃燅屍俎
　　註曰燅溫也溫屍俎於爨肵亦溫焉獨言溫屍俎則祝與佐食不與儐屍之禮古文燅皆作尋記或作燖春秋傳曰若可燖也亦可寒也
　　敖氏曰俎俎實謂屍前之羊魚豕及所加於肵俎者也雍爨之所燅者固不止此是特為其已在俎者言之耳祝佐食亦與賓屍之禮其俎實不燅者以無上位略之但因其故俎而已
　　卒燅乃升羊豕魚三鼎無臘與膚乃設扃鼏陳鼎於門外如初
　　註曰臘為庶羞膚從豕去其鼎者儐屍之禮殺於初如初者如廟門之外東方北面北上
　　敖氏曰少牢當五鼎此乃無臘與膚鼎者賓屍之禮膚不専俎而附於豕俎故是時亦不可以専鼎而惟附於豕鼎也然鼎數冝奇是以併去臘鼎而為三焉臘全不用者此禮貶於祭而臘又賤故略之
　　右燅屍俎
　　乃議侑於賓以異姓
　　註曰議猶擇也擇賓之賢者可以侑屍必用異姓廣敬也是時主人及賓有司已復內位
　　敖氏曰議侑於賓謂與賓長謀議可以為侑者也此與鄉飲酒就先生而謀賓介之意相類以異姓謂於衆賓之中擇之也必異姓者以屍既同姓故侑須用異姓侑之言佑也所以輔助屍者也賓屍而立侑亦示敬屍之意且貴多儀也
　　世佐案屍之有侑猶賓之有介也皆副貳之義
　　宗人戒侑
　　註曰戒猶告也南面告於其位戒曰請子為侑疏曰知南面告於其位者以賓位在門東北面請以為侑明面鄉其位可知
　　侑出俟於廟門之外
　　註曰俟待也待於外〈外本或作次〉當與屍更入主人興禮事屍極敬心也
　　右立侑
　　司宮筵於戶西南面
　　註曰為屍席也
　　郝氏曰戶西室戶西室在堂北戶稍東筵於戶西則堂正中也
　　世佐案戶西即戶牖間客位也席屍於此葢以賓禮事之
　　又筵於西序東面
　　註曰為侑席也
　　屍與侑北面於廟門之外西上
　　註曰言與殊尊卑北面者賓屍而屍益卑西上統於賓客
　　疏曰儐屍之禮以屍為賓客當在門西東面北上今於門外北面執臣道是益卑也
　　敖氏曰屍北面者尊大夫若不敢為賓客然也其位當在門外之西祭事已屍出門則不敢以尊自居西上賓位尚左也
　　郝氏曰西上屍在西
　　主人出迎屍宗人擯
　　註曰賓客屍而迎之主人益尊擯贊
　　疏曰案上篇宿尸祝擯今儐尸祝不與故使宗人為擯又正祭時主人不迎屍以申屍尊今迎之屍同賓客是主人益尊也
　　敖氏曰迎之而使宗人擯待賓之禮也賓客屍而迎之亦為祭事已
　　主人拜屍答拜主人又拜侑侑答拜
　　敖氏曰主人拜葢西面也答拜者其皆東面與此拜皆再拜下文拜至亦然
　　世佐案屍侑答拜亦皆北面敖雲東面非
　　主人揖先入門右
　　註曰道屍
　　敖氏曰凡主人與客揖而先入皆入門右也經獨於此見之
　　郝氏曰入門右趨東階
　　屍入門左侑從亦左揖乃讓
　　註曰沒霤相揖至階又讓
　　敖氏曰亦三揖至於階乃三讓也惟雲揖乃讓經文省亦以其可知故也
　　郝氏曰屍侑入門左趨西階揖謂門內左右分首及當塗當碑三揖乃讓謂及皆三讓
　　主人先升自阼階屍侑升自西階西楹西北面東上註曰東上統於其席
　　疏曰賓席以東為上故也
　　敖氏曰屍侑升自西階屍升三等侑從之中等如上下射升階之儀也其降也亦然東上屍冝與主人相當也
　　主人東楹東北面拜至屍答拜主人又拜侑侑答拜註曰拜至喜之
　　郝氏曰自主人出迎及拜至皆用賓禮與祭時屍入不迎異所以為儐屍而屍稍卑矣
　　右迎屍侑
　　乃舉
　　註曰舉舉鼎也舉者不盥殺也
　　司馬舉羊鼎司士舉豕鼎舉魚鼎以入陳鼎如初註曰如初如阼階下西面北上
　　疏曰如初者如上經正祭時陳鼎之事也
　　敖氏曰司馬二人司士四人也魚鼎重言舉明其與豕鼎異人也
　　饔正執一匕以從饔府執二匕以從司事合執二俎以從司士賛者亦合執二俎以從匕皆加於鼎東枋二俎設於羊鼎西西縮二俎皆設於二鼎西亦西縮
　　註曰凡三匕鼎一匕四俎為屍侑主人主婦其二俎設於豕鼎魚鼎之西陳之宜具也
　　敖氏曰一匕羊匕也二匕豕魚匕也四俎乃屍侑主人主婦之羊俎也設之亦北上如鼎之序然其載之亦先北而後南也此皆羊俎其二乃在豕鼎魚鼎西者但欲使鼎前皆有俎耳不嫌其所載者異也羊鼎西特有二俎尊之也此執七以少者為貴設俎以多者為尊亦宜也
　　郝氏曰西縮直西順俎橫設
　　姜氏曰縮之言直猶順也凡全經言南陳南肆及南順之屬皆異名而同實肆亦陳也謂其陳之皆直而順也
　　雍人合執二俎陳於羊俎西並皆西縮覆二疏匕於其上皆縮俎西枋
　　註曰並並也其南俎司馬以羞羊匕湆羊肉湆其北俎司士以羞豕匕湆豕肉湆豕脀湆魚疏匕匕柄有刻飾者
　　疏曰匕湆謂無肉直汁以其在匕湆也肉湆者直是肉從湆中來實無汁此二俎為益送之俎案下文次賓羞羊匕湆司馬羞羊肉湆此註並雲司馬者據上經司馬刲羊而言其實羞羊匕湆者是次賓也又案下文次賓羞豕匕湆司士羞豕脀此並雲司士者亦據上經司士擊豕而言也
　　敖氏曰羊俎指在羊鼎西者也此二俎陳於其西亦北上其北俎次賓以羞羊匕湆豕匕湆其南俎司馬以羞羊肉湆司士以羞豕脀湆魚疏匕二者羊豕之湆冝異器也覆者為塵也二匕覆於二俎之上羊匕在北豕匕在南南非匕湆之俎亦覆匕於其上者事未至權加之耳此俎將載則更以豕匕加於其北俎既則反之縮俎西枋為縮執俎者在西也
　　郝氏曰雍人又合執二俎並陳於羊俎西共前為六俎葢初獻屍用三俎羊正俎羊匕湆俎羊肉湆俎亞獻屍用二俎豕匕湆俎豕脀俎三獻屍用一俎湆魚俎也疏匕疏刻文飾之匕葢勺類以盛湆用二羊豕各一魚不用重在牲也前二俎在羊鼎西者為實羊此二匕俎在羊俎西者為薦湆皆縮俎疏匕皆順俎橫覆其上柄在西
　　姜氏曰案後章經文司馬先於羊鼎之東執挑匕祊以挹湆注於疏匕次賓因進匕湆屍嚌之而後司馬羞羊肉湆於屍前葢以汁先肉如乘韋先牛之義此註所以雲無肉直汁也或疑酒曰啐羮曰嘗牲體殽胾肝燔之屬皆曰嚌汁無肉應如鉶羮言嘗大羹不嚌之例此後文言嚌葢亦有肉也此其說殊辯但非鄭註意耳
　　世佐案次賓羞羊匕湆司馬羞羊肉湆在主人獻屍章主人受屍酢亦然次賓羞豕匕湆司士羞豕脀在主婦獻屍章致於主人亦然獻侑則但有豕脀而無湆殺於屍也上賓三獻屍屍作止爵之後司士乃羞湆魚獻侑司馬羞湆魚說者以為司馬當作司士是也致於主人亦司士羞湆魚以上諸物皆非正俎別用此二俎盛之往來迭用而不設於席前故所羞之物雖多只用二俎而已足也其羞羊匕湆豕匕湆於屍與主人也屍與主人受其匕祭而嚌之還以授次賓次賓縮匕於俎上以降其羞羊肉湆豕脀湆魚則皆載於羊俎而以其虛俎降是益送之俎例不設於席前矣二俎陳於羊俎西亦北上其北俎以羞羊匕湆羊肉湆其南俎以羞豕匕湆豕脀湆魚也註雲南俎羞羊北俎羞豕及魚非豕肉湆即豕脀註以豕肉湆與豕脀並言必有一衍疏匕所以盛湆也二羊豕各一也覆之為未用也其羞羊肉湆豕脀湆魚不須匕
　　右舉鼎設俎
　　主人降受宰幾屍侑降主人辭屍對
　　註曰幾所以坐安體周禮大宰掌贊玉幾玉爵敖氏曰為屍受幾故屍從降侑亦降者從屍也凡屍為禮之類此者侑則從之此所以謂之侑也與張氏曰自此盡主人及屍侑皆升就筵言主人初獻之儀獻屍獻侑受酢凡三大節此獻屍一節內授幾獻爵主婦薦豆籩司馬載羊俎賓長設羊俎次賓進匕湆司馬羞肉湆次賓羞燔又自有八細節主人拜送爵而主婦薦賓長設正俎而屍祭薦司馬挹匕湆而屍祭俎次賓授匕湆而屍啐酒告㫖司馬羞肉湆而屍嚌肺次賓羞燔而屍卒爵此其相承相應之次有不容稍紊者若司馬載羊俎之下並列十一俎則欲以類從著諸俎之差等耳不以其次也
　　宰授幾主人受二手橫執幾揖屍
　　註曰獨揖屍幾禮主於屍
　　敖氏曰幾自東壁來其授受於阼階東與聘禮公受幾於序端
　　主人升屍侑升復位
　　註曰位阼階賓階上位
　　張氏曰即上文東楹東西楹西之位也
　　主人西面左手執幾縮之以右𬒮推拂幾三二手橫執幾進授屍於筵前
　　註曰衣袖謂之袂推拂去塵示新
　　敖氏曰推拂謂外拂之推者推手也
　　郝氏曰拂幾則直順便也授幾則橫對便也
　　屍進二手受於手間
　　註曰受從手間謙也
　　敖氏曰案聘禮曰賓進訝受幾於筵前此亦訝受也乃雲手間者但言其疏數之節耳此授受者皆橫執幾而二手之間有廣狹則凡賓主之橫執幾者二手共執其一廉明矣
　　郝氏曰主人二手執幾兩端屍併二手執幾中間授者極慎受者極恭也
　　世佐案手間主人二手之間也雲受於手間則主人之橫執幾也執其兩端明矣
　　主人退屍還幾縮之右手執外廉北面奠於筵上左之南縮不坐
　　註曰左之者異於鬼神生人陽長左鬼神陰長右不坐奠之者幾輕
　　疏曰屍橫受之將欲縱設於席故還之便縮
　　敖氏曰主人退復位也還幾還而易執之也縮執幾亦用二手此惟雲右手執外廉特見其一耳右廉而謂之外者以其差逺於人故也幾稍髙故設之不坐少儀曰取俎設俎不坐其意類此
　　郝氏曰還旋同既橫受復旋轉直設右手執外㢘執主人所執之方設向東曰外筵南向故北面奠於筵上左之謂奠几筵東
　　世佐案廉邊也廉雲外者據橫之之時而言也橫之則以近身者為內初橫受幾二手共執其內廉至是還而縮之以右手執外廉則左手執內廉可知必縮之者以其將北面縱設於席也
　　主人東楹東北面拜
　　註曰拜送幾也
　　屍復位屍與侑皆北面答拜
　　註曰侑拜者從於屍
　　疏曰立侑以輔屍故侑從屍拜也
　　敖氏曰至此屍乃復位則是主人拜時屍在筵前東面也聘禮曰賓進訝受幾於筵前東面俟公壹拜送此異於彼者先奠幾與飲酒而授幾其禮重故侑亦拜答拜之文主於屍也
　　右授屍幾
　　主人降洗屍侑降屍辭洗主人對卒洗揖主人升屍侑升
　　疏曰案鄉飲酒主人降洗賓降主人辭降賓對此中亦應主人降洗賓降主人辭降
　　敖氏曰辭對之儀見鄉飲酒故此畧之揖亦主人揖屍也文省耳下放此
　　世佐案主人於屍侑之從降也亦當辭之屍對而後主人適洗屍辭洗也此不見其辭降之節文不具耳凡屍侑降階東面於西階西北上辭洗則進
　　屍西楹西北面拜洗主人東楹東北面奠爵答拜降盥屍侑降主人辭屍對卒盥主人揖升屍侑升主人坐取爵酌獻屍屍北面拜受爵主人東楹東北面拜送爵敖氏曰獻受之儀亦當如鄉飲酒禮
　　張氏曰以上獻爵
　　姜氏曰同降而屍辭同升而屍拜亦正從之意也
　　主婦自東房薦韭菹醢坐奠於筵前菹在西方婦贊者執昌菹醢以授主婦主婦不興受陪設於南昌在東方興取籩於房䵄蕡坐設於豆西當外列䵄在東方婦贊者執白黒以授主婦主婦不興受設於初籩之南白在西方興退
　　註曰昌昌本也韭菹醓醢昌本麋臡䵄熬麥也蕡熬枲實也白熬稻黒熬黍此皆朝事之豆籩大夫無朝事而用之儐屍亦豊大夫之禮主婦取籩興者以饌異親之當外列辟鉶也退退入房也
　　疏曰正祭先薦後獻繹祭先獻後薦此儐屍禮與天子諸侯繹祭同故亦先獻後薦也案禮記坐屍於堂子北面而事之註雲天子諸侯之祭朝事延屍於戶外是以有北面事屍之禮是特牲少牢正祭無朝事於堂直有室中之事韭菹等物皆朝事之豆籩而儐屍用之是謂豊大夫之禮然八豆八籩之中各取其四耳籩人云朝事之籩䵄蕡白黑形鹽膴鮑魚鱐醢人云朝事之豆韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡有骨為臡無骨為醢
　　敖氏曰四豆四籩放室中之數也賓屍以飲酒為主其禮變於饋食不可復因其薦故於其始亦變而用朝事之豆籩焉不避君禮者變而用之無嫌也當外列䵄在麋臡西也
　　郝氏曰韭菹醢謂韭菹醓醢昌菹醢謂昌本麋臡臡亦醢此四豆也䵄炒麥蕡炒麻子白炒稻米黒炒黍米此四籩也韭菹在筵西醓醢在韭菹東昌菹醢陪設於南接韭菹醢之南也昌在東次醓醢南麋臡在西次韭菹南䵄蕡在豆西列於外中空二列避二鉶也䵄在東在蕡東蕡西䵄東皆對韭西也白黒設於初籩之南接䵄蕡南也白在西蕡南也黒在東䵄南也白西黒東皆對麋臡之西也
　　張氏曰以上主婦薦豆籩
　　世佐案菹在西昌在東䵄在東白在西此豆籩之次皆䋫設之也外列謂豆之南一列也昌菹醢在韭菹醢之南故曰外列䵄蕡之位必當外列者以韭菹之西當空之以待鉶也郝雲䵄蕡皆對韭西非初籩即䵄蕡也初籩之南於豆無所對郝雲白黒皆對麋臡之西亦非
　　乃升
　　註曰升牲體於俎也
　　司馬朼羊亦司馬載載右體肩臂肫骼臑正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一腸一胃一祭肺一載於一俎
　　註曰言燅屍俎復序體者明所舉肩骼存焉亦著脊脅皆一骨也臑在下者折分之以為肉湆俎也一俎謂司士所設羊鼎西第一俎
　　疏曰脊脅載一骨在正俎一骨在湆俎第一俎者在侑俎之南故下文註侑俎雲北俎也故羊肉湆俎在豕俎之南
　　敖氏曰二司馬即舉羊鼎者也以下凡升羊者皆司馬為之特於此見之耳上言燅屍俎而此肩臂臑肫胳具有明其神俎肵俎並用也復序俎實者其數及載與進俎之法皆有異於上故爾是言載時先後之序也其在俎則與正祭者略同惟臑後於胳為異耳臑後於胳者以其折也折之則不為全體而在全體之下矣臑必折者見其貶於神俎且欲以所折者為肉湆俎也其脊脅皆一骨及腸胃各一者義亦如之賓屍主於飲酒此俎乃有祭肺者盛之一俎謂司士所設羊鼎西之北俎也司馬亦南面執之以載與他俎異也既載則侑主人主婦之羊俎三亦繼此而序載之每俎既載則遷之於阼階西亦北上西縮俟時乃設耳所以然者為當進羊已湆羊肉湆於屍也朼當作匕下同
　　郝氏曰上篇言俎實此復歴言者屍俎重燅體變數更用俎多也司馬朼羊肩臂以下共十四物載於一俎即司士所執之二俎設於羊鼎西之第一俎也正脊以下不言二骨並者折為衆俎也
　　張氏曰此屍正俎載已即當設之豆南者
　　姜氏曰此下三俎皆屍俎也不言屍俎為儐屍可知也此屍之俎為羊鼎西之第一俎在南侑俎為羊鼎西之第二俎在北阼俎為豕鼎西之俎主婦俎為魚鼎西之俎緣尊羊故為四正俎
　　羊肉湆臑折正脊一正脅一腸一胃一嚌肺一載於南俎
　　註曰肉湆肉在汁中者以増俎實為屍加也必為臑折上所折分者嚌肺離肺也南俎雍人所設在南者此以下十一俎俟時而載於此歴說之爾
　　疏曰凡牲體皆出於汁此特得湆名者正祭升牲體於鼎時皆無匕湆此升牲體於屍前匕湆亦升焉故得湆名在俎實無汁故進羊肉湆必先進羊匕湆見此湆為肉而有故在羊肉湆前進之使屍嘗之下註雲嚌湆者明湆肉加耳嘗之以其汁尚味是也豕亦有匕湆不名肉湆而名豕脀者互見為文言脀者見在俎無汁言肉湆者見在鼎內時有汁也魚何以不言魚湆而雲湆魚者羊先言肉後言湆使肉前進匕湆明是湆從肉來可知魚前無進匕湆故先言湆以明魚在湆可知魚無匕湆者下註雲不羞魚匕湆略小味也羊有正俎羞匕湆肉湆豕無正俎無匕湆隆汙之殺十一俎即屍之羊肉湆一也豕脀俎二也侑之羊俎三也豕俎四也主人羊俎五也羊肉湆俎六也豕脀七也主婦羊俎八也屍侑主人三者皆有魚俎是其十一通屍羊正俎為十二俎其四俎屍侑主人主婦載羊體俎皆為正俎其餘八俎雍人所執二俎益送往還故有八其實止二俎也
　　敖氏曰云臑折者明其為臑之下也此臑葢與後足之觳同以無異名故但云臑折而已羊俎之外又分其體以為此俎貴多儀也尊屍不敢用左體故分右臑為之用嚌肺亦別於其正羊肉湆與羊俎之實同鼎而名不同以其於鼎有湆上湆中之異也羊俎西之二俎亦北上肉湆載於南俎則其北俎為羞匕湆明矣凡羊肉湆與豕脀湆魚皆俟時而載因升正俎之節而遂見之欲其文相比也
　　郝氏曰羊肉湆羊肉連汁者以其重燅故肉有湆臑折以祭俎之臑折分也南俎即司士所執設於羊鼎西之第二俎上首為北次為南
　　姜氏曰據本章十二俎皆同時自鼎升載而其後乃即所升載之俎陳設之耳註謂先載一俎而十一俎乃俟時而載者以下經定之也羊豕匕湆二俎升必俟時者葢一以湆恐傾不得先時預升一又以湆冝溫自須臨時乃進故下經升時有明文也十一俎雖同升亦自無害故經因升屍俎而併陳之然據上文執從凡六俎不及十二俎之數理既當俟時而升況下文益送往還之儀惟屍侑主人主婦之四羊俎為正俎設於各筵而餘則羊匕湆俎縮執以降羊肉湆俎羊燔俎皆載加於羊俎即豕脀俎豕燔俎湆魚俎亦於羊俎載加之所以然者少牢禮以羊俎為正俎俎可容則載加之矣其長賓兄弟次賓兄弟以及內賓私人之薦俎並凡籩豆鉶器之屬皆不陳之者祭器以俎為重俎又屍侑主人主婦為尊故也然註家雖為俟時而載之說而往還益送之儀不明則讀經者多疑其說故通考前後發之如此
　　司士朼豕亦司士載亦右體肩臂肫胳臑正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一膚五嚌肺一載於一俎
　　註曰臑在下者順羊也俎謂雍人所設在北者疏曰豕脀不折臑臑亦在下順上文豕無正俎〈從楊氏圖節本〉
　　敖氏曰此謂豕脀也二司士即舉豕鼎者也此下凡升豕者皆此司士為之豕無正俎故此屍俎之體骨皆放於羊俎此俎與羊肉湆俎同臑在胳下是亦折矣
　　郝氏曰司士朼豕肩臂以下十七物載於一俎即贊者設於豕鼎西之俎也此以上三俎與後朼魚一俎皆屍俎皆升自阼階下之鼎故皆言朼羊肉湆不言朼者從上朼羊之文也又雍人所執二俎陳於羊俎之西者亦不言朼一為羊朼湆俎一為豕朼湆俎無肉故不與牲體同敘
　　張氏曰此與上羊肉湆並事屍加俎用雍人所設二俎傳送之者
　　侑俎羊左肩左肫正脊一脅一腸一胃一切肺一載於一俎侑俎豕左肩折正脊一脅一膚三切肺一載於一俎
　　註曰侑俎用左體侑賤其羊俎過三體有肫尊之加也豕左肩折折分為長兄弟俎也切肺亦祭肺互言之爾無羊湆下屍也豕又祭肺不嚌肺不備禮俎司士所設羊鼎西之北俎也豕俎與屍同
　　疏曰鼎俎數奇今有四故云加
　　敖氏曰侑無羊肉湆故羊俎得用二體前體以肩後體以肫尊之也右體皆在屍俎故此皆用左焉有肩有肫則肫在下端矣羊俎亦用祭肺者與屍俎同在堂上因其禮也阼俎亦然飲酒正禮祭以離肺其有以切肺者或盛之或有為加之或相因用之非常禮也豕左肩折不用全體為羊俎已用二故於此殺之豕脀體數殺於羊俎又無羊肉湆皆下屍也豕脀之肺冝如羊肉湆而用嚌此乃於羊俎而用切者亦以無羊肉湆故也侑之羊俎司士所設在羊鼎西之南者侑之豕俎與屍之豕脀同用南俎
　　郝氏曰自侑俎以下侑羊豕俎阼羊豕俎主婦羊俎侑與主人魚俎皆不在前所設六俎之數其俎實亦不在司馬司士所舉入三鼎之內皆別燅之而升自門外以入因屍俎並及耳其以侑阼主婦俎併屍言者因羊豕類及猶下文魚俎亦以侑主人從屍言也侑俎三一羊一豕一魚阼俎主人俎四一羊一羊肉湆一豕脀一魚主婦俎一羊
　　張氏曰羊左肩一俎是侑正俎豕俎則加俎註雲豕俎與屍同謂亦用雍人所設俎加之也
　　世佐案以下註考之膚三二字當屬衍文楊本雲膚一未知是否
　　阼俎羊肺一祭肺一載於一俎羊肉湆臂一脊一脅一腸一胃一嚌肺一載於一俎豕脀臂一脊一脅一膚三嚌肺一載於一俎
　　註曰阼俎主人俎無體遠下屍也以肺代之肺尊也加羊肉湆而有體崇屍惠亦尊主人臂左臂也侑用肩主人用臂下之也不言左臂者大夫尊空其文也降於侑羊體一而増豕膚三有所屈有所申亦所謂順而摭也阼爼司士所設豕鼎西俎也其湆俎與屍俎同豕俎又與屍豕俎同
　　楊氏曰摭猶拾也拾取主禮用之
　　敖氏曰屍之徃俎三主人亦如之故其正俎無體遠下屍也骨之屬但用肺而已臂不言左者可知也正俎太貶故加俎冝用尊體其脊脅之屬亦不嫌於與屍同也侑正俎用肩主人之加俎乃用臂蓋示其不相統之意豕脀猶言豕俎也不言肉湆者一俎而已無所別異也豕脀體數乃放羊肉湆者亦以羊俎太簡故爾此羊肉湆豕脀皆用雍人所設之南俎與屍同
　　張氏曰羊肺一俎主人正俎其下二俎皆加俎亦皆雍人所設俎益送之故註雲與屍俎同
　　姜氏曰主人與侑皆豕膚三註雲増於侑多豕膚三未詳當雲増於侑多羊湆一耳
　　世佐案侑俎羊左肩左肫二體阼俎則唯臂而已故註雲降於侑羊體一也雲而増豕膚三則侑俎無膚明矣今本於侑之豕俎亦云膚三蓋傳冩者誤衍之也
　　主婦俎羊左臑脊一脅一腸一胃一膚一嚌羊肺一載於一俎
　　註曰無豕體而有膚以主人無羊體不敢備也無祭肺有嚌肺亦下侑也祭肺尊言嚌羊肺者文承膚下嫌也膚在羊肺上則羊豕之體名同相亞也其俎司士所設在魚鼎西者
　　疏曰羊豕雖異脊脅之䓁體名則同今豕雖直言膚不言體以豕膚在羊肺之上使䋫羊之體故云相亞若然下文主人獻賔之時司士設俎羊骼一腸一胃一切肺一膚一所以膚又在肺下者彼取用之先後故退膚在下
　　敖氏曰主婦有正俎而無豕脀下侑也必用膚者明其可用豕脀而不用也亦與阼俎惟用羊肺之意相近用嚌肺者此俎設於房中故不因堂上之禮張氏曰主婦有正俎無加俎
　　司士朼魚亦司士載屍俎五魚橫載之侑主人皆一魚亦橫載之皆加膴祭於其上
　　註曰橫載之者異於牲體彌變於神膴讀如殷冔之冔刳魚時割其腹以為大臠也可用祭也其俎又與屍豕俎同
　　疏曰牲體皆橫載鬼進下生人進腠今進腠從生人禮魚皆縮載右首於俎為縮於屍為橫祭進腴生人進鰭今橫載於人為縮不與正祭同又與生人異〈從楊氏圖節本〉
　　楊氏曰橫載則進尾也祭膴〈缺一字〉魚此所謂魚湆敖氏曰二司士舉魚鼎者也橫載之亦縮俎其於載者則為橫此益送魚肉之俎載時皆橫執之與羞之之時異於斯見之矣凡經言載俎之例惟雲橫載者據俎而言也加以之字者據載者而言也此三羞湆魚亦皆迭用南俎朼亦當作匕
　　郝氏曰司士朼魚是屍之魚俎屍以下俎不一設於堂上者皆止一羊俎其豕魚等俎皆以其實併於羊俎而各執虛俎降詳見各節
　　張氏曰魚三俎皆用屍豕俎益送之亦若侑主人之豕脀故註雲其俎又與屍豕俎同以上言司馬載屍正俎遂歴數十一俎體物皆俟事至乃載非此時遽已載也
　　姜氏曰膴只是大臠註疏讀如殷冔之冔曲甚矣
　　右通言載俎之法
　　郝氏曰案上文司士贊者與雍人所執六俎皆屍俎文義曉然鄭以十二俎分配淆亂不可讀牲體貴賤多寡禮曲而殺不得不詳然祭後重燅肉已糜爛欲於階下臨薦之頃一一如法布置以登於俎亦煩且瑣矣用禮者識其義可耳
　　世佐案屍俎止於四羊也羊肉湆也豕魚各一也此與上文司士司士贊者雍人所執六俎之數不合郝氏槩以為屍俎非
　　卒升
　　註曰已載屍羊俎
　　敖氏曰謂已升四羊俎也
　　姜氏曰卒升或通承上文升於二俎而言蓋其時將升羊俎於屍前於是屍羊俎自鼎升而各俎亦皆升矣然此下獻屍侑及主人主婦所言設俎言羞湆又言羞脀凡皆各言載與加載於羊俎而羊豕匕湆俎乃次賓羞於屍前而因縮執以退者則註疏止以卒升為升屍羊俎固自得之
　　賔長設羊俎於豆南賓降屍升筵自西方坐左執爵右取韭菹㨎於三豆祭於豆間屍取䵄蕡宰夫贊者取白黒以授屍屍受兼祭於豆祭
　　註曰賓長上賓
　　敖氏曰賓長設俎尊屍之正俎也阼俎亦然雲賓降見屍升之節也既祭則右執爵於屍升筵主人亦疑立於阼階東
　　郝氏曰羊俎即司馬所朼羊鼎西第一俎設於主婦所薦四豆之南賓既設羊俎降屍自西楹西升戶西南面之筵坐以左手執主人所奠爵韭菹䵄蕡此北近筵屍自取白黒在南逺宰夫贊者取授屍以併祭於韭菹之祭間
　　張氏曰以上賓長設羊俎
　　雍人授次賔疏匕與俎受於鼎西左手執俎左廉縮之卻右手執匕枋縮於俎上以東面受於羊鼎之西司馬在羊鼎之東二手執挑匕枋以挹湆注於疏匕若是者三
　　註曰挑謂之㰱讀如或春或抌之抌字或作挑者秦人語也此二匕者皆有淺升狀如飯摻挑長枋可以杼物於器中者注猶㵼也今文挑作抌挹皆為扱疏曰淺升對常勺升深也
　　敖氏曰疏匕與俎在羊俎西之北者也匕湆尊於肉湆故用上俎羞之陳俎時俎西縮疏匕縮俎西枋而此左手執左廉卻右手執匕枋以受湆是身當俎下端也然則凡縮執俎者皆當其下端矣左手執俎左廉乃縮之是授受時皆橫執俎也縮執俎以受於鼎西者惟此與豕匕湆耳二手執挑匕枋敬其事不游手也挹湆且若是則匕牲體者可知
　　郝氏曰疏匕即雍人陳於羊俎西之第一俎覆疏匕於上者受於鼎西就鼎取湆也左廉俎左邊縮直也郤仰手向後匕中有湆直設俎上以左手前執俎左邊右手向後仰執匕柄挑言淘挑匕亦勺似匕以淘取羊涪於鼎注於疏匕若是者三三挹三注
　　姜氏曰受於鼎西次賓受也又言以東面受於羊鼎之西者申明之耳匕柄疏匕枋也挑匕以挹湆疏匕以注湆
　　世位案受於鼎西次賓受疏匕與俎於雍人也此俎曏陳於羊俎西是時羊俎已設於屍席前其地空故直雲鼎西也俎西縮以南為左次賔以左手執俎左廉而縮之則是西面受而身當俎之上端矣敖雲身當俎下端非陳俎時疏匕覆於其上西枋賓既西面受俎乃仰右手執匕轉其枋使近身而於俎仍為縮也手雲卻則匕亦卻可知必卻之者以將受湆也雲以東面受於羊鼎之西者謂次賔受匕俎訖乃轉而東面以受湆於司馬也此與上受於鼎西之文雖同而所受則異雖同在羊鼎之西而所面亦不同姜以為申明上文亦非郝說尤欠分曉挑匕之挑本或作桃誤註引詩或舂或抌之抌本或作枕亦誤今詩作揄葢揄與抌通也雲此二匕者皆有淺升狀如飯摻葢舉漢法以況摻今本誤作槮釋文作操集說作摻槮所今切木長貌又有糝審伈騷杉五音俱與飯摻之義不協惟博雅音所斬切取也一曰執也引詩摻執子之袪為證於義近是然摻今詩亦作摻則其誤可知撡俗字固不足辨摻操二字義俱可通而摻之義可以該操操不可以該摻故定從摻其義則從取從執其音則從七消七刀二切詩摻執子之袪之摻亦當同此音釋文所覽所斬二切皆誤也魏了翁與張洽書中亦載此說但其言本作操魏晉間避曹操諱改為摻則未知摻之本可以該操也吳淑校古樂府中有摻字多改為操則未知操之不可以該摻也儀禮圖音七肖切當是七消之譌
　　屍興左執爵右取肺坐祭之酒興左執爵
　　註曰肺羊祭肺
　　疏曰上載屍羊俎雲祭肺一故知此是羊俎上祭肺其羊肉湆雖有嚌肺一此時未升
　　敖氏曰言興左執爵明其右執爵以興也下文皆然張氏曰屍興承上文屍坐祭豆籩之節
　　次賔縮執匕俎以升若是以授屍屍卻手受匕枋坐祭嚌之興覆手以授賓賓亦覆手以受縮匕於俎上以降註曰嚌湆者明湆肉加耳嘗之以其汁尚味
　　疏曰此匕湆似大羮案特牲大羮不祭不嚌以不為神非盛此嚌之者明肉湆加先進其汁而嘗之尚味故也以湆肉加在鼎有汁在俎無汁故以匕進汁大羮自門入本不在鼎不調之此肉湆在鼎已調之故云尚味也
　　敖氏曰若是者謂執匕俎之儀無變也郤手受匕枋則匕內鄉而便於用覆手以授賓明其變於有事之時次賓亦覆手以受統於尊者也縮俎則不復執之而二手執俎矣祭湆如祭酒然亦注於地他時湆不祭此祭者重其在俎也湆與肉湆相將之物故以此先肉湆而進之
　　郝氏曰屍卻右手仰執匕柄左手猶執爵坐而㵼湆於地以祭乃嘗羊湆以匕授賓覆手手向下初受匕湆將祭仰手執之既祭既嚌覆手執匕以授也賔受虛匕並俎下堂凡加俎不設於堂則直執之葢儐屍唯羊俎為正奠於堂上其羊肉湆羊匕湆豕脀湆魚俎皆以其實併載於羊俎而以虛匕俎降不與羊俎同設也
　　張氏曰以降者以此匕俎而降　監本正誤雲屍卻手受匕枋受誤作授　賓亦覆手以受受誤作授
　　屍席末坐啐酒興坐奠爵拜告㫖執爵以興主人北面於東楹東答拜
　　疏曰案上篇屍不啐奠不告㫖屍彌尊也至儐屍啐酒告㫖異於神奠屍禮彌卑矣
　　敖氏曰拜告㫖不降筵以有後事也雲主人北面於東楹東明其復位下放此
　　張氏曰以上次賓授匕湆
　　司馬羞羊肉湆縮執俎屍坐奠爵興取肺坐絶祭嚌之興反加於俎司馬縮奠俎於羊湆俎南乃載於羊俎卒載俎縮執俎以降
　　註曰絶祭絶肺末以祭周禮曰絶祭湆使次賓肉使司馬大夫禮多崇敬也
　　楊氏曰案正俎皆橫執橫奠加俎皆縮執縮奠羊湆俎湆字衍
　　敖氏曰屍奠爵亦於左冝避羞俎者司馬北面縮奠俎既則西面於俎東載之
　　郝氏曰既進羊匕湆復進羊肉湆者匕湆清汁肉湆有肉用匕同也屍既奠爵祭肺嚌肺反肺於羊俎司馬乃以羊肉湆俎升奠於羊俎南取肉湆併載於羊俎畢縮執虛俎降
　　張氏曰司馬縮執縮奠之俎羊肉湆俎也即雍人所設益送之南俎也載於羊俎者載此羊肉湆於屍之正俎也經文司馬縮奠俎於羊湆俎南疑誤觀下受酢羞肉湆節當是縮奠湆俎於羊俎南以上司馬羞肉湆羨監本正誤雲卒載下羨一俎字
　　姜氏曰此雲卒載乃屍嚌羊肺訖而司馬以俎內凡所升者並載於先一羊體之俎也或誤以此載為自鼎升俎者失之矣
　　世佐案羊肉湆即上司馬所匕載於南俎者其實自臑折至嚌肺凡六物縮執俎者其法葢與次賓執湆俎相似唯無匕而以二手共執俎為異耳無匕者以此俎無湆也無湆而謂之羊肉湆者明上匕湆之設與此同屬羞俎特以俎不可以盛湆故分湆與肉為二次進之也肺即此俎所盛之嚌肺也反加於俎者反之於羊肉湆俎也司馬縮奠俎於羊俎南經文衍一湆字楊說得之知非羊匕湆俎者羊匕湆之俎次賓於屍祭嚌之後即受以降不設於屍席前也必奠於羊俎南者便載也乃載於羊俎者謂以羞俎所實六物悉載於正俎也卒載縮執俎以降者羞俎不與正俎同設也
　　屍坐執爵以興次賓羞羊燔縮執俎縮一燔於俎上鹽在右屍左執爵受燔㨎於鹽坐振祭嚌之興加於羊俎賔縮執俎以降
　　敖氏曰室中之事無燔俎故此與亞獻皆用之受燔取於俎也
　　郝氏曰燒肉曰燔以羊燔一片直陳俎上此俎之未陳者以載燔進屍執燔祭嚌反加於羊俎賓亦執虛俎降
　　世佐案此羞燔之俎不在上所陳六俎內其先所陳處未聞士虞禮雲羞燔俎在內西塾上南順
　　屍降筵北面於西楹西坐卒爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興主人北面於東楹東答拜主人受爵屍升筵立於筵末
　　右主人獻屍
　　疏曰獻屍有五節主人獻酒並主婦設籩豆一也賓長設俎二也次賔羞羊匕湆三也司馬羞羊肉湆四也次賓羞羊燔五也
　　楊氏曰案主人獻屍羞羊俎及主婦獻屍始羞豕脀及賔作三獻之爵始羞湆魚俎今並述於主人獻屍之時者以載俎事同一類故以類相從庶使易見也不惟此也主人獻侑羞羊俎主婦獻侑奠豕脀又屍酢主人羞阼羊俎主婦致爵於主人始羞豕脀又主婦羊俎亦屍酢主婦始用之今並述於主人獻屍之下者亦欲以類相從也鄭註雲此以下十一俎俟時而載於此歴說之爾葢謂此也
　　主人酌獻侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面答拜
　　註曰不洗者俱獻間無事也主人就右者賤不專階疏曰凡爵行爵從尊者來向卑者俱獻間無事則不洗爵從卑者來向尊雖獻間無事亦洗賤不專階對主人不就屍階者屍尊得專階也
　　敖氏曰獻侑亦於席前西南面也侑既拜則進受之以復位主人既拜則立於西階東及侑降筵北面則復就其右
　　張氏曰此下主人獻侑節獻爵薦豆籩設羊俎設羊燔有四細節
　　主婦薦韭菹醢坐奠於筵前醢在南方婦贊者執二籩䵄蕡以授主婦主婦不興受之奠䵄於醢南蕡在䵄東主婦入於房
　　註曰醢在南方者立侑為屍使正饌統焉
　　疏曰凡設菹常在右便其㨎今菹在醢北者以其立侑以輔屍故菹在北統於屍也
　　敖氏曰醢在南方是豆北上也豆北上者以席南上也主人席豆相變之法於斯見之矣下雲侑升筵降筵自北方是席南上也主婦薦豆而贊者即贊籩者兩豆兩籩同時設故不必親取籩
　　侑升筵自北方司馬橫執羊俎以升設於豆東
　　敖氏曰凡正俎皆橫執此乃明言之者以司馬進之嫌亦縮執也
　　郝氏曰羊俎即前所設侑俎羊左肩以下七物共載者也橫執正俎也儐屍羊俎為正橫執其羊肉羊湆豕脀湆魚以下加俎皆縮執
　　侑坐左執爵右取菹㨎於醢祭於豆間又取䵄蕡同祭於豆祭興左執爵右取肺坐祭之祭酒興左執爵次賓羞羊燔如屍禮
　　敖氏曰不啐酒者凡堂上每獻啐酒之節皆當放於屍上禮屍嚌渚乃啐酒此無湆則不宜啐酒以異其節侑無羊匕湆者以無肉湆故也
　　侑降筵自北方北面於西楹西坐卒爵執爵以興坐奠爵拜主人答拜
　　註曰答拜拜於侑之右
　　世佐案不啐酒不吿旨主人拜於侑之右皆殺於屍也其禮葢與鄉飲酒主人獻介相似
　　右主人厭侑
　　疏曰此節從獻有三事主婦薦籩豆一也司馬羞羊俎二也次賓羞羊燔三也侑降於屍二等無羊匕湆又無肉湆
　　屍受侑爵降洗侑降立於西階西東面主人降自阼階辭洗屍坐奠爵於篚興對
　　疏曰特牲少牢主人獻屍屍即酢主人主人乃獻祝及佐食此屍待主人獻侑乃酢主人不同者此屍卑達主人之意欲得先進酒於侑迺自飲彼屍尊欲自達己意故先酢主人也下文賔長獻屍致爵主人屍乃酢之遂賔意亦此類也
　　敖氏曰屍適洗南北面主人阼階東南面辭洗屍對主人復阼階東西面
　　張氏曰此下屍酢主人節主人受爵主婦薦豆籩長賓設俎次賔羞匕湆司馬羞肉湆次賔羞燔主人拜崇酒凡七細節
　　卒洗主人升屍升自西階主人拜洗屍北面於西楹西坐奠爵答拜降盥主人降屍辭主人對卒盥主人升屍升坐取爵酌
　　註曰酌者將酢主人
　　敖氏曰主人亦揖乃升與前後之儀同不言者可知也侑不升辟酢禮也與屍同升則嫌若同酢主人然
　　司宮設席於東序西面主人東楹東北面拜受爵屍西楹西北面答拜
　　疏曰特牲少牢皆致爵乃設席此賓屍受酢即設者主人益尊
　　敖氏曰事至乃設席略倣室中致爵之節亦所以尊屍侑也既設席屍乃於席前東南面酢主人主人拜受爵復位
　　張氏曰主人受酢爵
　　主婦薦韭菹醢坐奠於筵前菹在北方婦贊者執二籩䵄蕡主婦不興受設䵄於菹西北蕡在䵄西主人升筵自北方主婦入於房
　　註曰設籩於菹西北亦辟鉶
　　敖氏曰主人之席亦南上而菹在北方豆席相變之法愈可見矣升筵之節侑速於屍主人速於侑皆所以示其異
　　張氏曰主婦薦主人豆籩
　　長賔設羊俎於豆西主人坐左執爵祭豆籩如侑之祭興左執爵右取肺坐祭之祭酒興
　　郝氏曰羊俎即前阼俎羊肺祭肺同載者
　　張氏曰設主人羊俎
　　世佐案如侑之祭謂亦右取菹㨎於醢祭於豆間又取䵄蕡同祭於豆祭啐酒不吿旨酒已物也
　　次賔羞匕湆如屍禮席末坐啐酒執爵以興
　　敖氏曰祭酒興亦左執爵乃受匕湆
　　張氏曰羞主人匕湆
　　姜氏曰如屍禮如其縮執卻受覆手縮匕之屬但主人不告㫖也
　　司馬羞羊肉湆縮執俎主人坐奠爵於左興受肺坐絶祭嚌之興反加於湆俎司馬縮奠湆俎於羊俎西乃載之卒載縮執虛俎以降
　　註曰奠爵於左者神恵變於常也言受肺者明有授言虛俎者羊湆俎訖於此虛不復用
　　疏曰此俎雍人所執陳於羊俎西在南者雲不復用見下次賔羞羊燔於主人則用北之豕俎用北之豕俎而得羊燔禮殺也
　　敖氏曰奠爵於左辟肉湆俎也受肺亦取於俎言受者執俎以進亦授也故取之雲受言虛俎者見其盡載於羊俎而無所釋也此經言羞湆俎一節其文有加屍者所以足其義非異也
　　郝氏曰次賓羞匕湆司馬羞羊肉湆之俎皆即羞屍之匕俎雍人所設於羊俎西者也肉有湆皆用匕主人嚌肺及加於羊俎司馬乃載羊肉湆於羊俎執虛俎降與前獻屍同　反加於俎坊本多一湆字誤當刪
　　張氏曰羞主人肉湆
　　姜氏曰俎降皆虛此獨雲虛葢文有衍縮也舊謂虛不復用而下羞燔用北之豕俎者非
　　世佐案此與羞屍羊肉湆之儀同但文有加詳耳反加於湆俎湆字非衍也說見上郝說誤
　　主人坐取爵以興次賓羞燔主人受如屍禮
　　疏曰燔即羊燔主人與屍侑皆用羊體主婦獻屍以後悉用豕體賔長獻屍後悉用魚從
　　敖氏曰燔不言羊可知也
　　張氏曰羞主人燔
　　世佐案如屍禮者如其縮執俎縮一燔於俎上以下之儀也
　　主人降筵自北方北面於阼階上坐卒爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興屍西楹西答拜主人坐奠爵於東序南
　　註曰不降奠爵於篚急崇酒
　　世佐案東序南主人奠酬爵之常處鄉飲酒鄉射禮賓酬主人訖皆云主人坐奠爵於序端是也不奠於篚者葢為後獻衆賓用之
　　侑升屍侑皆北面於西楹西
　　註曰見主人不反位知將與己為禮
　　世佐案主人卒爵而屍酢主人之禮畢矣故侑至是乃升皆北面於西楹西者如其初升之位也亦東上
　　主人北面於東楹東再拜崇酒屍侑皆答再拜主人及屍侑皆升就筵
　　敖氏曰此屍酢主人主人拜崇酒而侑亦答拜者緣主人意亦欲並謝己也雲主人及屍侑先後之辭也後文放此升就二字宜衍其一
　　右屍酢主人〈張氏曰主人初獻禮竟〉
　　疏曰此亦有五節尊主人故與屍同
　　司宮取爵於篚以授婦贊者於房東以授主婦
　　註曰房東房戶外之東
　　敖氏曰以授主婦婦贊者以授主婦於房中也上篇亞獻畢主婦以爵入於房今司宮乃取爵於下篚以授者其有司徹之後此爵又反於下篚與
　　張氏曰自此至屍主人及侑皆就筵凡四節皆主婦亞獻之事獻屍一也獻侑二也致爵於主人三也受屍酢四也
　　世佐案房東即房戶也說見上篇註說非
　　主婦洗爵於房中出實爵尊南西面拜獻屍屍拜於筵上受
　　註曰尊南西面拜由便也
　　疏曰賓主獻酢無在筵上受法今屍於筵上受者以婦人所獻故屍不與行賓主之禮故不得各就其階敖氏曰屍拜於筵上受以其殺於主人且因室中之禮也後三獻放此
　　郝氏曰尊即祭時尊於房戶間者主婦洗爵出尊前酌酒即尊前西面拜獻屍屍即筵上拜受禮變於主人殺也
　　主婦西面於主人之席北拜送爵
　　郝氏曰主婦退就主人席北西向又拜婦人俠拜也世佐案拜送於主人之北亦因室中之位而為之
　　入於房取一羊鉶坐奠於韭菹西主婦贊者執豕鉶以從主婦不興受設於羊鉶之西興入於房取糗與腵脩執以出坐設之糗在蕡西修在白西興立於主人席北西面
　　註曰飲酒而有鉶者祭之餘鉶無黍稷殺也
　　敖氏曰飲酒而有鉶屍尊亦盛之設二籩而主婦親取之以其與鉶異類不可相因也糗與修雜用饋食之籩也去棗用脩以示其變糗脩北上明不與初儀序下儀類此
　　郝氏曰羊鉶羊羮之和者奠於韭菹西即前雲豆西之外列䵄蕡之內也豕鉶在羊鉶西是䵄之東也糗乾米餅腵脩即脯也糗在蕡西脩在白西南北直陳也二鉶用贊者糗脩皆親執鉶鼎重故特執脩脯輕故並執也
　　張氏監本正誤雲立於主人席北西面西面誤作面西姜氏曰二鉶二籩如上二豆二籩各執之例亦宜主婦執二鉶以設而婦贊者執二籩以授今主婦止執羊鉶婦贊者執豕鉶而主婦又自興入房取二籩者二鉶非可雙執故主婦與贊者分執之而二籩可雙執乃獨親執之也
　　世佐案二鉶皆繼韭菹而西在䵄蕡之北也郝說之誤辨見上鉶之為器大於籩二鉶當二籩而有餘故於其南又設二籩焉而饌方矣糗在蕡西脩
　　在白西糗北而脩南也無黍稷儐屍主於飲也
　　屍坐左執爵祭糗脩同祭於豆祭
　　敖氏曰於此乃雲屍坐是受爵時立也祭糗脩之祭當如下文作取葢字誤也
　　以羊鉶之柶□羊鉶遂以挹豕鉶祭於豆祭祭酒敖氏曰祭鉶乃祭酒者是禮初獻祭酒之節居其祭之四三獻居其祭之二故於此特居其祭之三以序之且示禮殺有漸也　案上經雲以挹湆注曰今文挹皆作扱皆此經文也案士昏禮聘禮賔以柶祭醴二記皆云始扱一祭又公食大夫禮曰扱上鉶以柶辯擩之上鉶之間祭葢以柶取物而祭則必扱之此亦以柶祭鉶也宜云扱與彼同不宜云挹當從今文
　　次賓羞豕匕湆如羊匕湆之禮
　　敖氏曰如者如其左手執俎左廉以下之儀其異者次賓自縮執匕俎以受雍人不復授之也羞豕匕湆亦用羊匕湆之俎其匕則殊乃曏之覆於羊俎西之南俎之上者也將羞此湆則以羊匕與之易處焉既則各反之
　　郝氏曰豕匕湆豕肉汁盛以疏匕載以俎即羊俎西之第二匕俎也
　　屍坐啐酒左執爵嘗上鉶執爵以興坐奠爵拜主婦答拜執爵以興
　　敖氏曰此嘗鉶拜也不告㫖異於主人也特牲饋食禮曰屍祭鉶嘗之告㫖主人拜屍答拜
　　郝氏曰嘗上鉶嚌羊鉶也羊左為上
　　司士羞豕脀屍坐奠爵興受如羊肉湆之禮坐取爵興敖氏曰奠爵亦於左
　　郝氏曰豕脀即前司士所朼載豕右肩以下十七物共載者也受如羊肉湆之禮亦奠於羊俎西併於羊俎縮執虛俎以降等禮同也
　　次賓羞豕燔屍左執爵受燔如羊燔之禮坐卒爵拜主婦答拜受爵
　　敖氏曰受爵亦於其席也下文放此
　　右主婦獻屍
　　疏曰亞獻凡五節設兩鉶一也設糗脩二也次賔羞豕匕湆三也司士羞豕脀四也次賔羞豕燔五也
　　酌獻侑侑拜受爵主婦主人之北西面答拜
　　註曰酌獻者主婦
　　敖氏曰亦拜於筵上受葢不敢異於屍不言者可知也北亦席北
　　世佐案主婦不俠拜下於屍
　　主婦羞糗脩坐奠糗於䵄南脩在蕡南侑坐左執爵取糗脩兼祭於豆祭
　　敖氏曰無鉶亦殺也不祭酒者上禮屍祭鉶乃祭酒此無鉶則不祭酒其義與上不啐酒同
　　世佐案脩在蕡南在糗之東也
　　司士縮執豕脀以升侑興取肺坐祭之司士縮奠豕脀於羊俎之東載於羊俎卒乃縮執俎以降侑興
　　註曰豕脀無湆於侑禮殺
　　敖氏曰取肺亦右取之肺謂切肺豕脀無湆者初獻無羊湆故此雖有豕脀亦不用湆也
　　郝氏曰豕脀即前侑俎豕左肩折以下七物共載者也
　　次賓羞豕燔侑受如屍禮坐卒爵拜主婦答拜受爵敖氏曰如屍禮亦受羊燔之禮也
　　右主婦獻侑
　　疏曰降於屍二等無鉶羮與豕匕湆
　　酌以致於主人主人筵上拜受爵主婦北面於阼階上答拜
　　註曰主婦易位拜於阼階上辟併敬
　　疏曰前主婦獻屍侑拜送於主人北今致爵於主人拜於阼階上者辟併敬主人與屍侑故易位也案特牲三獻爵止乃致爵此未三獻已致爵者以上篇已有獻於屍故此不待三獻又見儐屍禮殺故早致敖氏曰筵上受因屍禮也北面答拜放室中之儀也與主人行禮故亦得獨拜於阼階上
　　郝氏曰主人筵在東序西向拜受主婦阼階上北面答拜於主人之西南也
　　世佐案是時主人於筵上拜受主婦若亦於主人之席北西面答拜則是與主人同面矣故之阼階上北面於主人之南鄉主人也註說似曲
　　主婦設二鉶與糗脩如屍禮
　　敖氏曰有鉶者阼俎如屍故鉶亦因之設二鉶羊在菹北豕在羊北設糗脩糗在䵄北脩在蕡北
　　姜氏曰如屍禮如獻屍之授受奠設也
　　主人共祭糗脩祭鉶祭酒受豕匕湆拜啐酒皆如屍禮嘗鉶不拜
　　註曰主人如屍禮尊也其異者不告㫖
　　疏曰案前主婦獻屍屍坐啐酒左執爵嘗上鉶執爵以興坐奠爵拜拜雖在嘗鉶下其拜仍為啐酒是以特牲少牢屍嘗鉶皆不拜或此經啐酒之上無拜文有者衍字也
　　敖氏曰此啐酒為將嘗鉶也嘗鉶不拜鉶己物也言此以別於屍禮　本雲拜啐酒疏曰或此經啐酒之上無拜文繼公謂啐酒之上不當有拜今從疏之所謂或本者去拜字
　　郝氏曰前屍啐酒嘗上鉶興拜今主人嘗鉶不拜凡拜為啐酒也屍拜啐酒在嘗鉶後此嘗鉶不拜為不拜啐酒上文拜啐酒之拜當是衍字鄭謂嘗鉶不拜為不告㫖夫屍告㫖惟主人初獻主婦亞獻屍亦不告㫖告㫖與啐酒同拜既雲拜啐酒又雲不拜何以明其為不告㫖也
　　張氏曰案疏言謂經嘗鉶不拜正謂啐酒不拜耳啐酒上拜字衍又註雲其異者不告㫖其意亦然主婦獻屍屍啐酒拜亦告㫖之意也　監本正誤雲主人其祭糗脩其誤作共
　　姜氏曰皆如屍禮通謂祭糗脩以下及受羊匕湆以下凡祭嚌啐之屬正祭凡嘗鉶皆不拜儐屍則屍拜者屍就卑也主人於主婦則尊矣故不拜也又主人受豕匕湆拜如屍禮獨嘗鉶則不拜明其禮殺也案經文甚明註葢誤
　　世佐案雲嘗鉶不拜著其異於屍者耳其他則皆如屍受主婦獻之禮也今以上文考之彼於主婦設二鉶二籩之下即雲屍坐左執爵祭〈敖雲當作取〉糗脩同祭於豆祭即此所謂共祭糗脩也又雲以羊鉶之柶挹〈敖本作扱下同〉羊鉶遂以挹豕鉶祭於豆祭祭酒即此所謂祭鉶祭酒也又雲次賔羞豕匕湆如羊匕湆之禮屍坐啐酒即此所謂受豕匕湆啐酒也受豕匕湆與啐酒之間絶無所謂拜者則此經拜字之為衍文信矣彼又雲左執爵嘗上鉶執爵以興即此所謂嘗鉶也但彼於執爵興之後復坐奠爵拜而此則否是其異也嘗鉶而拜重其禮也主人之不拜下屍也正祭時屍嘗鉶啐酒皆不拜屍尊也至是以賔禮待屍屍於主人之獻啐酒則拜於主婦之獻嘗鉶則又拜屍益卑也其於主婦之獻拜鉶而不拜酒者以鉶是主婦所親設而酒則與主人所獻同出一尊曏已告㫖訖故於是略之也至於主人之啐酒不告㫖則於受屍酢時已然而此所云皆如屍禮者亦足以蔽之矣不必別言也註乃以不告㫖釋不拜失經意矣疏家又曲為之說皆非也又案共祭猶言兼祭也共坊本或作其誤今以監本為正張氏反謂監本誤去取失當
　　其受豕脀受豕燔亦如屍禮坐卒爵拜主婦北面答拜受爵
　　世佐案如屍禮者如其司士羞豕脀以下至受燔如羊燔之禮也此累言二事而不見其羞之之人及主人興坐奠爵執爵之節文更略
　　右主婦致爵於主人
　　疏曰此亦有五節行事與屍同
　　屍降筵受主婦爵以降
　　註曰將酢主婦
　　敖氏曰主婦受爵屍即降筵主婦以屍將受己爵也其西面於主人之北以待之與
　　郝氏曰必待主婦致爵主人而後酢者尊主人使先受獻也
　　主人降侑降主婦入於房
　　敖氏曰侑主人降從屍也主婦入於房屍降為已冝辟之也凡婦人於丈夫之為已而降洗者例無從降之禮葢於此篇及士昬禮見之矣
　　主人立於洗東北西面侑東面於西階西南
　　註曰俟屍洗
　　敖氏曰設洗當東榮而主人降位在阼階東直東序則宜西於洗北又上文侑降立於西階西此亦從降也而主人云洗東北侑雲西階西南未詳疑文有誤衍也
　　世佐案凡主人於賓之為己洗也降立於阼階東西面當東序辭則進而南面其禮見鄉飲酒鄉射今乃東於洗者以其不為已而洗故也夫婦一體屍為婦洗主人雖不代為辭而亦違其故位焉示不敢當也西階西東面乃賓介降立之位而介又在賔南屍如賔侑如介故侑之降位宜在西階西少南也上經雲侑降立於西階西不言南此乃足成其義非有異也敖疑文有衍誤非
　　屍易爵於篚盥洗爵
　　註曰易爵者男女不相襲爵
　　敖氏曰易爵酢主婦因室中之禮也
　　主人揖屍侑
　　註曰將升
　　敖氏曰亦異揖之於此乃並揖侑者以曏者屍酢主人之時侑不升故也必揖之使升者屍酢之意已見於前今無嫌也
　　主人升屍升自西階侑從主人北面立於東楹東侑西楹西北面立
　　註曰俟屍酌
　　屍酌主婦出於房西面拜受爵屍北面於侑東答拜主婦入於房
　　敖氏曰西面亦於主人席北葢屍亦就此位而酢之姜氏曰拜則出禮也拜即入嫌也
　　司宮設席於房中南面主婦立於席西
　　註曰設席者主婦尊今文曰南面立於席西
　　疏曰賔長以下皆無設席之文
　　敖氏曰既受爵乃設席降於主人也席南面變於不賔屍之禮也立於席西者亦西為下未設豆而立席西亦異於上　鄭本無南面字註曰今文曰南面立於席西繼公謂宜從今文入南面字
　　世佐案房中南面主婦之正位也故受酢設席於
　　此
　　婦賛者薦韭菹醢坐奠於筵前菹在西方婦人贊者執䵄蕡以授婦贊者婦贊者不興受設䵄於菹西蕡在䵄南
　　註曰婦人贊者宗婦之少者
　　世佐案雲婦人贊者所以別於婦贊者也婦贊者即主婦贊者一人也其服飾與主婦同葢以宗婦之長者為之其次為婦人贊者則贊此長婦者也
　　主婦升筵司馬設羊俎於豆南
　　郝氏曰羊俎即前主婦俎羊左臑以下七物共載者也豆南當菹醢南蕡東也
　　主婦坐左執爵右取菹㨎於醢祭於豆間又取䵄蕡兼祭於豆祭主婦奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手祭酒啐酒
　　註曰挩手者於帨帨佩巾內則曰婦人亦左佩紛帨敖氏曰凡祭離肺者必挩手經不盡見之也
　　世佐案啐酒而不告㫖其義與主人同
　　次賔羞羊燔主婦興受燔如主人之禮
　　姜氏曰如主人受屍酢也
　　主婦執爵以出於房西面於主人席北立卒爵執爵拜屍西楹西北面答拜主婦人立於房屍主人及侑皆就筵
　　註曰出房立卒爵宜鄉尊不坐者變於主人也執爵拜變於男子也〈張氏曰鄉尊謂對屍而卒爵〉
　　敖氏曰出房卒爵冝成禮於所酢者之前也立卒爵婦人常禮也立卒爵而拜既惟人君及主婦耳其異者奠爵與執爵也燕禮曰公立卒爵坐奠爵拜雲立於房見其不就席
　　郝氏曰主婦受爵卒爵則於堂薦祭以至啐酒羞燔皆於房執爵拜婦人立拜也
　　右屍酢主婦〈張氏曰主婦亞獻禮竟〉
　　疏曰此科內從酢有三婦贊者設豆籩一也司馬設羊俎二也次賔羞羊燔三也主婦與侑同主人與屍同尊卑差也













　　儀禮集編卷三十九
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集編>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集編卷四十
　　龍里縣知縣盛世佐撰
　　有司徹第十七之二
　　上賔洗爵以升酌獻屍屍拜受爵賔西楹西北面拜送爵屍奠爵於薦左賓降
　　註曰上賔賔長也謂之上賔以將獻異之或謂之上賔奠爵爵止也
　　疏曰屍不舉者以三獻訖正禮終欲使神恵均於庭徧得獻乃舉之故下文主人獻及衆賔以下訖乃作止爵特牲及下大夫屍在室內始行三獻未行致爵屍奠爵欲得神𠅤均於室此上大夫之禮室內已行三獻至此儐屍夫婦又已行致爵訖儐屍又在堂故爵止者欲得神𠅤均於庭與正祭者異
　　敖氏曰拜受爵亦於筵上也屍於三獻而奠爵亦欲助祭者皆受獻也薦左醢東也不奠於右為妨往來及行禮也
　　右上賔獻屍爵止
　　主人降洗爵屍侑降主人奠爵於篚辭屍對
　　世佐案爵敖本作觶當從之鄉飲酒記雲獻用爵其他用觶是也洗觶為酬屍也主人體屍止爵之意將獻長賔以下乃先酬屍者獻之禮成於酬成尊者之禮而後及其餘禮之序也辭辭降也屍侑皆降而對者唯屍統於尊也不辭洗者以其將自飲也
　　卒洗揖屍升侑不升
　　註曰侑不升屍禮益殺不從
　　敖氏曰侑不升者酬禮不及已升嫌也
　　世佐案註雲禮益殺者對上主人獻屍之時侑從升而言也
　　主人實爵酬屍東楹東北面坐奠爵拜屍西楹西北面答拜坐祭遂飲卒爵拜屍答拜
　　世佐案此主人導飲也
　　降洗屍降辭主人奠爵於篚對卒洗主人升屍升主人實爵屍拜受爵主人反位答拜屍北面坐奠爵於薦左註曰降洗者主人
　　疏曰此主人酬屍屍奠於薦左者不舉案下註雲神惠右不舉變於飲酒與此不同者特牲及下不儐屍皆無酬屍之事此特有之由儐屍如與賔客飲酒無故有酬異於神惠也
　　敖氏曰卒洗亦揖乃升主人實觶亦北面於屍之席前屍階上拜乃進受之而反位主人既答拜屍乃進北面奠爵薦左其昌本之東與酬而授觶者大夫之禮異於士也主人於屍爵止之後即舉觶以酬屍者宜終屍禮乃可以獻助祭者也
　　郝氏曰體屍止爵之意將飲賔而先自屍始然不曰獻曰酬者獻終於三酬繼之特牲屍無酬此酬者屍既為賔矣
　　世佐案此與鄉飲酒酬賔之禮略同惟主人於屍授爵而不奠爵為異及位反東楹東北面之位也
　　屍侑主人皆升筵
　　敖氏曰侑升堂之節其在屍奠爵之時乎
　　姜氏曰升筵不言主婦者統於主人省文也
　　右主人酬屍
　　乃羞宰夫羞房中之羞於屍侑主人主婦皆右之司士羞庶羞於屍侑主人主婦皆左之
　　註曰二羞所以盡歡心房中之羞其籩則糗餌粉餈其豆則酏食糝食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞內羞也內羞在右陰也庶羞在左陽也
　　疏曰房中之羞其籩是周禮籩人職雲羞籩之實其豆則醢人職雲羞豆之實公食大夫牲皆臛及炙胾此直雲臐胾不言炙者彼是食禮故庶羞並陳此飲酒之禮燔炙前已從獻故止有臐胾而已內羞是榖物榖本地産故云陰庶羞是牲物牲本天産故云陽敖氏曰房中之羞饌於房者也言房中以別於庶羞明庶羞不自房來也饋食之禮庶羞亦設於薦豆之左則庶羞在左乃其常處庶羞左則內羞右亦宜矣庶羞之物恐亦不過胾醢而已　案註以羞籩羞豆之實為此房中之羞亦恐或然但未必其俱用之也
　　郝氏曰異味曰羞羞從酬賤味也房中之羞婦工所脩餅餌之類庶羞雍人所脩胾醢之類
　　右羞於屍侑主人主婦
　　主人降南面拜衆賔於門東三拜衆賓門東北面皆答壹拜
　　註曰拜於門東明少南就之也言三拜者衆賔賤旅之也衆賔一拜賤也卿大夫尊賔賤純臣也位在門東
　　敖氏曰助祭之賔主黨也故主人降拜之而屍侑不從與鄉飲鄉射之禮異也未獻之前衆賔位在門東亦大夫之禮異於士者
　　郝氏曰主人拜將獻也門東主位賔門東北靣臣禮不敢居賔也主三拜旅拜也賔答一拜賔衆且不敢均禮也
　　張氏曰衆賔自長賔而下也自此至主人就筵皆主人酌獻外庭內庭之事所謂均神𠅤也凡七節獻長賔一也獻衆賔二也主人自酢於長賔三也酬長賔四也獻兄弟五也獻內賔六也獻私人七也
　　主人洗爵長賔辭主人奠爵於篚興對卒洗升酌獻賔於西階上長賔升拜受爵主人在其右北面答拜敖氏曰長賓辭亦北面蓋於門東少進也主人已酌長賓乃升逺下屍也獻賓當西南面
　　世佐案以鄉飲酒等禮推之則此爵蓋即主人受屍酢時奠於東序南者衆賓答拜訖主人揖升取爵乃降洗也不言主人升降之節文省也長賓辭洗自門東北行辭之
　　宰夫自東房薦脯醢醢在西
　　敖氏曰醢在西者為降設於其位則脯當在南也賔位於庭北上而脯醢南上亦席豆相變之意也由是言之則他禮之類此者皆可得而推矣
　　郝氏曰脯為籩醢為豆醢在西則脯在東一豆一籩
　　司士設俎於豆北羊骼一腸一胃一切肺一膚一註曰羊骼羊左骼上賔一體賤也薦與設俎者旣則俟於西序端古文骼為胳
　　敖氏曰上賔一體又無脊脅逺別於堂上者也用切肺者賔俎設於堂故亦因屍禮肺繼胃言之羊肺可知
　　郝氏曰豆北醢之北也羊骼以下五物為一俎前敘屍侑主人主婦俎不及賔於此詳之
　　賔坐左執爵右取脯㨎於醢祭之執爵興取肺坐祭之祭酒遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興主人答拜受爵賔坐取祭以降西面坐委於西階西南
　　註曰成祭於上尊賔也取祭以降反下位也反下位而在西階西南已獻尊之祭脯肺
　　疏曰長賔位在門東今得獻反在西階南與主人相對已獻尊之故也
　　敖氏曰賔取祭以降以已所有事者也宜親執之西階西南賔之正位也旣獻乃立於此尊者之禮節文彌多以相變為貴
　　郝氏曰賔祭脯祭肺祭酒卒爵拜皆在西階上旣成禮乃取所祭脯肺降西階下西南坐委於地不敢以賔禮終且避衆賔獻位也
　　張氏監本正誤雲賔坐左執爵右取脯㨎於醢祭之脯誤作肺　遂飲卒爵執爵以興脫下爵字
　　宰夫執薦以從設於祭東司士執俎以從設於薦東敖氏曰此設薦於祭東則是凡祭於豆間乃當其間之前耳此獻長賔而宰夫司士薦則自此以下皆私人為之明矣宰夫司士大夫之私人也
　　張氏監本正誤雲宰夫執薦以從薦誤作爵
　　衆賔長升拜受爵主人答拜坐祭立飲卒爵不拜既爵註曰長賓升者以次第升受獻言衆賔長拜則其餘不拜
　　郝氏曰衆賔次賔其長先升受爵餘各以序升受
　　宰夫贊主人酌若是以辯
　　註曰主人每獻一人奠空爵於棜宰夫酌授於尊南敖氏曰宰夫贊酌大夫尊也贊酌者主人以虛爵授宰夫宰夫為酌之於此乃言之者見獻賔一人乃贊酌也若是以辯謂如衆賔長升拜受爵以下之儀
　　辯受爵其薦脯醢與脀設於其位其位繼上賔而南皆東面其脀體儀也
　　註曰徧獻乃薦略之亦宰夫薦司士脀儀者尊體盡儀度餘骨可用而用之尊者用尊體卑者用卑體而已亦有切肺膚今文儀皆為曦或為議
　　敖氏曰言辯受爵嫌或有不與者也特牲饋食禮曰衆賔升拜受爵坐祭立飲薦俎設於其位辯此下經言兄弟之儀雲升受爵其薦脀設於其位然則此薦脀亦於每獻設之也體儀謂或體或儀也尊者用體折卑者但用儀且〈且當是耳字之譌〉儀者其脊若脅之屬與又下雲長兄弟之脀折脅一膚一則此非折而儀者唯有膚而已
　　郝氏曰脀即俎也其脀體隨宜儀宜也度也脀與膚皆豕也俎漸降則無羊
　　姜氏曰註謂徧獻乃薦非也以後徧獻兄弟章推之此乃申辯受爵時之位饌甚明豈先徧獻而後薦設乎儀者言其微末足以偹儀而已註謂儀度而用之亦曲矣
　　世佐案如註説薦在徧獻之後則經文當雲辯受爵乃薦今不雲乃而雲其是亦於每獻薦之明矣升於俎曰脀體者言其不折儀者言其無定不折者隆於兄弟無定者殺於上賔若羊若豕則未聞惟雲體儀則自腸胃以下皆如上賔可知擇膚曰倫度體曰儀此經之字法也
　　右主人獻賔
　　乃升長賔主人酌酢於長賔西階上北面賓在左註曰主人酌自酢序賔意賓卑不敢酢
　　疏曰特牲獻長賓訖即酢此主人益尊先自達其意敖氏曰乃升長賔者其宗人與後長賔二字似衍葢此乃主人自酢非酢於長賔也鄉飲酒曰主人實爵以酢於西階上此文宜類之徧獻乃酢變於士禮賓辟屍不敢親酢主人故主人自酢以達其意
　　世佐案主人自酢而雲酢於長賔者見其所以達長賔之意也且此酢於辯獻衆賔之後嫌統為衆賔故復言長賔以別之敖以為衍非
　　主人坐奠爵拜執爵以興賓答拜坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜賔答拜賔降
　　註曰降反位
　　敖氏曰賔降反位則主人亦就席矣
　　右主人自酢於長賓
　　宰夫洗觶以升主人受酌降酬長賓於西階南北面賔在左主人坐奠爵拜賔答拜坐祭遂飲卒爵拜賔答拜註曰宰夫授主人觶則受其虛爵奠於篚
　　敖氏曰宰夫授觶於上便其酌也此亦異於士郝氏曰觶在堂下酒在堂上賔位堂下故宰夫洗觶升堂授主人主人受酌酒以降酬長賔於其位主人先自飲導之
　　張氏曰註受其虛爵指上文酢爵也
　　主人洗賔辭主人坐奠爵於篚對卒洗升酌降復位賔拜受爵主人拜送爵賔西面坐奠爵於薦左
　　敖氏曰主人拜亦北面也賔西面奠爵於薦左由便説見特牲禮薦左薦北
　　張氏曰案此爵至旅酬後與兄弟之長交酬為無算爵
　　世佐案位西階南北面之位也此酬爵主人親授而不奠亦與特牲禮異
　　右主人酬長賓
　　主人洗升酌獻兄弟於阼階上兄弟之長升拜受爵主人在其右答拜坐祭立飲不拜既爵皆若是以辯註曰兄弟長幼立飲賤不別大夫之賔尊於兄弟宰夫不贊酌者兄弟以親昵來不以官待之
　　敖氏曰獻兄弟不殊其長與衆賔同亦大夫禮異也不言宰夫贊主人酌略其文耳兄弟卑於衆賔主人於其次者不親酌可知下獻內賔放此此獻亦西南面
　　郝氏曰兄弟至親同為主故獻於東階上而主人在東階東
　　世佐案皆皆衆兄弟也若是亦指升拜受爵以下也主人惟為長兄弟一洗耳其次以下皆不洗特牲禮雲洗獻衆兄弟以其承主人自酢於長兄弟之後也此於長兄弟無酢故不復洗獻兄弟不殊其長卑於賔也不使宰夫贊酌親於衆賔也一獻之間而尊卑之殺親疎之等胥得之矣
　　辯受爵其位在洗東西面北上升受爵其薦脀設於其位
　　註曰亦辯獻乃薦既雲辯矣復言升受爵者為衆兄弟言也衆兄弟升不拜受爵先著其位於上乃後雲薦脀設於其位明位初在是也位不繼於主人而雲洗東卑不統於尊此薦脀皆使私人
　　疏曰上賔拜受爵又拜既爵衆賔及長兄弟拜受爵不拜旣爵衆兄弟又不拜受爵是其差也經雲其位在洗東西面北上是先著其位於上乃雲升受爵者謂發此位升堂受爵又雲薦脀設於其位者謂受爵時設薦脀於洗東西面位也案特牲主人卑故兄弟助祭之位得繼主人於阼階下南陳此以大夫尊故兄弟之位在洗東不繼主人卑不統於尊故也敖氏曰又著兄弟長以下既獻之位及其設薦脀之節也至此乃言其位者因文而見之也升受爵謂每人升受爵之時也於其受獻則為之設薦脀於位明不俟其降也鄉飲酒禮衆賔每一人獻則薦諸其席是禮似之矣此不言宰夫贊酌獻衆賔不言升受爵而設薦脀其禮同故互文以相足也
　　姜氏曰獻私人亦如衆賔長以官待之獻內賔亦如兄弟不以官待之皆親疎之別也以下文推之可見徧獻乃薦辯見上文
　　世佐案復言升受爵者著設薦脀之節也註云為衆兄弟言非又案上賔拜受爵又拜既爵衆賔長以下皆拜受爵不拜既爵長兄弟以下亦然此隆殺之差也衆賔與兄弟皆不殊其長略之註意以謂衆賔長拜受爵不拜既爵衆賔又不拜受爵長兄弟與衆賔長同衆兄弟與衆賔同失經意矣疏説又非註意故辯之
　　其先生之脀折脅一膚一其衆儀也
　　註曰先生長兄弟折豕左肩之折
　　疏曰知折是豕左肩之折者侑俎豕左肩折註雲折分為長兄弟俎是也
　　敖氏曰脀猶俎也其折與脅若羊若豕則不可攷先生脀折其衆則儀亦以此別長幼也無離肺者因上賔俎也俎不設於堂故無切肺
　　張氏監本正誤雲其先生之脀脫其字
　　世佐案折脅者折分脅骨以為俎實也舊説以折與脅為二非上賔之俎已止一體長兄弟安得有二體乎惟雲膚一則腸胃之屬皆無之矣脀惟一骨而折之又無腸胃切肺逺下賔也長兄弟之脀且折則其衆之折可知折而又無定體又下於其長也上賔羊骼衆賔體儀長兄弟折脅衆兄弟折儀此助祭者俎實之差
　　右主人獻兄弟
　　主人洗獻內賔於房中南面拜受爵主人南面於其右答拜坐祭立飲不拜既爵若是以辯亦有薦脀
　　註曰內賔姑姊妹及宗婦獻於主婦之席東主人不西面尊不與為賔主禮也南面於其右主人之位恆左人亦設薦脀於其位特牲饋食禮記曰內賔立於房中西墉下東靣南上宗婦北堂東面北上
　　疏曰案特牲獻內兄弟於房中如獻衆兄弟之儀主人西面答拜此大夫禮主人南面拜是不與為賔主之禮也左人謂人在主人左也若鄉飲酒鄉射等北面則主人在東賔在西此南面則主人西賔在東故云恆左人也引特牲記者欲見內賔設薦之位處敖氏曰洗不言降是洗於房也獻之葢東北靣受送之拜皆南面猶堂上之皆北面也是或一禮與若是以辯亦謂長幼拜受以下之儀同也不言辯受爵已於衆賔兄弟見之此可知也不著其位者嫌未獻既獻之位異也
　　郝氏曰賔主皆南靣統於堂也主人在右尊賔也世佐案特牲記雲尊兩壺於房中西牖下內賔立於其北又雲宗婦北堂然則內賔專指姑姊妹言也自南面拜受爵至不拜既爵皆言內賔長受獻之禮雲若是以辯則宗婦亦在其中矣
　　右主人獻內賔
　　主人降洗升獻私人於阼階上拜於下升受主人答其長拜乃降坐祭立飲不拜既爵若是以辯宰夫贊主人酌主人於其羣私人不答拜其位繼兄弟之南亦北上亦有薦脀
　　註曰私人家臣已所自謁除也大夫言私人明不純臣也士言私臣明有君之道北上不敢專其位亦有薦脀初亦北面在衆賔之後爾言繼者以爵既獻為文凡獻位定
　　疏曰云私人家臣已所自謁除也者此對公士得君所命者此乃大夫自謁請於君除其課役以補任為之大夫尊近於君故屈己之臣名為私人士卑不嫌近君故得名屬吏為私臣也兄弟北上今繼兄弟之南亦北上與兄弟位同故云不敢專其位雲凡獻位定者是獻以前非定位也未獻時在衆賔後特牲記雲私臣位在門東北靣是也
　　敖氏曰私人猶私臣也經記異人故其文亦異獻私人而降洗重獻禮也拜於下而降飲賤也獻亦西南面於東楹東而拜於其右私人賤故但答其長拜以殊之自獻衆賔至此其獻凡四節唯前後兩言宰夫贊主人酌所以見其間二獻之不言此者為省文耳此言於若是以辯之後見獻私人之長即贊之也以是例之則獻內賔以上主人所親酌者惟於其長益可見矣此位亦北上賤於兄弟故其位繼其後而不更端也特牲記言衆賔及衆兄弟內賔宗婦公有司私臣其俎同然則此禮內賔以及私人其俎亦皆儀而有膚矣大夫無獻公有司之禮豈其私臣多足以任其事不用公有司與或公有司在衆賔之中不必別見之與
　　郝氏曰特牲有公有司此惟私人卿大夫私人亦在公者
　　世佐案特牲記有公有司及私臣此唯見私人則賔即公有司可知矣賔與私人皆家臣也而有公私之別者以其得君命與否也士卑僚友有來助祭者故以僚友為賔大夫尊其僚友無來助祭者故即以公有司為賔亦其宜也獻私人亦洗者以承獻內賔之後故也男女不襲器不雲易爵文省耳拜於下臣也主人聽其拜下而不命之升拜於上辟人君禮也俟其升受乃答拜是亦在其右北面也若是指拜下升受諸儀也唯主人不答拜為異羣私人且拜受爵則衆賔衆兄弟之拜受益可見矣於是復雲宰夫贊主人酌所以見獻兄弟及內賔之不用贊也敖説誤
　　主人就筵
　　郝氏曰主人獻畢由階上就東序之筵
　　右主人獻私人〈張氏曰均神恵徧〉
　　屍作三獻之爵
　　註曰上賔所獻爵不言三獻作之者賔屍而屍益卑可以自舉
　　敖氏曰主人畢獻而就筵三獻於是升立於西階上屍乃舉爵也此與不賔屍之禮皆屍自作止爵不待獻者作之亦異於士
　　郝氏曰前上賔三獻屍屍以爵未徧奠而不舉今自賔至私人均受獻屍乃起三獻之爵將祭以飲張氏曰自此盡降實於篚屍舉所奠上賔之爵以成三獻之禮以上賔舉三獻因號上賔為三獻是以事名官此一禮內凡有四節屍作爵一也獻侑二也致爵於主人三也受屍酢四也
　　姜氏曰註謂儐屍而屍益卑故自作爵也其説葢非下大夫不儐屍屍亦自作爵也此但大夫禮與士異耳
　　司士羞湇魚縮執俎以升屍取膴祭祭之祭酒卒爵註曰不羞魚匕湇略小味也羊有正俎羞匕湇肉湇豕無正俎魚無匕湇隆汚之殺
　　敖氏曰不言左執爵與興坐者如上禮可知
　　郝氏曰湇魚即前所朼屍俎五魚橫載者也大臠曰膴即前所加膴祭於其上者也
　　司士縮奠俎於羊俎南橫載於羊俎卒乃縮執俎以降屍奠爵拜三獻北面答拜受爵
　　敖氏曰橫載者於俎為橫與牲體同也不縮載者正俎之實已多又加以益送之俎故載魚於此不得象其在魚俎也屍既卒爵乃執虛爵以待執俎者降而後奠爵拜行禮之序於此可見
　　右屍作止爵
　　酌獻侑侑拜受三獻北面答拜司馬羞湇魚一如屍禮卒爵拜三獻答拜受爵
　　註曰司馬羞湆魚變於屍
　　敖氏曰司馬當作司士字之誤也上下皆司士為之此不宜使司馬且司馬惟主羊俎耳羞湆魚非其事也卒爵與拜其節宜與屍同此略言之耳下文主人亦然
　　郝氏曰前司士朼魚侑主人皆一魚即此
　　右上賔獻侑
　　酌致主人主人拜受爵三獻東楹東北面答拜
　　註曰賔拜於東楹東以主人拜受於席就之
　　敖氏曰致下葢脫於字也賔拜東楹東者以與主人為禮則不敢獨拜西階上辟屍也
　　郝氏曰此賔致爵於主人即酌其獻侑之爵不言獻主酒自主人出也
　　司士羞一湇魚如屍禮卒爵拜三獻答拜受爵
　　敖氏曰此與侑如屍禮皆兼祭酒而言不致爵於主婦變於不賔屍之禮
　　右上賔致爵於主人
　　屍降筵受三獻爵酌以酢之
　　註曰既致主人屍乃酢之遂賔意
　　敖氏曰賔屍則屍與侑主人為序故俟其畢獻乃酢之酢而不洗亦因室中之禮也賔屍而不因室中之禮者惟主人耳
　　張氏監本正誤雲屍降筵受三獻爵酌以酢之脫爵字
　　三獻西楹西北面拜受爵屍在其右以授之屍升筵南面答拜坐祭遂飲卒爵拜答拜執爵以降實於篚敖氏曰屍在其右並授也並授而不同面拜逺辟主人獻賔之禮也雲執爵以降則是既卒爵亦奠之而拜矣
　　姜氏曰在其右親屍彌卑也執降者三獻也
　　世佐案屍在其右亦北面也必升筵而後答拜者亦因室中之禮
　　右屍酢上賔〈張氏曰三獻禮成〉
　　二人洗觶升實爵西楹西北面東上坐奠爵拜執爵以興屍侑答拜坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜屍侑答拜皆降
　　註曰三獻而禮小成使二人舉爵序殷勤於屍侑疏曰案鄉飲酒鄉射特牲等皆一人舉觶為旅酬始二人舉觶為無算始今儐屍乃以二人為旅酬始者以其初時主人酬屍屍奠之侑未得酬故使二人舉觶侑乃得亦奠一爵而屍之一爵遂行於下也兄弟之後生者舉觶於其長為無算爵者以其賓長所舉奠酬亦為無算爵以此二觶者皆在堂下故為無算爵屍不與無算爵故舉堂下觶為無算爵凡旅酬皆從上發屍為首故特牲等使二〈二當作一〉人舉觶為旅酬與賔長所舉薦君〈君當作右〉之觶此賔不舉旅酬皆從屍舉故所奠者為無算一爵亦是異於特牲
　　敖氏曰二人舉觶為旅酬始也中庸曰旅酬下為上所以逮賤也其是之謂與
　　張氏曰自此以下言旅酬及無算爵二人舉觶為旅酬兄弟後生舉觶於是賔長加獻屍次賔舉爵又旅酬兄弟舉止爵賔舉奠觶交錯為無算爵又凡五節而儐屍之禮畢矣
　　世佐案鄉飲酒鄉射舉觶者皆序立西階上此於西楹西者因屍侑初升之位也東上舉觶於屍者為上屍侑答拜亦各於其席此經爵字當作觶下註雲古文觶皆為爵延熹〈延熹蓋延平之誤辨見後〉中詔校書定作觶此殆改之未盡者與下文爵觶雜者當以意求之
　　洗升酌反位屍侑皆拜受爵舉觶者皆拜送侑奠觶於右
　　註曰奠於右者不舉也神惠右不舉變於飲酒敖氏曰反位於西楹西俟拜也受爵亦於其席拜送亦如其位舉觶者不奠觶於席前不變於主人之儀也侑奠觶不言坐文省也於右亦由便耳右糗南郝氏曰奠於右俟屍行酬而後舉以酬長賔
　　張氏曰雖二爵並舉止用屍一爵酬於下
　　世佐案雲屍侑皆拜受爵則舉觶者各授於席前而不奠矣此亦與鄉飲酒等禮異又案鄉飲酒記雲凡奠者於左將舉於右此侑觶奠於右而不舉是變於飲酒也郝説誤辨見後
　　右二人舉觶於屍侑
　　屍遂執觶以興北面於阼階上酬主人主人在右註曰屍拜於阼階上酬禮殺
　　疏曰上文屍酢主人主人東楹東北面拜受爵屍西楹西北面答拜是各於其階今屍酬主人同於阼階故云禮殺也
　　敖氏曰言遂執觶以興是曏者亦執觶以坐而俟也屍雖不奠觶猶坐以其當然也
　　坐奠爵拜主人答拜不祭立飲卒爵不拜既爵
　　敖氏曰亦執觶興主人乃答拜也
　　姜氏曰此屍酬主而先導飲也
　　酌就於阼階上酬主人主人拜受爵屍拜送屍就筵註曰言就者主人立待之酬不奠者急酬侑也敖氏曰此酬主人謂東面授之如特牲賔兄弟旅酬之儀
　　姜氏曰此屍既自導飲而因酬主人也
　　主人以酬侑於西楹西侑在左坐奠爵拜執爵興侑答拜不祭立飲卒爵不拜既爵
　　姜氏曰此主酬侑而先導飲也
　　酌復位侑拜受主人拜送主人復筵
　　註曰言酌復位明授於西階上
　　敖氏曰復位而西面授之下倣此
　　姜氏曰此主既導飲而因酬侑也
　　世佐案復位復西楹西侑右之位
　　乃升長賔侑酬之如主人之禮
　　註曰遂旅也言升長賔則有贊呼之
　　郝氏曰長賔在西階下侑升長賔舉所奠薦右之觶酬之
　　世佐案侑酬長賔之觶即其受之於主人者郝雲舉所奠薦右之觶非
　　至於衆賔遂及兄弟亦如之皆飲於上
　　註曰上西階上
　　姜氏曰皆飲於上通承上文之詞屍酬主人主人酬侑侑酬賔賔酬兄弟皆飲於上自此兄弟酬私人飲於下而主婦酬內賔遂及宗婦皆飲於房中矣內賔不言酬者葢不與男子旅酬之列故與
　　遂及私人拜受者升受下飲
　　註曰私人之長拜於下升受兄弟之爵下飲之疏曰私人之位在兄弟之南今言下飲之則私人之長一人在西階下飲之其餘私人皆飲於其位故下經雲卒爵升酌以之其位相酬辯是也
　　敖氏曰私人拜而升受兄弟之爵俟兄弟答拜乃下也下飲謂就其位而飲之以酬其次者也惟雲拜受雲下飲是兄弟及私人飲時皆不拜矣兄弟飲不拜者以所酬者在下難為禮也私人飲不拜者因酬己者之儀且賤者禮簡也
　　卒爵升酌以之其位酬辯
　　註曰其位兄弟南位亦拜受拜送升酌由西階敖氏曰以之其位飲所酬者也亦於此相酬則私人之長其下飲之時亦在此明矣
　　姜氏曰之徃也
　　卒飲者實爵於篚
　　註曰末受酬者雖無所旅猶飲
　　右旅酬
　　乃羞庶羞於賔兄弟內賔及私人
　　註曰無房中之羞賤也此羞同時羞則酌房中亦旅其始主婦舉觶於內賔遂及宗婦
　　疏曰內賔羞在私人之上私人得旅酬則房中內賔亦旅可知
　　敖氏曰無房中之羞別於主婦以上也此節亦當祭薦脀文不具耳
　　郝氏曰此加羞於堂下及房中不及屍侑主人者前三獻畢主人酬屍宰夫羞內羞庶羞於屍侑主人主婦而此則賔以下及私人有庶羞無內差禮殺也
　　右羞於賔兄弟內賔及私人
　　世佐案特牲禮屍之庶羞佐食羞之於屍九飯之時至兄弟弟子舉觶於其長之下雲宗人告祭脀乃羞註雲此所羞者自祝主人至於內賔無內羞是篇於主人酬屍後宰夫及司士羞於主婦以上內羞庶羞兼有之至是乃羞於賔以下惟庶羞而已其節又在旅酬之後兄弟之後生者舉觶之前皆與士禮異
　　兄弟之後生者舉觶於其長
　　註曰後生年少也古文觶皆為爵延景中詔校書定作觶〈世佐案延景釋文作延熹今以史傳考之皆誤也後漢書靈帝紀詔諸儒正五經文字刻石立於太學門外事在熹平四年儒林傳蔡邕傳並同漢諸帝年號無稱延景者唯桓帝時有延熹之號而事實又不合當依後漢書作熹平為是或雲延熹當作建熹蓋謂建寧熹平之間耳蔡邕傳雲建寧中校書束觀遷議郎邕以經籍去聖久逺文字多謬俗儒穿鑿疑誤後學熹平四年乃與五官中郎將堂谿典光祿大夫楊賜諌議大夫馬日磾議郎張馴韓説太史令單颺等奏求正定六經文字靈帝許之是事始於建寧而成於喜平故合而穪之此説亦有據然割並年號而稱之者起自近代恐漢人無此例也〉郝氏曰此兄弟之㓜者舉觶於其長為無算爵之始旅酬畢主人慇懃未已兄弟之幼者為主人達其意
　　洗升酌降北面立於阼階南長在左坐奠爵拜執爵以興長答拜
　　註曰長在左辟主人
　　疏曰凡獻酬之法北面則主人在東今長兄弟北面雲在左則在西故辟主人也
　　敖氏曰此後生者舉觶與主人酬賔之儀略同似有為主人酬長兄弟之意故位如主人而長在左姜氏曰案特牲禮主人北面酬賔賔在左並拜兄弟弟子舉觶於其長儀亦然今少牢禮並同也彼長兄弟在左雖非賔亦如賔然故云辟主人
　　坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興長答拜敖氏曰長既拜則復於東〈東當作西〉面位也
　　姜氏曰卒爵亦拜長亦答拜雖後生兄弟行也
　　洗升酌降長拜受於其位舉爵者東面答拜爵止註曰拜受答拜不北面者儐屍禮殺長賔言奠兄弟言止互相發明相待也
　　疏曰上文主人酬賔賔奠爵於薦左與此爵止相待俱時舉行下文交錯其酬爵無算是也依次第不交錯為旅酬〈從楊氏圖節本〉
　　敖氏曰此拜受於其位者別於主人之親酬是亦變於士也酬而受爵因賔禮也東面答拜宜鄉之爵止奠之於薦左也以其未即舉故言止亦省文
　　郝氏曰爵止者奠於薦右待賔爵行而後交錯也姜氏曰此後生舉觶於長兄弟之禮並同特牲其位即是上北面之位註疏疎也所異者特牲士禮旅酬訖賔弟子及兄弟弟子各舉觶於長以行無算爵之禮今少牢大夫禮則旅酬訖惟兄弟後生舉觶不及賔弟子而賔長乃又獻於屍耳所以然者彼士禮不儐屍故皆舉觶於長為無算爵此大夫禮儐屍故賔長又舉爵於屍乃遂之於下也
　　世佐案其位洗東西面位也長西面拜受故舉爵者東面答之明與曏之阼階南北面異矣姜氏反議註説之疎似過
　　右兄弟之後生者舉觶於其長
　　賓長獻於屍如初無湇爵不止
　　註曰賔長者賔之長次上賔者非即上賔也如初如其獻侑酌致主人受屍酢也無湇爵不止別不如初者不使兄弟不稱加爵大夫尊也不用觚大夫尊者也
　　疏曰上賔獻〈獻下似脫屍字〉侑致爵於主人時皆有湇魚從今無湇魚從故經雲無湇也上賔獻屍時屍止爵待獻堂下畢乃舉觶今屍不止爵即飲故云爵不止特牲雲長兄弟為加爵又衆賔長為加爵不言獻此言獻者尊大夫若三獻之外更容有獻也特牲長兄弟洗觚為加爵此用爵爵尊於觚
　　敖氏曰此獻當用觚不言者文省耳特牲饋食禮長兄弟於三獻之後洗觚為加爵此節與之同器亦宜同也上篇實觚於篚其為此用與
　　姜氏曰觚爵對文則異散文則通經洗觚亦稱加爵則為通稱可見非為大夫尊故用爵也不儐屍禮放此
　　右衆賔長獻屍侑致爵於主人屍酢之
　　賔一人舉爵於屍如初亦遂之於下
　　註曰一人次賔長者如初如二人洗觶之為也遂之於下者遂及賔兄弟下至於私人故言亦遂之於下也上言無湇爵不止互相發明
　　疏曰此舉爵更為旅酬如上旅酬之儀但前二人舉此一人舉為異耳其徧飲亦從上至下故云亦遂之於下也
　　敖氏曰舉爵即舉觶也如初如二人舉觶於屍侑之儀其異者不及侑耳亦〈亦下似脫一如字〉上文屍酬主人以下之禮
　　張氏曰之適也徃也謂行此爵於堂下為旅酬也世佐案爵亦當作觶遂之於下者言其自上而下爵無不及也遂字已該得行字意之者指此爵而言耳張訓之為適為徃未是
　　右賔一人舉觶於屍更為旅酬
　　姜氏曰又行旅酬而乃及無算爵者旅酬以差猶禮也無算爵不以差則情也禮恐不及故達之情恐有餘故節之
　　世佐案無算爵之異於旅酬者三旅酬依尊卑之次自屍而主而侑而賔以至於兄弟私人秩然不相紊無算爵則賔黨與主黨交錯其酬不俟賔黨酬畢而後及於主黨一也無算爵惟行於堂下在堂上者皆不與二也旅酬單行一觶無算爵二觶並行三也此皆禮之以漸而殺者又案特牲旅酬之時堂上亦不與而賔與兄弟即得交錯其酬皆與大夫禮異至其旅酬者再乃行無算爵則大夫士祭禮之所同也
　　賔及兄弟交錯其酬皆遂及私人爵無算
　　註曰長賔取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賔之黨唯己所欲無有次第之數也
　　疏曰長賔取觶者是主人酬賔觶長兄弟取觶者是後生舉於其長之觶
　　敖氏曰言皆遂及私人則是賔及兄弟之奠爵先後迭舉而不並行也其禮則賔長取觶酬兄弟長交錯以辯不拜私人之卒飲者洗酌反之長兄弟乃取觶酬賔長亦交錯以辨卒飲者亦洗酌反之賔與兄弟又加迭舉如初禮爵行無數至醉而止賔屍主於飲酒而堂上不行無算爵者此雖變於祭禮然屍猶有餘尊不宜無所別異無算爵之儀太簡不崇敬世佐案此二觶並行其禮與特牲畧同説見上篇皆二觶也私人位於兄弟之南亦屬主黨雲皆遂及之者嫌其或以賤而不獲與也是時禮末益殺其爵又自堂下始故可以逮私人而不可以凟堂上
　　右無算爵
　　屍出侑從主人送於廟門之外拜屍不顧
　　敖氏曰送屍於廟門外以其賔之也
　　世佐案凡賔於主人之拜送皆不顧經不盡見之其見之者則必有故焉於聘賔雲不顧以其臣也於此雲不顧以其屍也屍在廟門外則疑於臣故著之
　　拜侑與長賔亦如之衆賔從
　　註曰從者不拜送也
　　敖氏曰從從長賔也
　　世佐案亦如之者如其於廟門之外而去者不顧也
　　司士歸屍侑之俎
　　註曰屍侑尊送其家
　　敖氏曰賔長而下則自徹而授其人以歸
　　主人退
　　註曰反於寢也
　　有司徹
　　註曰徹堂上下之薦俎也外賔屍雖堂上婦人不徹疏曰云有司明無婦人也〈從楊氏圖節本〉
　　敖氏曰徹徹阼俎與堂上下之薦羞之屬也婦人不徹則其所徹者不以入於房與
　　右屍出禮畢
　　若不賔屍
　　註曰不賔屍謂下大夫也其牲物則同不得偹其禮耳舊説雲謂大夫有疾病攝昆弟祭曽子問曰攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配布奠於賔賔奠而不舉而此偹有似失之矣
　　疏曰不備禮謂儐屍之禮厭祭陽厭也假讀為嘏〈從楊氏圖節本〉
　　敖氏曰此下之禮視賔屍者為少質則是制禮之序此先彼後如冠禮之醴與醮者然也而上下篇以賔屍者為主至是乃更端言不賔屍者焉周禮尚文抑又可見是雖與冠禮言醴醮之序者不同意則相類也然旣有新儀又存舊禮使夫人自擇而行之是又聖人至公無我之心固不專主於所尚而已
　　世佐案此以下記禮之異註以是為下大夫禮似泥
　　則祝侑亦如之
　　註曰謂屍七飯時
　　郝氏曰凡饋食於室儐屍於堂少牢儐屍故室中之事比特牲為簡至儐屍而後禮偹若有故不得儐屍則室事加詳矣自迎屍入室以後至祝侑屍食以前禮與儐屍同故曰亦如之屍食以後其禮稍異張氏曰下大夫之不賔屍者自祝侑以前皆與上大夫賔屍者同此下乃陳其異者祝侑少牢篇屍七飯告飽祝侑曰皇屍未實侑是也
　　屍食
　　註曰八飯
　　張氏曰祝既侑而屍又飯也
　　乃盛俎臑臂肫脡脊橫脊短脅代脅皆牢
　　註曰盛者盛於肵俎也此七體羊豕其脊脅皆取一骨也與所舉正脊幹骼凡十矣肩未舉既舉而俎猶有六體焉
　　疏曰特牲屍食訖乃盛今八飯即盛大夫禮與士相變先言臑從下起不言肩肩未舉不言正脊長脅骼已舉在俎有司徹不盛俎者更無所用全以歸屍故也三脊正脅皆取一骨盛於肵各有一骨在俎以備陽厭故猶有六體〈從楊氏圖節本〉
　　敖氏曰先正體而後脊脅亦以尊卑也前體先臑後臂者肩未舉若自下而上然此所取者三體四骨與所舉正脊幹骼則羊豕各四體六骨矣肩旣舉而俎但有一骨以為所釋者也
　　郝氏曰盛俎謂佐食取衆俎之實盛於肵俎祭畢歸屍特牲屍九飯畢則盛俎少牢儐屍則俎重燅故不盛若不儐屍盛俎如特牲
　　張氏曰盛音成盛於肵俎將以歸屍皆牢者謂此七體皆羊豕而非臘也
　　魚七
　　註曰盛半也魚十有五而俎其一已舉必盛半者魚無足翼於牲象脊脅而已
　　疏曰牲脊脅亦盛半
　　敖氏曰魚盛七並前所舉者一僅八而已牢之骨體已多此可以略特牲少故魚盛十有二
　　臘辯無髀
　　註曰亦盛半也所盛者右體也脊屬焉言無髀者雲一純而俎嫌有之
　　疏曰下經雲乃摭於魚臘俎俎釋三個明不盡盛臘在魚下明盛半與魚同牲用右知此亦盛右體臘脊不折左右三脅並脊為七通肩臂等十為十七體肩既舉俎惟有十六在言盛半明脊屬焉兩脾在祝俎明無髀〈從楊氏圖節本〉
　　楊氏曰辯者葢辯盛右體也盛半脊屬則左脛五體並三脅八〈八當作未〉舉耳
　　敖氏曰前升臘於鼎俎時不雲髀不升故此明之臘用一純故得取其半雲辯者明右體及其脅與脊皆盛也腸胃膚不盛者以其於骨體為賤既取骨體則賤者畧之可也
　　郝氏曰臘俎左右體全而徧取其半如牢但無髀屍俎本無髀也
　　卒盛乃舉牢肩屍受振祭嚌之佐食受加於肵
　　註曰卒已
　　敖氏曰先盛衆骨體乃舉肩變於士禮亦為舉肩之後又實他俎不宜與肵俎之事並行也
　　郝氏曰盛畢佐食舉牢肩授屍屍祭嘗之體貴肩故後舉加於肵居衆體之上並前牢為八體而羊豕俎各餘三體以待陽厭此上皆盛於肵俎者也
　　張氏曰前此舉牢肺舉正脊舉牢幹舉魚舉臘肩舉牢骼已六舉至此舉牢肩故云舉七
　　世佐案註訓卒為己謂盛畢也舉牢肩以下亦與儐屍者同復言之者所以明盛俎之節在屍食之後上佐食舉牢肩之前耳上篇屍七飯時註雲卿大夫之禮不過五舉至是八飯舉牢肩則六舉矣乃雲舉七字之誤也當依續通觧本作卒已為是坊本或誤作舉匕張氏因改匕為七而分牢肺正脊為二舉以足其數謬甚
　　佐食取一俎於堂下以入奠於羊俎東
　　註曰不言魚俎東主於尊
　　疏曰少牢魚在羊東今摭魚臘宜在魚俎東
　　敖氏曰羊當作魚字之誤也
　　郝氏曰佐食又取堂下一虛俎入室
　　乃摭於魚臘俎俎釋三個其餘皆取之實於一俎以出註曰魚摭四枚臘摭五枚其所釋者臘則短脅正脅代脅魚三枚而已
　　敖氏曰摭猶取也其餘謂三個之外者也魚摭四個臘摭八個其所釋者臘則短脅正脅代脅各一骨魚三個而已魚臘俎釋三個而牢俎六個者肵俎於三脊三脅惟當各取一骨而已故牢俎之所釋不容不有六骨
　　郝氏曰摭分取也盛肵俎之外魚俎餘八個摭其五臘餘左半體今摭取外與魚各留三個於本俎待改設其餘盡取之以出室也
　　張氏曰所釋三個亦備陽厭也
　　世佐案盛肵俎之外魚餘七〈魚十有五舉一盛七故餘七〉臘餘八〈左肩臂臑肫胳短脅正脅長脅〉在俎今雲俎釋三個則所摭之數當依註説郝雲魚摭其五敖雲臘摭八個俱未是
　　祝主人之魚臘取於是
　　註曰祝主人主婦俎之魚臘取於此者大夫之禮文待神餘也三者各取一魚其臘主人臂主婦臑祝則骼也與此皆於鼎側更載焉不言主婦未聞
　　疏曰特牲祝主人主婦皆無臘上大夫儐屍臘為庶羞不載於俎明此待神餘下經祝無文故云與以疑之雲更載者摭時共在一俎設時各異俎故知更載雲鼎側不復升鼎也不言主婦傳冩脫耳〈從楊氏圖節本〉敖氏曰此亦大夫之禮異者也取於是者主人主婦之魚臘及祝之魚也祝俎之臘用髀儐與不儐同耳
　　屍不飯告飽主人拜侑不言屍又三飯
　　註曰凡十一飯士九飯大夫十一飯其餘有十三飯十五飯
　　疏曰士大夫既不分命數則諸侯同十三飯天子十五飯可知
　　敖氏曰惟雲主人拜侑省文
　　郝氏曰屍不飯以下儀與儐同
　　佐食受牢舉如儐
　　註曰舉肺脊
　　敖氏曰儐者賔之之謂葢指賔屍之禮也惟言賔則意有所不備故以儐言之經先見儐禮已有成文故此以如蒙之省文耳不言如初者見是禮元不在儐禮後也
　　郝氏曰受牢舉謂受屍所舉肺脊加於肵俎也張氏曰如儐者與少牢篇所載上大夫儐屍者儀節同也
　　右不賔屍屍食之禮〈其異於儐者二事盛肵俎摭魚臘俎〉
　　楊氏盛屍俎圖
　　羊豕右胖〈脊脅各二骨〉
　　肩〈未舉〉臂〈盛〉　臑〈盛〉　肫〈盛〉　骼〈舉〉　正脊一骨〈舉〉脡脊一骨〈盛〉　橫脊一骨〈盛〉　短脅一骨〈盛〉
　　正脅一骨〈舉〉　代脅一骨〈盛〉　餘脊脅各一骨〈六體釋〉
　　臘一純〈脊脅骨各一〉
　　右肩〈舉〉　臂〈盛〉　臑〈盛〉　肫〈盛〉　骼〈盛〉　脊不折〈盛〉短脅〈盛〉　正脅〈盛〉　代脅〈盛〉
　　左肩〈摭〉臂〈摭〉臑〈摭〉肫〈摭〉骼〈摭〉短脅〈釋〉正脊〈釋〉代脅〈釋〉
　　魚十有五
　　一舉　　　七盛　　　四摭摭　　　三釋以上舉者先已舉在俎盛者方盛於俎未舉者卒盛乃舉摭者取為祝主人主婦之俎釋者備陽厭於西北隅
　　主人洗酌酳屍賔羞肝皆如儐禮
　　註曰肝牢肝也
　　卒爵主人拜祝受屍爵屍答拜
　　敖氏曰自卒爵以下不蒙如儐禮者欲與後禮相屬也凡與儐禮同而重見之者其意皆然
　　右主人酳屍
　　祝酌授屍以醋主人亦如儐
　　敖氏曰此與上文所謂儐者皆前篇室中之事初非儐禮乃以儐旗〈旗字誤〉文者以其已入儐之節內故爾下文放此
　　其綏祭其嘏亦如儐
　　註曰綏皆當作挼挼讀為藏其墮之墮古文為㨎敖氏曰此當雲授祭綏㨎二字皆誤也但㨎於授字為尤近故宜取其近者
　　右屍酢主人
　　其獻祝與二佐食其位其薦脀皆如儐
　　敖氏曰祝之薦脀如儐則牢與臘皆髀明矣祝於儐亦有肝從不言者與佐食連文故略之耳惟言位與薦脀不及其儀者可知也下文類此者皆然
　　右主人獻祝佐食〈以上三節皆與儐同〉
　　疏曰此有五節主人獻一也酢主人二也獻祝三也獻上佐食四也獻下佐食五也
　　主婦其洗獻於屍亦如儐
　　註曰自屍侑〈侑字疑衍〉不飯告飽至此與儐同者在上篇敖氏曰此如儐謂拜送爵以上之禮
　　郝氏曰主婦洗爵於房中出酌入室拜送與儐同
　　主婦反取籩於房中執𬃷糗坐設之𬃷在稷南糗在𬃷南婦贊者執栗脯主婦不興受設之栗在糗東脯在𬃷東主婦興反位
　　註曰𬃷饋食之籩糗羞籩之實雜用之下賔屍也栗脯加籩之實也反位反主人之北拜送爵位
　　疏曰此設籩繼在少牢陰厭神饌也籩人饋食之籩𬃷栗桃乾䕩榛實羞籩之實糗餌粉餈加籩之實蓤芡栗脯上儐屍朝事之籩羞籩之實不雜也又賔屍主婦直有脯修二籩此有四籩者彼主人獻屍主婦設䵄蕡白黒故至主婦直設二籩通六籩此主人初獻無籩則主婦四籩猶兩籩
　　敖氏曰籩位自左而右綪之變於敦位也此饋食之禮則四籩者其饋食之籩與周官籩人職饋食之籩五有𬃷栗而〈而下脫一無字〉糗脯葢𬃷下脫糗栗下脫脯也天子諸侯饋食之籩亦八當與其豆數同此從獻之禮儐則闕之者詳於堂上故略於室中隆殺之宜也世佐案周禮饋食之豆八而其籩則正於五𬃷也栗也桃也乾䕩也〈即乾梅〉榛實也賈疏謂𬃷桃梅三物皆有乾濕以充八籩之實取與豆數相配敖氏謂彼有脫文欲以此糗脯補之然尚闕其一豈亦以其一為濕梅乎姑存之以俟知者
　　屍左執爵取𬃷糗祝取栗脯以授屍屍兼祭於豆祭祭酒啐酒次賔羞牢燔用俎鹽在右屍兼取燔㨎於鹽振祭嚌之祝受加於肵卒爵主婦拜祝受屍爵屍答拜註曰自主婦反籩至祝受加於肵此異於儐
　　疏曰上篇主婦但有獻而已無籩燔從之事此篇首儐屍主婦亞獻屍乃有籩餌之事其物又異唯糗同耳故云此異於儐也
　　張氏曰賔屍者方其正祭主婦獻屍於室無籩燔從之事此有籩有燔為異以不儐屍故加厚耳
　　右主婦獻屍〈其異於儐者二事有籩有燔從〉
　　祝易爵洗酌授屍屍以醋主婦主婦主人之北拜受爵屍答拜主婦反位又拜上佐食綏祭如儐卒爵拜屍答拜
　　註曰主婦夾爵拜為不賔屍降崇敬
　　疏曰特牲主婦不夾爵拜上篇主婦夾爵拜此下大夫宜與士妻同為不儐屍降崇敬故夾爵拜
　　敖氏曰此夾爵拜內子正禮也儐則略之
　　張氏曰儐屍者正祭主婦受酢不俠拜爵此俠拜為異
　　右屍酢主婦〈與儐異者一事主婦俠拜〉
　　主婦獻祝其酌如儐拜坐受爵主婦主人之北答拜註曰自屍卒爵至此亦與儐同者亦在上篇〈張氏曰謂同上篇正祭亞獻之節〉
　　敖氏曰如儐其酌以前之禮
　　世佐案儐拜之間似脫一祝字
　　宰夫薦𬃷糗坐設𬃷子菹西糗在𬃷南祝左執爵取𬃷糗祭於豆祭祭酒啐酒次賔羞燔如屍禮
　　註曰內子不薦籩祝賤使官可也自宰夫薦至賔羞燔亦異於儐
　　疏曰特牲主婦設籩者士妻卑也屍與主人籩皆主婦設之至此祝不使主婦而使宰夫設籩故云祝賤使官可也少牢主婦獻祝亦無籩燔從一事此有籩從者亦異於儐也
　　敖氏曰內子不薦而使官為之者逺下屍亦大夫禮異也士禮主婦薦豆籩於祝
　　卒爵主婦受爵酌獻二佐食亦如儐主婦受爵以入於房
　　敖氏曰祝卒爵而主婦受是亦不拜既如儐也此以上如儐者皆在前篇
　　張氏監本正誤雲主婦受爵酌獻二佐食婦誤作人姜氏曰獻二佐食無籩燔故皆如儐也
　　右主婦獻祝佐食〈其異於儐者二事獻祝有籩有燔從〉
　　疏曰獻數與主人同惟不受嘏為異
　　賔長洗爵獻於屍屍拜受賔戶西北面答拜爵止註曰屍止爵者以三獻禮成欲神惠之均於室中是以奠而待之
　　疏曰少牢賔獻與此篇首賔長獻皆云拜送此言答拜者下大夫也拜送重答拜輕
　　敖氏曰此三獻爵止之義與特牲饋食禮同受爵而即止亦大夫禮異也
　　郝氏曰儐屍則賔長三獻屍卒爵酢賔長賔長又獻祝而主人出屍遂起不儐屍則賔長獻屍受奠而不舉待主人主婦交致爵而後舉與特牲禮同與少牢儐屍異戶西室戶內西
　　張氏曰賔屍者正祭賔三獻屍即卒爵酢賔並不止爵至事屍於堂賔三獻屍乃止爵待神惠均於庭乃作三獻之爵此不賔屍者亦三獻止爵待神惠均於室蓋畧倣其儀也
　　監本正誤雲賔戶西北面答拜戶誤作屍
　　世佐案屍先賔拜故於賔雲答其寔亦為送爵拜也文異耳疏説似曲
　　右賔長獻屍爵止〈自此以後與儐禮異與特牲饋食禮畧同間有異者各見本條之下〉
　　姜氏曰將儐屍者既三獻乃酢賔長賔長獻祝祝遂告利成而屍謖餕嘏矣以其繼之以儐屍禮故其時主人主婦不致爵也今為不儐屍故三獻爵止令主人主婦得相致爵比主人主婦致酢訖屍乃酢賔長賔長乃獻祝佐食乃致主人主婦而其下羞獻又不一儀然後屍謖行餕而未更為陽厭也此蓋以無儐屍之禮故互相衍縮如此
　　主婦洗於房中酌致於主人主人拜受主婦戶西北面拜送爵
　　疏曰祭統雲夫祭有十倫之義七曰見夫婦之別焉又曰屍酢夫人執柄夫人受屍執足夫婦相授受不相襲處酢必易爵彼據夫婦致爵而言又詩既醉序雲醉酒飽徳謂見十倫之義志意充滿是天子諸侯皆有夫婦致爵之事但少牢上大夫受致不酢下大夫受致又酢不致士受致自致是上大夫尊辟君受致不酢下大夫與士卑不嫌得與人君同夫婦致爵也
　　司宮設席
　　註曰拜受乃設席變於士也
　　疏曰案特牲禮未致爵已設席故云異於士其上大夫正祭未致爵至賔屍屍酢主人設席以有屍賔故設席在前也案周禮司几筵雲祀先王胙席亦如之鄭註雲胙讀如酢謂祭祀及王受酢之席彼受酢時已設席與大夫禮異也鄭註周禮司几筵又雲後諸臣致爵乃設席與此禮同者士卑不嫌多與君同故也
　　敖氏曰設席亦於主人立處之南也
　　姜氏曰周禮司几筵祀先王酢席註謂祭祀及王受酢之席是酢時已設席也則疏謂尊者有嫌於君士卑無嫌之説似為得之然案上大夫賔屍屍酢主設席乃送爵豈下大夫之尊嫌與君同而上大夫較尊反無嫌耶況王侯夫婦相致酢上大夫受致不酢疏固謂上大夫以尊避君而下大夫與士卑不嫌得與君同矣豈有夫婦相致酢上大夫有嫌而下大夫與士皆無嫌及設席乃致爵則又下大夫有嫌而上大夫與士又皆無嫌耶不應自相矛盾至此竊謂禮文互有異同殆未可以臆説亂經也或曰致爵與設席當並行或序在先或序在後互文耳當存參之世佐案此席於室戶內西面與特牲禮同其設席之節亦同特文有先後耳註疏説泥
　　主婦薦韭菹醢坐設於席前菹在北方婦贊者執棗糗以從主婦不興受設棗於菹北糗在棗西佐食設俎臂脊脅肺皆牢膚三魚一臘臂
　　註曰臂左臂也特牲五體此三者以其牢與臘臂而七牢臘俱臂亦所謂臘如牲體
　　疏曰右臂屍所用故知左臂也牢謂羊豕也羊豕臂脊脅俱有是六通臘臂而七是牲體惟有三也臘如牲體特牲記文
　　敖氏曰肺離肺也脊脅各一骨脊脅之數皆少者以俎實多故爾亦逺下屍也魚一亦橫之與牲臘異既設俎主人乃升筵坐與主婦升筵之節同
　　世佐案自臂脊以下諸物共一俎與少牢禮祝俎相似郝以為五俎非
　　主人左執爵右取菹㨎於醢祭於豆間遂祭籩奠爵興取牢肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手祭酒執爵以興坐卒爵拜
　　註曰無從者變於士也亦所謂順而摭也
　　疏曰特牲主婦致爵主人肝燔並從
　　敖氏曰此籩祭不贊且無從與士禮異者其辟尊者之禮與此牢肺則絶祭嚌之者各一也亦卒爵於席者室中之禮已在席則宜卒爵於席不必於拜受之處成禮也
　　主婦答拜受爵酌以醋戶內北面拜主人答拜
　　註曰自酢不更爵殺
　　疏曰上主婦受屍酢時祝易爵洗酌授屍屍以酢主婦今自酢又不更爵故云殺也
　　卒爵拜主人答拜主婦以爵入於房
　　敖氏曰主婦亦坐祭立飲而卒爵此文略也
　　右主婦致爵於主人自酢〈此與特牲禮異者二事祭薦不贊無肝燔從主人不致爵於主婦〉
　　李氏如圭曰主人不致爵於主婦異於士
　　楊氏曰自主人醋〈醋疑當作酳〉屍以後其節率與特牲禮同但主人不致爵於主婦為異
　　郝氏曰自此以下之禮儐屍皆行於堂不儐屍皆行於室所以異也
　　姜氏曰儐屍者至儐屍時始致且無酢
　　屍作止爵祭酒卒爵賓拜祝受爵屍答拜
　　註曰作止爵乃祭酒亦變於士自爵止至作止爵亦異於儐
　　疏曰特牲祭酒訖乃止爵今大夫作止爵乃祭酒故云變於士賔屍止爵在致爵後其作之在獻私人後此止爵在主婦致爵前作之在致爵後與特牲禮同少牢上篇所以不致爵者為賔屍賔屍止爵者欲神惠均於庭故也特牲再止爵者一止爵欲神惠均於室中一止爵者順上大夫之禮也
　　敖氏曰屍曏受爵而即止故於是祭之於三獻而無從與士禮異者其亦辟尊者之禮與
　　世佐案此屍自作其所止之爵而賔不作之亦異於士禮
　　祝酌授屍賓拜受爵屍拜送坐祭遂飲卒爵拜屍答拜敖氏曰此賔受酢不夾爵拜而卒爵之儀又畧以其間有爵止之事既變於上故此儀亦不得同於主人是與儐少異者也
　　右屍作止爵酢賔長〈此與儐禮異者一事賔受酢不夾爵拜與特牲禮異者三事屍自作止爵作止爵乃祭酒無燔從〉
　　獻祝及二佐食
　　敖氏曰賔獻祝亦北面拜獻佐食亦西面拜與上篇此節獻祝不卒爵又不言獻佐食之禮此經文畧也其或以主婦獻禮通之與特牲禮曰獻祝及佐食皆如初
　　右賓長獻祝佐食〈此與儐禮異者二事祝不奠爵佐食亦得獻與特牲禮異者二事獻祝無燔從多一佐食〉
　　姜氏曰儐屍者不獻佐食佐食乃餕矣
　　洗致爵於主人
　　註曰洗致爵者以承佐食賤新之
　　主人席上拜受爵賔北面答拜坐祭遂飲卒爵拜賔答拜受爵
　　敖氏曰主人雖拜於席亦立受爵與祝異
　　右賔長致爵於主人〈此與特牲禮異者一事無燔從儐屍者室事終於賔長獻祝賔長既獻祝則三獻禮成屍出𦿉矣故自此以下皆無其禮於堂乃有之但不洗羞湇魚是其異者〉
　　姜氏曰儐屍禮三獻致主人不洗羞湇魚
　　酌致爵於主婦主婦北堂司宮設席東面
　　註曰北堂中房以北東面者變於士妻賔屍不變者賔屍禮異矣內子東面則宗婦南面西上內賔自若東面南上
　　疏曰特牲主婦南面宗婦東面北上
　　敖氏曰賔致爵於主婦異於儐北堂謂立於北堂即所設席之北也特牲記曰宗婦北堂東面北上主婦之席北堂東面則在宗婦之北也亦異於儐此設席亦北上也賔屍之禮席主婦於房中南面主婦立於席西是東上而上左也此禮設席雖變而東面亦宜上左也上左則北上也
　　郝氏曰致主婦承主人虛爵則不洗堂之北即房戶之外室戶之東也儐屍於堂則主婦席在房中南面今屍在室則主婦席在北堂東面
　　世佐案北堂圖説見士昏禮郝説殊不然北堂東面非主婦之正位也席於此者辟受尊者之賜也上經雲司宮設席於房中南面此主婦受屍酢之位也特牲饋食禮雲席於房中南面則其受主人致爵之位也今惟受賔致爵故宜辟之特牲禮受賔致爵亦於房中南面者因主人致爵之席也是禮主人不致爵於主婦主婦受屍酢於室不於房故房中南面不設席其內賔宗婦之位皆自若註雲宗婦南面殆非
　　主婦席北東面拜受爵賔西面答拜
　　註曰席北東面者北為下
　　疏曰曲禮東鄉西鄉以南方為上
　　敖氏曰席北上主婦乃拜於席北者以其先立於此故由便也不拜於席南者其以切近於宗婦長之位故與
　　世佐案席北席末也此席南上當以註疏為正宗婦之位於此者北上而主婦之席南上相變也明其統宗婦而不與之序也
　　婦贊者薦韭菹醢菹在南方
　　敖氏曰以篇首設豆之例言之菹在南方則席北上明矣
　　世佐案菹在南便其右取之也敖説似泥
　　婦人贊者執棗糗授婦贊者婦贊者不興受設棗於菹南糗在棗東
　　世佐案婦人贊者説見上主婦籩實用棗糗亦異於儐
　　佐食設俎於豆東羊臑豕折羊脊脅祭肺一膚一魚一臘臑
　　註曰豕折豕折骨也不言所折略之特牲主婦觳折豕無脊脅下主人羊豕四體與臘臑而五
　　疏曰主人牢與臘臂而七此五是其略也
　　敖氏曰豕折不言其所用之體未詳此肺嚌羊肺也曰祭者誤衍爾豕折而臘臑者臘與牲並用則宜放其尊者
　　世佐案羊臑以下亦共一俎郝雲五俎非
　　主婦升筵坐左執爵右取菹㨎於醢祭之祭籩奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手祭酒執爵興筵北東面立卒爵拜
　　註曰立飲拜既爵者拜於大夫
　　姜氏曰儐屍禮立飲不拜既爵
　　世佐案註雲變於大夫者大夫謂主人也主人受賔致爵坐祭遂飲卒爵拜此雖亦拜既爵而立飲是其異者姜説誤
　　賔答拜賔受爵
　　右賔長致爵於主婦〈儐屍者無此禮　此與特牲禮異者三事席於北堂東面有薦設特牲主婦豆俎皆於受主人致爵時已設之無燔從〉
　　易爵於篚洗酌醋於主人戶西北面拜主人答拜卒爵拜主人答以爵降奠於篚
　　註曰自賔獻及二佐食至此亦異於儐
　　疏曰少牢賔長獻及祝而止
　　敖氏曰易爵於篚亦下篚也自及佐食至此亦儐之所殺者其義與上同自是而後以至於末獻室中之事無復如儐者以內外之禮異故耳
　　郝氏曰易爵於篚賔將自酢男不承女爵也洗而後酌達主人意也
　　右賔長自酢於主人〈儐屍者亦無此禮　特牲雲更爵酢於主人卒復位葢與此同〉
　　疏曰此節凡有十爵獻屍一也主婦致爵於主人二也主人酢主婦三也屍作止爵訖酢賔長四也賔獻祝五也獻上佐食六也獻下佐食七也致爵主人八也致爵主婦九也受主人酢十也
　　乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞於尸祝主人主婦內羞在右庶羞在左
　　註曰不賔屍則祝猶侑耳
　　姜氏曰內羞即房中之羞也
　　右羞於尸祝主人主婦
　　主人降拜衆賔洗獻衆賔其薦脀其位其酬醋皆如儐禮
　　敖氏曰此禮長賔之俎其異於儐者無切肺耳張氏曰衆賔謂自上賔而下
　　世佐案薦脯醢也脀俎也位西階西南東面北上之位酬謂主人酬長賓醋謂主人自酢於長賔先言酬而後言醋文便也如儐禮者如其南面拜衆賔於門東至賔西面坐奠爵於薦左之禮也
　　右主人獻賔自酢酬長賔
　　主人洗獻兄弟與內賔與私人皆如儐禮其位其薦脀皆如賔禮
　　世佐案其位者兄弟位在洗東西面北上內賔位在房中私人位在兄弟之南如儐禮亦謂儐屍於堂之禮自升酌獻兄弟於阼階上至有薦脀是也
　　右主人獻兄弟內賔私人
　　卒乃羞於賔兄弟內賔及私人辯
　　註曰自乃羞至私人之薦脀此亦與儐同者在此篇卒已也乃羞者羞庶羞
　　敖氏曰卒謂皆獻畢也獻畢即羞之亦其節之異於儐者
　　世佐案主人於獻之卒也入復戶內西面位右羞於賔兄弟內賔及私人〈以上四節皆與儐禮同而其節則異〉
　　賔長獻於屍屍醋獻祝致醋賔以爵降實於篚
　　註曰致謂致爵於主人主婦不言如初者爵不止又不及佐食
　　疏曰此次賔長為加爵也
　　敖氏曰此亦洗觚以獻與特牲兄弟長加爵之器同經見此禮之殺於上者惟爵不止與不及佐食耳餘則略之以其可知故也此亦衆賔長也惟言賔長説見於前
　　世佐案此禮與特牲衆賔長為加爵同惟爵不止為異不稱加爵亦以大夫尊故也醋謂醋於主人也郝雲賔長受屍酢非
　　右衆賔長獻屍屍酢獻祝致爵主人主婦酢於主人
　　世佐案上經論儐屍於堂之禮雲賔長獻於屍如初〈初謂上賔獻侑酌致主人受屍酢之儀〉無湇爵不止與此禮相當其異者四事獻屍屍即酢之不待其獻致之畢一也彼無祝此無侑二也致爵兼及主婦三也又酢於主人四也
　　賔兄弟交錯其酬無算爵
　　註曰此亦與儐同者在此篇
　　疏曰此堂下兄弟及賔行無算爵似上大夫無旅酬故鄭雲此亦與儐同者在此篇若此經兼有旅酬鄭不得言與儐同案特牲屍在室內亦不與旅酬之事而堂下賔及兄弟行旅酬又使弟子二人舉觶為無算爵者下大夫雖無儐屍之禮堂下亦與神靈共尊不敢與人君之禮同既與神靈共尊故闕旅酬直行無算爵而已特牲堂下得獻之後與神別尊故旅酬無算爵竝皆行之士賤不嫌與君同故得禮偹也〈姜氏曰如上説則亦上大夫與士皆於君無嫌獨下大夫有嫌也幾與前致爵乃設席之疏同病矣考士旅酬大夫儐屍旅酬與不儐屍不旅酬疏説具於特牲士禮視此條之説為詳當參觀之或又曰儐屍不儐屍其禮之質文繁簡皆因時變通猶冠禮用醴用酒及殺與不殺之屬非分上下大夫也以經若不儐屍句推之可見其説亦近有理姑存之〉
　　李氏如圭曰此兄弟舉觶於其長亦當如儐禮在羞於私人之後賔長加獻之前文不具耳
　　敖氏曰此亦儐不儐同不言如儐未詳特牲禮衆賔長以觶〈觶當作觚辨見第十五篇〉為加爵於屍爵止堂下乃舉觶而旅酬既作止爵復旅酬遂行無算爵大夫賔屍之禮賔一人舉觶於屍屍乃行酬徧及於下然後在庭者爵無算以是二者觀之則庭中之行觶皆以屍用觶之時為節也此於衆賔長以觚加獻之後而賔兄弟乃舉觶以相酬而為無算爵似非其節葢此上之文不具者多矣固不止如李氏所云也
　　張氏曰主人獻〈獻當作酬〉賔時賔亦奠酬薦左主人徧獻堂下及內賔後兄弟後生亦舉觶於長至此交錯為無算爵然闕旅酬直行無算爵是其與賔屍者異故經不言如儐也
　　右旅酬無算爵
　　世佐案此禮與特牲同上經論儐禮雲賔及兄弟交錯其酬皆遂及私人爵無算與此文雖相似實則不同所以不同者彼但言無算爵之禮此則兼旅酬言之也賔屍者屍在堂上與於旅酬而不與於無算爵又有侑故二人舉觶於屍侑侑奠而不舉屍遂以其觶酬主人主人酬侑侑酬長賔至於衆賔兄弟私人以次而辨此第一番旅酬也又衆賔長為加獻之後賔一人舉爵於屍如初亦遂之於下此第二番旅酬也旅酬已再而後賔取主人酬之之觶以酬次兄弟長兄弟取後生所舉之觶以酬次賔長二觶交錯終而復始辨於堂下而屍侑主人不與焉此其為無算爵也若特牲與此不賔屍者尸祝主人皆在室中並旅酬亦不與又無侑故無二人舉觶及賔一人舉爵之事其旅也特賔與兄弟交相酬而已然亦有二番旅酬而後及無算爵此禮之序必不可苟簡者舊説雲不賔屍者無旅酬直行無算爵非也以特牲禮考之其第一番旅酬也賔取主人酬之之觶以酬長兄弟長兄弟酬衆賔長衆賔及衆兄弟交錯以辨卒受者實觶於篚所謂旅西階一觶也第二番旅酬則長兄弟取弟子所舉之觶以酬賔其儀亦如之所謂旅阼階一觶也二番酬訖於是賔弟子兄弟弟子各舉觶於其長而無算爵始矣此經雲賔兄弟交錯其酬是亦謂賔取主人酬觶以酬長兄弟長兄弟取弟子所舉觶以酬賔二觶先後迭舉而為二番旅酬也雲無算爵則謂賔長兄弟長各取其弟子所舉之觶以相酬而二觶並行也特是賔長獻於屍之上亦當有兄弟弟子舉觶於其長一條無算爵之上亦當有賔弟子兄弟弟子各舉觶於其長一條而文皆不具又將旅酬無算爵兩大節之儀約於二句之中似專為無算爵而發者所以啓後人不賔屍者不旅酬之議耳然詳味經文參觀諸禮其義未始不顯然也若謂不旅酬為辟人君禮則豈上大夫與士皆無所辟而下大夫獨當避邪其説固不可通矣經文所以如是之畧者亦以其詳已見於特牲禮故也
　　利洗爵獻於屍屍醋獻祝祝受祭酒啐酒奠之
　　註曰利獻不及主人殺也此亦異於儐
　　疏曰此佐食為加爵雲殺者賔長加爵及主人云異者少牢無利獻賔屍佐食又不與也〈從楊氏圖節本〉
　　敖氏曰奠之亦北而奠於其筵前也祭事將畢其禮漸殺衆賔長獻不及佐食故祝於此亦不終其獻以見已禮亦宜殺之意是亦異於士
　　世佐案利謂上佐食也此與特牲禮異者祝不卒爵耳
　　右上佐食獻屍屍酢獻祝〈姜氏曰儐屍禮無〉
　　主人出立於阼階上西面祝出立於西階上東面祝告於主人曰利成祝入主人降立於阼階東西面屍謖祝前屍從遂出於廟門祝反復位於室中
　　敖氏曰祝反復位於室中主人亦入於室復位經有脫文也
　　世佐案自主人出至此與少牢同
　　祝命佐食徹屍爼佐食乃出屍俎於廟門外有司受歸之
　　世佐案此與特牲禮同少牢雲祝命佐食徹肵俎降設於堂下阼階南以其將賔屍故未之歸也賓屍禮祝與佐食不與故其歸屍侑之俎皆司士為之
　　徹阼薦俎
　　註曰自主人出至此與賓雜者也先𦿉徹主人薦俎者變於士特牲饋食禮曰徹阼俎豆籩設於東序下疏曰與賓雜謂與賔屍者有同有不同士禮既餕乃徹阼俎此餕前徹阼俎故云變於士引特牲者證徹阼俎所置之處
　　敖氏曰徹阼薦俎亦佐食為之既徹阼俎則堂下俎畢出與特牲禮同也
　　右祝告利成屍出〈此與儐禮異者二事歸屍俎徹主人薦俎與特牲禮異者亦二事告利成於階上先餕徹主人薦俎〉
　　乃𦿉如儐
　　註曰謂上篇自司宮設對席至上餕興出也
　　右𦿉〈與賔禮同〉
　　卒𦿉有司官徹饋饌於室中西北隅南面如饋之設右幾厞用席
　　註曰官徹饋者司馬司士舉俎宰夫取敦及豆此於屍謖改饌當室之白孝子不知神之所在庶其饗之於此所以為厭飫不令婦人改徹饌敦豆變於始也尚使官也佐食不舉羊豕俎親餕尊古文厞作茀疏曰宰夫多主主婦之事敦豆本主婦設之今官徹明宰夫為之故云變於始〈從楊氏圖節本〉
　　敖氏曰南面亦大夫禮異
　　郝氏曰此不儐屍而改設室中之饋以陽厭也儐屍則禮備而神厭足可無改設不儐屍於是有改設之禮官徹饋謂有司各徹所主之饋如司馬主羊徹羊司士主豕徹豕之類
　　納一尊於室中
　　註曰陽厭殺無𤣥酒
　　司宮埽祭
　　註曰埽豆間之祭舊説雲埋之西階東
　　疏曰神位在西故近西階曽子問幣帛皮圭為主命埋之階間〈從楊氏圖節本〉
　　敖氏曰舊説謂埋祭於西階東者據聘禮埋幣之處而言也
　　主人出立於阼階上西面祝執其俎以出立於西階上東面司宮闔牖戶
　　右陽厭〈姜氏曰儐屍禮無〉
　　世佐案此與特牲禮大同小異
　　祝告利成乃執俎以出於廟門外有司受歸之衆賔出主人拜送於廟門外乃反
　　註曰拜送賔也者亦拜送其長不言長賔者下大夫無尊賔也
　　疏曰賔屍時拜侑與長賔則此雲拜送者拜送其長可知不言長者下大夫賤無尊賔故不別其長也
　　婦人乃徹
　　註曰徹祝之薦及房中薦俎不使有司者下大夫之禮
　　疏曰上大夫祭畢將儐屍有司徹賔屍禮終亦有司徹
　　敖氏曰言婦人乃為徹事也其事在下
　　世佐案特牲饋食禮雲宗婦徹祝豆籩入於房徹主婦薦俎此註説之所本也然以文義推之敖説近是特牲言徹祝薦與主婦薦俎而不及室中之饌此言徹室中之饌而不及祝薦與主婦薦俎蓋互相備也
　　徹室中之饌
　　註曰有司饌之婦人徹之外內相兼禮殺
　　敖氏曰室中之饌即改設者也婦人徹此饌者為其當以入於房與凡徹饌而以入於房者婦人乃得為之不然則否
　　右祝告利成賔出〈姜氏曰儐屍禮無〉
　　世佐案此與特牲禮文互有詳畧

　　儀禮集編卷四十