儀禮集編 (四庫全書本)/卷19

儀禮集編　卷十九

　　欽定四庫全書
　　儀禮集編卷十九
　　龍里縣知縣盛世佐撰
　　公食大夫禮第九之一
　　鄭目録雲主國君以禮食小聘大夫之禮於五禮屬嘉禮
　　疏曰篇中薦豆六黍稷六簋庶羞十六豆此等皆是下大夫小聘之禮下乃別雲上大夫八豆八簋又雲上大夫庶羞二十豆是食上大夫之法故知此篇據小聘大夫也若然聘禮據侯伯之大聘此篇小聘大夫者周公設經互見為義篇末雲魚腸胃倫膚若九若十有一下大夫則若七若九鄭註雲此以命數為差九謂再命者十一謂三命者七謂一命者九或上或下者再命謂小國之卿次國之大夫也卿則曰上大夫則曰下大國之孤視子男以此言之魚腸胃倫膚皆七者謂子男小聘之大夫此分食序在聘禮之下是因聘而食之不言食賓與上介直雲大夫者若雲食賓與上介則小聘使下大夫上介乃是士是以直雲大夫兼得大夫聘賓與上介亦兼小聘之賓敖氏曰此篇主言食小國小聘之賓蓋與前篇互見其禮也
　　公食大夫之禮使大夫戒各以其爵
　　疏曰此篇雖據子男大夫為正兼見五等諸侯大聘使卿之事故曰各以其爵也
　　敖氏曰云各以其爵則兼卿大夫言矣此蓋顧下經見上大夫之禮而立文也
　　郝氏曰使本國大夫告賓於館各以其爵敵者徃通上下大夫言
　　張氏曰自此至饌於東房皆將食大夫戒備之事
　　上介出請入告
　　註曰問所以爲來事
　　疏曰大夫就賓館之門外賓使上介出請大夫所爲來之事
　　三辭
　　註曰爲既先受賜不敢當
　　疏曰聘日致饔受賜大禮故今辭食不敢當之但受饔之時禮辭而已至於饗食皆當三辭
　　敖氏曰食必三辭者重於燕也燕則再辭而許
　　賓出拜辱
　　註曰拜使者屈辱來迎已
　　大夫不答拜將命
　　註曰不答拜爲人使也將猶致也
　　賔再拜稽首
　　註曰受命
　　敖氏曰賔不言朝服可知也既對乃北面而拜
　　大夫還
　　註曰復於君
　　賔不拜送遂從之
　　註曰不拜送者為從之不終事
　　疏曰郷飲酒郷射戒賔遂從之而雲拜辱拜送者以其主人先反不相隨故得拜辱拜送覲禮使者勞賔於門外侯氏再拜遂從之使者既不先反猶拜送者尊天子使故也
　　右戒賓
　　賓朝服即位於大門外如聘
　　註曰於是朝服則初時𤣥端如聘亦入於次俟疏曰如聘者賔主設擯介以相待如聘時也賔在館拜所戒大夫即𤣥端賔遂從大夫至君大門外入次乃去𤣥端著朝服出次即位也
　　敖氏曰拜命之時賔固朝服矣於此乃著之者明其與聘服異亦因事而見之如聘謂賔入於次乃即位而主君之擯者亦三人也賔即位亦於西方東面介立於其東南北面西上
　　郝氏曰朝服即皮弁服即位於大門外即次也如聘即位如聘時廟門外接西塾立也
　　姜氏曰註疏之説似有理但細玩經意如聘二字合屬下即位具爲句蓋賓朝服即位於門外言其與聘禮異而如聘即位具言其與聘禮同也具之言備承即位而言無不即位之謂具謂賔主擯介即位皆如聘禮備具也
　　即位具
　　註曰主人也擯者俟君於大門外卿大夫士序及宰夫具其饌物皆於廟門之外
　　敖氏曰賓即位而主人之有司乃具者節也具如具官饌之具謂具其所當陳設之物也
　　張氏曰即位者待賓之人具者待賔之物
　　世佐案此節句讀當以註疏為正如聘者如其位面及設擯介之法也即位謂自公以下也具官各饌其所當供之物也燕禮告具而後即位此則即位乃具者食重於燕也
　　右即位
　　羮定甸人陳鼎七當門南面西上設扃鼏鼏若束若編註曰七鼎一大牢也甸人冡宰之屬兼亨人者南面西上以其為賓統於外也扃鼎扛所以舉之者也凡鼎鼏蓋以茅為之長則束本短則編其中央
　　疏曰聘禮致飱與饔餼皆九鼎此亦一大牢而七鼎者食禮輕無鮮魚鮮臘
　　敖氏曰甸人掌以薪蒸役外內饔之事故此時為陳鼎也天子則外饔為之大牢而用七鼎以所食者乃下大夫也篇首雖言使大夫戒各以其爵而篇中則實主言下大夫耳陳鼎於庭少北而東西則當門陳鼎當門南面君禮也西上明為賓也設扃鼏在陳鼎之前於此乃言之者亦因而見之也若束若編亦謂七者皆科用其一耳此與若丹若墨之文意同
　　設洗如饗
　　註曰必如饗者先饗後食如其近者也饗禮亡燕禮則設洗於阼階東南
　　疏曰引燕禮者欲見設洗之法燕與饗食同
　　小臣具槃匜在東堂下
　　註曰爲公盥也公尊不就洗小臣於小賓客饗食掌正君服位
　　疏曰夏官小臣職雲小祭祀賓客饗食如大僕之法此諸侯之聘客饗食故亦小臣掌之也
　　敖氏曰匜盛盥水槃盛盥棄水也凡行禮其以槃匜盥而不就洗者尊者一人而已有敵者則否不言簞巾文畧耳祭禮有槃匜必有簞巾
　　宰夫設筵加席幾
　　註曰設筵於戶西南面而左幾公不賓至授幾者親設湆醤可以畧此
　　無尊
　　註曰主於食不獻酬
　　敖氏曰言此者嫌酒漿或用尊也
　　飲酒漿飲俟於東房
　　註曰飲酒清酒也漿飲酨漿也其俟奠於豐上也飲酒先言飲明非獻酬之酒也漿飲先言漿別於六飲也
　　敖氏曰漿在六飲而曰漿飲亦猶醴在五齊而雲醴齊之類也言俟者見其己在觶特俟時而設之耳張氏曰食禮不獻酬設清酒以擬酳口故言飲酒漿人共王六飲水漿醴涼醫酏此雲漿飲明是漿之一種不兼六飲漿亦以酳口也註雲漿飲酨漿也疏雲酨之言載以其汁滓相載故云酨漢法有此名也
　　凡宰夫之具饌於東房
　　註曰凡非一也飲食之具宰夫所掌也酒漿不在凡中者雖無尊猶嫌在堂
　　敖氏曰此所饌者謂豆簠簋鉶也
　　右陳設
　　公如賓服迎賓於大門內大夫納賓賓入門左公再拜賔辟再拜稽首公揖入賔從
　　敖氏曰此行禮於禰廟亦有每門每曲之揖不言者亦文省此説已在聘禮後不見者放此
　　張氏曰自此至階上北面再拜稽首言主君迎賓拜至之事
　　及廟門公揖入
　　註曰廟禰廟也
　　䟽曰儀禮之內單言廟者皆據禰廟若非禰廟則言廟祧又雲受聘在祖廟食饗在禰燕禮又在寢是其差次也〈從句讀節本〉
　　賓入三揖至於階三讓公升二等賓升
　　敖氏曰此下大夫與公升階之儀與卿同然則升階尊卑之差不過一等此三揖與士冠禮者同與聘禮者異
　　大夫立於東夾南西面北上
　　註曰東夾南東西節也取節於夾明東於堂
　　敖氏曰大夫亦兼上下者言也下大夫西面辟擯者及士位而在此耳東夾南即東堂南舍坫而取節於夾見其去堂逺也羣臣至是方即位於廟則是曏者公亦不在廟明矣此其異於臣禮與士冠士昏禮主人皆先待於廟乃出迎賓
　　張氏曰此謂主國卿大夫立位並下文士小臣宰內官等皆從分入立於其位也
　　士立於門東北面西上
　　註曰統於門者非其正位辟賓在此
　　疏曰燕禮大射士在西方東面北上不統於門今統於門者以賓在門西辟賓在此非正位故也〈從楊氏圖節本〉敖氏曰立於門東宜東上而統於君乃西上者順其本位之列所以見此非正位也西方北上門東西上皆上左也聘時大夫士之位亦宜如是
　　小臣東堂下南面西上
　　敖氏曰小臣者小臣正小臣師與其從者也
　　宰東夾北西面
　　註曰宰宰夫之屬也古文無南上
　　敖氏曰宰大宰也東夾北北堂下之東方也宰尊官於此乃見之者位定在後耳宰與羣臣同入以其位在內故後於在外者　鄭本此下有南上二字註曰古文無南上繼公案經文惟言宰而己是獨立於此也南上之文無所用之又以下文證之益可見矣葢傳冩今文者因下文而衍此二字也鄭氏不察而從之非是宜從古文
　　郝氏曰東夾北大夫立之北也
　　世佐案敖説近是凡經單言宰者皆謂上卿執國枋者也大射儀雲宰戒百官有事於射者聘禮雲宰命司馬戒衆介是也東夾北於大夫所立之處為北也宰為大夫之長故立於此以北為上也敖以為北堂下之東方則非矣
　　內官之士在宰東北西面南上
　　註曰夫人之官內宰之屬也自卿大夫至此不先即位從君而入者明助君饗食賓自無事
　　敖氏曰內官之士內小臣之屬也在宰東北少退於宰也此惟取節於宰則宰獨立於此明矣
　　世佐案內官之士周禮所謂奄士也南上明不與卿大夫序也
　　介門西北面西上
　　註曰西上自統於賓也然則承擯以下立於士西少進東上
　　疏曰介統於賓而西上則擯統於君而東上可知承擯是大夫又尊於士故知少進東上不言上擯者上擯有事其位不定故不言
　　敖氏曰介位序於內官之後見其不從賓而入變於聘時也上擯則隨公而入立於階下承擯紹擯亦隨入立於士東少進負東塾北面東上
　　右迎賓
　　公當楣北郷至再拜賓降也公再拜
　　疏曰公方一拜賓即降賓降後公又一拜〈從集説節本〉敖氏曰至再拜言其拜至之數也賓降之上不言公壹拜者文脫耳於公壹拜而賔降者急於答拜亦所以辟之
　　賓西階東北面答拜
　　註曰西階東少就主君敬也
　　擯者辭
　　註曰辭拜於下
　　拜也公降一等辭曰寡君從子雖將拜興也
　　敖氏曰公降一等辭止其又拜也公辭而賓猶欲拜故擯者復釋辭以止之而賓終不從命也君於臣乃拜至其禮太崇故答之亦與常禮異
　　世佐案曰上脫擯者二字以聘禮考之可見此辭拜之節皆與彼同唯賓必終拜於下為異
　　賓栗階升不拜
　　註曰自以已拜也栗實栗也不拾級連歩趨主國君之命不拾級而下曰辵
　　敖氏曰升不拜者以其終拜於公辭之後也栗階説見燕記
　　命之成拜階上北面再拜稽首
　　註曰賓降拜主君辭之賓雖終拜於主君之意猶為不成
　　敖氏曰拜下者臣也拜於上者賓也既升而命之成拜所以賔之
　　郝氏曰君命拜不受拜下之禮也北面再拜稽首從君命也
　　右拜至
　　士舉鼎去鼏於外次入陳鼎於碑南南面西上右人抽扃坐奠於鼎西南順出自鼎西左人待載
　　註曰入由東出由西明為賓也今文奠為委
　　敖氏曰去鼏亦右人也次序也次入鼎在西者先在東者後也碑下脫一南字西南之南衍文皆傳冩者誤也朝位君南面故陳鼎於內外皆順之鼎西每鼎之西也順出以次而出也順出正禮也其或逆出由便耳左人待載蓋各立於其鼎之東南面　鄭本委作奠註曰今文奠為委繼公案後篇皆作委宜從今文
　　郝氏曰士謂有司之屬舉鼎謂扛鼎入去鼏去鼎葢外大門外次入依門外之次碑在堂下庭中七鼎陳於碑南皆南向如門外之次西上上賔也首牛次羊豕魚等橫陳而東右人左人謂二人共舉鼎前者在西為右後者在東為左鼎既陳右一人自西抽扃委於鼎西向南遂西出左一人立鼎東待升肉載俎也張氏曰自此至逆退復位言鼎入載實於俎以待設石本正誤雲陳鼎於碑南南面西上脫一南字世佐案監本碑下有二南字當從之鼎南面以西為右右人在鼎西故抽扃即奠於其西便也南順言奠扃之法南北設之順鼎面也舉鼎之時扃橫加於鼎上及其奠之直設於鼎旁故云順出自鼎西謂右人奠扃訖即自鼎西而出也上雲次入則出亦以次可知故不須言順出其或逆出乃著之以其變於初也敖氏分句不審遂以西南之南爲衍字過矣近山隂馬駉讀南順二字為句與郝氏節觧合義較優今從其優者
　　雍人以俎入陳於鼎南旅人南面加匕於鼎退
　　註曰旅人雍人之屬旅食者也雍人言入旅人言退文互相備也匕俎每器一人諸侯官多也
　　敖氏曰雍人西面於鼎南陳俎俎南順旅人南面於鼎北加匕匕北枋退蓋兼執匕俎者而言旅人其士旅食與
　　郝氏曰雍與饔同俎載鼎肉熟於鼎載於俎故雍人以俎入陳於各鼎南旅人南面立於鼎北匕削木為匙以取肉於鼎也
　　大夫長盥洗東南西面北上
　　敖氏曰當盥者七人皆違其位而立於此也國君設洗當東霤於東夾南為少東洗之東南則又東矣郝氏曰大夫操匕載肉者言長非一人也
　　序進盥退者與進者交於前
　　註曰前洗南
　　疏曰郷飲酒郷射賓盥北面則此大夫亦皆北面可知
　　敖氏曰前者其立處之西也於洗南爲少東交於前不言相右可知也此可見經文之例矣
　　郝氏曰序進謂在北立者先盥盥卒仍退立進者與退者交於所立位之前
　　世佐案序進盥西面盥也凡盥主人於洗北南面賓於洗南北面此大夫於洗東西面盥辟主人也
　　卒盥序進南面匕
　　敖氏曰南面立於鼎後也匕出鼎實也
　　載者西面
　　註曰載者左人也亦序自鼎東西面於其前大夫匕則載之
　　疏曰待載時在鼎東南面今大夫鼎北面南匕之左人當載故序自鼎東西面俎當鼎南則載者在鼎南稍東〈從楊氏圖節本〉
　　敖氏曰西面執俎以載也
　　魚臘飪
　　註曰飪熟也食禮宜熟饗有腥者
　　疏曰上雲羮定恐魚臘不在其中故此特著魚臘飪也又曰國語雲王饗用體薦體薦則腥矣樂記雲大饗俎腥魚是饗禮有腥也〈從集説節本〉
　　載體進奏
　　註曰體謂牲與臘也奏謂皮膚之理也進其理本在前下大夫體七個
　　疏曰進其理本在前者此謂生人食法故進本本謂近上者若祭祀則進末故少牢雲進末鄭雲變於生食是也〈從楊氏圖節本〉
　　敖氏曰體者三牲則右體臘其一純與言體而不言骨見其尊者耳牲體之數五其脅各三而皆二骨以並臘則倍之也少牢饋食禮曰臘一純而俎進奏註見郷飲酒記
　　郝氏曰奏腠同皮也
　　張氏曰其載牲臘之體進其奏理之本使之向人體七個者疏以爲當用右胖肩臂臑肫骼脅其左胖爲庶羞下文十六豆二十豆是也
　　魚七縮俎寢右
　　註曰右首也寢右進鬐也乾魚近腴多骨鯁
　　疏曰縮縱也魚在俎為縱於人亦橫賓在戶牖之間南面俎則東西陳之魚在俎首在右腹腴鄉南鬐也進脊在北鄉賓是取脊少骨鯁者以優賓也若祭祀則進腴以鬼神尚氣腴者氣之所聚故少牢進腴是也敖氏曰縮俎者首尾郷俎之前後也
　　世佐案寢右者謂以魚之右體臥俎上也寢右而右首則進鬐矣
　　腸胃七同俎
　　註曰以其同類也不異其牛羊腴賤也此俎實凡二十八
　　疏曰牛羊各有腸胃腸胃各七四七二十八也〈從集説節本〉
　　倫膚七
　　註曰倫理也謂精理滑脃者
　　疏曰倫膚謂豕之皮革為之
　　敖氏曰倫膚者雍人所倫之膚也倫猶擇也
　　郝氏曰純肉曰膚割正曰倫
　　腸胃膚皆橫諸俎垂之
　　註曰順其在牲之性也腸胃垂及俎拒
　　敖氏曰橫諸俎者以其皆出於牲體故載於俎也與牲體同言垂之見其長也不言其垂之所及者腸胃與膚其長或異
　　大夫既匕匕奠於鼎逆退復位
　　註曰事畢冝由便也士匕載者又待設俎
　　敖氏曰匕奠於鼎謂加匕於鼎上也位東夾南
　　右鼎入載俎
　　公降盥
　　註曰將設醤
　　張氏曰此下乃詳食賓之節爲賔設正饌賔祭正饌爲賔設加饌賔祭加饌賓三飲侑賓以束帛賓卒食凡七節而禮終賓出
　　賓降公辭
　　註曰辭其從已
　　敖氏曰公辭賓亦退而反位於階西於是小臣各執槃匜簞巾以就公盥
　　卒盥公壹揖壹讓公升賓升
　　註曰揖讓皆一殺於初
　　宰夫自東房授醯醤
　　註曰授授公也醯醤以醯和醤
　　疏曰案記雲蒲筵常長丈六尺於堂上戶牖之間東面設之乃設正饌於中席已東自中席已西設庶羞也
　　公設之
　　註曰以其為饌本
　　敖氏曰示親饋
　　賓辭北面坐遷而東遷所
　　註曰東遷所奠之東側其故處
　　疏曰君設當席中故東遷之辟君設處側近也近其故處
　　敖氏曰辭時蓋東面於公之西辭者辭公親設也東遷所東遷於其所也所者謂醤之正位也公設之處於其正位爲少西必少西者為賓當遷之故也遷之者示其不敢當公親設之意且以為禮也下皆放此郝氏曰公立設賓跪遷之醯醤宜居東賓為遷於其所不敢煩公也
　　姜氏曰註疏以坐遷而東遷所為句文體與經義兩皆未安當有脫誤闕之可也或曰所字當是卒字誤文此二字合在下文公立之上其説近是姑存以待參
　　世佐案遷而東者謂遷醬於公所設之東也所公設之處也遷所者又言遷醤之法但易其故處而已恐其太東則失醤之正位也舊説皆以而東遷所為句非
　　公立於序內西鄉
　　註曰不立阼階上示親饌
　　疏曰君之行事皆在阼階上今近阼北者以其設饌在戶西近北今君亦近北是示親監饌故也
　　賓立於階西疑立
　　註曰不立階上以主君離阼也
　　敖氏曰序內西郷主位也階西西階上之西也公與賓各俟於此與郷飲酒之主人立於階東之意同公不立於阼階東者公尊也
　　宰夫自東房薦豆六設於醤東西上韭菹以東醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡
　　註曰醓醢醢有醓昌本昌蒲本菹也醢有骨謂之臡菁蓂菁菹也
　　疏曰周禮醢人朝事之豆八此用其六彼註雲醢肉汁也昌本昌蒲根也又雲細切為齏全物若䐑為菹齏菹之稱菜肉通此經言菹不言齏者齏菹粗細雖異通而言之齏亦得為菹也蓂菁即蔓青也〈從通觧節本〉敖氏曰六豆為二列內列自西而東外列自東而西惟雲西上者明外列統於內列也
　　士設俎於豆南西上牛羊豕魚在牛南臘腸胃亞之膚以為特
　　註曰亞次也
　　敖氏曰當豆南者牛俎也羊俎之半也設俎之法每者必當兩豆欲其整也特在豕東
　　郝氏曰士宰夫之屬俎即前大夫匕載之俎俎七設於六豆南南北二列始西北牛俎牛俎東羊俎羊俎東豕俎此北一列也又西南魚俎當牛俎之南魚俎東乾臘乾臘東腸胃北與豕對此南一列也二三並六惟膚俎接腸胃東獨設無並曰特
　　世佐案膚以為特註雲直豕與腸胃東敖雲在豕東郝雲接腸胃東之三説當以敖説為正以士昬禮臘特於俎北推之可見
　　旅人取匕甸人舉鼎順出奠於其所
　　註曰以其空也其所謂當門
　　敖氏曰甸人加扃乃舉鼎其出也亦匕先而鼎後世佐案順出者先後依陳鼎之次也
　　宰夫設黍稷六簋於俎西二以並東北上黍當牛俎其西稷錯以終南陳
　　敖氏曰東北上惟指黍當牛俎者言也錯以終者稷南黍黍東稷稷南黍黍西稷也上列之黍當牛俎則次列之稷當魚俎而後列南於魚俎之西也一簋當一俎則其位之疏數可知矣
　　郝氏曰炊黍稷為飯盛以六簋陳俎西食主榖西為上也
　　大羮湆不和實於鐙宰右執鐙左執蓋由門入升自阼階盡階不升堂授公以蓋降出入反位
　　註曰大羮湆煑肉汁也大古之羮不和無鹽菜瓦豆謂之鐙宰謂太宰宰夫之長也有葢者饌自外入為風塵
　　疏曰宰以蓋出於門外乃更入門反於東夾北位也〈從集説節本〉
　　敖氏曰此大羮謂牛汁不和者以無肉菜尚質也以五味調物謂之和周禮曰凡和春多酸夏多苦之類是也凡湆皆不和經特於此見之自門入者湆在爨也士昬禮曰大羮湆在爨記曰亨於門外東方足以明之矣
　　公設之於醤西賓辭坐遷之
　　世佐案此遷湆之法蓋與醤同
　　宰夫設鉶四於豆西東上牛以西羊羊南豕豕以東牛註曰鉶菜和羮之器
　　疏曰下記雲牛藿羊苦豕薇是菜和羮以此鉶盛之也據羮在鉶言之謂之鉶羮據器言之謂之鉶鼎正鼎之後設之謂之陪鼎入庶羞言之謂之羞鼎其實一也
　　敖氏曰東上變於豆
　　郝氏曰鉶小鼎盛鉶羮和牲肉為陪鼎所謂膷臐膮又謂羞鼎凡四牛二羊豕各一設當六豆西六簋北也
　　飲酒實於觶加於豐
　　敖氏曰具饌之時則然矣言於此者為下文𤼵之郝氏曰飲酒即前俟於東房之飲酒至是實觶加於豐上
　　宰夫右執觶左執豐進設於豆東
　　註曰食有酒者優賓也設於豆東不舉也燕禮記曰凡奠者於左
　　疏曰案下文宰夫執漿飲賓興受唯用漿酳口不用酒今主人猶設之是優賓也此酒不用故奠於豆東〈從楊氏圖節本〉
　　楊氏曰上文飲酒漿飲俟於東房疏雲酒漿皆以酳口此又雲漿以酳口不用酒今主人猶設之所以優賓兩説牴牾不同又案下文祭飲酒於上豆之間魚臘醤湆不祭夫魚臘醤湆不祭而祭飲酒則知酒以優賓但賓不舉爾豈酳口之物哉當以優賓之義為正
　　敖氏曰不授觶者以未用也設於豆東者不主於飲且後用之故不欲其妨
　　張氏曰凡奠者於左舉者於右郷飲酒郷射記皆有此文註以為燕禮記誤也
　　宰夫東面坐啟簋㑹各郤於其西
　　註曰㑹簋蓋也亦一一合郤之各當其簋之西疏曰郤者仰也簋蓋有六兩兩皆相重而仰之謂之郤合故云一一郤合之各當其簋之西為兩處亦者亦少牢故少牢雲佐食啟㑹蓋二以重設於敦南也敖氏曰此六簋為三列每列之二㑹則各相重而郤置於列之西故曰各郤於其西
　　郝氏曰簋葢設則合之避風塵也至是啟㑹郤於簋西空處雲各者六簋六蓋也下而仰曰郤六簋二列每列三蓋合而郤之各置於西
　　右設正饌
　　賛者負東房南面告具於公
　　註曰負東房負房戶而立也南面者欲得郷公與賔也
　　敖氏曰賛者所謂上賛也負東房負其墉也具謂正饌已具
　　公再拜揖食
　　註曰再拜拜賓饌具
　　敖氏曰再拜者欲賓食禮之也拜亦當楣北面
　　賓降拜
　　註曰答公拜
　　公辭賓升再拜稽首
　　註曰不言成拜降未拜
　　賔升席坐取韭菹以辯擩於醢上豆之間祭
　　註曰擩猶染也
　　敖氏曰此所擩者醓醢而下五豆惟雲醢者省文耳少牢饋食用四豆屍取韮菹擩於三豆是其徴也上豆韭菹醓醢也祭於二豆之間少北此節見少牢下篇
　　賛者東面坐取黍實於左手辯又取稷辯反於右手興以授賓賓祭之
　　註曰取授以右手便也賓亦興受坐祭之於豆祭也獨雲賛興優賓也少儀曰受立授立不坐
　　疏曰此所授者皆謂逺賔者菹醢及鉶皆不言授者以其近賔取之易也引少儀者欲見賛興賔亦興之義
　　敖氏曰辯謂辯取於三簋先黍後稷不欲其雜也每取黍稷皆以右手而實於左手既則反於右手也亦壹以授賓不言壹者其文已明也
　　郝氏曰東面坐簋西地空也
　　三牲之肺不離賛者辯取之壹以授賓
　　註曰肺不離者刌之也不言刌刌則祭肺也此舉肺不離而刌之便賓祭也祭離肺者絶肺祭也壹猶稍也
　　敖氏曰云不離者見其為切肺且明無舉肺也食而舉肺脊者其肺則離之雲壹者見其不再也必著之者嫌每肺當別授之也
　　張氏曰離而不殊留中央少許相連謂之離肺刌則切斷之故云不離祭離肺者必用手絶斷其連處刌肺則否故註雲便賔祭也壹説文訓專壹廣韻訓合當是總合授賔使之祭如上文祭黍稷之例註雲猶稍也下文註雲每肺興受恐與經未合食禮本殺節文不冝如是其繁
　　賔興受坐祭
　　註曰賓亦每肺興受祭於豆祭
　　敖氏曰上言興授此言興受文互見耳
　　世佐案註雲每肺興受非當以敖張二説為正
　　挩手扱上鉶以柶辯擩之上鉶之間祭
　　註曰扱以柶扱其鉶菜也挩拭也拭以巾
　　疏曰此雲上鉶之間祭者著其異於餘者餘祭於上豆之間此鉶別自祭鉶間
　　敖氏曰扱上鉶以柶謂以內列牛鉶之柶扱其鉶也辯擩之者遂以柶擩三鉶也此四鉶皆有柶其擩之則惟用其上者之柶與少牢饋食禮畧同上鉶之間謂內列二鉶之間少北也
　　祭飲酒於上豆之間魚臘醤湆不祭
　　註曰不祭者非食物之盛者
　　敖氏曰魚臘屬於牲醤屬於豆湆屬於鉶故此雖設之亦不祭葢已祭其大則畧其細也不言腸胃膚者在魚臘之下不祭可知
　　右賓祭正饌





　　儀禮集編卷十九