儀禮集編 (四庫全書本)/卷29

儀禮集編　卷二十九

　　欽定四庫全書
　　儀禮集編卷二十九
　　龍里縣知縣盛世佐撰
　　既夕禮第十三之一
　　鄭目錄雲士喪禮之下篇也既已也謂先塟二日已夕𡘜時與塟間一日凡朝廟日請啓期必容焉此諸侯之下士一廟其上士二廟則既夕𡘜先塟前三日別錄名士喪禮下篇
　　疏曰一廟則一日朝二廟則二日朝故塟前三日若然大夫三廟者塟前四日諸侯六日天子八日差次可知〈姜氏曰其塟前八日以上無明文可考以理推之殆未可通〉
　　黃氏曰此篇名既夕禮鄭目錄雲別錄名士喪禮下篇周禮註所引亦皆稱士喪禮下故今復士喪禮下以從舊名
　　敖氏曰此禮承上篇為之乃別為篇者以其禮更端故也篇首雲既夕𡘜故以既夕名篇
　　郝氏曰此篇通前皆喪禮昔人以簡札太多別為一卷借首既夕二字名篇前篇三月在殯之終此篇將塟啓殯之始其間亦無士三月塟之文所謂既夕𡘜即接前文卜日既朝𡘜而言非截然兩篇甚明説者往往以既夕為一禮誤
　　世佐案士喪禮之既夕少牢饋食禮之有司本屬一禮古者簡冊以竹為之所編之簡不可以多故釐而為二取其首二字以名篇非有意於其間也然則儀禮十七篇其實十五篇耳敖雲禮更端世儒又分自筮宅以下為士喪禮下皆強作解者又以有司篇之例例之則此篇但當雲既夕本或有禮字者疑後人妄加之也
　　既夕𡘜
　　註曰謂出門𡘜止復外位時
　　郝氏曰夕塟前二日之夕
　　請啓期告於賓
　　註曰將塟當遷柩於祖有司於是乃請啓肂之期於主人以告賓賓宜知其時也
　　敖氏曰曏者既卜日即告於異爵及衆賓則是賓固知其塟日矣知其塟日則啓之日不言可知而有司必請其期以告於賓者重慎之至也於夕𡘜而賓在焉則其朝夕𡘜之儀同矣
　　張氏曰請啓期主人曰在明旦有司遂以告賓
　　右請啓期
　　夙興設盥於祖廟門外
　　註曰祖王父也下士祖禰共廟
　　疏曰此設盥亦在門外東方如大斂也
　　敖氏曰設盥為舉鼎及設奠者也一廟而祖禰皆在焉惟雲祖者是禮主於祖也
　　世佐案大夫士將出必先釋幣於禰〈聘禮雲賓朝服釋幣於禰〉故將塟亦朝焉所以達死者之志也兼朝祖者祖亦生平所逮事也官師一廟舉尊者而言故惟雲祖其有二廟者則各於其廟朝之禮見下記
　　陳鼎皆如殯東方之饌亦如之
　　註曰皆皆三鼎也如殯如大斂既殯之奠
　　疏曰案上文殯後大斂之陳三鼎有豚魚臘在廟門外西面北上此陳鼎亦如之彼大斂時雲東方之饌兩瓦甒其實醴酒毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡故今雲東方之饌亦如之
　　敖氏曰皆如殯謂三鼎之面位與其實皆如鄉者門外所陳殯奠之鼎也東方之饌雲如殯亦但據其盛者言之也其遷祖奠之脯醢當在甒北不別見之者略之也
　　侇牀饌於階間
　　註曰侇之言屍也朝正柩用此牀
　　疏曰柩至祖廟兩楹之間屍北首之時乃用此牀故名侇牀也
　　敖氏曰此即曏者承屍於堂之牀也階間祖廟堂下郝氏曰自盥至侇牀皆設於祖廟者以待柩朝也
　　右陳朝祖奠
　　二燭俟於殯門外
　　註曰早闇以為明也燭用蒸
　　疏曰大曰薪小曰蒸
　　郝氏曰照啓殯及徹奠也
　　丈夫髽散帶垂即位如初
　　註曰為將啓變也此互文以相見耳髽婦人之變喪服小記曰男子免而婦人髽男子冠而婦人笄如初朝夕𡘜門外位
　　疏曰未成服以前免髽既成服以後冠笄斬衰男子括髪不言者啓殯之後雖斬衰亦免而無括髮司馬氏光曰啓殯之日五服之親皆來㑹各服其服入就位𡘜〈註雲自啓殯至於卒𡘜日數甚多今已成服若使五服之親皆不冠而袒免恐其驚俗故但各服其服而已〉
　　張氏栻曰主人及衆主人皆去冠絰以邪布巾貊頭〈註雲參酌開元禮新修〉
　　黃氏曰案既夕疏雲髽既是婦人之變則免是男子之變今丈夫見其人不見免則丈夫當免矣婦人見其髽不見人則婦人當髽矣故云互文以相見耳啓後著免至卒𡘜其服同以其反𡘜之時無變服之文故知同也又案士虞禮雲主人及兄弟如塟服疏雲塟服者既夕曰丈夫髽散帶垂也此唯謂塟日反日中而虞及三虞為然其後卒哭即服其故服是以既夕禮註雲自卒至殯自啓至塟主人之禮其變同則始虞與塟服同三虞皆同至卒哭卒去無時之哭則依其喪服乃變麻服葛也
　　熊氏朋來曰小記男子免婦人髽自足為證既夕經文必亦如小記所言而有脫字註者妄謂互文適以惑人也
　　敖氏曰皆為之於次乃即位髽者去冠與纚而為露紒也將髺髪者必先髽故言此以明之亦與前經髺髮互見也此斬衰者耳其齊衰以下則皆免散帶垂解其三日所絞者也凡大功以上皆然髽與散帶垂未殯之服也是時棺柩復見故復此服焉此但言丈夫是婦人不與也婦人之帶所以不散垂者初已結本又質而少變故於此不可與丈夫同其所以不言髽者婦人不當髽者雖未殯亦不髽則此時可知矣其當髽者自小斂以來至此自若無所改變故不必言之
　　郝氏曰婦人首不笄曰髽主人男子以下當斬衰者皆免冠不笄不纚徒首髽如婦人不雲婦人互見也男子既小斂襲絰帶散垂成服後絞至是復散帶垂如小斂即位於殯宮門外如朝夕哭之儀
　　張氏曰據疏當雲丈夫免婦人髽此或偶脫去三字註以為互見也
　　世佐案丈夫髺髪免婦人髽其制一也因男女異其名耳斬衰婦人麻髽猶丈夫髺髮以麻也齊衰以下至緦皆布髽猶免而以布也五世無服者亦袒免則謂大功以下無髽非矣二者皆露紒為之故髽亦名露紒說者以露紒與麻髽布髽並列而為三亦非丈夫之髺髮免皆去冠婦人之髽不皆去笄上篇雲婦人髽於室是時未成服去笄而髽以對丈夫髺髮免而言也喪服經雲布總箭笄髽哀三年笄髽並言明著笄亦復著髽矣是則男女之別也丈夫而雲髽者散文通也喪服四制雲禿者不髽是亦兼男女言也註雲互文是不辭變免言髽者以是時斬衰者當髺髪齊衰以下乃著免言免不得兼髺髪言髽則得兼髺髪免也髽得兼髺髪免者以其亦有麻與布之異也不言婦人者丈夫如此則婦人之變可知斬衰者麻髽齊衰以下皆布髽矣帶麻帶布帶也散帶垂者小斂時之變服三日成服已絞帶矣至是復散其帶之垂者猶成服以後已著喪冠而至是復髽也此唯謂大功以上耳若小功以下則否矣上篇雲婦人之帶牡麻絰結本則婦人之帶初時亦不散垂此雖不言不嫌與丈夫同也
　　婦人不哭主人拜賓入即位袒
　　註曰此不蒙如初者以男子入門不哭也不哭者將有事止讙囂也
　　郝氏曰婦人在內男子未入故不哭主人門外拜賓入即位於堂下
　　商祝免袒執功布入升自西階盡階不升堂聲三啓三命哭
　　註曰功布灰治之布也執之以接神為有所拂仿也聲三三有聲存神也啓三三言啓告神也舊說以為聲噫興也
　　疏曰拂仿猶言拂拭
　　敖氏曰商祝公有司也其為士但當弔服加麻此時有事於柩故復為之袒免
　　郝氏曰商祝立於階上殯前作聲者三如警使聞也叩塗者三擊使開也乃命主人男女以下哭
　　燭入
　　註曰照徹與啓肂者
　　疏曰一燭入室中照徹奠一燭於堂照開殯肂也
　　祝降與夏祝交於階下取銘置於重
　　註曰祝降者祝徹宿奠降也與夏祝交事相接也夏祝取銘置於重為啓肂遷之吉事交相左凶事交相右
　　疏曰祝不言商夏則周祝也此所徹宿奠即下雲重先奠從者是也
　　敖氏曰祝降者周祝取銘而降也不言其升故以降見之夏祝與執事者升取宿奠也祝取銘置於重為啓肂遷之取銘在前置於重在後乃合而言之文順耳
　　郝氏曰奠〈奠當是商字之譌〉祝以燭入照徹宿奠降而夏祝升取殯前銘旌置庭下重上二祝往來相交
　　張氏曰燭入室時祝從而入徹宿奠徹奠者降至階下夏祝升取銘亦至階下故曰交降階者近東升階者近西是交相右也
　　世佐案祝即商祝也降啓畢而降也下文尚有拂柩諸事乃即降者辟取銘者也其降也當帥舉殯者復升矣取銘置於重者夏祝也初設重之時夏祝取銘置於重則此可知矣下雲奠從則徹宿奠當在此時不言者文不具也舊解多舛誤謹正之
　　踴無算
　　註曰主人也
　　商祝拂柩用功布幠用夷衾
　　註曰拂去塵也幠覆之為其形露
　　疏曰夷衾於後無徹文當隨柩入壙矣〈從集說節本〉敖氏曰夷衾即小斂後覆屍者也以其事相類故復用之
　　世佐案此不見舉殯者升之節亦文不具
　　右啓
　　遷於祖用軸
　　註曰遷徙也徙於祖朝祖廟也檀弓曰殷朝而殯於祖周朝而遂塟葢象平生時將出必辭尊者軸輁軸也軸狀如轉轔刻兩頭為軹輁狀如長牀穿桯前後著金而闗軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍
　　疏曰轔輪也以軸頭為軹刻軸使兩頭細穿入輁之兩髀前後二者皆然輁既如牀則有先後兩畔之木狀如牀髀厚大為之兩畔為孔著金釧於中前後兩畔皆然然後闗軸於其中言桯者以其厚大可以容軸也〈從楊氏圖節木〉
　　敖氏曰必遷於祖者以其昭穆同後又當祔之於此故也檀弓曰喪之朝也順死者之孝心也其哀離其室也故至於祖考之廟而後行
　　重先奠從燭從柩從燭從主人從
　　註曰行之序也主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疎為先後各從其昭穆男賓在前女賓在後敖氏曰主人從衆主人以下從婦人從女賓從男賓在後女賓以上其行皆以服之親疎為序服同乃以長幼也經但言主人從者以其餘皆從可知也塟而從柩之序亦然
　　郝氏曰奠即室中先夕之奠燭即前二燭
　　姜氏曰註所謂以服之親疎為先後者即文王世子以喪服之精麤為序也而各從其昭穆者又序其尊卑也且如齊衰則首世叔父次兄弟次兄弟之子餘類推之可見
　　升自西階
　　註曰柩也猶用子道不由阼也
　　疏曰曲禮云為人子者升降不由阼階今以柩朝祖故用子道不由阼也
　　敖氏曰升自西階神之也凡柩歸自外而入廟者既小斂則升自阼階未忍異於生也既大斂則升自西階此亦入廟耳故其禮與大斂而入者同
　　奠俟於下東面北上
　　註曰俟正柩也
　　敖氏曰北上則巾席在後也記曰巾席從而降
　　主人從升婦人升東面衆主人東即位
　　註曰東方之位
　　敖氏曰婦人東面當負序以辟奠者之往來東即位者乃衆主人也脫一主字耳以記考之可見此時堂下之位亦如朝夕哭不皆在東方
　　郝氏曰主人從升亦自西階升婦人主婦及衆婦人也衆人衆主人也皆不升堂即東階下西向之位張氏監本正誤雲衆主人東即位脫主字
　　正柩於兩楹間用侇牀
　　註曰兩楹間象鄉戶牖也是時柩北首
　　疏曰戶牖之間賓客之位亦是人君受臣子朝事之處父母神之所在故於兩楹之間北面鄉之
　　敖氏曰此正柩於堂正與小斂之後屍夷於堂者相類故仍用其牀兩楹間東西節也其於楹間為少北郝氏曰南向居中曰正屍北首示朝祖也
　　主人柩東西面置重如初
　　註曰如殯宮時也
　　疏曰亦如上篇三分庭一在南而置之〈從句讀節本〉
　　席升設於柩西奠設如初巾之升降自西階
　　註曰席設於柩之西直柩之西當西階也從奠設如初東面也不統於柩神不西面也不設柩東東非神位也巾之者為禦當風塵
　　疏曰殯宮朝夕奠設於室中者從柩而來還據室中東面設之於席前也檀弓雲喪不剝奠也與祭肉也與據小斂大斂之等有牲肉故不倮露巾之此雖無祭肉為在堂風塵故巾之異於朝夕在室者也敖氏曰席設於柩西亦差近於柩奠設於席前亦當柩少北柩北首西乃右也於此奠焉與奠於屍右之意同不統於柩奠宜統於席也不去席者先己用席則不變之且屍柩之奠亦宜異也
　　郝氏曰不奠於柩東鬼神尚西也柩在殯奠亦於室西與始死奠屍東異始死生事之既殯神事之凡祭室事皆西也升降自西階奠者升降也
　　主人踴無算降拜賓即位踴襲主婦及親者由足西面註曰設奠時婦人皆室戶西南面奠畢乃得東面親者西面堂上迫疏者可以居房中
　　疏曰主人從殯宮中降拜賓入即位袒至此乃襲襲者先即位踴踴訖乃襲絰於序東案下記雲將載柩祝及執事舉奠戶西南面東上則知此設之時婦人辟之之戶西南面待設奠訖乃由柩足鄉柩東西面不即鄉柩東西面者以主人在柩東待設奠訖主人降拜賓婦人乃得東也
　　敖氏曰主人即柩東之位則踴既奠乃降也即位亦在阼階下襲亦在序東婦人由足出於柩南也西面於阼階上亦南上若有南面者則東上
　　郝氏曰由足柩北首以南為足
　　薦車直東榮北輈
　　註曰薦進也進車者象生時將行陳駕也今時謂之魂車輈轅也車當東榮東陳西上於中庭
　　疏曰薦車者以明旦將行故豫陳車雲西上者先陳乘車次道車次槀車也既當東榮而雲中庭者據南北之中庭不據東面為中庭也
　　敖氏曰此即遣車也北輈者以柩北首故爾乘車之前一木當中而曲縳衡以駕馬者謂之輈大車之前二木在旁而直縳軛以駕牛者謂之轅
　　郝氏曰輈車轅上曲如舟北輈輈向堂也
　　質明滅燭
　　註曰質正也
　　敖氏曰燭堂之上下者
　　徹者升自阼階降自西階
　　註曰徹者辟新奠不設序西南已再設為䙝
　　疏曰新奠遷祖之奠將設新故徹去從奠以辟之其再設者啓殯前夕時一設至此朝廟又設是再設也
　　乃奠如初升降自西階
　　註曰為遷祖奠也奠升不由阼階柩北首辟其足疏曰奠夙興所陳三鼎及東方之饌如初者亦於柩西當階之上東西席前奠之辟足者以其來往不可由首又飲食之事不可䙝之由足故升自西階也敖氏曰此奠亦惟以脯醢醴酒
　　主人要節而踴
　　註曰節升降
　　疏曰奠升時主人踴降時婦人踴由重南主人踴也敖氏曰節謂徹者奠者之升降與奠者由重南東時也要節而踴丈夫婦人皆然如其在殯宮之儀也惟言主人亦文省
　　薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之
　　註曰駕車之馬每車二疋纓今馬鞅也就成也諸侯之臣飾纓以三色而三成此三色者葢絛絲也其著之如罽然天子之臣如其命數王之革路絛纓圉人養馬者在左右曰夾既奠乃薦馬者為其踐汚廟中也凡入門三分庭一在南
　　疏曰三色朱白蒼也巾車註雲王路之樊及纓皆以五采罽飾之此則三采絲為絛飾之但著之則同故云如罽然也王革路不用罽而用絛為纓與此同故引之既奠乃薦馬對薦車在奠上雲凡入門三分庭一在南者庭分為三分一分在北則繼堂而言一分在南則繼門而言此既繼門故云三分庭一在南又不言門左門右則當門之北矣
　　敖氏曰三就采三匝也惟言入門則是但沒霤耳每馬兩轡交轡而夾牽之謂左人牽右轡右人牽左轡也馬有纓而無樊葢臣禮也春秋傳仲叔於奚請繁纓以朝孔子非之
　　郝氏曰既奠薦遣車之馬禮士車二馬纓馬項下繁纓三就以三采纒三匝馬入廟門北面以兩內轡交結兩圉人左右各持外轡夾牽之
　　姜氏曰馬頸革曰鞅以其當膺樊飾故又謂之樊纓註訓纓為馬鞅此也但案春秋傳拔劒斷鞅又晉有士鞅鞅名非起於漢葢漢亦謂之鞅耳
　　世佐案馬駕遣車之馬也若柩車則以人不以馬雜記所謂乘人是也
　　御者執䇿立於馬後哭成踴右還出
　　註曰主人於是乃哭踴者薦車之禮成於薦馬疏曰主人哭踴訖馬則右還而出右者亦取便故也敖氏曰哭成踴圉人與御者也雜記曰薦馬者哭踴右還者西上也
　　郝氏曰哭成踴主人以下也薦車不言哭馬言哭者方奠車入未成薦既奠馬入並薦乃哭成禮非既薦車別薦馬也車停廟中馬右還出
　　世佐案敖說誤其解雜記亦誤雜記雲薦馬者哭踴出謂薦馬者俟主人哭踴訖乃出也
　　右朝祖
　　黃氏曰案本經記有朝禰一節禮畢乃適祖今經文但言朝祖註雲上士祖禰異廟下士祖禰共廟專言祖者共廟則舉祖以包禰兼言禰者異廟則先禰而後祖經言下士記言上士文有祥略葢互見耳楊氏曰喪奠之禮有三變始死奠於屍東小斂奠亦如之既殯奠於奧神席東面大斂奠朝夕奠朔月奠亦如之啓殯之後席升設於柩西奠設如初如初雲者如前日室中神席東面也自是朝祖奠降奠還柩奠遣奠皆如之
　　賓出主人送於門外有司請祖期
　　註曰亦因在外位請之當以告賓每事畢輒出將行而飲酒曰祖祖始也
　　敖氏曰送亦拜之門廟門也　案註每上更當有一賓字
　　郝氏曰始出祭行曰祖凡祖以先夕柩明日行即朝廟之夕設祖奠象生時出祖也
　　曰日側
　　註曰側昳也謂將過中之時
　　敖氏曰不用日中者辟殷人所尚也檀弓曰殷人尚白大事斂用日中有司既得祖期不言告賓者於請啓期已見之故略於此下經請塟期亦然
　　張氏曰主人應有司之辭
　　右請祖期
　　主人入袒乃載踴無算卒束襲
　　註曰袒為載變也乃舉柩郤下而載之束束棺於柩車賓出遂匠納車於階間謂此車
　　疏曰郤猶卻也鄉柩在堂北首今郤下以足鄉前下堂載於車故謂之郤也喪大記雲君葢用漆三祍三束檀弓雲棺束縮二橫三彼是棺束此經先雲載下乃雲卒束則束非棺束是載柩訖乃以物束棺使與柩車相持不動也
　　敖氏曰主人入袒當在阼階下既載則在柩東柩東之位亦當柩少北
　　降奠當前束
　　註曰下遷祖之奠也當前束猶當屍腢也亦在柩車西束有前後也
　　疏曰未束以前其奠使人執之待束訖乃降奠之當束也
　　郝氏曰當柩車西之前束柩北首奠當屍右肩也
　　商祝飾柩一池紐前䞓後緇齊三采無貝
　　註曰飾柩為設牆栁也巾奠乃牆謂此也牆有布帷栁有布荒池者象宮室之承霤以竹為之狀如小車笭衣以青布一池縣於栁前士不揄絞紐所以聫帷荒前赤後黒因以為飾左右面各有前後齊居栁之中央若今小車葢上㽔矣以三采繒為之上朱中白下蒼著以絮元士以上有貝
　　疏曰此並飾車之事兩畔竪軨子以帷繞之上以荒一池縣於前面荒之𤓰端荒上於中央加齊也在旁曰帷在上曰荒荒蒙也對言則惟為牆象宮室有牆壁栁之言聚諸飾之所聚總而言之巾奠乃牆及檀弓周人牆置翣是牆中兼栁縫人衣翣栁之材是栁中兼牆士一池用竹而覆之無水可承也揄鷂也絞蒼黃色人君於蒼黃色繒上畫鷂雉之形縣於池下一名振容大夫士無之左右面謂帷也齊若人之臍亦居身之中央縫合採繒為之以絮著之使髙形如𤓰分然綴貝落其上及旁諸侯之士無貝也〈從楊氏圖節本〉聶氏曰栁車名有四殯謂之輤車塟謂之栁車以其迫地而行則曰蜃車以其無輤則曰軫車案周禮縫人掌縫棺飾衣翣栁之材後鄭以必先纒衣其材乃以張飾也栁之言聚也謂諸飾所聚也又上註雲孝子既啓見棺猶見親之身既載飾而行遂以塟若存時居於帷幕而加文繡其帷荒畫火龍等是加文繡也其生時帷幕則無此畫飾故云加也今柩入壙還以帷荒等加於柩上同塟之故云遂塟喪大記曰飾棺君龍帷三池振容黼荒火三列黻二列素錦褚加帷荒纁紐六齊五采五貝魚躍拂池君纁戴六纁披六此諸侯禮也漢禮器制度飾棺天子龍火黼黻皆五列又喪大記註雲荒蒙也在旁曰帷在上曰荒然則荒栁車上覆謂鼈甲也天子之荒縁荒邊畫龍又畫雲氣次畫白黒之黼文又畫火形如半環又畫兩己相背之黻文於其間素錦白錦也禇即屋也於荒下又用白錦為屋以塟車在道象宮室也禇外乃加帷荒帷是邊牆荒是上葢禇覆竟而加帷荒於禇外也池者織竹為之狀如小車笭衣以青布掛著於栁上荒之𤓰端象平生宮室承霤然天子四注屋四面各有承霤今池亦四而象之也諸侯屋雖四注而栁降一池闕於後故三池振容者振動也容容飾也謂以絞繒為之長丈餘如幡其上畫青質五采之揄翟又懸銅魚於池下車動為容飾魚躍拂池也纁紐六者以上葢與邊牆相離故又以纁帛為紐連之相著傍各三凡共用六紐也齊者謂在荒之上當栁之中央形圜如車葢上㽔矣〈葢之中央故舉以為說漢時小車葢上有三采〉以其當中如人之臍故謂之齊高三尺徑二尺餘又案既夕禮註雲以三采繒為之上朱中白下蒼著以絮則人君以五采繒為之亦著以絮蒼下有黃𤣥二色則五等相次故云齊五采也五貝者又連貝為五行交絡齊上纁戴六纁披六者戴披俱用纁帛為之戴值也於車輿兩廂各豎三隻軨子各當棺束用此纁戴貫棺束之皮紐出兩頭皆絆結其軨子各使相值堅固方用纁披於棺上橫絡過各貫穿戴之連結棺束者乃於戴餘投出之於外使人持制之又棺橫束有三每束有二紐各屈皮為之三束兩旁共有六紐故有六戴六披也持披者若車登高則前引以防軒車適下則後引以防翻車欹左則引右欹右則引左使車不傾覆也案阮氏圖雲栁車四輪一轅車長丈二尺廣四尺高五尺周禮謂之蜃車故遂師雲大喪使帥其屬以幄帟先及蜃車之役註雲幄帟先者為於塟窆之間先張神座蜃車柩輅也柩輅載栁四輪迫地而行有似於蜃因取名焉又鄭註既夕禮記雲其車之輿狀如牀中央有轅前後出設前後輅輿上有四周下則前後有軸以輇為輪許慎說有輻曰輪無輻曰輇孔竇義雲觀此註其輿與輴車同亦一轅為之設前後輅者正經唯雲前輅言前以對後明有後輅也此輅謂以木縳於柩車轅上屬引而挽之故名此轅縳為輅也輿上有四周者此亦與輴車同雲下則前後有軸以輇為輪此與輴車異也以其輴無輪直有轉轔此則有輇輪而無輻
　　郝氏曰牆栁即今棺罩詳喪大記一池士禮也喪大記雲士纁紐二緇紐二䞓即纁前輕南方火色後緇北方水色大夫以上加貝喪大記雲君齊五采五貝大夫三采三貝士三采一貝此無貝說異
　　張氏曰飾柩在旁為牆牆有帷在上為栁栁有荒牆栁自其縳木為格者而言帷荒自其張於外者而言池象承霤即簷也紐垂於四隅齊者栁之項結也
　　設披
　　註曰披絡〈絡刋本多誤作輅今從集說改正〉栁棺上貫結於戴人居旁牽之以偹傾虧喪大記曰士戴前纁後緇二披用纁今文披皆為藩
　　疏曰戴兩頭皆結於栁材又以披在棺上絡過然後貫穿戴之連繫棺束者乃結於戴餘披出之於外使人持之一畔有二為前後披人君則三披各三人持之引喪大記者證披連戴而施之也雲二披用纁者與戴所用異大夫與人君則戴與披用物同故喪大記雲君纁戴六纁披六大夫戴前纁後𤣥披亦如之是其用物同也
　　郝氏曰披以帛繫棺兩旁束上使人持之外連綍引柩內制棺使不披側也
　　張氏曰以帛繫棺紐著栁骨謂之戴又以帛繫戴而出其餘於帷外使人牽之謂之披
　　屬引
　　註曰屬猶著也引所以引柩車在軸輴曰紼古者人引柩春秋傳曰坐引而哭之三
　　疏曰引謂紼繩屬著於柩車雲在軸輴曰紼者士朝廟時用軸大夫已上用輴故並言之言紼見繩體言引見用力故鄭註周禮亦云在車曰紼行道曰引敖氏曰引柩車之索也屬之於車絡雲引者以用名之凡引天子用六諸侯四大夫士二
　　右載柩
　　陳明器於乘車之西
　　註曰明器藏器也檀弓曰其曰眀器神明之也言神明者異於生器竹不成用瓦不成味木不成斲琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無簨虡陳器於乘車之西則重之北也
　　疏曰自筲以下皆是藏器檀弓註成猶善也味當作沬靧也
　　郝氏曰送塟之器曰明器明其為器耳不必任用也乘車即前所薦車直東榮者
　　折橫覆之
　　註曰折猶𢈧也方鑿連木為之葢如牀而縮者三橫者五無簀窆事畢加之壙上以承抗席橫陳之者為苞筲以下䋫於其北便也覆之見善面也
　　疏曰折加於壙上時南北長東西短今經雲橫明知其長者東西陳之言覆之見善面則折加於壙時擬鄉上看之為面故善者鄉下今陳之取鄉下看之故反覆善面鄉上也以其窆畢加之於壙上所以承抗席若𢈧藏物然故云折猶𢈧也縮三橫五亦約茵與抗木但於壙口承抗席宜大於茵與抗木也縮三橫五以當簀處故無簀
　　敖氏曰陳折雲橫葢象其在壙也後言橫者縮者皆放此自抗木至茵亦後用者先陳此折之用在抗木之前乃首陳之者以其差重大於抗木故特異之與郝氏曰壙上木曰折形同壙口長故橫設容苞筲等器於北也覆反也仰置之
　　抗木橫三縮二
　　註曰抗禦也所以禦止土者其橫與縮各足掩壙疏曰明器由羨道入壙口唯以下棺大小容柩而已今抗木亦足掩壙口也
　　加抗席三
　　註曰席所以禦塵
　　疏曰席加於木茵加於席後陳者先用也抗木在上故云禦土抗席在下隔抗木故云禦塵
　　敖氏曰此席在茵與抗木縮者之間是亦縮也不言者亦文省耳每席之長亦與壙齊用三則廣足以掩之矣用時雲覆是此陳時卻也
　　加茵用疏布緇翦有幅亦縮二橫三
　　註曰茵所以藉棺者翦淺也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉今文翦作淺
　　疏曰染淺緇之色用一幅為之縫合兩邊幅為袋不去邊幅故云有幅更以物縁之使牢因為飾抗木舉葢橫縮先後據陳列之時鄭據入壙而言其用雲木三茵二亦互舉耳
　　敖氏曰翦與有幅皆未詳或曰有幅謂繚縫之而不削幅也未知是否茵與抗木其陳之用之橫縮之次各不類葢貴相變也
　　郝氏曰茵褥也著以茅秀藉柩壙底者麤布為囊淺黒色翦淺通囊五布皆有邊幅用全幅也亦如抗木直二橫三陳於席上以上皆窆具也
　　張氏曰茵設壙中先布橫三乃布縮二厝柩後施抗壙上先用縮二乃用橫三註雲木三在上茵二在下據既設後人所見而言也其實抗茵皆三者在外二者在內如渾天家地之上下周匝皆有天也故疏雲木與茵皆有天三合地二
　　器西南上綪
　　註曰器目言之也陳明器以西行南端為上綪屈也不容則屈而反之
　　敖氏曰器自苞而下者也均其多寡分為數列以要方也其前列始於茵北之西以次而綪焉其後列不過於茵北之東可知矣器主於入壙故南上
　　郝氏曰器即明器亦陳車西自南而北復自北屈而南綪屈也
　　茵
　　註曰茵在抗木上陳器次而北也
　　敖氏曰茵之下有抗席抗木惟言茵者指其可見者言也
　　郝氏曰茵即抗席上之茵器接茵北故復舉之張氏曰愚意茵字當連上綪字為句言陳器當從茵屈轉而北也不然前已詳茵豈合重舉
　　世佐案重舉茵者上詳其制及設法此則言陳器之序自茵始葢居諸器之最西南也抗席抗木在茵下舉茵足以包之敖雲指其可見者言是也張氏不達斯意而謂茵字當連上綪字為句誤矣
　　苞二
　　註曰所以裏奠羊豕之肉〈張氏曰奠謂遣奠〉
　　郝氏曰苞葦囊以包牲肉入壙用二羊豕各一
　　筲三黍稷麥
　　註曰筲畚種類也其容葢與簋同一觳也
　　疏曰筲以菅草為之畚器所以盛種此筲與畚同類也故舉以相況四升曰豆豆實三而成觳觳受斗二升
　　郝氏曰筲飯箕竹器送塟用草為之
　　罋三醯醢屑冪用疏布
　　註曰罋瓦器其容亦葢一觳屑薑桂之屑也內則曰屑桂與薑冪覆也
　　敖氏曰疏布六升以上至四升者也
　　甒二醴酒冪用功布
　　註曰甒亦瓦器
　　聶氏曰甒容受宜與罋同中寛下直不鋭平底其罋下鋭與甒為異
　　郝氏曰醯醢醴酒濕物皆用冪
　　皆木桁久之
　　註曰桁所以𢈧苞筲甕甒也久當為灸灸謂以葢案塞其口每器異桁
　　疏曰云皆則自苞筲以下皆塞之置於木桁也罋甒涇物非直久塞其口又加冪覆之
　　聶氏曰阮氏梁正等圖雲桁制若今之幾狹而長以承藏具
　　敖氏曰皆以桁久之也久說見上篇
　　郝氏曰木桁木為架以閣苞筲罋甒等久灸通以上食器也
　　用器弓矢耒耜兩敦兩杅槃匜匜實於槃中南流註曰此皆常用之器也杅盛湯漿槃匜盥器也流匜口也
　　疏曰弓矢兵器耒耜農器敦杅食器槃匜洗浴之器皆象生時而藏之也
　　敖氏曰耒耜田器也耜以起土耒其柄也此有爵矣乃以耒耜為用器為其有圭田故也孟子曰卿以下必有圭田圭田者主人所親耕以共祭祀之齍盛者也
　　無祭器
　　註曰士禮略也大夫以上兼用鬼器人器也
　　疏曰檀弓雲宋襄公塟其夫人醯醢百罋曾子曰既曰明器矣而又實之註雲言名之為明器而與祭器皆實之是亂鬼器與人器以此而言則明器鬼器也祭器人器也士禮略無祭器有明器而實之大夫以上尊者備故兩有若兩有則實祭器不實明器宋襄公既兩有而並實之故曽子非之
　　張子曰明器而兼用祭器周之末禮也周禮唯言廞郝氏曰士無祭田故生無祭器明器亦無祭器世佐案明器皆所以資鬼用也鬼無所祭安用祭器為經嫌明器取備物或並用之故發其例於此耳非言無則有有者之謂也註謂大夫以上則有之似錯㑹經意矣或曰祭器乃生人所用以祭此塟者故檀弓以人器目之然上下文所陳皆鬼器獨以此為人器亦未安若曰士生無祭器則特牲禮所陳豆籩鉶敦之屬獨非祭器乎其說亦不可通也
　　有燕樂器可也
　　註曰與賓客燕飲用樂之器也
　　疏曰燕樂器琴瑟笙磬之屬言可者許其得用也〈從姜氏節本〉
　　敖氏曰檀弓曰琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無簨虡其此之謂與雲可亦不必其用之也
　　役器甲冑干笮
　　註曰此皆師役之器甲鎧胄兜鍪干楯笮矢箙疏曰上下役用之器皆麤沽為之
　　敖氏曰笮不屬用器乃屬役器豈以有師役方用之乎
　　燕器杖笠翣
　　註曰燕居安體之器也笠竹𥱀葢也翣扇
　　疏曰杖者所以扶身笠者所以禦暑翣者所以招涼而在燕居用之故云燕器𥱀竹青皮
　　右陳明器〈張氏曰載柩陳器二事畢則日及側矣〉
　　郝氏曰明器之設古人事死如生之意然多藏誨盜為死者累古禮有不如今者此類是也
　　世佐案下記雲弓矢之新沽功謂其麤惡而不堪用也弓矢如此他器可知葢古人之慮逺矣備物以盡仁孝之心沽功以絶覬覦之念要使其中無可欲而已曽謂制禮者不如張釋之哉
　　徹奠巾席俟於西方主人要節而踴
　　註曰巾席俟於西方祖奠將用焉要節者來象升丈夫踴去象降婦人踴徹者由明器北西面既徹由重南東不設於序西南者非宿奠也宿奠必設者為神馮依之久也
　　敖氏曰徹者由東方當棧之南折而西至棧之西南折而北東面而徹奠既徹至西方折而南乃由重南東也要節者東方西鄉時丈夫踴西方南鄉時婦人踴由重南東時丈夫踴也
　　張氏曰此所徹遷祖之奠為將旋柩鄉外更設祖奠故遷之巾席即所徹奠之巾席俟者奠已東去而巾席猶執以俟也註象升象降者此奠在庭徹者無升降之事止有往來主人以其往來為踴節與徹室中之奠升階降階者同故云象也
　　世佐案此主人亦兼丈夫婦人而言
　　袒
　　註曰為將祖變
　　商祝御柩
　　註曰亦執功布居前為還柩車為節
　　疏曰居柩車之前卻行詔傾虧使執披其知其節度郝氏曰柩已在階間車上北首商祝今御柩車轉首西向示將出
　　乃祖
　　註曰還柩鄉外為行始
　　疏曰祖始也為行始去載處而已
　　郝氏曰乃設祖奠象行者出祖也踴襲以下祖奠之儀
　　張氏曰還柩車使轅鄉外也
　　世佐案此目下事也下乃詳言其儀耳註說非是郝直以祖為設祖奠亦未盡善
　　踴襲少南當前束
　　註曰主人也柩還則當前束南
　　疏曰前袒為祖變今既祖訖故踴而襲車未還之時當前束近北今還車則當前束少南
　　敖氏曰不言主人者可知也此踴襲皆於故位既則少南也
　　郝氏曰主人立柩東少南避婦人也
　　婦人降即位於階間
　　註曰為柩將去有時也位東上
　　疏曰云位東上者以堂上時婦人在阼階西面統於堂下男子今柩車南還男子亦在車東故婦人降亦東上統於男子也婦人不鄉車西者以車西有祖奠故辟之在車後
　　張氏曰婦人在車後南面故註雲東上
　　祖還車不還器
　　註曰祖有行漸車亦宜鄉外也器之陳自己〈已集說作若〉南上
　　敖氏曰不還器者以陳之之時西面上已見行意也必雲不還器者嫌車與重皆還此亦宜如之也祖似衍文經無此例
　　張氏曰車前所薦之乘車道車槀車也陳器本自南上不須更還也
　　世佐案此祖字當從敖氏作衍文傳寫者葢以下記有祖還車不易位之文而衍耳
　　祝取銘置於茵
　　註曰重不藏故於此移銘加於茵上
　　疏曰初死為銘置於重啓殯至祖廟皆然今將行重擬埋於廟門左首是入壙之物銘亦入壙之物故置於茵也
　　敖氏曰銘之在重其面外鄉正與重之鄉背異故將還重則徹之
　　二人還重左還
　　註曰重與車馬還相反由便也
　　疏曰車馬右還鄉門為便重面北人在其南左還為便是相反由便
　　敖氏曰車馬西上宜右還重一而已宜左還皆由便也二人還之則凡舉之亦二人矣重之向背不必與柩同但因還柩之節而併還之也
　　布席乃奠如初主人要節而踴
　　註曰車己祖可以為之奠也是之謂祖奠
　　疏曰祖奠既與遷祖奠同車西人皆從車西來則此要節而踴一與遷祖奠同
　　楊氏曰要節而踴者來由重北而西降〈降當作出〉由重南而東來象升丈夫踴出象降婦人踴所謂要節也敖氏曰記曰祝饌祖奠於主人之南當前輅北上巾之謂此時與如記所云則是布席於柩東少南東面而奠於其東也柩已南首故奠於此亦奠於屍東之意也布席於柩西則北上柩東則南上與初大斂時舉鼎以下之儀也是雖所奠異處而面位則同故以如初蒙之奠者之來由東方當前輅而西既奠則由柩北而西亦由重南而東反於其位矣要節而踴謂奠者於東方西鄉時丈夫踴西方南鄉時婦人踴由重南東丈夫踴也
　　世佐案亦記饌於主人之南則其在柩東也明矣舊說在車西非是主人亦兼丈夫婦人言也
　　薦馬如初
　　註曰柩動車還宜新之也
　　世佐案如初謂自入門北面至右還出之儀也
　　右祖
　　賓出主人送有司請塟期
　　註曰亦因在外位時
　　世佐案此不見主人對辭亦文略
　　入復位
　　註曰主人也自死至於殯自啓至於塟主人及兄弟恆在內位
　　疏曰自死至於殯在內位據在殯宮中自啓至於塟在內位據在祖廟中又曰始死未小歛以前位在屍東小斂後位在阼階下若自啓之後在廟位亦在阼階下也
　　敖氏曰復柩東之位
　　張氏曰主人既以塟期命有司而遂入
　　右請塟期


　　儀禮集編卷二十九