儀禮集編 (四庫全書本)/卷30

儀禮集編　卷三十

　　欽定四庫全書
　　儀禮集編卷三十
　　龍里縣知縣盛世佐撰
　　既夕禮第十三之二
　　公賵𤣥纁束馬兩
　　註曰公國君也賵所以助主人送葬也兩馬士制也春秋傳曰宋景曹卒魯季康子使冉求賵之以馬曰其可以稱旌繁乎
　　疏曰兩馬士制也者制謂士在家常乘之法若出使及征伐則乘駟馬其大夫以上則常乘駟馬故鄭駮異義雲天子駕駟尚書康王之誥康王始即位雲諸侯皆布乗黃朱詩云駟騵彭彭武王所乘魯頌雲六轡耳耳僖公所乘小雅雲駟牡騑騑大夫所乘是大夫以上駕駟之文也春秋左氏傳見哀公二十三年引之者証以馬賵人之事
　　郝氏曰𤣥纁二色帛十端為束
　　擯者出請入告主人釋杖迎於廟門外不哭先入門右北面及衆主人袒
　　註曰尊君命也衆主人自若西面
　　敖氏曰釋杖出迎及袒者尊君命也
　　馬入設
　　註曰設於庭在重南
　　疏曰馬是庭實法皆三分庭一在南設之又重北陳明器不得設馬故知在重南也
　　敖氏曰設於西方也雜記言諸侯相賵之禮雲上介賵陳乘黃大路於中庭則此賵馬其亦中庭與設於此者變於吉也吉時三分庭一在南
　　賔奉幣由馬西當前輅北面致命
　　註曰賔使者幣𤣥纁也輅轅縛所以屬引由馬西則亦當前輅之西於是北面致命得鄉柩與奠柩車在階間少前三分庭之北輅有前後
　　疏曰賔使者亦士也以木縛於柩車轅上以屬引於上而挽之故名轅縛
　　敖氏曰賔奉幣入門左當階而北行當輅乃折而東行至其右北面致命君使乃不升堂致命者柩在下也賔進自西方而雲由馬西則馬亦在西方明矣
　　主人哭拜稽顙成踴賔奠幣於棧左服出
　　註曰棧謂柩車也凡士車制無漆飾左服象授人授其右也服車箱今文棧作輚
　　疏曰主人哭拜仍於門右北面柩車四輪廹地無漆飾故言棧也此車南鄉以東為左屍在車上以東為右故奠左服象授人右也
　　敖氏曰奠於左服與委物於屍東殯東者同意郝氏曰周禮士乘棧車主人在柩東喪贈不親受故奠之車箱重君賜不以委地也
　　世佐案授由其右生人授受之法也此賔於柩車左箱奠幣亦當屍之右故註雲象授人授其右也
　　宰由主人之北舉幣以東
　　註曰柩東主人位以東藏之
　　疏曰此時主人仍在門東北面經雲主人之北指柩東定位而言此位雖無主人宰不得履之以過故由其北也〈從句讀節本〉
　　士受馬以出
　　註曰此士謂胥徒之長也有勇力者受馬聘禮曰皮馬相間可也
　　敖氏曰此受馬者亦以舉幣為節
　　主人送於外門外拜襲入復位杖
　　疏曰主人既送賔還入廟門車東復位杖也
　　敖氏曰此外門亦廟之外門也將葬則開之以出柩吉時惟館賔於此則開之此亦為君命袒故既送使者則襲於外
　　右公賵
　　賔賵者將命
　　註曰賔卿大夫士也
　　疏曰言將命者身不來遣使者將命告主人
　　世佐案賔謂僚友之使者也兄弟及所知者亦存焉
　　擯者出請入告出告須
　　註曰不迎告曰孤某須
　　張氏監本正誤雲擯者出請入告脫出字
　　馬入設賔奉幣擯者先入賔從致命如初
　　註曰初公使者
　　敖氏曰擯者先入入門而若道之也賔從入門而左也
　　主人拜於位不踴
　　註曰柩車東位也既啓之後與在室同
　　疏曰始死時庶兄弟襚使人以將命於室主人拜於位此主人亦拜於位但是不為賔出有君命亦出迎矣
　　敖氏曰拜不稽顙亦以與君禮同節宜逺辟之下禮放此
　　郝氏曰不稽顙不成踴禮殺於君也
　　賔奠幣如初舉幣受馬如初
　　敖氏曰舉幣亦蒙如初者是時主人之位與拜君命之處雖不同而宰之舉幣以主人之北為節則一也
　　擯者出請
　　註曰賔出在外請之為其復有事
　　疏曰若無事賔報事畢送去也
　　敖氏曰言出請見賔已出在外也此時賔客為禮或不一而足故於其出也主人未送而必請之與襚時異
　　若奠
　　註曰賔致可以奠也
　　敖氏曰奠謂致可以為葬奠之物也
　　世佐案若者不定之辭容有賵而不奠賵奠而不賻者故每事皆云若
　　入告出以賔入將命如初
　　敖氏曰此將命猶致命也主人亦拜於位
　　士受羊如受馬
　　敖氏曰如其受之以出也羊者士葬奠之上牲故此奠者用之奠不用幣
　　又請
　　郝氏曰賔又出擯又請
　　若賻
　　註曰賻之言補也助也貨財曰賻
　　入吿主人出門左西面賔東面將命
　　註曰主人出者賻主施於主人
　　敖氏曰此將命執物以將之也
　　主人拜賔坐委之宰由主人之北東面舉之反位註曰坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之後位
　　疏曰宰位在主人之後
　　若無器則捂受之
　　註曰謂對相授受〈坊本脫受字今從集説補〉不委地
　　敖氏曰亦宰捂受之舉之則同面受之則相對亦禮貴相變器所以盛賻物者也不委地者為其坋汙世佐案捂與訝通聘禮賔進訝受幾註雲今文訝為捂
　　又請賔告事畢
　　世佐案賔尚有贈事而雲事畢者以賵與奠與賻皆為生者贈則專為死者所為不同禮宜更端為之也亦容有不贈者則賔於是可去矣
　　拜送入
　　疏曰若賵後請事即告畢其拜送亦然
　　敖氏曰宰既反位主人未即入俟擯者既請事乃遂送之也
　　世佐案皆謂主人也是時主人已在廟門外即於門左西面位拜送之不出大門者下君使也入不言復位文省
　　贈者將命
　　註曰贈送
　　張氏曰謂以幣若器送死者也
　　擯者出請納賔如初
　　註曰如其入告出告須
　　賔奠幣如初
　　註曰亦於棧左服
　　敖氏曰亦北面致命既則主人拜之乃奠幣也幣亦𤣥纁束
　　若就器則坐奠於陳
　　註曰就猶善也贈無常惟翫好所有陳明器之陳〈張氏曰謂乘車之西陳明器之處〉
　　敖氏曰就成也謂己成之器也奠於陳從其類也以陳明器之處為陳者因事名之如以脊肺為舉之類是也
　　凡將禮必請而後拜送
　　註曰雖知事畢猶請君子不必人意
　　敖氏曰此為不見者言之也將行也行禮謂賵若賻之屬上文惟於賻之後言拜送此則明不賻若不奠者亦當如之也
　　兄弟賵奠可也
　　註曰兄弟有服親者可且賵且奠許其厚也賵奠於死生兩施
　　敖氏曰可者許其得賵且奠然亦未必其並用之辭以上經考之其得賵奠者亦可賻若贈也而此經兄弟惟正言賵奠文已略矣乃復不必其並用者記曰有其禮無其財君子不行也聖人之意其或在是與世佐案兄弟兼同姓異姓言也兄弟戚矣必賵奠兼行於情始稱然容有貧而無以為禮者聖人不責備焉記雲貧者不以貨財為禮是也然則經雲可也者非許其厚乃所以恤其無也不言賻與贈者下雲知死者贈知生者賻所知且然兄弟可知矣但其厚薄則亦稱家以為之耳
　　所知則賵而不奠
　　註曰所知通問相知也降於兄弟奠施於死者為多故不奠
　　疏曰言所知明是朋友通問相知言降於兄弟者許賵不許奠也賵與奠皆生死兩施奠雖兩施然為死者而行故知於死者為多
　　敖氏曰賵以幣馬尊敬之意也故親疏皆得用之奠以羊若相飲食然親親之恩也故疏者不得用之以自別於兄弟所知謂知死知生者也朋友亦存焉世佐案所知兼知死知生者言也許其賵者助喪以賵為重也不許其奠者禮過其情君子惡其不誠也檀弓雲朋友吾哭諸寢門之外所知吾哭諸野則所知疏於朋友矣故其禮如此不言朋友者推朋友之情亦當賵奠並有而禮必稱其家之有亡不可預定故空其文也經於兄弟及所知則著之於朋友則闕之使為朋友者權於二者之間而行之則得矣
　　知死者贈知生者賻
　　註曰各主於所知
　　敖氏曰是又於所知之中以此二者別之也知死者且賵且贈知生者且贈且賻以是推之則生死兩知者三者皆得用也然此亦但許其禮之所得為者耳初不必其備禮也經於兄弟已見其意故於此略之世佐案此亦謂所知也既不奠矣而又許其贈若賻者所以伸其情也詩云凡民有喪匍匐救之有餘而好行其德聖人何禁焉以是推之則情之戚於此者諒無有不贈且賻者矣此經既備陳賵奠賻贈四者之禮而於其後又分別言之辨親疏之等通貧富之宜所謂緣人情而制者蓋如此
　　書賵於方若九若七若五
　　註曰方板也書賵奠賻贈之人名與其物於板每板若九行若七行若五行
　　疏曰以賔客所致有賻有賵有贈有奠直雲書賵者舉首而言但所送有多少故行數不同
　　敖氏曰書者為將讀之行數多不過於九少不下於五言其疏數之節也
　　書遣於䇿
　　註曰䇿簡也遣猶送也謂所當藏物茵以下
　　疏曰上書賵雲方此言書遣於䇿不同者聘禮記雲百名以上書於䇿不及百名書於方以賔客贈物名字少故書於方遣送死者之物名字多故書之於䇿敖氏曰遣謂苞以下書賵於方書遣於䇿所以別內外又遣皆為主人之物不必別書之亦宜於䇿也䇿廣於方
　　郝氏曰遣送也書送葬車徒之數䇿編竹簡
　　乃代哭如初
　　註曰棺柩有時將去不忍絶聲也初謂既小歛時世佐案如初者如其不以官也
　　宵為燎於門內之右
　　註曰為哭者為明
　　疏曰燎大燭必於門內之右門東者奠於柩車西鬼神尚幽暗不須明柩車東有主人階間有婦人故於門右照之為明而哭也
　　敖氏曰此於門右者宜逺屍柩也必逺之者亦謂鬼神或者尚幽暗
　　郝氏曰宵即祖奠之夜為燎於門內右當柩東以照哭者
　　右賔賵奠賻贈〈張氏曰以上並葬前一日事〉
　　厥明陳鼎五於門外如初
　　註曰鼎五羊豕魚臘鮮獸各一鼎也士禮特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大歛奠時
　　疏曰凡牢鼎數或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若士冠禮醮子昏禮盥饋士喪小歛朝禰皆一鼎也昏禮同牢士喪大歛朔月遷祖及祖奠皆三鼎也若用少牢者或三鼎或五鼎有司徹繹祭三鼎也聘禮致飱衆介少牢饋食禮及此葬奠皆五鼎也其用大牢者或七或九或十或十二公食禮下大夫鼎七上大夫鼎九也聘禮致飱飪鼎九羞鼎三是十二也上介飪鼎七羞鼎三是十也郊特牲曰鼎爼竒而籩豆偶以象隂陽而有十與十二者羞鼎別數也敖氏曰少牢五鼎大夫之禮士奠乃用之者喪大事也而葬為尤重故於此奠特許而攝用之明非常禮張氏曰亦如大歛陳鼎在廟門外
　　其實羊左胖
　　註曰反吉祭也言左胖者體不殊骨也
　　疏曰特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故云反吉祭也下雲髀不升則除髀以下膊胳仍升之與上肩脅脊別升左胖仍為三段矣而雲體不殊骨者據脊脅以上膊胳已下共為一亦得為體不殊骨也
　　敖氏曰實鼎實也總為五鼎言之羊其一耳亦豚解之肩肫胉脊共四段也
　　髀不升
　　註曰周貴肩賤髀
　　疏曰云髀不升則膊已上去之取膊胳已下祭統雲殷人貴髀周人貴肩
　　敖氏曰此奠用大牲不合升故雖豚解亦去髀
　　腸五胃五
　　註曰亦盛之也
　　疏曰少牢用腸三胃三
　　敖氏曰此雖盛之亦變於吉也
　　離肺
　　註曰離㨒
　　疏曰㨒離之不絶中央少許使易絶以祭亦名舉肺敖氏曰明無切肺也
　　豕亦如之豚解無腸胃
　　註曰如之如羊左胖髀不升離肺也豚解解之如解豚亦前肩後肫脊脅而已無腸胃者君子不食溷腴疏曰左胖雖同仍與羊異羊則體不殊骨上下共為一段此豕之左胖則為四段矣故別雲豚解豚解總有七段今取左胖仍為四段矣雲君子不食溷腴者禮記少儀文彼鄭註雲謂犬豕之屬食米穀者也腴有似於人穢
　　楊氏曰士喪禮小歛陳一鼎於門外其實特腸四鬄兩胉脊然則四鬄者殊左右肩髀而為四又兩胉一脊而為七此所謂豚解也士喪禮豚解而已大歛朔月奠遣奠禮雖寖盛豚解合升如初至虞然後豚解體解兼有焉〈小歛總有七體士虞升左胖七體則解左胖而為七比之特牲少牢吉祭為略比之小歛以後為詳矣〉
　　敖氏曰豚解謂以豚解之法解之凡俎實用羊豕者其體數同此豕雲豚解則羊如之明矣於羊不見之者不嫌其異也用少牢矣乃熟而豚解之亦奠禮之異於祭者與
　　郝氏曰凡磔牲皆謂豚解小豕曰豚
　　世佐案豚解法見上篇本為七體而此止用其四以其唯升左胖也豚解無腸胃皆著其異於羊者則羊不豚解明矣羊豕體數不同亦變于吉也敖説恐非是
　　魚臘鮮獸皆如初
　　註曰鮮新殺者士臘用兎加鮮獸而無膚者豕既豚解略之
　　疏曰臘與鮮皆用兎又曰葬奠用少牢攝盛則當有膚與少牢同以豕既豚解喪事略則無膚亦略之而加鮮獸也
　　敖氏曰如初者如殯奠魚九臘左胖髀不升也鮮獸亦如臘凡魚臘皆貴槀而賤新此牲用少牢乃無膚而加鮮獸者凡牲用豚者例無膚此豕用豚解之法故亦放豚之不用膚而以鮮獸代之也
　　東方之饌
　　敖氏曰亦設棜於東堂下南順齊於坫饌於其上也
　　四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢
　　註曰脾讀為雞脾肶之脾脾析百葉也蜱蜯也疏曰周禮醢人註雲細切為虀全物若䐑為菹又雲虀菹之稱菜肉通又經不雲菹者類皆是虀則此經雲脾析者即虀也案醢人註雲脾析牛百葉也此不雲牛者彼天子禮有牛此用少牢無牛當是羊百葉蜱蜯即蛤也
　　敖氏曰蜱周官作蠯
　　郝氏曰四豆即周禮醢人饋食之豆
　　四籩𬃷糗栗脯
　　註曰糗以豆糗粉餌
　　世佐案糗糗餌也不言餌文省周禮籩人云羞籩之實糗餌粉餈此經但云糗則有餌無餈矣以彼註疏考之二物皆粉稻米黍米所為合蒸曰餌作餅熟之曰餈糗與粉即大豆末𢷬之為粉熬之則為糗其實一物耳以是糝於餌餈之上使不粘著也餌類今蒸餅餈類今胡餅
　　醴酒
　　註曰此東方之饌與祖奠同在主人之南當前輅北上巾之
　　敖氏曰醴酒亦北上而籩在醴北豆在籩北也其豆亦南上籩亦北上而皆綪之
　　陳器
　　註曰明器也夜歛藏之
　　疏曰朝祖之日已陳明器此復陳之者由朝祖至夜歛藏之至此厥明更陳之也
　　滅燎執燭俠輅北面
　　註曰照徹與𦵏奠也
　　疏曰輅西者照徹祖奠輅東者照𦵏奠之饌
　　敖氏曰燭在輅東者照徹祖奠與設遣奠在輅西者照改設祖奠也
　　賔入者拜之
　　註曰明自啓至此主人無出禮
　　疏曰此時有弔𦵏之賔主人皆不出迎但在位拜之所以不出迎者既啓之後既覩屍柩不可離位以迎賔唯有君命乃出
　　敖氏曰亦鄉而拜之
　　徹者入丈夫踴設於西北婦人踴
　　註曰猶阼階升時也亦既盥乃入入由重東而主人踴猶其升也自重北西面而徹設於柩車西北亦由序西南
　　疏曰將設𦵏奠先徹祖奠
　　敖氏曰徹者入門右由東方進當前輅折而西至輅東徹奠如初位既則由柩車北而設於其西北不設於序西南柩在下故也丈夫踴蓋亦在徹者折而西之時
　　徹者東
　　註曰由柩車北東適𦵏奠之饌
　　疏曰以其徹訖當設𦵏奠故徹者由柩車北東適𦵏奠之饌取而設於柩車西也
　　敖氏曰東適東堂下之饌以待事至
　　鼎入
　　註曰舉入陳之也陳之蓋於重東北西面北上如初敖氏曰亦陳於阼階前
　　郝氏曰不言匕載可知
　　乃奠豆南上綪籩蠃醢南北上綪
　　註曰籩蠃醢南辟醴酒也
　　疏曰如上所饌則先饌脾析於西南次北蜱醢次東葵菹次南蠃醢陳設要方則四籩亦宜設於脾析已南綪之為次今不於脾析已南為次而於蠃醢已南為次故知辟醴酒醴酒當設在脾析之南可知也郝氏曰乃奠於柩西奠始豆四豆南為上綪屈陳也籩北上以次而南𬃷連蠃醢在北𬃷南糗糗屈而西慄慄北脯故曰北上綪
　　世佐案郝説四籩綪法與註疏異蓋註疏以自糗而栗為屈而東郝則謂其屈而西也然以饌要方之義推之則𬃷糗之西當空之以容醴酒下雲醴酒在籩西北上謂醴當𬃷酒當糗皆在脾析之南而饌方矣當以註疏為正也
　　俎二以成南上不綪特鮮獸
　　註曰成猶併也不綪者魚在羊東臘在豕東
　　疏曰知俎二以並不綪者若綪則宜先設羊於西南次北設豕次東設魚次南設臘今於西南設羊次北豕以魚設於羊東設臘於魚北還從南為始是不綪也其鮮獸在北北無偶故云特也
　　世佐案此俎亦設於豆東羊當脯北羊北豕設魚於羊東魚北臘鮮獸特於豕北二列各南上是不綪也不綪考俎尊故也郝雲五俎二列在籩南非
　　醴酒在籩西北上
　　註曰統於豆也
　　敖氏曰北上醴在𬃷西酒在糗西
　　奠者出主人要節而踴
　　註曰亦以往來為節奠由重北西既奠由重南東疏曰此奠饌在輅東言由重北者亦是由車前明器之北鄉柩車西設之設訖由柩車南而東者禮之常也
　　敖氏曰奠者亦從柩北而西乃出也節亦謂阼階前鄉西西階下鄉南及過重南時也上言徹者入此言奠者出則私臣於是日不復位於內矣
　　右遣奠
　　甸人抗重出自道道左倚之
　　註曰還重不言甸人抗重言之者重既虞將埋之言其官使守視之抗舉也出自道出從門中央也不由闑東西者重不反變於恆出入道左主人位今時有死者鑿木置食其中樹於道側由此
　　疏曰道左倚之者當倚於門東北壁既虞埋之者雜記文彼註雲就所倚處埋之未虞以前以重主其神虞所以安神初虞神安於寢即埋之也
　　敖氏曰上篇言甸人置重於中庭於此又言甸人蓋始終之辭也所以見其間凡有事於重者皆此人為之道左廟大門外之道南
　　郝氏曰道廟門外中甬道倚之謂欹置之道東為左東主位重主象也
　　世佐案此註雲出從門中央不由闑東西亦足為門有兩闑之證門中央者兩闑之間也
　　薦馬馬出自道車各從其馬駕於門外西面而俟南上註曰南上便其行也行者乗車在前道槀序從疏曰案下記雲乘車載𭥆道車載朝服槀車載蓑笠是序從也
　　敖氏曰門廟門也西面於門外之東方俟器出而從之也南上將行以近外者為先也
　　世佐案士喪專道而行故重與車馬皆出自道
　　徹者入踴如初
　　世佐案徹徹遣奠也踴丈夫踴也初謂徹祖奠
　　徹巾苞牲取下體
　　註曰苞者象既饗而歸賔俎者也取下體者脛骨象行又俎實之終始也士苞三個前脛折取臂臑後脛折取骼亦得俎釋三個雜記曰父母而賔客之所以為哀
　　疏曰肩臂臑在俎上端胳在俎下端是為終始檀弓曰國君七個遣車七乗大夫五自上差之則士苞三個謂所苞遣奠牲體之數也遣車多少各如所苞之數大夫以上有遣車士無遣車所苞者不載於車直持之而已雲亦得俎釋三個者羊俎仍有肩肫兩段在俎豕左胖豚解今折取外仍有四段在俎相通計之為俎釋三個留之為分禱五祀也
　　敖氏曰苞謂以苞盛之也徹巾即苞牲是即於席前為之也取下體為其皮骨多差可以久也惟折取下體則是每牲之俎猶有四段也此不取俎釋三個之義與祭禮之歸屍俎者異也
　　郝氏曰體取下近足脛者小納壙中便也
　　張氏曰士一苞之中有三個牲體臂也臑也骼也前陳器雲苞二羊豕各一苞也
　　不以魚臘
　　註曰非正牲也
　　行器
　　註曰目〈目本或作自非〉葬行明器在道之次
　　疏曰器即下文茵苞已下是也
　　敖氏曰器謂折抗席抗木行謂舉之以出
　　張氏曰行器運動明器使行也
　　茵苞器序從
　　註曰如其陳之先後
　　敖氏曰此又以茵苞連言者見其相繼也此器指筲甕之屬序從者茵苞以下為序而從抗席也行器抗席在後
　　世佐案敖説非是上雲行器與下為目也此乃詳言其事耳陳器之時抗席抗木皆在茵下茵行則其下皆行矣故略不言也折在茵南亦不言者折設於抗木之前則行亦在前可知且折是麤物不與茵苞諸器為序故略之上經言器西南上綪亦以茵為首而不及折是其徵矣
　　車從
　　註曰次器
　　郝氏曰車在器後近柩前也
　　徹者出踴如初
　　註曰於是廟中當行者惟柩車
　　疏曰苞牲訖當徹去所釋者出廟門分禱五祀徹者出時主人踴
　　敖氏曰徹者亦自柩北而設於西北乃出也
　　世佐案踴婦人踴也如初謂如徹祖奠設於西北之時此不改設者以柩當行故也敖説非
　　右重出車馬奠器從
　　主人之史請讀賵執算從柩車當前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主婦哭燭在右南面
　　註曰史北面請既而與執算西面於主人之前讀書釋算燭在右南面照書便也
　　敖氏曰賵即書於方者也賵禮賔為之也故主人之史讀之不命毋哭嫌若併止主人主婦然也哭者相止將讀書不可讙譁右史右也執燭者在右則執算者在左也
　　郝氏曰史掌書算讀昨夕所書賵以算籌計其數吿於柩
　　讀書釋算則坐
　　註曰必釋算者榮其多
　　疏曰讀書者立讀之敬也釋算者坐為釋之便也敖氏曰釋算則坐謂每釋算則坐既則興也必釋算者物有多寡宜知其數
　　姜氏曰讀書釋算則皆坐者家史為主禮宜敬也疏以立讀為敬則句讀誤而理尤疎矣
　　世佐案古人之坐雖似今之跪然猶以立為敬也鄉飲酒燕禮之等其始皆立行禮至燕末乃坐是其徵矣姜説非
　　卒命哭滅燭書與算執之以逆出
　　敖氏曰卒謂讀之畢也言逆出亦見執算者在史南郝氏曰執算者先出讀者從曰逆出
　　公史自西方東面命毋哭主人主婦皆不哭讀遣卒命哭滅燭出
　　註曰公史君之典禮書者遣者入壙之物君使史來讀之成其得禮之正以終也燭俠輅
　　敖氏曰遣即書於䇿者也此主人之物故公史為讀之柩將行而讀賵與遣者若欲神一一知之然此讀遣執算執燭之位與上同惟東西左右則異耳此二燭即曏之俠輅者少進而轉南面耳
　　郝氏曰公史公家掌書算姓名者帥徒役遣送以其姓名讀於柩命衆毋哭主人主婦亦不哭敬公史也左讀賵右讀遣所謂贊幣自左詔辭自右也
　　世佐案讀賵釋算讀遣不釋算者以賵是賔物不出於一人故須一一記之以多為榮遣是主人之物則但告數而已人子之心不自見其多也敖謂讀遣亦釋算非或曰遣公賵也故公史讀之公賵惟束帛兩馬故不釋算或曰周禮太史職雲大喪遣之日讀誄小史職雲卿大夫之喪賜謚讀誄此士禮讀遣猶讀誄之意也蓋亦使祝為辭〈周禮太祝作六〉辭書之於䇿臨行而小史讀之以慰死者之心耳不曰誄而曰遣者士無謚故也誄者累其德行遣者使之安葬未知孰否
　　右讀賵讀遣
　　商祝執功布以御柩
　　註曰居柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑揚左右之節使引者執披者知之
　　聶氏曰喪大記曰士葬用國車〈音輇永專反或作團又誤作國〉二綍無碑比出宮御棺用功布註雲比出宮用功布則出宮而止至壙無矣舊圖雲功布謂以大功之布長三尺以御柩居前為行者之節度又隱義雲羽葆功布等其象皆如麾則旌旗無旒者周謂之大麾既夕禮雲商祝執功布以御柩執披賈釋雲謂以葬時乗車故有柩車前引柩者及在柩車傍執披者皆御治之又註雲居柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑揚左右之節使引者執披者知之也道有低謂下坂時也道有仰謂上坂時也傾虧謂道之兩邊在柩車左右轍有髙下也若道有低則抑下其布使執引者知其下坂也若道有仰則揚舉其布使執引者知其上坂也若柩車左邊右邊或髙下傾虧亦左右其布使知道有傾虧也假令車之東轍下則抑下其布向東使西邊執披者持之若車之西轍下則抑下其布向西使東邊執披者持之所以然者使車不傾虧也大夫御柩以茅諸侯以羽葆天子以纛指引前後左右皆如功布之施為也又既夕禮將葬啓肂時商祝免袒執功布入升自西階此始告神而用功布拂拭謂拂㧍去凶邪之氣功布有此三用故廣述而辨之郝氏曰商祝前執布代旌揮衆同力也
　　世佐案商祝執功布立柩前車上以指揮衆人當御者之任故曰御柩
　　執披
　　註曰士執披八人
　　敖氏曰此見執披之節也不言引者披後於引言執披則引可知矣
　　主人袒乃行踴無算
　　註曰袒為行變也乃行謂柩車行也凡從柩者先後左右如遷於祖之序
　　疏曰上遷於祖時註雲主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疎為先後各從其昭穆男賔在前女賔在後此從柩向壙之序一如之也
　　出宮踴襲
　　註曰哀次
　　疏曰大門外有賔客次舎之處父母生時接賔之所故主人至此感而哀此次檀弓雲哀次亦如之敖氏曰出宮而踴哀親之遂離其室也行路不宜袒故於此而襲
　　右柩行
　　至於邦門公使宰夫贈𤣥纁束
　　註曰邦門城門也贈送也
　　疏曰檀弓雲葬於北方北首三代之達禮也此邦門者國城北門也至壙窆訖贈用制幣𤣥纁束即此幣以其君物故用之送終也
　　主人去杖不哭由左聽命賔由右致命主人哭拜稽顙註曰柩車前輅之左右也當時止柩車
　　疏曰在廟柩車南郷左則在東此出國北門柩車鄉北左則在前輅之西也賔由右致命則在柩車之東矣雲止柩車者下記雲唯君命止柩於堩其餘則否謂此時也
　　敖氏曰是時柩北首賔當南面致命主人東面聽命而拜之略與賵於廟者相類不成踴變於家也郝氏曰主人去杖不哭敬君命也北面趨東由左臣禮也賔由右致命詔辭也
　　賔升實幣於蓋降主人拜送復位杖乃行
　　註曰升柩車之前實其幣於棺蓋之柳中若親授之然復位反柩車後
　　疏曰賔升實幣於葢載以之壙此贈專為死者故若親授之然雲復位反柩車後者上在廟位在柩車東此行道故在柩車後也
　　右公贈
　　至於壙陳器於道東西北上
　　註曰統於壙
　　疏曰廟中南上此則北上故云綂於壙也
　　敖氏曰西北上以西行北端為上謂苞筲而下者也亦綪之茵以上當其北亦如在廟中之陳然
　　郝氏曰壙葬穴陳送葬之明器於墓道左右北上統於壙也
　　世佐案明器在廟中陳於乗車之西車直東榮則器亦在東方矣此時陳器於道東禮亦宜之郝於西字絶句非
　　茵先入
　　註曰當藉柩也元士則葬用輁軸加茵焉
　　疏曰元士謂天子之士
　　屬引
　　註曰於是説載除飾更屬引於緘耳
　　疏曰喪大記雲君窆以衡大夫士以緘鄭註雲衡平也人君之喪又以木橫貫緘耳居旁持而平之今齊人謂棺束為緘以此而言則棺束君三衽三束大夫士二衽二束束有前後於束末皆為緘耳以紼貫結之而下棺人君又於橫木之上以屬紼也
　　敖氏曰此屬之為將窆也其用異矣猶以引名之者見其索不易也引柩下棺異索天子之禮也
　　主人袒衆主人西面北上婦人東面皆不哭
　　註曰俠羨道為位
　　疏曰不哭下棺宜靜羨道謂入壙之道
　　敖氏曰袒為窆變也婦人亦北上皆不哭亦為有事不可讙譁也喪大記曰士哭者相止也
　　乃窆主人哭踴無算
　　註曰窆下棺也今文窆為封
　　疏曰主人哭踴不言處還於壙東西面也
　　世佐案是時衆主人及婦人亦皆哭踴惟言主人者亦文省
　　襲贈用制幣𤣥纁束拜稽顙踴如初
　　註曰丈八尺曰制二制合之束十制五合
　　敖氏曰此贈謂主人以幣贈死者於壙中也屍柩已在壙則有長不復反之意故此禮亦以贈名之朋友贈於家主人贈於壙親疏之宜
　　張氏曰丈八尺曰制是其一端二端合為一匹束十制計五匹也此所用至邦門公所贈者
　　世佐案此贈幣主人所自盡也故拜稽顙以送之不言公及賔所贈者榮君之賜君贈自當用之賔贈則不必盡用蓋亦如庶禭之例也雜記雲魯人之贈也三𤣥二纁檀弓雲既封主人贈而祝宿虞屍則贈之出於主人也明矣疏雲即公所贈者蓋臆説也見𤣥纁束三字偶同遂附㑹之耳
　　卒袒拜賔主婦亦拜賔即位拾踴三襲
　　註曰主婦拜賔拜女賔也即位反位也
　　疏曰卒謂贈卒更袒拜賔雲反位者各反羨道東西位其男賔在衆主人之南女賔在衆婦之南
　　敖氏曰於此拜賔特為之袒重其禮也主婦所拜賔謂內賔與宗婦之屬古者婦人非有親者不送其葬即位主人主婦也拜賔必鄉之拾踴者主先賔後婦人居間三謂三者三也襲者主人也禮婦人不袒世佐案必襲而復袒者上袒為窆此袒為拜賔禮不相因也拾踴者主人與婦人與賔更迭而踴也三者三人各九踴也
　　賔出則拜送
　　註曰相問之賔也凡弔賔有五去皆拜之此舉中焉疏曰雜記雲相趨也出宮而退相揖也哀次而退相問也既窆而退相見也反哭而退朋友虞祔而退註雲此弔者恩厚薄去遲速之節也相趨謂相聞姓名來㑹喪事也相揖嘗㑹於他也相問嘗相恵遺也相見嘗執摯相見也
　　藏器於旁加見
　　註曰器用器役器也見棺飾也更謂之見者加此則柩不復見矣先言藏器乃雲加見者器在見內也內之者明君子之於事終不自逸也檀弓曰周人牆置翣
　　疏曰用器即上弓矢耒耜之等役器即上甲冑干笮之屬此器中亦有樂器不言者省文棺飾帷荒也如此則唯見此帷荒故名帷荒為見以用器役器近身陳之是不自逸也引檀弓者見帷荒在柩外周人名為牆若牆屋然其外又置翣為飾也
　　敖氏曰牆栁之屬謂之見者以其見於棺器之外故因以名之此藏器者其冡人之屬與冡人職雲大喪入藏兇器
　　藏苞筲於旁
　　註曰於旁者在見外也不言罋甒饌相次可知四者兩兩而居喪大記曰棺槨之間君容柷大夫容壺士容甒
　　疏曰陳器之法後陳者先用先用罋甒後用苞筲苞筲藏明罋甒先藏可知雲四者兩兩而居者謂苞筲居一旁罋甒居一旁
　　敖氏曰案註雲見外謂見外槨內也
　　加折郤之加抗席覆之加抗木
　　註曰宜次也
　　敖氏曰折雲加者謂在見與苞筲之上也抗木不言郤與覆是兩面同矣
　　張氏曰陳之美面向上今用則美面向下故謂郤之註雲宜次謂三者之用有宜有次也
　　實土三主人拜鄉人
　　註曰謝其勤勞
　　疏曰案雜記雲鄉人五十者從反哭四十者待盈坎於時主人未反哭鄉人並在故主人拜謝之勤勞者謂在道助執紼在壙助下棺及實土也
　　敖氏曰下雲襲是亦袒拜鄉人也不言袒蓋文脫耳世佐案實土者三盈坎而已不言封樹文不具也周禮冡人職雲以爵等為丘封之度説者謂天子之墓一丈諸侯八尺其次降差以兩其樹則白虎通雲天子松諸侯栢大夫栗士槐鄉人謂與主人同里來助葬者大司徒職雲四閭為族使之相𦵏族師職雲四閭為族八閭為聨使之相保以相葬埋是也
　　即位踴襲如初
　　註曰哀親之在斯
　　疏曰既拜郷人乃於羨道東即位踴無算如初也敖氏曰如初亦拾踴三也
　　郝氏曰即位踴主人將反虞辭墓也
　　右窆〈張氏曰葬事畢〉
　　乃反哭入升自西階東面衆主人堂下東面北上註曰西階東面反諸其所作也反哭者於其祖廟不於阼階西面西方神位
　　疏曰反諸其所作也檀弓文彼註雲親所行禮之處是也反哭於其祖廟者謂下士祖禰共廟其二廟者先於祖後於禰遂適殯宮也特牲少牢主人行事升降皆由阼階今不由阼階故決之以西方神位知者特牲少牢皆布席於奧殯又在西階是西方神位主人非行事直哭而已故就神位
　　敖氏曰反哭於祖廟者為其棺柩從此而出也升自西階未變其曏者升堂之路也升堂而不見故但止於西階之上焉此亦變於屍柩在堂之位也衆主人西方東面統於主人也
　　郝氏曰既窆實土墳未成孝子以親骸不見魂靈無依遂迎神歸歸不見柩故有反哭有弔賔兄弟衆主人皆在入入祖廟
　　婦人入丈夫踴升自阼階
　　註曰辟主人也
　　敖氏曰以上經及此文考之則送葬之行婦人次於衆主人以下明矣
　　主婦入於室踴出即位及丈夫拾踴三
　　註曰入於室反諸其所養也出即位堂上西面也拾更也
　　疏曰反諸其所養也亦檀弓文彼註雲親所饋食之處哭也自小歛已後主婦等位皆在阼階上西面是以知出即位者阼階上西面也凡成踴而拾皆主人踴主婦踴賔乃踴故云更也
　　敖氏曰惟主婦入於室則餘人先即位於阼矣必入於室者以其生時於此供祭祀也入室又不見矣故出而與主人相鄉而哭踴同其哀也
　　賔弔者升自西階曰如之何主人拜稽顙
　　註曰賔弔者衆賔之長也反而亡焉失之矣於是為甚故弔之弔者北面主人拜於位不北面拜賔東者以其亦主人位也
　　疏曰弔賔皆在堂下今升堂釋詞故知賔之長也反而亡焉失之矣於是為甚者亦檀弓文引之證周人反哭而弔哀之甚也鄉飲酒鄉射主人酬賔皆於賔東主人位特牲少牢助祭之賔主人皆拜送於西階東面故於東面不移以其亦主人位故也
　　敖氏曰此弔異於常故為之稽顙
　　張氏曰始死拜賔於西階此反而亡亦拜賔於西階將無同歟
　　賔降出主人送於門外拜稽顙
　　疏曰此於雜記五賔當相見之賔
　　世佐案稽顙者喪拜也凡主人拜賔送賔皆然此於禮之將終故特見之
　　遂適殯宮皆如啓位拾踴三
　　註曰啓位婦人入升堂丈夫即中庭之位
　　敖氏曰如啓位婦人即位於阼階上西面南上丈夫即位於堂下直東序西面也拾踴者丈夫先婦人後而已蓋此時無賔
　　世佐案皆皆主人兄弟賔及婦人也啓位與朝夕哭位同見上篇雜記雲朋友虞祔而退則此時未嘗無賔矣敖説殆失考歟
　　兄弟出主人拜送
　　註曰兄弟小功以下也異門大功亦可以歸
　　疏曰此兄弟等始死之時皆來臨喪殯訖各歸其家朝夕哭則就殯所至葬開殯而來喪所至此反哭亦各歸其家至虞卒哭祭還來預焉故喪服小記雲緦小功虞卒哭則皆免是也
　　敖氏曰賔出自廟兄弟出自殯宮親疎之殺
　　衆主人出門哭止闔門主人揖衆主人乃就次
　　註曰次倚廬也
　　疏曰未虞以前仍依於初東壁下倚木為廬齊衰居堊室大功張幃喪服傳雲既虞柱楣翦屏此直雲倚廬據主人斬衰者而言
　　楊氏曰問喪曰成壙而歸不敢入處室居於倚廬哀親之在外也寢苫枕塊哀親之在土也
　　右反哭〈張氏曰於是將舉初虞之奠矣〉
　　猶朝夕哭不奠
　　註曰是日也以虞易奠
　　敖氏曰既葬矣猶朝夕哭於殯宮以其神靈在此也不奠者為無屍柩也下雲三虞則此朝夕哭乃指未虞以前之禮檀弓曰既葬反日中而虞葬日虞不忍一日離也而此經於葬虞之間其言乃若是則檀弓所記者其非舊典與
　　張氏曰經言葬後至練皆朝夕哭與未葬同但不奠耳大歛以來朝夕有奠葬後乃不奠也註言是日謂葬之日下註所云朝而葬日中而虞是也疏以為釋不奠之故尚未是
　　世佐案此經通言既葬至小祥之禮也敖雲指未虞以前非始虞用葬日當以檀弓之言為正
　　三虞
　　註曰虞喪祭名虞安也骨肉歸於土精氣無所不之孝子為其彷徨三祭以安之朝葬日中而虞不忍一日離也
　　張氏曰三虞謂葬日初虞再虞用柔日後虞用剛日共三祭也
　　卒哭
　　註曰卒哭三虞之後祭名始朝夕之間哀至則哭至此祭止也朝夕哭而已
　　疏曰始死主人哭不絶聲小歛之後以親代哭亦不絶聲至殯後主人在廬廬中思憶則哭又有朝夕於阼階下哭至此為卒哭祭惟有朝夕哭而已言其哀殺也然則喪有三無時哭者始死至殯哭不絶聲一無時既殯廬中思憶則哭二無時卒哭祭後唯有朝夕哭為有時至練祭之後又止朝夕哭唯有堊室之中或十日或五日一哭通前為三無時之哭也敖氏曰卒哭謂卒殯宮之哭也禮於三虞既餞之後而遂卒哭以其明日祔於祖故不復朝夕哭於殯宮惟朝一哭夕一哭於其次而已
　　郝氏曰卒哭卒晝夜無時之哭
　　張氏曰後虞之後又遇剛日舉此祭既祭則唯朝夕哭不無時哭故名其祭曰卒哭也
　　世佐案敖説卒哭之義與註疏異亦未是葢自殯後未卒哭以前其朝夕哭也兄弟外兄弟賔皆與焉卒哭後小祥以前之朝夕哭則唯主人主婦𡘜於殯宮而已是則其禮之異者而非謂其卒殯宮之哭也既祔仍哭於殯宮者以其主尚在寢也〈鄭康成雲凡祔已復於寢如既拾主反其廟〉期而小祥則不朝夕哭矣〈戴氏德雲哭時隨其哀殺五日十日可哭矣〉至於次內無時之哭出於孝子思慕之情所不能已無可卒去者舊雲卒去無時之哭尤誤然則卒哭雲者卒兄弟外兄弟等之哭而喪家之哭則仍未卒也已
　　明日以其班祔
　　註曰班次也祔卒哭之明日祭名祔猶屬也祭昭穆之次而屬之
　　崔氏靈恩曰大夫士無主以幣帛祔祔竟並還殯宮至小祥而入廟也
　　孔氏曰卒哭明日而立主祔於廟隨其昭穆從祖父食卒哭主暫時祔廟畢更還殯宮至小祥作栗主入廟乃埋桑主於祖廟門左埋重處
　　程子曰喪須三年而祔若卒哭而祔則三年都無事禮卒哭猶存朝夕哭若祭於殯宮則哭於何處古者君薨三年喪畢吉禘然後祔因其祫祧主藏於夾室新主遂自殯宮入於廟國語言日祭月享禮中豈有日祭之禮此正謂三年之中不徹几筵故有日祭朝夕之饋猶定省之禮如其親之存也至於祔祭須是三年喪終乃可祔也
　　司馬氏光曰案士喪禮始虞祝詞雲適爾皇祖某甫告之以適皇祖所以安之故置祔於卒哭之來日呂氏大臨曰禮之祔祭各以昭穆之班祔於其祖主人未除喪主未遷於新廟故以其主附藏於祖廟有祭即而祭之既除喪而後主遷於新廟故謂之祔左氏傳雲君薨祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟周人未葬奠於殯虞則立屍有几筵卒哭而祔祔始作主既祔之祭有練有祥有禫皆特祀其主於祔之廟至除喪然後主遷新廟以時而烝嘗禘焉不立主者其祔亦然士虞禮及雜記所載袝祭皆是殷人練而祔則未練以前猶祭於寢有未忍遽改之心此孔子所以善殷
　　髙氏閌曰案禮記虞卒哭明日祔於祖父此周制也若殷人則以既練祭之明日祔故孔子曰周已戚吾從殷蓋期而神之人之情也若卒哭而遽祔於廟亦太早矣然唐開元禮則既禫而祔夫孝子哀奉几筵至大祥而既徹之矣豈可復使禫祭乃始祔乎唐禮祥祭與禫祭隔兩月此又失之於緩故今於大祥徹靈座之後則明日祔於廟緣孝子之心不忍一日未有所歸也
　　朱子曰衆言淆亂則折諸聖孔子之言萬世不可易矣尚復何説況期而神之之意揆之人情亦為允愜但其節文次第今不可考而周禮則有儀禮之書自始死以至祥禫其節文度數詳焉故溫公書儀雖記孔子之言而卒從儀禮之制蓋其意謹於闕疑以為既不得其節文之詳則雖孔子之言亦有所不敢從者矣程子之説意亦甚善然鄭氏説凡祔已反於寢練而後遷廟左氏春秋傳亦有特祀於主之文則是古人之祔固非遂徹几筵程子於此恐其考之有所未詳也開元禮之説則髙氏既非之矣然其自説大祥徹靈座之後明日乃祔於廟以為不忍一日未有所歸殊不知既徹之後未祔之前尚有一夕其無所歸也久矣凡此皆有未安恐不若且從儀禮溫公之説次序節文亦自確有精意如檀弓諸説可見敖氏曰明日三虞之次日也班昭穆之次也祔謂祔於祖父孫與祖其昭穆同既葬則祔之者屍柩已去神宜在廟也祔而祭之因名其祭為祔雲
　　右虞卒哭祔








　　儀禮集編卷三十
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集編>