儀禮集編 (四庫全書本)/卷31

儀禮集編　卷三十一

　　欽定四庫全書
　　儀禮集編卷三十一
　　龍里縣知縣盛世佐撰
　　既夕禮第十三之三
　　記
　　敖氏曰此上下二篇之記也
　　郝氏曰士喪既夕本通一篇故記起自始死世儒欲割記附二篇謬也
　　士處適寢寢東首於北墉下
　　註曰將有疾乃寢於適室
　　疏曰若不疾則在燕寢東首者鄉生氣之所
　　敖氏曰適寢正寢也此雲適寢明經所謂適室者為適寢之室耳
　　有疾疾者齊
　　註曰正情性也適寢者不齊不居其室
　　敖氏曰齊之言齊也齊其不齊使其心意湛然純一也疾者齊一其心意所以養氣體
　　養者皆齊
　　註曰憂也
　　疏曰曲禮雲父母有疾冠者不櫛行不翔笑不至矧怒不至詈不飲酒食肉疾止復故男女養疾皆齊戒正情性也
　　敖氏曰養者齊欲專心所養也
　　徹琴瑟
　　註曰去樂
　　疏曰君子無故琴瑟不離其側今以父母有疾憂不在于樂故去之
　　黃氏曰去樂以病者齊故去之非為子去也疏文可疑
　　郝氏曰士無故不去琴瑟則徹之亦齊之一事
　　疾病外內皆埽
　　註曰為有賔客來問也疾甚曰病
　　張氏監本正誤雲外內作內外
　　世佐案詩云灑埽庭內惟民之章灑埽亦齊家之一事疾病而復致謹於此所以祓除不祥而導迎善氣也齊以致其齊埽以致其潔自身而家自內及外莫不肅恭清靜以待事可見古人慎疾之旨註説淺矣
　　徹褻衣加新衣
　　註曰故衣垢汙為來人穢惡之
　　疏曰此據死者而言則生者亦去故衣服新衣矣䙝衣謂故𤣥端已垢汙故徹去之加新衣者謂更加新朝服喪大記註雲徹褻衣加新衣鄭註雲徹褻衣則所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其終於正也必知褻衣是𤣥端新衣是朝服者案司服士之齊戒服𤣥端則疾者與養疾者皆齊明服𤣥端矣檀弓雲始死羔裘𤣥冠者易之而已羔裘𤣥冠即朝服故知臨死所著新衣則朝服也
　　敖氏曰此謂死衣也必易之者為不可使之服故衣以死也衣雲褻見其非上衣然則新者亦非上衣矣上衣者朝服𤣥端之類不如上衣者為其後有襲歛等事皆用上衣故於此略之
　　世佐案此為病者易服也䙝衣謂裏衣也新衣謂朝服也朝服雲新對𤣥端之故者而言也徹者言褻加者言新文互見明其從表至裏皆易之矣論語雲疾君視之加朝服時非君視亦必朝服者疾
　　愈甚而敬愈深蓋欲得正而斃焉之意
　　御者四人皆坐持體
　　註曰為不能自轉側御者今時侍從之人
　　敖氏曰持體正其手足也
　　世佐案喪大記雲廢牀體一人註雲人始生在地去牀庶其生氣反體手足也四人持之為其不能自屈伸也彼記之文正與此互相備矣
　　男女改服
　　註曰為賔客來問病亦朝服庶〈坊本誤作主依喪大記註改正〉人深衣
　　張氏曰案下主人啼註於是始去冠而笄纚服深衣則此主人深衣四字羨文也
　　世佐案男子改𤣥端而朝服婦人則改宵衣而褖衣與〈士妻之服惟有褖衣宵衣宵衣是事舅姑之常服〉必改服者養者之服宜與病者同也註雲庶人深衣者謂此男子若庶人則此時當服深衣耳張以此四字為羨文蓋失考矣
　　屬纊以俟絶氣
　　註曰為其氣微難節也纊新絮
　　疏曰案喪大記雲纊今之新綿易搖動置口鼻之上以為候二註相兼乃具禹貢豫州貢纎纊
　　男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手
　　註曰備褻
　　疏曰疾時使侍者持體並死於其手婦人則內御者持體還死於其手
　　乃行禱於五祀
　　註曰盡孝子之情五祀博言之士二祀曰門曰行疏曰士二祀曰門曰行者祭法文今禱五祀是廣博言之望助之者衆
　　敖氏曰此禱於平常所祭者也士之得祭五祀於此可見
　　郝氏曰此以上皆未死前之事
　　姜氏曰祭法之説先儒多議之矣五祀上下之通禮也夫王侯卿大夫士之所異者自天地社稷以至五祀其等多矣上得兼下下不得僭上此五祀乃所謂上得兼下者夫何異哉
　　乃卒
　　註曰卒終也
　　主人啼兄弟哭
　　註曰哀有甚有否於是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘𤣥冠者易之
　　疏曰啼即泣也檀弓髙柴泣血三年註雲言泣無聲如血出則啼是哀之甚發聲則氣竭而息之聲不委曲若往而不反對齊衰以下直哭無啼是其否也禮記問喪雲親始死雞斯徒跣扱上衽註雲雞斯當為笄纚上衽深衣之裳前是其親始死笄纚服深衣也引檀弓者証服深衣易去朝服之事也
　　郝氏曰不成聲曰啼長號曰哭
　　設牀笫當牖衽下莞上簟設枕
　　註曰病卒之間廢牀至是設之事相變衽臥席疏曰喪大記曰疾病寢東首於北墉下廢牀是其始死亦因在地無牀復而不蘇乃設牀於墉下
　　敖氏曰設枕於南
　　遷屍
　　註曰徙於牖下也於是幠用歛衾
　　疏曰徙於牖下者即上文牀笫當牖者也
　　楊氏曰按喪大記有疾病廢牀之文儀禮則無然本記雲乃卒主人啼兄弟哭設牀笫當牖夫既設牀笫於乃卒之後則知疾病時廢牀與喪大記合
　　張氏曰此據經士死於適室幠用歛衾之文而記君子正終人子侍養之事
　　復者朝服左執領右執要招而左
　　註曰衣朝服服未可以變
　　疏曰云招而左者以左手執領還以左手以領招之招魂所以求生左陽陽主生故用左
　　敖氏曰簪裳於衣故左執領右執要此謂既登屋而易執之之時也招而左謂招時兩手自右而左也左尊故其執與招之儀如此朝服為求神敬其事也張氏曰方冀其生故復者服朝服不變凶服也其所執則經所云爵弁服也
　　世佐案衣上曰領裳上曰要復者北面以西為左招而左者兩手鄉東招之引而左也疏説非
　　楔貌如軛上兩末
　　註曰事便也
　　疏曰如軛謂如馬鞅軛馬領亦上兩末令以屈處入口取出時易故云事便也
　　敖氏曰柶而雲楔因其楔齒而名之以別於他柶軛在大車轅端厭牛領者楔狀類之故以曉未知者焉楔齒時以兩末上鄉則末出於口旁矣
　　郝氏曰楔以角柶楔齒貌謂楔形軛車轅端曲木以角柶屈中納齒間兩末外向如軛
　　張氏曰上兩末楔屈如軛以屈處入口使兩末向上也
　　綴足用燕几校在南御者坐持之
　　註曰校脛也屍南首幾脛在南以拘足則不得辟戾矣
　　疏曰幾兩頭皆有兩足今竪用之一頭以夾兩足幾腳鄉南恐幾傾倒故使人持之
　　敖氏曰校亦幾左㢘之名校在南則橫設也幾之為制前後狹而左右差廣綴足宜寛故橫設之必校在南者生時設幾左㢘近人故放之也坐持之則御者亦在牀矣其於幾之北與
　　郝氏曰校幾足也幾有板板下有足以幾足向南夾屍足板抵足勿令僵直便著屨也
　　世佐案郝説　之此幾蓋側置於屍足之北也雲校在南則幾面向北矣以幾板抵屍足而兩端又各有足以拘之斯足以聫綴屍足也然則幾之兩端各一足廣如其板而相去差近故其用之如此與疏雲兩端各有兩足殆非敖説以校為幾左㢘尤誤
　　即牀而奠當腢用吉器若醴若酒無巾柶
　　註曰腢肩頭也用吉器器未變也或卒無醴用新酒疏曰即就也謂就屍牀而設之屍南首則在牀東當屍肩頭也又雲若醴若酒科有其一不得並用敖氏曰此吉器之異於凶者豆籩耳凶時毼豆籩無縢其觶則無吉凶之異皆用角也若醴若酒謂無酒則二觶皆醴無醴則皆酒無巾者非盛饌無柶者異於大歛以後之奠也
　　世佐案若醴若酒當以註疏為正
　　張氏曰記始死時復魂楔綴設奠諸禮中儀法器物
　　赴曰君之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某之某死疏曰君之臣某之某死者上某是士名下某是母妻長子假令長子則雲長子某若母妻則婦人不以名行直雲母與妻也
　　敖氏曰母妻長子死亦赴於君者哀樂之事君臣同張氏曰記赴君之辭
　　室中唯主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐註曰別尊卑也
　　疏曰云兄弟有命夫命婦在焉亦坐者若無命夫命婦則皆立可知案大記君之喪主人主婦坐以外皆立若大夫喪主人主婦命夫命婦皆坐以外皆立也士之喪主人父兄主婦姑姊妹皆坐鄭雲士賤同宗尊卑皆坐此命夫命婦之外立而不坐者此謂有命夫命婦來兄弟為士者則立若無命夫命婦則同宗皆坐也
　　黃氏曰案疏文前後牴牾未詳
　　敖氏曰經雲衆婦人屍外北面衆兄弟堂下北面記乃見兄弟之命夫命婦者亦坐於室中然則經所言者惟指其為士者及士妻耳
　　世佐案雲唯主人主婦坐則衆主人及其婦皆不坐矣所以辨適庶也此謂在牀東西之位者也兄弟謂大功以上即經所謂親者在室也兄弟皆不坐宜別於喪主也命夫命婦則坐所以貴貴也然則庶子婦有命夫命婦在焉亦坐可知矣舊解俱未安謹訂之又案喪大記雲士之喪主人父兄子姓皆坐於東方主婦姑姊妹子姓皆坐於西方與此異者各記所聞耳疏家欲牽合之宜不免牴牾之病也然以經文及君大夫之喪差之喪大記之言似合
　　張氏曰記室中哭位經所未及
　　屍在室有君命衆主人不出
　　註曰不二主
　　疏曰衆主人不出在屍東耳
　　敖氏曰凡居喪而為君命出者惟主人耳衆主人則否記乃特著屍在室之禮者異時衆主人與主人皆在庭嫌此時亦然故以明之
　　張氏曰經於君命弔禭直言主人不言衆主人故記之
　　襚者委衣於牀不坐
　　註曰牀髙由便
　　疏曰曲禮雲授立不跪授坐不立此牀髙亦如授立不坐之義故云由便也
　　郝氏曰襚者委衣於牀孝子不親受財也不奠於地故不坐凶事尚質也
　　其襚於室屍西北面致命
　　註曰始死時也
　　疏曰未小歛之前屍在室中戶西故北面致命若小歛之後奉屍侇於堂則中庭北面致命
　　張氏曰記禭者儀位
　　夏祝淅米差盛之
　　註曰差擇之
　　疏曰經直雲祝淅米於堂南面用盆不言夏與盛之故記人言之
　　郝氏曰夏祝淅米取潘也差盛以器分別盛潘世佐案必差之者擇其粒之堅好者以飯屍而以其餘為粥懸於重也盛盛於敦
　　御者四人抗衾而浴襢笫
　　註曰抗衾為其裸裎蔽之也襢袒也袒簀去席盝水便〈世佐案坊本此下有盝音祿三字係釋文誤連於註〉
　　敖氏曰四人抗衾而二人浴
　　郝氏曰襢袒通去其裀褥用單簀使浴水下易乾也
　　其母之喪則內御者浴鬠無笄
　　註曰內御女御也無笄猶丈夫之不冠也
　　敖氏曰鬠笄雖短亦笄也故辟之
　　設明衣婦人則設中帶
　　註曰中帶若今之褌襂
　　疏曰經直雲設明衣不辨男子與婦人故此記之敖氏曰明衣之制有衣有裳婦人生時衣不殊裳故此不用明衣也中帶未詳其制然與明衣對言則其連衣裳為之與
　　郝氏曰明衣既浴近體所著衣婦人著明衣加帶束之示歛飭在內曰中帶鄭解中帶為褌襂然則即今之裙袴豈婦人獨然而男子否乎
　　卒洗貝反於笲
　　世佐案此當於貝字絶句謂主人既洗貝則反之於笲也經直雲洗貝執以入而不言其反於笲故此記之郝以卒為著明衣畢洗貝二字為句張雲卒洗洗貝也分句皆未安
　　實貝柱右齻左齻
　　註曰象齒堅
　　疏曰經直雲實貝於屍左右及中不言逺近故記人辨之雲右齻左齻謂牙兩畔冣長者象生時齒堅也敖氏曰齻牙也含而因柱其左右齻蓋恐其口復閉也
　　郝氏曰齒末曰齻以貝柱兩旁大齒使口開易含
　　夏祝徹餘飯
　　註曰徹去鬻
　　疏曰經不言夏祝徹故記人言之
　　張氏曰餘飯飯屍餘米也夏祝徹去煑之為鬻以實重鬲也
　　瑱塞耳
　　註曰塞充窒
　　疏曰經直雲瑱用白纊不雲塞耳恐同生人懸於耳旁故記人言之也
　　掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤
　　註曰南順統於堂輪從也今文掘為坅
　　疏曰經直雲甸人掘坎於階間不辨大小故記人明之
　　敖氏曰南順復南其壤明其掘之自北而南也張氏曰以埋棄潘者
　　垼用塊
　　註曰塊堛也
　　疏曰云塊堛者爾雅釋言文孫氏雲堛土塊也張氏曰以煑潘者
　　明衣裳用幕布袂屬幅長下膝
　　註曰幕布帷幕之布升數未聞也屬幅不削幅也長下膝又有裳於蔽下體深也
　　疏曰屬幅不削幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去邊幅旁一寸為二寸計之則此不削幅謂繚使相著還以袂二尺二寸雲長下膝者謂為此衣長至膝下敖氏曰必雲袂屬幅者嫌明衣或異於生也然則吉服之袂屬幅也明矣屬幅説見喪服記
　　郝氏曰幕布紅色檀弓曰褚幕丹質是也袂袖也屬幅方幅聨屬為袂古布幅廣二尺二寸袂長及膝下也
　　有前後裳不辟長及觳
　　註曰不辟積也觳足跗也凡他服短無見膚長無被土
　　疏曰凡男子裳不連衣者皆前三幅後四幅辟積其要間示文今此亦前三後四不辟積者以其一服不動不假上狹下寛也
　　敖氏曰裳前三幅後四幅不辟之則其要廣而前後相掩者深旁不開體不見矣長及觳為蔽足也明衣之長下膝其裳之制復如是皆為重形且異於生也郝氏曰裳無辟積取其寛圍足殊於生也觳觚通足尖也
　　縓綼緆
　　註曰一染謂之縓今紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆疏曰案深衣雲純袂純邊註雲純謂緣之也緣邊衣裳之側廣各寸半則表裏共三寸矣此在幅亦衣裳之側緣法如彼也
　　郝氏曰縓淺紅色綼緆疑作蔽膝猶今裙用淺紅布緇布緣純緣也送死褻服用紅古今皆然論語不以紅為褻服嫌襲也鄭謂裳飾在幅曰綼在下曰緆然則純也下又言緇純文義不類
　　緇純
　　註曰七入為緇緇黑色也飾衣曰純謂領與袂衣以緇裳以縓象天地也
　　設握裏親膚繫鈎中指結於𢯲
　　註曰𢯲掌後節中也手無決者以握繫一端繞𢯲還從上自貫反與其一端結之
　　疏曰經已雲設握麗於𢯲與決連結據右手有決者不言左手無決者故記之案上文握手用𤣥纁裏長尺二寸今裏親膚據從手內置之長尺二寸中掩之手纔相對也兩端各有繫先以一端繞𢯲一匝還從上自貫又以一端鄉上鈎中指反與繞𢯲者結於掌後節中
　　敖氏曰握手唯一而已與決同設於右手其繫則相闗經文詳於設決畧於設握故記見之設握之法以纁裏親膚其中央正當於掌右端掩四指之後左端在其上乃以其組繫環將指之本而與決之繫相結於𢯲而連之所謂設握乃連𢯲者也
　　郝氏曰握手籠裏親膚謂手在握裏鈎即決以鈎曰鈎有組繫鈎中不繫指也指兩手大指𢯲掌後節以兩決繫交結兩𢯲使手不旁垂
　　張氏監本正誤雲設握裏親膚裏誤作
　　世佐案此設左握法也裏纁裏雲裏親膚者見其以握韜手纁在內而外其𤣥也繫組繫也先以繫鉤中指而後結於𢯲者欲其結之牢固也中指手第三指也𢯲説見上篇右手有決極先設而後設握則握之裏雖在內而不與膚相親矣握繫與決繫連結於𢯲則不必鉤中指矣以是言之此為左手之握明甚敖郝二説非是
　　甸人築坅坎
　　註曰築實土其中堅之穿坎之名一曰坅
　　疏曰經直雲甸人掘坎不雲還使甸人築故記人明之
　　郝氏曰坅坑通築既埋渜濯實土築之
　　張氏曰築之坅之皆甸人也
　　世佐案坅掘通上註雲今文掘為坅是也築坅坎者謂築其所掘之坎也或曰坅衍字因上有掘坎之文而誤衍耳
　　𨽻人湼厠
　　註曰𨽻人罪人也今之徒役作者也湼塞也為人復往褻之又以鬼神不用
　　疏曰若然古者非直不共湢浴亦不共厠故得雲死者不用也
　　郝氏曰湼猶洗也厠便器死者所用湼之不使人惡穢也
　　世佐案湼敜通書雲敜乃穽傳亦訓為塞正與此合郝説非
　　既襲宵為燎於中庭
　　疏曰士之喪死日而襲
　　世佐案經言為燎於小歛後在死之第二日嫌始死之日不設燎故記明之
　　張氏曰記沐浴含襲時職司服物自記首至此皆始死日事也
　　厥明滅燎陳衣
　　註曰記節
　　疏曰記小歛陳衣當襲之明旦滅燎之時
　　凡絞紟用布倫如朝服
　　註曰凡凡小歛大歛也倫比也今文無紟
　　疏曰言類如朝服者雜記雲朝服十五升是也敖氏曰紟不必言凡與絞連文耳大歛有紟小歛無之
　　設棜於東堂下南順齊於坫饌於其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順實角觶四木柶二素勺二豆在甒北二以並籩亦如之
　　註曰棜今之轝也角觶四木柶二素勺二為夕進醴酒兼饌之也勺二醴酒各一也豆籩二以併則是大歛饌也記於此者明其他與小歛同陳
　　疏曰大小歛之奠皆有醴酒醴一觶又用一柶酒用一觶計醴酒但用二觶一柶矣而觶有四柶有二者朝夕酒醴及器別設不同器朝夕二奠各饌其器也小歛一豆一籩大歛乃有二豆二籩故知二以併為大歛饌雲記於此者明其他與小歛同陳者鄭意以此籩豆之外皆與小歛同故在小歛節內陳之取省文之義不謂大歛饌陳之亦在小歛節內也
　　敖氏曰此大歛饌也其次當在衆主人布帶之後角觶四木柶二為明日朝奠兼饌之也自是以後常更用之以位而言豆當在籩北乃雲甒北者設豆之時未有籩也故但取節於甒
　　郝氏曰棜轝通箱類以載酒饌南順向南直陳坫以土為具閣物在堂下東西隅設棜與坫齊其上棜上篚以盛觶柶勺角觶角為觶用四朝夕酒醴各二二柶二勺朝夕扱醴酌酒各一豆籩皆二並設於棜上世佐案角觶四木柶二素勺二者以二觶一柶一勺為大歛奠用其二觶一柶一勺則用之夕奠也周人歛用日出是日仍有夕奠以其同日所用故兼饌之敖云為明日朝奠非以此為大歛奠則得之
　　凡籩豆實具設皆巾之
　　註曰籩豆偶而為具具則於饌巾之巾之加飾也明小歛一豆一籩不巾
　　疏曰云實具設皆巾之者謂於東堂實之於奠設之二處皆巾
　　敖氏曰籩豆實謂菹栗之屬皆皆上下也籩豆有實而具則饌於東方及奠於席前皆巾之若一豆一籩則於奠時或有巾之者饌時亦不巾也經言小歛之饌雲饌於東堂下脯醢醴酒冪用功布實於簞此不皆巾者也
　　郝氏曰凡籩豆既實菹醢果脯備具則皆加巾冪鄭謂成偶為具乃巾非也小歛一豆一籩必巾檀弓雲剝奠謂始死脯醢耳小歛奠陳鼎有祭肉則不剝奠豈必兩豆兩籩而後巾與
　　張氏曰皆者皆東堂與奠所也二籩二豆者饌於東堂設於奠所二處皆巾之也小歛一籩一豆惟至設於牀東乃巾之方其饌堂東時則不巾矣
　　世佐案此承上文而言亦指大歛之饌也凡凡二豆二籩也實謂葵菹蠃醢栗脯也具猶備也雲實具設者見其不空饌也必著之者嫌其亦如觶之俟時而實也皆皆籩豆也皆巾之此則異於小歛者也小歛之籩豆奠則巾之饌則否鄭解籩豆偶而為具固非郝雲小歛一豆一籩必巾則其攷之亦弗審矣
　　觶俟時而酌柶覆加之面枋及錯建之
　　註曰時朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日
　　疏曰記人恐饌時已酌於觶故記雲俟時而酌也敖氏曰俟時而酌謂將設乃酌之
　　郝氏曰惟觶俟升奠乃酌不與籩豆同實柶覆醴上枋柄通面枋以柄向前錯奠也建揷也
　　張氏曰觶雖豫陳必待奠時乃酌其酌醴之法既酌醴以柶覆於觶上使柄向前及其錯於奠所則扱柶醴中
　　世佐案時設奠之時也醴酒不豫酌取新也亦所以尊之柶覆加之面枋謂其進醴之法也必面枋者象授生人使得前其葉以扱醴而祭也錯設於奠所也建之者揷柶醴中亦葉在下而枋向上也必建之者象生人啐訖而建柶之儀如神之已歆其奠然此皆事死如生之意也凡小歛大歛之奠皆然
　　小歛辟奠不出室
　　註曰未忍神逺之也辟襲奠以辟歛既歛則不出於室設於序西南畢事而去之
　　疏曰始死猶生事之不忍即為鬼神事之故奠不出室雲事畢而去之者歛事畢奉屍侇於堂乃去之而設小歛奠於屍東
　　敖氏曰奠即始死之奠也後奠未即設而先辟此奠者辟歛也不出室明未徹去也是時屍在室未忍遂徹其奠而脯醢醴酒又無改設於西堂之禮故辟之於室中而已既設小歛奠乃去之舊説謂辟之設於室西南隅
　　郝氏曰將小歛辟去始死脯醢之奠以避歛不出室即遷於室內也
　　張氏曰註不出於室設於序西南不字貫下八字大歛辟奠及朝夕奠則皆出設於序西南矣
　　世佐案註雲未忍神逺之也者謂奠以事神是時屍在室若辟奠逺出室外則神無所依故不忍也疏説恐非是始死之奠亦謂之襲奠者以襲後仍設之也於下序字當是室字之誤知設於室西南者約上經大歛時辟小斂奠於序西南而言也張讀不字貫下八字為一句於文不順
　　無踴節
　　註曰其哀未可節也
　　敖氏曰此承上文而言亦異於小歛以後之禮也踴節即所謂要節而踴者也凡丈夫婦人之踴或以徹奠者之往來為節嫌此辟奠之時亦然故以明之此與上文皆當在設棜於東堂下之上
　　郝氏曰小斂踴不要節室中不備禮也
　　世佐案此謂小斂辟奠時也是時主人以下皆踴無算故不以辟奠者之往來為節敖説得之矣
　　既馮屍主人袒髺髮絞帶衆主人布帶
　　註曰衆主人齊衰以下
　　疏曰案喪服苴絰之外又有絞帶鄭註雲絰象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布
　　敖氏曰絞帶者繩帶也先言袒髺髮著其節也然則布帶者亦於既免乃加之
　　郝氏曰既小斂主人以下馮屍哭屍將出戸主人乃袒髺髮始死投冠笄縰至是乃散髮以麻結之絞麻為要帶齊衰以下衆主人布帶古者吉服帶多用帛喪帶皆布
　　大斂於阼
　　註曰未忍便離主人位也主人奉屍斂於棺則西階上賔之
　　疏曰經大斂時直雲布席如初不言其處故記之
　　大夫升自西階階東北面東上
　　註曰視斂
　　敖氏曰云階東者明大夫雖多亦不可以當階恐妨斂者之往來也
　　既馮屍大夫逆降復位
　　註曰中庭西面位
　　疏曰上篇朝夕哭雲主人入堂下直東序西面卿大夫在其南卿大夫與主人同西面向殯故知大夫位在中庭西面也
　　世佐案既馮屍謂主人也言此者為大夫降節也逆降由便也在西者先降
　　巾奠執燭者滅燭出降自阼階由主人之北東
　　註曰巾奠而室事已
　　敖氏曰此見出時之節且不與執事者偕行也言由主人之北則主人之位近於階明矣
　　郝氏曰巾奠大斂之奠設於室中奠畢加巾執燭者遂滅燭出此因前文有執燭者升自阼階不言其降故記之
　　張氏曰記小斂大斂二節中衣物奠設時㑹處所儀法
　　既殯主人説髦
　　註曰既殯置銘於肂復位時也兒生三月鬋髮為鬌男角女覊否則男左女右長大猶為飾存之謂之髦所以順父母幼小之心至此屍柩不見喪無飾可以去之髦之形象未聞
　　疏曰喪大記雲小斂主人即位於戶內乃斂卒斂主人馮之主人袒説髦髺髮以麻註雲士既殯説髦此雲小斂蓋諸侯禮也士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也必三日説髦者案禮記問䘮雲三日而不生亦不生矣以髦是子事父母之飾父母既不生故去之雲兒生三月鬋髪為鬌男角女羈否則男左女右者內則文彼註雲夾囟曰角午達曰羈引之者證髦象幼時鬌之義詩云髧彼兩髦鄭雲髦者髪至睂子事父母之飾以其雲髧髧者垂之貌又雲兩髦故以髮至眉解之其狀則未聞
　　敖氏曰子事父母必著拂髦親已死至殯乃説之者未殯之前孝子猶冀其復生既殯則絶望矣乃説之也詩云髧彼兩髦兩者為父母俱存之故若然則是時但當説其一耳孔氏曰父死説左髦母死説右髦二親並沒並説之親沒不髦是也
　　郝氏曰説脫同髦毛同即髮也䘮大記主人小斂脫髦此既殯雲脫髦者小斂脫笄纚麻括髮既殯脫括麻易冠絰成服也
　　三日絞垂
　　註曰成服日絞要絰之散垂者
　　疏曰以經小斂曰要絰大功以上散帶垂不言成服之時絞之故記人言之小功緦麻初而絞之不待三日也
　　敖氏曰記惟指主人也而男女大功以上亦存焉小斂之時婦人之帶雖結本亦未絞至此與丈夫同絞之將成服先絞其帶之垂者以其已在身故也其下冠衰屨亦皆以所加之次言之
　　冠六升外縪纓條屬厭
　　註曰縪謂縫著於武也外之者外其餘也纓條屬者通屈一條繩為武垂下為纓屬之冠厭伏也
　　疏曰冠在武下故云厭五服之冠皆厭但此冠上下據斬衰而言也
　　敖氏曰冠厭亦變于吉也冠所以厭者其不用辟積乎縪䘮服傳作畢疑此誤
　　郝氏曰冠布六升四百八十縷也冠縫著武處曰縪反縫向外變也纓條屬解見前厭壓同不起也吉冠峩起䘮冠壓伏
　　世佐案詳見䘮服傳
　　衰三升
　　註曰衣與裳也
　　郝氏曰衰布三升二百四十縷也
　　屨外納
　　註曰納收餘也
　　疏曰收餘末向外為之取醜惡不事飾也
　　杖下本竹桐一也
　　註曰順其性也
　　疏曰案䘮服為父斬衰以苴杖竹為母齊衰以削杖桐桐竹皆下本鄭雲順其性者謂下其根本順木之性
　　居倚廬
　　註曰倚木為廬在中門外東方北戸
　　寢苫枕塊
　　註曰苫編藳塊堛也
　　不説絰帶
　　註曰哀戚不在於安
　　哭晝夜無時
　　註曰哀至則哭非必朝夕
　　非䘮事不言
　　註曰不忘所以為親　敖氏曰意不在他也
　　歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜菓
　　註曰不在於飽與滋味實在木曰果在地曰蓏
　　主人乗惡車
　　註曰拜君命拜衆賔及有故行所乗也雜記曰端衰䘮車皆無等然則此惡車王䘮之木車也
　　疏曰此惡車王䘮之木車者案巾車雲王之䘮車五乗發首雲木車蒲蔽是王始䘮所乗木車無飾與此惡車同故引之見尊卑同也
　　司馬氏光曰父母之䘮不當出若為䘮事及有故不得已而出則乗樸馬布褁鞍轡以代古惡車婦人以布幕車襜
　　郝氏曰惡車麤惡無飾
　　白狗幦
　　註曰未成豪狗幦覆笭也以狗皮為之取其臑也白於䘮飾宜古文幦為幕
　　疏曰按玉藻雲士齊車鹿幦此䘮車無飾故用白狗幦以覆笭雲未成豪狗者爾雅釋畜文
　　郝氏曰白狗皮為冪覆較上幦冪通
　　張氏曰玉藻君羔幦虎犆陳註雲幦者覆式之皮此白狗幦亦是以狗皮覆車式
　　蒲蔽
　　註曰蔽藩
　　疏曰藩謂車兩邊禦風者以蒲草為之亦無飾也敖氏曰蔽即笰也在車兩邊以蒲蓆為之吉時或以簟詩云簟笰魚服是也
　　御以蒲菆
　　註曰不在於驅馳蒲菆牡蒲莖也
　　疏曰御謂御車者士乗惡車之時御者用蒲菆以䇿馬喪中示不在於驅馳案宣十二年左傳杜註雲菆好箭蒲楊栁可以為箭以此而言蒲非直得䇿馬亦為矢幹也
　　敖氏曰蒲菆亦變于吉也吉時蓋以竹為䇿蒲楊栁張氏曰蒲菆楊柳之堪為箭者御者以之䇿馬與為蔽之蒲同名而異類
　　犬服
　　註曰笭間兵服以犬皮為之取堅也亦白
　　疏曰凡兵器建之於車上笭間䘮家乗車亦有兵器自衛以白犬皮為服
　　世佐案服謂弓鞬矢服之類吉時或以魚獸之皮為之
　　木錧
　　註曰取少聲今文錧為鎋
　　疏曰常用金䘮用木是取少聲也
　　敖氏曰錧轂端沓也
　　約綏約轡
　　註曰約繩綏所以引升車
　　疏曰吉時綏轡用索
　　敖氏曰吉時二者皆以絲為之與轡馬韁
　　木鑣
　　註曰亦取少聲
　　疏曰平常馬鑣以金為之
　　敖氏曰鑣馬銜也
　　馬不齊髦
　　註曰齊翦也今文髦為毛主人之惡車如王之木車則齊衰以下其乗素車繅車駹車漆車與
　　疏曰案巾車王之喪車五乗木車始死所乗素車卒哭所乗繅車既練所乗駹車大祥所乗漆車既禫所乗此士之䘮車亦當五乗主人乗惡車齊衰乗素車與卒哭同大功乗繅車與既練同小功乘駹車與大祥同緦麻乗漆車與既禫同主人至卒哭以後哀殺故齊衰以下節級約與主人同故鄭為此義也若然士尋常乗棧車漆之今既禫亦與王以下同乗漆車者禮窮則同也
　　郝氏曰常馬整刷鬛尾䘮馬髦不齊
　　主婦之車亦如之疏布裧
　　註曰裧者車裳幃於蓋弓垂之
　　疏曰疏布裧在亦如之之下見不與男子同巾車雲皆有容蓋容蓋相將其蓋有弓明於蓋弓垂之也敖氏曰婦人之車必有裧而䘮車則以疏布為之明吉時不然也主婦乗車而出者拜夫人之命及女賔之弔者也
　　郝氏曰裧襜同車衣也在旁曰帷在上曰襜麤布為之
　　世佐案裧説見士昬禮
　　貳車白狗攝服
　　註曰貳副也攝猶緣也狗皮緣服差飾
　　疏曰大夫以上有貳車士卑無貳車但以在䘮可有之非常法則有兵服服又加白狗皮緣之雲差飾者對主人服無緣
　　敖氏曰主人主婦皆有貳車各得用二乗與其所乘者而三士昬禮謂從車二乗是其數也凡貳車之數天子十二上公九侯伯七子男五孤卿大夫三士二乗也此二車亦惡車也
　　郝氏曰貳車主婦從行者載兵器為衛白狗皮為服攝束之不似主人車列仗於車上也
　　張氏曰服亦謂盛兵器之服
　　世佐案貳車之數敖説近是白狗攝服著其異於乗車者也攝猶辟也士昬記雲執皮攝之內文是也此服以白狗皮襞攝為之而毛在內下主人也然則主人主婦之服皆以犬而毛在外與古之䘮車無等而特於其服致辨焉古人之寓意深矣
　　其他皆如乗車
　　註曰如所乗惡車
　　敖氏曰乗車主人主婦所乘之車也其他謂凡器物在服之外者也
　　張氏曰記殯後居䘮者冠服飲食居處車馬之制
　　朔月童子執帚郤之左手奉之
　　註曰童子𨽻子弟若內豎寺人之屬執用左〈左敖本作右〉手郤之示未用
　　疏曰案曲禮掃地者箕帚俱執此直執帚不執箕者下文埽室聚諸窔故不用箕也雲示未用者用之則用右手也
　　郝氏曰帚苕帚掃除殯宮郤向後也奉奉帚
　　世佐案郤之者以帚末向上也
　　從徹者而入
　　註曰童子不專禮事
　　張氏曰徹徹宿奠者
　　比奠舉席埽室聚諸窔布席如初卒奠埽者執帚垂末內鬛從執燭者而東
　　註曰比猶先也室東南隅謂之窔
　　疏曰入則燭在先徹者在後出則徹者在先執燭者在後童子常在成人之後故出入所從不同也室東南隅謂之窔爾雅釋宮文
　　敖氏曰此掃室之節蓋於既徹則為之如初亦東面也執帚垂末明已用也是時垂末內鬛則曏者郤之其皆反是與
　　郝氏曰帚杪曰末形如鬛向內示收斂也
　　世佐案比及也奠朔奠雲比奠者與下埽室為節也其塵壤聚諸窔而不去之者喪禮略也鬛帚末之前也內鬛以鬛鄉身也垂末而內其鬛敬也
　　燕養饋羞湯沐之饌如他日
　　註曰燕養平常所用供養也饋朝夕食也羞四時之珍異湯沐所以洗去汙垢內則曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日廢其事親之禮於下室日設之如生存也進徹之時如其頃
　　疏曰云燕養者謂在燕寢之中平生時所有共養之事則饋羞湯沐之饌是也鄭註鄉黨雲不時非朝夕日中時一日之中三時食今註雲朝夕不言日中者或鄭略言亦有日中也或以死後略去日中直有朝夕食也引內則者證經進湯沐亦依內則之日數知下室日設之者下經雲朔月不饋食於下室明非朔月在下室設之也以其燕養在燕寢中設之可知雲如其頃者象生時一食之頃
　　敖氏曰此饌蓋使人為之孝子不親視之也記曰在堊室之中非時見乎母也不入門説者謂居廬時絶不入門
　　郝氏曰燕養猶言常供饌陳設也如他日如生時也張氏曰朝夕之奠與朔日之奠設於殯宮燕養之饌設於下室下室燕寢也
　　朔月若薦新則不饋於下室
　　註曰以其殷奠有黍稷也下室如今之內堂正寢聽朝事
　　郝氏曰朔月薦新皆殷奠朝夕常奠曰饋若猶與也張氏曰常奠無黍稷故食時又饋於下室今此殷奠自有黍稷故不須更饋也　記朔月及常日埽潔奉養之事
　　筮宅冡人物土
　　註曰物猶相也相其地可葬者乃營之
　　張氏曰經但言筮記明其先相之乃筮之也
　　世佐案物土者祔葬則辨其昭穆造塋則擇土色光潤草木茂盛之處他日不為道路城郭溝池不為貴勢所奪即所謂善地也知古人物土之義則不惑於後世隂陽家禍福之説矣使冡人者以其所有事也
　　卜日吉告從於主婦主婦哭婦人皆哭主婦升堂哭者皆止
　　註曰事畢
　　敖氏曰若不吉其禮亦然
　　郝氏曰卜日儀見前主婦主東扉內卜吉則卜人告龜從於主婦
　　張氏曰經但言主婦哭不言衆婦人皆哭與哭止之節故記詳之又此條止言卜日事竊意筮宅得吉亦當準此儀也
　　世佐案上篇筮宅時經直雲主人皆往則婦人不往矣張雲筮宅得吉亦當凖此儀非也卜日之禮經記皆言告從於主婦經又言告於異爵者及衆賔以其既得吉卜定以是日葬故須徧告也若不從則但吿於涖卜與主人更卜擇之而已其他不必告也敖説亦未是卜日之日坊本作曰誤
　　張氏曰記筮宅卜日首末事
　　啓之昕外內不哭
　　註曰將有事為其讙囂既啓命哭
　　疏曰自上皆記士䘮上篇事自此以下皆記此篇葬首將啓殯唯言婦人不哭不雲男子故記以明之
　　夷牀輁軸饌於西階東
　　註曰明階間者位近西也夷牀饌於祖廟輁軸饌於殯宮其二廟者於禰亦饌輁軸焉
　　疏曰夷牀在祖廟輁軸在殯宮以其西階東是同故並言之註雲明階間者位近西也者以經直雲階間恐正當兩階之間故記又明之輁軸遷柩之車其二廟者將自禰朝祖故亦饌輁軸朝祖下柩訖明日適壙用蜃車不復用輁軸矣〈從句讀節本〉
　　郝氏曰夷牀以正柩於廟饌於禰輁軸以載柩適廟饌於殯宮西階廟與殯宮階也
　　張氏曰記啓殯朝祖之事
　　其二廟則饌於禰廟如小斂奠乃啓
　　註曰祖尊禰卑也士事祖禰上士異廟下士共廟疏曰上士二廟先朝禰後朝祖故先於禰廟饌至朝設之如小斂奠則亦門外特豚一鼎東上兩甒醴酒一豆一籩之等也雲祖尊禰卑也者欲見上文朝祖時如大斂奠此朝禰如小斂奠多少不同之意敖氏曰此主於朝祖故於朝禰之奠降焉蓋不可與祖奠同也是日二廟皆饌記惟見其異者耳均之為士而廟數不同者蓋士之先世或為大夫而有三廟至後世為士則廢其一而但存二廟若先世無為大夫者則惟一廟而已
　　張氏曰將啓先具此一鼎一豆一籩之奠於禰廟既啓朝禰徹從奠乃設之至明日朝祖則設奠如大斂於祖廟如經文所陳也
　　朝於禰廟重止於門外之西東面柩入升自西階正柩於兩楹間奠止於西階之下東面北上主人升柩東西面衆主人東即位婦人從升東面奠升設於柩西升降自西階主人要節而踴
　　註曰重不入者主於朝祖而行若過之矣門西東面待之便也
　　疏曰雖言正柩於兩楹間奠位在戶牖之間則此於兩楹間稍近西乃得當奠位亦如輁軸饌於階間而近西然也雲衆主人東即位者柩未升之時在西階下東面北上柩升主人從衆主人已下乃即阼階下西面位雲婦人從升不雲主婦者以其婦人皆升故總言之雲主人要節而踴者奠升主人踴降時婦人踴也雲門西東面待之便也者以其祖廟在東柩入禰廟明旦出門東鄉朝祖時其重於柩車先東鄉祖廟便也若先在東西面及柩入乃廻鄉東則不便敖氏曰重不入者亦以既奠則柩行不久留於此故也夷牀一而已惟當陳於祖廟此正柩其在軸與是時即要節而踴亦其異於祖廟者
　　張氏曰奠謂從奠
　　姜氏曰註疏謂明旦朝祖廟各一日其説似是而非案朝禰禮與朝祖多同其異者惟重止門外廟不設重柩不設夷牀奠亦不設巾三者為異耳以此三者推之則朝禰後恐即當朝祖故三者不設也若每一廟即停一日則三者當無不設之理而重止門外露處越宿於孝子事亡如事存之義尤為害教傷義況送葬職事親疎上下之徒男女長幼之屬更非可信宿積時以湏之者哉且是日夙興方當質明滅燎為時正裕而廟又皆同宮相去不逺又安得如註疏每廟各停一日之説如謂每廟必例停一日則諸侯五廟即當停五日天子九廟便當停九日曠日持久媟越宮庭安能於禮教無礙也凡此舊雖任臆立説實恐信傳蔑經故謹辨而正之
　　燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在下
　　註曰照正柩者先先柩者後後柩者適祖時燭亦然互記於此
　　疏曰此燭本是殯宮中照開殯者在道時一在柩前一在柩後今又一升堂一在堂下
　　敖氏曰記於此者見下適祖時不用燭也
　　主人降即位徹乃奠升降自西階主人踴如初
　　註曰如其降拜賔至於要節而踴不薦車不從此行敖氏曰主人降即位則婦人亦東即阼階上位矣不拜賔踴襲以成禮不在此且欲急於適祖也其他禮之不同者意亦如是奠即如小歛奠者也如初謂設奠及踴節也是時丈夫婦人皆踴惟言主人亦省文張氏曰徹者徹從奠乃奠者奠其如小歛之饌也經文朝祖時正柩設從奠訖主人降拜賔以後有徹奠設奠哭踴之節此亦如之也　監本正誤雲主人降即位徹乃奠升降自西階脫下降字
　　祝及執事舉奠巾席從而降柩從序從如初適祖註曰此謂朝禰明日舉奠適祖之序也此祝執醴先酒脯醢俎從之巾席為後既正柩席升設設奠如初祝受巾巾之凡䘮自卒至殯自啓至葬主人之禮其變同則此日數亦同矣序從主人以下
　　疏曰此謂朝禰明日者以其下文朝祖之時序從如初中有燭若同日則朝祖之時已自明矣何須更有燭也以此言之則此朝祖與朝禰別日可知雲其變同者啓殯日朝禰明日朝祖又明日乃葬與始死日襲明日小斂又明日大斂而殯其日數亦同主人主婦變服亦同
　　敖氏曰柩從從巾席而降也序從柩從奠主人以下從柩而出也如初謂出殯宮時也此與主人踴之文相屬則是其事相接也柩過禰廟因而朝之初無他事既奠則禮畢矣故即適祖不見適祖之儀者蓋與本篇所言者不異故也
　　郝氏曰鄭謂一日朝一廟適祖當在次日然重止於門外則適禰暫耳將即適祖也本文不言厥明鄭説未然
　　姜氏曰註疏以序從及變禮二條而証朝禰朝祖為兩日其為説皆似是而實非夫其以變禮同於自卒至殯而謂自啓至葬之日數亦同似也然如其説則祖禰異廟者其日數固同矣若其祖禰同廟者朝祖後更無廟可朝將無故又停一日以同其數乎故以變禮決其日數之為三日者非也以序從如初中之有燭而謂有燭則為明旦未質明之先者似也然如其説則全經雲如初者不勝數有服位品物序次皆如者固雲如初其中有不皆同而大綱同者何亦皆云如初且考朝祖禮柩從燭從其下並無序從之文而遣奠禮行器茵苞器序從其上並無燭從之文則序從有燭尤為臆説而安得妄為牽扯附㑹以亂之乎故以序從如初決其日數之為別日又非也然則學者之不可以傳廢經也益明矣
　　世佐案舊説朝禰朝祖異日然以經文考之絶無可以為二日之證後儒議之當矣
　　張氏曰記二廟者啓殯先朝禰乃朝祖之儀
　　薦乗車鹿淺幦干笮革靾載𭥆載皮弁服纓轡貝勒縣于衡
　　註曰士乗棧車鹿淺鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齊車鹿幦豹犆干盾也笮矢服也靾韁也𭥆旌旗之屬通帛為𭥆孤卿之所建亦攝焉皮弁服者視朔之服貝勒貝飾勒有干無兵有箙無弓矢明不用
　　疏曰此並下車三乗謂葬之魂車
　　敖氏曰勒馬頭絡銜也衡輈端橫木以駕馬者既夕禮曰薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之則是薦馬之時纓轡皆在馬之身矣此乃謂纓轡貝勒縣于衡其指薦馬前後之時而言與蓋事至則加之既則脫之而置於此也
　　郝氏曰遣車三乗車以象武道車以象文稾車以象輜重各載死者衣物於上以象魂靈如生鹿淺之淺與俴通單鹿皮為幎無裏與緣管子曰甲不堅宻與俴者同實周禮喪用藻車鹿淺幎是也纓轡勒三者懸于衡備壞也
　　道車載朝服
　　註曰道車朝夕及燕出入之車朝服日視朝之服也𤣥衣素裳
　　疏曰士乗棧車更無別車而上雲乗車下雲稾車此雲道車雖有一車所用各異故有乗車道車稾車之名又曰士之道車而用朝君之服不用私朝𤣥端服者亦攝盛也
　　敖氏曰案註雲朝夕謂乗此以朝夕於君也
　　郝氏曰道車文事之車
　　稾車載簑笠
　　註曰稾猶散也散車以田以鄙之車簑笠備雨服今文稾為潦凡道車稾車之纓轡及勒亦縣于衡也疏曰案司常雲斿車載旌註雲斿車木路也王以田以御謂王行小田獵廵行縣鄙此散車與彼斿車同是斿散所乗故與斿車同觧亦謂從王以田以御也若正田獵自用冠弁服乗棧車也
　　敖氏曰巾車職曰士乗棧車然則此三車者皆漆車也以制言之其乗車道車輪與輈之髙下又等但因事名之耳所異者稾車也考工記曰田車之輪六尺有三寸乗車之輪六尺有六寸又曰國馬之輈深四尺有七寸田馬之輈深四尺足以知其制矣薦車三乗士禮也此薦車即遣車禮天子遣車九諸侯七大夫五士三
　　郝氏曰稾草野之稱
　　將載祝及執事舉奠戶西南面東上卒束前而降奠席於柩西
　　註曰將於柩西當前束設之
　　疏曰經載柩時不雲去奠設席之事故記人明之要須設席乃設奠故云將於柩西當前束設之正經雲降奠當前束是也〈從通解節本〉
　　敖氏曰先舉奠者辟舉柩也東上統於柩也卒束前卒束之前也束未畢而先降奠席為卒束即奠故也此舉奠於堂上者退立於戶西則奠近於柩而不當西階明矣
　　郝氏曰束載畢執奠者乃前以奠降設於階間柩西張氏曰載載柩於車卒束前而降謂舉奠者當束柩於車將畢之前即降也奠席柩西為設奠先設席也世佐案柩之載於車也前後各有束其法蓋先束前乃束後故舉奠者之降以卒束前為節此當於奠字絶句舊分句皆未安
　　巾奠乃牆
　　註曰牆飾柩也
　　疏曰經直雲降奠當前束商祝飾棺不雲巾奠故記人辨之巾奠訖商祝乃飾棺牆即帷荒與棺為飾故變飾棺雲牆也
　　抗木刋
　　註曰剝削之
　　疏曰木無皮者直削之有皮者剝乃削之
　　敖氏曰兩面皆刋也
　　郝氏曰刋削治之不用雕繪也
　　茵著用荼實綏澤焉
　　註曰荼茅秀也綏㢘薑也澤澤蘭也皆取其香且御溼
　　疏曰茵內所著非直用荼兼實綏與澤
　　敖氏曰茵以荼為著故文從草實綏澤謂加綏澤以實之也
　　郝氏曰著著茵內實充滿也綏緌通柔貌澤滑軟也茅著茵中取其充實柔滑
　　世佐案綏澤未聞姑從註
　　葦苞長三尺一編
　　註曰用便易也
　　聶氏曰謂以葦長難用截取三尺一道編之用苞牲體為便易也
　　郝氏曰葦蘆也編蘆為苞一編一苞也
　　世佐案公食大夫禮雲鼏若束若編此則惟取編者編於苞物宜也
　　菅筲三其實皆瀹
　　註曰米麥皆湛之湯未知神之所享不用食道所以為敬
　　疏曰經直雲筲三黍稷麥不辨苞之所用及黍稷生熟故記人明之
　　郝氏曰菅草也筲飯器其實黍稷麥皆瀹謂熟之張氏曰以菅草為筲其中所盛黍稷麥皆淹漬之
　　祖還車不易位
　　註曰為鄉外耳未行
　　疏曰經直雲祖還車不辨還之逺近故記人明之敖氏曰不易位西者亦當東榮
　　張氏曰車乗車道車稾車既祖則還之向外但不易初薦時位
　　世佐案雲祖者著其節也還車南其輈也位直東榮之位初時北鄉西上今南鄉亦西上嫌易鄉則當易位故記之
　　執披者旁四人
　　註曰前後左右各二人
　　疏曰各二人者謂前之左右後之左右一旁四人兩旁則八人
　　凡贈幣無常
　　註曰賔之贈也玩好曰贈在所有
　　疏曰經雲公賵用𤣥纁束帛是贈有常矣又雲賔贈奠幣如初直雲幣不言物色與多少故記人明之以其賔客非一故云凡
　　敖氏曰此幣亦廣言之經言贈者奠幣如初又雲若就器則坐奠於陳亦可見其無常矣
　　世佐案貧富不同也
　　凡糗不煎
　　註曰以膏煎之則褻非敬
　　疏曰經葬奠直雲四籩棗糗栗脯不雲糗之不煎故記人明之凡者通記大夫以上也
　　敖氏曰云凡則非特塟奠之糗如是也不煎之以膏則但熬之而已所以熬而不煎者凡食各有所宜必雲不煎者糗之類有煎者矣嫌或當為之也
　　郝氏曰糗籩實不煎以膏脂䘮不貴位
　　張氏曰記祖廟中薦車載柩陳器奠贈諸事
　　唯君命止柩於堩其餘則否
　　註曰不敢留神也堩道也曾子問曰塟既引至於堩疏曰正經直雲柩至邦門君使宰夫贈不雲止柩之事故記人明之引曽子問者彼為日食此為君命雖不同止柩是同故引之證止柩之事
　　敖氏曰言此者明餘人不當行禮於堩也
　　車至道左北面立東上
　　註曰道左墓道東先至者在東
　　疏曰以不入壙故東上不統於壙也當是陳器之南先至謂乗車
　　敖氏曰遣車北鄉而往則道左乃道西也其位於壙為西故東上而統於壙
　　郝氏曰車即乗道稾車至塟地止於墓道左北向西為左隂方也東上統於墓道先至者東以次而西世佐案道左之解當以敖郝二説為正是時明器陳於道東而西上遣車列於道西而東上雖皆統於壙而一東一西足見其入壙不入壙之別矣經但言陳器之法而不見車之面位故記之車雲立者明其不説駕也
　　柩至於壙斂服載之
　　註曰柩車至壙祝説載除飾乃歛乗車道車稾車之服載之不空之以歸送形而往迎精而反亦禮之宜疏曰説載謂下棺於地除飾謂除去帷荒柩車既空乃斂乗車皮弁服道車朝服稾車簑笠三者之服載之於柩車示不空之以歸也雲送形而往迎精而反者禮記問喪文引之証此不空歸之義
　　敖氏曰案註雲説載除飾亦當作除飾説載説見本篇
　　卒窆而歸不驅
　　註曰孝子往如慕反如疑為親之在彼
　　疏曰下棺訖實土三孝子從蜃車而歸不驅馳而疾者疑父母之神不歸雲孝子往如慕反如疑者亦禮記問喪文
　　敖氏曰此亦指遣車也祝斂服而載於棧則遣車空而無所用之矣故於既窆即反雲不驅者嫌其與去時異
　　世佐案此謂迎精而反之時也不驅兼蜃車遣車而言敖説非
　　張氏曰記柩在道至壙卒窆而歸之事
　　君視斂若不待奠加蓋而出不視斂則加蓋而至卒事註曰為有他故及辟忌也
　　敖氏曰喪大記曰君於士既殯而往蓋常禮也此二者則加於常禮但以有故而不能終始其事耳郝氏曰君視斂視大斂禮見前篇加蓋蓋棺也奠在加蓋後加蓋而出是不待奠也加蓋而後至斂不及視矣殯事卒而後出則視奠矣
　　張氏曰卒事謂大斂奠訖乃去
　　世佐案視斂君之加禮於士也若不待奠加蓋而出為君有急事他故也註兼辟忌言之非矣不視斂則加蓋而至卒事此禮之正也經但言君加賜之禮而不及其有他故又不言其正禮故記者兼陳之
　　張氏曰記君於臣有視斂不終禮者有既斂加蓋而後至者二者之節
　　既正柩賔出遂匠納車於階間
　　註曰遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主載柩窆職相左右也車載柩車周禮謂之蜃車雜記謂之團或作輇或作摶聲讀皆相附耳未聞孰正其車之轝狀如牀中央有轅前後出設前後輅轝上有四周下則前後有軸以輇為輪許叔重説有輻曰輪無輻曰輇
　　疏曰正經不雲納柩車時節故記人明之遂師註雲蜃車柩路四輪廹地而行有似於蜃此註轝狀與輴車同但輴車無輪有轉轔此有輇輪為異耳〈從楊氏圖節本〉敖氏曰既正柩與賔出不相屬蓋爛文也遂匠未詳或曰遂之匠也未知是否車謂棧也喪大記謂之國車又以其為公家之車故也賔出而納此車於階間為主人送賔而入則當載矣
　　郝氏曰周禮遂人職大喪帥六遂之役而致之納車納載柩之車階間祖廟東西兩階間
　　張氏曰既朝祖正柩於兩楹間主人送賔出以此時納柩車也
　　姜氏曰案註雲設前後輅䟽謂前輅與後輅相對明亦有後輅亦無正訓也考公𮚐章註雲輅謂轅縳所以引柩也轅既前後出則其縳前後轅者亦可知矣世佐案上經言賔出者非一故加既正柩以別之謂是正柩後之賔出耳敖以為爛文誤矣
　　祝饌祖奠於主人之南當前輅北上巾之
　　註曰言饌於主人之南當前輅則既祖祝乃饌䟽曰正經真雲祖還車及還重訖乃奠如初不雲饌處故記人眀之既祖祝乃饌者以其未祖以前柩車鄉北輅在主人之北今雲饌於主人之南明知既祖還乃鄉饌之
　　敖氏曰饌猶設此祖奠即如殯奠者也祝及執事者饌此惟言祝者祝尊也於主人之南明其在車東也主人之位當前束故奠少南當前輅也北上謂先設豆於北也是亦略言之以見其如初耳經於既袒但云布席乃奠如初不言其所故記明之
　　郝氏曰柩在階間主人在柩東奠在南當柩車前北上上柩也
　　張氏曰既還柩向外祝即饌祖奠於主人之南及還車還重俱訖乃奠之柩車西如初
　　世佐案此即奠於還重之後者也經直雲布席乃奠如初而不言其處故記之是時屍柩南首主人在柩車東當前束而奠又在其南是猶當腢之意也註疏謂祖奠在柩車西與記文不合而張氏又為此説以䕶之今亦不取
　　張氏曰記納柩車之節與饌祖奠之處
　　弓矢之新沽功
　　註曰設之宜新沽示不用
　　疏曰死者宜用新物沽謂麤為之
　　敖氏曰之新恐當作新之
　　郝氏曰弓矢皆壙中所藏用新不用故沽功不必精好也
　　張氏曰弓矢謂入壙用器舉弓矢以例餘者
　　有弭飾焉
　　註曰弓無緣者謂之弭弭以骨角為飾
　　疏曰爾雅有緣謂之弓無緣謂之弭孫氏曰緣繫約而漆之無緣不以繫約骨飾兩頭詩云象弭魚服敖氏曰弭弓弰也
　　亦張可也
　　註曰亦使可張
　　敖氏曰許其得張之
　　張氏監本正誤雲亦可張也唐石經呉本俱作亦張可也
　　有柲
　　註曰柲弓檠弛則縳之於弓裏偹損傷以竹為之詩云竹柲緄縢
　　䟽曰冬官弓人造弓之時弓成納之檠中以定徃來體此弓檠謂凡平弛弓之時以竹狀如弓縳之於弓裏亦名之為柲者以若馬柲然馬柲所以制馬弓柲所以制弓使不損傷故謂之柲引詩云竹柲緄縢者緄繩也縢約也謂以竹為柲以繩約之此經之柲雖麤畧用亦如此
　　陳氏祥道曰柲以竹為之狀如弓然約於弓裏命之曰柲所以偹損傷也柲以柲之故亦謂之閉
　　世佐案柲毛詩作閉以竹為閉而以繩約之於弛弓之裏檠弓體使正也
　　設依撻焉
　　註曰依纒也撻弣側矢道也皆以韋為之今文撻為銛
　　疏曰依謂以韋依纒其即今時弓𢐠是也撻者所以撻矢令出生時以骨為之弣側今死者用韋異於生
　　郝氏曰依以韋為衣纒弓撻沓通韋為之彄沓右手中三指以放通作韘詩云佩韘大射禮朱極三世佐案註疏之説今亦無以見其必然然依撻皆設於弓上之物則經文自明矣郝氏釋撻為極誤甚極是設於手者生用韋死用纊上篇襲時所用纊極二是也與此絶不類敖雲依撻未詳
　　有韣
　　註曰韣弓衣也以緇布為之
　　翭矢一乗骨鏃短衛
　　註曰翭猶候也候物而射之矢也四矢曰乗骨鏃短衛亦云不用也生時翭矢金鏃凡為矢五分笴長而羽其一
　　疏曰名羽為衛所以防衛其矢不使不調〈從楊氏圗節本〉郝氏曰翭侯通貫侯之矢能殺物者四矢曰乗張氏曰衛矢羽也矢笴長三尺五分羽一則六寸是生時之矢羽固不短矣
　　志矢一乗軒輖中亦短衛
　　註曰志猶擬也習射之矢書雲若射之有志輖𦥎也無鏃短衛亦示不用生時志矢骨鏃凡為矢前重後輕也
　　疏曰周禮司弓矢註雲恆矢之屬軒輖中所謂志則志矢恆矢也八矢翭矢居前冣重恆矢居後冣輕既不盡用取其首尾也軒𦥎中前後輕重等也經不雲鏃故知無鏃也
　　敖氏曰案註知此矢無鏃者以記不見鏃且言軒輖中也凡矢之所以前重後輕者皆在鏃此無鏃故前後之軒輖中詩云如輊如軒
　　郝氏曰輖輊通前仰曰軒後俯曰輊
　　張氏曰鄭解輖𦥎也𦥎與輊同軒輊中謂前後輕重均也註凡為矢前重後輕亦欲明此軒輊中之異於生用耳疏引周禮八矢六者前重後輕恆矢庳矢不前重後輕非鄭意也
　　姜氏曰註疏所引考工之義似矣而未發其義據矢人職一前二後二前三後之屬皆指矢笴之分數前短於後而言其前之分數所以皆短於後者司農云為其前有鐡重也而所以又別為一前二後二前三後之屬者又為鐡之重有差也此所以前之分數少者而謂之重後之分數多者而謂之輕也其恆矢之屬軒輖中周禮考工並無文但據枉矢絜矢矰矢茀矢殺矢翭矢六者之外其恆矢庳矢不言其前後分數註因謂之軒輊中耳註疏初不言其故則前重後輕之義未明而並此章之義亦皆未明矣故謹因其訓而發之















　　儀禮集編卷三十一
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集編>