儀禮集編 (四庫全書本)/卷37

儀禮集編　卷三十七

　　欽定四庫全書
　　儀禮集編卷三十七
　　龍里縣知縣盛世佐撰
　　少牢饋食禮第十六之一
　　鄭目錄雲諸侯之卿大夫祭其祖禰於廟之禮羊豕曰少牢少牢於五禮屬吉禮
　　疏曰曲禮下雲大夫以索牛用大牢是天子卿大夫明此用少牢為諸侯之卿大夫可知賔屍是卿不賔屍為下大夫為異也
　　敖氏曰此篇言大夫祭其祖之禮
　　郝氏曰少牢饋食者饋食禮之盛於特牲者也鄭氏謂羊豕為少牢據篇中刲羊擊豕則誠少牢矣然牢本養牲之所豕亦云牢詩曰執豕於牢何獨牛羊稱牢乎羊小於牛曰少豕獨用曰特少則稱牲多則稱牢所由名耳鄭定以少牢為大夫謂大夫用羊豕士用特牲天子諸侯用大牢此甚拘也其實三牲通上下隆殺非定局曲禮雲大夫以索牛是大夫亦大牢也聘及公食大夫禮皆大牢以待卿大夫而王制諸侯社稷皆少牢郊而特牲是天子亦有時乎用特牲作者但敘禮隆殺非定特牲為士少牢為大夫也賈氏謂儐屍為下大夫天子大夫用大牢諸侯之大夫不得用尤杜撰大抵是書所載多大夫禮何嘗分天子諸侯周衰禮壊王祭不供典籍湮㓕不可考而禮樂自大夫出故其所傳儀節止此然引伸觸類差等而上下之皆可知也
　　姜氏曰此少牢饋食禮本一篇以簡重分為上下舊以徹俎前為少牢饋食而以其下別名為有司徹者非
　　世佐案王制雲大夫三廟一昭一穆與大祖之廟而三祭法雲大夫立三廟二壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟享嘗乃止顯考祖考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼此言大夫三廟雖同而或數大祖而不及皇考或數皇考而不及大祖則異鄭答趙商問雲祭法周禮王制所云或以夏殷雜不合周制是鄭以為殷周之別也愚謂王制是漢文帝使博士所作其言往往與周禮及他經異蓋以意為増損未必皆有所本也夫積厚者流澤逺積薄者流澤近故天子之祭得及其大祖之所自出諸侯及其大祖而大夫以下不得干焉此尊卑之差也今謂大夫亦立大祖廟是無等矣且大夫止有三廟大祖居其一而曽祖之親反不得享春秋之祀焉於人情詎為宜乎以是論之則大夫廟制當以祭法為正此經所陳乃其祭廟之禮三廟同日祭而其筮日筮屍及祝辭惟雲薦嵗事於皇祖者蓋舉中以該上下之例也其實祭曽祖與禰其禮亦猶是耳惟祝辭為異敖説似大泥郝氏力攻註疏而其立説㡬欲使天子以下尊卑所用牲牢混然莫辨其為經累甚矣故謹録而正之餘見上篇
　　少牢饋食之禮
　　註曰禮將祭祀必先擇牲繋於牢而芻之羊豕曰少牢諸侯之卿大夫祭宗廟之牲
　　疏曰特牲不言牢但非一牲即得牢稱三牲具為大牢〈從楊氏圗節本〉
　　日用丁巳
　　註曰內事用柔日必丁巳者取其令名自丁寧自變改皆為謹敬必先諏此日明日乃筮
　　敖氏曰此指筮日之日也所謂諏日者也先諏是日至其日乃筮
　　郝氏曰丁當也已自也取當自盡之義曲禮雲內事用柔日宗廟事內也丁巳皆偶為柔或丁或巳世佐案乙丁己辛癸皆柔日也惟言丁巳者舉二曰以例其餘耳
　　筮旬有一日
　　註曰旬十日也以先月下旬之已筮來月上旬之已敖氏曰以丁若巳之日而筮旬有一日則所筮之日亦丁若巳可知矣以丁巳之日而筮丁巳乃雲旬有一日則是並筮日之日而數之也古者數日之法於此可見
　　郝氏曰必用十一日者一日祭十日齊戒
　　張氏曰註言已以例丁言上旬者先近日也
　　筮於廟門之外主人朝服西面於門東史朝服左執筮右抽上韇兼與筮執之東面受命於主人
　　註曰史家臣主筮事者
　　疏曰主人朝服者為祭而筮還服祭服
　　敖氏曰朝服大夫士以筮之正服也史亦公有司也周官筮人職中士二人史二人士冠特牲之筮者言筮人此言史蓋互文也大夫筮亦朝服者降於卜也雜記言大夫卜宅與葬日雲占者皮弁又雲如筮則占者朝服是其服異也
　　郝氏曰史掌策命故筮事屬史左執筮執蓍策也韇藏策器上韇韇蓋兼執兩手共執
　　主人曰孝孫某來日丁亥用薦歲事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗
　　註曰丁未必亥也直舉一日以言之耳禘於太廟禮曰日用丁亥不得丁亥則己亥辛亥亦用之無則苟有亥焉可也薦進也進嵗時之祭事也皇君也伯某且字也大夫或因字為謚春秋傳曰魯無駭卒請謚與族公命之以字為展氏是也若仲叔季亦曰仲某叔某季某某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也尚庶㡬饗㰴也
　　疏曰禘於太廟日用丁亥大戴禮文不得丁亥則己亥辛亥亦用之者以吉事先近日惟用上旬若上旬內不得丁巳配亥苟有亥焉可也並若無亥則餘隂辰亦用之春秋所書有事大廟固不盡丁巳配亥也經雲伯某是正祭之稱若時有告請而非常祭祀則去伯直雲且字言某甫卿大夫無謚正祭與非常祭一皆言五十字在子上與士正祭禮同真雲某子聘禮記皇考某子是也若士告請之祭則稱且字劉氏敞曰少牢饋食曰日用丁巳又曰來日丁亥此皆取於丁者也所以取於丁者以先庚三日後甲三日所謂內事用柔日也凡祭祀卜日不卜辰故郊卜辛社卜甲宗廟卜丁也若卜辰則此旬之辰後旬或有不備矣康成註丁巳乃雲來月之已註丁亥乃雲苟有亥焉可也皆失禮意
　　世佐案劉雲祭祀卜日不卜辰持論甚善然柔日有五祭祀皆可用而謂唯取於丁似失之上文丁巳乃戊巳之己釋文音紀是也劉乃以辰巳之已解之尤誤若以丁巳日筮旬有一日則祭日為丁夘而非丁亥矣
　　楊氏曰案上文日用丁巳註雲取其令名自丁寧自變改謂十干丁日巳日也如丁亥巳亥之類是也下文來日丁亥亦舉一端以眀之耳註家乃雲不得丁亥則己亥辛亥無則苟有亥焉可也此則不論十干之丁巳而専取十二支之亥以為解其失經文之意逺矣
　　敖氏曰此惟雲丁亥特見其一耳必言丁亥者以其為六丁之末者故設言之也末者且用則其上者可知矣已日亦宜如之稱其祖字則是指士之為祖者而言亦假設之辭耳大夫祭士之為祖者如此亦所以明其從生者之爵也其祖禰若為大夫則稱曰某子聘禮記曰皇考某子是也大夫三廟其常祀自曽祖而下此辭惟言皇祖者亦見其一耳
　　郝氏曰來日丁亥則筮之日丁丑也必用亥者亥為天倉受福祿也丁用亥則已可知己丑日筮己亥日亦可也嵗事時祭也皇尊稱伯行次某謚號妃其妻也某者妻之謚號配合祭某氏妃之族姓如姬姜之類妃必異姓繫其氏以明之致敬慎也尚饗問之辭張氏曰註伯某且字也以其字無可指故且言某以擬之且者聊且解經言某之意也非謂人之字為且字也疏乃雲如何祭則直雲且字如何祭則言五十字似人之字有且有不且大失註意矣此其立言之未善也士喪禮筮宅註雲某甫且字也若言山甫孔甫矣彼處疏雲孔甫之等是實字以某甫擬之是且字卻甚分明可以證此處之失註又雲大夫或因字為謚未聞其説顧炎武雲謚乃氏之譌鄭君因左氏傳而誤耳經文某氏在某妃之下文義亦未詳姜氏曰伯某合當為字若如註兼言謚則當言某伯如武伯文仲莊叔成季之類不得伯在某上況所引以展為氏乃是族又不得以族為謚乎某妃配某氏註義亦未盡如言合食曰配則以字當為用字之解而其文當雲以某妃某氏配不得言以某妃配某氏雲以某妃配某氏者妃配二字連文妻有敵體之義故云某妃配而以字訓為與字則配食之義固具其中矣至妻而雲某註亦未發其義程子嘗言主祭是繼妻所出則以繼妻配可也朱子廣其義曰主祭是繼出則可兼以繼配非謂舎正而配以繼也今以程朱二子之義參之蓋妻雲某者無繼則止言正妻有繼則兼言繼妻與
　　世佐案干支相配日凡六十而柔日居其半惟雲丁亥者亦舉一以例其餘也非柔日則不得用是柔日則皆可用舉一日而二義見矣註説執滯其為後儒所斥也宜哉雲皇祖伯某者伯其行也亦假設之辭仲叔季唯其所當某其字也古者二十冠而字五十乃加伯仲如孔子始冠稱尼父五十乃稱仲尼是也沒後有謚者稱諡無諡則稱其字諱名不諱字也大夫合稱諡而雲伯某者明其祖雖為士不改其禮以祭從生者之爵故也聘禮記雲皇祖某甫皇考某子兩稱互備其明證矣稱字者必曰伯某甫其辭乃備而經中或雲某甫或雲伯某亦互見耳或曰年未五十而卒者不稱伯仲未知是否疏以為正祭雲伯某非常祭則去伯直雲某甫今不取註雲大夫或因字為諡而引春秋隠八年左傳為證亦誤傳雲諸侯以字者謂諸侯不敢賜姓使其臣氏其王父字也又云為諡因以為族者亦謂諸侯之臣或即其先人之諡為氏也雲公命以字為展氏者無駭之祖字展故命之即以展為氏也鄭誤讀諸侯以字為謚為句故其立説如此而無駭之祖公子展在春秋前其謚無可考疏因鄭君之誤遂謂公子展以展為謚則不免曲於䕶註而不顧其理之安矣疏又雲大夫無諡正祭與非常祭一皆言五十字在子上與士正祭禮同雲某子若然則此經當雲伯子不當雲伯某矣以是斷之其説亦不可通也某妃謂如元妃二妃之類喪服小記雲婦祔於祖姑祖姑三人則祔於其親大夫容有再娶故言某妃以別之古者婦人無諡號郝説非配食之法見士虞記某氏在某妃之下者容所配者不一人則累言之於下文便也姜説鑿矣所配必言其姓男女辨姓也
　　史曰諾西面於門西抽下韇左執筮右兼執韇以擊筮註曰將問吉凶焉故擊之以動其神易曰蓍之徳圓而神
　　疏曰筮者是蓍以其用蓍為筮故名蓍為筮
　　敖氏曰擊筮者為將述命故也不述命則無此儀郝氏曰史西面神道尚右也下韇韇底初右手抽上韇出䇿今左手執䇿右手抽下韇兼執蓋以叩蓍策述主人命告之
　　遂述命曰假爾大筮有常孝孫某來日丁亥用薦嵗事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗
　　註曰述循也重以主人辭告筮也假借也言因蓍之靈以問之常吉凶之占繇
　　孔氏穎達曰假因也爾汝也指蓍龜也泰大中之大也欲褒美此龜筮故謂為泰也
　　呂氏大臨曰大夫之於卜三命之涖卜以主人所卜命卜史如士喪禮宗人受卜人龜示髙涖卜受視反之宗人還少退受命命曰哀子某來日卜葬其父某甫考降無有近悔許諾不述命還即席西面坐命龜興授卜人龜蓋士禮畧故不述命若大夫則命卜以主人之命命宗人宗人述涖卜之命即席坐又命龜曰假爾泰龜有常是所謂三命之士卜不述命則二命之是也大夫於筮則二命之少牢饋食禮史受命於主人主人曰孝孫某來日丁亥用薦嵗事云云史曰諾西面遂述命曰假爾泰筮有常孝孫某來日丁亥云云是也士筮則一命之特牲禮雲宰自主人之左賛命筮者許諾即席坐筮是也言泰龜泰筮尊而大之也有常言吉凶不僣也
　　馬氏晞孟曰大羮謂之泰羮瓦尊謂之泰尊龜謂之泰龜筮謂之泰筮以其有所尊故也目有光而不能明假日月而後明事有吉凶而不能知假蓍龜而後知故曰假而龜筮事之萬變不同理之是非不一卜筮而體吉則吉體咎則咎故曰有常
　　敖氏曰大者尊之之辭假爾大筮謂假借爾大筮之靈以問於神也有常謂其常常如此也言每有疑事則必問之而不敢専決所以見其敬信之意孝孫某以下之辭則所謂述命也
　　郝氏曰特牲筮不述命此述命禮盛也人鬼交曰假大筮尊稱有常信之也
　　張氏曰註以常為吉凶占繇謂易卦爻之辭愚詳文義似謂蓍有常徳即知吉知凶之徳所謂圓而神者也顧炎武雲假大也大筮之大音太
　　世佐案述命者大夫以上威儀多也述命而遂以命蓍殺於卜也則述命之後又命龜與主人之命而三藍田呂氏論之詳矣假字之義鄭孔二説得之訓大訓格者皆非大曲禮作泰古字通有常者美其平日之徳而冀今之亦有以告我也
　　乃釋韇立筮
　　註曰卿大夫之蓍長五尺立筮由便
　　疏曰卿大夫之蓍長五尺大戴禮三正記皆有此文以其蓍長立筮為便對士之蓍三尺坐筮爲便若然諸侯蓍七尺天子蓍九尺立筮可知
　　敖氏曰立筮而又在門西皆大夫之禮異者也
　　卦者在左坐卦以木卒筮乃書卦於木示主人乃退占註曰卦者史之屬也卦以木者每一爻畫地以識之六爻備書於板史受以示主人退占東面旅占之疏曰云史受以示主人者以經書卦是畫卦者恐是卦者以示於主人以卦者卑宜還使筮史以示主人也
　　敖氏曰上木畫地者也下木板也退退於其位也不言其位亦西方東面可知此占者亦當三人也大夫廟門之外之位其有司之西方東面者惟此耳蓋筮者有事於神故不為大夫而變位也
　　世佐案退占謂史也士冠雲筮人還東面旅占此宜亦如之郝雲卦者退而占非
　　吉則史韇筮史兼執筮與卦以告於主人占曰從註曰從者求吉得吉之言
　　敖氏曰既筮又釋筮於所筮之處至是乃就而韇之也韇筮而兼與卦執之以告此亦與士禮異者也郝氏曰占曰從史告主人之辭
　　乃官戒宗人命滌宰命為酒乃退
　　註曰官戒戒諸官也當共祭祀事者使之具其物且齊也滌溉濯祭器埽除宗廟
　　疏曰筮日即齊故云乃不雲厥眀也〈從楊氏圖節本〉
　　敖氏曰官戒謂某官戒某人以某事也宰宗人乃官之尊者故見其命者以明之有司羣執事之位當在門東東上大夫之宗人亦私人為之自此以下諸官司馬之屬皆放此
　　郝氏曰官戒戒衆官亦史戒也宰命為酒祭用酒周禮天官酒正所謂事酒有事新造者即此也
　　世佐案戒猶告也官戒者以占曰從之言徧告諸官使之各共其事也蓋占者使人告之不使宰者辟君也周禮大宰職雲前期十日帥百官而卜日遂戒士䘮禮卜日吉使人告於衆賓士無臣故也大夫尊助祭者皆其臣也故不曰告於衆賓而曰官戒
　　若不吉則及逺日又筮日如初
　　註曰逺日後丁若後已
　　敖氏曰此逺日對筮之日而言即所筮不吉之日也至此日又筮旬有一日也此文當承占曰從之下欲終言上事故至是乃見之
　　郝氏曰不吉謂上旬不從也及逺日謂至上旬丁亥又筮中旬丁未不從至中旬丁未又筮下旬丁巳又不從則止不祭也曲禮卜筮不過三
　　世佐案及逺日而又筮亦大夫禮之異者也士則即於其日為之如初謂筮於廟門之外以下之儀也凡筮日之法止於再而已再若不吉則直諏日而祀不更筮也説見士冠禮
　　右筮日
　　宿
　　註曰宿讀為肅肅進也大夫尊儀益多筮日既戒諸官以齊戒矣至前祭一日又戒以進之使知祭日當來
　　疏曰云大夫尊儀益多者大夫宿戒兩有士有宿而無戒是儀畧
　　敖氏曰宿謂宿賔以下也是亦官宿之大夫於助祭之賔為踰等故不親宿此宿當在宿屍之後言於此者為下文節也
　　郝氏曰宿齋宿凡祭致齋三日祭之前三日齋宿於外
　　世佐案宿宿前所戒之官也此祭前三日事周禮世婦掌女宮之宿戒疏雲亦祭前十日戒之使齋祭前三日又宿之此戒宿之通例也註雲前祭一日誤祭義雲致齋於內散齋於外檀弓亦云君子非致齋也非疾也不晝夜居於內〈註雲內正寢之中徐氏師曾雲致齋居內非在房闥之中蓋亦端居深處於穾奧之內耳〉郝雲齋宿於外似失考
　　前宿一日宿戒屍
　　註曰皆肅諸官之日又先肅屍者重所用為屍者又為將筮
　　敖氏曰宿戒屍者凡可爲屍者皆宿戒之為將筮也此宿戒蓋亦使人為之屍未筮則未成其尊宿前一日又宿戒屍亦尊者之禮異也
　　世佐案前宿一日祭前四日也疏雲當祭前二日蓋承註説之誤前祭四日廣戒凡可為屍者而後筮之筮得吉又宿之皆異於士禮者也宿戒猶豫戒也筮屍在眀日故以其日為宿與上宿字義異
　　右戒屍
　　眀日朝筮屍如筮日之儀命曰孝孫某來日丁亥用薦嵗事於皇祖伯某以某妃配某氏以某之某為屍尚饗筮卦占如初〈敖氏曰朝如字〉
　　註曰不前期三日筮屍者大夫下人君祭之朝乃視濯與士異
　　疏曰天子諸侯前期十日卜得吉日則戒諸官散齋至前祭三日卜屍得吉又戒宿諸官使之致齋士卑不嫌故得與人君同三日筮屍但下人君不得散齋七日耳大夫尊不敢與人君同直散齋九日前祭一日筮宿屍並宿諸官致齊
　　郝氏曰明日朝謂祭前一日早筮屍筮男屍象祖考者妃無屍又曰鄭謂祭前一日筮屍與特牲前期三日異者大夫避諸侯禮夫用屍用筮既同士可三日前筮何獨大夫不可禮文多錯舉一日至三日皆可筮有不虞則前一日亦可耳豈特牲小禮從容少牢反造次乎
　　張氏石本誤字雲眀日朝服筮屍脫服字
　　世佐案戒屍之眀日即宿諸官之日也特牲禮雲前期三日之朝筮屍正與此同註疏説誤雲筮卦占如初者筮立筮卦書卦占退占初謂筮日也如初之中不止是三者約舉之以見其餘耳又案朝下無服字當以石本為正續通解儀禮圖集説節解諸本並同唯監本有服字衍也既雲如筮日之儀則朝服不待言矣張氏舎石本而監本是從去取失當
　　吉則乃遂宿尸祝擯
　　註曰筮吉又遂肅屍重屍也既肅屍乃肅諸官及執事者祝為擯者屍神象
　　疏曰案特牲使宗人擯辭祝致命此惟祝擯者士卑不嫌兩有宗祝與人君同大夫尊下人君故闕之世佐案此前祭一日事也乃緩詞見其不與筮屍同日也乃下復雲遂者見其間無他事也筮屍之日當宿諸官而謂其間無他事者宿諸官主人不親也舊説即筮吉之日往宿非祝擯者宗人以主人之命命祝而祝為告於屍也特牲禮雲宗人擯據其賛命而言也此雲祝擯據其致命而言也
　　主人再拜稽首
　　敖氏曰已上之儀當畧與特牲同以其有成禮故畧之而不言
　　祝告曰孝孫某來日丁亥用薦嵗事於皇祖伯某以某妃配某氏敢宿
　　註曰吿屍以主人為此事來
　　郝氏曰祝告曰下即擯辭
　　世佐案上文筮屍及此吿屍之辭皆云以某妃配某氏者以祭時夫婦同屍故也
　　屍拜許諾主人又再拜稽首主人退屍送揖不拜註曰屍不拜者屍尊
　　世佐案屍拜答主人也主人又拜謝其許也此與特牲宿屍面位儀節大畧相似所異者特文有詳畧先後耳説見上篇
　　若不吉則遂改筮屍
　　註曰即改筮之不及逺日
　　敖氏曰此所筮者若又不吉則直以其次者為屍不復筮與筮日之意同
　　世佐案改筮即於筮屍之日為之乃言於此者終言上事而後及之也
　　右筮屍宿屍
　　既宿屍反為期於廟門之外
　　註曰為期肅諸官而皆至定祭早晏之期為期亦夕時也言既肅屍反為期明大夫尊肅屍而已其為賔及執事者使人肅之
　　敖氏曰既宿屍反而為期是其事相繼而不必至夕也然則曏所宿者皆不在可知大夫宿與為期同日此時又未有賔皆大夫禮異者也
　　郝氏曰宿屍反即祭之先夕與諸執事為期廟門外約明旦行事之期也
　　世佐案必雲既宿屍反者眀其與宿屍同日也是時凡助祭者皆在經不見子姓兄弟等面位者文不具也亦以其已見於特牲禮故畧之與敖説恐未然
　　主人門東南面宗人朝服北面曰請祭期主人曰比於子
　　註曰比次早晏在於子也主人不西面者大夫尊於諸官有君道也為期亦唯屍不來也
　　郝氏曰比猶隨也
　　張氏曰比推量也推量祭時之早晚唯在於子子謂宗人
　　宗人曰旦明行事主人曰諾乃退
　　註曰旦明旦日質明
　　世佐案此亦告兄弟及有司吿事畢主人以下乃退也〈約士冠禮為期言之〉唯雲乃退亦省文
　　右為期
　　楊氏曰少牢禮與特牲禮輕重詳畧不同少牢禮日用丁巳特牲不諏日者士卑時至事暇可以祭則筮其日矣不必諏丁巳之日如大夫禮𤣥冠一冠冠兩服其一𤣥端其一朝服朝服重於𤣥端特牲士禮故筮則𤣥端至祭而後朝服〈世佐案特牲禮祭日主人服如初亦冠端𤣥也記雲其服皆朝服謂助祭者耳此不分別言之殆誤〉少牢大夫禮筮與祭皆朝服也特牲筮人筮筮人者官名周禮春官有簭人是也少牢禮史筮史者家臣主筮事者所謂府史是也特牲坐筮少牢立筮不同者註雲士蓍短故坐筮卿大夫蓍長五尺故立筮各由其便也特牲少牢皆筮屍但特牲無宿戒屍之文少牢宿戒筮而後筮者重所用為屍者亦大夫尊儀益多也特牲有宿賔之禮少牢不宿賔者大夫尊肅屍而已其為賔執事者使人肅之特牲無為期之禮少牢為期者重其事也為期之日主人門東南面不西面大夫尊於諸官有君道也
　　明日主人朝服即位於廟門之外東方南面宰宗人西面北上牲北首東上司馬刲羊司士擊豕宗人告備乃退
　　註曰刲擊皆謂殺之此實既省告備乃殺之文互者省文也尚書傳羊屬火豕屬水
　　疏曰案特牲視牲與視殺別日今少牢不言視牲直言刲擊告備乃退者省文此大夫禮視牲告充即刲擊殺之下人君士卑不嫌故異日矣祭義雲君牽牲穆答君卿大夫序從既入門麗於碑卿大夫袒而毛牛尚耳諸侯禮殺於門內此大夫與特牲士皆殺於門外者辟人君也豕言擊動之使鳴是視牲也羊言刲謂殺之是視殺也大夫視牲視殺同日故互見皆有
　　楊氏曰雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已大夫爵弁自祭家廟唯孤爾其餘皆𤣥冠與士同
　　敖氏曰東方視殺之位亦宜當塾少南此異宰宗人之位亦與士禮異宗祝之位者同意牲亦當在東方少南有司牽羊豕則束之而東足也乃退謂主人郝氏曰古者大夫朝祭皆皮弁緇衣記曰大夫弁而祭於已即位於廟門外視殺牲也司馬司士皆公有司告備告既殺也
　　姜氏曰周禮宿視牲至祭旦而後視殺者君體尊故以兩日行之也士卑於君無嫌得與君同兩日而大夫近君有嫌則避君而不得與君之兩日者同矣厯考諸禮皆然而記禮器所謂順而摭者蓋如此世佐案皮弁朝服𤣥端三者輕重之差及其冠裳之異詳見首篇郝雲大夫朝祭皆皮弁緇衣誤也雜記所云弁而祭於已者説者謂唯公之孤四命為然爾引以證此亦誤
　　右視殺
　　雍人摡鼎匕俎於雍爨雍爨在門東南北上
　　註曰雍人掌割烹之事者爨竈也在門東南統於主人北上羊豕魚臘皆有竈竈西有鑊凡摡者皆陳之而後告絜
　　疏曰雍人掌割烹之事者周禮饔人職文案特牲視濯時皆陳之視訖告絜此亦當然
　　敖氏曰概猶拭也既筮日而宗人命滌則有司於祭器皆已濯之矣故至此但摡之為去塵也鼎匕俎皆牲器故雍人摡之於雍爨之上以其類也下文摡甑甗匕敦於廩爨其亦然
　　廩人摡甑甗匕與敦於廩爨廩爨在雍爨之北
　　註曰廩人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍稷者也
　　疏曰廩人掌米入之藏者周禮地官廩人職文冬官陶人職雲甗實一鬴厚半寸脣寸甑實二鬴厚半寸脣寸七穿鄭司農雲甗無底甑以其無底故以一孔解之上雍人云匕者所以匕肉此廩人所掌米故云匕黍稷也
　　敖氏曰廩人與雍人對言則是掌為饎之事者也甗如甑蓋有底而無孔所以盛米也與甑則炊之匕則出之此四器與鼎匕俎皆陳於外故雍人廩人分摡之廩爨亦北上
　　郝氏曰廩人掌炊黍稷匕飯是廩爨在北上穀食也張氏曰雍爨以烹牲廩爨以熟黍稷
　　司宮摡豆籩勺爵觚觶幾洗篚於東堂下勺爵觚觶實於篚卒摡饌豆籩與篚於房中放於西方設洗於阼階東南當東榮
　　註曰放猶依也大夫攝官司宮兼掌祭器也
　　敖氏曰司宮主陳設此器故俱摡之勺爵觚觶摡之則隨實於篚不待其卒摡也勺亦實於篚者為將洗之饌之蓋於北堂放於西方以次而西也下篚亦饌於房以俟事至而設之不言陳幾之處未詳其所特牲禮幾席陳於西堂
　　郝氏曰司宮亦公有司主陳設者豆至篚共九品而篚即盛勺爵觚觶者卒摡拭畢也房中之篚盛主婦獻酢之易爵也放置也
　　張氏曰司宮摡此九種祭器其酌酒之器則實之於篚西方房中近西處也篚謂實祭器者
　　姜氏曰摡通作溉滌也一曰拭也凡席等雖不滌溉亦自拂拭致潔疏謂幾洗篚三者不摡其説恐非世佐案饌豆籩與篚於房中篚即實勺爵觚觶者本當設於洗西今與豆籩等俱饌於房中事未至也放至也孟子云放於琅邪言其下者至於西方則東上也不曰西墉而曰西方眀其在房中半以北也房中半以北無墉
　　右摡器
　　郝氏曰特牲禮殺執事人寡以豫為敬視牲視濯先日為之少牢禮盛執事者衆以敏為敬殺牲摡器皆當日為之所以異也
　　世佐案摡與濯義異雲摡則其先已濯可知此言諸官摡器於祭之日而其前一夕不見視濯之事蓋文不具也或曰辟君禮未知是否
　　羮定雍人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西註曰魚臘從羊膚從豕統於牲
　　疏曰上文摡鼎時鄭雲羊豕魚臘皆有竈竈西有鑊今陳鼎宜各當其鑊此三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西故云魚臘從羊膚從豕也知羊豕魚臘各有鑊者士虞禮雲側亨於廟門外之右東面魚臘爨亞之特牲記雲牲爨在廟門外東南魚臘爨在其南有爨即有鑊士禮皆有爨鑊則大夫可知也
　　敖氏曰三鼎羊魚臘二鼎豕與膚膚鼎亦在豕鑊西者以膚在豕鑊故也魚臘自有鑊未升之時其鼎乃從羊者以膚鼎従豕之故而為之也蓋此鑊四而鼎五若鼎各從其鑊則豕鑊西之鼎二羊鑊西之鼎一嫌其輕重失次故以魚臘之鼎従羊見其尊也不雲爨而雲鑊據鼎實之所從出者而言是篇獨著鑊西之鼎位以其異也士禮三鼎無嫌故不見之
　　郝氏曰陳鼎五羊豕魚臘膚也鑊大釡以煑肉陳鼎就鑊以便升也
　　世佐案此將實鼎之位也前祭一夕先陳鼎於門外北面北上至是移而近鑊焉便升也不各從其鑊之故敖説得之前夕不言陳鼎以其已見於特牲禮也特牲禮不言實鼎之法故詳言之互相備也
　　司馬升羊右胖髀不升肩臂臑膞骼正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並腸三胃三舉肺一祭肺三實於一鼎
　　註曰升猶上也上右胖周所貴也髀不升近竅賤也肩臂臑肱骨膞骼股骨脊從前為正脅旁中為正脊先前脅先後屈而反猶器之䋫也並併也脊脅骨多六體各取二骨併之以多為貴舉肺一屍食所先舉也祭肺三為屍主人主婦
　　疏曰十一體之中五體不言一而六體言一者以其體下言皆二骨以並見一體皆有二骨而二骨共為一體也脊先前即正脊是也脅先後即短脅是也特牲記屍俎有正脊橫脊而與脡脊有長脅短脅而無代脅註雲脊無中脅無前貶也眀代脅最在前也脊以前為正其次名脡卻後名橫脡者脡脡然直也橫者濶於脡也凡皆隨形名之唯言正者以義取稱也註言䋫者専指脅脊不數肩胳也凡牲體四支為貴故先序肩臂臑膞胳於上然後序脊脅於下但其次應先言正脅而先言短者又取䋫之義祭肺貴序在下者腸胃及肺在內不得與外體為尊卑之次當自為先後也此經肩臂以下皆言一至十一體之下總言皆二骨知二骨據脊脅骨多六體各取二骨者案特牲記肩臂臑肫胳不言二骨至序脊脅即言二骨以並故知此言皆二骨亦據脊脅言也
　　敖氏曰升謂升於鼎也牲體盡在鑊惟神之俎實升於鼎其餘則皆自鑊升於俎也正脊之屬用二骨乃皆云一者則是但以其名相別耳不繫其骨之多寡也脊先前脅先後亦禮貴相變也腸三胃三者少牢之俎五而已腸胃不得別俎故但附於其牲也附於其牲則其數貶焉而止於三亦如特牲豕俎膚三之意也大夫或用大牢而俎若九若七則腸胃別俎得充其數此制於公食大夫禮見之
　　郝氏曰凡牲肉神俎由鑊升鼎鼎入載俎餘俎即自鑊載俎以入此鼎皆由鑊升而入載神俎者也右胖右半體髀股骨不升於神鼎餘俎不拘正脊後為脡脊脡直也橫脊脊旁脅胷旁短脅近前骨短次為正脅又次為代脅近要前後相代也
　　司士升豕右胖髀不升肩臂臑膞胳正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並舉肺一祭肺三實於一鼎
　　註曰豕無腸胃君子不食溷腴
　　敖氏曰此與上經升羊者皆出自鑊而入於鼎其文之序則始於肩終於肺與下經之出於鼎而載於俎者同以其出入先後之節攷之似正相反然則此所云者但據其已在鼎者上下之次而言非謂入鼎之序亦然也蓋與下經之文雖同而意則異矣
　　雍人倫膚九實於一鼎
　　註曰倫擇也膚脅革肉擇之取羙者
　　敖氏曰膚九者與其牲異鼎不視腸胃故得充其數焉司士不倫膚以其卑也先魚臘實之者與牲體同鑊宜因便也既實則遷之於臘爨之西南
　　郝氏曰倫膚豕肉無骨者比次方正九片為一鼎與豕同鑊而鼎別
　　姜氏曰倫倫理也以脅革肉有倫理而名周人貴骨近脅骨故用之其脅下膚俗稱軟膛不近脅骨不用也
　　司士又升魚臘魚十有五而鼎臘一純而鼎臘用麋註曰司士又升副倅者合升左右胖曰純純猶全也疏曰下經雲司士三人升魚臘膚則此豕魚臘宜各一人又此升鼎宜俱時明是副倅者非升豕者可知倅亦副之別名以其副牲鼎故云副倅也
　　敖氏曰云又升則司士即曏之升豕者也然則此時亦先升魚後升臘與鼎謂實於一鼎也牲一胖而臘一純亦大夫禮異也不言髀不升可知也每於將升之時則舉鼎以就其鑊西他篇言臘者皆不言其物而此雲用麋者經特於此見之乎
　　卒脀皆設扄鼏乃舉陳鼎於廟門之外東方北面北上註曰北面北上嚮內相隨
　　敖氏曰陳於東方亦當塾少南曏不陳於此亦異於士
　　郝氏曰脀烝同升也卒脀升鼎畢也陳鼎自鑊西移近門東塾北面何廟也北上自北直陳而南也張氏曰脀以牲體實鼎也
　　司宮尊兩甒於房戸之間同棜皆有冪甒有𤣥酒註曰房戶之間房西室戸東也棜無足禁者酒戒也大夫去足改名優尊者若不為之戒然
　　疏曰特牲用棜仍雲禁此改名曰棜是優尊者若不為神戒然鄉飲酒雖是大夫禮猶名斯禁者尋常飲酒異於祭祀
　　敖氏曰棜即所謂棜禁也惟言棜文省耳
　　司宮設罍水於洗東有枓設篚於洗西南肆
　　註曰枓㪺水器也凡設水用罍沃盥用枓禮在此也疏曰設水用罍沃盥用枓言凡者總儀禮內凡用水者皆須罍盛之凡沃盥水者皆用枓為之也士冠禮士昏禮皆直言水在洗東鄉飲酒特牲記亦云然皆不言罍器亦不言有枓其燕禮大射雲罍水亦不言有枓也故註總雲凡以見其餘文不具也〈從姜氏節本〉敖氏曰枓者沃盥與洗用之加於罍上經言罍水者惟此與大射燕禮耳然則士之水器其異於此乎凡沃洗及盥於洗者皆用枓經特於此見之
　　改饌豆籩於房中南面如饋之設實豆籩之實
　　註曰改更也為實之更之威儀多也如饋之設如其陳之左右也饋設東靣
　　敖氏曰案註雲饋設東面以見其異者此耳
　　張氏曰此承上文亦司宮為之前饌豆籩房中依於西方今欲實之乃更陳如饋時之次第也豆籩之實謂菹醢之等
　　世佐案饋饋食之時也如饋之設者謂其饌於房中如設於室也饋時東面此南面而其上下左右之次則同
　　小祝設槃匜與簞巾於西階東
　　註曰為屍將盥
　　右實鼎饌器
　　郝氏曰禮文多互見如特牲言臘脾髀不升則豕髀可知獨屍俎雲不用髀則是他牲俎猶用也故祝俎有豕髀少牢神俎言羊豕髀不升則特牲神俎可知少牢臘用麋特牲用兔可知少牢尊兩甒𤣥酒棜禁冪不言覆兩甒明日卒奠皆互見也他可類推
　　主人朝服即位於阼階東西面
　　註曰為將祭也
　　敖氏曰更言朝服者嫌祭服或異於前也阼階東亦直東序後放此主人既視殺而退至是乃出立於其位也
　　司宮筵於奧祝設幾於筵上右之
　　註曰布陳神坐也室中西南隅謂之奧席東面近南為右
　　疏曰案特牲雲祝筵几大夫官多故使兩官共其事亦是接神故祝設幾也
　　右即位設筵几
　　主人出迎鼎除鼏士盥舉鼎主人先入
　　註曰道之也主人不盥不舉
　　疏曰此決特牲主人降及賔盥士禮自舉鼎此大夫尊不舉故不盥
　　敖氏曰主人未入室而先迎鼎且不舉亦大夫禮異也除鼏示有事也士盥於外
　　司宮取二勺於篚洗之兼執以升乃啟二尊之蓋冪奠於棜上加二勺於二尊覆之南枋
　　註曰二尊兩甒也
　　疏曰二勺兩尊用之𤣥酒雖不酌重古如酌者然也敖氏曰蓋冪蓋尊之冪也此時即徹冪而加勺亦變於士
　　郝氏曰司宮即前尊兩甒者勺以酌酒蓋尊蓋冪巾也勺加尊上覆向下南枋柄向南便執也
　　世佐案蓋冪謂蓋與冪也凡祭祀之尊蓋而又冪與他尊異説見特牲記此徹蓋冪之節亦與士同敖説非
　　鼎序入雍正執一匕以從雍府執四匕以從司士合執二俎以從司士贊者二人皆合執二俎以相從入註曰相助
　　敖氏曰雍正雍人之長府其佐也匕先俎後變於君禮也賛者二人故云相從嫌並行也
　　郝氏曰司士賛者助司士執俎者也二人皆合執二俎並司士執為六俎多一肵俎也俎從匕匕從鼎鼎自門外入東階下主人親親載也
　　世佐案合執者合二俎而執之也不手各一俎者執俎之法宜然爾相從二字當連讀敖説是也相如字釋文息亮反蓋為註説所誤
　　陳鼎於東方當序南於洗西皆西面北上膚為下匕皆加於鼎東枋
　　註曰膚為下以其加也南於洗西陳於洗西南疏曰門外陳鼎時不言膚為下至此言之者膚者豕之實前陳鼎在門外據鼎所陳膚在魚上今將載於俎設之最在後故須別之也羊無別俎而豕有膚俎故謂之加
　　敖氏曰膚為下陳鼎於外之時則然矣見於此者蓋要終言之必言膚為下者以其出於豕且與之同鑊嫌宜在魚臘上也加匕東枋便匕者之執也既錯鼎加匕則右人及執匕者退惟左人待載
　　世佐案當序東西節也南於洗西南北節也洗當東榮鼎當東序則鼎在洗西矣設洗之節南北以堂深而鼎則又在其南不與洗相當也
　　俎皆設於鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆
　　註曰肵俎在北將先載也異其設文不當鼎
　　疏曰羊俎在羊鼎西今雲肵俎在羊俎北不繼鼎眀不當鼎也若繼鼎言者即在鼎西也
　　敖氏曰後言肵俎亦以設在後也執俎者既設俎乃退
　　世佐案鼎西面俎亦西肆則俎於鼎爲縮也一俎當一鼎鼎五而俎六故肵俎特於羊俎之北也亦西肆從其類也
　　宗人遣賔就主人皆盥於洗長朼
　　註曰長朼者長賔先次賔後也主人不朼言就主人者眀親臨之古文朼作匕
　　敖氏曰此所遣者二佐食三司士也雲賔者省文耳此佐食賔也司士私人也就主人謂立於主人之南西面也既乃序盥復位乃序進匕也雲長匕則匕者亦有先後矣此禮舉者匕者異人亦大夫禮異也鄭本匕作朼今亦從古文作匕
　　世佐案此所遣者皆大夫之臣也謂之賔者以其助祭故也是時賔位在門東北面主人西面於阼階東洗與鼎俎之設皆與主人相近故往而就之雲就主人者明其立於主人之後亦西面北上乃序進盥也卒盥序進西面匕雲長匕者言匕者以長幼之次為之也
　　佐食上利升牢心舌載於肵俎心皆安下切上午割勿沒其載於肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿沒其載於肵橫之皆如初為之於爨也
　　註曰牢羊豕也安平也平割其下於載便也凡割本末食必正也午割使可絶勿沒為其分散也周禮祭尚肺事屍尚心舌心舌知滋味今文切皆為刌疏曰皆者皆羊豕羊豕皆有心舌也案特牲記雲肵俎心舌皆去本末午割之實於牲鼎載心立舌縮俎即是未入鼎時則制此心舌然也既未入鼎先制之是為之於爨也〈從集説節本〉
　　敖氏曰此羊豕之心舌蓋俱在羊鼎故惟上利升之勿者不絶其中央也必切上下本末者欲其整也特牲記雲舌縮俎此雲橫之蓋於俎為縮於載者爲橫然則肵俎亦有載執之以載者明矣皆如初為之於爨者言此切割之制與為之於爨之時無以異也心舌載於俎皆二以並羊左而豕右與此載者蓋南面以羊俎在其南也
　　郝氏曰佐食二人長為上利利食也佐食之別號安下切上去本末也安猶平也割下平使立也午割一縱一橫割勿沒不斷也猶沒階沒霤之沒盡也舌順俎橫陳故謂橫其在俎為縮與特牲所記非異也心舌無特鼎皆烹於門外雍爨羊豕各自其鑊升於各鼎今亦自各鼎載於肵俎故曰如初
　　姜氏曰周雖尚肺而心舌亦所重故進之註説何陋耶二者體味異不雜亂未升鼎時己午割勿沒至載俎乃言者蓋因言其上下縱橫而補其文耳
　　世佐案利及肵俎之説皆見上篇
　　佐食遷肵俎於阼階西西縮乃反
　　敖氏曰肵俎既載則執俎者以錯於故處而佐食遷之也西縮猶西肆
　　郝氏曰佐食獨遷肵俎於東階下西者肵俎尊不與衆俎同處也西縮南北直陳俎面西向西未奠不橫向南也乃反反阼階東載衆俎也
　　姜氏曰西雲縮謂橫也凡東西為橫南北為縱世佐案佐食不言上利文省也肵俎不與衆俎同進故遷之使異其處西縮之解敖得之反者反於羊鼎東西面之位也
　　佐食二人上利升羊載右胖髀不升肩臂臑膊胳正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並腸三胃三長皆及俎拒舉肺一長終肺祭肺三皆切肩臂臑膊胳在兩端脊脅肺肩在上
　　註曰升之以尊卑載之以體次各有宜也拒讀為介距之距俎距脛中當橫節也凡牲體之數及載備扵此疏曰此經所載牲體多少一依上文升鼎不異而重序之者以其載俎之時恐與入鼎時多少有異故重序之雲肩臂臑膊胳在兩端脊脅肺肩在上者此是在俎之次俎有上下猶牲體有前後故肩臑在上端膊胳在下端脊脅肺在中其載之次序肩臂臑正脊脡脊橫脊代脅長脅短脅肺腸胃膊胳也雲升之以尊卑者即上文上利升羊以下序其在鼎也雲載之以體次者俎法四體尊於脊脅即經四體在兩端脊脅肺在中者故云各有宜也左氏傳昭二十五年雲季氏介其雞郈氏為之金距引之者彼距在雞足為距此俎距在俎為橫也案明堂位雲俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎註雲梡斷木為四足而已嶡之言蹷也謂中足為橫距之象周禮謂之距彼註雲周禮謂之距即指此俎距而言是距謂為俎足中央橫者也案此經節折前體肩臂臑兩相為六後體膊胳兩相為四短脅正脅代脅兩相為六脊有三摠為十九體唯不數觳二通之為二十一體二觳正祭不薦於神屍故不言是牲體之數備於此也敖氏曰此先言其出於鼎之序後言其載於俎之次也出於鼎者其序如此則其在鼎上下之次亦可見矣脊脅肺不言腸胃可知也或曰肺上當有腸胃二字文脫耳
　　郝氏曰牲體自門外鑊內升鼎時髀已不升此又重言者眀獨屍俎不用髀非謂鼎中尚有髀也俎足間橫木曰拒肩臂臑膊胳五體居俎兩端象首足橫陳也脊脅肺三體居中央便先舉也肩居上貴前表其為右也此上皆羊俎
　　張氏曰脊脅肺肩在上肩字殆誤上文已言肩不當重出且遺胃則肩字即胃字之誤可知
　　姜氏曰五者在兩端明脊脅肺在中也而此五者肩又在兩端之上故明之
　　世佐案肺下肩字非誤張氏蓋失於分句之不審耳肩臂臑膊胳在兩端〈句〉脊脅肺〈句〉肩在上此三言者所以明其載於俎之次也雲肩臂臑膊胳在兩端則脊脅腸胃肺之在中央明矣舉脊脅肺而不言所在者以其可知也不言腸胃文省也俎端有上下故又言肩在上以別之雲肩在上則臂臑從肩而皆在俎之上端膊胳在其下端亦可知矣此立言之法也若改肩為胃則不當置於肺下腸胃並言亦不當舍腸而獨言胃且肩臂等五體既分居俎之兩端則所云在上者更在何者之上乎妄改經文之失如是故辨之
　　下利升豕其載如羊無腸胃
　　世佐案無腸胃著其異於羊者説見上
　　體其載於俎皆進下
　　註曰進下變於食生也所以交於神明不敢以食道敬之至也鄉飲酒禮進腠羊次其體豕言進下互相見
　　疏曰公食大夫鄉飲酒牲體皆進腠腠是本是食生人之法此言進末末為終謂骨之終食鬼神法故云變於食生也雲所以交於神明者郊特牲文雲不敢以食道檀弓文言互相見者羊言體亦進下豕言進下亦次其體也
　　敖氏曰進下謂以每體之下鄉神位也載時則但為鄉俎之右耳
　　郝氏曰進下以骨末向神執末食本便也如肩近臂為下臂近臑為下他可推
　　姜氏曰此總言羊豕也註疏單作言豕故有互見之説
　　世佐案姜説近是而以體字讀屬上句非體謂羊豕之體也自肩至代脅各十一下猶末也毎體各有本未如肩以近膉處為本近臂處為末臂以近肩處為本近臑處為末是也其餘以是推之
　　司士三人升魚臘膚魚用鮒十有五而俎縮載右首進腴
　　註曰右首進腴亦變於食生也有司載魚橫之少儀曰羞濡魚者進尾
　　疏曰生人死人皆右首鬼神進腴者是氣之所聚生人進鰭者鰭是脊生人尚味也乾魚進首是上大夫繹祭儐屍之禮濡魚進尾是天子諸侯繹祭可知〈從楊氏圖節本〉
　　敖氏曰縮載謂載而縮俎也右首據載者視之而言也魚之進腴猶牲之進下也魚以腴為下鬐為上右首而進腴則亦寢右矣士喪奠用食生之禮其魚則左首進鬐與此異又喪奠魚九而為三列此其列亦三而毎列用五與
　　張氏曰有司載魚橫之即下篇有司徹引此及少儀欲見正祭與儐屍載魚禮異
　　臘一純而俎亦進下肩在上
　　註曰如羊豕凡臘之體載禮在此
　　疏曰諸經唯有臘文蕪升載之法唯此有之
　　敖氏曰臘一純而俎則肩臂臑膊胳各二而脊脅之數亦倍於牲其載之次右左右股肱皆二體以並而右為上凡臘之體骨及載亦見於此
　　膚九而俎亦橫載革順
　　註曰列載於俎令其皮相順亦者亦其骨體
　　疏曰革順謂以此膚之體相次而作行列以膚革相順而載也上牲體橫載文不明故舉膚亦橫載以眀之此膚言橫則上羊豕骨體亦橫載可知也敖氏曰上俎雲進下即橫載也故此亦云橫載者載而橫於俎也
　　郝氏曰革皮也以肉皮向上相順比也
　　姜氏曰膚承心舌橫之故言亦疏説非是
　　右舉鼎匕載
　　卒脀祝盥於洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面主人從戶內西面
　　註曰將納祭也
　　敖氏曰祝先升亦大夫禮異也祝南面負墉
　　主婦被錫衣侈袂薦自東房韭菹醓醢坐奠於筵前主婦贊者一人亦被錫衣侈袂執葵菹蠃醢以授主婦主婦不興遂受陪設於東韭菹在南葵菹在北主婦興入於房
　　註曰被錫讀為髲鬄古者或剔賤者刑者之髮以被婦人之紒為飾因名髲鬄焉此周禮所謂次也不纚笄者大夫妻尊亦衣綃衣而侈其袂耳侈者蓋半士妻之𬒮以益之袂三尺三寸祛尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而饋食用之豐大夫禮葵菹在北䋫今文錫為緆
　　疏曰云主婦賛者一人亦被錫則其餘不得如主婦當與士妻同纚笄綃衣若士妻與婦人助祭一皆纚笄綃衣以綃衣下更無服服窮則同也案周禮追師掌主後以下副編次三翟者首服副鞠衣襢衣首服編禒衣首服次鄭彼註雲副首飾若今歩搖編編列髮爲之若今假紒次次第髪長短為之所謂髲鬄鄭雲所謂髲鬄者指此文也雲不纚笄者大夫妻尊者此決特牲主婦纚笄士妻卑故也雲亦衣綃衣者亦如特牲士妻主婦綃衣也綃衣者六服下之外者雲半士妻之𬒮以益之者士妻之𬒮二尺二寸祛尺二寸三分益一故𬒮三尺三寸祛尺八寸也周禮醢人職朝事之豆韭菹醓醢菖本麋臡菁菹鹿臡𦭘菹麇臡彼天子八豆今取二豆為饋食用之豐大夫禮故也葵菹蠃醢亦天子饋食之豆以當其節故不須言之韭菹在南醓醢在北次東葵菹在北蠃醢在南是其䋫也
　　敖氏曰被如被袗衣之被謂衣之也緆皆當作縁字之誤也縁禒通內衣服曰縁衣素沙是也內子祭服緣衣而又侈其袂焉所以甚別於士妻之祭服也卿大夫之妻展衣為上禒衣次之此自祭於家故服其次者辟助祭於公也不言首飾其亦纚笄與賛者亦被禒衣侈袂婦人助祭者其服宜與主婦同亦如賔客之皆朝服也然則雖非內子其衣亦得侈袂矣古者男女吉凶之衣其袂二尺二寸袪一尺二寸此制之正也侈袂之度則未詳主婦賛者雲一人見其數止於此耳以授主婦坐授之也故主婦不興上不言主婦之位此不言盥如特牲可知鄭本緆作錫註曰今文錫為緆繼公為錫緆二字皆誤而緆於緣為差近故但取其近者
　　郝氏曰被著衣錫光澤也如錫衰之錫漢人云曳阿錫侈袂大袖也
　　張氏曰韭菹在醓醢之南葵菹在蠃醢之北菹醢錯對是在䋫也
　　世佐案被髲通詩云被之僮僮被之祈祈是也莊子禿而施髲即此被字錫布之滑易者漢樂府雲曳阿錫註雲細布言其布滑易如錫也以細布為衣而侈其袂即褖衣也禒衣與宵衣俱以布為之所異者在袂之大小耳大夫妻從夫助君祭服展衣此自祭於家故服禒衣服禒衣者首服決次即被也舊説多未安謹參訂之
　　佐食上利執羊俎下利執豕俎司士三人執魚臘膚俎序升自西階相從入
　　敖氏曰此執俎皆匕者也不使載者設之亦大夫祭禮異也
　　姜氏曰相即上章司士賛者二人
　　世佐案相從説見上姜説蓋承註疏之誤
　　設俎羊在豆東豕亞其北魚在羊東臘在豕東特膚當俎北端
　　敖氏曰當豕俎北端乃雲特者眀不與之為列也
　　主婦白東房執一金敦黍有蓋坐設於羊俎之南婦賛者執敦稷以授主婦主婦興受坐設於魚俎南又興受賛者敦黍坐設於稷南又興受賛者敦稷坐設於黍南敦皆南首主婦興入於房
　　註曰敦有首者尊者器飾也飾蓋象龜周之禮飾器各以其類龜有上下甲
　　疏曰經雲敦南首眀象龜獸之形知象龜者以蓋形龜象故也案周禮梓人職外骨內骨以脰鳴者以胷鳴者之類鄭雲刻畫祭器博庶物也司尊彛職又有雞彛鳥彛之類是周禮飾器各以其類也敦既象龜眀簋亦象龜為之故禮器雲管仲鏤簋朱紘註雲謂刻而飾之大夫刻為龜耳諸侯飾以象〈象蓋謂象齒〉天子飾以玉九嬪職雲凡祭祀賛玉齍註雲玉齍玉敦受黍稷器是天子八簋之外兼用敦也特牲雲佐食分簋鉶註雲敦有虞氏之器也周制士用之變敦言簋容同姓之士得從周制耳則同姓大夫亦用簋特牲少牢用敦者異姓大夫士也明堂位雲有虞氏之兩敦下夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋鄭註雲皆黍稷器制之異同未聞案周禮舍人註圓曰簋孝經註直雲外方曰簋者據〈據雲似有脫字〉而言若然雲未聞者據殷已上未聞周之簋則聞矣故易損卦雲二簋可用享註雲離為日日圓巽為木木器象是其周器有聞也孝經緯鉤命決雲敦規首上下圓相連簠簋上圓下方法隂陽是有聞而鄭雲未聞者鄭不信之故也
　　敖氏曰金敦以金飾之也四敦皆然特見其一耳婦賛者即主婦賛者一人也不言主省文也後放此以授主婦立授之也故主婦興受敦與受豆籩不同禮貴相變也其後二敦則婦人賛者執以立於戶外婦賛者一一反之以授於主婦蓋婦賛者惟一人而已郝氏曰金敦銅簋以盛黍稷各二南首席以南為上也
　　祝酌奠遂命佐食啟㑹佐食啟㑹蓋二以重設於敦南註曰酌奠酌酒為神奠之後酌者酒尊要成也特牲饋食禮曰祝洗酌奠奠於鉶南重累之
　　敖氏曰已酌奠即奠之於韭菹之南而東當所設㑹之西此文省也設於敦南卻而設於其南兩敦之南也雲㑹復雲蓋以明㑹之為蓋也
　　主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗主人又再拜稽首
　　註曰羊曰柔毛
　　敖氏曰主人固西面矣復見之者嫌此時或異面也張氏曰牲物異號以殊人用也
　　世佐案剛鬛嘉薦普淖並見士虞記嘗以文次推之定以嘉薦為豆敦之屬普淖為鉶羮矣但是時鉶猶未設而祝辭先及之則不可解
　　右隂厭




　　儀禮集編卷三十七
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集編>