儀禮集説 (四庫全書本)/全覽

儀禮集説　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部四
　　儀禮集説　　　　　　禮類二〈儀禮之屬〉
　　提要
　　〈臣〉等謹按儀禮集説十七卷元敖繼公撰繼公字君善長樂人家於呉興趙孟頫嘗從受業後以江浙平章髙彥敬薦授信州教授是書成於大徳辛丑前有自序稱鄭康成注疵多而醇少刪其不合於經者意義有未足則取疏記或先儒之説以補之又未足則附以一得之見又疑䘮服𫝊違悖經義非子夏作皆未免南宋末年務詆漢儒之餘習然鄭注之中録其所取而不攻駁所不取無吹毛索垢百計求勝之心葢繼公於禮所得頗深其不合於舊説者不過所見不同各自抒其心得初非矯激以爭名故與目未睹註疏之面而隨聲佐鬭者有不同也且鄭注簡約又多古語賈公彥䟽尚未能一一申明繼公獨逐字研求務暢厥㫖實能有所發揮則亦不病其異同矣卷末各附正誤考辨字句頗詳知非徒騁虛詞者其喪服𫝊一篇以其兼釋記文知作於記後又疑鄭康成散附經記之下而不敢移其舊第又十三篇後之記朱子經𫝊通解皆割裂其語分屬經文各條之下繼公則謂諸篇之説有特為一條而發者有兼為兩條而發者有兼為數條而發者亦有於經意之外別見他禮者不敢移掇其文失記者之意自比於以魯南子之不學學栁下恵之可卷末特為後序記之則繼公所學猶有先儒謹嚴之意固異乎王柏呉澄諸人奮筆而改經者也乾隆四十四年十一月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀
　　儀禮集説原序
　　儀禮何代之書也曰周之書也何人所作也曰先儒皆以為周公所作愚亦意其或然也何以言之周自武王始有天下然其時已老矣必未暇為此事也至周公相成王乃始制禮作樂以致太平故以其時攷之則當是周公之書又以其書攷之辭意簡嚴品節詳備非聖人莫能為益有以見其果為周公之書也然周公之書乃為侯國而作也而王朝之禮不與焉何以知其然也書中十七篇冠昬相見鄉飲鄉射士喪既夕士虞特牲饋食凡九篇皆言侯國之士禮少牢饋食上下二篇皆言侯國之大夫禮聘食燕大射四篇皆言諸侯之禮惟覲禮一篇則言諸侯朝天子之禮然主於諸侯而言也喪服篇中言諸侯及公子大夫士之服詳矣其間雖有諸侯與諸侯之大夫為天子之服然亦皆主於諸侯與其大夫而言也由是觀之則此書決為侯國之書無疑矣然則聖人必為侯國作此書者何也夫子有言曰夫禮必本於天殽於地列於鬼神達於喪祭冠昬射御朝聘聖人以禮示之故天下國家可得而正也以夫子此言證之則是書也聖人其以為正天下之具也歟故當是時天下五等之國莫不寳守是書而藏之有司以為典籍無事則其君臣相與講明之有事則皆據此以行禮又且班之於其國以教其人此有周盛時所以國無異禮家無殊俗兵寢刑措以躋太平者其以是乎其後王室衰㣲諸侯不道樂於放縱而憚於檢束也於是惡典籍之不便於已而皆去之則其曏之受於王朝者不復藏於有司矣曏之藏於有司者或私傳於民間矣此十七篇之所以不絶如綫而倖存以至今日也或曰此十七篇為侯國之書固也豈其本數但如是而已乎抑或有亡逸而不具者乎曰是不可知也但以經文與其禮之類攷之恐其篇數本不止此也是經之言士禮特詳其於大夫則但見其祭禮耳而其昬禮䘮禮則無聞焉此必其亡逸者也公食大夫禮雲設法如饗謂如其公饗大夫之禮也而今之經乃無是禮焉則是逸之也明矣又諸侯之有覲禮但用於王朝耳若其邦交亦當有相朝相饗相食之禮又諸侯亦當有喪禮祭禮而今皆無聞焉是亦其亡逸者也然此但以經之所嘗言禮之所可推者而知之也而況其間又有不盡然者乎由此言之則是經之篇數本不止於十七亦可見矣但不知諸侯既去其籍之後即失之邪抑傳之民間久而後失之也是皆不可得而攷矣記有之曰經禮三百曲禮三千所謂經禮即十七篇之類也其數乃至於三百者豈其合王朝與侯國之禮而言之歟若所謂曲禮則又在經禮之外者如內則少儀所記之類是也先王之世人無貴賤事無大小皆有禮以行之蓋以禮有所闕則事有所遺故其數不容不如是之多也去古既逺而其所存者乃不能什一也可勝歎哉夫其已廢壞而亡逸者固不可復見矣其倖存而未冺者吾曺安可不盡心而講明之乎固不宜以其無用於今為説而絶之也繼公半生㳺學晚讀此書沉既久忽若有得每一開卷則心目之間如親見古人於千載之上而與之揖讓周旋於其間焉蓋有手之舞足之蹈而不自知者夫如是則其無用有用之説尚何足以蔕芥於胸中哉嗚呼予之所玩者僅十七篇耳而其意已若此設使盡得三百三千之條目而讀之又將何如耶此書舊有鄭康成注然其間疵多而醇少學者不察也予今輒刪其不合於經者而存其不謬者意義有未足則取疏記或先儒之説以補之又未足則附之以一得之見焉因名曰儀禮集説自知蕪陋固不敢以示知禮之君子然初學之士或有取焉亦未必無小補雲爾大徳辛丑孟秋望日長樂敖繼公謹序



　　欽定四庫全書
　　儀禮集説卷一　　　　　元　敖繼公　撰
　　士冠禮第一
　　鄭注曰童子年二十而冠主人𤣥冠朝服則是諸侯之士天子之士朝服皮弁素樍古者四民世事士之子恆為士冠於五禮屬嘉禮
　　繼公謂此篇主言士冠其適子之禮然此士雲者據其子而立文也下篇放此冠者加冠之稱凡經言士禮者皆謂諸侯之士其言大夫禮者亦然蓋此經乃天子為諸侯制之以為其國之典籍者也故不及王朝大夫士之禮
　　士冠禮〈冠古亂反篇內不音者並同〉
　　此目下文所言之禮也後篇皆放此
　　筮於廟門
　　注曰筮以蓍問吉凶於易也廟謂禰廟
　　繼公謂此目筮日之事也凡經文類此者不悉見之筮日者重冠事也於廟門者為將有事於廟中故也必於門者明其求於外神也
　　主人𤣥冠朝服緇帶素韠即位於門東西面〈冠如字朝音潮下同韠音畢〉
　　注曰素韠白韋韠長三尺上廣一尺下廣二尺其頸五寸肩革帶博二寸天子與其臣𤣥冕以視朔皮弁以日視朝諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝凢染黑五入為緅七入為緇𤣥則六入與
　　繼公謂主人將冠者之父也𤣥冠黒繒委貎也朝服十五升之𤣥布衣而素裳也士朝服以筮敬其神也士服以𤣥端為正緇帶緇繒帶士帶以禪練為體其博四寸又以緇繒之博二寸者二合而辟其帶下之垂者故謂之緇帶帶下長三尺其屈垂者二尺素韠象裳色也士之韠率象裳色或近焉惟有為而變者乃大異也韠之義説者謂古者田狩而食其肉衣其皮先以兩皮如韠以蔽前後後世聖人易之以布帛猶存其蔽前示不忘古雲
　　有司如主人服即位於西方東面北上
　　有司即筮者占者宰宗人之類
　　筮與席所卦者具饌於西塾〈饌士戀反塾音孰〉
　　注曰筮謂蓍也具俱也饌陳也西塾門外西堂也門側之堂謂之塾
　　繼公謂蓍而雲筮者以其所用名之席蒲筵也士用蒲蓆神人同所卦者所以畫地記爻及書卦之具也士喪筮日之禮雲奠龜於西塾上南首有席燋在龜東然則此時具饌之位亦當南郷席在其後而所卦者則在右亦變於筮時也
　　布席於門中闑西閾外西面〈闑魚列反閾音域〉
　　注曰闑門橛閾閫也
　　繼公謂闑西東西節也閾外南北節也此席西於闑乃雲門中則二扉之間惟有一闑明矣
　　筮人執筴抽上韇兼執之進受命於主人〈筴音筮韇音獨〉注曰韇蔵筮之噐今時蔵弓矢者謂之韇丸兼併也進前也自西方而前
　　䟽曰言上韇者其制有上下下者從下郷上承之上者從上郷下韜之也少牢曰史左執筮右抽上韇兼與筮執之
　　繼公謂筮人有司之共筮事者也少牢饋食禮言為大夫筮者史也此為士筮宜亦如之史而雲筮人者因事名之也執筴當作執筮筮亦謂蓍也上雲筮與席下雲徹筮席以其上下文徵之則此筴字乃傳寫誤也又特牲少牢禮皆云執筮益可見矣
　　宰自右少退賛命
　　注曰自由也賛左也少儀曰賛幣自左詔辭自右繼公謂曏者宰亦在有司位至是乃來主人之右賛命為主人釋辭也其辭蓋曰某將以來日某加布於其子某之首敢筮
　　筮人許諾右還即席坐西面卦者在左卒筮書卦〈還音旋下同〉
　　注曰即就也東面受命右還北行就席卒已也繼公謂筮人即席抽下韇乃釋之而坐筮也凡卜筮於門者皆西面筮宅於兆南則北面蓋以西北隂方故郷之以求諸鬼神也筮用四十九分而為二掛揲而歸竒焉又以所餘如上法者再乃成爻六爻而成卦卦者主識爻書卦者也少牢饋食禮曰卦者在左坐卦以木卒筮書卦於木此不言坐則是立也其亦士禮異與立則卦時乃坐既則興
　　執以示主人主人受眡反之〈眡音視〉
　　執之不言筮人文省也反之反於筮人
　　筮人還東面旅占卒進告吉
　　注曰旅衆也
　　繼公謂筮人東面而言還明其位亦在有司中也旅占與有司旅占之占者占所遇之卦若其爻之吉凶也必旅占者欲盡衆人之見也其人數未聞士之占卜者則三人告吉亦執卦
　　若不吉則筮逺日如初儀
　　逺日去初筮者蓋旬有一日也以其干同故謂之逺日少牢日用丁巳而以後丁後己為逺日則可見矣初儀筮人執筮以下者也凡經言不吉而改筮者皆不至於再重瀆神也此筮若又不吉則直用其後之逺日不復筮矣凡筮賔筮屍卜日之屬皆類此議見特牲篇張子説中
　　徹筮席〈徹直列反下並同〉
　　筮蓍也蓋既筮則釋於闑西今乃並與席徹去之
　　宗人告事畢
　　注曰宗人有司主禮者
　　繼公謂宰宗人筮人之屬皆公家所使給事於私家者也告事畢東北面特牲禮宗人東北面告濯具
　　右筮日
　　主人戒賔賔禮辭許主人再拜賔荅拜
　　注曰戒警也告也禮辭一辭而許
　　繼公謂賔者主人同郷之士也戒者告之使知其事且欲勞之也此上更當有賔主為禮一節與宿賔者同文不具耳凢賔之與冠事者主人皆親戒之而以將為筮者為先餘人亦各以次為先後也是時主人皆親戒之者未筮則未有所別異也戒賓亦朝服凡既筮而有事如戒宿之類皆因筮服無變也賔許而主人再拜謝其許也後禮類此者其義皆然此雖親相見其辭則皆擯者傳之宿賔放此説見特牲篇
　　主人退賔拜送
　　此言戒賔之儀略者蓋以宿賔之儀見之也必拜送者所以謝之凡拜送客者皆於其既退乃拜之故不荅拜亦異於迎也吉禮拜送者必再拜經或不見之文省耳
　　右戒賔
　　前期三日筮賔如求日之儀
　　注曰筮賔筮其可使冠子者冠義曰古者冠禮筮日筮賔所以敬冠事
　　繼公謂前猶先也期即下文所謂為期者也此所空者但爲期之一日耳乃雲前期三日未詳筮賔之辭蓋曰某以來日某加布於其子某之首將以某為賔敢筮言如求日之儀是亦不過再筮而已初筮者若不吉則改筮其次者為正賔若次者又不吉則不復筮而即以第三者為正賔亦以初筮者為次賔也主人於賓既次第其先後矣然猶筮之者蓋慮其異日或以他故而不及與則將廢冠事此乃非人之所能預知者故不可不問於神而用舍壹聽之雖或先後易位有不能盡如人意者亦不以為嫌也
　　右筮賔
　　乃宿賔賔如主人服出門左西面再拜主人東面荅拜注曰主人朝服左東也出以東為左入以東為右朱子曰此雲宿賔言主人往而宿之以目下事如篇首言筮於廟門後亦多有此例也
　　繼公謂既筮即宿賔故云乃宿之為言速也既戒之則宜速之使來也不曰速而曰宿者以其事在異日也賔尊故主人親宿之出門左出大門而左也西面再拜拜其辱也禮又謂之拜迎
　　乃宿賔賔許主人再拜賔荅拜主人退賔拜送
　　注曰乃宿賔者親相見致其辭
　　宿賛冠者一人亦如之
　　注曰賛冠者佐賔為冠事者
　　繼公謂賛冠者一人賛者之長也尊次於正賔如郷飲酒之介然故主人亦親宿之也經之所言乃主人親宿者耳若衆賔則或使人宿其禮簡故經不著之郷飲酒禮惟言主人戒賔及介之儀而於衆賔則闕焉其例正與此相類宿賔及此賛冠者其禮與辭皆同惟以先後為別衆賔不親宿者宜別於尊者也
　　右宿賔
　　厥明夕為期於廟門之外主人立於門東兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立於西方東面北上注曰宿服朝服兄弟主人親戚也
　　䟽曰期加冠之期也
　　繼公謂雲有司皆如宿服則主人及兄弟可知矣
　　擯者請期宰告曰質明行事〈擯必刃反〉
　　注曰擯者有司佐禮者質正也旦日正明行冠事繼公謂請期東西少牢禮主人南面宗人北面請祭期
　　告兄弟及有司
　　注曰擯者告也
　　䟽曰上文兄弟有司皆已在位此復告者禮取審愼之義也
　　繼公謂此告兄弟蓋東北面告有司蓋西北面也特牲饋食禮曰宗人東北面告濯具
　　告事畢擯者告期於賔之家
　　別言擯者事更端也賔謂賔及衆賔也
　　右為期
　　夙興設洗直於東榮南北以堂深水在洗東〈直音值深式鴆反〉注曰夙早也興起也洗承盥洗者棄水噐也
　　䟽曰堂深從堂廉北至房室之壁南北以堂深者洗去堂逺近取於堂上深淺假令堂深二丈洗亦去堂二丈以此為度
　　繼公謂説文曰屋梠之兩頭起者為榮又曰梠楣也爾雅曰楣謂之梁然則榮者乃梁東西之兩端也直東榮謂遙當之周制卿大夫以下為夏屋故其設洗以東榮為節人君為殿屋故以東霤為節其處同也南北以堂深者謂設洗南北之節視堂深之度而為之深謂其修也水所以盥洗者也其噐則國君及大夫用罍士未聞洗在東方則沃洗者宜西面故水在洗東
　　陳服於房中西墉下東領北上
　　墉牆也東領統於主位也北上便其先取在南者也
　　爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐〈纁香雲反純如字韎音妹韐音閤〉
　　注曰爵弁其色赤而微黒如爵頭然纁淺絳凡染絳一入謂之縓再入謂之頳三入謂之纁朱則四入與韐合韋為之冠弁不與衣陳而言於上以冠名服耳繼公謂爵弁服士之上服也純衣絲衣而緇色者也周官雲純帛論語雲今也純儉此其徵矣言纁裳於衣上者以其與冕服之裳同尊之也韎者韋之蒨者也韐之制如韠不曰韠者尊之異其名耳其在冕服者尤尊則謂之韍
　　皮弁服素積緇帶素韠
　　注曰皮弁者以白鹿皮為冠也積猶辟也以素為裳辟蹙其要中
　　繼公謂皮弁次於爵弁亦士之尊服也其衣蓋亦絲衣而色如其裳二弁之衣用絲者宜別於冠服也冠服之衣用布此裳之辟積亦幅三袧
　　𤣥端𤣥裳黃裳雜裳可也緇帶爵韠
　　注曰𤣥端即朝服之衣易其裳耳不以𤣥冠名服者是為緇布冠陳之
　　繼公謂𤣥端士之正服也𤣥端𤣥裳謂𤣥端之服其裳以𤣥者為正也若無𤣥裳亦許其用黃裳若雜裳故曰黃裳雜裳可也雜裳者或前𤣥後黃或前黃後𤣥也黃裳雖眨於𤣥裳然其色純故言於雜裳之上𤣥裳黃裳雜裳而皆爵韠近裳色也
　　緇布冠缺項青組纓屬於缺緇纚廣終幅長六尺皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邉同篋〈冠如字下同缺如字屬音燭纚山買反廣古曠反長直亮反笄音雞紘音宏篋苦協反〉
　　注曰屬猶著也纚今之幘梁也終充也纚一幅長六尺足以韜髪而結之矣笄今之簪纁邉組側赤也同篋謂此以上凡六物隋方曰篋
　　䟽曰二弁之笄天子諸侯用玉大夫士用象
　　繼公謂下經言賔受冠右手執項左手執前則是冠後亦謂之項也此缺項者蓋別以緇布一條圍冠而後不合故名之曰缺項謂其當冠項之處則缺也其兩端有𦁐別以物貫穿而連結之以固冠其兩相又皆以纓屬之而結於頥下以自固蓋太古始知為冠之時其制如此後世之冠縫著於武亦因缺項之法而為之也纚舊説謂繒為之纚長六尺則固足以韜其髪矣然廣惟一幅則圍髪際而不足或亦缺其後與古者布帛幅廣二尺經言纚於缺項二笄之間以見三加同一纚也紘弁之繫也以組一條為之冠用纓弁用紘各從其便也
　　櫛實於簞蒲筵二在南〈櫛莊乙反簞音丹〉
　　注曰筵席也
　　䟽曰二者一冠一醴
　　繼公謂簞笥類也南謂簞南
　　側尊一甒醴在服北有篚實勺觶角柶脯醢南上〈甒音武觶之豉反柶音四醢音海〉
　　注曰側猶特也服北者纁裳北也篚竹噐如笭者勺尊升所以㪺酒也爵三升曰觶柶狀如匕以角為之欲滑也
　　繼公謂尊設尊也甒瓦甒醴尊設於房臣禮也國君則於東箱南上醢在北　案注云柶狀如匕蓋如有司所謂挑匕者也
　　爵弁皮弁緇布冠各一匴執以待於西坫南南面東上賔升則東面〈匴素管反坫丁念反〉
　　注曰匴竹噐名今之冠箱也執之者有司也坫在堂角
　　陳用之曰士之服止於爵弁而荀卿曰士韋弁孔安國曰雀韋弁也則爵弁即韋弁耳又曰古文弁象形則其制上鋭如合手然韋其質也爵其色也
　　繼公謂爵弁皮弁其制同也周禮言王與諸侯及孤卿大夫之弁飾以玉琪各以其等為之〈又有象邸則士之弁無玉又無象邸也此三冠特別〉於西方而統於賔蓋以賔専掌冠事使若賔之物然執匴者皆主人之賛者也南面而東上及東面則北上矣不言者可知也坫在東西堂之南　案陳氏以為爵弁即韋弁其説近是今攷經傳見物色之言爵者於爵弁之外惟曰爵韠爵韋耳若絲與布之類則皆絶不聞其或以爵名之者以是參之則爵弁其果以韋為之與然禮經言士之服則曰爵弁言大夫以上之服則曰韋弁是其物雖同而名則以尊卑而異蓋必有義存焉但禮文殘缺未能定也
　　屨夏用葛𤣥端黒屨青絇繶純純博寸〈絇其子反繶音億純章允反下同〉
　　注曰屨順裳色𤣥端黒屨以𤣥裳為正也絇狀如刀衣鼻在屨頭繶縫中紃也純縁也三者皆青博廣也䟽曰屨順裳色者禮之通例衣與冠同屨與裳同也縫中紃謂相接之處縫中有絛紃也縁謂繞口縁邉也絇純亦以絛為之博寸謂純之廣也
　　繼公謂絇取屈中之義而名之綴於屨頭以為飾也
　　素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸
　　魁柎皆未詳注云魁蜃蛤柎注之
　　爵弁纁屨黒絇繶純純博寸
　　黒屨青飾白屨緇飾則此纁屨當飾以白而白非所以為飾也故越之而用黒焉此見屨者或言衣或言裳或言冠錯綜以為文也先卑而後尊以三加之次言之也三屨陳之蓋在其裳之西
　　冬皮屨可也
　　䟽曰冬時寒許用皮故云可也
　　繼公謂皮屨不見其色與飾同於上可知上言夏此言冬則是周之禮四時皆可冠矣又此及士喪禮篇其於屨惟雲冬夏者蓋以純用皮葛之時言之若春秋則或先皮後葛或先葛後皮故不言與
　　不屨繐屨〈繐音嵗〉
　　不屨之屨著屨之稱也繐乃布之䟽者以之為屨則輕涼也言此者嫌夏時冠或得用之繐非吉布而冠則嘉禮之重者是以不宜屨此屨若燕居則或屨之可自屨夏用葛至此本在辭後朱子移之於此今從之
　　右陳服噐
　　主人𤣥端爵韠立於阼階下直東序西面〈直音值〉
　　注曰堂東西牆謂之序
　　繼公謂此言𤣥端亦不言冠者可知也主位謂之阼故東階謂之阼階下雲禮於阼是也凡牆在堂上者謂之序堂下者謂之壁在房室者謂之墉在庭者謂之牆
　　兄弟畢袗𤣥立於洗東西面北上〈袗之忍反〉
　　畢猶盡也袗如袗絺綌之袗乃被服之別稱也𤣥𤣥端也畢袗𤣥者謂盡服𤣥端也洗東於主人為東南
　　擯者𤣥端負東塾
　　此見其少東於入門右之位也東塾西塾其北蓋與東西堂相對而廣亦如之立於塾北而雲負則塾之崇其過於堂與士之堂崇三尺
　　將冠者采衣紒在房中南面〈紒音計〉
　　注曰采衣未冠者所服玉藻曰童子之節也緇布衣錦縁錦紳並紐錦束髪皆朱錦也紒結髪
　　朱子曰房戶宜當南壁東西之中而將冠者在房中當戶而立也
　　繼公謂童子之衣蓋亦深衣制也曲禮曰童子不衣裘裳不裳則連裳於衣矣紒露髪為紒也凶時謂之髽吉時謂之紒內則言男子未冠者亦用纚此乃紒者為將冠去之
　　右即位
　　賔如主人服賛者𤣥端從之立於外門之外
　　注曰從猶隨也外門大門
　　繼公謂賔言如主人服賛者言𤣥端亦互文也賛者賛冠者而下之衆賔也皆俟於賔之門賔出乃從之立於主人外門之外西方東面北上
　　擯者告
　　上言擯者負東塾則在廟也至是則賔之將命者入告擯者擯者東面以告主人也此賔乃主人戒宿而來故不出請事
　　主人迎出門左西面再拜賔荅拜
　　荅拜不言再可知也凡荅再拜而不言其數者皆放此
　　主人揖賛者與賔揖先入
　　注曰與賔揖先入道之賛者隨賔
　　繼公謂揖賛者尊正賔也
　　毎曲揖
　　毎曲揖謂大門之內廟門之外賔主於凡所行曲折之處則相揖也周左宗廟尊卑同之主人迎賔入門右西面而立賔入門左東面乃折而北又折而東又折而南與主人相郷而前乃東行入閤門主人入門右賔入門左接西塾東面而立主人折而東又折而北又折而西與賔相郷而前乃北行入禰廟也凡主人以賔入而有毎曲揖者惟將入廟之禮然其餘則否
　　至於廟門揖入三揖
　　揖入主人揖而先入門右西面也賔入門左賛者皆入門左東面北上主人乃與賔三揖也三揖者於入門左右之位揖參分庭一在南揖參分庭一在北揖凡經言揖入三揖者放此
　　至於階三讓
　　讓據主人言也主人三讓而客三辭既則主人先升一等而賔從之凡讓升之法賔主敵則主人先讓而先升主人尊亦然客尊則客先讓而先升也惟天子之使則不讓
　　主人升立於序端西面賔西序東面
　　注曰序端東序頭
　　繼公謂主人立於序端北當序也賔在西序負序也主人不立於東序者辟子之坐且不參冠禮也賔不言升省文
　　右迎賔
　　賛者盥於洗西升立於房中西面南上〈盥音管〉
　　注曰立於房中近其事也
　　朱子曰賛者西面則負東墉而在將冠者之東矣繼公謂盥者重冠禮故將執事而自潔清也盥於洗西者以洗西無篚故得辟正賔而盥於此也不然則否升升自西階也不言者可知也房中南上賔位也特牲饋食內賔東面於西墉下亦南上是也
　　主人之賛者筵於東序少北西面
　　注曰筵布席也東序主人位也適子冠於阼少北辟主人
　　繼公謂主人之賛者私臣也此席南上
　　將冠者出房南面
　　注曰南面立於房外之西待賔命
　　賛者奠纚笄櫛於筵南端
　　注曰賛者賔之賛冠者也奠停也
　　䟽曰不言餘物及篋簞者皆來可知也又凡言主人之賛者即加主人字今此不言故知是賔之賛冠者也
　　繼公謂奠猶置也奠於筵南端以將冠者升降由下也
　　賔揖將冠者將冠者即筵坐賛者坐櫛設纚
　　䟽曰此二事皆勞役之事故賛者為之
　　繼公謂揖者欲其即筵以揖見意也下文凡揖者多類此賛者坐櫛設纚宜於筵後為之不言者可知也
　　賔降主人降
　　主人降以賔為已事而降則不敢安於上而從之也後放此凡賔主從降之義皆然其異者則別見之主人降亦立於阼階東當東序西面
　　賔辭主人對
　　注曰辭對之辭未聞
　　繼公謂辭者謂主人無事不必降也蓋於階前辭之主人少進既則復位
　　賔盥卒壹揖壹讓升主人升復初位
　　賔盥當於洗南北面也一揖揖賔進也一讓禮宜殺於初也升亦主人先而賔從之惟雲主人復初位所以見賔之不然
　　賔筵前坐正纚興降西階一等執冠者升一等東面授賔〈冠如字〉
　　注曰正纚者將加冠宜親之冠緇布冠也
　　繼公謂士階三等堂不與焉此降階一等蓋並堂為二等也東面授賔則賔西面受之也授冠時亦以匴既則以匴退矣
　　賔右手執項左手執前進容乃祝坐如初乃冠興復位賛者卒〈祝之又反下同〉
　　注曰進容者行翔而前鶬焉至則立祝坐如初坐筵前復位西序東面卒謂設缺項結纓也
　　䟽曰項謂冠後翔謂行而張拱也鶬與蹌同
　　繼公謂右手執項以冠時進右手便也容者示之以威儀
　　冠者興賔揖之適房服𤣥端爵韠出房南面
　　服𤣥端爵韠亦賛者為之出房南面亦待賔命也不言帶與屨可知也下皆放此
　　賔揖之即筵坐櫛設笄賔盥正纚如初降二等受皮弁右執項左執前進祝加之如初復位賛者卒紘
　　注曰如初為不見者言也卒紘謂繫屬之
　　繼公謂笄皮弁笄也設笄於加弁之前則此笄之度其短與不言去冠去纓及設纚可知也卒紘謂終其設紘之事也其設之也先繫一端於笄之左端繞頥下而上復繫一端於笄之右端所以固弁也
　　興賔揖之適房服素積素韠容出房南面
　　上不見皮弁之衣故此亦不言之皆省文也容與進容之意同再加祝辭曰敬爾威儀此言容出房見其奉賔戒也
　　賔降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之儀
　　注曰降三等下至地
　　繼公謂受爵弁降三等者以其㝡尊故就而受之雜記言襚者受服之節雲受爵弁服於門內霤皮弁服於中庭朝服於階𤣥端於堂亦尊者逺而卑者近其義似與此所受冠弁之差相類不言純衣亦文省他謂賔揖之即筵而下凡所不見者也雲如皮弁之儀者以有設笄容出卒紘之事為與再加者同也
　　徹皮弁冠櫛筵入於房〈冠如字〉
　　注曰徹者主人之賛者為之
　　繼公謂再加去冠三加去皮弁亦置於篋此所徹者篋與櫛之簞也不言缺纓笄紘與冠弁同處可知賔賛者徹篋簞主人賛者徹筵
　　右冠三加
　　筵於戶西南面
　　注曰筵主人之賛者戶西室戶西
　　繼公謂戶西即戶牖間也後皆放此戶西客位也筵於此者以其成人尊之不因冠位者逺辟主人也著代之義惟於冠時見之此席東上
　　賛者洗於房中側酌醴加柶覆之面葉
　　注曰面前也葉柶大端古文葉為䔾
　　繼公謂洗洗觶也房中有洗在北堂士昬記詳之酌醴蓋西面也雲側明無佐之酌者面葉葉郷外也覆之面葉為冠者祭時當覆手執枋也凡賛者酌醴皆側也特於此見之
　　賔揖冠者就筵筵西南面賔受醴於戶東加柶面枋筵前北面〈枋音柄〉
　　注曰戶東室戶東今文枋為柄
　　繼公謂賛者出房西面賔由西序往故受醴於室戶東與主人受醴之處異矣言面枋見其訝受也非所與行禮者而訝受辟君禮也固加柶矣乃言之者見其更為之也筵前北面欲其受於席也
　　冠者筵西拜受觶賔東面荅拜
　　注曰筵西拜南面拜也賔還荅拜於西序之位繼公謂受觶於筵前乃復位醴用觶亦以其質也東面荅拜別於荅孤子孤子之冠行主人禮賔則北面荅拜於西階上
　　薦脯醢
　　注曰賛冠者也薦進也
　　繼公謂不言於席前可知也薦脯醢脯在西
　　冠者即筵坐左執觶右祭脯醢以柶祭醴三
　　注曰祭於脯醢之豆間必祭者示有所先也
　　䟽曰祭醴三者如昬禮始扱一祭又扱再祭也注云有所先即先世之造此食者也
　　繼公謂祭脯醢以脯祭擩醢而祭之古人飲食於其重者則有祭禮既祭不言右執觶者可知也
　　興筵末坐啐醴建柶興降筵坐奠觶拜執觶興賔荅拜冠者奠觶於薦東〈啐七內反〉
　　注曰啐甞也其拜皆如初
　　繼公謂筵末席之西端也亦以柶兼諸觶乃坐啐醴建猶立也雲建者上葉下枋與扱時異又以明其已入於觶則不復執之也降筵坐於筵西也不卒爵故既啐則拜其意與拜既爵者同冠者升筵乃奠觶不卒爵而奠之者此禮不主於飲也於薦東者堂上自奠其觶者之節也籩豆而雲薦者上經雲薦脯醢故因其事而名之省文耳後皆放此
　　右醴
　　降筵北面坐取脯降自西階適東壁北面見於母〈見賢遍反〉取脯亦右取而左奉之必取脯者見其受賜也執脯見於母因有脯而為之且明其禮成也雲適東壁而見之則是時母位在此與
　　母拜受子拜送母又拜
　　母於其子乃俠拜者重冠禮也子拜送亦再拜此拜非主於受送也亦因有脯而言之耳凡婦人與丈夫為禮其禮重者則俠拜
　　右見於母
　　賔降直西序東面主人降復初位〈直音值〉
　　但云直西序則當南於階初位阼階東直東序之位
　　冠者立於西階東南面賔字之冠者對
　　注曰對辭未聞
　　繼公謂賔當少進乃字之
　　右字
　　賔出主人送於廟門外
　　賔出而賛者不從以其當與冠者為禮也
　　請醴賔賔禮辭許賔就次
　　注曰醴賔者謝其勤勞也次門外更衣處也以帷幕簟席為之
　　繼公謂請者有白於人而恭孫之辭也醴亦謂以醴飲之也請醴之辭則士昬記有之此禮雖與彼異辭宜略同醴賔之禮壹獻有俎有幣似饗矣乃曰醴者亦因用醴而名之
　　右賔出就次
　　冠者見於兄弟兄弟再拜冠者荅拜見賛者西面拜亦如之〈見並賢遍反下入見見母見於見於並同〉
　　注曰見賛者西面拜則見兄弟東面拜
　　䟽曰亦如之者言賛者先拜而冠者荅之也
　　繼公謂兄弟與賛者皆先拜之亦重冠禮也兄弟位在洗東賛者位在西方亦西當西序賛者為禮竟則亦出而就次此時兄弟之在廟者冠者皆見之乃不見父者以難為禮也蓋此時冠者於凡所見者皆不先拜而荅拜乃其禮當然爾父至尊也是禮有不可行故闕之且父為冠主雖不見之亦無嫌也不見賔者賔既醴之則交拜矣是亦見也若復行禮則幾於䙝
　　入見姑姊如見母
　　注曰入入寢門也如見母者亦北面姑與姊亦俠拜也
　　繼公謂見姑姊於寢未詳其處不見妹者未成人則不與為禮也古者男女皆年二十乃冠笄其説見喪服
　　右見兄弟賛者姑姊
　　乃易服服𤣥冠𤣥端爵韠奠贄見於君遂以贄見於郷大夫郷先生〈冠如字贄音至〉
　　注曰贄雉也
　　䟽曰郷先生即郷飲酒所謂先生
　　繼公謂此𤣥端更言𤣥冠者別於曏之緇布冠也奠贄見於君謂執贄至下奠贄再拜稽首也見於君亦𤣥端而不朝服者以其未仕也所見者亦𤣥端見之郷大夫郷之異爵者也或曰郷大夫即主治一郷者未知孰是先生徳齒俱尊者也士相見禮曰士見於大夫終辭其贄於其入也一拜其辱見於先生之禮亦宜如之
　　右見君見郷大夫郷先生
　　乃醴賔以壹獻之禮
　　注曰此醴賔泲其醴內則曰飲重醴稻醴清糟黍醴清糟𥹭醴清糟凡醴事質者用糟文者用清
　　繼公謂醴賔之時賛者皆與賛冠者為介與郷飲酒相類則是壹獻之禮賔介而下皆然也共獻及酢酬亦略如郷飲酒之儀與
　　主人酬賔束帛儷皮〈儷音麗〉
　　注曰飲賔客而從之以財貨曰酬所以申暢厚意也凡物十曰束束帛十端也儷兩也皮鹿皮
　　繼公謂醴之而有俎又酬以皮帛重謝之也此酬賔之禮當行於賔受獻之後未卒爵之前猶食禮既受侑幣乃卒食也
　　賛者皆與賛冠者為介〈與音預〉
　　言此於酬賔之後者明酬幣惟用於正賔也賛者亦兼賛冠者而言介副也以副於正賔名之飲酒之禮有賔有介有衆賔此賛冠者為介其餘為衆賔也衆賔之位亦在堂郷飲酒禮賔席於戶牖間介席於西序衆賔之席繼賔而西
　　賔出主人送於外門外再拜歸賔俎
　　注曰一獻之禮有薦有俎其牲未聞使人歸諸賔家也古者與人飲食必歸其盛者所以厚禮之
　　右醴賔
　　此禮用醴蓋因醴子用醴而為之若不醴子而醮則此禮亦因之而用酒與用酒則為饗也
　　若不醴則醮用酒〈醮子召反〉
　　此醮與醴大意略同惟用酒而儀物繁為異上既見醴禮矣此復言不醴則醮者蓋冠禮之始惟醴而已然少近於質故後世聖人又為此醮禮與之並行焉言若者文質在人用之惟所欲耳
　　尊於房戶之閒兩甒有禁𤣥酒在西加勺南枋
　　注曰房戶閒者房西室戶東也禁承尊之噐也𤣥酒新水也雖今不用猶設之不忘古也在西上也繼公謂此醮而設酒甒與醴而設醴甒者其節同亦於陳服之後為之兩甒一酒一𤣥酒也𤣥酒在西尊西上也尊西上者以冠者之位在其西故順之他篇不見者其義皆放此加勺加於二尊之上而覆之也𤣥尊亦加勺者不以無用待之也南枋為酌者北面覆手執之便也少牢饋食禮曰主人北面酌酒
　　洗有篚在西南順
　　注曰洗庭洗篚陳於洗西南順北為上也順從也繼公謂醮而設洗之節亦與醴同惟有篚為異此見其異者耳篚以盛爵也不醴則服北無甒又無篚惟有三加之豆籩也下篚之爵三
　　始加醮用脯醢賔降取爵於篚辭降如初卒洗升酌注曰一升曰爵辭降如初如將冠時降盥辭主人降也
　　朱子曰始加二字乃疊見前始加緇布冠一章之禮醮用脯醢乃題下事其實賔荅拜後乃薦之也賔升時冠者猶在出房南面之位
　　繼公謂賛者筵於戶西賔乃降也用爵醮禮文也卒洗亦當壹揖壹讓乃升
　　冠者拜受賔荅拜如初
　　注曰賔升揖冠者就筵乃酌冠者南面拜受賔授爵東面荅拜如醴禮也於賔荅拜賛者則亦薦之凡薦出自東房
　　繼公謂初醴時之儀也言如初所以見其先有醴後有醮
　　冠者升筵坐左執爵右祭脯醢祭酒興筵末坐啐酒降筵拜賔荅拜冠者奠爵於薦東立於筵西
　　注曰冠者立俟賔命賔揖之則就東序之筵
　　徹薦爵筵尊不徹
　　注曰徹薦與爵者辟後加也不徹筵尊三加可相因由便也
　　繼公謂徹之亦賛冠者也毎醮禮畢必徹薦爵者所以新後醮之禮若不相因然徹薦爵蓋入於房
　　加皮弁如初儀再醮攝酒其他皆如初
　　注曰攝猶整也整酒謂撓之
　　朱子曰此如初儀者如前再加一章之儀也下條放此再醮攝酒其他皆如初言唯攝酒異於始醮其他皆如之也
　　繼公謂攝酒亦示新之之意
　　加爵弁如初儀三醮有乾肉折俎嚌之其他如初〈乾音乾折之設反嚌才計反〉
　　注曰乾肉牲體之脯也如今涼州烏翅矣
　　朱子曰初儀見上三醮唯攝酒及有乾肉折俎嚌之為異其他皆如始醮也
　　繼公謂乾肉折俎猶言乾肉俎也俎盛牲體之折者故名曰折俎設之於脯醢之南士虞禮曰有乾肉折俎二尹縮祭半尹此乾肉亦縮俎而左朐右末其所嚌即祭半尹者也亦振祭乃嚌之唯言嚌省文耳物至齒謂之嚌知其味謂之甞
　　北面取脯見於母
　　著此者見其與醴同也下放此
　　右醮禮
　　若殺則特豚載合升離肺實於鼎設扃鼏〈扃古螢反鼏眉狄反〉注曰特一也合升合左右胖升於鼎也離割也離肺小而長午割之不提心扄鼎扛所以舉之者也鼏覆之
　　繼公謂載衍文士喪禮曰特豚四鬄去蹄兩胉脊此其合升之體數也肺離之者使絶之而為祭也既祭則嚌之故又名嚌肺其與脊同舉者則謂之舉肺鼎設扄是亦舉之也孤子則舉鼎陳於門外此不陳惟俟時而入錯於阼階前也是篇始言醴次言醮後言殺聖人制禮愈變則愈盛此亦可見其尚文之意也鼏見公食大夫禮
　　始醮如初
　　朱子曰初謂前章之始醮也
　　再醮兩豆葵菹蠃醢兩籩栗脯〈菹莊魚反蠃力禾反〉
　　注曰蠃螔蝓今文蠃為蝸
　　繼公謂此見其異於上者爾是禮愈文故於此即加其籩豆以起三醮之禮且示禮隆有漸也兩豆兩籩之位若以有俎之禮言之則醢在菹東栗在菹西脯在栗南也此薦雖不與三醮有俎者相因而位則亦放之與又籩豆有加則祭之之儀亦與祭脯醢者略異蠃未詳
　　三醮攝酒如再醮加俎齊之皆如初嚌肺
　　注曰攝酒如再醮則再醮亦攝之矣
　　朱子曰初謂上章之始醮也嚌肺者釋上嚌之為肺也上章之俎無肺而此有肺故又特言之而不嫌於複出凡言之法多此類
　　繼公謂攝酒如再醮此與不殺之禮互言也加俎者謂於籩豆之外又加豚俎也設之當菹醢之南三加後者彌尊故三醮而後者愈盛禮宜相稱也嚌之謂絶祭嚌之不言祭者亦文省肺之嚌者必祭祭者不必嚌也皆如初謂此再醮三醮之所不見者皆如不殺始醮之禮也雲嚌肺者又明其所嚌之異於不殺者也不殺則祭用乾肉而嚌之
　　卒醮取籩脯以降如初
　　籩脯謂其在籩者也言此以別於所祭者耳三醮亦兩豆兩籩如再醮而又加俎焉一俎而兩豆兩籩變於常禮亦盛之
　　右殺牲而醮
　　若孤子則父兄戒宿
　　父伯父叔父也兄親兄也無則䟽者亦可孤子雖尊於家然未冠則不可與成人為禮於外故戒宿賔客則諸父若兄為之惟言父兄戒宿則筮日筮賔為期之事皆將冠者自主之可知
　　冠之日主人紒而迎賔拜揖讓立於序端皆如冠主禮於阼
　　必雲紒者嫌與父在者異也冠主將冠者親父也孤子未冠而於此乃行成人之禮者無父則得伸其尊也諸父若兄不主其事者家無二主也必主於序端者因冠主之位也禮謂賔與冠者行禮也蓋指三加與醴之類而言行禮皆於阼亦見其異於父在者以其為主人故也然則若醴若醮皆因冠席為之與
　　凡拜北面於阼階上賔亦北面於西階上荅拜
　　此賔主相拜之正位也凡拜謂主人於醴若醮時拜受之類也
　　若殺則舉鼎陳於門外直東塾北面〈直音值〉
　　注曰孤子尊得伸禮盛之父在有鼎不陳於門外繼公謂殺謂醮而殺牲也直束塾當其南也鼎陳於此亦俟時而入錯之凡鼎既升乃舉而別陳之者正禮也是禮為主人而設故得如禮大夫士陳鼎於門外皆北面惟喪奠乃西面耳國君陳鼎南面天子未聞
　　右孤子冠
　　若庶子則冠於房外南面遂醮焉
　　注曰房外謂尊東也不於阼非代也不醮於客位成而不尊
　　繼公謂言遂者見其因冠席也冠醮同處可以不必別布席經惟言冠而遂醮略無異文則是三加三醮皆與上文適子之禮同惟以冠醮在房外為異若不醮而醴其位亦如之經不言醴者蓋見其文者耳此言庶子指父在者也父在而冠宜別於適父沒則其禮同矣凡冠者於廟
　　右庶子冠
　　冠者母不在則使人受脯於西階下
　　言於此者見以上冠者之禮同也母不在者或已沒或疾病或見出皆是也授人脯正禮也此正禮乃後言之者以母在者為主也授人脯之禮男子則於階下婦人則於門外雲
　　右母不在
　　戒賔曰某有子某將加布於其首願吾子之教之也注曰吾子相親之辭子男子之美稱
　　䟽曰上某主人名下某子之名布緇布冠也教之者以加冠行禮為教之也
　　繼公謂冠禮三加乃惟雲布者取其始加而質者言之謙也又以士昬禮例之此以下所載諸辭皆當為記文乃在經後記前亦未詳
　　賔對曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辭〈共音恭〉不能共事則冠禮不成故云病吾子病猶辱也
　　主人曰某猶願吾子之終教之也賔對曰吾子重有命某敢不從〈重直用反〉
　　重再也
　　宿曰某將加布於某之首吾子將蒞之敢宿賔對曰某敢不夙興
　　止賔而下其宿之之辭皆同惟以主人之親宿與否別之耳蒞臨也
　　始加祝曰令月吉日始加元服
　　注曰令吉皆善也元首也
　　朱子曰諸辭皆當以古音讀之其韻乃葉
　　棄爾㓜志順爾成徳夀考惟祺介爾景福
　　注曰祺祥也介景皆大也因冠而戒且勸之女如是則有夀考之祥大女之大福也
　　朱子曰順古與愼通用
　　繼公謂棄爾㓜志戒之也愼爾成徳勉之也言先去㓜志而後能愼成徳也㓜志即傳所謂童心成徳成人之徳
　　再加曰吉月令辰乃申爾服
　　注曰辰子丑也申重也
　　敬爾威儀淑愼爾徳眉夀萬年永受胡福
　　注曰胡猶遐也逺也
　　繼公謂有威而可畏謂之威有儀而可象謂之儀徳者得也行道而有得於心之謂徳者內也威儀者外也學者固當以徳為先威儀為後然不重其外亦未必能保其中之所有者也故此先言敬威儀乃後言愼徳淑善也眉夀豪眉也人年老者必有豪眉秀出者
　　三加曰以嵗之正以月之令咸加爾服
　　注曰咸皆也皆加女之三服謂緇布冠皮弁爵弁也繼公謂嵗之正謂當冠之年也古者男子二十而冠嵗言正而月言令言吉則周禮冠無常月又可見矣
　　兄弟具在以成厥徳
　　厥者指兄弟而言能成兄弟之徳則正身齊家之事也以此勉之其所以責成人之道也深矣
　　黃耇無疆受天之慶〈耇音苟〉
　　注曰黃黃髪也耇凍梨也皆夀徵也疆竟
　　醴辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳
　　注曰嘉善也善薦謂脯醢芳香也
　　繼公謂醴謂以醴飲冠者也言厚見其未泲
　　拜受祭之以定爾祥承天之休夀考不忘
　　注曰休美也不忘長有令名
　　繼公謂言拜受祭之亦教之也然則賔釋此辭其在筵前北面冠者未拜之時與夀考不忘者謂至於夀考而人不能忘之也此蓋古人祝頌之常語詩亦多用之
　　醮辭曰旨酒既清嘉薦亶時〈亶丁但反〉
　　注曰旨美也亶誠也
　　繼公謂進此醮辭當與醴辭之節同亶時謂誠得成熟之時也
　　始加元服兄弟具來孝友時格永乃保之
　　注曰善父母為孝善兄弟為友時是也格至也永長也保安也行此乃能保之
　　繼公謂具俱也保守而有之也言女方加元服而兄弟皆來者蓋女孝友之徳有以感格之也然自今以後當常常保守此徳而勿失之美而復戒之也一加則一醮故毎醮之辭輙見加冠之序以明其各有所為而不嫌與祝辭同也經於醮禮始加無異文於再加三加皆云如初儀乃見醮禮則是醮者亦祝明矣醮禮文故以多儀為貴
　　再醮曰旨酒既湑嘉薦伊脯〈湑思呂反〉
　　注曰湑清也伊惟也
　　繼公謂獨言脯者欲協音耳亦但舉其所上者言也凡一籩一豆則先脯後醢醮辭蓋主為不殺者而作故其言如此若殺則籩豆有加乃因用之而不改者以其亦有脯故也
　　乃申爾服禮儀有序祭此嘉爵承天之祜〈祜音戶〉
　　序謂始加再加之次第祜福也
　　三醮曰旨酒令芳籩豆有楚
　　注曰楚陳列之貌
　　咸加爾服肴升折俎承天之慶受福無疆
　　肴謂乾肉若豚也詩曰爾殽伊脯
　　字辭曰禮儀既令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸宜宜之於假〈假音嘏〉
　　注曰昭明也爰於也孔甚也髦俊也攸所也於猶為也
　　繼公謂假通典作嘏今從之髦士才徳過人之稱言髦士乃與嘉字相宜若宜之則為嘏矣嘏福也
　　永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所當
　　注曰伯仲叔季長㓜之稱甫是丈夫之美稱孔子為尼甫周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其類甫字或作父
　　李微之曰伯某甫仲叔季唯所當如伯休甫仲山甫之類
　　繼公謂永受保之謂字也仲叔季唯其所當謂其第若當在仲則雲仲某甫也叔季亦然
　　記冠義始冠緇布之冠也大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也〈始冠古亂反冠而同大音泰齊側皆反緌如誰反〉
　　注曰大古唐虞以上緌纓飾未之聞大古質蓋亦無飾重古始冠冠其齊冠
　　䟽曰凡言記者皆是記經不及經外逺古之言云冠義者記冠中之義
　　繼公謂大古冠布謂始知作冠之時但以白布為之初無吉凶之異至齊則緇之以變於無事時也是大古惟有白布緇布二冠耳後世冠制既與大古異則古冠廢矣然有故則或亦用之如始冠緇布冠之類是也其緌也孔子曰吾未之聞者謂大古之時冠但有纓未聞其緌也緌者以纓之餘長為飾者也古者之纓足以固冠則己未知為飾後世若或用古冠亦宜存古意若緌之則失之矣玉藻曰緇布冠繢緌諸侯之冠也此其夫子之所非者與冠謂始加之後也敝猶毀壊也敝之猶可則不復用可知既不復用則亦何必以緌為飾乎
　　適子冠於阼以著代也〈適丁厯反冠古亂反下並同〉
　　著明也著代明其代父也
　　醮於客位加有成也
　　冠禮或醴或醮此記惟言醮亦見當時尚文之意加猶尚也尊也有成謂有成人之道也尊其有成故以客禮待之
　　三加彌尊諭其志也
　　凡人之志皆欲自卑而尊故三加之禮其最尊者在後蓋諭其志而然也諭謂深曉之彌益也
　　冠而字之敬其名也
　　注曰名者質所受於父母冠成人益文故敬之也
　　委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也〈毋追舊音牟堆〉注曰其制之異同未之聞
　　繼公謂此言三代之冠各不同也道猶制也三冠之名義未聞
　　周弁殷冔夏收〈冔況甫反〉
　　注曰其制之異同亦未聞
　　繼公謂弁爵弁也冔收與弁同稱是亦弁之類也其名義亦未聞
　　三王共皮弁素積
　　三王共之者以其制善不可得而變也記言此於爵弁之下者欲令異者以類相從然後言同者耳蓋文法宜然
　　無大夫冠禮而有其昬禮古者五十而後爵何大夫冠禮之有
　　注曰五十乃爵重官人也大夫或時改取有昬禮是也
　　繼公謂無大夫冠禮而有其昬禮據禮經而言也其下二句所以釋無大夫冠禮之意也古者謂始有冠禮之時也五十而爵者以其年艾徳盛乃可服官政也後世雖未必五十而後爵然亦不至於未冠而為大夫故作記之時去古雖逺而猶不別立大夫冠禮也
　　公侯之有冠禮也夏之末造也
　　造作也下文雲繼世以立諸侯象賢也則是公侯父死子繼其來乆矣或有㓜而嗣位者是雖未冠而其爵固已為諸侯矣則及其冠也不容不與士冠禮異此所以至夏末而始作公侯之冠禮也然夏初以前未有此禮者其義則未聞
　　天子之元子猶士也天下無生而貴者也
　　注曰元子世子也
　　繼公謂元子長子也天子之元子其冠時猶士而用士禮以其未即位則無爵故也未有爵而自異於士是生而貴也舉天子之元子以見其餘
　　繼世以立諸侯象賢也以官爵人徳之殺也死而諡今也古者生無爵死無諡〈殺色界反諡時志反〉
　　朱子曰此於冠義無所當疑錯簡也蓋老子不尚賢貴因任之意言上古之時各推其賢者奉以為君沒則復奉其子以繼之其後遂以為諸侯然其子之立也但象似其賢而已非故擇賢而立之也至於中古乃在上者擇人任官而為之爵等此則徳之衰殺不及上古之時矣又至於周而有諡法則生而有爵者死又加諡此則又其殺也上古民自立君故生無爵中古未有諡法故雖有爵而無諡又以申言古今之變也
　　繼公謂古惟謂上古也記之意蓋謂以官爵人已不如古死而有諡則愈不如古矣故曰古者生無爵死無諡














　　儀禮集説卷一
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集說>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集說卷二　　　　　元　敖繼公　撰
　　士昬禮第二
　　注曰娶妻之禮以昬爲期因以名之日入三商爲昬於五禮屬嘉禮
　　繼公謂此篇主言士之適子娶妻之禮娶必以昬者取其近夜也
　　昬禮
　　此不言士者辟下達之文也
　　下達納採用鴈
　　此謂自天子下達於庶人納采皆用鴈也經惟有士昬禮故因以下達之文見之也以此推之則餘禮之用鴈者皆當下達惟納徴之禮或異耳媒妁傳言女家已許乃敢納其采女之禮采者取也用鴈者先儒謂取其不再偶義恐或然春秋傳曰鄭徐吾犯之妹美公孫黒使強委禽焉是大夫納采亦用鴈也此其徴矣
　　主人筵於戶西西上右幾
　　注曰主人女父也筵爲神布席也有几筵者以其廟受冝依神也席有首尾
　　䟽曰公食記言席捲自末是席有首尾
　　繼公謂主人筵於戶西謂主人之家布席於廟之室戶西也筵之者有司也乃雲主人者對使者立文也覲禮雲天子設斧依於戶牖之間其語意與此相類下文放此幾漆幾也右幾席南面幾在席西端也席西上右幾變於生人也神位於室則居主位於堂則居客位凡受禮於廟而不於戶牖之間行禮者必設神位於客位示有所尊且敬其事也士用漆幾亦神人同是時主人立於阼階東而擯者亦𤣥端負東塾下禮放此
　　使者𤣥端至〈使色吏反〉
　　使者壻父之家臣奉壻父之命而爲使者也此士之家臣也乃服𤣥端以行禮則𤣥端亦不獨爲士之正服矣至謂至於門外
　　擯者出請事入告
　　此亦賔之將命者入告擯者告主人乃出請事也其辭蓋曰某也使某請事凡賔非主人之所戒速而來者則有請事之禮擯者請事賔執鴈納采擯者乃入告凡請事者西面入告者東面大夫士之禮也
　　主人如賔服迎於門外再拜賔不荅拜
　　門大門拜迎之禮主於使者乃不荅拜者使事未致不敢以私禮雜之也
　　揖入
　　與賔揖先入也揖入之後亦毎曲揖不著之者此與上篇皆士禮其同可知下文放此
　　至於廟門揖入三揖至於階三讓主人以賔升西面賔升西階當阿東面致命主人阼階上北面再拜
　　主人以賔升謂主人先升而賔從之也西階之下似有脫字致命謂致其主人之辭也阿未詳
　　授於楹間南面〈授音受〉
　　此文承主人之下則授冝作受受者南面則授者北面矣爲人使而授於堂乃不南面者辟君使於大夫之禮也授受於楹間敵也使者雖賤於主人然主人士也其爵卑未足以自別故使者無降等之嫌而得與主人於楹間相授用敵者禮也主人拜受而賔不拜送以其非已物也此與上文不荅拜之意異凡爲使之禮皆放此
　　賔降出主人降授老鴈
　　出出廟門老室老大夫士之貴臣授鴈於階下旣則進立於中庭
　　右納采
　　擯者出請
　　請請事也下文放此
　　賔執鴈請問名主人許賔入授如初禮
　　注曰問名者將歸卜其吉凶
　　繼公謂問名問女之名也擯者入告主人許乃出告賔而賔入也初禮三揖以下之儀也此雖俟於中庭亦有三揖與聘禮同
　　右問名
　　擯者出請賔告事畢入告出請醴賔
　　醴與醴子之醴同凡自敵以下其使之行重禮者事畢則醴之所以見殷勤也擯者請醴賔亦以其降等也若敵者則主人自請之
　　賔禮辭許主人徹幾改筵東上側尊甒醴於房中〈徹直列反〉注曰徹幾改筵者曏爲神今爲人側尊亦言無𤣥酒側尊於房中亦篚有籩豆如冠禮之設
　　繼公謂改筵者易他筵而布之也
　　主人迎賔於廟門外揖讓如初升主人北面再拜賔西階上北面荅拜
　　䟽曰初納采時也主人再拜拜至也
　　繼公謂復迎之禮更端也拜至者將與賓行禮先為比以發之也主人拜至賓荅拜禮為巳也凡為使者之禮類此者皆可以意推之
　　主人拂幾授校拜送賓以幾辟北面設於坐左之西階上荅拜〈校下孝反辟音避〉
　　注曰拂拭也拭幾者尊賓新之辟逡巡
　　疏曰拂幾亦外拂幾三也凡授幾橫受之及其設之皆旋幾從執乃於坐南設之
　　繼公謂幾者所以安體賓雖不隱几主人猶進之祟優厚也拂幾者新之且為恭也凡拂幾以袂幾校未詳以有司徹執幾之法推之則校者其謂左廉與雲以幾辟者嫌辟時或釋幾也凡自敵以下其於拜者皆辟經不盡見之也左之在席上之東也設幾於左便其右也授幾於筵前西面拜送亦於阼階上北面設幾之法有司徹備之矣
　　贊者酌醴加角柶面葉出於房
　　注曰贊者亦洗酌加角柶覆之如冠禮矣出房南面待主人迎受
　　主人受醴面枋筵前西北面賓拜受醴復位主人阼階上拜送
　　西北面以賓在西階上不可背之也醴子醴婦皆北面者以其立於席西也賓拜亦於西階上復位俟既薦乃升席於賓之拜也主人少退主人拜送賓亦如之
　　賛者薦脯醢賓即筵坐左執觶祭脯醢以柶祭醴三西階上北面坐啐醴建柶興坐奠觶遂拜主人荅拜祭不言右可知也後文類此者皆同
　　賓即筵奠於薦左降筵北面坐取脯主人辭
　　注曰取脯者尊主人之賜也
　　繼公謂即筵奠觶者以取脯當北面禮貴相變也主人辭者蓋見賓珍已之物而取之則以不腆辭之
　　賓降授人脯出主人送於門外再拜
　　注曰人謂使者從者授於階下西面
　　繼公謂門者外門也
　　右醴賓
　　納吉用鴈如納采禮
　　注曰歸卜得吉兆復使使者往告昬姻之事於是定繼公謂如納采禮兼醴賓而言也下禮放此
　　右納吉
　　納徵𤣥纁束帛儷皮如納吉禮
　　注曰徵成也執束帛以致命兩皮為庭實
　　繼公謂納吉則成昬矣故於納吉之後復納其成昬之禮六禮惟此最重故特用皮帛而不用鴈也𤣥纁合而為兩束帛𤣥纁各五端也周官曰凡嫁子取妻入幣純帛無過五兩雲純則𤣥而不纁也與此異用束帛儷皮則當至廟門主人揖先入賓乃執束帛而庭實先入設也如是則納吉禮不足以蒙之乃雲如者以其異者可得而見也下言如納徵禮類此
　　右納徵
　　請期用鴈主人辭賓許告期如納徴禮
　　注曰主人辭者陽倡陰和期日冝由夫家來也夫家卜之得吉日乃使使者往辭即告之
　　繼公謂壻家既得吉日乃不敢直以告女家而必請之者示聽命於女家之意尊之也許告期即記所謂某敢不告期者也
　　右請期
　　期初昬陳三鼎於寢門外東方北面北上其實特豚合升去蹄舉肺脊二祭肺二魚十有四臘一純髀不升皆飪設扄鼏〈去起呂反髀步米反飪而甚反〉
　　注曰期取妻之日寢壻之室也北面北上郷內相隨也去蹄蹄甲不用為不絜清也舉肺脊者食時所先舉也每皆二者夫婦各一耳凡魚之正十五而鼎減一為十四者欲其敵偶也純全也合升左右胖曰純髀不升者近竅賤也飪孰也今文扄作
　　疏曰命士以上父子異宮壻自別有寢也
　　繼公謂初昬謂日方入之時東方直東塾少南也陳鼎東方大夫士之禮也北面北上使其入設亦臣禮之異者也其實鼎實也合升者用豚之法宜然也去蹄者指兩肩兩髀而言士喪禮曰四鬄去蹄是也舉肺脊者所舉之肺脊也此二者先飯則舉之每飯則啗之脊正脊也祭肺切肺也他肺亦祭此乃直以祭名之者以其惟主於祭而已無他用也故又謂之肺祭凡食而有牲俎者皆有祭肺不言四鬄兩胉者士喪禮有成文故此畧之士禮臘用一胖此一純乃用左右胖者亦異昬禮也特牲記曰臘如牲骨然則此臘之體骨亦畧放於豚惟去髀為異去髀則用肫也設扄鼏鼏在上也臘所用之物未詳少牢禮雲用麋
　　設洗於阼階東南
　　設洗之節詳於前篇故此畧之
　　𩜹於房中醯醬二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆蓋〈𩜹士戀反醯呼西反敦音對下並同〉
　　注曰醯醬者以醯和醬兼巾之者六豆共巾也為禦塵蓋為尚溫周禮曰食齊視春時
　　繼公謂此𩜹蓋順其設之先後也然則豆敦皆二以並而醯醬二豆其在南與菹醢葵菹蝸醢也蓋以㑹
　　大羹湇在爨〈大音泰湇音泣爨七亂反〉
　　注曰爨竈也周禮曰羮齊視夏時今文湆皆作汁繼公謂大羹上牲之肉汁也以其重於他牲故曰大雲大羹復雲湆者嫌羮當用肉也此上牲謂豚爨烹豚之竈也不言鑊者可知也
　　尊於室中北墉下有禁𤣥酒在西綌冪加勺皆南枋〈冪眉狄反〉
　　注曰綌麤葛冪覆尊巾
　　繼公謂士虞禮曰尊於室中北墉下當戶此東西之節冝如之尊不言其器如上篇可知以巾覆物謂之冪
　　尊於房戶之東無𤣥酒篚在南實四爵合卺〈卺音謹〉注曰合卺破匏也四爵兩卺凡六為夫婦各三酳繼公謂無𤣥酒則惟一尊而已無𤣥酒用一尊且不尊於房戶之間又不冪皆逺下尊者也篚實爵主酳夫婦也乃設於此者非常禮因有尊而為之耳凡設此篚於堂者必在尊南郷飲酒禮曰設篚于禁南東肆雲合者謂合而實之也
　　右陳器𩜹
　　主人爵弁纁裳緇袘從者畢𤣥端乗墨車從車二乘執燭前馬〈袘以豉反從並才用反二乘繩證反〉
　　注曰主人壻也爵弁𤣥冕之次大夫以上親迎冕服袘謂縁也從者有司也乘貳車從行者也畢猶皆也士而乘墨車攝盛也燭燋也執燭前馬使徒役持炬火居前炤道燭用蒸
　　繼公謂此禮據壻家而言故以壻為主人爵弁者以親迎當用上服也此言緇袘不言衣帶鞸與前篇互見也從者謂在車及執燭者也從者棧車也從車二乘與乘車而三士之車數於此可見墨車加黒色而漆之棧車不加黒色漆之而已　案注云攝盛謂乘大夫車也巾車職曰大夫乘墨車
　　婦車亦如之有裧〈裧昌占反〉
　　注曰亦如之者車同等士妻之車夫家共之大夫以上嫁女則自以車送之
　　繼公謂如之者如從者畢𤣥端而下之儀也有裧者婦人重自蔽且以別於男子之車也裧亦以布為之在上曰裧在下曰裳帷此惟有裧而已其形制則未聞喪時婦車裧用疏布
　　至於門外
　　注曰婦家大門之外
　　主人筵於戶西西上右幾
　　注曰主人女父也
　　繼公謂此主於女家而言故復以女父為主人凡經文之類此者以意求之
　　女次純衣纁袡立於房中南面〈純如字袡如占反〉
　　注曰次首飾也周禮追師掌為副編次
　　繼公謂次之形制亦未詳袡者裳連於衣而異其色之稱此緇衣而纁裳故曰纁袡也婦人衣裳異色者惟此時耳嫁時特服此衣者亦所以重之喪大記曰婦人復不以袡然則婦人之嫁者用袡亦不獨士妻也立於房中亦當戶純衣說見前篇
　　姆纚笄宵衣在其右〈姆音茂〉
　　注曰纚亦廣充幅長六尺姆在女右當詔以禮繼公謂姆女師也此笄象笄也長尺二寸少牢饋食禮主婦被褖衣特牲饋食禮主婦纚笄宵衣以是差之則宵衣次於褖衣矣亦用布為之但其所以異於褖者則未之聞
　　女從者畢袗𤣥纚笄被顈黼在其後〈從才用反被皮義反顈若逈反黼音甫〉
　　注曰女從者謂娣姪也
　　繼公謂𤣥者𤣥衣也其亦宵衣與顈絅同玉藻曰禪為絅蓋指衣而言考工記曰白與黒謂之黼顈黼者以黼為禪衣而被之於𤣥衣之上亦猶婦之加景然也昬禮尚飾故用顈黼不登車乃被之者逺別於婦也被顈黼則𤣥衣不見矣必言袗𤣥者以其正也在其後蓋東上
　　主人𤣥端迎於門外西面再拜賓東面荅拜
　　賓壻也亦擯者出請入告乃出迎之此時賓爵弁服而主人𤣥端不嫌於服異者主人不正與賓為禮特迎而道之入廟耳拜之者迎賓之禮也
　　主人揖入賓執鴈從至於廟門揖入三揖至於階三讓主人升西面賓升北面奠鴈再拜稽首降出婦從降自西階主人不降送〈稽音啟〉
　　注曰賓升奠鴈拜主人不荅明主為授女耳主人不降送禮不參
　　繼公謂賓於外門外即執鴈別於幣也凡幣為禮者至廟門乃執之北面奠鴈以女在房也稽首頭下至手也拜時兩手至地左手在上若稽首則以頭加於左手之上再拜稽首者始拜則但拜而巳於其卒拜則因而遂稽首焉書曰拜手稽首是也此禮之重者而為之重昬禮之始也昬義曰再拜奠鴈蓋受之於父母是亦一義也降出謂出外門俟上經雲至於門外是婦車亦在大門外也　案注云授女者謂奠鴈以授女也雲禮不參者據凡行禮者言也此壻迎女而女從之是壻女二人為禮矣故主人不參之
　　壻御婦車授綏姆辭不受〈壻悉許反〉
　　注曰壻御者親而下之綏所以引升車者僕人之禮必授人綏
　　繼公謂曲禮曰凡僕人之禮必授人綏若僕者降等則受不然則否此壻為御故如僕人之禮而授綏然非降等者也故姆辭不受於姆之辭也壻乃至綏既則女自取之以升
　　婦乘以幾姆加景乃驅御者代〈乘繩證反〉
　　注曰加景以為行道禦塵令衣鮮明也景亦明也驅行也行輪三周御者乃代壻
　　疏曰乘以幾者謂登車時也景蓋以禪縠為之繼公謂此乘升車之稱也乘以幾尊之曲禮曰屍乘必以幾亦此意也衣名以景者取其鮮明之意詩云衣錦褧衣裳錦褧裳然則此景之制亦連衣裳為之與其他上衣同矣姆為加之是姆亦與女同車也已登車乃加景則未下車其脫之與女從者脫顈黼蓋於下車之後
　　壻乘其車先俟於門外
　　注曰壻車在大門外乘之先者道之也門外壻家大門外
　　繼公謂御者既代止車以俟壻乘其車先然後從之
　　右親迎
　　婦至主人揖婦以入及寢門揖入升自西階媵布席於奧夫入於室即席婦尊西南面媵御沃盥交〈媵以證反〉注曰升自西階道婦入也媵送也謂女從者也李微之曰御壻家之女侍也
　　繼公謂奧室中面墉下少南也布席東面北上宜變於神席也夫婦既升而並俟於堂媵既布席乃入也即席立於席上也婦立於尊西則尊亦當戶明矣交者御沃媵盥媵沃御盥也居室之始即行此禮相下相親之義也此盥蓋於北洗
　　右夫婦入室
　　贊者徹尊冪〈徹直列反下並同〉
　　事巳至也
　　舉者盥出降冪舉鼎入陳於阼階南西面北上
　　盥北面盥於南洗也冪當作鼏除鼏者右人也除鼏而後舉鼎吉禮也陳鼎於內而當階士禮也既陳鼎則右人抽扄委於鼎北而西面於鼎東以俟少牢禮陳鼎南於洗西其與士禮異者當東序耳
　　匕俎從設〈匕必履反〉
　　匕所以出鼎實也俎所以載也執匕俎者從鼎入而設於其鼎之西也設謂設俎也既設俎則各加匕於其鼎東枋遂退此三匕三俎從設則是有司三人各兼執一匕一俎與
　　北面載執而俟
　　注曰執俎而立俟豆先設
　　繼公謂北面載者左人也右人則西面匕此載以俎承物之稱士喪禮載豚雲載兩髀於兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在於中皆進柢載魚左首進鬐三列臘進柢此魚十有四則為二列也載臘如豚惟無肺耳俟俟時而升
　　匕者逆退復位於門東北面西上
　　匕者乃右人以匕出鼎實者也以匕出物而謂之匕亦因其所用者稱之逆退則匕下鼎者在先匕上鼎者在後也言復位見其初位在此門東北面西上私臣之位也此亦因文而見之耳特牲饋食記曰私臣門東北面西上逆退者由便也亦便其復位也凡逆退而復位者其義皆然
　　贊者設醬於席前葅醢在其北俎入設於豆東魚次臘特於俎北
　　注曰豆菹醢
　　繼公謂菹醢在醬北南上也別見魚臘則此俎雲者指豚俎也經蓋因文以見特俎之位也當豚俎北端而雲特者明不與豚俎為列亦橫設之凡俎數竒故於其下者特設之
　　贊設黍於醬東稷在其東設湇於醬南
　　黍在豚南稷在魚南湇不言其器在豆可知少牢禮曰進二豆湇
　　設對醬於東
　　注曰對醬婦醬也
　　繼公謂下文雲設黍於臘北而此醬冝在黍東則於特俎為東北也
　　菹醢在其南北上
　　二豆在醬南俱當特俎之東也
　　設黍於臘北其西稷
　　臘北即醬西也必雲臘北者所以見對𩜹東西南北之節也稷在黍西則在臘之西北而遙當壻醢之北矣惟於設黍雲臘北可見特俎亦橫設之也
　　設湇於醬北
　　此豆敦之位其左右皆與壻𩜹同惟南北為異
　　御布對席
　　對席婦席也經於婦之菹醢雲北上則此對席南上矣凡設豆於生人之席前者其所上率與席之所上相變此禮於少牢下篇見之未設而布壻席已設乃布婦席示尊卑之義也媵布夫席御布婦席見其事之之意也此於壻席為少北不正相郷特取其一東一西故云對耳對醬之類亦然
　　贊啟㑹卻於敦南對敦於北〈㑹如字〉
　　注曰啟發也㑹合也謂敦蓋也
　　繼公謂卻仰也對敦於北謂啟婦敦之㑹則卻於敦北也其南北之㑹各當其湇之東西
　　贊告具揖婦即對筵皆坐皆祭祭薦黍稷肺
　　注曰贊者西面告𩜹具也
　　繼公謂贊揖婦使即席者以主此禮故也祭薦黍稷肺釋上所謂祭者此也祭薦以菹擩於醢而祭也祭黍稷取於其敦而祭之肺祭肺也亦皆祭於豆祭
　　贊爾黍授肺脊皆食以湇醬皆祭舉食舉也
　　注曰爾近也近之置席上便其食也皆食食黍也以用也
　　繼公謂古文邇爾通惟爾黍者夫婦各有二敦故但取其尊者而食之凡爾敦者皆右之於席上經特於少牢禮見之授肺脊兼舉而授之也皆受以右手惟飯時則左執之也贊授夫於𩜹南西面婦則於𩜹北東面皆訝受之皆食謂一飯也以湇醬皆謂𠯗之未食舉故用此安食耳舉謂肺脊以其先食舉之因名之曰舉祭謂振祭嚌之一飯乃祭舉異於饋食禮也食舉謂啗之再飯三飯則皆食舉不復以湇醬矣
　　三飯卒食〈飯扶晚反〉
　　三飯而卒食其逺下饋食之禮與士之饋食九飯而止飯猶食也或言食或言飯隨文便耳不言贊者受肺脊文省
　　右食
　　贊洗爵酌酳主人主人拜受贊戶內北面荅拜酳婦亦如之皆祭〈酳以刃反〉
　　注曰酳酌內尊
　　繼公謂洗爵洗於庭也酳之言㣧也繼也其字從酉蓋既食之而復繼之以酒故因以為名取其酒食相續之意也其禮如是所以見殷勤也此拜受者皆在席戶內戶內之西也祭謂祭酒凡酳皆坐受爵
　　贊以肝從皆振祭嚌肝皆實於菹豆
　　注曰肝肝灸也
　　繼公謂以肝從謂以肝俎從於酒而進之二肝蓋共俎而進本贊則縮執之振祭者執而振動之以為祭也此亦以肝擩於鹽乃振祭肝從之法少牢饋食禮備之矣
　　卒爵皆拜贊荅拜受爵
　　卒爵而拜拜其飲已之賜也贊荅拜亦一拜也受爵出奠於篚乃復洗他爵以升
　　再酳如初無從
　　初者初酳時洗爵以下之儀也無從見其異於初耳
　　三酳用卺亦如之
　　至是乃用卺者昬禮將終示以合體相親之意也亦如之者亦如初而無從也食從進酒至於再三猶雲酳者同牢之禮贊主其事而此酒則皆贊進之故皆謂之酳少牢特牲饋食之禮進酒於屍者惟主人言酳主婦賓長則皆不曰酳而曰獻以食禮非二人主之故也由是觀之足以見其立言之意矣
　　贊洗爵酌於戶外尊入戶西北面奠爵拜皆荅拜坐祭卒爵拜皆荅拜興
　　注曰贊酌者自酢也
　　繼公謂三酳乃自酢變於常禮也自酢之禮代人酢已耳洗爵者象其為巳洗也奠爵拜者象受也夫婦皆荅拜則象同酢之也故主人不必親酌凡此時夫婦室中之拜皆順其東西面興謂夫婦也上戶字疑衍下雲贊酌外尊則可見矣
　　右酳
　　主人出婦復位
　　注曰復尊西南面之位
　　繼公謂主人出為將說服於房也婦但當說服於室故不出惟變位而已
　　乃徹於房中如設於室尊否
　　注曰徹室中之𩜹設於房中為媵御餕之徹尊不設有外尊也
　　繼公謂徹之者亦贊也如設於室謂其𩜹與席之位也亦皆東西相鄉
　　主人說服於房媵受婦說服於室御受姆授巾〈說並吐活反下同〉
　　注曰巾所以自絜清
　　繼公謂說服皆謂去上服也於房於室男女冝異處亦重䙝也記雲母施衿結帨是婦自有帨巾也今既說服御亦併受此物故姆還以他巾授之
　　御衽於奧媵衽良席在東皆有枕北止〈衽而甚反〉
　　注曰婦人稱夫曰良孟子曰將瞯良人之所之止足也古人止作趾
　　繼公謂臥席謂之衽此衽雲者謂設衽也亦猶布筵而謂之筵矣夫東婦西者變於坐席也
　　主人入親說婦之纓
　　注曰入者從房還入室也婦人許嫁笄而醴之因著纓明有繫也蓋以五采為之其制未聞
　　疏曰纓有二曲禮雲女子許嫁纓示有從人之端也即此說纓之纓也內則雲男女未冠笄者角衿纓此幼時纓也皆與男子冠纓異故云其制未聞繼公謂主人親說之者明此纓為已而繫也亦示親之
　　燭出
　　注曰昬禮畢將臥息
　　媵餕主人之餘御餕婦餘贊酌外尊酳之〈餕音俊〉
　　食人之餘曰餕餘謂其所嘗食者也媵御各餕夫婦之餘者見其惠之及之也此餕之位媵當東面而長者在南御當西面而長者在北畧如少牢饋食𦿉者之位也不洗而酌畧賤也此酳之儀惟拜受拜送而已不拜既爵外尊房戶東之尊
　　媵侍於戶外呼則聞
　　注曰為尊者有所徵求今文侍作待
　　繼公謂媵雖婦之從者然自婦至之後凡主人有事皆媵為之此侍於戶外乃不使御而使媵者亦主於夫也呼則聞釋所以侍於戶外之意也今文侍作待其義亦通若然則昬禮既畢其就內寢與
　　右昬禮成
　　夙興婦沐浴纚笄宵衣以俟見〈見賢遍反下同〉
　　注曰夙昬明日之晨
　　繼公謂士妻之纚笄宵衣猶士之𤣥冠𤣥端也內則言子事父母服𤣥端又雲婦事舅姑如事父母則宵衣者亦士妻事舅姑之常服耳婦之始嫁即以此服見而不為之加者昬禮不主於舅姑也俟見者質明乃見此時俟於巳之寢
　　質明贊見婦於舅姑席於阼舅即席席於房外南面姑即席
　　注曰房外房戶外之西
　　繼公謂見者通言於舅姑使得見也舅姑夫之父母也阼席亦西面舅姑即席亦立於席也凡設席其在東者則西面其在西者則東面南北放此經或不見之者以其可知也
　　婦執笲𬃷栗自門入升自西階進拜奠於席〈笲音煩〉注曰笲竹器其形蓋如今之筥𥬔籚矣奠之者舅尊不敢授也
　　繼公謂笲棗栗二物同一器也聘禮曰卷幣實於笲然則笲之制蓋亦隋方如篋矣門舅姑寢門也必雲自門入者嫌婦人出入當由闈門也進乃拜則拜處近於席不當階矣不言東面者可知也始執笲用二手及拜時則惟右手執之凡婦人之拜以左掌據地故右手執物而可以拜也內則曰凡女拜尚右手
　　舅坐撫之興荅拜婦還又拜
　　注曰還又拜者還於先拜處拜
　　繼公謂撫之示受也興而後拜敬也婦還者婦於筵前少立俟舅卒拜而後還也又拜者俠拜也
　　降階受笲腵脩升進北面拜奠於席姑坐舉以興拜授人〈腵丁亂反〉
　　注曰腵脩𢷬肉之脯人有司姑執笲以起荅婦拜授有司徹之舅則宰徹之
　　繼公謂婦於舅並用𬃷栗而執於門外於姑惟用腵脩而受於階下皆輕重之差也進北面拜者既入堂深東行當席乃北面而拜也奠於席亦不敢授也𬃷栗腵脩所以為贄也乃皆奠之而不敢授者凡相見之禮尊卑不敵則奠之亦示親授也此不撫之者不敢同於舅也舉以興乃拜既拜乃授人則拜時亦不釋笲矣
　　右婦見舅姑
　　贊醴婦
　　贊為舅姑醴婦也舅姑必醴之者荅其行禮於巳也婦見醴乃成為婦舅不自醴之者於其始至冝示以尊卑之禮也是時舅姑皆立於席
　　席於戶牖間
　　注曰室戶西牖東南面位
　　疏曰醴子醴婦醴賓客皆以此尊之故也
　　側尊甒醴於房中
　　亦有篚籩豆在其北惟雲側尊文省
　　婦疑立於席西〈疑舊魚乞反〉
　　是時已東西立疑字未詳
　　贊者酌醴加柶面枋出房席前北面婦東面拜受贊西階上北面拜送婦又拜
　　疏曰東面拜者以舅姑在東冝鄉之拜也
　　繼公謂婦於贊乃俠拜者重其為舅姑醴已也婦又拜蓋執觶拜也其下二拜亦然
　　薦脯醢
　　亦贊薦之
　　婦升席左執觶右祭脯醢以柶祭醴三降席東面坐啐醴建柶興拜贊荅拜婦又拜奠於薦東北面坐取脯降出授人於門外
　　注曰奠於薦東升席奠之人謂婦氏人
　　繼公謂拜皆執觶拜也門寢門也授人於外變於男子之禮
　　右醴婦
　　舅姑入於室
　　巳禮畢也
　　婦盥饋
　　於既授脯即反而行饋禮也以食食人謂之饋適婦之禮在養舅姑故即行饋禮以見其意
　　特豚合升側載無魚臘無稷竝南上其他如取女禮〈取七注反〉
　　注曰側載者右胖載之舅俎左胖載之姑俎異尊卑女謂婦也如取婦禮同牢時
　　疏曰自側載以下南上以上與取女異周人吉禮尚右故知右胖載之舅俎左胖載之姑俎以異尊卑也繼公謂二俎載之乃雲側者以無魚臘也南上之文主於菹醢蓋特舉此以見舅姑之皆東面且明席之北上也席北上則舅在北姑在南矣姑不別席於北方者辟婦之位也其他謂爾黍以至卒食也此特豚合升而載之二俎則是每俎皆有肩髀胉脊與其他豚解而載於一俎者畧異矣士喪禮言豚解之法兩肩兩髀兩胉與脊共有七叚也
　　婦贊成祭
　　此祭謂祭薦黍稷肺也凡贊祭必授祭而此雲成者其為之祭而不授與
　　卒食一酳無從
　　卒食亦三飯而止也此禮每節皆殺於同牢之禮俎則無魚臘敦則無稷至是又惟一酳以其一酳故無肝從是皆其禮之當然也婦之酳也當洗於北堂而酌於室中北墉下之尊酳舅於席前之南姑於席前之北皆西面其拜亦在戶西北面也舅姑亦皆荅拜於其席
　　席於北墉下
　　此席當在尊西而東上
　　婦徹設席前如初西上
　　此所設者皆如饋之設但易處則所上之面位不同之耳
　　婦餕舅辭易醬
　　注曰婦餕者即席將餕也
　　繼公謂舅辭者見婦即席將餕已𩜹故辭之婦不言對不敢與尊者為禮也下經雲婦餕姑之𩜹則是從舅命矣易醬易姑醬也蓋御為之
　　婦餕姑之𩜹御贊祭豆黍肺舉肺脊
　　豆祭亦贊之則是此三祭亦皆不授之而直為之祭矣祭肺亦祭切肺也舉肺脊其姑之所已舉者與亦御者舉以授之
　　乃食卒
　　食謂食黍也亦以湇醬祭舉食舉三飯而卒食也
　　姑酳之婦拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之
　　注曰奠之奠於篚
　　繼公謂婦拜於席南面姑亦拜於西墉下東面之位也卒爵而姑受亦不拜既爵矣餕禮輕
　　婦徹於房中媵御餕
　　注曰媵餕舅餘御餕姑餘也
　　繼公謂此與上經徹下皆不雲設未詳其設之當畧如同牢禮
　　姑酳之雖無娣媵先
　　注曰古者嫁女必姪娣從謂之媵姪兄之子娣女弟也娣尊姪卑若或無娣猶先媵客之也
　　繼公謂此酳亦酌外尊
　　於是與始飯之錯〈錯音措〉
　　此句未詳尋其語脈文意似謂既酳則於是乎改設之如饋之錯也錯猶設也若然則與始飯三字皆誤與
　　右婦饋舅姑
　　舅姑共饗婦以一獻之禮舅洗於南洗姑洗於北洗奠酬
　　注曰南洗在庭北洗在北堂
　　疏曰舅獻姑酬共成一獻
　　繼公謂飲人而用牲焉曰饗饗婦蓋荅其饋也舅洗洗爵以獻也姑洗洗觶以酬也婦酢舅亦洗於北洗皆不辭洗不拜洗其獻酢則各於其席前舅拜於阼階上北面婦拜於席西東面姑酬婦則於主人之席北而奠觶於婦之薦西奠酬者婦取姑之酬酒而奠之於薦東也必言此者明其禮止於是也不燕者尊卑之分嚴也昬義雲厥明此不言者文不具耳
　　舅姑先降自西階婦降自阼階
　　明將授之室也舅姑先降自西階然後婦乃敢降自阼階蓋達尊者之意也
　　歸婦俎於婦氏人
　　注曰婦氏人丈夫送婦者使有司歸以婦俎當以反命於女之父母
　　繼公謂此牲俎其亦用豚與
　　右舅姑饗婦
　　舅饗送者以一獻之禮酬以束帛
　　注曰送者女家有司也
　　繼公謂饗之而用帛亦重謝之也酬以束帛其節當與冠禮醴賓者同
　　姑饗婦人送者酬以束帛
　　注曰婦人送者𨽻子弟之妻妾
　　疏曰左氏傳雲士有𨽻子弟尊無送卑故知婦人送者是𨽻子弟之妻妾
　　若異邦則贈丈夫送者以束帛
　　注曰贈之就賓館
　　繼公謂以物餽將行者曰贈酬之外又贈以此幣以其勞於道路故也古之士得取於異邦則大夫可知矣獨雲贈丈夫則是古者婦人不越疆而送嫁也
　　右禮送者
　　若舅姑既沒則婦入三月乃奠菜
　　崔靈恩曰若舅姑偏有沒者厥明盥饋於其存者三月又庿見於其亡者
　　繼公謂乃奠菜亦題下事也必三月乃奠菜者三月一時天氣變故以之為節也
　　席於庿奧東面右幾席於北方南面
　　注曰北方墉下
　　疏曰生時見舅姑舅姑別席異面是今亦別席異面象生也
　　繼公謂右幾見席南上也凡設幾例在席之上端舅席東面而南上姑席南面其西上與生人室中之席東面者北上南面者東上鬼神則變之生時見舅姑舅不用幾此有之者異其神也姑席無几几主於尊者也是亦質明行事
　　祝盥婦盥於門外婦執笲菜祝帥婦以入祝告稱婦之姓曰某氏來婦敢奠嘉菜於皇舅某子
　　注曰帥道也入入室也來婦言來為婦嘉美也皇君也言君者尊之菜蓋用堇
　　繼公謂執笲菜亦於門外庿見用笲菜異於生時之贄也雲帥婦以入是婦亦升自西階也此時婦入室西面祝在左而為之告也某氏者髙國之女則曰姜氏季孟之女則曰姬氏皇者尊大之之稱某子者某諡也猶言文子武子矣此蓋指其為大夫者也假設言之以著其庿見之禮與為士者同耳
　　婦拜扱地坐奠於幾東席上還又拜如初〈扱初合反〉
　　婦拜拜於其位也扱地未詳奠菜於幾東席上則是幾前猶有餘席亦可見設幾之節矣還又拜亦反於故位復拜也此又拜者接神禮然也其例見於聘禮及特牲少牢饋食禮
　　婦降堂取笲菜入祝曰某氏來婦敢告於皇姑某氏奠菜於席如初禮
　　注曰降堂階上也於姑言敢告舅尊於姑
　　繼公謂取猶受也降堂取笲菜以其行禮於室也在堂則降階在室則降堂逺近之差禮亦冝然入入而北面也祝亦在左告之如初禮拜而奠於席上之右還又拜也
　　婦出祝闔牖戶
　　疏曰先牖後戶者先闔牖後闔戶也
　　繼公謂婦出戶則先釋辭請醴之而婦入於房矣
　　老醴婦於房中南面如舅姑醴婦之禮
　　婦既庿見而老醴之象舅姑生時使贊醴婦之禮蓋達神意也不於堂辟尊者在之處也上雲贊醴婦此雲如舅姑見上贊者為代舅姑醴之也房中行禮則老其西面拜與婦見醴乃成為婦若庿見舅姑之偏沒者恐無此禮
　　壻饗婦送者丈夫婦人如舅姑饗禮
　　疏曰舅姑沒故壻兼饗丈夫婦人
　　繼公謂壻饗丈夫婦人亦當異日而皆酬之以束帛也此禮之節冝在始嫁之時因言庿見而及之故其文在此非謂行之於老醴婦之後也
　　右舅姑已沒之禮
　　記士昬禮凡行事必用昬昕受諸禰庿〈昕音欣禰乃禮反〉注曰用昕使者用昬壻也
　　疏曰用昕謂納采問名納吉納徵請期五者皆用昕即詩所謂旭日始旦也昬親迎時也
　　繼公謂禰庿父庿也庿受重其事也經凡言士禮多主於一庿者一庿則祖禰皆在焉惟雲禰主於禰也蓋祖尊而禰親受昬禮冝於親者
　　辭無不腆無辱〈腆他典反〉
　　腆善也言當善其辭又不可以辱命也
　　贄不用死
　　注曰贄鴈也
　　繼公謂此文在皮帛之前則是指納采之類言也夫贄雲者親奉其物以相見之稱也納吉之類禮雖用鴈然遣使為之固不可謂之贄以贄為言記者過也且不用死之雲亦似長語古人非昬禮而用鴈豈有用死者乎似重失之
　　皮帛必可制
　　注曰儷皮束帛也
　　繼公謂制制為衣裘也然則他禮之用皮帛者其有不可制者乎亦似長語矣
　　臘必用鮮
　　帷雲臘必用鮮是魚用薧矣一臘而用鮮亦異昬禮也
　　魚用鮒必殽全〈鮒音附〉
　　注曰殽全者不餒敗不剝傷
　　繼公謂他時魚或用鱄此則惟許用鮒雲必殽全語亦似過他禮用魚豈有不殽全者乎
　　女子許嫁笄而醴之稱字
　　注曰許嫁已受納徵禮也笄女之禮猶冠男也女賓執其禮
　　繼公謂此禮當於房中行之醴之亦謂以醴飲之也字若伯姬仲氏之類矣女子之笄有二節一則成人之笄一則許嫁之笄其醴之而婦人執其禮並同惟以稱字與否為異周易屯六二之辭曰女子貞不字十年乃字言許嫁乃字也然則未許嫁而笄者不字明矣古者女子成人乃許嫁
　　祖庿未毀教於公宮三月若祖庿已毀則教於宗室注曰嫁女必就尊者教之教之者女師也祖庿女所出之祖也公君也敎以婦德婦言婦容婦功宗室大宗之家
　　李微之曰此言公族之為士者也若祖庿已毀而教於宗室然則異姓者亦教於宗子之家與
　　繼公謂此據士族之貴者言也祖女所自出之君也毀壞也傳曰壞庿之道易檐可也改塗可也禮國君五庿太祖之庿不毀其餘先君若過髙祖則毀其庿而遷之未毀者以其猶在今君四親庿之中也其與君共太祖者若太祖去今君五世庿雖不毀其禮亦與既毀者同祖庿未毀而教於公宮統於祖也祖庿既毀而教於宗室統於宗也凡別子之庿亦皆三世若四世而毀
　　問名主人受鴈還西面對賓受命乃降
　　問名之儀主人以賓升西面賓升自西階東面問名主人阼階上北面再拜進受鴈於楹間還於阼階上西面賓亦還於西階上東面主人對賓受命乃俱降也
　　祭醴始扱壹祭又扱再祭
　　疏曰始扱壹祭及又扱則分為兩祭是為祭醴三也繼公謂始扱一祭又扱則再祭示隆殺也一扱而可以再祭則柶葉如勺矣
　　賓右取脯左奉之乃歸執以反命〈奉芳勇反〉
　　疏曰右手取脯左手兼奉之以降授從者於西階下乃歸
　　繼公謂以疏說攷之則記文似不備也右取脯左奉之不游手也執以反命謂至於壻父之門外乃受之以反命也此記在問名下納徵上則是但據納采問名之賓而言耳蓋經文惟見此醴賓之禮故也若納吉納徵請期之賓反其禮亦如之可知
　　納徵執皮攝之內文兼執足左首隨入西上參分庭一在南〈攝之涉反下同〉
　　注曰兼執足者左手執前兩足右手執後兩足隨入不並行也
　　疏曰毛在內故云內文
　　繼公謂先儒讀攝為摺則訓疊也今人屈物而疊之謂之摺古之遺言與執皮攝之者中屈其反疊而執之也內文兼執足攝之之法也文獸毛之文也內文者事未至也左首為西上也雲隨入者以其並設嫌亦並行也西上統於賓也參分庭一在南者參分庭深而所立之處當其參分之一故二分在北一分在南也此設皮之位亦當在西方
　　賓致命釋外足見文主人受幣士受皮者自東出於後自左受遂坐攝皮逆退適東壁〈見賢遍反〉
　　注曰賓致命主人受幣庭實所用為節
　　疏曰經雲釋外足見文者人以足郷上執之足逺身為外釋之則文見也注意謂賓升堂致命則庭中執皮者釋外足主人堂上受幣則主人之士於堂下受皮是庭實所用為節
　　繼公謂釋外足見文所謂張皮也見文者事已至也皮以文為美故當授受之節冝示之他時則否士謂主人之私臣非指有爵者也自東自門東而來也士之私臣其位在門東北面後與左皆據執皮者言也受者居客之左便其先執前乃執後也聘禮曰賓出當之坐攝之逆退在東者先退由便也此記與聘禮互見當參攷
　　父醴女而俟迎者母南面於房外〈迎魚敬反〉
　　注曰女既次純衣父醴之於房中南面蓋母薦焉重昬禮也女奠爵於薦東立於位而俟壻壻至父出母出南面於房外示親授壻
　　疏曰舅姑共饗婦而姑薦故知父醴女亦母薦繼公謂特牲饋食禮主人致爵於主婦西面荅拜此父醴女於房中位冝如之其儀則畧與贊醴婦之禮同
　　女出於母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒諸西階上不降
　　注曰必有正焉者以託戒使勿忘
　　繼公謂是時父立於阼階上女出於母左而就之東面受戒父乃正其衣或正其笄而戒之且女之衣笄固自正矣今乃復正之者欲其以此為識耳女既就父則母東面於西階上俟女至而戒之以女當降自西階也母不降送尊也孟子曰女子之嫁也母命之往送之門戒之或此禮至後世而變與
　　婦乘以幾從者二人坐持幾相對〈乘繩證反從才用反〉
　　注曰持幾者重慎之
　　婦入寢門贊者徹尊冪酌𤣥酒三屬於尊棄餘水於堂下階間加勺〈屬音燭〉
　　注曰屬注也𤣥酒貴新昬禮又貴新故事至乃取之繼公謂𤣥酒清水也𤣥水色與酒並設故亦以酒名之雲酌則以勺也棄餘水者不欲人䙝用之也徹冪加勺兼指二尊而言
　　笲緇被纁裏加於橋舅荅拜宰徹笲
　　注曰被表也笲有衣者婦見舅姑以飾為敬橋所以庪笄其制未聞
　　繼公謂緇被纁裏竹器之飾也此文主於棗栗腵脩者其實奠菜之笲亦如之舅既荅拜而興宰乃徹笲節也
　　婦席薦𩜹於房
　　注曰醴婦饗婦之席薦也
　　繼公謂亦如冠禮席在南籩豆在北也
　　饗婦姑薦焉
　　注曰舅姑共饗婦舅獻爵姑薦脯醢
　　婦洗在北堂直室東隅篚在東北面盥〈直音值〉
　　注曰洗在北堂所謂北洗北堂房中半以北洗南北直室東隅東西直房戶與隅閒
　　疏曰房無北壁故得北堂之名房與室相連為之而無北壁是以得設洗直室東隅
　　繼公謂室之東隅有二雲在北堂故無嫌於南篚盛爵觶為婦酢姑酬也庭中設洗水在洗東篚在洗西此篚在洗東則水在洗西矣盥為將洗爵以酢舅也無嫌於不洗故惟以盥見之此洗內洗也亦曰北洗凡其設之與盥者之位皆如此記主為婦禮發之故惟雲婦洗　案注云東西直房戶與隅閒言直二者之閒也亦意之之辭未必有據
　　婦酢舅更爵自薦〈酢音昨〉
　　凡卑者受尊者獻則不敢酢此婦乃酢舅者饗婦則婦如賓也更爵男子不承婦人爵也自薦者為姑親薦已故不敢使人薦舅行禮欲其稱也
　　不敢辭洗舅降則辟於房不敢拜洗〈辟音避〉
　　此謂舅將獻婦之時也舅降謂降洗也婦辟於房者既不從降又不敢安於堂上故冝辟也從降而辭洗升堂而拜洗丈夫於敵者之禮也若婦人之於丈夫則無之以是禮不可得而行故也記者於此乃有不敢辭洗拜洗之說則是謂婦人於舅可以辭洗而不敢辭可以拜洗而不敢拜與亦似異於禮意矣
　　凡婦人相饗無降
　　注曰姑饗婦人送者於房無降者以北洗篚在上繼公謂此謂姑饗婦人送者與舅沒而姑特饗婦者也故以凡言之言婦人相饗無降明男女相饗則有降者如上記所謂舅降是也
　　婦入三月然後祭行
　　入入夫之室也祭行謂夫家之祭方行也婦入三月然後可以入庿故夫家必至是乃舉其常祭欲令婦得助祭而成婦之義也凡舅姑之存若沒其禮皆然
　　庶婦則使人醮之婦不饋
　　注曰庶婦庶子之婦也使人醮之亦有脯醢不饋者共養統於適也
　　繼公謂使人醮之則不必贊矣是時舅席於阼姑席於房外當於受適婦之見之禮則醮之之位其亦在戶牖閒與此儀物亦皆與醴同惟以用酒為異故不取尚文之義而輕於醴也婦不饋則舅姑亦不饗之矣此以上專記事以下專記辭不欲其相亂也
　　昬辭曰吾子有惠貺室某也
　　注曰昬辭告擯者請事之辭吾子謂女父也貺賜也室猶妻也子謂公冶長可妻也某壻名
　　疏曰壻家舊巳有辭女家見許故今得言貺室也繼公謂有惠有貺室某之惠也
　　某有先人之禮使某也請納采
　　注曰某壻父名也某也使者名也
　　繼公謂雲先人之禮言其前世行之已久
　　對曰某之子憃愚又弗能教吾子命之某不敢辭〈憃失容反〉注曰對曰者擯者出納賓之辭某女父名也吾子謂使者
　　繼公謂憃愚謂不敏也女之性既不敏巳又弗能教之言其不足采也命謂納采
　　致命曰敢納采
　　疏曰此使者升堂致命於主人之辭
　　繼公謂此不言對則是主人惟拜而已
　　問名曰某既受命將加諸卜敢請女為誰氏
　　注曰某使者名也
　　疏曰此賓升堂致命之辭也
　　繼公謂命謂已受其納采之禮也加諸卜謂指女名以問卜也氏謂女之伯仲也戴媯為仲氏亦其一耳問名而雲誰氏不敢䙝之敬也此亦使者告擯者請事之辭
　　對曰吾子有命且以備數而擇之某不敢辭
　　命謂問女名也備數而擇之若曰不專采已女然謙也此擯者傳主人許之辭也賓致命於堂冝亦曰敢請女為誰氏主人則以女名對之
　　醴曰子為事故至於某之室某有先人之禮請醴從者〈為於偽反從才用反〉
　　注曰言從者謙不敢斥也
　　繼公謂醴請醴賓也
　　對曰某既得將事矣敢辭
　　此言巳之事畢不敢復溷主人也將行
　　先人之禮敢固以請
　　注曰主人辭
　　繼公謂凡請與辭自再以後皆謂之固
　　某辭不得命敢不從也
　　注曰賓辭也不得命者不得許已之命
　　繼公謂此皆擯者傳賓主之辭即經所謂請醴賓賓禮辭許者也
　　納吉曰吾子有貺命某加諸卜占曰吉使某也敢告注曰貺命謂許以女名也某壻父也
　　對曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我與在某不敢辭〈與音預〉
　　弗堪謂不能盡婦道也與如與聞之之與與在謂已亦在吉中也取婦嫁女之家吉凶共之此亦擯者傳賓主之辭也賓致命亦冝曰某敢納吉
　　納徵曰吾子有嘉命貺室某也某有先人之禮儷皮束帛使某也請納徵致命曰某敢納徵
　　疏曰吾子有嘉命以下至請納徵是門外鄉擯者辭也致命曰某敢納徵是升堂致命辭也
　　繼公謂納采之屬使者皆不言行禮之物此乃言儷皮束帛者以其盛於他禮故顯之致命之辭冝在敢不承命之後蓋因而遂記之耳其次則見於納采
　　對曰吾子順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命先典即彼所謂先人之禮也納徵於六禮為盛故曰重禮此亦擯者傳主人辭也主人於堂亦惟拜命而已無辭
　　請期曰吾子有賜命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也請吉日
　　注曰虞度也不億度謂卒有死喪
　　繼公謂既申受命謂曏者重受女家之命今亦冝然言此者欲女家以日告之也族有親者之稱三族謂從父從祖從曾祖之親也從父之親齊衰大功也從祖之親小功也從曾祖之親緦麻也喪服不止於此但舉三者言之耳有凶服則廢嘉禮故欲及今之吉也或曰三族謂父母妻之族
　　對曰某既前受命矣唯命是聽
　　注曰前受命者申前事也
　　繼公謂言前此皆受壻家之命今則亦惟命是聼也
　　曰某命某聽命於吾子
　　注曰曰某壻父名也
　　對曰某固唯命是聽曰某使某受命吾子不許某敢不吿期曰某日
　　曰某日堂上致命之辭也其上則皆擯者所傳者也經雲請期用鴈主人辭賓許告期雲許告期則是在門外之時但許吿之而未吿也
　　對曰某敢不敬須
　　此乃主人堂上受命時語也須待也
　　凡使者歸反命曰某既得將事矣敢以禮吿
　　禮即女家所受納采問名之類是也使者既釋此辭乃以禮告記不見之者以其辭各異故不備載之省文爾
　　主人曰聞命矣
　　命謂使者之言也
　　父醮子
　　注曰子壻也醮之禮如冠醮與其異者於寢爾繼公謂醮之者重昬禮也亦母薦焉不禮者變於遣女之禮
　　命之曰往迎爾相承我宗事〈迎魚敬反相息亮反〉
　　注曰相助也宗事宗庿之事
　　繼公謂相謂內助宗事未詳
　　勗帥以敬先妣之嗣若則有常〈勗許玉反〉
　　注曰勗勉也若猶女也
　　繼公謂此言夫婦之閒不可不敬然夫倡則婦從故汝當勉帥之以敬謂以身先之也彼能敬則盡婦道而可以嗣續我先妣之事矣既又戒之使常敬也父命之亦當在筵前北面之時
　　子曰諾唯恐弗堪不敢忘命
　　堪任也唯恐不任帥以敬之事蓋謙恭之辭子既對乃拜受觶
　　賓至擯者請對曰吾子命某以茲初昬使某將請承命對曰某固敬具以須
　　注曰賓壻也命某壻父名茲此也將行也使某行昬禮來迎
　　繼公謂壻家告期而賓乃雲吾子命之者不敢自專若受命於婦家然也然期日自壻家出而婦家許之雖以為婦家之命亦可也將未詳
　　父送女命之曰戒之敬之夙夜毋違命
　　此即正衣若笄時之語也夙夜舉一日之始終而言耳命謂舅姑與夫之命
　　母施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違宮事〈衿其鴆反帨舒銳反〉此即送於西階上時之語也施衿結帨亦欲其以此為識耳宮猶家也無違宮事者謂凡宮中之事不可違尊者之命也婦人無外事故惟以是戒之帨佩巾衿未詳
　　庶母及門內施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聽宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶〈鞶步干反〉
　　注曰庶母父之妾也鞶鞶囊也男鞶革女鞶絲宗尊也愆過也諸之也
　　繼公謂門內庿門內也庶母位在下故送之及門內施鞶與施衿意同申之以父母之命命之庶母賤不敢有所戒惟舉尊者之言以重告之使敬從之也曰敬恭聽宗爾父母之言指此時而言也夙夜無愆視諸衿鞶指異日而言也言若欲夙夜無愆但當視衿與鞶耳蓋視此則或能識已之語而父母之戒固自不能忘而可以無愆也欲其識已之語雲鞶足矣乃及於衿者不敢專以已之所施者為言亦敬也
　　壻授綏姆辭曰未教不足與為禮也
　　言未教蓋謙辭
　　宗子無父母命之親皆沒已躬命之
　　注曰命之命使者母命之在春秋紀裂繻來逆女是也躬猶親也親命之則宋公使公孫夀來納幣是也言宗子無父是有有父者禮七十老而傳八十齊喪之事不及若是者子代其父為宗子其取也父命之繼公謂宗子大宗子也親皆沒已自命之雖有諸父諸兄不稱之者宗子尊不統於族人也此見無父而母命使者之禮則是父沒而母存亦不可親迎矣
　　支子則稱其宗
　　支子謂宗子之族人也此指其無父母與親兄者而言宗亦大宗子也稱其宗子命使者宗子尊也言稱其宗則非宗子自命之矣下文弟稱其兄亦然此支子與喪服傳所云者不同
　　弟稱其兄
　　弟謂凡無父母而有親兄者也兄雖非宗子猶稱之也有兄則不稱宗子者尚親也
　　若不親迎則婦入三月然後壻見曰某以得為外昬姻請覿〈迎魚敬反見賢遍反下並同覿音狄〉
　　不親迎謂使人迎之此指無父者也記曰父醮子而命之迎昬義曰子承命以迎是親迎者必受父之命也若無父則子無所承命故其禮不可行壻見見於婦之父也親迎之時主人迎壻以入母立於房外壻奠鴈而降是亦見婦之父母矣若不親迎則壻須別見故於此時為之必俟三月者婦無舅姑者三月而庿見故此壻之行禮於婦家亦以之為節也下文雲某之子未得濯摡於祭祀然則此在庿見之後祭行之前乎昬姻者壻婦兩家相於之通稱覿者卑見尊之辭
　　主人對曰某以得為外昬姻之數
　　言此者明已當往見也主人妻父也
　　某之子未得濯摡於祭祀是以未敢見〈摡古代反〉
　　言此者明已所以未往見也外舅不必先見壻此蓋謙辭濯洗也摡拭也濯摡於祭祀謂祭祀則濯摡祭器也此非主婦之事乃言某之子亦謙辭也其意蓋以為女未與祭則未成為婦故云然
　　今吾子辱請吾子之就宮某將走見
　　言此者不敢當壻之先見已也辱謂自屈辱而來宮猶家也
　　對曰某以非他故不足以辱命請終賜見
　　注曰命謂將走見之言
　　繼公謂前已言云得為外昬姻故此但云非他故不欲重言之耳
　　對曰某以得為外昬姻之故不敢固辭敢不從
　　此所謂禮辭也得為昬姻則異於賓客所以不敢固辭也先辭其見而後不辭其贄亦異於賓客此賓主之辭皆擯者傳之得以冝從上文作以得又此雲之故上雲之數疑有一誤
　　主人出門左西面壻入門東面奠贄再拜出
　　注曰出門出內門入門入大門出內門不出大門者異於賓客也壻見於寢奠贄者壻有子道不敢授也贄雉也
　　繼公謂主人出門左西面則近於門矣此異於見賓客之位蓋親之也壻入門亦入門在也設似脫一左字壻於主人長幼不敵如降等者然故奠贄而不授恐主人先拜故不敢入庭深也東面奠贄象其東面訝授也聘禮私覿私面必北面授幣其始也或北面奠之是其例乎此賓主服𤣥端
　　擯者以贄出請受
　　受謂主人慾親受之也壻既出擯者東面取贄以出西面於門東其辭蓋曰某也使某請受
　　壻禮辭許受贄入
　　壻東面辭既許則進訝受其贄入立於寢門外之右東面鄉主人也
　　主人再拜受壻再拜送出
　　主人拜於位進訝受於門中皆西面壻復位東面拜送
　　見主婦主婦闔扉立於其內〈扉音非〉
　　主婦主人之妻也扉門扇也雙言之則謂之門單言之則謂之扉門上似脫一東字闔東扉立於其內示內外之限也不言西面可知擯者出請入告主婦乃位於此然後壻入必出乃入者禮更端不敢由便也主婦此時亦纚笄宵衣
　　壻立於門外東面主婦一拜壻荅拜主婦又拜壻出主婦與壻行禮乃俠拜者重始見也
　　主人請醴及揖讓入醴以一獻之禮主婦薦奠酬無幣〈及音乃〉
　　乃當作乃字之誤也於壻之出主人送於門外因請醴之壻亦禮辭許主人乃與之揖而入也入謂入大門與寢門也入寢門則三揖至於階三讓升記大畧言之耳醴之亦謝其辱也醴之而一獻親之也主婦薦示夫婦共此禮也奠酬壻奠主婦酬觶於薦東也必雲無幣者嫌其如士冠醴賓一獻之為也士之飲賓不必用幣其或用幣有為為之耳此禮畧如舅姑饗婦之禮而無俎其他異者則以意求之
　　壻出主人送再拜
　　壻奠酬即出送謂送於外門外






　　儀禮集說卷二
　　正誤
　　酬以束帛
　　鄭本作束錦注曰古文錦皆為帛繼公案聘禮使介行禮用錦不用帛者辟主國君之幣也此無所辟不當用錦冝從古文皆作帛
　　外昬姻之故
　　鄭本無外字注曰古文曰外昬姻繼公案上雲外昬姻此不冝異當從古文
　　臘一純
　　鄭本純作肫注曰肫或作純則是當時或本有作肫者也案少牢饋食禮雲臘一純者二然則此亦當作純明矣今以或本為正改肫作純




<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集說>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集説卷三　　　　　元　敖繼公　𢰅
　　士相見禮第三
　　注曰相見於五禮屬賓禮
　　繼公謂此篇主言士相見之禮其他禮則亦因而及之也
　　士相見之禮贄冬用雉夏用腒左頭奉之〈腒其居反奉芳勇反〉注曰贄所執以至者君子見於所尊敬必執贄以將其厚意也夏用腒備腐臭也
　　繼公謂贄者所依以相見者也故先言之士贄用雉其義未聞必用死者為其難生得也冬言雉夏言腒文互見耳乾禽謂之腒猶乾獸而謂之臘也此乾雉乃泛言腒者與雉互見不嫌其為他物也惟見冬夏而不言春秋蓋春則先從冬後從夏秋則反之亦若屨然與左頭奉之亦但言其執之之法如是其實此時賓未執也必左頭者頭冝鄉內也不言服者亦𤣥端可知
　　曰某也願見無由達某子以命命某見〈見並賢遍反下不出者皆同〉注曰無由達言久無因縁以自達也以命者稱述主人之意
　　繼公謂此荅擯者請事之辭也某子之某所因縁者之姓也以命以主人之命也言某子以主人之命命某見乃敢見也恭孫之辭
　　主人對曰某子命某見吾子有辱請吾子之就家也某將走見
　　言某子命某見者明已冝先往見也吾子有辱者不敢當其先見已也有辱謂有所屈辱也賓來見已是自屈辱走言其不敢緩
　　賓對曰某不足以辱命請終賜見
　　命謂請吾子就家之言
　　主人對曰某不敢為儀固請吾子之就家也某將走見為儀徒為辭讓之儀也再請之故曰固
　　賓對曰某不敢為儀固以請
　　請請終賜見也
　　主人對曰某也固辭不得命將走見聞吾子稱贄敢辭贄
　　注曰不得命者不得見許之命也稱舉也
　　繼公謂許其見復辭其贄賓客之禮尚辭讓也
　　賓對曰某不以贄不敢見
　　注曰見於所尊敬而無贄嫌太簡
　　繼公謂賓言此者謂始相見不可無贄也故主人再辭但以不足以習禮言之
　　主人對曰某不足以習禮敢固辭
　　禮謂授受往來之禮蓋指用贄而言
　　賓對曰某也不依於贄不敢見固以請
　　注曰言依於贄謙自卑也
　　繼公謂依於贄言託之以為重
　　主人對曰某也固辭不得命敢不敬從
　　以上賓主之辭皆擯者傳之不言者可知也後放此
　　出迎於門外再拜賓荅再拜主人揖入門右賓奉贄入門左主人再拜受賓再拜送贄出
　　主人入門而右賓入門而左是賓主之位在大門內之東西也其拜則相鄉其贄則東西訝授於門中此賓主相見而授贄於大門內大夫士之禮也士惟昬禮受鴈於堂大夫私面乃受幣於堂者因問及之非相見之正禮
　　主人請見賓反見退主人送於門外再拜〈下見如字〉
　　請見於賓荅賓之見於巳也賓反見之其於主人之堂與此禮未聞
　　右士相見
　　主人復見之以其贄曰曏者吾子辱使某見請還贄於將命者〈上見如字〉
　　注曰復報也復見之者禮尚往來也以其贄謂曏時所執來者也曏曩也將猶傳也傳命者謂擯相者繼公謂使某見謂因其見已而使得於家見之也雲請還贄於將命者不敢斥主人
　　主人對曰某也既得見矣敢辭
　　疏曰上言主人者據前為主人而言此雲主人者據前賓今在已家而言
　　繼公謂贄所依以見者也既得見則事畢矣故辭其還贄
　　賓對曰某也非敢求見請還贄於將命者
　　注曰言不敢求見嫌䙝主人
　　主人對曰某也既得見矣敢固辭賓對曰某不敢以聞固以請於將命者
　　謂不敢以還贄之辭聞於主人特固以請於將命者耳請謂請還之
　　主人對曰某也固辭不得命敢不從賓奉贄入主人再拜受賓再拜送贄出主人送於門外再拜
　　賓得主人見許之命則不俟主人之迎而即自入蓋急欲還贄且尊主人也是亦復見之禮異於始見者與授受不著其所如上可知
　　右復見
　　士見於大夫終辭其贄於其入也一拜其辱也賓退送再拜
　　注曰終辭其贄以將不親荅也凡不荅而受其贄惟君於臣耳
　　繼公謂終辭謂主人三辭則賓不復請也士於大夫降等者也受贄而不荅則疑於君荅之則疑於敵使人還之則又疑於待舊臣是以終辭之也一拜其辱亦於大門內之東為之大夫雲一拜則士或荅再拜與大夫於士不出迎入一拜又不出送亦以其降等也入一拜而送乃再拜則是凡拜而送者之禮皆然固不可得而殺也送而一拜喪禮也
　　右士見於大夫
　　若嘗為臣者則禮辭其贄曰某也辭不得命不敢固辭注曰禮辭一辭其贄而許也將不荅而聽其以贄入有臣道也
　　繼公謂嘗為臣者謂曏為其家臣今為公臣者也然則士大夫以贄相見亦不獨始相見者為然禮辭之者異於見為臣者也見為臣則不辭之
　　賓入奠贄再拜主人荅壹拜
　　注曰奠贄尊卑異不親授也
　　繼公謂入亦入門左也奠贄再拜亦東面也荅一拜者主人尊也言主人荅拜是不拜其辱矣
　　賓出使擯者還其贄於門外曰某也使某還贄
　　注曰還其贄者辟正君也
　　繼公謂賓退而主人不拜送亦異於不為臣者也以其不見為臣故當還贄某也大夫名
　　賓對曰某也既得見矣敢辭
　　亦辭其還贄
　　擯者對曰某也命某某非敢為儀也敢以請
　　命某謂命某還贄也非敢為儀言必欲還之請亦請還贄也還贄而擯者自為之辭亦以主人尊也
　　賓對曰某也夫子之賤私不足以踐禮敢固辭
　　私謂私屬春秋傳曰邾滕人之私也禮與上文習禮之禮同意亦指還贄而言踐行也
　　擯者對曰某也使某不敢為儀也固以請
　　使猶命也
　　賓對曰某固辭不得命敢不從再拜受
　　再拜者象受於主人也亦訝受之
　　右士嘗為大夫臣者見於大夫
　　下大夫相見以鴈飾之以布維之以索如執雉〈見如字下相見並同〉
　　注曰飾之以布謂裁縫衣其身也維謂繫聨其足疏曰如執雉亦左頭奉之
　　繼公謂下大夫贄用鴈其義未聞雲飾之以布則非白布也曲禮曰飾羔鴈者以繢則此布其繢者與維之謂繫聨其足翼也
　　上大夫相見以羔飾之以布四維之結於面左頭如麛執之〈麛音迷〉
　　注曰上大夫卿也面前也繫聨四足交出背上於胷前結之也如麛執之者秋獻麛有成禮如之蓋謂左執前足右執後足
　　繼公謂上大夫之贄以羔其義未聞
　　如士相見之禮
　　注曰大夫雖贄異其儀猶如士
　　繼公謂此相見之禮蓋兼復見者言之也上下大夫亦當有互相見之禮經不言之者蒙士禮故惟見其敵者焉非謂其得相見者僅止於是也大夫相見朝服
　　右大夫相見
　　始見於君執贄至下容彌蹙〈蹙子六反〉
　　注曰蹙猶促也促恭慤貌也其為恭士大夫一也繼公謂至下謂當帶也曲禮曰凡奉者當心提者當帶此執物髙下之節也執贄當帶見至尊者之禮也春秋傳曰邾子來朝執玉髙其容仰子貢觀之曰髙仰驕也然則執贄至下之為恭也明矣彌猶甚也彌蹙如踧踖屏氣之類
　　庶人見於君不為容進退走
　　不為容則又甚於彌蹙者矣進退走亦見其不為容也
　　士大夫則奠贄再拜稽首君荅壹拜〈稽音啟下同〉
　　臣以贄見於君北面奠贄於中門之內而拜是時君位亦在路門外之東南鄉也君於臣之再拜稽首而荅一拜者惟奠贄之禮則然蓋以此明君臣之義也此奠贄之儀主於大夫士則庶人之見於君者其不用贄與
　　右大夫士庶人見於君
　　若他邦之人則使擯者還其贄曰寡君使某還贄賓對曰君不有其外臣臣不敢辭再拜稽首受
　　人蓋通大夫士而言還其贄者非已臣也此於已臣惟以還贄為異則是曏者亦奠贄矣主君於聘使與上介之私覿乃終不許其奠幣而必親受之者重其為使介且幣又隆於贄故也不有言外之也不敢辭尊君也再拜稽首受亦若受於君前然他邦之人以贄見國君者如去國而適他國若卿見朝君之類春秋傳公㑹晉師於瓦晉大夫執贄以見非舊禮也
　　右他邦之人見於君
　　凡燕見於君必辯君之南面若不得則正方不疑君〈疑音擬〉
　　注曰君南面則臣見正北面君或時不然當正東面若正西面不得疑君所處邪鄉之此謂特見圖事非立賓主之燕也疑度之
　　繼公謂辯猶視也下文放此
　　君在堂升見無方階辯君所在
　　注曰升見升堂見於君也君近東則升東階君近西則升西階
　　繼公謂方猶常也此雲君在堂則上之燕見未必專在堂
　　右燕見於君
　　凡言非對也妥而後傳言〈妥他果反〉
　　注曰傳言猶出言也
　　繼公謂凡言謂凡與人言也妥安也謂安和其志氣乃言不可怱遽也易大傳曰君子易其心而後語惟有所對荅則或可怱遽言之
　　與君言言使臣與大人言言事君與老者言言使弟子與幼者言言孝弟於父兄與衆言言慈祥與居官者言言忠信〈孝弟音悌〉
　　注曰博陳言語之儀也使臣者使臣之禮也大人卿大夫也事君者臣事君以忠也祥善也居官謂士以下
　　繼公謂此陳與人言之義而言則各主於一端者亦但舉其切要者以為法與
　　凡與大人言始視面中視抱卒視面毋改終皆若是注曰始視面謂觀其顔色可傳言未也中視抱容其思之且為敬也卒視面察其納已言否也
　　繼公謂大人亦謂卿大夫也毋改謂不可變亂其三視先後之序也終皆若是謂與言之時自初至終皆當如上所云亦不可以久故而或改之也
　　若父則遊目毋上於面毋下於帶〈上時掌反下戶嫁反〉
　　此謂與父言之時也其異於大人者遊目耳毋上於面視面時也毋下於帶視抱時也此與視大人者無以異乃著之者嫌遊目則或不然也遊目而不上於面孝且敬也
　　若不言立則視足坐則視膝
　　視足視膝異於言時且益恭也
　　右言視之法
　　凡侍坐於君子君子欠伸問日之蚤晏以食具告改居則請退可也〈蚤音早〉
　　注曰君子謂卿大夫及國中賢者也志倦則欠體倦則伸問日蚤晏近於久也改居謂自變動也
　　繼公謂以食具告謂以所食之具告從者蓋欲食也卑幼之於尊長請見不請退而此乃得請退者縁君子意也可者許之之辭明其異於常禮
　　夜侍坐問夜膳葷請退可也〈葷香雲反〉
　　注曰問夜問其時數也膳謂食之葷辛物蔥薤之屬食之以止臥
　　疏曰注云時數者謂若鐘皷漏刻之數
　　右侍坐於君子
　　若君賜之食則君祭先飯徧嘗膳飲而俟君命之食然後食〈飯扶晚反〉
　　注曰君祭先飯謂君祭食臣先飯示為君嘗食也此謂君與之禮食膳謂庶羞既嘗庶羞則飲俟君之徧嘗也
　　疏曰凡君將食必有膳宰嘗君之食備火齊不得下文是也此膳宰不在則侍食者自嘗自已前食既不嘗君食則不正嘗食故注云示為君嘗食
　　繼公謂賓主共食則賓當祭此君臣共食君祭而臣否所以別尊卑也臣既不祭又先飯而嘗膳所以明臣禮也君命之食然後食則臣食或先於君矣君若不命之則亦俟君之食乃食與
　　若有將食者則俟君之食然後食
　　注曰將食猶進食謂膳宰也膳宰進食則臣不嘗食周禮膳夫品嘗食王乃食
　　繼公謂君食然後食臣侍君食之正禮以其不嘗膳故君不必命之
　　若君賜之爵則下席再拜稽首受爵升席祭卒爵而俟君卒爵然後授虛爵〈下戶嫁反〉
　　賜之爵使人授之於其席也下降也降席者降而當席末也既拜興受爵君荅再拜乃升席坐祭酒既卒爵興授人爵也臣先卒爵亦先飯嘗膳之意君卒爵而授虛爵則是授爵亦先於君矣此受爵卒爵授爵之節皆異於燕之無算爵者禮貴相變也凡升席降席皆由下
　　退坐取屨隱辟而後屨〈辟匹亦反〉
　　注曰謂君若食之飲之而退也
　　繼公謂是時屨在西階下曲禮曰就屨跪而舉之屏於側此坐取屨即跪而舉之也隱辟即屏於側之時也屨謂納屨
　　君為之興則曰君無為興臣不敢辭君若降送之則不敢顧辭遂出〈為並於偽反〉
　　雲不敢辭者明已不敢與君為禮也送之亦當至門君於士尊卑懸絶乃降送之其禮太崇故益不敢當
　　大夫則辭退下比及門三辭〈下戶嫁反比必利反〉
　　大夫起而退則君興下階則君降及門則君送於此三節皆辭之故曰三辭大夫位尊不嫌與君為禮故得辭也此著大夫則上之不敢辭者為士明矣
　　右士大夫侍飲食於君
　　若先生異爵者請見之則辭辭不得命則曰某無以見辭不得命將走見先見之〈見之並如字先見之先亦當作走〉
　　注曰異爵謂卿大夫也
　　繼公謂卿大夫之爵於士為踰等故曰異爵辭者謂其以尊就卑已不敢當也辭不得命謂三辭而不見許也無以見言其非敵不可以接見之走者行之速也先見之先亦當作走蓋既傳言即走而見之也此禮當在以贄見於先生異爵者之後又先生異爵者之見於士其禮同則士之以贄見於先生亦當如見於大夫之禮明矣
　　右先生異爵者見於士
　　非以君命使則不稱寡大夫士則曰寡君之老〈使所吏反〉注曰謂擯贊者辭也
　　繼公謂此文不可強通或曰君之老與大夫士之文冝易處蓋傳冩者因寡字之同而誤也未審是否
　　右自稱於他邦之辭
　　凡執幣者不趨容彌蹙以為儀
　　注曰不趨主慎也以進而益恭為威儀耳
　　繼公謂執幣謂以幣相見及為使者也凡者通尊卑言之行而張足曰趨蓋以容彌蹙為儀故不趨也惟著凡執幣者之儀如是則執贄者或不然矣士大夫執贄於君前其儀乃與此同
　　執玉者則唯舒武舉前曳踵
　　注曰唯舒武者重玉器尤慎也武跡也舉前曳踵備𨆫跲也
　　繼公謂執玉謂朝君與聘使執圭璧以行禮之時也唯舒武謂僅舒其武耳舉前曳踵見其舒武之法也踵足後也足之前起而後不離地則步之促狹可知此又不止於不趨而已
　　右執幣玉之儀
　　凡自稱於君士大夫則曰下臣宅者在邦則曰市井之臣在野則曰草茅之臣庶人則曰刺草之臣他國之人則曰外臣〈刺七亦反〉
　　注曰刺猶剗除也
　　繼公謂士大夫謂見為臣者也宅者未仕而家居者也他國之人亦謂士大夫
　　右自稱於君







　　儀禮集說卷三
　　正誤
　　終皆若是
　　鄭本終作衆注曰今文衆作終繼公謂衆字無意義宜作終
　　與衆言言慈祥
　　今本雲言忠信慈祥大戴記注引此無忠信字今有之者葢後人因下文有言忠信三字而誤衍之也今以彼注為據刪之



　　欽定四庫全書
　　儀禮集説卷四　　　　　元　敖繼公　撰
　　鄉飲酒禮第四
　　注曰此於五禮屬嘉禮
　　繼公謂鄉飲酒者士與其同鄉之士大夫㑹聚於鄉學而飲酒之禮也
　　鄉飲酒之禮主人就先生而謀賔介
　　將與其鄉人飲酒乃於衆賔之中擇其最賢者為賔其次者為介謀謂商度其孰優也必就先生謀之者不敢擅自可否去取且示有所尊也
　　右謀賔介
　　主人戒賔賔拜辱主人荅拜乃請賔賔禮辭許主人再拜賔荅拜
　　注曰拜辱拜其自屈辱至已門也
　　繼公謂主人戒賔言主人為戒賔而來也此拜辱即拜迎也請謂致戒辭於賔也其辭卒曰請子為賔
　　主人退賔拜辱
　　此即拜送也拜迎拜送皆言拜辱者蓋一儀而兼二義也迎送者據已言也辱者據彼言也此經言戒賔之儀略者亦以士冠禮宿賔之儀見之也下速賔放此後篇同
　　介亦如之
　　注曰如戒賔也
　　右戒賔介
　　乃席賔主人介
　　席賔主人介者為賔主人介設席也席賔於戶牖間主人於東序介於西序少牢下篇席主人於東序西面席侑於西序東面侑介之位同也
　　衆賔之席皆不屬焉〈屬音燭〉
　　注曰席衆賔於賔席之西
　　䟽曰鄉射雲席賔南面東上衆賔之席繼而西繼公謂衆賔衆賔長三人也屬連接也必不屬者為其升降皆由下也以是觀之則賔位在戶西牖東而當兩楹之間明矣此席亦東上凡席皆有司設之
　　尊兩壺於房戶間斯禁有𤣥酒在西設篚于禁南東肆加二勺於兩壺
　　䟽曰東肆以頭首為記從西鄉東上頭在西也繼公謂斯者禁之名也其制未聞設篚于禁南其間當容人蓋酌者北面也東肆放尊之西上也記雲尊綌冪賔至徹之則此二勺皆加於冪上矣亦與祭禮微異
　　設洗於阼階東南南北以堂深東西當東榮水在洗東篚在洗西南肆〈深式鴆反〉
　　右設席器
　　羹定
　　注曰肉謂之羹定猶孰也著之者下以為節
　　䟽曰孰雲定者孰即定止故也
　　繼公謂此時肉與湆同在鑊故謂之羹　案注云下以為節者謂下事以此為節也諸篇凡言羹定者皆然
　　主人速賔賔拜辱主人荅拜還賔拜辱
　　注曰速召也還猶退
　　繼公謂召之而雲速者欲其來之速也速賔之儀與戒賔同此經文又略也賔不遂從之者為主人復當速介
　　介亦如之
　　注曰如速賔也
　　䟽曰是日必當遣人戒速衆賔但略而不言故下雲賔及衆賔皆從之
　　繼公謂衆賔亦戒速而經惟言賔介者亦以主人親為之其禮重故特著之爾
　　賔及衆賔皆從之
　　注曰言及衆賔介亦在其中矣
　　繼公謂主人既速介即先歸介及衆賔皆至於賔之門外俟賔同往也
　　右速賔介
　　主人一相迎於門外再拜賔賔荅拜拜介介荅拜〈相息亮反〉注曰相擯賛傳命者
　　繼公謂亦相者入告主人乃出迎之拜介亦再拜文省耳一相蓋學中之有司給事於飲射之禮者變擯言相見其不獨為擯者之事而已也古者與鄉人飲射必於學宮者以其深廣且有司及器用皆備具故也
　　揖衆賔
　　注曰差卑也拜介揖衆賔皆西南面
　　主人揖先入
　　注曰揖揖賔也
　　繼公謂不言入門右可知也亦以賔入門左見之
　　賔厭介入門左介厭衆賔入衆賔皆入門左北上〈厭一渉反〉注曰賔之屬相厭變於主人也推手曰揖引手曰厭繼公謂厭之使入禮之也下放此鄉射禮曰東面北上
　　主人與賔三揖至於階三讓主人升賔升
　　三揖三讓說皆見士冠禮鄉射禮曰主人升一等賔升
　　右迎賔
　　主人阼階上當楣北面再拜賔西階上當楣北面荅拜〈楣音眉〉
　　注曰楣前梁也
　　繼公謂此拜至也說見士昬禮
　　右拜至
　　主人坐取爵於篚降洗
　　取爵蓋北面也為洗而降故云降洗下文類此者不悉見之
　　賔降
　　注曰從主人也
　　繼公謂賔降之位見下文
　　主人坐奠爵於階前辭
　　注曰重以巳事煩賔也
　　繼公謂賔從降而主人辭亦尚辭讓也下放此奠爵乃辭者事異則不宜相雜且為敬也西面坐奠爵興辭
　　賔對
　　注曰賔主之辭未聞
　　繼公謂對時亦少進位下文雲賔對復位是也
　　主人坐取爵興適洗南面坐奠爵於篚下盥洗
　　注曰篚下篚南
　　繼公謂南面坐於洗北乃奠爵於篚南不敢由便也盥洗既盥復坐取爵而將洗之也凡洗者必盥經不悉見之也盥洗皆立
　　賔進東北面辭洗
　　進者少南行也南於洗西乃止而東北面鄉主人辭洗之意與辭降同凡言洗於辭洗之前皆將洗而未洗者也若既洗則何以辭為
　　主人坐奠爵於篚興對賔復位當西序東面
　　注曰言復位者明始降時位在此
　　䟽曰上直雲賔降不言處所於此見之是舉下以明上之義
　　繼公謂此奠爵於篚為將洗而致敬也當西序東西節也下文雲賔降立於階西當序
　　主人坐取爵沃洗者西北面〈沃烏毒反〉
　　沃洗謂以枓㪺水而沃洗爵者也西北面宜鄉洗者也既則西面於水東主人南面洗而西北面沃此則北面洗者其西南面沃之與沃洗者先亦沃盥
　　卒洗主人壹揖壹讓升
　　升亦主人先而賔從之
　　賔拜洗主人坐奠爵遂拜降盥
　　拜洗者謝其為已洗也必盥者為將酌也既拜而盥為拜時以右掌據地不無坋汗也內則曰凡男拜尚左手
　　賔降主人辭賔對復位當西序
　　對時違其位故云復下主人對放此
　　卒盥揖讓升賔西階上疑立〈疑舊魚乞反下並同〉
　　䟽曰不言一揖一讓從上可知
　　主人坐取爵實之賔之席前西北面獻賔
　　注曰獻進也進酒於賔
　　繼公謂實者實以酒謂酌也西北面者亦以將授賔而不宜背之也其下禮之類此者則因而放之耳
　　賔西階上拜主人少退
　　注曰少退少辟
　　繼公謂主人西北面於賔席前賔拜於西階上而主人乃少退則是凡拜皆有相之者矣
　　賔進受爵以復位主人阼階上拜送爵賔少退
　　注曰位西階上位
　　䟽曰鄉射雲賔進受爵於席前
　　薦脯醢賔升席自西方乃設折俎〈折之設反〉
　　賔席亦東上西方下也
　　主人阼階東疑立賔坐左執爵祭脯醢
　　立於阼階上之東者事未至宜辟拜處也
　　奠爵於薦西興右手取肺郤左手執本坐弗繚右絶末以祭尚左手嚌之興加於俎〈繚音了〉
　　注曰繚猶紾也離肺上為本下為末
　　繼公謂執本郤左手則絶末覆右手矣絶末以祭者絶其末不沒之處所以為祭也此與振祭之意相類尚左手嚌之謂舉其左手而右手在下以末授口嚌之也將嚌乃尚左手則祭時不然矣加於俎以右手
　　坐挩手遂祭酒〈挩舒銳反〉
　　注曰挩拭也拭以巾挩手為絶肺染汙也
　　䟽曰內則事佩之中有則賔客自有巾以拭也
　　興席末坐啐酒
　　席末席西端也無後事而啐酒者欲知其旨而告之也
　　降席坐奠爵拜告旨執爵興主人阼階上荅拜
　　注曰降席席西也旨美也
　　繼公謂拜乃告旨謝其以旨酒飲已也降席即拜者欲近於啐酒之處且以別於拜既也既拜則坐以告旨
　　賔西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興主人阼階上荅拜
　　卒盡也必西階上卒爵者以曏者於此拜受故也
　　右獻賔
　　賔降洗主人降
　　注曰亦從賔也降立阼階東西面
　　賔坐奠爵興辭
　　注曰西階前也
　　主人對賔坐取爵適洗南北面
　　洗南北面別於主人也於賔之取爵也主人復位
　　主人阼階東南面辭洗賔坐奠爵於篚興對主人復阼階東西面
　　南面辭洗猶不離阼階東示違其位而巳此主人辭洗在賔盥之先與他禮微異未詳
　　賔東北面盥坐取爵卒洗揖讓如初升
　　凡盥洗於洗南者皆北面此雲東北未詳疑東衍文也初一揖一讓也
　　主人拜洗賔荅拜興降盥如主人禮
　　如主人禮謂如上文降盥以至坐取爵之儀但面位異耳
　　賔實爵主人之席前東南面酢主人主人阼階上拜賔少退主人進受爵復位賔西階上拜送爵薦脯醢主人升席自北方設折俎祭如賔禮
　　注曰酢報也祭者祭薦俎及酒亦嚌啐
　　繼公謂北方席下也主人介席皆南上
　　不告旨
　　䟽曰云不告旨明亦啐也
　　繼公謂酒主人之物也其不告旨不言可知乃必言之者宜別於如賔禮也主人不告旨乃亦啐酒者若欲知其美惡以拜崇酒然
　　自席前適阼階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興賔西階上荅拜
　　自席前者啐酒席末故從北方降也從北方降正也
　　主人坐奠爵於序端阼階上北面再拜崇酒賔西階上荅拜
　　奠爵於序端拜崇酒之禮然也奠於其所而拜則嫌若拜既爵奠於篚而後拜則嫌若禮畢而更端故以奠於此為節雲崇重也謂賔崇重已酒不嫌其薄而飲之既也故拜謝之卒爵乃拜者若曰已飲之乃審知其薄然
　　右賔酢主人
　　主人坐取觶於篚降洗賔降主人辭降賔不辭洗立當西序東面
　　注曰不辭洗者以其將自飲
　　繼公謂主人辭不言奠觶又不言賔對者如上禮可知自飲乃洗者亦象賔之飲已也
　　卒洗揖讓升賔西階上疑立主人實觶酬賔阼階上北面坐奠觶遂拜執觶興賔西階上荅拜坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賔西階上荅拜
　　注曰酬勸酒也
　　繼公謂此象賔之飲已故其拜亦皆與受之於人者同
　　主人降洗賔降辭如獻禮升不拜洗
　　注曰不拜洗殺於獻
　　繼公謂如獻禮如其降後升前之儀
　　賔西階上立主人實觶賔之席前北面賔西階上拜主人少退卒拜進坐奠觶於薦西
　　席前北面變於獻以其不授也奠觶於薦西者主人以此觶不舉不敢親授之重勞賔也凡酬酒有卒不舉者有未即舉者主人皆奠之而不授其意則同燕與大射及少牢下篇主人酬屍與賔皆授觶與士禮異
　　賔辭坐取觶復位
　　辭辭其奠觶也奠觶酬之正禮也然奠而不授亦不能無降等之嫌故辭之辭之而不獲命乃坐取觶示受也辭及取觶皆當東面復位待主人拜
　　主人阼階上拜送賔北面坐奠觶於薦東復位
　　北面奠觶由便凡賔於主人所奠之物必取而遷之以示其不敢當之意且為禮也堂上則左之堂下則右之亦各從其便也
　　右主人酬賔
　　主人揖降賔降立於階西當序東面
　　主人將降而揖所以禮賔賔降者以主人將與介與衆賔為禮故不敢居堂上也賔降之位其南北之節皆於階西至此始見之也主人降西面於門東
　　主人以介揖讓升拜如賔禮
　　介入門左止於其位至是乃進
　　主人坐取爵於東序端降洗介降主人辭降介辭洗如賔禮
　　爵即曏之所奠者也介統於賔而其禮又與之相接故乃用其爵焉賔禮者賔降至壹揖壹讓升之儀也此時介降之位在賔南
　　升不拜洗
　　介不拜洗下賔
　　介西階上立
　　注曰不言疑者省文
　　主人實爵介之席前西南面獻介介西階上北面拜主人少退介進北面受爵復位
　　主人西南面獻介而介乃北面正方受爵以是推之則賔酢主人主人亦北面受主人獻賔賔其東面受與
　　主人介右北面拜送爵介少退
　　主人獻介乃拜於其右者以其尊降於賔也凡堂上之獻酢皆分階而拜者賔主二人而已其餘則否
　　主人立於西階東
　　此稍違其拜處與既獻賔而立於阼階東之意同西階上非其正位故即辟之
　　薦脯醢
　　下雲介升席自北方是介席南上也席南上則此薦當脯在北方與少牢下篇設侑之豆同矣
　　介升席自北方設折俎祭如賔禮不嚌肺不啐酒不告㫖
　　凡所不者下賔不啐酒則必不告旨矣乃著之者詳言之也凡經文有詳言者有略言者其例不一
　　自南方降席北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興主人介右荅拜
　　降席適西階上也自南方降者介尊於禮輕者或得由便也主人亦然主人介右荅拜復西就之有司曰侑降席自北方以其卑於介也
　　右獻介
　　介降洗主人復阼階降辭如初
　　注曰如賔酢之時
　　繼公謂洗為主人將自酢也復反也初謂賔酢之時主人降以下至坐取爵卒洗之禮也
　　卒洗主人盥
　　注曰盥者當為介酌
　　繼公謂主人自飲而盥者逹介意也
　　介揖讓升授主人爵於兩楹之間
　　以後篇大夫禮例之介字宜在授字上於主人之盥也介立於洗南以俟之主人既盥乃揖而行也介授主人爵者不敢酢也主人受之者亦逹介意也凡受獻而親酢者一人而已其餘則或所獻者自酢焉此介雖尊視賔為殺故其酢禮如此然其初乃得為主人洗爵亦其異者也
　　介西階上立主人實爵酢於西階上介右坐奠爵遂拜執爵興介荅拜主人坐祭遂飲卒爵興坐奠爵遂拜執爵興介荅拜主人坐奠爵於西楹南介右再拜崇酒介荅拜
　　主人拜於西階而奠爵於西楹南以其近也其意則與曏之奠於序端者同拜介崇酒亦至是乃為之者因賔禮也
　　右主人自酢
　　主人復阼階揖降介降立於賔南主人西南面三拜衆賔衆賔皆荅壹拜
　　注曰三拜示徧也
　　繼公謂是時衆賔皆在門內之西主人少南行近於門東乃西南面鄉之而拜拜衆賔為將獻之與賔升而拜至之意相類三拜者旅拜之法也衆賔皆荅壹拜亦荅旅拜之法也此禮大夫士同之
　　主人揖升坐取爵於西楹下降洗升實爵於西階上獻衆賔衆賔之長升拜受者三人〈長知丈反〉
　　西階上獻衆賔揔言之也此獻之儀主人蓋執爵西南面於西階上衆賔則以次升受之不獻於席前辟尊者禮也其拜者亦北面長其年之差尊者後於字衍
　　主人拜送
　　注曰於衆賔右
　　坐祭立飲不拜既爵授主人爵降復位
　　既卒也不拜既爵卒爵不拜也獻而不拜既爵差卑也自別於尊者且重勞主人之荅已也不拜既爵故但立飲記曰立卒爵者不拜既爵位堂下之位介之南也於此雲復則主人揖升之時衆賔其皆進與
　　衆賔獻則不拜受爵坐祭立飲
　　自第四以下又不拜受爵愈自別於尊者也
　　每一人獻則薦諸其席
　　注曰謂三人也
　　䟽曰席謂席前
　　繼公謂此薦之節當在坐祭立飲之後與特牲饋食之衆賔同無俎矣又既飲乃薦逺下賔介也不言不祭者可知也
　　衆賔辯有脯醢〈辯音遍〉
　　注曰每獻薦於其位位在下今文辯皆作徧
　　繼公謂衆賔三人之外者也衆賔長以下其堂下之位繼賔介之位而南
　　主人以爵降奠於篚揖讓升賔厭介升介厭衆賔升衆賔序升即席〈厭一渉反〉
　　揖讓升者謂主人獨與賔一揖一讓而先升也賔厭介升者賔既厭介乃升也介厭衆賔升亦然三賔長則不相厭但以次序而升耳即席立於席上
　　右獻衆賔
　　一人洗升舉觶於賔
　　亦相者使之也獻禮既備即舉觶為旅酬始示留賔之意也一人主人之賛者既洗乃升則用下篚之觶也此舉觶者代主人行禮耳中庸曰旅酬下為上所以逮賤也舉觶猶揚觶
　　實觶西階上坐奠觶遂拜執觶興賔席末荅拜坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賔荅拜
　　舉觶者自飲洗且拜其意與主人酬賔之禮同賔席末拜示違其位也不降席荅之者以其賤也下二人舉觶放此舉觶者拜亦當楣
　　降洗升實觶立於西階上賔拜
　　注曰賔拜將受觶
　　繼公謂立者俟賔拜
　　進坐奠觶於薦西賔辭坐受以興
　　奠觶者亦以賔未即飲故也賔辭奠觶之意亦略與上同此實取之而經雲受者原賔意也然經於此類亦或言取則又指其事耳雲坐受是賔已拜即興矣凡此時之在席者皆無事則興經文略也
　　舉觶者西階上拜送賔坐奠觶於其所
　　下經雲賔坐取俎西之觶即此觶也其於薦西為少南乃雲其所者明其近於故處也必奠於其所者降於主人且別於不舉者也主人酬賔奠觶於薦西賔取而奠於薦東其觶卒不復舉
　　舉觶者降
　　右一人舉觶於賔
　　設席於堂廉東上
　　注曰側邊曰廉
　　繼公謂此雲設席於堂廉言其南北節也鄉射雲席工於西階上少東言其東西節也文互見耳席東上而下者當西階上少東
　　工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟後首挎越內右手相〈相並息亮反何胡我反挎口孤反〉
　　注曰二瑟二人鼓瑟則二人歌也相扶工也衆賔之少者為之每工一人鄉射禮曰弟子相工如初入天子相工使視瞭者工瞽矇也故有扶之者後首者變於君也挎持也相瑟者則為之持瑟其相歌者徒相也越瑟下孔所以發越其聲也內側擔之
　　䟽曰相歌者亦二人以空手無事故不言也注云變於君者鄉飲酒與燕禮相對燕禮面鼓此後首是相變
　　繼公謂瑟先歌後行時以後為尊亦工禮之異者也在肩曰何左何瑟為相當以右手也後首瑟之首在後也挎以指鈎之也後越去瑟廉差近故以巨擘承下廉而三指挎越也內鄉身也右手相者便也士之飲酒乃有工有笙者蓋亦公家之樂官給學中飲射之事者與
　　樂正先升立於西階東
　　注曰正長也樂正於天子樂師也凡樂掌其序事樂成則告備
　　繼公謂樂正當從工乃先升者變於尊者之重禮也此先升而立於西階東亦明其不與工序也鄉射禮雲樂正先升立於工席之西亦與此文互見也　案注云樂正於天子樂師也天子樂師以下大夫上士下士為之諸侯之樂師惟當用上士下士然則此使之給事者其下士與
　　工入升自西階北面坐相者東面坐遂授瑟乃降〈相息亮反〉注曰降立於西方
　　䟽曰鄉射雲樂正適西方命弟子賛工遷樂故知立於西方
　　繼公謂相者東面坐於其席前之西也授瑟以瑟首鄉東授之
　　工歌鹿鳴四牡皇皇者華〈華音花〉
　　三者小雅之首篇也春秋傳曰文王大明緜兩君相見之樂也兩君相見得歌大雅則士大夫相飲得歌小雅差之宜也此凡所歌者皆不取其詩之義但以其所得用者樂賔耳不言瑟者瑟依歌其同可知書曰戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠禮又有頌磬頌鐘頌猶歌也然則工歌之時亦奏堂下之樂以應之矣不言者主於歌也下放此
　　卒歌主人獻工工左瑟一人拜不興受爵主人阼階上拜送爵
　　注曰左瑟便其右且辟主人授爵也一人工之長也賤故不為之洗
　　繼公謂左瑟置其瑟於左為受爵變也瑟宜前首故左之一人工之長乃歌者也不興受爵瞽者不能如禮也主人亦坐授之主人先獻歌者其瑟者事未至乃為之變者節也主人獨拜於阼階上者以工拜受於其位故不得拜於其右也凡主人與工為禮蓋亦有賛告之者
　　薦脯醢
　　工雖賤以其受爵於席故毎獻輙薦之亦與成人之禮異也
　　使人相祭〈相息亮反〉
　　注曰使扶工者相其祭薦祭酒
　　繼公謂此亦祭薦者殊其長也
　　工飲不拜既爵授主人爵
　　注曰坐授之
　　衆工則不拜受爵祭飲
　　注曰祭飲獻酒重無不祭也
　　繼公謂不拜而受差賤也其意與不拜既爵同祭飲祭酒乃飲也
　　辯有脯醢不祭〈辯音遍〉
　　注曰賤者禮簡
　　大師則為之洗賔介降主人辭降工不辭洗〈大音泰為於偽反〉注曰為之洗尊之也賔介降從主人也工大師也繼公謂大師工之長也周官以下大夫為之諸侯則宜用上士也為之洗以其有爵異之賔介從降者同大師於已黨也主人辭賔亦對衆賔不降別於賔介也工不辭洗亦不降主人既洗亦與賔介揖而俱升
　　笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍〈白華音花〉
　　注曰笙吹笙者也以笙吹此詩以為樂也南陔白華華黍小雅篇也今亡其義未聞昔周之興也周公制禮作樂采時世之詩以為樂歌所以通情相風切也其有此篇明矣後世衰微幽厲尤甚禮樂之書稍稍廢棄孔子曰吾自衞反魯然後樂正雅頌各得其所謂當時在者而復重雜亂者也惡能存其亡者乎且正考父校商之名頌十二篇於周太師歸以祀其先王至孔子二百年之閒五篇而已此其信也
　　繼公謂磬南阼階西南也北面立蓋亦東上如工立於磬南近其所應之樂也詩曰笙磬同音而禮有笙磬笙鐘則吹笙之時亦奏鐘磬之屬以應之矣不言者主於笙也下放此凡樂自判縣而上其鐘磬乃分別頌者笙者若特縣則一之
　　主人獻之於西階上一人拜盡階不升堂受爵主人拜送爵階前坐祭立飲不拜既爵升授主人爵〈盡子忍反〉注曰一人笙之長者笙三人和一人凡四人鄉射禮曰笙一人拜於下
　　繼公謂主人獻時亦西南面也盡階不升堂賤也既受爵階上少立俟主人已拜然後降主人拜亦北面升授主人爵亦盡階不升堂
　　衆笙則不拜受爵坐祭立飲辯有脯醢不祭〈辯音遍〉注曰薦之皆於其位磬南
　　繼公謂鄉射禮曰主人以爵降奠於篚反升就席
　　乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀〈間古莧反麗力馳反〉
　　注曰間代也謂一歌則一吹六者皆小雅篇也由庚崇丘由儀今亡其義未聞
　　乃合樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋〈雎七餘反覃大南反卷九轉反召音邵〉
　　朱子曰二南之分唯程子以為周公主內治故以畿內之詩言文王大姒之化者屬之周南召公掌諸侯故以畿外之詩言列國諸侯大夫之室家被文王大姒之化而成德者屬之召南此為得之謂之南者言其化自岐雍之間被於江漢之域自北而南也詩曰以雅以南即謂此也
　　繼公謂樂即此六篇詩也合樂謂合周南召南而歌之與曏之惟歌小雅者不同也燕禮曰遂歌鄉樂與此文互見耳二風乃合而歌之者鄉樂於小雅為輕也雅先而鄉樂後先重後輕也鄉飲酒士禮之盛者也故歌小雅與鄉樂若其禮輕者則惟鄉樂而已下文息司正是也春秋傳謂文王之三為兩君相見之樂指其始歌者也始歌大雅則合小雅矣諸侯相見其歌如此及與臣燕則但自小雅而下以是數者觀之可以見君臣樂歌輕重之差矣然則天子之燕享諸侯亦當如國君相見之樂而頌則惟宜於祭用之與大夫樂歌蓋如士
　　工告于樂正曰正歌備樂正告於賔乃降
　　注曰備亦成也樂正降者以正歌備無事也降立西階東北面
　　繼公謂工其長也正歌謂所歌者皆風雅之正也凡歌以既合樂為備故告備於合樂之後焉惟告正歌備者蓋以已之所有事者而言故不及乎其他必告於賔者飲酒主於賔歌亦為樂賔故也　案注云備亦成也者蓋據樂師職凡樂成則告備之文也注又雲降立西階東北面雖無所據以意度之當在是也
　　右樂賔
　　主人降席自南方
　　注曰不自北方由便
　　繼公謂此降席自南方其義與介同
　　側降
　　注曰賔介不從
　　繼公謂此側降而賔不從則主人降之意皆可得而見矣
　　作相為司正司正禮辭許諾主人拜司正荅拜主人升復席〈相息亮反〉
　　注曰作使也禮樂之正既成將留賔為有解惰立司正以監之察儀法也
　　䟽曰相即上經雲一相者也
　　繼公謂主人自作之者辟君禮也司正之職亦主於相爾乃更其名者禮異於上宜新之也自是以後禮節凡五司正皆有事焉於此立之亦示留賔之意也謂之司正者以其正此飲酒之禮而名之與
　　司正洗觶升自西階阼階上北面受命於主人主人曰請安於賔司正告於賔賔禮辭許
　　注曰告賔於西階上
　　繼公謂司正縁主人意必欲安賔故受命於主人以安之安賔而賔辭則是賔於此時果有不安之心矣辭者蓋以主人有旨酒嘉肴已巳受賜為辭也執觶受命賛辭變於君
　　司正告於主人主人阼階上再拜賔西階上荅拜司正立於楹間以相拜皆揖復席〈相息亮反〉
　　注曰司正既以賔許告主人遂立楹間以相拜相謂賛主人及賔相拜之辭賔主人既拜相揖就席繼公謂楹間東西節也宜於楹為少南凡相拜皆有相之者經不悉見之
　　司正實觶降自西階階間北面坐奠觶退共少立〈共音拱〉注曰奠觶表其位也共拱手也
　　繼公謂階間東西節亦所謂中庭也奠觶不拜者獨行禮則不象受觶之儀也不南面奠觶亦變於君禮退而少立以其位在是也燕與大射則其位少進亦異者也
　　坐取觶不祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興洗北面坐奠觶於其所退立於觶南
　　坐取觶亦進坐取觶而反坐也不祭者變於獻酬也卒觶拜者宜謝主人也酒主人之物也主人不荅拜者不與為禮則不敢當也主人請立司正而司正乃實觶自飲者所以為識又欲因以虛觶識其位也洗觶奠之不敢苟也
　　右立司正
　　賔北面坐取俎西之觶阼階上北面酬主人主人降席立於賔東
　　注曰初起旅酬也旅酬同階禮殺
　　繼公謂俎西於薦西為少南上經惟雲奠觶於其所故此明之賔於一人所舉之觶亦取而遷之者以其代主人行禮故也
　　賔坐奠觶遂拜執觶興主人荅拜不祭立飲不拜卒觶不洗實觶東南面授主人
　　注曰此所不者酬而禮殺也賔更酌以鄉主人將授繼公謂不拜卒觶猶言不拜既爵也東南面於阼階上鄉射禮無授主人三字或曰授亦當作酬
　　主人阼階上拜賔少退主人受觶賔拜送於主人之西賔揖復席
　　揖而復席禮之也
　　主人西階上酬介介降席自南方立於主人之西如賔酬主人之禮主人揖復席
　　惟既實觶則西南面酬介異於賔禮也
　　司正升相旅曰某子受酬受酬者降席〈相息亮反〉
　　注曰旅序也於是介酬衆賔衆賔又以次序相酬某者衆賔姓也同姓則以伯仲別之又同則以其字別之
　　繼公謂相旅謂相旅酬之禮曰某子受酬即其事也或言旅或言酬互見耳他皆放此於賔酬主人主人酬介司正不升則惟相之於下耳尊之也若有遵者則先衆賔酬之既則司正乃升也
　　司正退立於序端東面
　　注曰辟受酬者又便其賛上賛下也始升相西階西北面後篇注又雲退立俟受酬者
　　繼公謂序端東面惟退而俟事之時則然自是以後於凡作受酬者則皆少違此位堂上者北面作之堂下者南面作之既則皆復此位也
　　受酬者自介右
　　注曰由介東也
　　繼公謂受介酬者獨居其右與他受酬者不同明介尊不與衆賔序也若尊者受介酬亦然自介右則介當東南面酬之
　　衆受酬者受自左
　　注曰後將受酬者皆由西也
　　䟽曰衆受酬者謂堂上衆賔自第二以下並堂下衆賔也
　　繼公謂受自左賔黨受酬者之正位也
　　拜興飲皆如賔酬主人之禮
　　注曰嫌以下異也
　　繼公謂亦惟受酬者立於酬者之西及酬者既實觶進西南面為異耳
　　辯卒受者以觶降坐奠於篚〈辯音遍〉
　　注曰鄉射禮曰辯遂酬在下者皆升受酬於西階上繼公謂辯辯衆賔之在下者其後當言酬在下者之禮然後及於卒受者如鄉射禮所云是也經蓋有脫文耳卒受者無所旅自飲於上乃降
　　司正降復位
　　右旅酬
　　使二人舉觶於賔介洗升實觶於西階上皆坐奠觶遂拜執觶興賔介席末荅拜皆坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賔介席末荅拜
　　注曰二人主人之賛者燕禮曰騰爵者立於洗南西面北上序進盥洗
　　䟽曰舉觶為無算爵始也荅拜賔南面介東面繼公謂亦代主人行事也至是乃併舉觶於介者異之也正言賔介者明雖有大夫猶及介後於字亦衍
　　逆降洗升實觶皆立於西階上賔介皆拜
　　注曰於席末拜
　　繼公謂鄉射禮曰立於西階上北面東上
　　皆進薦西奠之賔辭坐取觶以興介則薦南奠之介坐受以興退皆拜送降賔介奠於其所
　　賔雲取介雲受經文錯綜以見其同也介亦辭文不具耳鄉射禮曰賔與大夫辭介宜與彼大夫同也既奠於其所則興不言者亦文不具耳鄉射禮曰賔大夫坐反奠於其所興未奠而降變於上禮也此奠於其所者賔則少南而當俎西介則少東而當俎南如於一人舉觶者之為也
　　右二人舉觶於賔介
　　此條有與一人舉觶之儀相類者其說已見於上
　　司正升自西階受命於主人主人曰請坐於賔賔辭以俎
　　注曰至此盛禮俱成賔主百拜強有力者猶倦焉張而不㢮㢮而不張非文武之道請坐者將以賔燕也䟽曰鄉射司正升自西階阼階上受命於主人適西階上北面請坐於賔也又曰自此以上皆立行禮人皆勞倦故請坐於賔
　　繼公謂坐謂燕坐而飲也辭以俎者以俎辭其請坐之命謂俎在此不敢坐也俎肴之貴者燕坐則禮殺矣當俎而燕坐是䙝之也司正於是又反命於主人案註雲賔主百拜用樂記文也亦甚言其拜之多
　　耳非謂眞有百拜也
　　主人請徹俎賔許〈徹直列反下同〉
　　注曰亦司正傳請告之
　　繼公謂賔曏者辭以俎今主人請徹俎而賔許之是許其坐矣
　　司正降階前命弟子俟徹俎
　　注曰西階前也弟子賔之少者
　　繼公謂俟徹俎者俟尊者徹俎乃受之也
　　司正升立於序端
　　注曰待事
　　賔降席北面
　　北面於俎南以當先取俎
　　主人降席阼階上北面介降席西階上北面遵者降席席東南面
　　主人介遵皆近其席而立俟取俎之節也遵者乃此鄉之人仕至公卿大夫主人請之來與此㑹者也謂之遵者以其遵承主人之命而來與或曰遵之為言尊也大夫尊於士故以是名之未知孰是遵者席西上降席而立於席東便也
　　賔取俎還授司正司正以降賔從之〈還音旋下同〉
　　北面取俎還南面授司正必言還者明就而受之司正受賔俎者賔尊宜異之賔降立於西階西
　　主人取俎還授弟子弟子以降自西階主人降自阼階介取俎還授弟子弟子以降介從之若有諸公大夫則使人受俎如賔禮衆賔皆降
　　此取俎與升受俎者皆以先者既降為節取俎不言所鄉如賔可知主人之俎乃以降自西階者辟君禮也人亦謂弟子鄉射禮曰大夫取俎還授弟子是也主人降立於阼階東介在賔南大夫在介南衆賔又在大夫南少退
　　右徹俎
　　說屨揖讓如初升坐〈說吐活反〉
　　注曰說屨主人先左賔先右說屨者為燕當坐也繼公謂說屨者各於其階側北面坐於堂而說屨於上者惟尊長則然此賔主人其尊相敵故皆說於下賔黨之屨亦北上也揖讓謂主人與賔一揖一讓也賔則厭介介厭大夫大夫厭衆賔亦以次而升　案注云主人先左賔先右謂賔在主人之左故主人先說左屨主人在賔之右故賔先說右屨是亦鄭氏以意言之耳
　　右說屨升坐
　　乃羞
　　注曰設啗具以案酒也羞進也所進者狗胾醢也繼公謂羞者羞庶羞於凡有薦者也此時衆賔亦當祭薦文不具耳　案注云所進者狗胾醢也少牢特牲饋食之庶羞皆以其牲肉為胾又有醢故知此禮當放之也
　　無算爵
　　注曰算數也爵行無數醉而止
　　繼公謂無算爵者行其奠觶終而復始無定數也鄉射禮曰使二人舉觶於賔與大夫又曰執觶者洗升實觶反奠於賔與大夫此異於彼者舉觶及反奠者不於大夫而於介耳其賔觶亦以之主人介觶則以之大夫其餘皆可以類推之也
　　無算樂
　　爵行則奏樂爵止則樂闋故爵無算而樂亦無算也歌與間合所用未聞
　　右無算爵
　　賔出奏陔〈陔古才反〉
　　注曰陔陔夏也周禮鐘師以鐘鼓奏九夏是奏陔夏則有鐘鼓矣鄉射禮曰賔興樂正命奏陔賔降及階陔作賔出衆賔皆出
　　繼公謂陔夏有聲無辭之樂金奏之一者也其名義未詳
　　主人送於門外再拜
　　注曰門東西面拜也
　　繼公謂再拜送賔也不拜送介殺於初賔主人以下亦當屨而後出經文又略也
　　右賔出
　　賔若有遵者諸公大夫則既一人舉觶乃入
　　注曰大國有孤四命謂之公
　　繼公謂此謂遵先俟於門外以一人既舉觶為入之節大國有孤其官或與天子之三公同名故亦謂之公晉有大師大傅亦可見矣諸者不定之辭大夫兼卿言也息司正之禮雲以告於先生君子然則主人於遵者其亦使人告之與公大夫若皆來則同時入其入之節在一人舉觶之後衆工未入之前乃於是言之者以其或有或無或來或否不定故也
　　席於賔東公三重大夫再重〈重並直龍反〉
　　䟽曰賔在戶牖之間酒尊又在戶東席此二者又在酒尊之東但繼賔而言耳
　　繼公謂席此於賔東尊之不與正賔齒亦不加尊於其正賔也貴貴尊賢尚齒三者之義並行而不相悖於斯見之矣禮再命則不齒於鄉里若爵為大夫雖非再命猶不齒也三重再重皆蒲蓆緇布純者也上下之席同物故不必言加此重席亦兼卷而設之公三重大夫再重者以大夫宜異於士而公宜異於大夫也
　　公如大夫入主人降賔介降衆賔皆降復初位主人迎揖讓升公升如賔禮
　　注曰主人迎之於門內
　　繼公謂公如大夫入猶言若公若大夫入也入謂入門左也主人迎遵者賔以下皆降其意與上同初位階西以南之位也迎不拜者別於賔介亦以其在門內也迎於門內而拜降等者之禮也公於主人為踰等乃後升者非正賔也升階正法客尊則先升如賔禮如其獻禮也
　　辭一席主人去之〈去起呂反下同〉
　　辭一席不敢當也諸侯之加席與其下席而二此席雖非加而數則過於二焉故辭之而主人亦許而徹之也遵者辭席之節見鄉射禮
　　大夫則如介禮有諸公則辭加席委於席端主人不徹無諸公則大夫辭加席主人對不去加席
　　注曰加席上席也大夫席再重
　　繼公謂如介禮亦如其獻禮耳若其酢則主人於公大夫一也鄉射言大夫之酢其儀與此介同諸公雖尊禮宜如之所以辟正賔也委卷而置之也席端席北端也不徹不使人徹之也主人對不許其辭也不去亦謂不使人去之也大夫辭加席謙也有諸公則自委於席端者公惟再重已宜辟之主人不徹明其有為而為之非正禮無諸公則主人不聽其辭而去之者士亦一重異爵者不可以無所別也無諸公則大夫之席在尊東南面有諸公則席在主人之北西面雲辭加席委於席端則是凡辭席者皆近席為之也此重席乃雲加席者但取其在上故爾非謂此席即加席也凡加席與其下席異物而長半之重席則否
　　右遵者之禮
　　明日賔鄉服以拜賜
　　鄉服鄉飲酒之服即朝服也變朝言鄉見其與昨日同也鄉飲酒士禮也乃朝服者放君之燕禮故如其服也拜賜拜謝其飲已之賜也介不拜賜者禮主於賔也凡拜賜者例不見
　　主人如賔服以拜辱
　　注曰鄉射禮曰賔朝服以拜賜於門外主人不見如賔服遂從之拜辱於門外乃退
　　繼公謂辱拜賜之辱也主人往拜賔辱者敵也凡尊卑不敵則不荅拜賜之禮
　　右拜賜拜辱
　　主人釋服
　　注曰釋朝服更服𤣥端也古文釋作舍
　　乃息司正
　　注曰息勞也勞賜昨日賛執事者獨雲司正司正庭長也
　　繼公謂息字未詳疑即燕之異名考工記曰張獸侯則王以息燕是也此禮亦於學宮行之必息司正者以昨日勞之而待之之禮又殺於賔黨故也釋服乃息之者此無所放故服其正服也是禮雖主於司正未必以司正為賔公父文伯飲南宮敬叔酒以路堵父為客是其徵矣
　　無介不殺
　　皆貶於飲酒
　　薦脯醢
　　薦同也
　　羞唯所有
　　注曰在有何物
　　徵唯所欲
　　注曰徵召也
　　以告於先生君子可也
　　先生說見首篇君子國中有德有爵者也亦使人告之雲可者嫌其禮輕不必告也惟言告是不請矣不請則不速可知皆異於賔也其來若否則但語告者以復命於主人與先生君子若與其位蓋如遵
　　賔介不與〈與音預〉
　　不敢以輕禮凂昨日之尊客古文與為豫
　　鄉樂唯欲
　　鄉樂者凡國風皆是也唯欲者唯其所欲則使工歌之不如昨日之有節次也是亦純用鄉樂之異者耳國風為大夫士之樂小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂禮盛者可以進取故鄉飲酒升歌小雅也息司正禮輕故唯用其正樂耳鄉射禮雲一人舉觶遂無算爵然則工入之節其在無算爵之時乎
　　右息司正
　　記鄉朝服而謀賔介〈朝直遙反〉
　　鄉鄉飲酒也不言飲酒省文耳孔子曰吾觀於鄉王制曰冠昬喪祭鄉相見皆其徵也於此雲鄉者如燕禮記先言燕特牲饋食記先言特牲饋食之類也謀賔介為飲酒之始故即服其服經不見其服故記明之
　　皆使能不宿戒
　　皆皆賔介也其下者亦存焉能謂善於禮者也宿戒者前期日而戒之也此於當日乃戒之故曰不宿戒知其能乃使之故如此然則他禮有宿戒者皆慮其或有所未能也與
　　蒲筵緇布純〈純章允反〉
　　純縁也公食大夫記雲蒲筵常緇布純此不言常則其度或短與
　　尊綌冪賔至徹之〈徹直列反〉
　　賔至徹冪臣禮之節也士昬禮夫婦入於室賛者徹尊冪特牲禮屍即位而徹冪皆與此類
　　其牲狗也
　　用狗者用燕禮之牲也鄉飲與燕類也而燕於君禮為差輕鄉飲於臣禮為差重故牲亦不嫌其同
　　亨於堂東北〈亨音烹〉
　　亨煑也堂東北爨所在也就而亨焉凡學宮惟一門故牲爨不於門外而於堂東北堂東北即東夾之東北也學宮有左右房則亦當有夾室
　　獻用爵其他用觶
　　其他謂酬及舉觶之屬也然記之文意似失於不備夫酢亦用爵也何獨獻哉此上篚之爵三觶一下篚之觶三
　　薦脯五挺橫祭於其上出自左房〈挺大頂反〉
　　注曰曲禮曰以脯脩置者左朐右末
　　䟽曰此橫祭於其上者於脯為橫於人為縮　案注引曲禮者欲見此脯與曲禮脯脩其設之皆橫於人前
　　繼公謂脯之祭者半挺使人以為祭也雲橫祭是五挺者縮籩也然則籩亦有首尾與左房東房也有左房則有右房可知
　　俎由東壁自西階升
　　上雲亨於堂東北而不別言陳俎之處則是俎亦未離於其所也故其設時由東壁而來必言由東壁者嫌俎當自門入也雲自西階升者明賔主同
　　賔俎脊脅肩肺主人俎脊脅臂肺介俎脊脅胳肺肺皆離皆右體進腠〈胳音格腠七奏反〉
　　注曰凡牲前脛骨三肩臂臑也後脛骨二膊胳也尊者俎尊骨卑者俎卑骨祭統曰凡為俎者以骨為上骨有貴賤凡前貴後賤右體周所上也腠理也進理謂前其本也今文胳為骼
　　繼公謂肺言皆離明無切肺祭以離肺飲酒正禮也皆皆肩臂胳也凡脊脅不謂之體右體者吉禮所尚故於三俎用之介俎用胳者欲以臑為諸公俎肫為大夫俎也遵者若多則自三以下皆用左體是亦示其相下之意也若無遵者介俎猶用胳不為之變也此俎先脊脅而後正體豈堂上尊者狗牲之俎其載之法宜與他牲異乎肺在後者便其取之也凡俎橫設其後皆於所為設者為右　案注謂凡牲後脛骨二肫胳也此語不備後脛骨亦三髀肫胳也髀雖或不升然不可以為非脛骨
　　以爵拜者不徒作
　　注曰徒猶空也作起也
　　繼公謂以爵拜蓋指賔主介遵既卒爵而奠爵拜者也既拜而興則與飲已者為禮故曰不徒作然此拜乃前禮之節其意未必與後禮相通記乃合之以生義似失之又經言奠爵此乃言以爵則其意亦可見矣
　　坐卒爵者拜既爵立卒爵者不拜既爵
　　注曰唯工不從此禮
　　繼公謂此蓋於卒爵之時見其拜不拜之意坐近於拜故當拜則坐飲而不當拜則立飲也是二儀者經已具之記蓋言其例耳又此與下條惟以鄉飲鄉射之禮言之則可若推於他禮則有不盡然者矣
　　凡奠者於左
　　注曰不飲者不欲其妨
　　繼公謂此禮其奠者一而已矣言凡未詳
　　將舉於右
　　注曰便其舉也
　　衆賔之長一人辭洗如賔禮〈長知丈反〉
　　主人獻衆賔惟於始者一為之洗經雲主人取爵於西楹下降洗是也一人辭之者禮主於已也
　　立者東面北上若有北面者則東上〈東上之東當讀作西〉
　　此謂在門內位之時也賔入門左位近庭南介以下又居其南衆賔若多則容有北面者北面者與東面者相繼當西上雲東者字誤也門西北面而東上自為列者耳
　　樂正與立者皆薦以齒
　　注曰謂其飲之次也不言飲而言薦以薦明飲也既飲皆薦於其位樂正位西階東北面
　　繼公謂此樂正乃公有司非衆賔也又不立於西方嫌其禮異故明之
　　凡舉爵三作而不徒爵
　　注曰謂獻賔獻大夫獻工皆有薦
　　繼公謂言此者明獻禮重無有不薦者也
　　案注云獻賔謂賔介及衆賔也雲獻工兼笙者也
　　樂作大夫不入
　　此謂大夫之來也後不及一人舉觶之節者也樂作之時不可亂之故不入若樂既作則獻工與笙矣大夫之獻又不宜後於工也
　　獻工與笙取爵於上篚既獻奠於下篚
　　注曰如是則獻大夫亦然上篚三爵
　　繼公謂既獻工則奠於上篚既獻笙乃奠於下篚也不仍用獻大夫之爵者節異則不相因也既獻大夫而酢則奠爵於西楹南　案注云獻大夫亦然者惟謂亦取爵於上篚耳
　　其笙則獻諸西階上
　　此記乃與經同者特因上文而言之耳
　　磬階間縮霤北面鼓之〈縮所六反霤力又反〉
　　注曰霤以東西為從鼓猶擊也射則磬在東
　　繼公謂縮如縮俎之縮縮霤者縮於霤也前霤兩端東西鄉設磬當其下亦如之故於霤為縮此禮特縣則有磬鐘鑮及鼓鼙惟言磬者以其為縣之主而居首且可以取節於霤故也北面鼓之明磬南面設磬蓋在阼階西鼓在西階東
　　主人介凡升席自北方降自南方
　　此儀各一見於經記雲凡者似為不見者言也二席南上升降皆當由下其降由上者由便耳若例指為正禮則似失之且經於主人之酢雲自席前適阼階上是其降亦未必皆自南方也乃言凡何與
　　司正既舉觶而薦諸其位
　　注曰無獻因其舉觶而薦之薦於觶南
　　繼公謂不獻者異於衆賔有薦者別於其黨
　　凡旅不洗
　　注曰敬殺也
　　繼公謂凡凡尊卑也
　　不洗者不祭
　　此承上文惟為旅者言也若獻酒雖有不洗者亦祭之
　　既旅士不入
　　此士亦主人請之為衆賔或有故而不及與賔介同來者也經不言士入之節而記見此則是未旅以前皆可以入也士賤於大夫可以不獻然不與旅則與主人之賛同故不與旅則不入矣雲既者終言之也士亦謂當在堂下者也其入則以齒立於西方主人不迎
　　徹俎賔介遵者之俎受者以降遂出授從者〈從才用反〉授從者雲出則是飲酒之禮他人無事者皆不入門
　　主人之俎以東
　　東適東壁也
　　樂正命奏陔賔出至於階陔作〈陔古才反〉
　　此見命之之人與奏之之節也鄉射禮曰賔降及階陔作
　　若有諸公則大夫於主人之北西面
　　注曰其西面者北上統於公
　　䟽曰若無諸公則南面西上
　　繼公謂有諸公則大夫位於此尊諸公也
　　主人之賛者西面北上不與〈與音預下同〉
　　注曰賛者佐助主人禮事徹冪沃盥設薦俎者也繼公謂此賛者蓋以學中之有司及私臣為之西面之位其在洗東南與與謂與其禮也下言無筭爵然後與則此所謂不與者獻及旅酬也是句似有脫文位西面且不與獻酬亦飲酒於學之禮異者也特牲饋食記曰公有司門西北面東上獻次衆賔私臣門東北面西上獻次兄弟　案注釋賛者亦未備
　　無筭爵然後與
　　此逺下於賔黨也鄉射禮雲無筭爵執觶者皆與旅執觶亦主人之賛者也鄉飲酒義曰賔酬主人主人酬介介酬衆賔少長以齒終於沃洗者焉是謂沃洗者得與旅酬與此異矣參攷經文似當以此為正




　　儀禮集說卷四
　　正誤
　　介俎脊脅胳肺
　　今印本與石經胳上有肫字繼公案䟽雲介用胳又雲或有肫胳兩言者〈云云〉又釋文此處無肫音至下乃音之今據釋文與䟽之前説則胳上固無肫字又攷䟽之後説則是作䟽之時或本已有兩言肫胳二字者矣是葢後人妄增之而當時無有是正之者故二本並行其後石經與印本但以或本為據所以皆誤今從通解刪之







<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集說>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集説卷五上　　　　元　敖繼公　撰
　　鄉射禮第五
　　注曰於五禮屬嘉禮
　　繼公謂鄉射者士與其鄉之士大夫會聚於學宮飲酒而習射也此與上篇大同小異惟多射一節耳亦飲酒而但以射言者主於射也
　　鄉射之禮主人戒賔賔出迎再拜主人荅再拜乃請賔禮辭許主人再拜賔荅再拜主人退賔送再拜
　　請亦謂致戒辭而請之為賔也請下似脫一賔字迎者出見之之稱故雖不入門亦謂之迎
　　無介
　　無介者以介尊次於賔同於大夫射時難為耦也
　　右戒賔
　　乃席賔南靣東上
　　不言戶牖間者可知也記雲出自東房有東房西房則中有室而席賔於室之戶牖間也明矣凡席於此者皆東上經不悉見之也惟為神席則西上
　　衆賔之席繼而西
　　衆賔亦衆賔之長三人也繼繼賔席也雲繼者明其以次而西衆賔之席亦皆不屬而東上
　　席主人於阼階上西面
　　阼階上東西節也南北當東序凡主位皆然
　　尊於賔席之東兩壺斯禁左𤣥酒皆加勺篚在其南東肆
　　注曰設尊者北面西曰左
　　繼公謂賔席之東即房戶之間也此亦與前篇互見其文
　　設洗於阼階東南南北以堂深東西當東榮水在洗東篚在洗西南肆縣於洗東北西靣〈深式鴆反縣音𤣥〉
　　注曰縣於東方辟射位也
　　䟽曰鄉飲無射事縣於階間
　　繼公謂縣不近階者權移於此宜辟東縣之正位也大射東縣在阼階之東縣謂縣鐘磬與鑮於筍簴也皷鼙之屬亦存焉周官小胥職曰凡縣鐘磬半為堵全爲肆又曰天子宮縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣然則凡為士者之樂皆得縣鐘與磬惟以特而別於其上耳大射儀言國君西方之縣先磬次鐘次鑮皷鼙在其南下經雲不鼓不釋鐘師職曰掌以鐘皷奏九夏鎛師職曰掌金奏之皷此與上篇皆賔出奏陔陔夏金奏之一也然則是禮亦有鐘皷鑮明矣其設之磬在北鼓在南畧放大射西方之縣雲
　　乃張侯下綱不及地武
　　注曰侯謂所射布也綱持舌繩也武跡也中人之跡尺二寸
　　䟽曰周禮梓人云上綱與下綱出舌尋縜寸焉注云綱所以繫侯於植者也中人之跡尺二寸無正文漢禮雲五武成歩歩六尺或據此而言也
　　繼公謂射布而曰侯者王朝射之以威不寧侯遂以名之也諸侯以下則因其名而不改與下綱謂已繫者也綱不及地武則下個亦然
　　不繫左下綱中掩束之〈繫古帝反〉
　　注曰事未至也侯北面西方謂之左
　　繼公謂侯以左為尊故事未至則未繫左下綱也中掩束之者中掩左下個而以綱束之也下個出於躬五尺中掩之是所掩者二尺五寸也
　　乏參侯道居侯黨之一西五歩
　　注曰容謂之乏所以為獲者御矢也侯道五十歩此乏去侯北十丈西三丈
　　䟽曰參謂三分之黨旁也雲容謂之乏者射人職雲王射三容是也
　　繼公謂乏爾雅曰乏謂之防說者雲如今牀頭小曲屏風也侯黨指侯之西邊而言此乏參分侯道而居其一也乃雲侯黨者明雖取數於侯道實取節於侯黨也西五歩亦謂侯黨之西也然則此乏其南十丈其東三丈乃與侯黨相當與大射儀曰乏各去其侯西十北十乏義未詳
　　右設席噐張侯
　　羹定主人朝服乃速賔賔朝服出迎再拜主人荅再拜退賔送再拜〈朝並直遙反〉
　　禮戒速同服此速賔朝服則戒時亦朝服可知鄉射而朝服其義與鄉飲同
　　賔及衆賔遂從之
　　主人旣退衆賔乃至於賔之門而與之皆行也雲遂者雖相去有間而事則實相接也
　　右速賔
　　自此以後經文及記文有與鄉飲酒禮同者不重釋之
　　及門主人一相出迎於門外再拜賔荅再拜揖衆賔主人以賔揖先入賔厭衆賔衆賔皆入門左東面北上賔少進〈相息亮反厭乙渉反篇內同〉
　　注曰以猶與也少進差在前
　　繼公謂門學門也賔厭衆賔入門左此脫三字爾少進謂少東
　　主人以賔三揖皆行及階三讓主人升一等賔升皆行言無先後也主人升一等賔乃升敵者之禮也
　　右迎賔
　　主人阼階上當楣北面再拜賔西階上當楣北靣荅再拜
　　右拜至
　　主人坐取爵於上篚以降賔降主人阼階前西靣坐奠爵興辭降賔對主人坐取爵興適洗南靣坐奠爵於篚下盥洗賔進東北面辭洗主人坐奠爵於篚興對賔反位
　　注曰反從降之位也鄉飲酒曰當西序東靣
　　主人卒洗壹揖壹讓以賔升賔西階上北靣拜洗主人阼階上北靣奠爵遂荅拜乃降賔降主人辭降賔對主人卒盥壹揖壹讓升賔升西階上疑立主人坐取爵實之賔席之前西北面獻賔〈疑舊魚乞反下同〉
　　席之當作之席
　　賔西階上北面拜主人少退賔進受爵於席前復位主人阼階上拜送爵賔少退薦脯醢賔升席自西方乃設折俎主人阼階東疑立賔坐左執爵右祭脯醢奠爵於薦西興取肺坐絶祭尚左手嚌之興加於俎坐挩手執爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人阼階上荅拜賔西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興主人阼階上荅拜
　　右獻賔
　　賔以虛爵降主人降賔西階前東靣坐奠爵興辭降主人對賔坐取爵適洗北面坐奠爵於篚下興盥洗主人阼階之東南面辭洗賔坐奠爵於篚興對主人反位注曰反從降之位主人辭洗進
　　賔卒洗揖讓如初升主人拜洗賔荅拜興降盥如主人之禮賔升實爵
　　鄉飲酒無升字
　　主人之席前東南靣酢主人主人阼階上拜賔少退主人進受爵復位賔西階上拜送爵薦脯醢主人升席自北方乃設折俎祭如賔禮不告㫖自席前適阼階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興賔西階上北靣荅拜主人坐奠爵於序端阼階上再拜崇酒賔西階上荅再拜
　　右賔酢主人
　　主人坐取觶於篚以降賔降主人奠觶辭降賔對東靣立主人坐取觶洗賔不辭洗卒洗揖讓升賔西階上疑立主人實觶酬之阼階上北靣坐奠觶遂拜執觶興賔西階上北靣荅拜主人坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賔西階上北靣荅拜主人降洗賔降辭如獻禮升不拜洗賔西階上立主人實觶賔之席前北面賔西階上拜主人坐奠觶於薦西賔辭坐取觶以興反位主人阼階上拜送賔北靣坐奠觶於薦東反位
　　右酬賔
　　主人揖降賔降東面立於西階西當西序
　　注曰主人將與衆賔為禮賔不敢獨居堂
　　主人西南面三拜衆賔衆賔皆荅一拜主人揖升坐取爵於序端降洗升實爵西階上獻衆賔衆賔之長升拜受者三人主人拜送坐祭立飲不拜旣爵授主人爵降復位〈長知丈反〉
　　位亦堂下之位賔之南也
　　衆賔皆不拜受爵坐祭立飲毎一人獻則薦諸其席衆賔辯有脯醢主人以虛爵降奠於篚揖讓升賔厭衆賔升衆賔皆升就席〈辯音遍〉
　　右獻衆賔
　　一人洗舉觶於賔升實觶西階上坐奠觶拜執觶興賔席末荅拜舉觶者坐祭遂飲卒觶興坐奠觶拜執觶興賔荅拜降洗升實之西階上北面賔拜舉觶者進坐奠觶於薦西賔辭坐取以興
　　注曰若親受然
　　繼公謂前篇言受此言取互文也
　　舉觶者西階上拜送賔反奠於其所舉觶者降
　　鄉飲酒曰坐奠觶於其所
　　右一人舉觶
　　大夫若有遵者則入門左
　　若有遵者謂若有與此㑹而為遵者也入門左則曏者賔入之位也不俟於門外別於正賔
　　主人降
　　注曰迎大夫於門內
　　賔及衆賔皆降復初位
　　初位階西以南當序之位
　　主人揖讓以大夫升拜至大夫荅拜主人以爵降大夫降主人辭降大夫辭洗如賔禮
　　此賔禮自三揖三讓以至於一揖一讓升之儀也
　　席於尊東
　　此言尊東鄉飲酒言賔東亦文互見也又此言設席之節與鄉飲酒不同未知當以何者為正
　　升不拜洗主人實爵席前獻於大夫大夫西階上拜進受爵反位主人大夫之右拜送
　　席前獻其西北面與主人旣拜送則亦立於階東此與薦脯醢以下皆如鄉飲酒之介禮其不釋者以意求之
　　大夫辭加席主人對不去加席〈去起呂反〉
　　鄉飲酒禮曰大夫則如介禮有諸公則辭加席委於席端主人不徹無諸公則大夫辭加席主人對不去加席此惟主言無諸公之大夫則是鄉射之禮諸公不與又説見鄉飲酒禮
　　乃薦脯醢大夫升席設折爼祭如賔禮不嚌肺不啐酒不告㫖西階上卒爵拜主人荅拜
　　注曰大夫升席由東方
　　繼公謂主人荅拜亦於大夫之右
　　大夫降洗
　　大夫若衆則主人辯獻之長乃洗
　　主人復阼階降辭如初卒洗主人盥揖讓升大夫授主人爵於兩楹間復位
　　授主人爵於兩楹間者大夫雖尊若與鄉飲鄉射之禮則屈於正賔其禮但比於介故此授受之節亦惟與介同
　　主人實爵以酢於西階上坐奠爵拜大夫荅拜坐祭卒爵拜大夫荅拜主人坐奠爵於西楹南再拜崇酒大夫荅拜主人復阼階揖降大夫降立於賔南
　　必降者宜與賔序升也立於賔南下之也鄉射之禮大夫若與則下於賔鄉飲之禮公與大夫若與則皆下於介蓋其禮皆主於士故也
　　主人揖讓以賔升大夫及衆賔皆升就席
　　賔亦厭大夫大夫亦厭衆賔乃升也衆賔其長三人也
　　右遵者之禮
　　席工於西階上少東樂正先升北面立於其西
　　少東據工之下席而言也樂正立於其西猶未至階也鄉飲酒禮曰樂正先升立於西階東
　　工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面皷執越內右手相入升自西階北面東上工坐相者坐授瑟乃降〈相並息亮反何戶我反〉
　　注曰面前也可皷者在前變於君也言執者手入之淺也
　　䟽曰變於君者鄉射與大射相對大射君禮而後首此臣禮前首故云變
　　繼公謂前越去廉差遠故不可挎但執之而已面皷亦變於飲酒
　　笙入立於縣中西靣〈縣音𤣥〉
　　注曰堂下樂相從也
　　繼公謂此與鄉飲立於磬南之意同縣中蓋縣中之西也
　　乃合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋〈召音邵〉不歌不間不笙者為射事繁且久故畧於樂也不畧合樂者周南召南國風也國風為鄉樂大夫士之正樂也不可畧其正也
　　工不興告于樂正曰正歌備樂正告於賔乃降
　　注曰不興者𥌒矇禮畧也
　　繼公謂凡歌至於合鄉樂乃為備此合鄉樂矣故雖不歌小雅亦可謂之備
　　主人取爵於上篚獻工大師則為之洗賔降主人辭降〈大音泰為於偽反〉
　　大夫不降亦別於賔
　　工不辭洗卒洗升實爵
　　主人卒洗亦與賔揖讓乃升此以上著大師之禮異也餘則與非大師者同
　　工不興左瑟一人拜受爵
　　注曰一人無大師則工之長者
　　主人阼階上拜送爵薦脯醢使人相祭工飲不拜旣爵授主人爵衆工不拜受爵祭飲辯有脯醢不祭不洗遂獻笙於西階上〈相息亮反辯音遍下並同〉
　　非大師則工之長亦不洗矣乃著笙不洗者正使笙師猶不洗也諸侯之笙師蓋以下士為之言遂者承工後也鄉飲酒禮笙入樂南陔白華華黍乃獻之此不笙亦獻之者主人自為射故而畧於樂耳不可以其無事而廢禮也
　　笙一人拜於下盡階不升堂受爵主人拜送爵階前坐祭立飲不拜旣爵升授主人爵衆笙不拜受爵坐祭立飲辯有脯醢不祭主人以爵降奠於篚反升就席〈盡子忍反〉
　　右樂
　　主人降席自南方側降
　　注曰賔不從降
　　作相為司正司正禮辭許諾主人再拜司正荅拜主人升就席司正洗觶升自西階由楹內適阼階上北面受命於主人〈相息亮反〉
　　注曰楹內楹北
　　䟽曰受命謂受主人請安賔之命
　　繼公謂楹謂兩楹
　　西階上北靣請安於賔
　　注曰傳主人之命
　　繼公謂賔為射事而來此時未射若無嫌於不安乃亦請安於賔者飲酒之節宜然也
　　賔禮辭許司正告於主人遂立於楹間以相拜主人阼階上再拜賔西階上荅再拜皆揖就席〈相息亮反〉
　　賔辭者亦不敢必主人之終行射事也
　　司正實觶降自西階中庭北靣坐奠觶興退少立此中庭其阼階前南北之中與蓋射時司正為司馬至誘射之後方易位於司射之南則此位必不在階間如鄉飲酒司正之位也
　　進坐取觶興反坐不祭遂卒觶興坐奠觶拜執觶興洗北面坐奠於其所興少退北靣立於觶南
　　右立司正
　　未旅
　　大射儀亦司正已定位即行射事然則射之正禮以此為節上下同也經於射事旣畢始見旅酬之儀則是時未旅可知乃言之者亦經文過於詳耳
　　三耦俟於堂西南靣東上
　　記雲三耦使弟子司射前戒之至是乃立於此以俟其比也
　　司射適堂西袒決遂取弓於階西兼挾乗矢升自西階階上北靣告於賔曰弓矢旣具有司請射〈挾音接乗䋲證反下並同〉注曰袒左免衣也決猶闓也以象骨為之著右大擘指以鉤闓體也遂射韝也以朱韋為之著左臂亦謂之拾拾斂也所以蔽膚斂衣也方持矢曰挾乗矢四矢也大射曰挾乗矢於弓外見鏃於弣右巨指鉤
　　繼公謂司射蓋學中之有司給射事者也設決謂之決設遂謂之遂遂義未詳或曰旣設決乃遂設拾因以稱焉兼皆也未射則不搢三挾一異於耦也階上北靣位當少東言有司請射示已不敢擅其事也案注云袒左免衣也以射則左執弓故也
　　賔對曰某不能為二三子許諾〈為於偽反〉
　　注曰言某不能謙也二三子謂衆賔以下
　　繼公謂不能謂不善射也為二三子許諾見所以不辭而即許之意曏者賔為射而來故至是不敢辭但謙遜而已
　　司射適阼階上東北靣告於主人曰請射於賔賔許不請射於主人惟告以賔許者縁主人尊賔之意也賔許之辭主人與聞之矣必告之者禮當然也阼階上告主人當北面東似衍文上言司正阼階上北面受命於主人足以見之矣北靣告變於君也大射儀司射東面請射於公
　　右請射
　　司射降自西階階前西面命弟子納射器
　　注曰弟子賔黨之年少者也納猶入也射器弓矢決拾旌中籌楅豐也賔黨東靣主人之黨西面
　　乃納射器皆在堂西
　　初納之時緫置於堂西未有所分別旣則陳其弓矢如下文所云
　　賔與大夫之弓倚於西序矢在弓下北括衆弓倚於堂西矢在其上
　　注曰上堂西廉矢亦北括
　　䟽曰北括順射時矢南行
　　繼公謂此以弓位之上下見尊卑也下文雲東序東則此序下似脫一西字也序西堂西之弓其亦皆北上與
　　主人之弓矢在東序東
　　如賔弓矢可知
　　右納射器
　　司射不釋弓矢遂以比三耦於堂西三耦之南北靣命上射曰某御於子命下射曰子與某子射〈比毗二反下並同〉注曰御猶侍也古文曰某從於子
　　繼公謂比猶合也謂合之而為耦也上下射相配謂之耦命上下射之辭異示尊卑也其命之惟以所立之序為先後故不復變位旣命耦乃定所謂比也下比衆耦放此
　　右比三耦
　　司正為司馬
　　以其始與射事故名為司馬此時之位其西靣於觶南與司正為司馬逺辟君禮也大射儀司馬二人司正如故
　　司馬命張侯弟子說束遂繫左下綱〈説吐活反繫古帝反〉
　　注曰事至也
　　繼公謂命之繫左下綱耳乃雲張侯者以張侯之事成於此故也
　　司馬又命獲者倚旌於侯中
　　注曰獲者亦弟子也謂之𫉬者以事名之
　　獲者由西方坐取旌倚於侯中乃退
　　雲坐取旌見其偃於地也旌所獲者也侯中侯之中央也倚之於此若示射者以中地然退反於西方之位也倚旌而未負侯蓋當誘射之節則異於耦射也且行事亦宜有漸
　　右繫綱倚旌
　　樂正適西方命弟子賛工遷樂於下
　　注曰當辟射也賛佐也遷徙也
　　繼公謂適西方自西階東而往西階前也樂謂瑟也亦西面命之
　　弟子相工如初入降自西階阼階下之東南堂前三笴西面北上坐〈相息亮反笴古老反〉
　　注曰笴矢榦也長三尺
　　繼公謂如初入謂何瑟之儀與後先之序也堂東堂也堂前三笴坐處之北也必空三笴者辟主人往來堂東之路也位於堂下而坐惟工耳亦無席
　　樂正北靣立於其南
　　北面者蓋變於堂上之位堂上則樂正與工同面
　　右遷樂
　　司射猶挾乗矢以命三耦各與其耦讓取弓矢拾〈拾其劫反〉猶者言其未變改也讓者下讓其上也拾更也取雲拾者謂更迭而取之也司射以此二者命之
　　三耦皆袒決遂有司左執弣右執而授弓
　　注曰弣弓把
　　繼公謂有司弟子主授受弓矢者如此授之是並授也
　　遂授矢
　　雲遂則亦授弓者授之也上雲衆弓倚於堂西矢在其上是旣納射器則陳之矣弟子乃留於堂西主授受之事故此時復執以授之
　　三耦皆執弓搢三而挾一個〈搢音晉〉
　　注曰搢插也插於帶右個猶枚也
　　司射先立於所設中之西南東靣
　　下經雲設楅於中庭南當洗又雲設中南當楅西當西序然則此時司射之位少南於洗而西當榮與司射先立於此欲三耦知其位也司射俟三耦畢取弓矢乃適其位者以三耦皆弟子備或未習其禮也
　　三耦皆進由司射之西立於其西南東面北上而俟進亦毎耦並行上射在左如退適堂西之儀也立於其西南又以司射所立處為節也俟俟作射
　　右三耦就射位
　　司射東靣立於三耦之北搢三而挾一個
　　復雲東靣者以其違於舊處且明旣還而後搢三挾一也三耦之北其正位之西也立於此者示三耦以揖進之節耳
　　揖進當階北面揖及階揖升堂揖序則鉤楹內堂則由楹外當左物北靣揖
　　注曰周以庠為鄉學鄉飲酒義曰主人迎賔於庠門外是也左物下物也
　　繼公謂自揖進以下皆教三耦以射儀也誘射而就左物者亦以其為主黨也序州黨之學堂即庠也鄭氏以為鄉學是也黨屬於州州屬於鄉以此言之則三者之學其小大深淺可知矣序則鉤楹內謂繞楹之東而北以其物當棟也堂則由楹外謂循楹之南而東以其物當楣也蓋射者必履物而物之在堂有深有淺故爾夫此篇以鄉射為名而其禮乃及於州黨之學者其故何哉蓋君子之居於是鄉或有近於庠者或有近於序者故其射也各隨其居之所近而因便會聚於其中以行禮焉此其所以不容不異也
　　及物揖左足履物不方足還視侯中俯正足〈還音旋〉注曰志在於射南面視侯之中乃俯視併正其足方猶併也
　　䟽曰案大射納射器之下即言工人士與梓人升自北階兩楹間畫物此文畧亦當在納射噐後也繼公謂及物揖揖履物也左足履物履從畫也大射儀曰司射由下物少退則履物者當履其從畫矣不方足未暇北面而立也他時凡欲還者必先立故言此以明之還謂右還而南面也右還者為下射冝向上射也旣視侯中乃俯視而正足則視侯中之時右足其亦在從畫而少退與正足謂左右各履橫畫之兩端也亦左先而右次之
　　不去旌〈去起呂反〉
　　倚旌於侯而不去者以誘射不主於中且不獲也
　　誘射
　　誘引導也亦有教之之意
　　將乗矢
　　言此者明四矢盡發也大射儀誘射以四矢射三侯將行也
　　執弓不挾右執
　　執弓左執弣也不挾明事畢也挾弓者以右巨指鉤也此不挾則但執而已
　　南面揖揖如升射降出於其位南適堂西改取一個挾之
　　南靣揖揖退也揖如升射謂如其當物升堂之揖也雲出於其位南見是時未有司馬西方之位也自賔與大夫之外凡南行而適堂西與堂西出而北行者皆由於此惟發於其位及反位者則否改更也挾一個之説見後
　　遂適階西取撲搢之以反位〈撲普卜反〉
　　注曰撲所以撻犯教者書雲扑作教刑
　　繼公謂搢撲者以三耦將射也
　　右誘射
　　司馬命獲者執旌以負侯
　　使之執旌於侯中以示射者若謂中侯則舉此而言獲然
　　獲者適侯執旌負侯而俟
　　䟽曰俟司馬命去侯
　　司射還當上耦西面作上耦射〈還音旋〉
　　注曰還左還也作使也
　　繼公謂當上下射之間
　　司射反位上耦揖進上射在左並行當階北靣揖及階揖上射先升三等下射從之中等〈中丁仲反〉
　　注曰並併也中猶間也
　　繼公謂上射在左以其當就上物也上射差尊故先升中等空一等也同階升者前後相當宜空一等以相逺為敬與異階升者之義不同其降亦然然則凡升階者必於其中央與
　　上射升堂少左下射升上射揖並行
　　少左者為下射升堂則當在右也
　　皆當其物北靣揖及物揖皆左足履物還視侯中合足而俟〈還音旋〉
　　䟽曰俟司馬命去侯
　　繼公謂不雲不方足省文耳合足左右並立於橫畫即上所謂正足也
　　司馬適堂西不決遂袒執弓
　　惟雲適堂西是猶未出於司射之南也雲執弓是亦不挾也不決遂不挾弓變於大射也雲袒執弓則固不決遂矣乃先言之者嫌執弓者袒必決遂也經文亦或言袒以包二者故以此明之
　　出於司射之南升自西階鉤楹由上射之後西南靣立於物間右執簫南揚弓命去侯
　　注曰簫弓末也揚猶舉也揚弓者執下末大射曰左執弣
　　繼公謂鉤楹即鉤楹內也西南靣別於射者也物間前從畫之間也右執簫為欲揚弓也至是乃雲執簫則初執弓之時左執弣右執矣南揚弓以弓之上端南鄉而舉之也必南之者為獲者在侯故也去離也命去侯者令辟射且當獲也
　　獲者執旌許諾聲不絶以至於乏坐東靣偃旌興而俟注曰偃猶仆也
　　繼公謂聲不絶不以宮商不絶而已變於大射也此去侯亦宜趨直西乃折北而就乏東面偃旌是旌亦東首矣俟俟中則獲也大射儀曰興共而俟
　　司馬出於下射之南還其後降自西階反由司射之南適堂西釋弓襲反位立於司射之南〈還戶貫反〉
　　圍下射而降者徃來相變以爲儀也反謂復其故道也司射之南皆指其虛位言也是時司射不在此襲復衣也此襲對袒而言上衣雖裼猶為襲也玉藻曰屍襲執玉龜襲非是則皆裼矣立於司射之南北上也以司射主射事尊之言反位而著其在司射之南則前此猶在觶南之位也上耦升射司馬乃變其儀而定其位亦異於司射也方有此位而言反以曏者由是而往故也是或一例與
　　司射進與司馬交於階前相左由堂下西階之東北靣視上射命曰無射獲無獵獲上射揖司射退反位〈射獲之射食亦反〉
　　注曰獵矢從旁
　　繼公謂司射進與司馬交於階前著其進之節也相左著其行之方也司馬南行司射北行而相過故謂之交司馬在西司射在東故謂之相左蓋南行者以東為左北行者以西為左也下放此由堂下者自堂下而少東行也西階之東當上物之南也其於堂中為少西故取節於西階也惟命上射者以其先發而下射從之且下射共聞之矣故不復戒戒其射獲獵獲而不及其他者獲近於侯舉近以見其逺也揖以揖受其戒
　　乃射上射旣發挾弓矢而後下射射拾發以將乗矢〈拾其劫反〉
　　弓字衍文挾矢則挾弓可知不必言也大射儀無弓字旣發而挾矢是射時乃傅矢也此亦可以見其節矣雲拾發者亦見下射旣發挾矢而後上射射也古之射者其序整齊而不紊其儀從容而不廹大抵類此
　　獲者坐而獲
　　注曰射者中則坐言獲獲得也射講武師田之類是以中為獲也
　　繼公謂獲者於射時則坐以俟其中也中乃獲之必坐而獲者旌在地須坐乃舉之以獲也且示有所變
　　舉旌以宮偃旌以商
　　注曰再言獲也
　　䟽曰以宮大言獲也以商小言獲也
　　繼公謂此一中而兩言獲也
　　獲而未釋獲
　　注曰但言獲未釋其算
　　繼公謂是時未立釋獲者則未釋獲可知經言此者亦過於詳耳
　　卒射皆執弓不挾南靣揖揖如升射
　　注曰不挾亦右執如司射
　　繼公謂不挾者變於大射
　　上射降三等下射少右從之中等〈中丁仲反〉
　　堂上並行下射在左今降階必少右乃當上射之後也
　　並行上射於左
　　謂上射先降少左下射降乃並行而上射於左也上射必於左者進時上射在左退亦宜然堂上各發於其物不可得而變降時有先後故因旣降而為之此將適堂西也上射乃不於右便其反位者以有釋弓等事而未即反故也
　　與升射者相左交於階前相揖由司馬之南適堂西釋弓説決拾襲而俟於堂西南面東上三耦卒射亦如之〈説吐活反〉
　　進退者交則相揖以其事同也司馬之南即曏者所謂司射之南也此時已有司馬之位又在司射之南正當往來者之北故以之為節耳釋弓説決拾以已初射之事畢也説遂而言拾者別於用時也俟俟司射命也三當作二字之誤也二耦謂次耦下耦也下耦與此異者無與升射者相左相揖之事耳
　　司射去撲倚於西階之西升堂北靣告於賔曰三耦卒射賔揖〈去起呂反〉
　　注曰以揖然之
　　繼公謂撲刑噐也將告尊者必去之敬也士之射禮賔主之故司射獨以是告賔
　　右初射
　　司射降搢撲反位司馬適堂西袒執弓由其位南進與司射交於階前相左
　　司射將反位司馬將升堂而交於階前則是其去撲與袒執弓之事亦相接為之
　　升自西階鉤楹自右物之後立於物間西南靣揖弓命取矢
　　注曰揖推之也
　　繼公謂揖弓與揚弓相變為文則揖者其推而下之之謂與去侯取矢之事異故上下其弓以別之揖弓繼西南靣而言是弓亦西南鄉矣蓋以獲者與弟子皆在西南故也揖弓者蓋右執
　　獲者執旌許諾聲不絶以旌負侯而俟
　　注曰俟弟子取矢以旌指教之
　　繼公謂獲者許諾者取矢之事已主之也獲者審於視矢雖不親取而主其事聲不絶以至於侯
　　司馬出於左物之南還其後降自西階遂適堂前北靣立於所設楅之南命弟子設楅〈還戶貫反楅音福〉
　　注曰楅所以承矢者
　　繼公謂司馬立於所設楅之南示弟子以設處也凡言所設某者皆謂器之未設者也曏者射器納於堂西楅在其中今司馬北靣命設之則是時弟子已奉楅而出與弟子在西司馬北靣不必鄉而命之楅之名義未詳
　　乃設楅於中庭南當洗東肆
　　中庭東西節也南當洗不言北文省也後放此東肆龍首在西也必東肆者以上射在西也司馬不以弓為畢者辟大射禮也
　　司馬由司射之南退釋弓於堂西襲反位
　　司馬所由者亦其位南也是時司射在其位之北故以司射為節
　　弟子取矢北面坐委於楅北括乃退司馬襲進當楅南北靣坐左右撫矢而乘之
　　注曰撫拊之也就委矢左右手撫而四四數分之也繼公謂司馬是時不執弓無嫌於不襲此襲字蓋衍
　　若矢不備則司馬又袒執弓如初升命曰取矢不索〈索悉各反〉
　　索猶盡也此自適堂西以至揖弓皆如初也適堂西亦由其位南
　　弟子自西方應曰諾乃復求矢加於楅〈應應對之應復扶又反〉此時獲者猶負侯而取矢之弟子已退在西方之位故獨應之弟子已應即往取矢司馬乃降由司射之南執弓反位如初弟子旣加矢於楅司馬進撫之如初此經文畧也
　　右取矢加於楅
　　司射倚撲於階西升請射於賔如初賔許諾
　　此請射請三耦之外皆射也其辭蓋曰有司請射耳如初者升自西階階上北靣告也後放此此請射與下請釋獲亦示聽命於賔之意
　　右再請射
　　賔主人大夫若皆與射則遂告於賔適阼階上告於主人主人與賔為耦〈與射之與音預〉
　　注曰言若者或射或否在時欲耳告賔曰主人御於子告主人曰子與賔射
　　繼公謂言遂者謂承賔許諾之後也賔若不與射則雖許諾而司射亦不告然則上言請射於賔者非獨為請賔射明矣雲若皆與射而後告是其或欲或不欲固已前告司射矣主人與賔為耦禮也假令或有一人不欲射則闕此一耦蓋不可與餘人為耦故爾告於主人亦北面
　　遂告於大夫大夫雖衆皆與士為耦以耦告於大夫曰某御於子
　　注曰大夫為下射而雲御於子尊大夫也
　　繼公謂士謂衆賔也大夫宜與衆賔長為耦若衆則以次而為之不足乃及於堂下者焉大夫不自為耦者變於君所之射也此賔主人皆士於衆耦之上下射不敢俱以大夫為之
　　西階上北靣作衆賔射
　　作衆賔射使之降而為射事也
　　司射降搢撲由司馬之南適堂西立比衆耦
　　立比衆耦謂立於此為比衆耦耳比之之事俟衆賔降而後為之
　　衆賔將與射者皆降由司馬之南適堂西繼三耦而立東上大夫之耦為上〈與音預〉
　　雲將與則或有不與者矣記曰衆賔不與射者不降是也降者由司馬之南適堂西而堂下之衆賔皆從之不言者可知也此雖未執弓矢亦必由司馬之南者異於大夫也繼三耦而立居其西也衆賔之立以齒則大夫之耦為上可知乃著之者嫌其不與耦並立則或變於有耦者也
　　若有東面者則北上
　　謂衆賔若多堂西南面之位不足以盡之則當東靣於西壁而北上也言若有者見堂下之士多寡無定數也
　　賔主人與大夫皆未降
　　尊者事至乃降也
　　司射乃比衆耦辯〈辯音遍〉
　　乃者言其方有事也衆耦謂衆賔自為耦者也大夫之耦亦存焉是時衆賔皆已立於司射之北若西然後可比之不言命之之辭者如上耦可知也大夫之耦則先命之其辭曰子與某子射與他耦上射之辭異雲辯者為下節也
　　右比衆耦
　　遂命三耦拾取矢司射反位〈拾其劫反〉
　　注曰反位者俟其袒決遂來
　　三耦拾取矢皆袒決遂執弓進立於司馬之西南朱子曰此拾取矢疑衍
　　繼公謂惟雲執弓是亦不挾也亦變於大射者與此所立者即其故位更以司馬為節近故爾曏者司馬未在此故以司射為節
　　司射作上耦取矢司射反位上耦揖進當楅北面揖及楅揖
　　注曰當楅楅正南之東西
　　繼公謂當楅北靣揖者當楅南則折而北行故北靣揖也及楅揖者為上下射將折而西東也
　　上射東靣下射西面
　　上射在西下射在東如其物之位也
　　上射揖進坐橫弓卻手自弓下取一個兼諸弣順羽且興執而左還退反位東靣揖〈弣音府還音旋〉
　　注曰卻手由弓下取矢者以左手在弓表右手從裏取之便也兼併也並矢於弣當順羽旣又當執也順羽者手放而下備不整理也
　　䟽曰言順羽且興者謂順羽之時則興也
　　繼公謂進坐不言北靣可知也下放此矢南鄉人於楅南北靣取之便也橫弓踣弓也此橫弓覆手也坐而橫弓亦便也覆手橫之以上端鄉下射敬之也弓下弣之下也兼諸弣明左手並執矢也凡執弓者左執弣兼矢於弣即順羽興則是橫弓者惟取矢之時則然也執弓者言不挾也左還者以左體向右而還也於楅前必左還者以楅東肆宜順之反位不言毋周是亦左還也此與順羽且興皆變於大射雲
　　下射進坐橫弓覆手自弓上取一個興其他如上射〈覆芳服反〉
　　注曰覆手由弓上取矢者以左手在弓裏右手從表取之亦便
　　繼公謂此橫弓郤手也郤手橫之亦以上端鄉上射也人北鄉弓東西鄉於人於弓皆為橫也弓上弣之上也凡覆手郤手而橫弓其皆鄉身與他謂兼諸弣而下也惟西面揖異爾
　　旣拾取乗矢揖皆左還南靣揖〈還音旋下並同〉
　　不捆矢不兼挾皆左還亦變於大射
　　皆少進當楅南皆左還北面搢三挾一個
　　進謂東西行而相近也當楅南曏及楅之位北面乃搢挾者禮貴變也
　　揖皆左還上射於右
　　上射固居右矣復言之者嫌或當如卒射而退轉居左也自此少南行至於曏當楅之位亦揖不言者無以為節亦以其可知故也凡毎耦旣射若旣取矢而退者其曲折皆與進時同
　　與進者相左相揖退反位
　　注曰相左者由進者之北
　　繼公謂此惟雲相左而不著所交之處者以其東西相過可知也然則上耦退於曏當楅之位次耦乃揖進與相揖者亦以事同也
　　三耦拾取矢亦如之後者遂取誘射之矢兼乗矢而取之以授有司於西方而後反位〈拾其劫反〉
　　注曰取誘射之矢挾五個
　　繼公謂三亦當作二大射雲二耦是也下耦之下射於旣拾取之後又兼取誘射之四矢皆兼諸弣至楅南乃北靣搢三挾五個至西方以四矢授有司而挾一個以反位此見其異者也又下耦亦無與進者相左相揖之事經不見之者可知也此西方即堂西也士喪禮以東堂下西堂下為東方西方亦其徵也有司即弟子之納射器者因留主授受於堂西故此下射出於其東靣位之後以乗矢就而授之也大射儀曰以授有司於次中皆襲反位亦謂就而授之
　　右三耦取矢於楅
　　衆賔未拾取矢皆袒決遂執弓搢三挾一個由堂西進繼三耦之南而立東靣北上大夫之耦為上〈拾其劫反〉未拾取矢謂於堂西取矢不拾也堂西取矢固不拾矣乃言之者以繼三耦拾取之後嫌當如之也其後取矢於楅乃拾故此雲未也是時雖未拾取矢亦讓取弓矢拾如曏者三耦之為進立射位以射事至也衆賔未有拾取矢於楅之禮故俟三耦取矢之事畢而後進
　　右衆耦皆就射位
　　司射作射如初一耦揖升如初司馬命去侯獲者許諾司馬降釋弓反位
　　命去侯以下不䝉如初者可知也
　　司射猶挾一個去撲與司馬交於階前升請釋獲於賔〈去起呂反〉
　　司射於誘射之後改挾一個至此時猶然也必雲猶者嫌旣久則可以不挾也官以司射為名故執弓必挾矢以掌射事也先去撲乃進與司馬交於階前則去撲當於西方而不於階下矣不言相左不言升及堂上所立處亦文省
　　賔許降搢撲西面立於所設中之東北面命釋獲者設中遂視之
　　注曰視之當教之
　　繼公謂西面立於所設中之東亦示以設之之處如前設楅之為也釋獲者在堂西故北面命之旣則復西面視之中實算之器也名之曰中者取其中於侯而後釋算也此不以弓為畢亦辟大射禮
　　釋獲者執鹿中一人執算以從之
　　鹿中者以主人士也記曰士鹿中釋獲者自執中而不執算亦變於君禮
　　釋獲者坐設中南當楅西當西序東靣興受算坐實八算於中橫委其餘於中西南末興共而俟〈共音拱〉
　　興受算東靣並受也南末象矢之北括而南鏃也俟待其將射乃執算
　　司射遂進由堂下北靣命曰不貫不釋上射揖司射退反位
　　惟雲堂下文省也後放此貫謂中而不脫言此者明雖中而不貫猶不釋算
　　釋獲者坐取中之八算改實八算於中興執而俟注曰執所取算
　　䟽曰八算者人四矢一耦八矢雖不知中否要須一矢則一算改實八算擬後來者用之
　　繼公謂右取算以予左手乃改實之執二手共執之也俟謂俟射中乃釋算
　　乃射若中則釋獲者坐而釋獲毎一個釋一算上射於右下射於左若有餘算則反委之〈中丁仲反〉
　　注曰委餘算禮尚異也委之合於中西
　　繼公謂乃射謂堂下拾發矢也若中則獲者言獲此則釋之釋謂置算於地獲則用此算故因名此算曰獲坐而釋獲旣釋則興雲每一個釋一算覆言釋獲之法也一個謂一矢中也於右於左象其堂上南靣之位也下言數獲謂竒者縮之然則此毎釋一算亦縮之與蓋中西之算橫則釋者縮亦宜也餘算釋之不盡者也於一耦卒射乃反委之旣則興共而俟案注曰中西謂中西之算
　　又取中之八算改實八算於中興執而俟
　　此一節在於次耦升而將射之時也後皆如初禮可知
　　三耦卒射
　　言此者著繼射者之節也自上耦乃射至二耦卒射皆不言其儀亦不以如初蒙之者亦以其可知故省文也
　　賔主人大夫揖皆由其階降揖主人堂東袒決遂執弓搢三挾一個賔於堂西亦如之
　　司射不告賔主人射者辟君禮也皆由其階謂主人東階賔大夫西階也堂東東堂之下也堂西亦然賔主人之弓各倚於其序矢在其下而二人乃皆於堂下執弓挾矢蓋有司取以授之大夫亦降者別於不與射者也
　　皆由其階階下揖升堂揖主人為下射皆當其物北靣揖及物揖乃射
　　復言皆由其階者賔主射禮嫌主人從之而升降於西階也旣揖乃升階此豫言之耳下文放此主人為下射者尊賔且不失其位也不言履物及射之儀者如三耦可知
　　卒南靣揖皆由其階階上揖降階揖
　　凡耦之升降皆上射先而下射後此賔為上射主人為下射乃分階而行又不別見其升降之序則是主人先而賔後如常禮亦與其他為耦者不同也
　　賔序西主人序東皆釋弓説決拾襲反位升及階揖升堂揖皆就席〈説吐活反〉
　　賔序西主人序東自釋弓於故處也反位升謂反位而後升也位者主人階東賔階西當序之位也反立於此相待而升也此升堂揖揖就席也凡自側階升降者經皆不見之
　　大夫袒決遂執弓搢三挾一個由堂西出於司射之西就其耦大夫為下射
　　大夫與賔同降止於堂西至是乃袒決遂執弓矢亦尊者事至而後為之也大夫執弓亦有司授之於堂西就其耦亦由其西而立於其南也故云大夫為下射大夫為下射者以貴下賤之義也大夫於士尊固尊矣若復為上射則太不敵故與士為耦則必為之下射
　　揖進耦少退揖如三耦及階耦先升卒射揖如升射耦先降降階耦少退皆釋弓於堂西襲耦遂止於堂西大夫升就席
　　耦於庭少退宜尊大夫且變於大射也揖如三耦謂當階及階二揖也及階耦先升升三等而大夫從之上射之禮也揖如升射謂堂上三揖也言如升射明升時亦有堂上三揖矣耦先降其儀與先升同降階耦少退者耦旣降少左俟大夫先行乃行也於此不言揖如三耦蓋亦與上文互見之也皆釋弓於堂西亦過司馬之南而後為之大夫亦由司馬之南者為與耦俱行故爾釋弓亦先說決拾也大夫釋弓亦於堂西者統於上射不敢異之也旣則有司為倚之於序西此經言士與大夫為耦之儀其異於三耦者惟於庭少退耳則其他皆同可知
　　衆賔繼射
　　不言如三耦可知也
　　釋獲皆如初
　　皆皆賔主人以下也
　　司射所作惟上耦
　　嫌作射亦在如初中故以明之亦經文過於詳耳
　　卒射釋獲者遂以所執餘獲升自西階盡階不升堂告於賔曰左右卒射降反位坐委餘獲於中西興共而俟〈盡子忍反共音拱〉
　　注曰司射不告卒射者釋獲者於是有事宜終之也餘獲餘算也無餘算則空手耳
　　繼公謂後射者旣由司馬之南而適堂西釋獲者乃告卒射也執獲以告已所有事者也不升堂降於司射也左右猶言上下射也此亦據其所立之物而言之下文放此俟謂俟司射視算乃數之
　　右再射
　　司馬袒決執弓升命取矢如初獲者許諾以旌負侯如初司馬降釋弓反位弟子委矢如初大夫之矢則兼束之以茅上握焉司馬乗矢如初
　　注曰握謂中央也
　　繼公謂禮無決而不遂者此決字當為衍文上經雲司馬適堂西不決遂袒執弓此宜如之也司馬降亦由司射之南釋弓於堂西襲乃反位兼束大夫矢異之也上握謂上於手握之處也矢以鏃為上括為下下經雲靣鏃是也周官鄉師職曰黨共射器州共賔器鄉共吉凶禮樂之器然則古之射於學宮者其射器亦皆公家共之與此大夫之矢未必大夫所自有也但於衆矢之中取乗矢而兼束之即為大夫矢矣主人之矢不束則其為士又益可知乗矢惟言如初則是不進束矣亦異於大射禮也
　　右再取矢
　　司射遂適西階西釋弓去撲襲進由中東立於中南北靣視算〈去起呂反〉
　　注曰算獲算也
　　繼公謂雲遂者由釋獲者之西而北行也釋弓並矢去之去撲而視算為算中有尊者之獲不敢佩刑器以視之敬也必釋弓矢者射事已矣因去撲之時可以並去之也不執弓則不宜袒故襲不言説決拾文省雲由中東明於階西直進也
　　釋獲者東靣於中西坐先數右獲〈數所主反〉
　　注曰固東面矣復言之者為其少南就右獲
　　繼公謂先數右獲尊上射也
　　二算為純
　　注曰純猶全也
　　一純以取實於左手
　　取謂以右手數即取之
　　十純則縮而委之
　　注曰縮從也於數者東西為從
　　繼公謂委之當在所釋右獲之南
　　毎委異之
　　注曰易校數
　　繼公謂異之者又在其南
　　有餘純則橫於下
　　注曰又異之也自近為下
　　繼公謂有餘純不成十者也下謂委之西橫之者冝變於上純自二以上則亦毎純異之以次而西此橫者亦南末也其縮者東末與
　　一算為竒竒則又縮諸純下〈竒居宜反下並同〉
　　注曰竒猶虧也
　　興自前適左東靣
　　注曰更端故起由中東就左獲少北於故東靣鄉之
　　坐兼斂算實於左手一純以委十則異之
　　注曰變於右
　　其餘如右獲
　　注曰謂所縮所橫者
　　繼公謂如其所縮所橫及毎委異之也異之則次而北與
　　司射復位
　　視算事畢乃不執弓搢撲者以命設豐之事與此相接故也復位以俟釋獲者之反
　　釋獲者遂進取賢獲執以升自西階盡階不升堂告於賔〈盡子忍反〉
　　賢獲勝黨所餘之算也言賢者因下文也旣數左獲少退當中之正西校其算之多寡卒進取其所餘者二手共執之以升
　　若右勝則曰右賢於左若左勝則曰左賢於右以純數告若有竒者亦曰竒
　　注曰賢猶勝也告曰某賢於某若干純若干竒繼公謂以純數告若有竒者亦曰竒說者謂若十算則曰五純九算則曰九竒也
　　若左右鈞則左右皆執一算以告曰左右鈞
　　注曰鈞猶等也等則左右手各執一算以告
　　降復位坐兼斂算實八算於中委其餘於中西興共而俟〈共音拱〉
　　䟽曰此將為第三番射故豫設之或實或委一如前法
　　繼公謂兼斂算者兼斂左右之算及橫於中西者而執之也
　　右告獲
　　司射適堂西命弟子設豐
　　注曰豐形蓋似豆而卑
　　繼公謂命設豐乃不搢撲者以尊者亦當飲此豐上之觶故也
　　弟子奉豐升設於西楹之西乃降〈奉芳勇反〉
　　降反於堂西
　　勝者之弟子洗觶升酌南靣坐奠於豐上降袒執弓反位
　　注曰勝者之弟子其少者也
　　繼公謂弟子不待司射命之而洗觶升酌者設豐實觶其事相因可知也此不命之而弟子知其為勝黨者蓋於釋獲者升告之時已與聞之矣勝者之黨實觶者主於飲不勝者也然亦惟發端以見其意耳故後有執爵者為之酌者不授爵辟飲尊者之禮也反位反堂西之位此時袒執弓於禮無所當三字疑衍大射儀無之
　　司射遂袒執弓挾一個搢撲北靣於三耦之南命三耦及衆賔勝者皆袒決遂執張弓
　　注曰執張弓右手執如卒射
　　繼公謂司射袒亦決遂經文省耳執張弓射時執弓之常法也
　　不勝者皆襲説決拾郤左手右加弛弓於其上遂以執弣〈説吐活反〉
　　此亦司射以是命之也不勝者固襲説決拾矣復言之者承命勝者之後冝明言之不然則嫌亦袒決遂與之同也弛弓而又橫執之皆變於常且示辱也左手郤執弣則右手其覆執簫與
　　司射先反位三耦及衆射者皆與其耦進立於射位北上
　　三耦以下皆如司射所命而後進也大夫之耦亦當進立於三耦之南
　　司射作升飲者如作射一耦進揖如升射及階勝者先升升堂少右
　　注曰少右辟飲者也
　　繼公謂先升道之勝者升三等而不勝者從之也上下射在庭如初儀至階乃以勝負分先後蓋屈伸之節然爾先者少右辟飲者變於射時也耦不酌不授乃同升而並立者示相飲之意也
　　不勝者進北面坐取豐上之觶興少退立卒觶進坐奠於豐下興揖
　　注曰右手執觶左手執弓
　　繼公謂進固北靣矣乃言之者嫌南靣奠觶則亦當南面取觶也少退者欲與勝者並乃飲也耦不酌不授故飲者惟立卒觶而已皆罰爵異也豐下豐下之南
　　不勝者先降
　　後升者先降亦變於射時也此禮以勝者為主故勝者先升不勝者先降勝者從降亦中等不勝者若下射也則旣降而少右上射則少左庭中之行如射時
　　與升飲者相左交於階前相揖出於司馬之南遂適堂西釋弓襲而俟
　　不勝者釋弓而已勝者又説決拾而襲也經文省爾俟謂南靣東上以俟司射之後命
　　有執爵者
　　注曰賛者代弟子酌也於旣升飲而升自西階立於序端
　　繼公謂執爵者之升似當在上耦未升飲之時立於序端以俟之也
　　執爵者坐取觶實之反奠於豐上
　　注曰每者輙酌以至於徧
　　繼公謂取觶北靣奠之亦南靣　案注意蓋謂毎人旣飲則執爵者輙為酌之以至於徧也
　　升飲者如初三耦卒飲賔主人大夫不勝則不執弓執爵者取觶降洗升實之以授於席前
　　注曰優尊者也
　　繼公謂上射勝則酌主人大夫下射勝則酌賔授於席前賔主人則於其右大夫則於其左皆邪鄉之
　　受觶以適西階上北靣立飲
　　西階上亦楹西少南此飲罰爵者之正位也以是禮主於罰爵故雖尊亦當就此而飲
　　卒觶授執爵者反就席
　　必授之者宜反於其所受者也
　　大夫飲則耦不升
　　注曰以賔主人飲耦在上嫌其升
　　繼公謂不升立於射位也大夫旣飲則徑適堂西而釋弓與
　　若大夫之耦不勝則亦執弛弓特升飲
　　言特升飲明大夫在席自若也大夫飲而耦不升則耦飲而大夫不與亦宜爾執弛弓而升飲衆賔之不勝者其禮然故不得以所與為耦者之異而變也
　　衆賔繼飲射爵者辯乃徹豐與觶〈辯音遍徹直列反〉
　　注曰徹猶除也設豐者反豐於堂西執爵者反觶於篚
　　繼公謂衆賔繼飲皆如三耦也自命設豐以下皆言勝者飲不勝者之禮若左右鈞則無此而即獻獲者與
　　右飲不勝者
　　司馬洗爵升實之以降獻獲者於侯
　　獲者受命於司馬故司馬主獻之是時獲者負侯未退就而獻之辟君禮也獻時蓋西南面大射之禮獻獲者於侯西北三歩
　　薦脯醢設折俎俎與薦皆三祭
　　先設薦俎乃受爵亦變於君禮也其設之亦當侯中在獲者之前皆三祭為其將祭於侯之三處也薦有三祭謂脯之半膱者三也俎祭謂刌肺也薦俎皆北面設之俎在薦南
　　獲者負侯北靣拜受爵司馬西面拜送爵
　　固負侯北面矣復言之者明其還而倚旌乃拜且嫌受獻或異面也此拜送爵不同面者明其異於常禮也
　　獲者執爵使人執其薦與俎從之適右個設薦俎〈個如字舊讀作幹非〉
　　注曰人謂主人賛者上設薦俎者也
　　繼公謂獲者因射侯而得獻故就侯而祭其薦俎與酒焉示不忘本也下言獲者南靣坐祭薦乃祭俎則是俎在侯北薦在俎北而獲者又在薦北如常禮矣其設薦之位亦脯西而醢東蓋上右也薦俎不統於侯者此獻主於獲者非為侯故耳〈個之名義未詳〉
　　獲者南靣坐左執爵祭脯醢執爵興取肺坐祭遂祭酒必雲執爵興者見其所取者非離肺也取離肺者必奠爵乃興
　　興適左個中亦如之
　　謂適左個又適侯中皆如適右個而祭之儀也先右次左後中禮之序然爾士喪禮曰主人扱米實於右三實一貝左中亦如之其序正與此同
　　左個之西北三歩東靣設薦俎獲者薦右東面立飲不拜旣爵
　　左個之西北三歩獲者受獻之正位也曏以有為而受於侯今執爵宜居正位故執爵先立於此而東靣執薦俎者又從之而西面設於其東也薦右脯南也飲於薦右亦變於大射禮也以違其位而南故復言東面
　　司馬受爵奠於篚復位
　　司馬於此方言復位則是旣獻獲者於侯之後即北靣立於侯之西北以俟獲者之來與
　　獲者執其薦使人執俎從之辟設於乏南〈辟音闢〉
　　注曰設於南右之也凡他薦俎皆當其位之前繼公謂獲者於此自執其薦者已授爵則不敢徒手而勞人也辟如辟奠之辟謂離於故處也此改設於乏南故云辟設必就乏者宜近其位也不當其位辟旌
　　獲者負侯而俟
　　事未畢而受獻故反而卒之俟俟命去侯
　　右獻獲者
　　司射適西階西釋弓矢去撲説決拾襲適洗洗爵升實之以降獻釋獲者於其位少南薦脯醢折俎有祭注曰不當其位辟中
　　繼公謂釋弓矢説決拾為將洗酌而行禮也不執弓矢則當襲矣去撲者獻則不可佩刑器也説決拾襲當於堂西不言者文省也釋獲者聽命於司射故司射主獻之獻時蓋西北靣旣授乃北靣也折上當有設字蓋文脫也有祭脯與切肺也獲者與釋獲者皆賔之弟子以有勤勞之事於此乃得獻則其他弟子於獻衆賔之時亦不與明矣
　　釋獲者薦右東面拜受爵司射北面拜送爵釋獲者就其薦坐左執爵祭脯醢興取肺坐祭遂祭酒
　　就其薦謂於薦西也
　　興司射之西北面立飲不拜旣爵司射受爵奠於篚司射之西則又少南於薦右之位矣蓋與司射俱北靣則宜並立也拜受立飲不同靣者異於堂上之獻也獲者亦然
　　釋獲者少西辟薦反位〈辟音闢〉
　　注曰辟薦少西之者為復射妨司射視算也亦辟俎繼公謂辟與上經辟設之意同惟雲辟薦據釋獲者所執而言也辟俎則有司為之
　　司射適堂西袒決遂取弓於階西挾一個搢撲以反位為獻事畢也至此乃言反位則曏者於旣奠爵於篚乃遂適堂西俟
　　右獻釋獲者















　　儀禮集説卷五上
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集說>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集説卷五下　　　　元　敖繼公　撰
　　鄉射禮第五
　　司射去撲倚於階西升請射於賔如初賔許〈去起呂反〉搢撲而即去反位而即往皆禮節當然也不於未搢撲而遂請者有事於尊者不宜與獻賤者之禮相因也
　　右三請射
　　司射降搢撲由司馬之南適堂西命三耦及衆賔皆袒決遂執弓就位
　　於階西搢撲乃由司馬之南適堂西者示不敢由便也
　　司射先反位三耦及衆賔皆袒決遂執弓各以其耦進反於射位
　　以其耦進謂上射先而下射從之也進亦並行若大夫之耦則亦以序而獨進下文雲大夫就其耦是也
　　司射作拾取矢三耦拾取矢如初反位〈拾並其劫反〉
　　司射亦惟作上耦也位亦射位
　　賔主人大夫降揖如初
　　雲揖如初則是亦兼堂上者言也
　　主人堂東賔堂西皆袒決遂執弓皆進階前揖
　　進至階前相俟乃南靣而揖行也
　　及楅揖拾取矢如三耦〈拾其劫反〉
　　注曰及楅當楅東西也
　　繼公謂及楅揖亦南靣揖也旣揖主人乃西靣賔乃東靣拾取矢階前揖而南及楅揖而止所止之處即拾取矢之位也是其位猶未離乎階前矣然則衆耦於楅東西之位亦宜如是也
　　卒北面搢三挾一個
　　卒即北靣而為此是猶未離其位也此儀異於三耦者蓋退於北與退於南者不同也
　　揖退
　　一揖而退又畧於初也
　　賔堂西主人堂東皆釋弓矢襲及階揖升堂揖就席賔主人釋弓矢不於序之西東者變於卒射時也不言説決拾者可知也然則經文之類此者皆可得而見矣
　　大夫袒決遂執弓就其耦
　　注曰袒決遂於堂西就其耦於射位
　　繼公謂袒決遂蓋於賔旣出堂西而為之
　　揖皆進如三耦
　　如三耦則耦不少退也以其行事於庭無堂上堂下之異故不得如升射之儀也
　　耦東靣大夫西靣大夫進坐説矢束興反位而後耦揖進〈説吐活反〉
　　大夫即位乃進説矢束以其為下射也凡大夫之取矢於楅者必説其矢束以當拾取也其自為耦者並行至楅南即為之其與士為耦者即位而後為之此其異者也説矢束不言北面亦文省大夫進及反位皆不揖以非與耦行禮之事也
　　坐兼取乗矢順羽而興反位揖大夫進坐亦兼取乗矢如其耦
　　耦兼取乗矢不敢拾取者以其非敵也凡敵者共取矢於楅則拾以為儀言順羽是亦兼諸弣矣此與三耦異者惟不拾取矢耳餘則同
　　北面搢三挾一個
　　注曰亦於三耦為之位
　　揖退
　　惟雲揖退亦以其如三耦可知也
　　耦反位大夫遂適序西釋弓矢襲升即席
　　注曰大夫不序於下尊也
　　繼公謂適序西者以其獨往故得釋弓矢於故處亦為變於卒射之時也
　　衆賔繼拾取矢皆如三耦以反位〈拾其劫反〉
　　右射者皆取矢於楅
　　司射猶挾一個以進作上射如初一耦揖升如初注曰進前也今文或言作升射
　　繼公謂進由司馬之東而進也此以適南為進者凡進退之文無常大抵以有事於彼為進卒事而反為退也上字似衍否則其下當有耦字今文或言作升射蓋後人亦疑其誤而易之矣或曰進字亦衍
　　司馬升命去侯獲者許諾司馬降釋弓反位
　　亦皆如初可知
　　司射與司馬交於階前去撲襲升請以樂樂於賔賔許諾〈去起呂反樂於之樂音洛下同〉
　　司射惟去撲耳其決遂執弓挾矢自若也似不宜襲此言襲蓋衍文以樂樂者用樂為歡樂也以此請之於賔故曰請以樂樂於賔大射儀曰請以樂
　　司射降搢撲東靣命樂正曰請以樂樂於賔賔許注曰東靣於西階之前也樂正亦許諾
　　繼公謂必搢撲而後命樂正者辟併敬也
　　司射遂適階閒堂下北面命曰不鼓不釋上射揖司射退反位
　　注曰不與鼓節相應不釋算也射用應節為難鼓亦樂之節學記曰鼓無當於五聲五聲不得不和凡射之鼓節投壺其存者也周禮射節天子九諸侯七卿大夫以下五
　　繼公謂不鼔不釋言不與鼔節相應雖貫猶不釋算也不言貫者可知也毎歌之終乃奏鼔鄉射之歌五終而鼓五節其三節先以聽而二節之間拾發乘矢焉射人職所謂五節二正是也王之大射九節五正諸侯七節三正卿大夫與士同
　　樂正東面命大師曰奏騶虞閒若一大師不興許諾樂正退反位〈大並音泰〉
　　注曰東面者進還鄉大師也騶虞國風召南之詩篇也間若一者調其聲之䟽數重節
　　䟽曰間若一謂五節之間長短希數皆如一則是重樂節也
　　繼公謂言命大師者見所命者必其長也此惟據有大師者言之周官射人職曰王以騶虞諸侯以貍首卿大夫以采蘋士以采蘩此士射之樂乃得奏騶虞亦其異者
　　乃奏騶虞以射三耦卒射賔主人大夫衆賔繼射釋獲如初卒射降
　　降指衆耦之最後者而言以見釋獲者升告之節也大射儀曰降反位
　　釋獲者執餘獲升告左右卒射如初
　　右三射
　　司馬升命取矢獲者許諾司馬降釋弓反位弟子委矢司馬乗之皆如初司射釋弓視算如初釋獲者以賢獲與鈞告如初降復位
　　言如初又言降復位為司射命設豐之節也亦以見其所如者止於此無復實算於中之事矣蓋以其不復射故也
　　右取矢告獲如初
　　司射命設豐設豐實觶如初遂命勝者執張弓不勝者執弛弓升飲如初
　　大射儀此下雲卒退豐與觶如初此脫一句也
　　右飲不勝者如初
　　司射猶袒決遂左執弓右執一個兼諸靣鏃適堂西以命拾取矢如初〈拾其劫反〉
　　注曰側持矢曰執面猶上也並矢於尚其鏃將止變於射也
　　繼公謂右手先執矢乃又執則兼矢於矣兼矢於靣鏃以命拾取矢者蓋示之以此節執一矢之法而不必挾也兼矢於弓者皆靣鏃蓋矢以鏃為上凡射者於矢將用之則挾不用之則執
　　司射反位三耦及賔主人大夫衆賔皆袒決遂拾取矢如初矢不挾兼諸弣以退不反位遂授有司於堂西〈拾其劫反〉
　　䟽曰兼諸弣者一矢兼三矢兼弣
　　繼公謂拾取時猶皆兼諸弣至楅南北面則不挾矢但取一矢兼諸餘三矢則兼諸弣自若亦象搢三挾一之儀且如司射之戒也賔與主人則亦於楅東西之位為之位射位也不反位但由司馬之南而過也授有司授之以弓矢也必授之者射事止則宜反於所受者也此文主於三耦及衆賔也大夫與其耦亦存焉若賔則自階下以授有司於堂西主人則以授有司於堂東也
　　辯拾取矢揖皆升就席〈辯音遍拾其劫反〉
　　揖皆升就席謂衆賔三人也衆賔三人必俟拾取矢者辯而後升若主人賔大夫則旣授弓矢即升如初禮固不俟其辯也三人旣升則餘人以次立於西方如未射之時矣
　　右射者復皆取矢於楅
　　司射乃適堂西釋弓去撲説決拾襲反位〈去起呂反説吐活反下同〉反位其猶在中西南與不言釋矢可知也
　　司馬命弟子說侯之左下綱而釋之
　　注曰說解也
　　繼公謂雲釋則是不束也説而釋之變於射與未射之時
　　命獲者以旌退命弟子退楅司射命釋獲者退中與算而俟
　　注曰備復射也獲者釋獲者亦退其薦俎
　　繼公謂旌退於西方楅與中算退於堂西以俟其人則皆復於西方之位也　案注云獲者釋獲者亦退其薦俎此據大射儀而言也退薦俎各當其位之前與
　　司馬反為司正退復觶南而立
　　射事已而復其故職也雲復觶南見射時觶不徹是時司射亦當復東方之位
　　樂正命弟子賛工即位弟子相工如其降也升自西階反坐〈相息亮反〉
　　注曰降時如初入樂正反於西階東北面
　　繼公謂命弟子亦適西方命之也如其降亦謂後先及相之之儀也反坐謂反其故位而坐也工旣坐弟子亦降立於西方
　　右射事止
　　賔北靣坐取俎西之觶興阼階上北面酬主人主人降席立於賔東賔坐奠觶拜執觶興主人荅拜賔不祭卒觶不拜不洗實之進東南靣主人阼階上北靣拜賔少退主人進受觶賔主人之西北靣拜送賔揖就席主人以觶適西階上酬大夫大夫降席立於主人之西如賔酬主人之禮
　　注曰其旣實觶進西南面立鄉所酬
　　主人揖就席若無大夫則長受酬亦如之〈長知丈反〉
　　長謂衆賔之長也此惟據主人所酬者而言大夫若衆則相酬辯乃及長
　　司正升自西階相旅作受酬者曰某酬某子〈相息亮反〉注曰某者字也某子者氏也春秋傳曰字不若子繼公謂此謂大夫酬長若長相酬之時也司正稱酬者之字稱受酬者曰某子彼此之辭也此主為酬者命受酬者縁酬者意欲尊敬之故於此言字於彼言子所以不同
　　受酬者降席司正退立於西序端東靣衆受酬者拜興飲皆如賔酬主人之禮辯遂酬在下者皆升受酬於西階上〈辯音遍〉
　　注曰在下謂賔黨也鄉飲酒記曰主人之賛者西靣北上不與無算爵然後與此異於賔
　　繼公謂在下者迭升受酬亦如上禮可知
　　卒受者以觶降奠於篚司正降復位
　　右旅酬
　　使二人舉觶於賔與大夫
　　至是乃並舉觶於大夫者異之也
　　舉觶者皆洗觶升實之西階上北靣皆坐奠觶拜執觶興賔與大夫皆席末荅拜舉觶者皆坐祭遂飲卒觶興坐奠觶拜執觶興賔與大夫皆荅拜
　　大夫席末席東端也
　　舉觶者逆降洗升實觶皆立於西階上北靣東上賔與大夫拜舉觶者皆進坐奠於薦右賔與大夫辭坐受觶以興
　　東上主賔者在右也至是乃言之者以其將奠觶也
　　舉觶者退反位皆拜送乃降賔與大夫坐反奠於其所興
　　此奠於其所亦皆少違其故處而在其俎之西也於此雲興見其無事則不坐也
　　若無大夫則唯賔
　　言此者明不舉觶於賔長此二人舉觶雖曰正禮然若無大夫則闕一人以其禮唯當行於尊者耳
　　右二人舉觶
　　司正升自西階阼階上受命於主人適西階上北靣請坐於賔
　　司正適阼階上北靣而受命
　　賔辭以俎反命於主人主人曰請徹俎賔許〈徹直列反下同〉注曰上言請坐於賔此言主人曰互相備耳
　　司正降自西階階前命弟子俟徹俎司正升立於序端賔降席北靣主人降席自南方阼階上北靣大夫降席席東南靣賔取俎還授司正司正以降自西階賔從之降遂立於階西東靣司正以俎出授從者主人取俎還授弟子弟子受俎降自西階以東主人降自阼階西靣立〈還並音旋下同從者才用反〉
　　主人取俎未必在司正出門之後上文蓋終言之耳西靣立階東當序位也
　　大夫取俎還授弟子弟子以降自西階遂出授從者大夫從之降立於賔南衆賔皆降立於大夫之南少退北上〈從者才用反〉
　　說見前篇記
　　右徹俎
　　主人以賔揖讓説屨乃升大夫及衆賔皆説屨升坐〈説並吐活反〉
　　亦當說屨乃揖讓如飲酒之禮特立文異耳
　　右説屨升坐
　　乃羞無算爵使二人舉觶賔與大夫不興取奠觶飲卒觶不拜
　　注曰二人謂曏者二人也使之升立於西階上當執觶也卒觶者固不拜矣著之者嫌坐卒爵者拜旣爵此坐於席禮旣殺不復崇
　　繼公謂使之亦司正也此舉觶謂取而酌之即下文所云執觶者受觶遂實之之事也其位蓋在西序端北上若無大夫則惟一人
　　執觶者受觶遂實之賔觶以之主人大夫之觶長受而錯皆不拜〈長知丈反下同錯七洛反〉
　　注曰皆不拜受禮又殺也
　　繼公謂錯謂以次更迭而受也大夫若惟一人則衆賔長先受其觶以次錯行之大夫若有二人以上則皆及於大夫乃及衆賔蓋先尊而後卑也雲大夫之觶長受而錯則賔觶但至主人而止與所以然者以二觶並行難為旅也若無大夫乃行主人之觶為其無二觶故爾先者不拜而飲故受者皆不拜禮蓋相因也
　　辯卒受者興以旅在下者於西階上〈辯音遍〉
　　注曰執觶者酌在上辯降復位
　　繼公謂辯謂堂上皆已受爵也卒受者衆賔長之末者也其受於席末飲興以旅在下者乃飲如下文所云是已雲卒受者興見惟行一觶也
　　長受酬酬者不拜乃飲卒觶以實之
　　注曰言酬者不拜者嫌酬堂下異位當拜也乃猶而也
　　繼公謂長謂堂下賔黨之長也言酬者不拜者嫌親酬當拜也實之謂自實之
　　受酬者不拜受
　　曏者旅酬有拜而飲者拜而受者故於此一一明之
　　辯旅皆不拜〈辯音遍〉
　　注曰主人之賛者於此始旅嫌有拜
　　執觶者皆與旅〈與音預〉
　　注曰亦自以齒與於旅也
　　繼公謂於此言執觶者皆與旅則曏者旅酬之時主人之賛者不與信矣
　　卒受者以處觶降奠於篚
　　此以降者一觶也然則主人所飲之觶執觶者其先以奠於篚與
　　執觶者洗升實觶反奠於賔與大夫
　　二觶元在賔與大夫之前故云反奠餘則皆如上文賔與大夫不興取奠觶飲以下之儀不言者可知也此後酒行終而復始儀亦如之至醉而止所謂無算爵也
　　無算樂
　　此無算樂亦宜與鄉飲者同
　　右無算爵
　　賔興樂正命奏陔賔降及階陔作賔出衆賔皆出主人送於門外再拜
　　降謂降堂及階至階上也
　　右賔出
　　明日賔朝服以拜賜於門外主人不見如賔服遂從之拜辱於門外乃退〈朝直遙反見賢遍反〉
　　拜賜之禮賔至於門外擯者出請入告主人辭不見賔乃拜主人拜辱亦如之
　　右賔拜賜主人拜辱
　　主人釋服乃息司正無介
　　注曰此已下皆記禮之異者
　　繼公謂昨日正禮已無介則此可知矣乃言之者嫌不射而飲或用介也
　　不殺使人速
　　亦當使人戒乃速經文畧也
　　迎於門外不拜入升不拜至不拜洗薦脯醢無俎賔酢主人主人不崇酒
　　言不殺復言無俎者嫌不殺者亦或有俎也士冠士虞以乾肉折俎主人不崇酒則賔亦不告㫖矣其他不見者可以意求之
　　不拜衆賔
　　此謂不拜之於庭指將獻之時也若獻則衆賔亦拜受爵而主人荅之
　　旣獻衆賔一人舉觶遂無算爵
　　注曰言遂者明其間闕也賔坐奠觶於其所擯者遂受命於主人請坐於賔賔降説屨升坐矣不言遂請坐者請坐主於無算爵
　　繼公謂此一人舉觶在獻衆賔之後雖與正禮之舉觶為旅酬始者同實為無算爵始也言遂無算爵明其說屨升坐即取此觶飲也　案注云明其間闕謂舉觶之後無算爵之前其間工入升歌等禮皆闕也
　　無司正
　　注曰使擯者而已不立之
　　繼公謂此禮畧無所用之故不立
　　賔不與〈與音預〉
　　昨日正賔不可䙝也
　　徵唯所欲以告於鄉先生君子可也羞唯所有鄉樂唯欲
　　此與前篇息司正之禮亦同但文有詳畧爾
　　右息司正
　　記大夫與則公士為賔〈與音預〉
　　記言此者恐其或用處士也所以不可用處士者以處士去大夫之尊逺故也鄉飲酒之禮大夫若與其賔介亦當以公士為之大夫不與則公士若處士皆可舊説謂鄉飲酒鄉射大夫自來觀禮非也大夫於一人旣舉觶於賔乃入主人必無臨時易賔之理然則大夫之與此㑹者乃亦主人請之明矣
　　使能不宿戒其牲狗也
　　用狗者因大射之牲也其義與鄉飲酒同此下有不釋者見前篇記
　　亨於堂東北尊綌冪賔至徹之蒲筵緇布純西序之席北上〈亨音烹徹直列反純之允反〉
　　經言衆賔長升就席者三人耳又曰衆賔之席繼而西是未必有西序之席北上者此記未詳
　　獻用爵其他用觶以爵拜者不徒作薦脯用籩五膱祭半膱橫於上醢以豆出自東房膱長尺二寸〈膱音職長直亮反〉注曰脯用籩籩宜乾物也醢以豆豆宜濡物也膱或謂之挺為記者異耳膱挺皆取直貌焉祭橫於上殊之也於人為縮膱廣狹未聞
　　繼公謂曲禮曰以脯脩置者左朐右末是膱長尺二寸而中屈之也士虞記有乾肉折俎亦曰朐在南此可以見其制矣祭半膱則不屈之
　　俎由東壁自西階升賔俎脊脅肩肺主人俎脊脅臂肺肺皆離皆右體也進腠〈腠七奏反〉
　　注曰賔俎用肩主人用臂尊賔也若有遵者則俎其餘體也
　　繼公謂不言大夫俎者有無不定也
　　凡舉爵三作而不徒爵凡奠者於左將舉者於右衆賔之長一人辭洗如賔禮若有諸公則如賔禮大夫如介禮無諸公則大夫如賔禮〈長知丈反〉
　　賔禮介禮亦謂其受獻時之儀耳雲有諸公則如賔禮大夫如介禮其言畧與鄉飲酒之經合似也雲無諸公則大夫如賔禮其言大與此經違則非矣此經所言遵者大夫之儀正指無諸公者也而其儀亦無以異於介烏在其為如賔禮乎蓋大夫之禮宜降於賔固不以諸公之有無而為隆殺又經惟屢見大夫禮而畧不及公則無諸公明矣記乃著有諸公之禮皆似失之
　　樂作大夫不入樂正與立者齒
　　但云與立者齒則獻薦與旅皆在其中矣惟位則異
　　三笙一和而成聲〈和胡臥反〉
　　三人吹笙而一人歌其所吹之詩以和之而後笙之辭顯且成聲也此其在無算樂之時乎笙之入也以將射之故不奏之
　　獻工與笙取爵於上篚旣獻奠於下篚其笙則獻諸西階上立者東靣北上
　　注曰賔黨也
　　繼公謂門內堂下之位同
　　司正旣舉觶而薦諸其位三耦者使弟子司射前戒之注曰弟子賔黨之少者也前戒謂先射請戒之繼公謂三耦射則在先立則居前乃以弟子為之者為司射當誘射故也誘射有敎之之意故以少者為三耦而誘之不使長者嫌其待之淺也惟前戒故不待命而先俟於堂西
　　司射之弓矢與撲倚於西階之西
　　經於司射取弓挾矢取撲皆著其在階西則此文意已在其中矣似不必言也經又著司射適堂西挾一個則是司射之矢亦不盡倚於階西也然則記之文意又似失之不備矣
　　司射旣袒決遂而升司馬階前命張侯遂命倚旌注曰著竝行也古文曰遂命獲者倚旌
　　繼公謂經言司馬命張侯及倚旌乃在司射比三耦之後記言此以明其在司射升請射於賔之時非若經文之次也然經文所以如彼者欲終上事乃言下事故爾階前即觶南之處也此雲階前下雲命負侯者由其位文互見也　案注云著竝行者謂此時司射司馬同時行事非相繼為之經不明言故記著之也
　　凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕凡畫者丹質〈麋音迷畫胡卦反〉
　　此謂獸侯也其於大夫士則為鄉射天子諸侯則為燕射也燕禮曰若射則如鄉射之禮梓人職曰張獸侯則王以息燕是天子諸侯雖無鄉射其燕射則皆用鄉射之禮而張此侯故記之於此雲熊侯麋侯者皆以其獸皮之全者二夾置於其質之旁也凡皮侯之制亦然惟不質而鵠為異爾大夫士之鄉射於布侯之上但畫此四獸為飾不以皮也此雲布見熊麋二侯其體亦布也此雲畫見熊麋二侯之非畫也質亦的名荀子曰質的具而弓矢至是也圉人職曰射則共椹質考工記曰利射革與質則質者以木為之而其方如鵠與白赤丹者質上所塗之色各因其所宜以為飾且相別異也凡畫者丹質謂畫虎豹鹿豕之侯皆以丹質言其質同也大射之禮王則虎侯熊侯豹侯諸侯則熊侯豹侯豻侯卿大夫則麋侯士則豻侯此天子用其三侯之次諸侯又用卿大夫之侯大夫士又但畫而已皆辟其大射也一侯而畫獸二者亦宜夾其質也不畫一獸者變於用皮者也不以熊與麋為畫者雖不用皮猶不與君燕射之侯同物所以遠下之也下記雲禮射不主皮此皮謂革也周官及考工記言射者皆以質與革並言是其堅類也禮射不主皮為力不同科此射亦禮射也乃用質者以其近故與侯近則質雖堅而易貫故與主皮之義異
　　射自楹間物長如笴其間容弓距隨長武〈長直亮反下同笴古可反〉注曰楹間中央東西之節也物謂射時所立處也長如笴者謂從畫之長短也長三尺與距相應射者進退之節也距隨者物橫畫也武尺二寸
　　繼公謂其間容弓為從畫言也橫畫之距隨長武則上下射之相去不及五尺矣射者南靣還視侯中之後先以左足履物之東端乃以右足履其西端而合之故名東端為距西端為隨取其左足至則右足從之也距至也隨猶從也物之名義未詳
　　序則物當棟堂則物當楣
　　注曰是制五架之屋也正中曰棟次曰楣前曰繼公謂當棟當楣其以庭之深淺而異與堂之庭深於序故進退其物以合侯道之數此侯道五十弓
　　命負侯者由其位
　　䟽曰司馬自在已位遙命之
　　繼公謂位觶南也此與前二命皆不離其位者以射事未至畧之由便也
　　凡適堂西皆出入於司馬之南唯賔與大夫降階遂西取弓矢
　　凡凡司射司馬三耦衆耦也必出入於此者近於其位也此於司射司馬之位為南於耦之射位為北故以之為節雲賔無射位大夫不立於射位故取弓矢於堂西不由之大夫卒射而退乃由此者統於上射非正禮也
　　旌各以其物
　　注曰旌緫名也雜帛為物大夫士之所建也
　　繼公謂記據士之為主人者言也士之物雲各則是三等之士其物亦有不同者矣士喪禮曰為銘各以其物亦此意也
　　無物則以白羽與朱羽糅槓長三仞以鴻脰韜上二尋〈糅女又反槓音江長直亮反仞音刃脰音豆韜吐刀反〉
　　注曰此翿旌也糅雜也槓橦也鴻鳥之長脰者也八尺曰尋
　　繼公謂無物謂士之未仕者也周官雲大夫士建物蓋指見居官者而言以白羽朱羽相雜而綴於槓之首亦象析羽為旌之意也仞與尋皆八尺並言之者異其文耳仞尋之度見考工記匠人職
　　凡挾矢於二指之間橫之
　　兼左右手言也雲凡者謂挾矢或多或寡其法皆然寡則挾以食指將指多則以餘指分挾之凡挾矢有挾一矢者有挾四矢五矢者
　　司射在司馬之北司馬無事不執弓
　　司馬將升堂而有事乃執弓非是則亦有有事而不執弓之時記蓋大畧言之耳
　　始射獲而未釋獲復釋獲復用樂行之〈復並扶又反〉
　　始射謂第一畨三耦射時復又射也前言復謂第二畨射時後言復謂第三畨射時三耦始射志在於中中則當言獲未釋獲者此如習射然未宜較勝負且三耦之外皆未射難以相飲亦不可以徒釋之也至次射則賔主而下皆繼射乃可以釋獲及第三射則其事已熟乃可以樂為節也此皆行事有漸且示先質後文之意
　　上射於右
　　注曰於右物射
　　楅長如笴博三寸厚寸有半龍首其中蛇交韋當〈長直亮反〉長如笴兩端相去之度也龍首者刻其上端作龍首之狀為識且以飾也上端為首則下端為尾明矣經雲東肆是其證也蛇交者以兩木屈曲為之狀如蛇交然必屈曲為之者象弓也當者其以當矢而名之與楅身蛇交廣狹相間必通設韋當於其上乃可以承矢
　　楅髤橫而奉之南靣坐而奠之南北當洗〈髤音休奉芳勇反〉注曰髤赤黑漆也
　　繼公謂言奉之明執其兩端也
　　射者有過則撻之〈撻吐達反〉
　　注曰過謂矢揚中人凡射時矢中人當刑之今此射者中人本意在侯其傷害之心遠是以輕之以扑撻於中庭而已書曰撲作敎刑
　　繼公謂射者有過謂或不能盡循司射之教而犯其所命者也射時司射搢撲以涖事然則撻之者其司射與又考司射之行事其有關於尊者必去撲乃為之則是尊者之射雖有過固不在此科也
　　衆賔不與射者不降〈與音預〉
　　衆賔在三人之中者也射時賔主人大夫皆降而此衆賔或不降者以是時堂下無衆賔不射者之位故也又考經言賔主人大夫若皆與射之禮則是賔主人大夫或有時不與矣此記又言衆賔不與射者不降皆以堂上者言也以是觀之則堂上者可以不與而在下之衆賔無有不與者乎
　　取誘射之矢者旣拾取矢而後兼誘射之乘矢而取之〈拾其劫反〉
　　經雲後者遂取誘射之矢此則見其於旣拾取已矢乃為之
　　賔主人射則司射擯升降卒射即席而反位卒事注曰擯賔主人升降者皆尊之也不使司馬擯其升降主於射
　　繼公謂擯謂以辭賛之射時擯升降則取矢亦當然也將擯而去撲搢之乃反位
　　鹿中髤前足跪鑿背容八算釋獲者奉之先首〈奉芳勇反〉注曰前足跪者象敎擾之獸受負也
　　䟽曰屈前足以受負若今駞受負則四足俱屈之類也
　　大夫降立於堂西以俟射
　　以大夫不可與士並立於射位也
　　大夫與士射袒薫襦
　　注曰不肉袒殊於耦
　　繼公謂薫讀為纁古字通用也袒纁襦尊者不見體也襦先著於衣內袒時則出之大夫非射於君所固不肉袒矣乃以與士射為言者嫌為下射或當統於上射而不宜異之也
　　耦少退於物
　　經言耦於大夫射時之禮在下則屈在上則伸然則似未必有此少退於物之儀也且侍射於君乃退於物尊君也大夫之耦此禮亦不宜與君之耦同記似過矣
　　司射釋弓矢視算與獻釋獲者釋弓矢
　　司射於射事未畢而唯此二事釋弓矢故記者併言之也視算而去弓矢者為射事已因去撲之節而並去之也獻釋獲者而釋弓矢者為有洗酌荅拜等事故也二者之意義不同
　　禮射不主皮主皮之射者勝者又射不勝者降
　　注曰禮射大射賔射燕射是矣言不勝者降則不復升射也主皮者無侯張獸皮而射之天子大射張皮侯賔射張五采之侯燕射張獸侯
　　繼公謂禮射謂此篇所載與大射燕射之類是也禮射則張皮侯若采侯與獸侯而加正鵠主皮之射則不用正鵠但欲射中其皮耳此皮與所謂皮侯者之皮不同蓋以中甲之革為之周官雲射甲革樂記雲貫革之射皆指此而言也中甲之革犀兕若牛之皮也其為物堅厚惟強有力者乃能貫之故禮射則不主皮為力不同科故也勝者言又射不勝者言降文互見也主皮之射以又射與不射示榮辱亦異於禮射者也其相飲之禮有無則未聞
　　主人亦飲於西階上
　　經文已明
　　獲者之俎折脊脅肺
　　注曰折以大夫之餘體
　　繼公謂折謂折分其牲體不用全體也無大夫則臑折有大夫則折其餘體此俎先言折則其載之次又異於堂上之俎矣肺離肺也下同
　　東方謂之右個
　　注曰侯以鄉堂為靣也
　　繼公謂於此釋右個者順經文也或曰下俎言皆有祭承獲者之俎而言也則此文原不在是後人移之耳未知是否
　　釋獲者之俎折脊脅肺皆有祭
　　注曰皆皆獲者也祭祭肺也
　　繼公謂此折與獲者共一體與皆皆二俎也經於二俎已見其有祭記復言之者以此雲肺嫌為祭肺也是以明之二俎有離肺復有祭肺者為獲者祭於三處而加之釋獲者俎遂因之亦加祭肺一也
　　大夫說矢束坐説之〈説並吐活反〉
　　經文亦已明
　　歌騶虞若采蘋皆五終
　　注曰毎一耦射歌五終也
　　繼公謂若采蘋亦與周官異者也
　　射無算
　　射者多寡隨宜無定數也
　　古者於旅也語
　　言古者以見周禮之不然古謂殷以上也於旅而語以敬殺也然則周之禮其燕坐乃語與
　　凡旅不洗不洗者不祭旣旅士不入大夫後出主人送於門外再拜
　　大夫後出與其後入之意同亦欲使主人各得盡其待賔與大夫之禮而賔與大夫亦各得伸其尊也主人送賔入門大夫乃出大夫雖多亦惟拜送其長而已鄉飲酒尊者之禮亦當如此
　　鄉侯上個五尋〈個如字〉
　　注曰上個謂最上幅也上幅用布四丈
　　中十尺
　　注曰方者也用布五丈今官布幅廣長二尺二寸旁削一寸考工記曰梓人為侯廣與崇方謂中也繼公案注云今官布幅廣二尺二寸蓋謂周布之廣當如漢布也然亦未有以見其必然又鄭氏於他注或謂幅廣二尺與此不同則是鄭氏之説亦未定也姑闕之
　　侯道五十弓弓二寸以為侯中
　　注曰言侯中取數也正二寸骹中之博也
　　䟽曰周禮弓人云骹中有變焉謂弓弣把側骨之處博二寸故於此處取數焉
　　繼公謂言以五十弓之長為侯道五十弓之博為侯中也
　　倍中以為躬
　　注曰躬身也謂中之上下幅也用布各二丈
　　䟽曰躬謂中上中下各橫接一幅布者
　　倍躬以為左右舌
　　注曰謂上個也左右出謂之舌
　　䟽曰此兩個躬外兩相各出一丈
　　下舌半上舌
　　注曰半者半其出於躬者用布三丈凡鄉侯用布十六丈數起侯道五十弓以計道七十弓之侯用布二十五丈二尺道九十弓之侯用布三十六丈
　　䟽曰上舌兩相各一丈今下舌兩相各五尺通躬二丈故云用布三丈也雲凡鄉侯用布十六丈數起侯道五十弓以計者中五幅幅一丈用布五丈上下躬揔用布四丈上個四丈下個三丈是通用布十六丈也雲道七十弓之侯用布二十五丈二尺者中七幅幅丈四尺用布九丈八尺上下躬揔用布五丈六尺上個五丈六尺下個四丈二尺通用布二十五丈二尺也雲道九十弓之侯用布三十六丈者中九幅幅丈八尺用布十六丈二尺上下躬揔用布七丈二尺上個亦七丈二尺下個五丈四尺通用布三十六丈也
　　繼公謂下舌所以半上舌者慮其植之妨於徃來者也下舌之長若如上舌則兩植相去五丈六尺有餘矣故須半之也攷工記曰上綱與下綱出舌尋縜寸焉
　　箭籌八十
　　注曰箭篠也籌算也
　　繼公謂上記雲射無算而箭籌惟止於八十則是此射者雖多亦不過十耦也釋獲者之執算各視射者之矢數
　　長尺有握握素〈長直亮反下同〉
　　注曰握本所持處也素謂刋之也刋本一膚
　　䟽曰公羊傳何休雲側手為膚又投壺雲室中五扶注云鋪四指曰扶一指案寸皆謂布四指
　　繼公謂尺有握猶言尺有四寸也必雲握者亦見其為所握處也
　　楚撲長如笴刋本尺
　　注曰刋其可持處
　　君射則為下射上射退於物一笴旣發則荅君而俟注曰退於物一笴不敢與君併也荅對也此以下雜記也
　　繼公謂君為下射者降尊以就卑則不宜與卑者序而從尊卑為耦之常法也且下射之物在東亦不失其主位也上射賔也荅君謂東靣立而對之射時進左手㣲背於君故旣射則還對之俟待君發也
　　君樂作而後就物君袒朱襦以射〈襦音儒〉
　　注曰君尊也
　　繼公謂君樂作乃就物亦以樂節多故也樂謂奏貍首也此記先言樂乃後見君之射儀則是君之燕射於再射即用樂行之亦變於大射也投壺之禮因飲酒而為之於其再投即用樂此意其類之乎鄉射三射乃用樂行之
　　小臣以巾執矢以授
　　注曰君尊不搢矢不挾矢授之稍屬
　　繼公謂以巾執矢敬君物不敢䙝也大射儀曰小臣師以巾內拂矢而授矢於公稍屬蓋以巾拂之而又藉手以執之也
　　若飲君如燕則夾爵〈飲於鴆反〉
　　注曰謂君在不勝之黨也賔飲君如燕賔騰觶於公之禮則夾爵夾爵者君旣卒爵復自酌
　　繼公謂夾爵謂夾君爵而自飲也以大射儀攷之飲君之禮其所以異於燕賔之勝觶者於獨夾爵而已記但以此言之亦大畧之説也
　　君國中射則皮樹中以翿旌獲白羽與朱羽糅〈翿徒刀反〉注曰國中城中也皮樹獸名
　　繼公謂燕禮大射儀皆射於公宮即此國中射也必雲國中者對郊竟而言也
　　於郊則閭中以旌獲
　　注曰閭獸名如驢一角或曰如驢歧蹄周書曰北唐以閭析羽為旌
　　於竟則虎中龍旜
　　注曰畫龍於旜尚文章也通帛為旜
　　繼公謂虎中龍旜逺則彌文也記言君之中與所獲者有國中郊竟之異而不言為某射於某所則是其所以異者惟繫於地之遠近不繫於射之大小也若然則固有大射而用皮樹中翿旌者亦有燕射而用虎中龍旜者矣
　　大夫兕中各以其物獲〈兕徐履反〉
　　注曰兕獸名似牛一角
　　繼公謂其指大夫而言大夫有上中下之異故物亦有差司常職曰大夫士建物
　　士鹿中翿旌以獲
　　翿旌即白羽與朱羽糅者也上記言士禮雲旌各以其物無物則以白羽與朱羽糅此直見翿旌而已蓋記者雜也
　　惟君有射於國中其餘否
　　其餘否謂人臣不為射主於國中也君有射於國中者以其於公宮為之也若人臣之家其庭淺隘器用又未必備故射則必於鄉州之學行事焉是雖居於國而欲射於其中亦不可得也此不惟見尊君之意亦其勢然爾
　　君在大夫射則肉袒
　　不袒纁襦遠下君









　　儀禮集説卷五下
　　正誤
　　序則鉤楹外
　　鄭本序作豫注曰今文豫作序繼公謂序之文意明白於豫且記亦以序與堂對言宜從今文
　　獲者之俎折脊脅肺
　　今本肺下有臑字繼公謂臑在肺下非其次且與折文不合葢𫝊寫者因注首言臑而衍也大射注引此無臑字又古文雲釋獲者之俎折脊脅肺則此俎不當言臑亦明矣今據大射注刪之







<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集說>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集說卷六　　　　　元　敖繼公　撰
　　燕禮第六
　　注曰諸侯與羣臣燕飲之禮也於五禮屬嘉禮
　　燕禮小臣戒與者〈與音預〉
　　小臣於天子太僕之屬也與者羣臣之與此燕者也君所主與之燕者亦存焉其戒之節於朝於家則未聞
　　膳宰具官饌於寢東
　　注曰膳宰天子曰膳夫掌君飲食膳羞者也寢路寢繼公謂具官饌謂具諸官所當饌之物也寢東蓋其東壁之東也此時所具者其薦羞乎及既設賓席官乃改饌之大射雲官饌是也
　　樂人縣〈縣音𤣥〉
　　此縣蓋在階間磬在阼階西南面鐘鑮次而西建鼔在西階東南鼓鼙在其東國君燕禮輕於大射故不備樂且於其日乃縣之而與常時同鄉飲酒記曰磬階間縮霤北面鼓之
　　設洗篚於阼階東南當東霤罍水在東篚在洗西南肆設膳篚在其北西面〈罍音雷〉
　　注曰當東霤者人君為殿屋也亦南北以堂深君物曰膳膳之言善也或言南肆或言西面異其文也疏曰漢時殿屋四鄉流水故舉漢以況周
　　繼公謂洗與罍蓋瓦為之下雲君尊瓦大則此可知矣先設洗西之篚以為節故膳篚後設也設四器亦司宮也見大射與少牢禮此經省文耳膳篚者實君之象觚象觶者也君物而曰膳者以其善於諸臣所用者而言也下文類此者皆以是推之
　　司宮尊於東楹之西兩方壺左𤣥酒南上公尊瓦大兩有豐冪用綌若錫在尊南南上尊士旅食於門西兩圜壺〈大音泰冪眉狄反〉
　　注曰豐以承尊也說者以為若井鹿盧其為字從豆𠁳聲近似豆大而卑矣冪用綌若錫冬夏異也在尊南在方壺之南也尊士旅食者用圜壺變於方也旅衆也士衆食謂未得正祿所謂庶人在官者也賤無𤣥酒
　　疏曰庶人在官者謂府史胥徒
　　朱子曰在尊南者謂瓦大在方壺之南耳
　　繼公謂先尊方壺於楹西以為節乃設公尊與上文後設膳篚之意同臣尊用壺又以方者且無冪為與君尊相屬冝逺別之也左𤣥酒據設尊者而言也蓋凡設尊者皆面其鼻玉藻曰惟君面尊是尊鼻東向也此設尊者西面故𤣥酒在南而為左若以尊言之則為右矣瓦大瓦甒也用瓦甒者多矣惟君尊則或謂之大豈制或異與尊皆南上者統於君位也君位亦南上故順之此尊乃不統於賓者君臣之禮異也大射儀放此錫者麻十五升去其半而加灰之布也冪或以綌亦見其貶於大射耳大射之冪用錫若絺此尊士旅食之尊亦當北面與大射同惟設之深淺異耳方圜壺亦皆瓦為之旅食未詳且從注䟽
　　司宮筵賔於戶西東上無加席也
　　注曰賔席用蒲筵緇布純
　　繼公謂大夫為賔乃無加席者以燕禮輕也設賔席當後於公席乃先言之者終言司宮之事耳　案注知此賔席蒲筵緇布純者以公食大夫及鄉飲射記定之也
　　右具設器饌
　　射人告具
　　注曰告事具於君
　　疏曰大射告具之上有羮定此不言者文不具也繼公謂是時公蓋在阼階東南南鄉射人北面告之
　　小臣設公席於阼階上西鄉設加席公升即位於席西鄉〈鄉並許亮反下同〉
　　注曰周禮諸侯酢席莞筵紛純加繅席畫純
　　疏曰周禮司几筵之文也彼諸侯祭祀受酢之席此燕飲之席與彼同
　　繼公謂加席別言設見其更取而設之也亦可見設加席之法矣羣臣未入公先升即位尊者之禮也
　　小臣納卿大夫卿大夫皆入門右北面東上士立於西方東面北上祝史立於門東北面東上小臣師一人在東堂下南面士旅食者立於門西東上
　　注曰小臣師小臣正之佐也
　　疏曰此卿大夫之位皆是擬君揖位故下經君爾之始就庭位也
　　繼公謂納卿大夫之辭蓋曰君須矣二三子其入也卿大夫入門右之位蓋近庭南而當階士西方之位亦冝於庭少南而東西則當西序門東之位近於門也門西亦如之此北面者東上東面西面者北上皆統於君凡已之臣子入門而左右皆由闑東
　　公降立於阼階之東南南郷爾卿卿西面北上爾大夫大夫皆少進
　　注曰爾近也揖而近之也大夫猶北面少前
　　繼公謂古文爾邇通爾揖之使進而近於已也公俟其入乃降而揖之明降尊之義也大夫不西面自別於卿也君於卿與大夫各旅揖之大射儀小臣師詔揖諸公卿大夫
　　右即位
　　射人請賔
　　注曰射人為擯者
　　繼公謂請於君謂使誰為賔也
　　公曰命某為賔
　　注曰某大夫名也
　　射人命賔賔少進禮辭
　　注曰禮辭辭不敏也
　　繼公謂命賔者南面鄉之其辭蓋曰君命子為賔少進者宜違其位　案注云辭不敏者以士冠之賔辭曰某也不敏故意此賔亦然
　　反命
　　注曰射人以賔之辭告於君
　　又命之賔再拜稽首許諾
　　公不許其辭故射人復命之賔再拜稽首為受君命也
　　射人反命
　　注曰告賔許
　　賔出立於門外東面
　　注曰當更以賔禮入
　　繼公謂大射儀雲北面此東字蓋誤也
　　公揖卿大夫乃升就席
　　揖之乃升禮之也亦異揖之
　　小臣自阼階下北面請執冪者與羞膳者
　　注曰執冪者執瓦大之冪也方圜壺無冪羞膳羞於公
　　繼公謂士之掌此二事者有常職乃請之者蓋白之於君然後敢命之也膳亦謂君物此雖指羞而言然薦亦存焉
　　乃命執冪者執冪者升自西階立於尊南北面東上注曰以公命於西階前命之也東上𤣥酒之冪為上也羞膳者升自北階房中西面南上不言之者不升堂略之也
　　疏曰下記雲羞膳者與執冪者皆士也士位在西方東面故知西階前命之也雲不升堂者但不從南方升也升自北階是亦升堂也
　　繼公謂立於尊南上者當尊與
　　膳宰請羞於諸公卿者
　　注曰膳宰請者異於君也
　　右命賔及執事者
　　射人納賔賔入及庭公降一等揖之公升就席
　　納賔之辭蓋曰君須矣吾子其入也及庭既入門而左沒霤時也一等者階也並堂為二等矣揖之使之升也大射儀雲賔辟
　　右賔入
　　賔升自西階主人亦升自西階賔右北面至再拜賔答再拜
　　注曰主人宰夫也宰夫太宰之屬天子膳夫為獻主疏曰知主人是宰夫者燕義雲使宰夫為獻主是也繼公謂諸侯之宰夫蓋以士為之其位亦在西方故賔進則主人因從而升也君與臣燕乃使宰夫為主人者固所以明君臣之義然亦以當獻者衆尊者不能親其勞也至再拜者於賔始至而拜之所謂拜至也其義見士昬禮
　　右拜至
　　主人降洗洗南西北面
　　注曰賔將從降鄉之不於北辟正主
　　賔降階西東面主人辭降賔對
　　階西東面東西亦當序此賔降而主人於洗南辭之則其降之節亦可見矣賔對亦少進既則復位
　　主人北面盥坐取觚洗賔少進辭洗主人坐奠觚於篚興對賔反位〈觚音孤〉
　　注曰獻不以爵辟正主也
　　疏曰正主鄉飲鄉射之主人也
　　繼公謂獻公用象觚則此觚乃角觚也下放此賔少進者少南行而東面也主人興對亦西北面
　　主人卒洗賔揖乃升
　　賔每先升者以宰夫是士且非正主也
　　主人升賔拜洗主人賔右奠觚答拜降盥賔降主人辭賔對
　　降辭之位皆如初可知
　　卒盥賔揖升主人升坐取觚執冪者舉冪主人酌膳執冪者反冪
　　賔者君之所命者也故主人代君飲之則酌君尊蓋達君之意也酌膳東面餘皆放此舉冪以下之儀詳見後篇
　　主人筵前獻賔賔西階上拜筵前受爵反位主人賔右拜送爵膳宰薦脯醢賔升筵膳宰設折俎
　　獻賔蓋亦西北面與鄉飲酒同故不著之
　　賔坐左執爵右祭脯醢奠爵於薦右興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手執爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人荅拜〈挩舒銳反〉
　　此賔乃大夫也亦絶肺以祭而下文又雲公祭如賔禮則是自上至下此禮同也舊說謂大夫以上繚祭惟士絶祭其不攷諸此乎於此乃言爵者上文已明不嫌其異故隨文便耳下文放此凡觚觶角散亦通稱爵酒非主人之物賔乃告㫖者以其為獻主也
　　賔西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜主人荅拜執爵興主人乃荅拜凡荅拜皆於所荅者興乃為之經或不言其興文省爾
　　右主人獻賔
　　賔以虛爵降主人降賔洗南坐奠觚少進辭降主人東面對
　　注曰大射禮曰主人西階西東面少進對
　　繼公謂奠觚亦奠於地也坐奠觚興少進皆西北面主人降立於階西固東面矣乃言東面對者嫌進而對或易鄉也
　　賔坐取觚奠於篚下盥洗
　　此言奠於篚下則曏者少南奠之矣
　　主人辭洗
　　辭亦宜少進如賔也於賔既對則反位
　　賔坐奠觚於篚興對卒洗及階揖升主人升拜洗如賔禮
　　及階乃揖以已當先升也賔揖主人乃離其位然則賔於主人卒洗之時固不待其及階而揖升矣如賔禮謂迭拜
　　賔降盥主人降賔辭降卒盥揖升酌膳執冪如初酌膳者主人酌此獻賔故賔酢亦如之亦以其代君飲已尊之也執冪執冪者舉反之節也
　　以酢主人於西階上主人北面拜受爵賔主人之左拜送爵
　　賔酢主人蓋亦西南面授之乃之左賔親酢者伸其尊亦以君不親酢故無所辟也
　　主人坐祭不啐酒
　　注曰辟正主也
　　不拜酒不告㫖
　　拜酒謂拜謝其以㫖酒飲已也酒非賔物則無是二禮可知乃著之者嫌亦當如賔於主人之儀也
　　遂卒爵興坐奠爵拜執爵興賔荅拜主人不崇酒以虛爵降奠於篚
　　不崇酒者無崇酒之拜也酒非已物故是禮亦不可得而行
　　賔降立於西階西
　　已之獻酢禮畢而主人又將與君為禮故不敢居堂
　　射人升賔賔升立於序內東面
　　注曰大射禮曰擯者以命升賔
　　繼公謂升賔者優之也序內東面郷君也然則君位亦在東序內明矣
　　右賔酢主人
　　主人盥洗象觚升實之
　　注曰象觚觚有象骨飾也取象觚者東面
　　繼公謂亦酌膳執冪如初不言者可知也　案注云象骨恐當作象齒
　　東北面獻於公
　　酒乃君物主人進之於君而曰獻者以主人為獻主故也公在席而東北面獻之亦因獻賔之儀而為之也經言獻酳在席者多矣獨此與大射見獻公之儀若是則其他之獻酳者皆正鄉其席與
　　公拜受爵
　　疏曰凡此篇內舉旅行酬公應先拜者皆受酬者先拜公乃荅拜尊公故也此公先拜受爵者獻禮重故也
　　主人降自西階阼階下北面拜送爵
　　拜於下者臣也此惟一拜而已蓋荅公拜也一拜則不稽首荅公拜而不稽首亦獻禮然也其他則否凡臣先拜其君皆再拜稽首
　　士薦脯醢膳宰設折俎升自西階
　　注曰大射禮曰宰胥薦脯醢由左房
　　繼公謂升自西階者俎也著之者嫌設公俎冝由阼也此公俎似當用肩賔俎用臂與鄉飲酒賔主之俎異膳宰既設俎則少退東面而俟既賛授肺乃降
　　公祭如賔禮
　　祭謂祭薦祭肺祭酒也其異者於下見之
　　膳宰賛授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜執爵興
　　賛授肺者以授肺而賛之也君尊不興取肺未祭則授之既祭則受之惟言授但見其一耳不拜酒者以其為已物也不拜酒則亦不啐酒凡男子之坐卒爵者奠爵乃拜婦人之尊者立卒爵而執爵拜此立卒爵而奠爵拜其君禮與公於其臣乃先拜既者亦獻禮重也
　　主人荅拜升受爵以降奠於膳篚
　　雲奠於膳篚見曏者取之亦在此也
　　右主人獻公
　　更爵洗升酌膳酒以降酢於阼階下北面坐奠爵再拜稽首公荅再拜
　　注曰更易也
　　楊志仁曰君尊不酢其臣主人自酢成公意也雖更爵亦酌君之膳酒者明酢之之意出於君也
　　繼公謂更爵者改取南篚之觚蓋不敢用君器也上下文酌膳皆無酒字此有者衍也
　　主人坐祭遂卒爵再拜稽首公荅再拜主人奠爵於篚亦興坐奠爵乃再拜稽首執爵興
　　右主人自酢
　　主人盥洗升騰觚於賔酌散〈思但反下並同〉
　　注曰散者方壺酒也於膳為散
　　繼公謂洗洗角觶也自飲而盥洗象賔之飲已也下文類此者其義皆然主人因在下遂盥洗故賔不降亦異於正主者也騰猶也觚當作觶此酬賔也乃雲騰觶者以主人於賔為降等故爾雲騰觶於賔者題其事耳騰者亦取其自下而上之意酌散者以其將自飲凡卑者之酌酬酒其於臣禮則曰舉觶於君禮則曰騰觶雲
　　西階上坐奠爵拜賔降筵北面荅拜
　　疏曰賔立於序內以來未有升筵之事或言降筵者蓋誤
　　繼公謂大射儀曰賔西階上北面荅拜
　　主人坐祭遂飲賔辭卒爵拜賔荅拜
　　賔見主人將飲故辭之蓋欲即受此觶不敢復煩主人之更酌已且逺辟騰爵於公之禮也騰爵於公者亦皆先自飲乃更酌之雲卒爵拜省文也大射禮曰卒爵興坐奠爵拜執爵興
　　主人降洗賔降主人辭降賔辭洗卒洗揖升
　　此皆如獻禮也
　　不拜洗主人酌膳賔西階上拜
　　拜為將受之是時主人已在筵前北面
　　受爵於筵前反位主人拜送爵
　　主人酬賔不奠乃授之者亦與士禮異者也主人拜亦於賔右少牢下萹酬屍酬賔亦皆親授觶
　　賔升席坐祭酒遂奠於薦東
　　賔升席祭酒尊君物也遂奠之由便
　　主人降復位
　　位西方東面也此時未有洗北西面位至既獻大夫而薦乃有之
　　賔降筵西東南面立
　　李微之曰東南面立鄉君也
　　繼公謂降降筵也曩者賔降於階下而君命升之故此時惟降筵而已恐䙝禮而重煩君命也不立於序內者升降異處以相變為敬
　　右主人酬賔
　　小臣自阼階下請騰爵者公命長〈長知丈反〉
　　此騰爵以為旅酬始也長謂下大夫之長也此但云命長不言下大夫者其以下大夫騰觶有常職故與
　　小臣作下大夫二人騰爵
　　注曰作使也卿為上大夫不使之者為其尊
　　繼公謂以公命作之也二人所謂長也大夫在入門左之位北面則小臣作之者其亦南面與
　　騰爵者阼階下皆北面再拜稽首公荅再拜
　　注曰再拜稽首拜君命也
　　繼公謂北面亦東上
　　騰爵者立於洗南西面北上序進盥洗角觶升自西階序進酌散交於楹北降阼階下皆奠觶再拜稽首執觶興公荅再拜
　　注曰序次第也先者既酌而反與後酌者交於西楹北俟於西階上乃降
　　繼公謂序進之節先者既洗後者乃進也先者既洗即升立於西階上以俟後洗者也酌散更言序進明其復發於西階上也交於楹北交相右也凡經文惟言交者皆謂相右也階上之位退者在東進者在西以相右為便降時亦先者降三等後者乃降蓋同階而同時俱降之法然爾
　　騰爵者皆坐祭遂卒觶興坐奠觶再拜稽首執觶興公荅再拜騰爵者執觶待於洗南
　　注曰待君命也
　　繼公謂洗南西面曏者之位
　　小臣請致者
　　注曰請使一人與二人與
　　繼公謂曏者公但命長不定言二人故小臣至是復請致者之數致如致爵之致酒君物也以進於君故謂之致
　　若君命皆致則序進奠觶於篚阼階下皆再拜稽首公荅再拜
　　皆皆二人也言若者不定之辭下文雲若命長致與此互見也亦小臣命之乃序進
　　騰爵者洗象觶升實之序進坐奠於薦南北上降阼階下皆再拜稽首送觶公荅再拜
　　注曰序進往來由尊北大射儀曰騰爵者皆退反位繼公謂實之乃雲序進見其既酌而並立於尊所乃行也奠於薦南其辟公酬時奠觶之處與雲序進而不言其所交之處是東至楹北而無以為節故也此進退皆不相待於西階上蓋急於為君酌與拜送也
　　右下大夫騰觶於公
　　公坐取大夫所騰觶興以酬賔賔降西階下再拜稽首公命小臣辭賔升成拜
　　注曰升成拜復再拜稽首也先時君辭之於禮若未成然
　　繼公謂曏者君與賔各受主人之獻其情意猶未接至是公乃酬賔而與之為禮也興以酬賔謂興立於席舉觶鄉賔而酬之也酬賔亦不下席君尊也西階下再拜稽首雖為賔不敢不盡臣禮也辭者不受其拜下之禮賔之也賔升成拜順君賔已之意也
　　公坐奠觶荅再拜執觶興立卒觶賔下拜小臣辭賔升再拜稽首〈下戶嫁反〉
　　奠觶蓋奠於薦右也下拜者降而拜也其或一拜或再拜稽首不定也言降拜者亦然小臣辭亦公命之經不盡見之也賔未卒拜而小臣辭之亦異於初也此不言成拜者未卒拜於下無所成也下文放此賔受公酬而每先拜蓋君臣飲燕之禮然禮旅酬不拜既
　　公坐奠觶荅再拜執觶興賔進受虛爵降奠於篚易觶洗
　　賔受虛爵於君席之前故云進必就而受之者臣事君之禮也受時蓋東面於薦北篚謂膳篚易觶謂更取角觶也或言更或言易互文耳
　　公有命則不易不洗
　　命謂使之仍用象觶也賔則不易之不敢違君意也不洗者嫌也承尊者後而復洗之則嫌若不以為絜然
　　反升酌膳觶
　　觶字衍文大射儀無之酌膳者以為公所酬亦達其意也雖易觶猶酌膳
　　下拜小臣辭賔升再拜稽首公荅再拜〈下戶嫁反〉
　　注曰於是賔請旅侍臣
　　疏曰云於是賔請旅侍臣者見下記與大射禮繼公謂亦奠爵乃再拜稽首執爵興不言者文省也後放此
　　賔以旅酬於西階上
　　疏曰此自旅酬之事下雲射人作大夫長以下乃言其法
　　射人作大夫長升受旅〈長知丈反〉
　　長如若長之長大夫長謂上卿若諸公也此惟據受賔酬者而言若有諸公則先酬之
　　賔大夫之右坐奠觶拜執觶興大夫荅拜
　　惟雲大夫者諸公與卿亦大夫耳大夫未獻乃先受旅者此酬禮不主於已故無嫌
　　賔坐祭立飲卒觶不拜
　　賔獨祭酬酒者以此酒為公所酬異之也
　　若膳觶也則降更觶洗升實散大夫拜受賔拜送公優所酬者或使得用象觶而不可以及乎其他是以更用角觶旅酬而洗者亦為更觶以新之也餘則不洗賔既拜送則就席
　　大夫辯受酬如受賔酬之禮〈辯音徧下並同〉
　　如射人作升受旅以下之儀也
　　不祭
　　䟽曰不祭者酬禮殺
　　繼公謂此見其異者也酬酒不祭乃其正禮賔之祭者有為為之耳
　　卒受者以虛觶降奠於篚
　　注曰卒猶後也大射禮曰奠於篚復位
　　繼公謂卒受者下大夫之末者也無所酬獨飲於西階上不言復位文省下放此
　　右公為賔舉旅
　　主人洗升實散獻卿於西階上
　　實散降於賔也凡獻於西階上皆西南面
　　司宮兼卷重席設於賔左東上
　　注曰席蒲筵緇布純也席卿東上統於君也席自房來
　　繼公謂兼卷謂以兩席相重而並卷之也其卷亦自末執時兼卷是設時亦兼布之矣此固異於設加席之法亦以其二席之長短同故得由便為之爾東上者席也其位亦如之每獻一人則設席
　　卿升拜受觚主人拜送觚
　　拜送不言卿右可知也下放此
　　卿辭重席司宮徹之〈徹直列反〉
　　注曰重席雖非加猶為其重累去之辟君也
　　繼公謂徹去上席也卿以重席為辭故去其上席為卿設重席正禮也必辭之者去君差近冝辟之
　　乃薦脯醢卿升席坐左執爵右祭脯醢遂祭酒不啐酒降席西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執爵興主人荅拜受爵卿降復位
　　不啐酒則不拜酒不告㫖可知此亦降於賔者也無俎者燕禮輕於大射故卿逺下賔也卿升降席皆自西方
　　辯獻卿主人以虛爵降奠於篚
　　辯獻卿如實散以下之儀惟不洗耳主人既奠爵復位於西方
　　射人乃升卿卿皆升就席
　　卿既獻乃升就席亦見其降於賔也
　　若有諸公則先卿獻之如獻卿之禮〈先悉薦反〉
　　此禮通五等侯國言之故於諸公雲若有蓋上公之國乃有四命之孤侯伯以下則無之也先卿獻之謂先獻公乃獻卿亦既獻則升就席不與卿序升也
　　席於阼階西北面東上無加席
　　席之於此以其尊於卿而不與之序也阼階之西於君席為西南直其左也諸公在君之左卿在君之右蓋以左為尊也東上者亦統於君也無加席者以太近於君故設時即不敢與之同而不待其辭也上為卿設重席而已而於公乃雲無加席者明其尊於卿若或於君所而用兩席焉則當有加席而非重也禮加席尊於重席
　　右主人獻諸公卿
　　小臣又請騰爵者二大夫騰爵如初
　　上經雲皆致是猶有一奠觶未舉也小臣又請之者此騰觶之節耳蓋曏者公命皆致今猶有一奠觶若惟命長致則奠觶無矣故於是時不以奠觶之有無皆當騰爵蓋以為節也初執觶待於洗南以上之儀
　　請致者若命長致則騰爵者奠觶於篚〈長知丈反下並同〉注曰命長致者使長者一人致也
　　繼公謂長二人中之尊者命長致雲若則或有命皆致者矣蓋說屨升坐以前君凡三行酬則大夫所致者當有三爵然大夫致爵之節惟止於再故公之命致爵者或前多則後寡或前竒則後偶皆互為進退以取足於三觶之數使之無過與不及耳此經之所明言者乃前多後寡者也其所不見者則皆言若以包之若然則此時之當致者蓋有定數而小臣猶請之者當由君命而不敢自専也
　　一人待於洗南
　　注曰不致者
　　長致致者阼階下再拜稽首公荅再拜洗象觶升實之坐奠於薦南降與立於洗南者二人皆再拜稽首送觶公荅再拜
　　注曰奠於薦南者於公所用酬賔觶之處
　　繼公謂不致者亦拜以始者並受君命冝終之也亦拜於阼階下
　　右下大夫再騰觶於公
　　公又行一爵若賔若長唯公所酬以旅於西階上如初疏曰初為賓舉旅之禮
　　繼公謂先若二人致則此一爵乃先致者之下觶先若一人致則此乃後致者之上觶也長公若卿之尊者也至是雲若長者公卿已在堂故君得酬之君酬之是亦賔之也故其為禮與正賔同此酬主於公若卿乃或又酬賔者容遂尊者之所欲耳公卿既受獻君乃為之舉酬禮之序也下於大夫之禮亦然旅者賔則以酬長長則以酬賔在堂者酬訖大夫乃升受旅以辯
　　大夫卒受者以虛觶降奠於篚
　　言大夫卒受以見士不與也
　　右公為諸公卿舉旅
　　主人洗升獻大夫於西階上
　　不言酌散者可知也後皆放此大夫中下大夫也中大夫即小卿
　　大夫升拜受觚主人拜送觚
　　拜位亦如獻賔
　　大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降復位獻而不拜既爵亦差卑也
　　胥薦主人於洗北西面脯醢無脀〈脀之丞反〉
　　注曰脀俎實
　　繼公謂宰夫士也先大夫薦之者以其為主人異之也不於賔酢而薦之者以其爵本賤也宰夫之位本在西方亦以其為主人故至是而薦之於洗北因使之易位焉其意與卿大夫士既獻而易位者同洗北於正主阼階東之位為近主人居之亦宜也薦西面主人在其東也無脀者賤也自卿已下已無脀矣乃於主人見之者嫌其與賓行禮或當有之胥亦宰胥也
　　辯獻大夫遂薦之繼賔以西東上
　　辯獻乃布席布席然後薦是皆變於卿者也繼賔以西東上言其薦之次也其席亦如之主人辯獻大夫則降奠爵於篚而立於洗北之位下禮放此
　　卒射人乃升大夫大夫皆升就席
　　卒謂薦畢也言此者為下節也後類此而不見者以意求之
　　右主人獻大夫
　　席工於西階上少東樂正先升北面立於其西小臣納工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓執越內右手相入升自西階北面東上坐小臣坐授瑟乃降〈何戶我反相息亮反〉樂正先升亦變於射禮也北面立於其西亦與大射儀樂正立於西階東之文互見也君與臣燕其禮輕故工但用四人而已面鼓亦變於射也乃降謂相者四人俱降也此諸侯之小臣乃多於周官所言天子小臣之數亦其異者也序官雲小臣上士四人
　　工歌鹿鳴四牡皇皇者華〈華音花〉
　　春秋傳曰文王大明緜兩君相見之樂是諸侯之樂自大雅而下皆得用之此君與臣燕其禮輕故但自小雅而下而先歌此三篇也其意與鄉飲酒息司正而用鄉樂之意同
　　卒歌主人洗升獻工
　　此不辨工之為大師與否皆為之洗以其取觚於洗西之篚宜因而洗之也下洗獻笙其義亦然郷飲酒鄉射非獻大師則不洗者以其取爵於上篚故不特為賤者降也
　　工不興左瑟一人拜受爵主人西階上拜送爵薦脯醢使人相祭卒爵不拜主人受爵衆工不拜受爵坐祭遂卒爵辯有脯醢不祭主人受爵降奠於篚
　　工之長雲不興此雲坐祭遂卒爵文互見也
　　右工歌
　　公又舉奠觶唯公所賜以旅於西階上如初
　　賜與酬其禮同特經之立文異耳言唯公所賜則是觶或及於大夫矣以此節為大夫舉旅故也
　　卒
　　卒旅畢也
　　右公為大夫舉旅
　　笙入立於縣中奏南陔白華華黍〈縣音𤣥白華音花〉
　　注曰縣中縣中央也鄉飲酒禮曰磬南北面
　　繼公謂此雲縣中蓋與鄉飲酒磬南北面之文互見也磬南而雲縣中者縣主於磬也
　　主人洗升獻笙於西階上一人拜盡階不升堂受爵降主人拜送爵階前坐祭立卒爵不拜既爵升授主人末句之下當有爵字如鄉飲酒鄉射禮之所云此文脫耳
　　衆笙不拜受爵降坐祭立卒爵辯有脯醢不祭乃閒歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇邱歌南山有䑓笙由儀遂歌鄉樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋〈閒古莧反麗力馳反卷九轉反召上照反〉
　　此雲歌故曰鄉樂文順也
　　大師告于樂正曰正歌備樂正由楹內東楹之東告於公乃降復位
　　由楹內堂上東行者之節也必著之者以其立於堂㢘嫌或由便而自楹外過也告於公亦北面不告賔者臣統於君與郷禮異也雲復位則是反其初位矣初位未詳其處鄉飲酒注云樂正降立西階東北面
　　右笙閒合
　　射人自阼階下請立司正公許射人遂為司正
　　射人以君三舉觶正禮已備慮在堂者或有不安之心故請立司正以安之公許而射人即自為司正不待君命之者以其有常職故也
　　司正洗角觶南面坐奠於中庭升東楹之東受命西階上北面命卿大夫君曰以我安卿大夫皆對曰諾敢不安
　　中庭亦南北之中蓋阼階前也司正不位於階閒者以燕亦有時而射宜辟之也洗角觶為將酌也奠之乃升受命者君命尊不敢執觶由便以受之也受命亦北面以我安雲者若曰以我為司正所以安汝也蓋逹君之意而自為之辭大射儀曰命賔諸公卿大夫此不言賔諸公者文省耳下文放此敢不者奉命之辭
　　司正降自西階南面坐取觶升酌散降南面坐奠觶右還北面少立坐取觶興坐不祭卒觶奠之興再拜稽首左還南面坐取觶洗南面反奠於其所〈還並音旋〉
　　注曰坐奠觶於中庭故處
　　繼公謂南面坐奠觶以曏者南面取之故也或其節當然與卒觶北面奠意亦如此將於觶南北面則右還於觶北南面則左還皆欲從觶東往來也必從觶東者變於在堂者升席降席之儀而由上也司正之位東上少立者定其位也再拜稽首謝君恵也酒君物也
　　右立司正安諸臣
　　升自西階東楹之東請徹俎降公許〈徹直列反下同〉
　　此降乃衍文大射儀無之曏者司正受命安賔諸公卿大夫賔奉命而不敢辭以俎今司正請徹之所以達其意
　　告於賔賔北面取俎以出膳宰徹公俎降自阼階以東告於賔亦西階上北面告之既則降燕賔乃執俎而出者臣也出授從者膳宰徹公俎降自阼階者為其已為君物也
　　卿大夫皆降東面北上
　　疏曰東面北上西階下位也
　　右徹俎
　　賔反入及卿大夫皆說屨升就席公以賔及卿大夫皆坐乃安〈說吐活反〉
　　䟽曰少儀雲排闔說屨於戶內者一人而已彼據尊者坐在室則說屨於戶內今此燕在堂上則君尊說屨於堂上席側可知
　　繼公謂賔入少立於卿之北司正升賔賔乃及卿大夫說屨而升也雲公以賔及卿大夫皆坐則是自此以前雖公於無事時亦立也乃安謂賔及卿大夫之心至是乃安也自此以後有升降而行禮者皆跣也至醉而退乃屨
　　羞庶羞
　　注曰羞進也庶衆也庶羞衆珍味可進者也所進衆羞謂狗胾醢
　　疏曰此及大射其牲皆用狗故知有此狗胾也繼公謂亦先賔乃及公而後及其餘未獻士而羞此則是不及於在下者矣
　　大夫祭薦
　　獻時不得祭薦故至是乃為之必祭之者宜終此禮然後可以食庶羞也
　　司正升受命皆命君曰無不醉賔及卿大夫皆興對曰諾敢不醉皆反坐
　　注曰皆命者命賔命卿大夫也起對必降席
　　繼公謂惟雲受命皆命又不著其所如上文可知既對則司正降而復位
　　右說屨升坐
　　主人洗升獻士於西階上士長升拜受觚主人拜送觚士坐祭立飲不拜既爵其他不拜坐祭立飲〈長知丈反〉注曰他謂衆士也亦升受爵不拜
　　繼公謂不言主人受爵及士降又其他不拜之下不言受爵皆以其可知也
　　乃薦司正與射人一人司士一人執冪二人立於觶南東上
　　注曰天子射人司士皆下大夫二人諸侯則上士其人數亦如之司正為上
　　䟽曰此等皆士而先薦者皆有事故也司士掌羣士爵祿廢置之事為士中之尊故也雲司正為上者以其為庭長故也
　　繼公謂此皆士也獻與士序每獻則薦之薦不與士序者亦異之也司士之位正當觶南射人而下以次而西執冪者既薦則復立於尊南
　　辯獻士士既獻者立於東方西面北上乃薦士
　　注曰每已獻而即位於東方蓋尊之畢獻薦於其位繼公謂士既獻立於東方與大夫辯獻而位於上者意微相類東方稍近於君故既獻而立於此所以尊之此易位當亦有命之者非必士之自往
　　祝史小臣師亦就其位而薦之
　　注曰亦者亦士也次士獻之辯獻乃薦也不變位位自在東方
　　疏曰上設位時祝史在門東小臣在東堂下
　　繼公謂此見其既獻而不變位耳其獻則當與士序
　　主人就旅食之尊而獻之旅食不拜受爵坐祭立飲注曰亦畢獻乃薦之主人執虛爵奠於篚復位繼公謂此尊北面則南鄉酌之也獻之於尊南亦西南面既授則西面不洗者因獻士之爵而遂用之不復別取於篚也凡取爵於下篚雖所為酌者賤亦必為之洗旅食者與士異尊矣乃繼士獻之而遂因士爵且不殊其長皆略賤也
　　右主人獻士
　　若射則大射正為司射如鄉射之禮
　　注曰大射正射人之長者也如者如其告弓矢既具至退中與算也納射器而張侯其告請先於君乃以命賓及卿大夫其為司正者亦為司馬君與賔為耦郷射記自君射至龍旜亦其異者也薦旅食乃射者是燕射主於飲酒
　　繼公謂此大射正即上經所謂射人一人者也此記及鄉射記言君燕射之儀與大射儀略同乃雲如鄉射之禮者以其惟一侯侯道五十弓而射器皆在堂西也如是則自君射之外凡他禮皆與鄉射大同小異而於大射則或有不可以相通者此所以惟蒙鄉射禮也先徹階間之縣遷於東方乃張麋侯納射器其再射即用樂行之亦其異者　案注云納射器而張侯其為司正者亦為司馬君與賔為耦言其與鄉射同者也雲其告請先於君乃以命賔及卿大夫言其與鄉射異者也又雲鄉射記自君射至龍旜亦其異者也詳其意蓋謂國中若郊若竟君皆得而燕射如鄉射之禮惟旌與中則異於鄉射者也此意與彼記之注不同疑此為得之但其前以鄉射禮為據謂此亦納射器乃張侯似未為當鄉射於納射器之後雲命張侯者謂繋左下綱耳非謂始張侯也恐不必以之為據此禮則當先徹階前之縣遷於東方乃始張麋侯赤質並繋左下綱其侯道亦惟五十弓而已既張侯乃納射器其節蓋與鄉射不得不異鄭氏於此蓋偶攷之不詳耳
　　右燕射
　　賔降洗升騰觚於公〈觚當之豉反〉
　　注曰賔受公賜多矣禮將終宜勸公也酬之禮皆用觶此言觚者字之誤也古者觶字或作角旁氏由此誤爾
　　繼公謂騰觶於公乃下大夫之事而賔於是時為之者不敢以賔自處恭敬之至也
　　酌散下拜〈下戶嫁反〉
　　執觶以下如下大夫騰觶者之為但拜於西階下異耳
　　公降一等小臣辭賔升再拜稽首公荅再拜
　　公觶一等禮之也至是乃降一等者重其騰觶之禮也賔從命則公升矣
　　賔坐祭卒爵再拜稽首公荅再拜
　　此拜不下者拜受拜既本同一節不敢再煩君命也
　　賔降洗象觶升酌膳坐奠於薦南
　　賔降奠角觶於篚乃洗象觶
　　降拜小臣辭賔升成拜公荅再拜賔反位
　　注曰反位反席也
　　繼公謂此降拜已再拜稽首故下雲成拜
　　右賔騰觶於公
　　公坐取賔所騰觶興唯公所賜
　　此酬主於士而所賜則不及之以其賤而在下也
　　受者如初受酬之禮
　　初受酬者賔也
　　降更爵洗
　　曏者三舉觶其末皆云如初此乃別雲更爵洗蓋先時公或命之勿易觶此則全不命之亦以禮殺也
　　升酌膳下拜小臣辭升成拜公荅拜〈下戶嫁反〉
　　此經文略蓋以上已有成禮也
　　乃就席坐行之
　　注曰坐行之若今坐相勸酒
　　繼公謂賔公卿大夫立而旅酬者屢矣故於是可以略而坐行之亦以此酬主於士故也
　　有執爵者
　　注曰士有盥升主酌授之者
　　繼公謂坐而行酒故湏有執爵者代酌授之
　　唯受於公者拜
　　注曰公所賜者也其餘則否
　　繼公謂此儀已見於上至是復言之者明其餘無拜者也
　　司正命執爵者爵辯卒受者興以酬士〈辯音遍〉
　　爵辯卒受者興以酬士謂行爵已辯於堂上則告大夫卒受者使之興以酬士司正以是命執爵者也必命執爵者告之者備有未知者也是後則司正不命而執爵者亦不復告之
　　大夫卒受者以爵興西階上酬士
　　於是執爵者降以已亦當與旅也
　　士升大夫奠爵拜士荅拜大夫立卒爵不拜實之士拜受大夫拜送
　　此旅酬之正禮也士始受旅故從其正禮至無算爵則旅不拜矣
　　士旅於西階上辯
　　注曰祝史小臣旅食皆及焉
　　繼公謂其旅皆如大夫酬士之儀卒受者亦以觶降奠於篚
　　士旅酌卒
　　注曰士以次序自酌相酬無執爵者
　　右公為士舉旅
　　主人洗升自西階獻庶子於阼階上如獻士之禮辯降洗遂獻左右正與內小臣皆於阼階上如獻庶子之禮注曰凡獻皆薦也
　　繼公謂庶猶衆也庶子謂卿大夫士之子周官亦多以庶子繼士而言正指此者也燕義以此為諸子之官似失之獻之於阼階上變於其父所飲之處也庶子未必皆有爵乃先左右正獻之者明不與之序也左右正未詳其官然與內小臣同獻則意其亦為內臣也降洗乃獻以其尊於庶子故更新之與獻於阼階上則以別內外也此與獻庶子於阼階之義不同
　　右獻庶子左右正內小臣
　　無算爵士也有執膳爵者有執散爵者
　　亦各序進盥洗其觶以升
　　執膳爵者酌以進公公不拜受
　　雲進公是授之此授受皆坐
　　執散爵者酌之以公命所賜
　　酌亦酌膳也已酌而少立於尊西俟公命
　　所賜者興受爵降席下奠爵再拜稽首公荅再拜降降席也此不降階而惟拜於席下者冝別於公所親酬者也
　　受賜爵者以爵就席坐公卒爵然後飲
　　異觶並行而代舉君臣之禮也受賜爵者不先卒爵而俟者膳酒之酌久矣不必先飲之也士相見禮言卒爵而俟者始飲酒若為君嘗之然
　　執膳爵者受公爵酌反奠之
　　未當公飲之節故奠之此不言所奠之處則亦在薦南與士既終旅則君自舉之
　　受賜爵者興授執散爵執散爵者乃酌行之
　　必興授者以曏者亦興受也非賜爵者受授則皆坐酌者酌散也行之謂每授之於席也受賜爵者若賔也則此觶先以之諸公若卿受賜爵者若諸公若卿若大夫也則此觶先以之賔餘皆以次行之惟已飲賜爵者則不復授之大射雲授執散爵者此脫一者字
　　惟受爵於公者拜卒受爵者興以酬士於西階上士升大夫不拜乃飲實爵
　　注曰乃猶而也
　　䟽曰此執爵者皆酌行之以徧唯卒受爵者興以酬士自酌與之
　　繼公謂大夫自實爵旅酬之禮也於是執爵者降以酬者自酌且已亦與旅也
　　士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之
　　如其不拜而飲不拜而受及自酌也
　　公有命徹冪則卿大夫皆降西階下北面東上再拜稽首公命小臣辭公荅再拜大夫皆辟〈音避〉
　　冪兩甒之冪也命徹冪者命執冪者遂徹之也徹之者示與臣下同此酒不自異也在堂者皆降拜謝君意也士不拜賤不敢與君為禮也雲有命又雲則見其然否不定也徹冪之節其在大夫就席之時乎辭者辭之使升拜辭之而不敢從命小臣以復於公公乃荅拜卒拜於下而不升成拜臣之正禮也必辭之者以賔在其中也賔與羣臣皆卒拜於下禮宜然也於此雲辟者嫌旅拜則不必辟也不言賔及諸公文省凡小臣辭皆公命之經特於始末兩著之以見其餘也
　　遂升反坐士終旅於上如初
　　雲士終旅於上則是徹冪之時士蓋先大夫而降至是乃升旅於上也必言於上者嫌既降則宜遂旅於下也初即旅酌亦如之之儀
　　無算樂宵則庶子執燭於阼階上司宮執燭於西階上甸人執大燭於庭閽人為大燭於門外
　　注曰宵夜也甸人掌供薪蒸者庭大燭為位廣也閽人門人也為大燭以俟賔客出
　　右無算爵
　　賔醉北面坐取其薦脯以降
　　賔未醉不敢起既醉不敢留餘人之出者皆以賔為節也賔至是取其薦脯以賜鐘人則古之以禮飲燕者其於所薦之豆籩亦惟祭之而不食斯可見矣取脯說見士冠禮
　　奏陔賔所執脯以賜鐘人於門內霤遂出卿大夫皆出賜之者賜其為已奏樂也此非擊鐘以奏陔之鍾人乃其黨之在旅食之位者先立於此因過而賜之以其同事也周禮鐘師掌以鐘鼓奏九夏
　　公不送
　　公與其臣燕而不送者以其不為獻主也若於異國之臣雖不為正賔君雖不為獻主猶送之
　　右賔出
　　公與客燕
　　注曰謂四方之使者
　　曰寡君有不腆之酒以請吾子之與寡君湏臾焉使某也以請
　　注曰君使人戒客辭也禮使人各以其爵寡鮮也猶言少徳謙也上介出請入告
　　繼公謂湏臾者言其不敢久
　　對曰寡君君之私也君無所辱賜於使臣臣敢辭〈使所吏反下使臣並同〉
　　注曰上介出荅主國使者辭也無所辱賜謙不敢當也
　　李微之曰私之言屬也謙辭也春秋傳載叔孫穆子之言曰邾滕人之私也我列國也何故視之茅夷鴻告吳人之言曰魯賦八百乗君之貳也邾賦六百乗君之私也此可見矣
　　繼公謂客自謙不敢以敵國之使自處故云然
　　寡君固曰不腆使某固以請
　　注曰重𫝊命
　　寡君君之私也君無所辱賜於使臣臣敢固辭
　　朱子曰客對辭
　　寡君固曰不腆使某固以請某固辭不得命敢不從注曰許之也於是出見主國使者
　　朱子曰某固辭以下是客對辭
　　繼公謂賔於是出拜辱大夫不荅拜致命云云
　　致命曰寡君使某有不腆之酒以請吾子之與寡君湏臾焉
　　注曰親相見致君命辭也
　　君貺寡君多矣又辱賜於使臣臣敢拜賜命
　　朱子曰客對辭
　　繼公謂賔既對遂再拜稽首所謂拜賜命也於是大夫還賓遂從之
　　右公與客燕
　　記燕朝服於寢〈朝直遙反〉
　　朝服兼君臣而言也𤣥冠𤣥端素裳緇帯素鞞白屨士之朝服也大夫冠衣之屬皆與士同惟雜帯以𤣥黃為異若人君則又朱綠帯也其餘亦與士同玉藻曰大帯四寸雜帯君朱綠大夫𤣥黃士緇辟二寸再繚四寸是其異也燕於路寢禮差輕
　　其牲狗也
　　狗於牲為賤而君之燕禮差輕故用之大射禮放此
　　亨於門外東方〈亨音烹〉
　　門外東方㸑所在也故於焉亨之古者寢廟之門外皆有㸑吉則在東凶則在西
　　若與四方之賔燕則公迎之於大門內揖讓升
　　注曰四方之賔謂來聘者也自戒至於拜至皆如公食介門西北面西上羣臣即位如燕也
　　賔為苟敬席於阼階之西北面有脀不嚌肺不啐酒其介為賔
　　苟誠也實也苟敬者國君於外臣所燕者之稱號也其類亦猶鄉飲酒之介遵矣此燕主為賔而設賔於是時雖不為正賔而實為主君之所敬故以賔為苟敬也此席當有加席與食禮者同而東上公與賔既揖讓升公拜至賔荅拜公乃揖賔各就其席公降擯者以命命上介為賔上介禮辭許再拜稽首公荅拜上介出公乃升就席擯者納賔皆如羣臣為賔之禮必以上介為賔者禮君與臣燕其為賔者不以公卿而以大夫雖燕異國之臣宜亦如之賓卿也上介大夫也此其不以賔為賔而以上介為賔也與阼階之西諸公之位也席苟敬於是且有脀皆尊異之不嚌啐者辟正賔又下記言與卿燕則大夫為賔與大夫燕亦大夫為賔此以介為賓固足以明其卿為聘使之禮若大夫為聘使則燕賓其以主國之大夫為之與
　　無膳尊無膳爵
　　膳尊瓦大也膳爵象觚象觶也所燕者非已臣子故不宜自異然則尊篚之數皆減矣
　　與卿燕則大夫為賔與大夫燕亦大夫為賔
　　注曰不以所與燕者為賔者燕為序歡心賔主敬也公父文伯飲南宮敬叔酒以路堵父為客此之謂也繼公謂雲與卿燕則大夫為賔者嫌為賔或當以所燕者也雲與大夫燕亦大夫為賔者嫌為賔者或當降於所燕者一等如上例也必以大夫為賓者賓位於堂且與君為禮冝用稍尊者也不以公卿為之者以其太尊於主人故也
　　羞膳者與執冪者皆士也
　　經但云請執冪者與羞膳者耳而不見其爵故記明之下放此
　　羞卿者小膳宰也
　　注曰膳宰之佐也
　　若以樂納賔則賔及庭奏肆夏賔拜酒主人荅拜而樂闋〈苦穴反〉
　　注曰肆夏樂章今亡闋止也周禮曰賔出入奏肆夏繼公謂君與臣燕不以樂納賔常禮也其或於此用樂者在君所欲耳及庭而奏肆夏尊賔也未卒爵而樂闋辟君也必於此而樂闋者亦以其為獻禮一節之終也肆夏亦金奏樂名
　　公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而樂闋公受爵而奏以其獻禮始於此也卒爵乃闋獻禮之終也此蓋以樂與其禮相為終始亦足以見尊君之義矣
　　升歌鹿鳴
　　歌鹿鳴之三也大射雲三終是也凡升歌皆歌三篇不止一篇而已下管亦然
　　下管新宮〈下戶嫁反〉
　　注曰新宮小雅逸篇也
　　繼公謂歌者降而以管奏新宮亦三終大射儀曰太師及少師上工皆降立於鼓北羣工陪於後乃管新宮三終足以明之矣舊說謂管如篴而小併兩而吹之此樂奏肆夏且下管如大射之禮則其縣亦宜如之蓋燕有時而射故當闕中縣也
　　笙入三成
　　三成謂奏南陔白華華黍也於歌與管但言篇名於笙言三成文互見也
　　遂合鄉樂
　　注曰鄉樂周南召南六篇言遂者不閒也
　　繼公謂不閒者或以樂已盛於上故於此殺之與獻時不奏肆夏則不下管乃有閒
　　若舞則勺〈舊音酌〉
　　勺者舞名但不詳其為何代之樂耳
　　唯公與賔有俎
　　經文已明記復言之者嫌所與燕者或當有俎如異國之賔然也
　　獻公曰臣敢奏爵以聽命
　　注曰授公釋此辭不敢必受之
　　䟽曰謂主人也
　　繼公謂奏進也命謂君受與否之命
　　凡公所辭皆栗階
　　注曰栗越也越等也
　　繼公謂辭之而升其禮則然越等而上曰栗階下曰躇階栗與歴聲相近
　　凡栗階不過二等
　　注曰其始升猶聚足連歩越二等左右足各一發而升堂
　　繼公謂凡凡公所辭者也不過二等明雖急趨君命猶有節也二等階之立二等也以諸侯七等之階言之則至五等左右足乃各一發盡階則復聚足然後升堂
　　凡公所酬既拜請旅侍臣
　　注曰必請者不専惠也
　　繼公謂凡凡四舉旅之禮請請於擯者侍臣侍飲之臣也其禮見大射儀
　　凡薦與羞者小膳宰也
　　謂於大夫以下者也上言羞卿去小膳宰者釋經文也此無所釋故並薦言之文法冝然也然則經言羞膳羞卿之類亦並薦言之明矣
　　有內羞
　　注曰謂羞豆之實酏食糝食羞籩之實糗餌粉餈繼公謂內羞即房中之羞也祭禮尊者之庶羞內羞同時進之　案注以周官醢人籩人職所言羞豆羞籩之實為此內羞禮恐或然但未必其皆用之也
　　君與射則為下射袒朱襦樂作而後就物〈與音預〉
　　言與射則君於燕射或時不與矣說又見鄉射記
　　小臣以巾授矢稍屬〈音燭〉
　　稍屬者稍與發矢時相連屬也每於將發之節則授之又見鄉射記
　　不以樂志
　　注曰辟不敏也
　　繼公謂古文志識通不以樂志者言其每發不以樂之節為識而必欲應之也此亦優君也記言此於授矢發矢之間則是君之燕射於其再射即用樂行之益可見矣燕射亦三至再射而君始射
　　既發則小臣受弓以授弓人
　　注曰不使大射正燕射輕
　　繼公謂受弓以授弓人蓋卒射之事也記於既發言之未詳其或有脫文與
　　上射退於物一笴既發則荅君而俟若飲君燕則夾爵君在大夫射則肉袒
　　說皆見鄉射記此但云燕則夾爵尤不可曉
　　若與四方之賓燕騰爵曰臣受賜矣臣請賛執爵者注曰受賜謂公曏者酬之也
　　繼公謂賔謂介為賔者也執爵似指曏之騰觶者而言賛猶佐也
　　相者對曰吾子無辱焉〈相息亮反〉
　　注曰辭之也
　　繼公謂此下當更有賔再請而相者許之辭記不備見之也
　　有房中之樂
　　奏之於房故云房中之樂蓋別於堂上堂下之樂也





　　儀禮集說卷六
　　正誤
　　設洗於阼階東南
　　諸本皆云設洗篚繼公謂諸篇於此但言設洗無連言篚者而此有之衍文耳又下別雲篚在洗西則於此言篚文意重複似非經文之體且篚在洗西亦不可以東霤為節其衍明矣今以諸篇為據刪之
　　騰觚於賔
　　鄭本作媵觚注云今文媵皆作騰繼公案騰字似優於媵觚宜悉從今文
　　士長升拜受觚主人拜送觚
　　鄭本觚作觶注云今文觶作觚繼公謂凡獻無用觶者當從今文




<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集說>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集說卷七　　　　　元　敖繼公　撰
　　大射儀第七
　　注曰於五禮屬嘉禮
　　繼公謂諸侯與其羣臣飲酒而習射之禮也言大射者別於賔射燕射也
　　大射之儀
　　他篇於此言禮是乃言儀者以其儀多於他篇故特顯之禮者摠名儀則其節文也
　　君有命戒射
　　謂君發命而戒有司以將射也
　　宰戒百官有事於射者
　　注曰宰於天子冢宰治官卿也作大事則掌以君命戒百官
　　繼公謂此宰指侯國之上卿而言也然春秋之世侯國之上卿有不盡名為宰者與經㣲不合也
　　射人戒諸公卿大夫射司士戒士射與賛者
　　注曰射人掌以射法治射儀司士掌國中之士治凡其戒命皆司馬之屬也賛者謂士佐執事不射者䟽曰宰揔戒射人司士別重戒之
　　前射三日宰夫戒宰及司馬射人宿視滌〈滌音狄〉
　　注曰宰夫冢宰之屬掌百官之徴令者司馬於天子政官之卿凡大射則合其六耦滌謂溉器埽除射宮繼公謂宰夫戒此三官以當宿視滌也宿謂前射一日為之
　　右戒羣臣
　　司馬命量人量侯道與所設乏以貍歩大侯九十參七十干五十設乏各去其侯西十北十〈量人之量音亮下同貍力之反參如字干五旦反下並同〉
　　注曰量人司馬之屬掌量道巷塗數者鄉射記曰侯道五十弓考工記曰弓之下制六尺則此貍歩六尺明矣大侯熊侯干讀為豻干侯者豻鵠豻飾也繼公謂侯道侯去物之歩數也所畫物在兩楹間正當楣也此時未有物當以楣間為節也歩者蓋量器長六尺者之名如丈尺尋引之類刻畫貍形於其上以為識故曰貍歩雲參如無徃參之參謂介於二者之間也大侯者以其大於二侯名之也參侯者以其參於二侯名之也此大侯熊侯也則參侯其豹侯與九十七十五十其歩數也君至尊而侯道反逺於卿大夫士者蓋位尊則所及者逺位卑則所及者近故侯道象之以見其義也設乏之處各去其侯之北十歩者以其當二侯相去之中故以為節也去其侯之西亦十歩者則因其北之成數而用之亦以公言之庭寛廣故耳周官掌皮職言諸侯大射共熊侯豹侯射人職言諸侯以四耦射二侯亦謂熊侯豹侯也其侯數少於此則侯道未必有九十歩者矣葢作經有先後故禮制有隆殺所以異也舊說謂周官言畿內之諸侯非也周官凡言諸侯皆謂畿外者耳畿內安得有諸侯之國哉
　　遂命量人巾車張三侯大侯之崇見鵠於參參見鵠於乾乾不及地武不繫左下綱設乏西十北十凡乏用革〈見並賢遍反鵠古毒反繫古帝反〉
　　注曰巾車於天子宗伯之屬掌裝衣車者亦使張侯侯巾類崇髙也髙必見鵠鵠所射之主以皮為之各如其侯也考工記曰梓人為侯廣與崇方參分其廣而鵠居一焉則大侯之鵠方六尺參侯之鵠方四尺六寸大半寸干侯之鵠方三尺三寸少半寸干不及地武以此計之參侯去地二丈五寸少半寸大侯去地二丈二尺五寸少半寸
　　䟽曰侯之廣狹取度於侯道三分其侯而鵠居一焉大侯侯道九十弓則侯中丈八尺故鵠方六尺也參侯侯道七十弓則侯中丈四尺故鵠方四尺六寸大半寸干侯侯道五十弓則侯中一丈故鵠方二尺三寸少半寸也凡侯之上躬下躬及上舌下舌各二尺合八尺是干侯侯中及躬與舌丈八尺張法干侯下綱不及地尺二寸則上綱去地丈九尺二寸也參侯侯中併躬舌為二丈二尺張法參鵠下畔與干侯之上綱齊所謂見鵠於干其鵠下八尺六寸大半寸為干侯所掩是參下綱去地一丈五寸少半寸則上綱去地三丈二尺五寸少半寸也大侯侯中併躬與舌為二丈六尺張法大侯鵠下畔與參侯上綱齊所謂見鵠於參其鵠下一丈為參所掩是大侯下綱去地二丈二尺五寸少半寸則上綱去地四丈八尺五寸少半寸也凡言大半寸者三分寸之二少半寸者三分寸之一
　　繼公謂張侯之序以大侯為先參次之干為後乃雲某見鵠於某者蓋先以尺寸計而張之及旣張之後則遠侯之鵠自各見於近侯之上非謂先張近侯乃張遠侯也二侯之高俱見鵠而不盡見其鵠下之中是射者惟以貫鵠為中而其外則否於此見之矣此張侯之法大而遠者則高小而近者則下乃其勢之不得不然者而尊卑之義亦存焉禮意之妙大抵類此不繫左下綱亦以事未至也三侯皆以左為尊故未繫其左者也亦中掩束之於此復言西十北十者以見上文所云者但為量其處耳前射三日張侯設乏重其事也鵠之名義未詳
　　右張侯
　　樂人宿縣於阼階東笙磬西面其南笙鍾其南鑮皆南陳〈縣音𤣥鑮音博〉
　　注曰鑮如鍾而大
　　繼公謂宿縣謂前射一日縣之也明日當射故此日雲宿笙磬笙鍾皆與笙相應者也周官曰凡縣鍾磬半為堵全為肆肆謂十六枚也此笙磬笙鍾其各一肆與磬外面為股內面為鼓西面者鼓在西而擊者東面也鍾鑮皆南陳亦以其北上也其面有二故不言西面而擊者亦與磬同也下放此宿縣者亦重其事也然則國君平常日用之樂皆於其日縣之明矣大司樂職曰大祭祀宿縣遂以聲展之
　　建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東南鼓〈應應對之應〉
　　注曰建猶樹也以木貫而載之樹之跗也南鼓謂所伐面也應鼙應朔鼙也先擊朔鼙應鼙應之鼙小鼓也
　　繼公謂此鼓鼙乃在東縣南者也以君當於阼階東南揖卿大夫且主人之位亦在洗北皆當鑮之南故移鼓鼙於此以辟之也鼓鼙若在東縣南則鼓在左鼙在右今設於此乃反之者明其變位也
　　西階之西頌磬東面其南鍾其南鑮皆南陳一建鼓在其南東鼓朔鼙在其北〈頌如字〉
　　注曰朔始也奏樂先擊西鼙鍾不言頌鼙不言東鼓義同省文也
　　繼公謂頌之言誦也謂歌樂也此磬與歌樂相應故曰頌磬此鍾之用亦冝與磬同春秋傳曰歌鍾二肆其謂是鍾與鼓在南鼙在北明其不統於縣
　　一建鼓在西階之東南面
　　國君合有三面樂東方西方與階間也階間之縣東上其鼓則西上與在東方西方者之位相類也大射盛於燕冝備用樂乃以辟射之故去其階間之縣但設其鼓於故位而已上言南鼓東鼓惟此言南面蓋闕中縣則不擊此鼓故異其文以見之此鼓不擊乃設之者明有為而去其縣非禮殺也
　　簜在建鼓之間〈簜大黨反〉
　　注曰簜竹也倚於堂
　　繼公謂簜即工之所管者故近工位設之
　　鞀倚於頌磬西紘〈鞀音陶〉
　　注曰鞀如鼓而小有柄紘編磬䋲也設鞀於磬西倚於紘也
　　繼公謂西紘磬紘之西出者也
　　右縣
　　厥明司宮尊於東楹之西兩方壺膳尊兩甒在南有豐冪用錫若絺綴諸箭葢冪加勺又反之皆𤣥尊酒在北〈甒音武冪眉狄反〉
　　注曰絺細葛也箭篠也為冪蓋卷辟綴於篠橫之也又及之為覆勺也皆𤣥尊二者皆有𤣥酒之尊也䟽曰此陳設噐物與燕禮同但文有詳畧耳
　　繼公謂冪橫綴於箭而從蓋於甒勺亦從加於冪上西枋與箭而午乃以餘冪反蓋於勺亦為塵之著於勺也蓋以君飲此酒故謹重之如是燕禮雲尊南上此雲酒在北文互見爾説見前篇方壺不用庪之者逺下君
　　尊士旅食於西鑮之南北面兩圜壺
　　鑮南言東西節也鑮南有鼓此不以鼓為節者鼓高而鑮下圜壺在地取節於其下者冝也燕禮旅食與其尊皆在門西此旅食者在西方之南於燕位為少西則此尊之南北亦冝近之
　　又尊於大侯之乏東北兩壺獻酒〈獻如字舊音莎非是〉
　　此尊俟時而設經蓋因上禮而連言之耳獻酒獻三侯之獲者及巾車𨽻僕人之酒也於此獨雲獻者嫌其為祭侯且見不他用也壺亦圜壺
　　設洗於阼階東南罍水在東篚在洗西南陳設膳篚在其北西面又設洗於獲者之尊西北水在洗北篚在南東陳
　　此雲又設洗亦因上禮而連言之其實未設也獲者即服不之屬惟雲水是不用罍也君禮而水不用罍以所獻者賤故爾
　　小臣設公席於阼階上西鄉司宮設賔席於戶西南面有加席卿席賔東東上小卿賔西東上大夫繼而東上若有東面者則北上席工於西階之東東上諸公阼階西北面東上〈鄉許亮反下同〉
　　賔有加席亦蒲筵加莞席也公不言設加席如燕禮可知或亦蒙有加席之文也射禮重於燕故賔有加席此惟公席及賔席布之其餘猶在房俟時乃設言之於此者亦因設公席賔席而遂及之耳卿上大夫也小卿中大夫也大夫下大夫也小卿席於賔西而統於賔則此賔其以中大夫為之與繼而之下當有西字東面者在西序下少北言若有者國有大小則大夫亦有衆寡也諸公亦或有或無故後言之
　　官饌
　　注曰官各饌其所當共之物
　　繼公謂官各饌之於其所也燕禮曰膳宰具官饌於寢東與此互見其先後之節耳此不著其所者上下薦羞其饌之或異處也
　　右陳設
　　自此以後其經文有與燕禮同者則不重釋之
　　羹定射人告具於公公升即位於席西鄉小臣師納諸公卿大夫諸公卿大夫皆入門右北面東上士西方東面北上大史在干侯之東北北面東上士旅食者在士南北面東上小臣師從者在東堂下南面西上〈大音㤗從才用反〉
　　大史在干侯東北為有事故深入東上小史在西也不著祝位者與史異處故略之其位自在門東士旅食者在士南者為辟射也門西之位其東西稍近於侯從者小臣師之屬也從上疑有脫文
　　公降立於阼階之東南南鄉小臣師詔揖諸公卿大夫諸公卿大夫西面北上揖大夫大夫皆少進
　　阼階東南葢於鑮南也燕禮言爾此言揖亦互文上言大夫次言大夫衍文也
　　右即位
　　大射正擯
　　此大射正亦射人也乃異其稱者別於下文為司射者耳
　　擯者謂賔公曰命某為賔擯者命賔賔少進禮辭反命又命之賔再拜稽首受命擯者反命賔出立於門外北面公揖卿大夫升就席小臣自阼階下北面請執冪者與羞膳者乃命執冪者執冪者升自西階立於尊南北面東上膳宰請羞於諸公卿者
　　右命賔及執事者
　　擯者納賔賔及庭公降一等揖賔賔辟公升即席〈辟音避〉凡受公禮者皆辟經不盡見之也
　　奏肆夏
　　此為賔奏之當作西方之縣也周官言九夏次曰肆夏春秋傳言肆夏之三曰肆夏繁遏渠然則每夏之中各有篇數如肆夏之類乃其首篇名耳穆叔聘於晉晉侯享之金奏肆夏之三穆叔曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢與聞此惟奏肆夏而不及繁遏渠其辟天子之享禮與
　　右賔入
　　賔升自西階主人從之賔右北面至再拜賔荅再拜
　　右拜至
　　主人降洗洗南西北面賔降階西東面主人辭降賔對主人北面盥坐取觚洗賔少進辭洗主人坐奠觚於篚興對賔反位主人卒洗賔揖升主人升賔拜洗主人賔右奠觚荅拜降盥賔降主人辭降賔對卒盥賔揖升主人升坐取觚執冪者舉冪主人酌膳執冪者蓋冪酌者加勺又反之
　　舉冪之儀當與蓋冪者相類蓋主人取觚而適尊所執冪者則進而發其冪之反者主人取勺執冪者乃舉冪也又反之亦執冪者也
　　筵前獻賔賔西階上拜受爵於筵前反位主人賔右拜送爵宰胥薦脯醢
　　宰胥宰之屬也薦賔者與公同亦盛之
　　賔升筵庻子設折俎
　　庻子亦見前篇
　　賔坐左執觚右祭脯醢奠爵於薦右興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手執爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人荅拜樂闋賔西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執爵興主人荅拜〈闋苦穴反〉
　　奏肆夏及樂闋之節說見燕禮記
　　右主人獻賔
　　賔以虛爵降主人降賔洗南西北面坐奠觚少進辭降主人西階西東面少進對賔坐取觚奠於篚下盥洗西階西非主人堂下之正位以從降暫立於此耳主人既對不言反位亦文省
　　主人辭洗賔坐奠觚於篚興對卒洗及階揖升主人升拜洗如賔禮賔降盥主人降賔辭降卒盥揖升酌膳執冪如初以酢主人於西階上主人北面拜受爵賔主人之左拜送爵主人坐祭不啐酒不拜酒遂卒爵興坐奠爵拜執爵興賔荅拜主人不崇酒以虛爵降奠於篚賔降立於西階西東面擯者以命升賔賔升立於西序東面
　　注曰命公命也
　　右賔酢主人
　　主人盥洗象觚升酌膳東北面獻於公公拜受爵乃奏肆夏
　　注曰言乃者其節異於賔
　　繼公謂此奏肆夏當以東方之縣
　　主人降自西階阼階下北面拜送爵宰胥薦脯醢由左房庻子設折俎升自西階
　　凡堂上之薦皆由左房特於君見之耳
　　公祭如賔禮庻子賛授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜執爵興主人荅拜樂闋升受爵降奠於篚
　　篚膳篚也奏肆夏及樂闋之節説亦見燕禮記
　　右主人獻公
　　更爵洗升酌散以降酢於阼階下〈散思但反〉
　　此亦當酌膳雲散誤也
　　北面坐奠爵再拜稽首公荅拜主人坐祭遂卒爵興坐奠爵再拜稽首公荅拜主人奠爵於篚
　　燕禮曰公荅再拜此省文也下不言者皆如之
　　右主人自酢
　　主人盥洗升騰觚於賔酌㪚西階上坐奠爵拜賔西階上北面荅拜〈觚當之豉反〉
　　此觚亦當作觶
　　主人坐祭遂飲賔辭卒爵興坐奠爵拜執爵興賔荅拜主人降洗賔降主人辭降賔辭洗卒洗賔揖升不拜洗主人酌膳賔西階上拜受爵於筵前反位主人拜送爵賔升席坐祭酒遂奠於薦東主人降復位賔降筵西東南面立
　　右主人酬賔
　　小臣自阼階下請騰爵者公命長小臣作下大夫二人騰爵騰爵者阼階下皆北面再拜稽首公荅拜騰爵者立於洗南西面北上序進盥洗角觶升自西階序進酌㪚交於楹北降適阼階下皆奠觶再拜稽首執觶興公荅拜騰爵者皆坐祭遂卒觶興坐奠觶再拜稽首執觶興公荅再拜騰爵者執觶待於洗南小臣請致者若命皆致則序進奠觶於篚阼階下皆北面再拜稽首公荅拜騰爵者洗象觶升實之序進坐奠於薦南北上降適阼階下皆再拜稽首送觶公荅拜騰爵者皆退反位〈長知丈反散思但反下並同〉
　　注曰反門右北面位
　　右下大夫騰觶於公
　　公坐取大夫所騰觶興以酬賔賔降西階下再拜稽首小臣正辭賔升成拜
　　注曰正長也
　　繼公謂小臣正辭亦公命之
　　公坐奠觶荅拜執觶興公卒觶賔下拜小臣正辭賔升再拜稽首公坐奠觶荅拜執觶興賔進受虛觶降奠於篚易觶興洗〈下戸嫁反下同〉
　　言興洗見洗則立也
　　公有命則不易不洗反升酌膳下拜小臣正辭賔升再拜稽首公荅拜賔告於擯者請旅諸臣擯者告於公公許
　　旅旅酬之也賔因君所賜請旅諸臣所以廣君賜也公許擯者又以告賔乃旅也
　　賔以旅大夫於西階上擯者作大夫長升受旅賔大夫之右坐奠觶拜執觶興大夫荅拜賔坐祭立卒觶不拜若膳觶也則降更觶洗升實散大夫拜受賔拜送遂就席大夫辯受酬如受賔酬之禮不祭酒卒受者以虛觶降奠於篚復位〈長知丈反辯音遍下並同〉
　　右公為賔舉旅
　　主人洗觚升實㪚獻卿於西階上司宮兼卷重席設於賔左東上卿升拜受觚主人拜送觚卿辭重席司宮徹之乃薦脯醢卿升席庻子設折俎〈卷九轉反重並直龍反徹直列反〉注曰卿折俎未聞蓋用脊脅臑肺
　　䟽曰若有諸公公用臑卿冝用膊也
　　繼公謂卿有俎大射差重於燕也
　　卿坐左執爵右祭脯醢奠爵於薦右興取肺坐絶祭不嚌肺興加於俎坐挩手取爵遂祭酒執爵興降席西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執爵興
　　不嚌肺亦自貶於賔
　　主人荅拜受爵卿降復位
　　注曰復西面位
　　辯獻卿主人以虛爵降奠於篚擯者升卿卿皆升就席若有諸公則先卿獻之如獻卿之禮席於阼階西北面東上無加席〈先悉見反〉
　　右主人獻諸公卿
　　小臣又請騰爵者二大夫騰爵如初請致者若命長致則騰爵者奠觶於篚一人待於洗南長致者阼階下再拜稽首公荅拜洗象觶升實之坐奠於薦南降與立於洗南者二人皆再拜稽首送觶公荅拜〈長並知丈反下同〉
　　右下大夫再騰觶於公
　　公又行一爵若賔若長唯公所賜
　　燕禮言酬此言賜亦文異耳
　　以旅於西階上如初大夫卒受者以虛觶降奠於篚
　　右公為諸公卿舉旅
　　主人洗觚升獻大夫於西階上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降復位
　　大夫者中下大夫也
　　胥薦主人於洗北西面脯醢無脀
　　胥宰胥也
　　辯獻大夫遂薦之繼賔以西東上若有東面者則北上卒擯者升大夫大夫皆升就席
　　右主人獻大夫
　　乃席工於西階上少東小臣納工工六人四瑟
　　注曰六人大師少師各一人上工四人
　　繼公謂大射差重於燕又加瑟者二人然則諸侯之祭饗歌與瑟者各四人與以是推之天子之制其隆殺之數亦可知矣
　　僕人正徒相大師僕人師相少師僕人士相上工〈相並息亮反下並同大音㤗少詩召反下大師少師同〉
　　注曰徒空手也僕人正僕人之長師其佐也士其吏也天子視瞭相士諸侯兼官是以僕人掌之大師少師工之長也凡國之瞽矇正焉
　　繼公謂上工即上瞽周官上瞽百人
　　相者皆左何瑟後首內挎越右手相〈何戶我反後戶豆反挎口孤反〉注曰謂相上工者
　　後者徒相
　　注曰謂相大師少師者也
　　入小樂正從之
　　注曰從大師也
　　繼公謂諸侯之小樂正下士也前三篇不言小以此見之也此樂盛於彼且用小樂正則彼可知矣大射乃亦不使大樂正者其辟祭饗之類與
　　升自西階北面東上
　　注曰工六人
　　坐授瑟乃降
　　注曰相者也
　　繼公謂相者降位蓋亦在西方
　　小樂正立於西階東
　　上經雲小樂正從之而此於工升之後乃雲立則是亦後升也此禮重於燕而樂正乃後升然則後升者其正禮與
　　乃歌鹿鳴三終
　　三終謂歌鹿鳴之什三篇篇各一終如春秋傳所謂工歌鹿鳴之三是也鄉飲酒之禮歌鹿鳴四牡皇皇者華其義曰工歌三終則益可見矣
　　主人洗升實爵獻工工不興左瑟
　　注曰大師無瑟於是言左瑟者節也
　　繼公謂爵即觚也不言觚者可知耳　案注云大師無瑟於是言左瑟者節也者謂獻大師之時瑟者猶未受獻而其左瑟則以此時為節也
　　一人拜受爵
　　注曰謂大師也言一人者工賤同之也
　　主人西階上拜送爵薦脯醢使人相祭卒爵不拜主人受虛爵衆工不拜受爵坐祭遂卒爵辯有脯醢不祭主人受爵降奠於篚復位〈相息亮反〉
　　位洗北之位也
　　大師及少師上工皆降立於鼓北羣工陪於後
　　注曰於是時小樂正亦降立於其南北面工立僕人立於其側
　　繼公謂鼓北鑮南也不雲鑮南者嫌與尊旅食者之意同也不取節於鼙者鼓大鼙小也羣工即上工謂瑟者四人也陪於後者其以鼓鑮之間不足以為一列與前列二人後列四人皆當北上射事未至而降為管故也降不言相者可知也
　　乃管新宮三終
　　管謂吹簜以奏之此承上文而言是降者管之明矣春官大師少師職皆云登歌下管然簜一而已其大師管之與下而管者變於歌也新宮詩名三終者管新宮並及其下二篇也二篇之名未聞三詩蓋亦有依管而歌以明之者如笙之有和者然也書曰下管鞉鼔詩曰鞉鼔淵淵嘒嘒管聲既和且平依我磬聲則管時亦奏此西方之樂以應之矣此不笙不合鄉樂者為射故略於樂也不略小雅者小雅為諸侯之正樂故不略其正亦如鄉射之不略鄉樂矣諸侯之樂其下管者雖有笙亦不間
　　卒管大師及少師上工皆東坫之東面西面北上坐疏曰不言去堂逺近當如鄉射遷工阼階之東南堂前三笴西面北上
　　繼公謂坫東南當在東縣之東北射事未至工既管乃不復升而遂遷於此者堂上之樂畢故也於是小樂正北面立於其南相者退立子西方
　　右工歌下管
　　擯者自阼階下請立司正
　　君再舉旅而即請立司正為射故也
　　公許擯者遂為司正司正適洗洗角觶南面坐奠於中庭此中庭者亦阼階前南北之中與燕禮司正之位同以當辟射也
　　升東楹之東受命於公西階上北面命賔諸公卿大夫公曰以我安賔諸公卿大夫皆對曰諾敢不安
　　此羣臣皆為射而來是時猶未射固無嫌於不安而司正乃受命以安之者縁其意若不敢必君之終行射事然也受命亦北面與請徹俎同
　　司正降自西階南面坐取觶升酌散降南面坐取觶興右還北面少立坐取觶興坐不祭卒觶奠之興再拜稽首左還南面坐取觶洗南面反奠於其所北面立〈還並音旋〉北面立亦在觶南
　　右立司正安諸臣
　　司射適次袒決遂執弓挾乘矢於弓外見鏃於弣右巨指鈎〈挾音接乗直證反下並同見賢遍反鏃子木反弣音府〉
　　注曰司射射人也次若今時更衣處張幃席為之耦次在洗東南見鏃於弣順其射也右巨指右手大擘疏曰云耦次在洗東南者此無正文案鄉射記設楅南北當洗此下三耦拾取矢出次西行又北行鄉楅則次在洗東南也
　　繼公謂司射射人亦大射正也燕禮曰大射正為司射是其徴矣諸侯之大射正蓋上士二人次所謂耦次也周官掌次職雲射則張耦次執弓左手執弣也挾乗矢於弓外謂挾四矢而矢在弣之外也見鏃於弣明其方執而左鄉及指間前後之節也右巨指鈎所謂挾弓也
　　自阼階前曰為政請射
　　為政為射政者也言此者亦示已不敢擅其事也階前北面白於公
　　遂告曰大夫與大夫士御於大夫
　　注曰大夫與大夫為耦不足則士侍於大夫與為耦也
　　繼公謂此以在堂上者為耦之法告公也此大夫亦兼諸公卿而言不言士與士者略賤也
　　右請射
　　自此以後其經文有與鄉射同者不重釋之
　　遂適西階前東面右顧命有司納射器
　　東面而右顧者為有司在南也此有司其旅食者與上經雲士旅食者在士南北面東上命之之儀如是者以其賤也
　　射噐皆入君之弓矢適東堂賔之弓矢與中籌豐皆止於西堂下衆弓矢不挾總衆弓矢楅皆適次而俟注曰衆弓矢三耦及卿大夫以下弓矢也司射矢亦止西堂下衆弓矢不挾則納公與賔弓矢挾之繼公謂總謂以物合而束之也衆弓衆矢異束之賔之弓與矢皆不在堂上逺下君也衆弓矢不挾亦以其多也中籌豐在堂西楅在次各近其所設處也俟者兼指射噐之在三處者言也此射於公宮則中乃皮樹中也鄉射記曰君國中射皮樹中　案注云司射矢謂所挾一矢也
　　工人士與梓人升自北階兩楹之間疏數容弓若丹若墨度尺而午射正蒞之〈數音朔度如字〉
　　注曰工人士梓人皆司空之屬能正方圜者一從一橫曰午謂畫物也
　　疏曰若丹若墨科用其一也雲度尺者即鄉射記從長如笴橫長武是也
　　繼公謂北階北堂之階也兩楹之間言當楣也公宮堂深故物當楣疏數猶廣狹也言二物從畫相去廣狹之度也度如度以尋之度度尺謂以尺為度也午如十字然也射事至乃畫物亦君禮異也射正升降蓋自西階此射正其小射正與大射正二人是時一為司正一為司射
　　卒畫自北階下司宮埽所畫物自北階下〈畫並音獲下並戸嫁反〉注曰埽物重射事也
　　右納射噐畫物
　　大史俟於所設中之西東面以聽政
　　鄉射禮曰設中南當楅西當西序又曰乃設楅於中庭南當洗是時中與楅皆未設大史蓋南當洗西直西序之西而立也政即司射所誓之事
　　司射西面誓之曰公射大侯大夫射參士射干射者非其侯中之不獲卑者與尊者為耦不異侯大史許諾〈公射夫射士射並食亦反〉
　　注曰誓猶告也
　　疏曰賔與君為耦同射大侯士與大夫為耦同射參侯以其既與尊者為耦不可使之別侯別侯則非耦也
　　繼公謂釋獲之事末至乃誓之者欲其豫識之也此雖陳射三侯者而其意則不主於公
　　遂比三耦三耦俟於次北西面北上〈比毗志反〉
　　三耦皆士也亦司射前戒之故先立於此以待比也俟於次北便其入也此乃未比時之位若既比則位於次中矣
　　司射命上射曰某御於子命下射曰子與某子射是所謂比也此亦當有司馬命巾車量人繫左下綱及命獲者倚旌於侯之事文不具耳鄉射則於既比三耦為之
　　卒遂命三耦取弓矢於次
　　亦命之讓取弓矢拾經文省耳此下當有三耦袒決遂拾取弓矢之事亦文不具也三耦既取弓矢遂立於次中而西面北上
　　右誓大史比三耦
　　司射入於次搢三挾一個出於次西面揖當階北面揖及階揖升堂揖當物北面揖及物揖由下物少退誘射既搢挾則立於三耦之北而後出次出次乃西面是由次北出矣由下物少退以其亦射大侯故不敢履下物辟君也此射三侯故不言視侯中不在物故不言俯正足
　　射三侯將乘矢始射干又射參大侯再發〈射並食亦反〉始射干誘射主於三耦也三耦士也故先射士侯乃次及其上大侯再發以其尊異之也
　　卒射北面揖
　　北面揖者為下射與君同物不可南面揖於楹間嫌也
　　及階揖降如升射之儀遂適堂西改取一個挾之如升射之儀為堂上所不見之揖言也降而遂適堂西則不由其所立位之南矣此射者不在堂西射位又不在西方故其儀與鄉射異
　　遂取撲搢之以立於所設中之西南東面
　　雲遂取撲則撲亦在堂西矣所設中之西南其南北亦南於洗而東西則直西霤與此禮三耦之位在東方故司射至是乃得定其位於此亦與鄉射異也
　　右誘射
　　司馬師命負侯者執旌以負侯
　　注曰司馬師正之佐也負侯獲者也天子服不氏下士一人徒四人掌以旌居乏待獲
　　繼公謂負侯獲者皆士旅食者與旌謂翿旌郷射記曰君國中射以翿旌獲
　　負侯者皆適侯執旌負侯而俟
　　皆皆三侯者也大侯參侯去地逺亦云負者但取北面於其北亦因干侯而言也先雲適侯乃雲執旌是旌先倚於侯也然則上經亦當有命倚旌之類明矣俟俟後命
　　司射適次作上耦射
　　東面作之後不見者以此求之
　　司射反位
　　既作之則反不俟其出
　　上耦出次西面揖進上射在左並行
　　注曰上射在左便射位也
　　繼公謂發於次中則上射已在左而並行矣特於此見之也
　　當階北面揖及階揖上射先升三等下射從之中等上射升堂少左下射升上射揖並行皆當其物北面揖及物揖皆左足履物還視侯中合足而俟〈中丁仲反還音旋〉侯中干侯之中也
　　司馬正適次袒決遂執弓右挾之出升自西階適下物立於物間左執弣右執簫南掦弓命去侯
　　司馬正與司馬師乃射時所立之官如司射之類也右挾之謂以右巨指鈎也適下物由上射後而少南行也此行而立於物間乃雲適下物者下言司馬正出於下射之南還其後故於此惟據下物而言南掦弓鄉負侯者也鄉射禮曰西南面立於物間南掦弓
　　負侯皆許諾以宮趨直西及乏南又諾以商至乏聲止注曰鄉射禮曰獲者執旌許諾
　　繼公謂宮商皆謂諾聲也宮大商小趨直西至乏南乃折而北不自侯西北行者不敢由便也古人歩趨有法雖賤者猶謹之而不苟若此則其上者可知矣先宮後商乃止亦有漸也
　　授獲者退立於西方獲者興共而俟〈共音拱〉
　　授獲者以旌也或曰者下當有旌字蓋文脫耳授旌而退三侯者皆然則其負侯居乏者之相代亦冝同也退立於西方各當其乏之西與獲者既偃旌於地乃興
　　司馬正出於下射之南還其後降自西階遂適次釋弓說決拾襲反位〈還戸患反說吐活反〉
　　注曰鄉射禮曰司馬反位立於司射之南
　　司射進與司馬正交於階前相左由堂下西階之東北面視上射命曰毋射獲毋獵獲上射揖司射退反位乃射上射既發挾矢而後下射射拾發以將乗矢獲者坐而獲〈毋射食亦反拾其刼反〉
　　此指在干侯之乏者也大侯參侯者亦坐而不獲
　　舉旌以宮偃旌以商獲而未釋獲卒射右挾之北面揖揖如升射上射降三等下射少右從之中等並行上射於左與升射者相左交於階前相揖適次釋弓說決拾襲反位〈中丁仲反說吐活反〉
　　上下射並行而適次則曏者發於次中亦如之明矣位次中之位也亦西面北上下凡言三耦之位皆放此
　　三耦卒射亦如之
　　三亦當作二字之誤也
　　司射去撲倚於階西適阼階下北面告於公曰三耦卒射反搢撲反位
　　去撲者與尊者言不敢佩刑噐也
　　右初射
　　司馬正袒決遂執弓右挾之出與司射交於階前相左注曰出出於次也
　　繼公謂不言司馬正適次者以下言出則適次可知亦以上有成禮故於此省文也凡下文類此者其意皆然
　　升自西階自右物之後立於物間西南面揖弓命取矢負侯許諾如初去侯皆執旌以負其侯而俟
　　注曰俟小臣取矢以旌指教之
　　繼公謂此負侯即獲者也如初去侯謂許諾以宮商至乏聲止也惟去來異耳三耦所射干侯而已而三侯之負侯者皆執旌以徃者卑統於尊且矢亦或有逺近故也
　　司馬正降自西階北面命設楅
　　注曰出於下物之南還其後而降
　　繼公謂北面於所設楅之南
　　小臣師設楅司馬正東面以弓為畢
　　注曰畢所以教助執事者鄉射記曰乃設楅於中庭南當洗東肆
　　繼公謂司馬正東面立於所設楅之西也此楅亦南面坐設之畢所以指畫處置之器以木爲之其長三尺此以弓指畫設楅之處象畢之用故曰以弓為畢雲凡以畢指教者皆立於所設噐之側
　　既設楅司馬正適次釋弓說決拾襲反位小臣坐委矢於楅北括司馬師坐乗之卒若矢不備則司馬正又袒執弓升命取矢如初曰取矢不索乃復求矢加於楅卒司馬正進坐左右撫之興反位〈說吐活反索悉各反復扶又反〉
　　注曰此坐皆北面
　　繼公謂又袒執弓不言決遂右挾之者可知也司馬師既乗矢其𬾨若否皆以告於正若不備則正命取矢若備則正亦進撫之也左右撫者左手撫其左右手撫其右以審定其數耳
　　右取矢
　　司射適西階西倚撲升自西階東面請射於公公許請射乃升者以其後有告耦等事冝在上為之故也東面亦與他儀異下經雲司正東楹之東北面告於公
　　右再請射
　　遂適西階上命賔御於公諸公卿則以耦告於上大夫則降即位而後告
　　注曰告諸公卿於堂上尊之也
　　繼公謂耦者謂公卿自為耦也以耦告亦如命三耦之辭大夫則降即位而後告見其貶於諸公卿也下文所云是其事已若卿與大夫為耦則其告亦當有上下之別諸公卿大夫為耦亦各以其次為之
　　司射自西階上北面告於大夫曰請降司射先降搢撲反位大夫從之降適次立於三耦之南西面北上於此雲北面則是命賔及告諸公卿皆鄉其位也適次亦謂進而至於次也三耦士也而在大夫之上者以其先射尊之三耦之南大夫之北冝有閒地以待諸公卿之降
　　司射東面於大夫之西比耦大夫與大夫命上射曰某御於子命下射曰子與某子射〈比毗志反下同〉
　　司射東面亦在次中不言適次者可知也與大夫亦謂與之為耦也
　　卒遂比衆耦
　　衆耦士耦也士與大夫為耦者亦存焉
　　衆耦立於大夫之南西面北上若有士與大夫為耦則以大夫之耦為上
　　注曰為上居羣士之上
　　繼公謂立於大夫之南則在次可知故經亦不言適次若士與大夫為耦亦其長者也乃著其為上者意與鄉射同大夫之耦雖為上射猶立於大夫之後者射事未至明其不並立也及將射乃轉居右而並立雲
　　命大夫之耦曰子與某子射告於大夫曰某御於子注曰士雖為上射其辭猶尊大夫
　　命衆耦如命三耦之辭
　　三耦與衆耦皆士也故其辭同
　　諸公卿皆未降
　　諸公卿尊冝事至乃降也此時之降者為比耦也曏者既以耦告公卿於上則耦定矣故可以未降
　　右比耦
　　遂命三耦各與其耦拾取矢皆袒決遂執弓右挾之〈拾其刼反〉
　　拾取矢謂取之於楅者也司射既於次中東面以次命之即反西方之位不言者亦以其可知也司射於取矢者惟命之而不復作之者以其取矢亦發於次中與鄉射異
　　一耦出西面揖當楅北面揖及楅揖上射東面下射西面上射揖進坐橫弓卻手自弓下取一個兼諸弣興順羽且左還毋周反面揖〈還音旋下並同〉
　　注曰左還反其位毋周右還而反東面也
　　繼公謂既順羽則鈎而左還也自西面而東面若皆左還則謂之周此先左還而後右還是毋周也下放此必毋周者以相變為容
　　下射進坐橫弓覆手自弓上取一個兼諸弣興順羽且左還毋周反面揖
　　反面自東面而反西面
　　既拾取矢梱之〈拾其劫反梱口本反〉
　　注曰梱齊等之也
　　兼挾乗矢皆內還南面揖
　　注曰內還者上射左下射右
　　繼公謂亦揖乃皆內還經文不具也上射左還下射右還皆鄉內故揔以內言之皆內還者由便也
　　適楅南皆左還北面揖搢三挾一個
　　適楅南者曏及楅之位也上射東行下射西行而在楅之南也
　　揖以耦左還上射於左
　　以如以賔升之以謂上射以其耦左還也此左還者上射先而下射後故言以於左當作於右必言上射於右者其意與鄉射同亦少南行至於曏當楅之位而揖不言者無可為節亦以其可知故也
　　退者與進者相左相揖退釋弓矢於次説決拾襲反位二耦拾取矢亦如之後者遂取誘射之矢兼乗矢而取之以授有司於次中皆襲反位〈說吐活反拾取之拾其劫反〉
　　注曰有司納射器因留主授受之
　　繼公謂此雲以授有司乃反位則是主射器之有司不離其位而授受亦可見矣
　　右三耦取矢於楅
　　司射作射如初
　　如初亦適次作上耦也其異者三耦於既作乃袒決遂取弓矢也司射既作即反位不俟之
　　一耦揖升如初司馬命去侯負侯許諾如初司馬降釋弓反位
　　司馬司馬正也下放此不言説決拾與襲亦文省
　　司射猶挾一個去撲與司馬交於階前適阼階下北面請釋獲於公公許反搢撲遂命釋獲者設中以弓為畢北面〈去起呂反〉
　　注曰北面立於所設中之南當視之也鄉射禮曰設中南當楅西當西序
　　繼公謂大史前立於所設中之西於是司射當之西面命之旣則少西南行而北面以弓為畢指畫以示其處
　　大史釋獲
　　言此者明上所謂釋獲者之為大史也
　　小臣師執中先首坐設之東面退大史實八算於中橫委其餘於中西興共而俟〈共音拱〉
　　注曰先猶前也命大史而小臣師設之國君官多也小臣師退反東堂下位鄉射禮曰橫委其餘於中西南末
　　繼公謂此不言執算者又不言大史受算則是大史自執算矣實算則坐故於後言興是時大史位於中西小史之位亦冝近之
　　司射西面命曰中離維綱揚觸梱復公則釋獲衆則不與〈中丁仲反與音預〉
　　注曰離猶過也獵也侯有上下綱其邪制躬舌之角者為維或曰維當為絹絹綱耳揚觸者謂矢中他物揚而觸侯也梱復謂矢至侯不著而還復復反也公則釋獲優君也衆當中鵠而著
　　繼公謂西面亦於中東離麗也中而麗於維綱言其去鵠逺也揚觸梱復言其非正中又且不必在鵠也二者甚不冝釋獲而於君則釋之優君也不與謂不在此釋獲之科也此特承上文而言耳其實衆之所射非正中其鵠者皆不釋也或曰維謂躬與舌也躬舌所以維持侯未知是否　案注之絹字恐是縜字之誤梓人云縜寸焉
　　惟公所中中三侯皆獲〈中皆丁仲反〉
　　此愈優君也中亦兼離維綱與揚觸梱復者而言皆獲者中一侯則其侯之獲者主獲之也此命亦傳告於獲者故以獲言之上雲釋獲下雲獲互文也
　　釋獲者命小史小史命獲者
　　獲者三侯之獲者也司射所命之辭言衆則不與又言中三侯皆獲故須徧命之
　　司射遂進由堂下北面視上射命曰不貫不釋上射揖司射退反位釋獲者坐取中之八算改實八算興執而俟乃射若中則釋獲者毎一個釋一算上射於右下射於左若有餘算則反委之又取中之八算改實八算於中興執而俟三耦卒射〈若中之中丁仲反〉
　　鄉射禮曰若中則釋獲者坐而釋獲
　　賔降取弓矢於堂西
　　注曰不敢與君並俟告取之以升俟君事畢
　　繼公謂此言降而不言升似有闕文賔降取弓矢以升者明其將侍君射
　　諸公卿則適次繼三耦以南
　　注曰言繼三耦明在大夫北
　　繼公謂不言降者可知也
　　公將射則司馬師命負侯皆執其旌以負其侯而俟注曰君尊若始焉
　　司馬師反位
　　位蓋司馬正之南
　　隷僕人埽侯道
　　注曰新之
　　司射去撲適阼階下告射於公公許適西階東告於賔〈去起呂反〉
　　注曰告當射也
　　繼公謂告射輕於請射故不升堂
　　遂搢撲反位小射正一人取公之決拾於東坫上一小射正授弓拂弓皆以俟於東堂
　　注曰拂弓去塵
　　繼公謂授當作受受弓者受於有司也受弓亦於東堂皆皆二小射正也雲小射正一人又雲一小射正則小射正亦多矣周官天文射人下大夫二人上士四人然則諸侯之大射正上士亦二人小射正中士亦四人與
　　公將射則賔降適堂西袒決遂執弓搢三挾一個升自西階先待於物北北一笴東面立
　　注曰東面立鄉君也
　　䟽曰前文賔降適堂西取弓矢無賔升堂之文但文不具耳其實即升矣是以此文雲賔降
　　繼公謂北一笴物北空一笴地也必退於物北一笴者逺下君亦為司馬當由後物而適物閒也
　　司馬升命去侯如初還右乃降釋弓反位〈還戸貫反〉
　　還右謂圍右物也既命去侯則由右物之南適其右乃降來由物北去適物右是還之也不還左物者以君將為下射故也是時君未立於物而先辟之敬之至也
　　公就物小射正奉決拾以笥大射正執弓皆以從於物〈笥息嗣反〉
　　笥蓋竹器決拾在坫上時亦冝用笥至是始見之耳射時大射正為司正如故至是暫舍其職而為君執弓重其事也弓射器之主也
　　小射正坐奠笥於物南遂拂以巾取決興賛設決朱極三
　　注曰極猶放也所以韜指利放也以朱韋為之三者食指將指無名指無極放契於此指多則痛小指短不用
　　繼公謂拂者拂決極與拾也賛設決與極者為君設之也下言賛者放此君極朱而用三若臣則用二其物色亦未聞士喪禮曰纊極二蓋死時變用纊而數則與生時同極之名義未詳
　　小臣正賛袒公袒朱襦卒袒小臣正退俟於東堂此袒於設決之後亦異於臣
　　小射正又坐取拾興賛設拾以笥退奠於坫上復位注曰設拾以鞲襦上
　　繼公謂此言設拾而不言遂者以與設決之節不相屬乃更端為之非因事之意也小射正之位未詳
　　大射正執弓以袂順左右隈上再下壹左執弣右執簫以授公公親揉之〈隈烏回反揉而九反〉
　　注曰衣袖謂之袂順放之也隈弓淵也揉宛之觀其安危也今文順為循
　　疏曰以𬒮鄉下於弓隈順放之考工記弓人云其弓安其弓危則此觀安危者謂試弓之強弱
　　繼公謂隈者弓之曲處也考工記曰凡角之中恆當弓之畏畏也者必撓是也順之之意未詳或曰順之者所以審其厚薄而驗其強弱也詳上而略下以其上下之厚薄均
　　小臣師以巾內拂矢而授矢於公稍屬〈屬之欲反〉
　　注曰內拂恐塵及君也
　　繼公謂授矢亦以巾也燕禮記曰小臣以巾授矢凡授弓矢皆當於公右
　　大射正立於公後以矢行吿於公
　　注曰若不中使君當知而改其度
　　下曰留上曰揚左右曰方
　　注曰留不至也揚過去也方出旁也
　　繼公謂左右曰方者左則曰左方右則曰右方也
　　公既發大射正受弓而俟拾發以將乗矢〈拾其劫反〉
　　俟者將復授之也雲拾發以將乘矢則是賔先公後亦如其他上下射之為也鄉射與此篇於上耦之初射其文正與此同皆據下射而言也足以見之矣
　　公卒射小臣師以巾退反位大射正受弓
　　注曰受弓以授有司於東堂
　　小射正以笥受決拾退奠於坫上復位
　　雲以笥受決拾是公自說之也
　　大射正退反司正之位
　　雲反司正之位是射時其位自若也然則此司正之位不當東西之中而與鄉飲酒者異明矣
　　小臣正賛襲
　　賛為之襲也
　　公還而後賔降釋弓於堂西反位於階西東面〈還音旋〉注曰階西東面賔降位
　　繼公謂公退雲還是其進退亦不由物前也賔因降而不敢即升若以是時未有上事也不言説決拾襲亦文省
　　公即席司正以命升賔賔升復筵而後卿大夫繼射諸公卿取弓矢於次中袒決遂執弓搢三挾一個出西面揖揖如三耦升射卒射降如三耦適次釋弓説決拾襲反位衆皆繼射釋獲皆如初〈説吐活反〉
　　上言諸公卿適次此復言取弓矢於次中者明其又深入也反位亦在次於取弓矢之處為少北耳衆謂大夫而下此不分別士與大夫為耦之儀是如三耦也其以君在故耦不得盡其尊大夫之禮與釋獲皆如初亦指君以下言也衆皆繼射說見前篇
　　卒射釋獲者遂以所執餘獲適阼階下北面告於公曰左右卒射反位坐委餘獲於中西興共而俟〈共音拱〉
　　右再射
　　司馬袒執弓升命取矢如初負侯許諾以旌負侯如初司馬降釋弓如初小臣委矢於楅如初
　　小臣委矢於楅如初蓋蒙司馬正興反位以上之文而言也與鄉射所云者異矣
　　賔諸公卿大夫之矢皆異束之以茅卒正坐左右撫之進束反位
　　注曰異束之尊殊之也正司馬正也進前也又言束整結之示親也
　　繼公謂此文主於束矢而言蓋見其不在如初之中者也束之以茅小臣蓋於委矢之時則為之司馬正既撫而進束則撫者撫其末與卒字衍
　　賔之矢則以授矢人於西堂下
　　注曰是言矢人則納射噐之有司各以其噐名官職不言君矢小臣以授矢人於東堂可知
　　繼公謂授之亦小臣也此節恐在未乗之前
　　司馬釋弓反位而後卿大夫升就席
　　注曰此言其升前小臣委矢於楅
　　繼公謂至是乃見之者為其不可以亂如初之文故終言上事而後及之耳
　　右再取矢
　　司射適階西釋弓去撲襲進由中東立於中南北面視算釋獲者東面於中西坐先數右獲二算為純一純以取實於左手十純則縮而委之毎委異之有餘純則橫諸下一算為竒竒則又縮諸純下興自前適左東面坐〈去起呂反數色主反竒並居冝反下同〉
　　此坐字衍文鄉射無之
　　坐兼歛算實於左手一純以委十則異之其餘如右獲司射復位釋獲者遂進取賢獲執之由阼階下北面告於公若右勝則曰右賢於左若左勝則曰左賢於右以純數告若有竒者亦曰竒若左右鈞則左右各執一算以告曰左右鈞還復位坐兼歛算實八算於中委其餘於中西興共而俟〈共音拱〉
　　右告獲
　　司射命設豐
　　亦適堂西命之也命設豐乃不搢撲者以尊者亦或飲此豐上之觶故也在不勝之黨而不用罰爵者唯君爾
　　司宮士奉豐由西階升北面坐設於西楹西降復位司宮士司宮之屬也此時之位亦當在堂西
　　勝者之弟子洗觶升酌㪚南面坐奠於豐上降反位司射遂袒執弓挾一個搢撲東面於三耦之西命三耦及衆射者勝者皆袒決遂執張弓
　　注曰執張弓右手挾
　　繼公謂司射袒亦決遂文省耳東面命之於次中
　　不勝者皆襲說決拾卻左手右加弛弓於其上遂以執弣司射先反位三耦及衆射者皆升飲射爵於西階上〈說吐活反〉
　　此目下事也
　　小射正作升飲射爵者如作射
　　司射所命者執弓之儀耳故小射正於此復作其升飲
　　一耦出揖如升射及階勝者先升升堂少右不勝者進北面坐取豐上之觶興少退立卒觶進坐奠於豐下興揖不勝者先降與升飲者相左交於階前相揖適次釋弓襲反位
　　惟言釋弓襲亦文省
　　僕人師繼酌射爵取觶實之反奠於豐上退俟於序端注曰自此以下辯為之酌
　　繼公謂僕人師不言命之者則是此乃其常職俟時而共之耳
　　升飲者如初三耦卒飲若賔諸公卿大夫不勝則不降不執弓耦不升
　　下經雲賔諸公卿大夫受觶於席則此時不降不執弓可知乃言之者亦經文過於詳耳耦唯謂士與大夫為耦者也不升則立於射位也大夫既飲耦乃釋弓而反位
　　僕人師洗升實觶以授賔諸公卿大夫受觶於席以降適西階上北面立飲卒觶授執爵者反就席
　　洗者以承賤者後新之其次則不洗矣降降席也西階上臣飲罰爵之位也授執爵者冝反於其所受者也
　　若飲公則侍射者降洗角觶升酌散降拜
　　注曰侍射賔也
　　公降一等小臣正辭賔升再拜稽首公荅再拜賔坐祭卒爵再拜稽首公荅再拜賔降洗象觶升酌膳以致下拜小臣正辭升再拜稽首公荅再拜〈下戶嫁反〉
　　此以上與騰觶之禮同者也以致者亦奠於薦南
　　公卒觶賔進受觶降洗散觶升實散下拜小臣正辭升再拜稽首公荅再拜賔坐不祭卒觶降奠於篚階西東面立
　　此與騰觶之禮異者也所以謂之射爵也
　　擯者以命升賔賔升就席
　　注曰擯者司正也
　　若諸公卿大夫之耦不勝則亦執弛弓特升飲
　　比耦之時大夫有與士為耦者諸公卿無與士為耦者此諸公卿衍文
　　衆皆繼飲射爵如三耦射爵辯乃徹豐與觶
　　右飲不勝者
　　司宮尊侯於服不之東北兩獻酒東面南上皆加勺設洗於尊西北篚在南東肆實一散於篚〈獻如字散思但反下同〉注曰散爵名容五升
　　繼公謂為三侯之獲者及隷僕人巾車設尊而言尊侯者以其功皆由侯也兩兩壺也或脫一壺字耳兩壺皆酒而雲南上是先酌所上者與加勺東枋此在大侯之乏東北乃雲服不者見此時服不在乏也不於初設之者因事而獻故其尊亦俟時而設所以別於正獻者也此所設尊洗之類即篇首之所言者也上言獲者之尊此雲尊侯上言大侯之乏此雲服不文互見耳又文亦有詳略則以設與未設而異也服不於天子為下士則此亦士旅食者與
　　司馬正洗散遂實爵獻服不
　　注曰洗酌皆西面
　　繼公謂服不為大侯之獲者故先獻也司馬正獻亦異之獻時蓋亦西南面
　　服不侯西北三歩北面拜受爵
　　注曰近其所為獻
　　疏曰服不得獻由侯所為故不近乏而近侯
　　司馬正西面拜送爵反位
　　注曰不俟卒爵略賤也
　　繼公謂既拜送而反位亦為其不拜既也是後則司馬師代之行事於司馬正既反位獲者亦反東面
　　宰夫有司薦庻子設折俎
　　注曰宰夫有司宰夫之吏也鄉射記曰獲者之俎折脊脅肺
　　繼公謂薦於服不之東俎在薦東
　　卒錯獲者適右個薦俎從之〈個如字〉
　　注曰薦俎已錯乃適右個明此獻歸功於侯也繼公謂此獲者即服不也變服不言獲者見服不亦在乏而獲也有司與庶子既錯薦俎於地獲者則以爵適右個而二人復執薦俎從之薦錯於獲者之南俎在薦南
　　獲者左執爵右祭薦俎二手祭酒
　　獲者南面坐乃左執爵也祭俎者興取刌肺以坐祭也二手祭酒為散大酒多一手注之難為節也
　　適左個祭如右個中亦如之卒祭左個之西北三歩東面
　　注曰此曏受獻之位也
　　繼公謂東面變於受爵之時也卒爵與受爵不同面自是一禮耳下釋獲者亦然
　　設薦俎立卒爵
　　卒爵於薦西東面自若也是時司馬師蓋已北面於其東
　　司馬師受虛爵洗獻隷僕人與巾車獲者皆如大侯之禮卒司馬師受虛爵奠於篚
　　注曰鄉受獻之禮如服不也隷僕人巾車於服不之位受之功成於大侯也
　　繼公謂承服不後而洗則是此毎獻皆洗矣隷僕人埽侯道巾車張三侯獲者謂大侯之與服不相代而獲者及參侯干侯之獲者各二人也隷僕人與巾車亦聽命於司馬故亦司馬並獻之皆如大侯之禮主於二侯之獲者言也不雲服不而雲大侯者明亦各就其侯而祭也若代服不而獲者與隷僕人巾車則固祭於大侯矣不言量人者或不與此獻也與
　　獲者皆執其薦庻子執俎從之設於乏少南
　　注曰少南為復射妨旌也
　　繼公謂獲者謂三侯之相代而獲者凡六人也乏亦謂三侯之乏也獲者之薦俎設於乏者以其位在是也然則隷僕人巾車亦各設其位與
　　服不復負侯而俟〈復扶又反〉
　　服不負大侯則其徒代之居乏也是時參侯干侯亦有負侯者不言之者可知也
　　右獻獲者之屬
　　司射適階西去撲適堂西釋弓説決拾襲適洗洗觚升實之降獻釋獲者於其位少南〈去起呂反説吐活反〉
　　注曰少南辟中
　　繼公謂釋弓亦並釋矢也鄉射有矢字洗觚升實之與獲者異蓋釋獲者無事於俟且尊於獲者故獻之不酌獲者之尊而酌上尊也
　　薦脯醢折俎皆有祭
　　注曰俎與服不同唯祭一為異
　　繼公謂折上亦似脫設字皆皆薦俎也祭亦脯與切肺也不言所設之人蓋亦有司與庻子與
　　釋獲者薦右東面拜受爵司射北面拜送爵釋獲者就其薦坐左執爵右祭脯醢興取肺坐祭遂祭酒興司射之西北面立卒爵不拜既爵司射受虛爵奠於篚釋獲者少西辟薦反位司射適堂西袒決遂取弓挾一個適階西搢撲以反位〈辟音闢〉
　　右獻釋獲者
　　司射倚撲於階西適阼階下北面請射於公如初階下請射於公正禮也曏之升者有為為之耳此言如初未詳疑衍也
　　右三請射
　　反搢撲適次命三耦皆袒決遂執弓序出取矢
　　執弓亦右挾之序謂毎耦以次而出也
　　司射先反位
　　雲先反位明不俟之
　　三耦拾取矢如初小射正作取矢如初〈拾其劫反〉
　　小射正作取矢如初此一句似衍大射之禮司射惟命拾取矢而不復作與鄉射異以前後經文徴之可見又言此於拾取矢之後似非其次且上無作取矢之事亦不冝言如初其為衍也明矣
　　三耦既拾取矢諸公卿大夫皆降如初位與耦入於次皆袒決遂執弓皆進當楅進坐説矢束上射東面下射西面拾取矢如三耦〈拾並其劫反說吐活反下並同〉
　　如初位者適次繼三耦以南也雲如初位又雲入於次見其所進者又深也凡經雲適次而巳者兼深淺而言也雲入於次者言其深入也先言適乃言入若次中者則皆先淺而後深也執弓亦右挾之皆進謂出次而西面之時也上下射當楅而進坐說矢束是俱北面說之也然則鄉射之大夫說矢束亦北面明矣既說則上射少西而反東面下射少東而反西面乃拾取之
　　若士與大夫為耦士東面大夫西面大夫進坐説矢束退反位耦揖進坐兼取乗矢興順羽且左還毋周反面揖大夫進坐亦兼取乗矢如其耦北面搢三挾一個揖進大夫與其耦皆適次釋弓說決拾襲反位諸公卿升就席
　　後揖進之進當作退鄉射雲揖退是也大夫既反位諸公卿乃與之序升公卿之下不言大夫者文脫耳又此上下文皆言卿大夫升就席不應此時獨否也然則此有脫文明矣
　　衆射者繼拾取矢皆如三耦遂入於次釋弓矢說決拾襲反位〈拾取之拾其劫反〉
　　此或言適次或言入於次互文以見其同也
　　右耦皆取矢於楅
　　司射猶挾一個以作射如初一耦揖升如初
　　此司射作射亦在未取弓矢之時與初作射者微異雲如初者謂所作唯上耦而既作則反位
　　司馬升命去侯負侯許諾司馬降釋弓反位
　　亦皆如初可知
　　司射與司馬交於階前倚撲於階西適阼階下北面請以樂於公公許
　　注曰請奏樂以為節也
　　司射反搢撲東面命樂正曰命用樂樂正曰諾
　　注曰言君有命用樂射也樂正在工南北面
　　疏曰司射在西階下東面遙命之
　　繼公謂至此惟言樂正者不嫌其異也樂正許諾自若北面
　　司射遂適堂下北面視上射命曰不鼓不釋上射揖司射退反位樂正命大師曰奏貍首間若一大師不興許諾樂正反位奏貍首以射〈大並音泰貍並之力反〉
　　注曰貍首逸詩
　　繼公謂鄉射禮曰東面命大師
　　三耦卒射賔待於物如初
　　三耦卒射之後儀亦多矣此特見其一也
　　公樂作而後就物稍屬不以樂志其他如初儀〈屬之欲反〉稍屬謂授矢於公稍屬也然此當蒙如初儀之中似不必獨見之且語句不全亦恐非出於作經者之意蓋衍文也又見燕禮記
　　卒射如初
　　初謂公卒射以至賔反位於階西之儀
　　賔就席諸公卿大夫衆射者皆繼射釋獲如初卒射降反位
　　三事皆如初也降反位指衆射之最後者而言以見釋獲者升告之節也
　　釋獲者執餘獲進告左右卒射如初
　　右三射
　　司馬升命取矢負侯許諾司馬降釋弓反位小臣委矢司馬師乗之皆如初司射釋弓視算如初釋獲者以賢獲與鈞告如初復位
　　右取矢告獲如初
　　司射命設豐實觶如初遂命勝者執張弓不勝者執弛弓升飲如初卒退豐與觶如初
　　實觶之上更有設豐二字如鄉射之文此文脫也
　　右飲不勝者如初
　　司射猶袒決遂左執弓右執一個兼諸面鏃適次命拾取矢如初司射反位三耦及諸公卿大夫衆射者皆袒決遂以拾取矢如初矢不挾兼諸面鏃退適次皆授有司弓矢襲反位〈拾並其劫反〉
　　後字下蓋脫弣字
　　卿大夫升就席
　　不言諸公者可知也諸公卿大夫既就席則士亦當反西方之位矣
　　右耦皆復取矢於楅
　　司射適次釋弓說決拾去撲襲反位司馬正命退楅解綱小臣師退楅巾車量人解左下綱司馬師命獲者以旌與薦俎退
　　退楅亦於次司馬正於此命解綱則曏亦命繫之明矣鄉射曰說侯之左下綱而釋之
　　司射命釋獲者退中與算而俟
　　注曰諸所退射噐皆俟備君復射釋獲者亦退其薦俎
　　繼公謂亦小臣執中大史執算也退中與算亦於西堂下旣則大史與小史俱復位於門東
　　右射事止
　　公又舉奠觶唯公所賜若賔若長以旅於西階上如初大夫卒受者以虛觶降奠於篚反位〈長知丈反〉
　　此一舉觶當在未立司正之前乃降於此者為射故也
　　右公為大夫舉旅
　　此以下經文與燕禮同者亦不重釋之
　　司馬正升自西階東楹之東北面告於公請徹俎公許〈徹直列反下並同〉
　　李寳之曰馬字疑衍
　　遂釋西階上北面告於賔賔北面取俎以出諸公卿取俎如賔禮遂出授從者於門外〈從才用反〉
　　如賔禮謂亦各鄉其席取之也諸公南面卿北面射賔而下皆自執俎以出者臣也亦以其從者不得入路門
　　大夫降復位
　　注曰門東北面位
　　繼公謂大夫降者欲與賔同說屨而升也復位於門東者以諸公卿亦以俎出故也燕禮諸公卿無俎故與大夫降而同立於西階下
　　庻子正徹公俎降自阼階以東
　　正庶子之長者也燕禮膳宰設公俎亦膳宰徹之然則上之設公俎者亦庶子正矣
　　右徹俎
　　賔諸公卿皆入門東面北上
　　入門入自闑東也入門而不左不右即東面而立變於常位也將與大夫同升冝近之
　　司正升賔賔諸公卿大夫皆說屨升就席公以賔及卿大夫皆坐乃安
　　說屨亦於階下也
　　羞庶羞大夫祭薦司正升受命皆命公曰衆無不醉賔及諸公卿大夫皆興對曰諾敢不醉皆反位坐
　　右說屨升坐
　　主人洗酌獻士於西階上士長升拜受觶主人拜送士坐祭立飲不拜既爵其他不拜坐祭立飲乃薦司正與射人於觶南北面東上司正為上〈長知丈反〉
　　射人即曏之為司射者亦大射正也惟此一人與司正同薦或以其為司射故特異之與燕禮不同者乎餘亦見燕禮
　　辯獻士士既獻者立於東方西面北上乃薦士祝史小臣師亦就其位而薦之〈辯音遍下並同〉
　　注曰祝史門東北面東上
　　繼公謂此獻史蓋小史也大史釋獲曏已受獻
　　主人就士旅食之尊而獻之旅食不拜受爵坐祭立飲主人執虛爵奠於篚復位
　　右主人獻士
　　賔降洗升騰觶於公酌散下拜公降一等小臣正辭賔升再拜稽首公荅再拜賔坐祭卒爵再拜稽首公荅再拜賔降洗象觚升酌膳坐奠於薦南降拜小臣正辭賔升成拜公荅拜賔反位〈下戶嫁反下同〉
　　注曰此觚當觶
　　右賔騰觶於公
　　公坐取賔所騰觚興唯公所賜受者如初受酬之禮降更爵洗升酌膳下再拜稽首小臣正辭升成拜公荅拜乃就席坐行之有執爵者唯受於公者拜司正命執爵者爵辯卒受者興以酬士大夫卒受者以爵興西階上酬士士升大夫奠爵拜士荅拜大夫立卒爵不拜實之士拜受大夫拜送士旅於西階上辯士旅酌
　　右公為士舉旅
　　若命曰復射則不獻庶子〈復扶又反〉
　　命君命也不猶未也此雖非正射然亦當〈闕〉正禮中行之故其節在未獻庻子前也
　　司射命射唯欲
　　注曰司射命賔及諸公卿大夫射欲者則射不欲者則止可否之事從人心也
　　繼公謂以其非正射也人之力強弱不齊或有至是而不欲射者故以唯欲命之然則正射之時自諸公以至於士無有不與射者矣
　　卿大夫皆降再拜稽首公荅拜
　　降拜拜君命也公不辭之而即荅拜者以賔不在其中也賔不與此拜者以與君為耦射否冝由君不敢從唯欲之命也凡非賔而公辭其拜正者惟受賜爵者爾
　　壹發中三侯皆獲〈中丁仲反〉
　　以其非正射故上下射惟拾發一矢而已以其壹發故雖中非其侯而亦獲是禮亦相因而然也中亦謂中其鵠耳唯公則離維綱觸梱復而皆獲上雲退中與算而俟至是則亦設中執算而釋獲矣釋獲則有飲射爵之事也
　　右復射
　　主人洗升自西階獻庶子於阼階上如獻士之禮辯獻降洗遂獻左右正與內小臣皆於阼階上如獻庻子之禮
　　右獻庶子左右正內小臣
　　無算爵士也有執膳爵者有執散爵者執膳爵者酌以進公公不拜受執散爵者酌以之公命所賜所賜者興受爵降席下奠爵再拜稽首公荅再拜受賜爵者以爵就席坐公卒爵然後飲執膳爵者受公爵酌反奠之受賜者興授執散爵者執散爵者乃酌行之唯受於公者拜卒爵者興以酬士於西階上士升大夫不拜乃飲實爵士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命徹冪則賔及諸公卿大夫皆降西階下北面東上再拜稽首受賜之下當有爵字卒爵之間當有受字皆如上篇
　　公命小臣正辭公荅拜大夫皆辟升反位
　　於是乃言公命見上文凡小臣正辭者皆公命之也此篇文又省
　　士終旅於上如初無算樂宵則庶子執燭於阼階上司宮執燭於西階上甸人執大燭於庭閽人為燭於門外燕禮曰閽人為大燭於門外
　　右無算爵
　　賔醉北面坐取其薦脯以降奏陔
　　賔人奏肆夏出奏陔夏逺辟王朝之禮也大司樂職曰賔出入奏肆夏
　　賔所執脯以賜鐘人於門內霤遂出
　　篇首言士旅食之位在士南者為辟射也此見鐘人於門內霤豈既射若已獻則復正位於門西乎
　　卿大夫皆出公不送公入驁〈驁音敖〉
　　入謂降而入於內也驁夏亦九夏之一也以鐘鼓奏之今亡驁上似脫奏字燕禮不言公入此言公入者為奏驁而見之也公入而奏驁夏亦盛射禮也出時不奏亦逺辟天子之禮也大司樂職曰大射王出入令奏王夏
　　右賔出公入











　　儀禮集説卷七
　　正誤
　　騰觚於賔　士長升拜受觚主人拜送觚　騰及二觚字並從今文説見前篇













<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集說>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集説卷八上　　　　元　敖繼公　撰
　　聘禮第八
　　注曰大問曰聘諸侯相於久無事則使卿相問小聘使大夫周禮凡諸侯之邦交嵗相問也殷相聘也世相朝也於五禮屬賔禮
　　繼公謂此篇主言次國大聘之禮
　　聘禮君與卿圖事
　　注曰圖謀也謀事者必因朝其位君南面卿西面大夫北面士東面
　　䟽曰注其位君南面以下諸侯路門外正朝不見疑當與燕射二朝面位同故以燕禮大射儀約之也
　　遂命使者〈使色吏反下使者並同〉
　　注曰聘使卿
　　使者再拜稽首辭
　　注曰辭以不敏
　　繼公謂使者少進而北面乃拜君親命之故拜而後辭變於𫝊命之儀也
　　君不許乃退
　　注曰退反位也
　　繼公謂君不許其辭故不荅拜使者亦當許而後退
　　既圖事戒上介亦如之
　　注曰戒猶命也
　　繼公謂旣圖事乃戒之者以其不在圖事之數也又使者言命上介言戒亦異尊卑也如如其禮辭也使者與上介必辭者不敢以専對之才自許謙敬也凡聘使有故則上介攝其事
　　宰命司馬戒衆介衆介皆逆命不辭
　　注曰衆介者士也士屬司馬周禮司馬之屬司士掌作士適四方使為介逆猶受也
　　䟽曰不辭者賤不敢辭
　　繼公謂宰命司馬戒衆介以其卑賤也不辭者自別於使者及上介且任輕亦不必辭衆介受命亦當再拜稽首宰說見大射儀
　　宰書幣
　　注曰書聘所用幣多少也宰又掌制國之用
　　繼公謂周官冢宰以九式均節財用六曰幣帛之式故此主書幣也
　　命宰夫官具
　　注曰命之使衆官具幣及所宜齎
　　右命使介具聘物
　　及期夕幣
　　注曰夕幣先行之日夕陳而視之
　　繼公謂此雲及期則上亦當有請期告期之禮文略耳夕如夕月之夕以夕時陳幣而展之故曰夕幣雲此題下事也下不見者以意求之
　　使者朝服帥衆介夕〈朝直遙反下並同〉
　　注曰視其事也
　　繼公謂於此雲朝服者嫌朝夕之服異也下言君朝服放此
　　管人布幕於寢門外
　　注曰布幕以承幣
　　繼公謂管人其有司之掌勞辱之事者與寢門外正朝也
　　官陳幣皮北首西上加其奉於左皮上馬則北面奠幣於其前
　　注曰奉所奉以致命者謂束帛也馬言則者此享主用皮或時用馬馬入則在幕南皮馬皆乘
　　繼公謂陳皮不言幕上可知也北首變於執也西上放設時之位也左皮尊故加幣於其上馬入則亦右牽之北面猶北首也前謂左馬之前幕之上也此皮若馬之位其享主君者在西享夫人者在東
　　使者北面衆介立於其左東上
　　注曰既受行同位也
　　繼公謂北面蓋在雉門內之右宜鄉君也
　　卿大夫在幕東西面北上
　　注曰大夫西面辟使者
　　䟽曰此謂處者大夫當北面今與卿同西面是辟使者
　　繼公謂幕東南北節也
　　宰入告具於君
　　注曰入入路門
　　繼公謂是時君亦立於阼階東南南鄉宰北面告之具謂所陳者已具
　　君朝服出門左南鄉〈鄉許亮反〉
　　出門左出路門而少東辟天子之朝位也天子日視朝當寧而立
　　史讀書展幣
　　書謂書享幣之數於方者也展謂詳視之下雲拭圭遂執展之足以明之矣史蓋幕西東面讀書有司北面展之
　　宰執書告備具於君授使者使者受書授上介
　　注曰展幣畢史以書授宰宰既告備以授使者其受授皆北面
　　繼公案注云宰既告備則經文似本無具字蓋傳寫者誤衍之也
　　公揖入
　　注曰揖禮羣臣
　　官載其幣舎於朝
　　注曰待旦行也
　　繼公謂載謂載之於車幣亦兼皮言也古者載幣之車以人推之春秋傳曰用幣必百兩百兩必千人
　　上介視載者所受書以行
　　注曰監其安處之畢乃出
　　繼公謂所受書謂上介所受於使者者也別言以行見其不與幣同處
　　右夕幣
　　厥明賔朝服釋幣於禰
　　注曰告為君使也天子諸侯將出告羣庿大夫告禰而已
　　繼公謂或言賔或言使者互見也卿大夫之服以朝服為正故入庿亦用之釋舎置也將出而釋幣於禰象生時出必告也大夫三廟惟告禰者逺辟天子諸侯也
　　有司筵几於室中祝先入主人從入主人在右再拜祝告又再拜
　　注曰更雲主人者庿中之稱也
　　繼公謂筵几蓋亦蒲筵漆幾也室中室中之奧也筵亦東面而右幾祝升自右階先入主人升自阼階從之在右在祝右也祝在左者以親釋辭於鬼神宜變於他時詔辭之位也少儀曰詔辭自右主人拜不稽首變於祭祝不拜辟君禮
　　釋幣制𤣥纁束奠於幾下出
　　注曰祝釋之也丈八尺曰制二制合之束十制五合𤣥纁之率𤣥居三纁居二朝貢禮雲純四隻制丈八尺
　　䟽曰純謂幅之廣狹制謂舒之長短
　　繼公謂既告乃釋幣亦辟君禮奠於幾下亦縮之出亦祝先而主人從　案注云𤣥居三纁居二蓋據魯人之贈幣言也以此幣用於神者故意其亦然魯人之贈見雜記又案注引朝貢禮雲純四隻者不可曉姑闕之
　　主人立於戶東祝立於牖西
　　注曰少頃之閒示有俟於神
　　繼公謂先言主人立以其位近於戶也其立東西相鄉
　　又入取幣降卷幣實於笲埋於西階東〈卷九轉反笲音煩〉注曰埋幣必盛以器若藏之然
　　繼公謂又入者祝及主人也祝旣取幣乃與主人俱出幣必埋之者神物不欲令人褻之笲說見昬禮
　　又釋幣於行
　　注曰䘮禮有毀宗躐行出乎大門則行神之位在庿門外西方為軷壇厚二寸廣五尺輪四尺不言埋幣可知也今時春秋祭祀有行神古之遺禮乎
　　繼公謂將有事於道路故釋幣於行以告之亦告為君使也此釋幣之儀與室中者異故不蒙如之也
　　遂受命
　　注曰賔須介來乃受命也
　　繼公謂受命謂帥介以受命於朝也言於此者明與釋幣之事相接也
　　上介釋幣亦如之
　　注曰如其於禰與行
　　右釋幣
　　上介及衆介俟於使者之門外
　　注曰俟於門外東面北上
　　使者載旜〈旜之然反〉
　　注曰旜旌旗屬也載之者所以表識其事也周禮曰通帛為旜又曰孤卿建旜
　　繼公謂此載旜為將受君命以行也使事於是乎始故以其旗表之後或張旜亦皆為事故意與此類
　　帥以受命於朝
　　受命於朝亦目下事之言也朝蓋指受命之處而言謂路門外也
　　君朝服南鄉卿大夫西面北上君使卿進使者〈鄉許亮反〉此在朝固朝服矣必著之者嫌命聘使或當皮弁服也南鄉亦在路門外之左也使卿進使者重其事也使者此時蓋俟命於雉門外凡人臣非朝夕之時而欲至公所者必俟命而後入
　　使者入及衆介隨入北面東上君揖使者進之上介立於其左接聞命
　　注曰進之者有命宜相近也接猶續也
　　繼公謂入入雉門而右也接聞命釋所以立於其左之意其實此時君未發命也上介必接聞命者為使者或有故則上介攝使事宜與聞之
　　賈人西面坐啓櫝取圭垂繅不起而授宰〈賈音稼下並同櫝大木反繅音早〉
　　注曰賈人在官知物賈者雜采曰繅所以薦玉重愼也
　　繼公謂櫝藏玉之器也西面坐啓之則是近於君而或在其東矣繅以帛為之表𤣥裏纁所以藉玉而又揜其上者也垂繅謂開之也開而不揜則其繅垂授玉不起賤者宜自別也宰於其右亦坐受之
　　宰執圭屈繅自公左授使者
　　注曰屈繅者斂之自公左賛幣之義
　　繼公謂屈繅以繅揜玉之上也揜之則其繅屈宰執圭屈繅則公不視之也
　　使者受圭同面垂繅以受命
　　注曰同面者宰就使者北面並授之既授之而君出命矣
　　繼公謂於使者受圭公乃命之明其執此以申信也
　　既述命同面授上介
　　注曰述申言之也述君之言重失誤
　　繼公謂此授受皆同面別於聘時賔主之儀也其不見者以此求之
　　上介受圭屈繅出授賈人衆介不從
　　注曰賈人將行者在門外北面
　　䟽曰上介授賈人訖則復入
　　繼公謂自賈人取圭至此凡三授受或垂繅或屈繅蓋相變以為儀然亦莫不有義存焉也上介出授賈人賈人以他櫝藏之
　　受享束帛加璧受夫人之聘璋享𤣥纁束帛加琮皆如初〈琮才宗反〉
　　凡以玉帛之屬為禮其於敵以上者皆曰享束帛加璧者束帛之上加以璧也加琮亦然此二束帛即曏之所展而官載之者至是復取而合諸璧琮以見用之之法也享束帛不言𤣥纁文省耳夫人之聘璋享琮謂君復以二器聘享主國君之夫人也聘享主君而並及其夫人所以見敬愛主君之至也記曰君以社稷故在寡小君足以明之矣聘君用圭聘夫人用璋享君用璧享夫人用琮尊卑之差也聘用圭璋以為信也享用璧琮以為禮也圭璋特達以其尊而幣不足以稱之也璧琮有加以其降於圭璋可以用幣又以將其厚意也聘享夫人之禮惟聘則有之諸侯相朝無是禮也周官曰瑑圭璋璧琮以覜聘
　　遂行舎於郊
　　為將有事於此也記曰問大夫之幣俟於郊
　　斂旜
　　斂藏也斂旜者上事已也至是乃斂者行時未可以變因舎而後可為之
　　右受命遂行
　　若過邦至於竟使次介假道束帛將命於朝曰請帥奠幣〈竟音境下並同〉
　　注曰至竟而假道諸侯以國為家不敢直徑也帥猶道也請道已道路所當由
　　繼公謂次介士也假道禮輕故使次介將命猶致命也此朝謂大門外將命別有辭請帥乃其後語耳奠幣者賤不敢授也
　　下大夫取以入告出許遂受幣
　　君許乃可受之受幣蓋亦有辭文不具耳於其奠幣未即受者不必其君意也
　　餼之以其禮上賔大牢積唯芻禾介皆有餼〈大音泰下大牢並同積子賜反〉
　　注曰以其禮者尊卑有常差也上賔有禾十車芻二十車禾以秣馬
　　李微之曰賔大牢則介不得用大牢積唯芻禾則無米可見矣
　　繼公謂以牲之生者與人曰餼其禮者賔則大牢上介則小牢羣介則特牲也米禾薪芻皆謂之積積唯芻禾是無薪與米也上賔有積上介以下未必有之此餼積唯若是所以降於主國之禮賔也然以此而待過客亦不為不厚矣餼與積皆陳於門外其餼以大牢者牽牛以致之少牢者牽羊以致之特牲則束之也亦執其紲以致之與　案注末恐有脫文
　　士帥沒其竟
　　注曰沒盡
　　誓於其竟賔南面上介西面衆介北面東上史讀書司馬執策立於其後
　　注曰賔南面専威信也史讀書以敕告士衆為其犯禮暴掠也禮君行師從卿行旅從司馬主軍法者執䇿示罰
　　繼公謂春秋傳昭六年楚公子棄疾聘晉過鄭禁芻牧採樵不入田不樵樹不採蓻不抽屋不強匄誓曰有犯命者君子廢小人降此所誓者其類之乎書謂誓辭史讀書不言東面亦可知也此當在次介假道而復命之時言於此者終上事而後及之耳
　　右假道
　　未入竟壹肄〈肄以二反〉
　　注曰肄習也習聘之威儀重失誤
　　繼公謂竟謂所聘之國竟也
　　為壝壇畫階帷其北無宮〈壝維癸反壇音檀畫音獲〉
　　築壇而卑曰壝壇為壝壇象堂也壇卑故畫地為階必畫階者習升降之儀也帷其北象房室以為堂深之節無宮謂不為外垣亦不以他物象之也天子之禮有車宮壇壝宮帷宮諸侯未聞
　　朝服無主無執也
　　必言朝服者嫌肄聘儀則當如聘服也下展玉言朝服意亦類此固無主矣乃言之者嫌習禮則或當以人象之也無執不執玉帛也無主則無授受之儀故不必執之且不敢䙝也徒習其威儀而已凡道路常服卿大夫則朝服士以下則𤣥端與
　　介皆與北面西上〈與音預〉
　　注曰入門左之位也
　　繼公謂言皆與者肄時介無事嫌不必與也
　　習享士執庭實
　　士乃有司之主執庭實者也庭實亦無授受之事乃執之者當別於玉帛也實如內實之實此庭實謂皮若馬也對堂上之幣而言故謂之庭實
　　習夫人之聘享亦如之習公事不習私事
　　注曰公事致命者也
　　䟽曰私事者謂私覿私面
　　繼公謂公事聘享與問大夫者也
　　右習儀
　　及竟張旜誓
　　注曰張旜明事在此國也張旜謂使人維之
　　繼公謂張旜者將與主國接如下文所云者是也過邦假道不張旜者使事不在彼國也或雲張或雲載互文耳誓之儀亦如初
　　乃謁關人
　　注曰謁告也古者竟上為關以譏異服識異言
　　關人問從者幾人〈從才用反下凡從者皆同幾居豈反〉
　　欲知其人數者所以防奸人
　　以介對
　　注曰聘禮上公之使者七介侯伯之使者五介子男之使者三介
　　繼公謂以介數對則人數亦在其中春秋傳曰卿行旅從若侯伯之國也介者五人則知使者之為卿而從者五百人矣
　　右及竟
　　君使士請事遂以入竟
　　注曰遂以入因道之
　　繼公謂使者既謁關人因止於竟未敢輙入關人以告於君於是君使士請事其辭蓋曰寡君使某請事賔既對遂帥之入竟也
　　右請事
　　入竟斂旜
　　亦因舎而為之
　　乃展
　　玉幣各有主之者至是乃復展之周慎之至也斂旜乃展者見非公事不張旜
　　布幕賔朝服立於幕東西面介皆北面東上賈人北面坐拭圭〈拭音式〉
　　注曰拭清也側幕而坐乃開櫝
　　繼公謂布幕亦管人也介之位蓋在賔西南賈人則少進亦在賔之西南而在幕之東南也故下雲上介北面視之退拭圭者就櫝拭之故下乃雲執
　　遂執展之上介北面視之退復位
　　注曰言退復位則視圭進違位
　　退圭
　　退之者其展事畢也退則藏之於櫝與
　　陳皮北首西上又拭璧展之會諸其幣加於左皮上上介視之退
　　會合也亦既拭璧乃執展之不言展幣者文略耳璧會諸幣上介乃視之貶於圭且欲並視幣也退退復位也
　　馬則幕南北面奠幣於其前
　　亦以璧會於幣乃奠之
　　展夫人之聘享亦如之
　　展璋如圭展琮如璧無以異也
　　賈人告於上介上介告於賔
　　告之以展聘享之玉幣已畢也旣告乃退璧琮與皮幣
　　有司展羣幣以告
　　注曰羣幣私覿及大夫者有司載幣者自展自告繼公謂有司自展旣則以告上介上介亦告於賔此皮幣蓋不陳於幕辟君禮也羣幣且展之則享幣可知矣　案注云及者即記所謂幣之所及者也
　　及郊又展如初
　　注曰郊逺郊也周制天子畿內千里逺郊百里以此差之逺郊上公五十里侯伯三十里子男十里也近郊各半之
　　繼公案注云周制天子畿內千里者以司馬職雲方千里曰國畿也雲逺郊百里者以司馬法雲王國百里為郊也
　　及館展幣於賈人之館如初
　　館舎也幣亦兼玉而言展之於賈人之館者展事將終故禮殺而由便也自入竟至此凡三展者以聘事將至而愈愼且一與主國卿大夫為禮則不暇及之矣此所以屢展而不厭其煩
　　右展
　　賔至於近郊張旜
　　亦為有下事也此後不見斂旜之節至館為之可知
　　君使下大夫請行反君使卿朝服用束帛勞〈勞力報反下並同〉請行謂請之行蓋速之也勞亦謂勞其道路勞苦殷勤之意也使卿亦以其爵也主君於朝君則親郊勞故此禮放之而以同班蓋行禮欲其稱也下凡使卿者其義皆然士請事大夫請行亦皆朝服也特於此見之耳
　　上介出請入告賔禮辭迎於舎門之外再拜勞者不荅拜
　　賔禮辭者以其用幣也上介以賔辭告勞者復𫝊言而入賔乃出迎若士請事大夫請行則上介出請入告而賔即出拜於門外不迎之以入以其不受幣也上不言出請入告而於此言之者禮簡者其文或略禮繁者其文必備經之例然爾
　　賔揖先入受於舎門內〈舎音赦〉
　　惟雲舎門是舎但有一門耳此公館之異者也先入門而右北面
　　勞者奉幣入東面致命
　　入入門左致命致其君命也
　　賔北面聽命還少退再拜稽首受幣勞者出〈還音旋〉注曰少退象降拜
　　䟽曰歸饔餼大夫東面致命賔降階西再拜稽首是此象之也又訝受法歸饔餼時堂上北面受幣此在庭亦當北面訝受幣勞者南面可知也
　　繼公謂賔入門即北面至是乃言之者亦因事而見之耳受幣蓋在庭中西下言歸饔餼之禮賔升堂北面聽命受幣於堂中西此雖受幣於庭亦皆當放之
　　授老幣出迎勞者
　　勞者出俟於門外上介出請勞者告事畢上介入告賔乃出迎之而告以欲儐之之辭老說見士昬禮
　　勞者禮辭賔揖先入勞者從之乗皮設〈乗䋲證反下並同〉注曰設於門內也物四曰乗皮麋鹿皮也
　　䟽曰庭實當參分庭一在南設之今以儐勞者在庭故設於門內也
　　繼公謂賔先入西面勞者從入東面乗皮設亦宜在門內之西其於勞者之南與
　　賔用束錦儐勞者〈儐必刃反〉
　　聘禮凡大夫士所用之幣皆以錦蓋不敢與尊者之幣同因事而用幣於賔謂之儐所以見殷勤也
　　勞者再拜稽首受
　　稽首者因賔曏者受幣之禮以相尊敬也後多類此受幣蓋當門中南面賔北面授旣受則東面俟此受郊勞儐使者皆於門內與周官異司儀職言諸公侯伯子男之臣相為國客其於大夫郊勞之禮雲登聽命下拜登受又雲儐使者如初之儀是皆於堂也
　　賔再拜稽首送幣
　　注曰受送拜皆北面象階上
　　繼公案注云受送拜者謂受者送者之拜也象階上者謂放儐於堂之禮也
　　勞者揖皮出乃退賔送再拜
　　注曰揖皮出揖執皮者而出示親受
　　繼公謂勞者已執幣不可以復執皮故揖執皮者欲其為已執之以出也公食大夫禮曰賔北面揖執庭實以出然則此亦北面揖之矣出則幣與皮各有受之者不言者可知也
　　夫人使下大夫勞
　　注曰使下大夫下君也
　　繼公謂夫人使勞之者以其亦奉命而聘享已也
　　以二竹簋方𤣥被纁裏有蓋〈簋音軌〉
　　注曰竹簋以竹為之狀如簋而方如今寒具筥筥者圜此方耳
　　繼公謂竹簋而方變於食器也古者盛黍稷之簋以瓦為之後或用竹製亦不方是其異於此者也
　　其實棗烝栗擇兼執之以進
　　烝孰之也擇治之謂去其皮也兼執之者左手執棗右手執栗與士虞禮曰主婦自取兩邊棗栗設於會南𬃷在西北面設兩邊而𬃷在西亦足以見其所執之左右矣
　　賔受𬃷大夫二手授栗
　　注曰授受不游手愼之也
　　䟽曰游手謂游暇一手
　　繼公謂賔受棗二手共受之旣則以右手受栗此亦訝受
　　賔之受如初禮
　　注曰如卿勞之儀
　　儐之如初
　　君使以束帛夫人使以𬃷栗勞賔賔儐之皆以束錦乗皮者亦輕財重禮之意也
　　右請行郊勞
　　下大夫勞者遂以賔入
　　注曰出以束錦授從者因東面釋辭請道之以入繼公謂入入國門也賔不拜送者辟諸侯於天子使者之禮也
　　至於朝主人曰不腆先君之祧旣拚以俟矣〈祧吐條反拚方問反〉注曰賔至外門下大夫入告出釋此辭主人者公也不言公而言主人主人接賔之辭
　　繼公謂守祧掌守先王先公之廟祧其遺衣服藏焉又雲其庿則有司脩除之其祧則守祧黝堊之然則祧者庿堂以北之稱也拚灑掃也受聘於庿故其言若此蓋緣賔意欲速達其君命也
　　賔曰俟閒〈閒音閑〉
　　閒暇也言此者謂已雖欲速達君命亦不可不俟主人之暇乃為之是亦緣主人意而言也大禮而倉卒受之非人情
　　右至朝
　　大夫帥至於館卿致館
　　賔言俟閒然後致館亦尚辭讓也大夫即曏者以賔入者也帥亦謂道賔賔至於館則入矣致如致爵之致致館謂以君命致此館於賔也
　　賔迎再拜卿致命賔再拜稽首卿退賔送再拜
　　致命者致其君致館之命也致命於門外者以無幣也致館不以幣而在門外亦與周官異司儀職言公侯伯子男之臣相為國客致館如郊勞之儀是亦於堂也
　　右致館
　　宰夫朝服設飧〈飧音孫〉
　　宰夫士也以奉君命故亦朝服徒有食而無他饌謂之飧傳曰盤飧寘璧是也徒食食亦曰飧玉藻曰不食肉而飧是也二者所指雖殊義則同耳此禮用大牢其上有簠簋豆鉶之屬乃雲飧者主人之謙辭所以甚言其菲薄也故禮亦因以為名雲
　　飪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在東鼎七
　　注曰庭中之饌也飪孰也鼎西九東七凡其鼎實與其陳如陳饔餼羞鼎則陪鼎也以其實言之則曰羞以其陳言之則曰陪
　　繼公謂牢大牢也大牢者牛羊豕各一也飪鼎九腥鼎七乃皆云牢者主於牛羊豕也飪在西腥在東以西為尊也腥減二鼎亦明其輕於飪也此飧牢二不視其饔餼之死牢者別於朝君之禮也
　　堂上之饌八西夾六
　　注曰八六者豆數也凡饌以豆為本堂上八豆八簋六鉶兩簠八壺西夾六豆六簋四鉶兩簠六壺其實與其陳亦如饔餼
　　門外米禾皆二十車
　　注曰禾槀實並刈者也米陳門西禾陳門東
　　繼公謂皆二十車者大夫飧禮其米禾皆視其牢牢十車朝君之飧禮則米禾共視其牢也凡飧皆無生牢
　　薪芻倍禾
　　注曰各四十車凡此之陳亦如饔餼
　　上介飪一牢在西鼎七羞鼎三堂上之饌六門外米禾皆十車薪芻倍禾
　　注曰鼎七無鮮魚鮮臘
　　衆介皆少牢〈少詩照反下少牢同〉
　　注曰亦飪在西鼎五
　　繼公謂少牢五鼎羊豕魚臘膚與饋食之鼎同也此少牢故無堂上之饌
　　右設飧
　　厥明訝賔於館〈訝五嫁反〉
　　注曰此訝下大夫也以君命迎賔謂之訝訝迎也亦皮弁
　　賔皮弁聘至於朝賔入於次
　　注曰入於次者俟辦也次在大門外之西以帷為之繼公謂皮弁者放其君相朝之服也朝聘必用皮弁服者宜加於其朝服一等也侯國君臣日朝朝服視朔乃皮弁服
　　乃陳幣
　　注曰有司入於主國庿門外以布幕陳幣如展幣焉圭璋賈人執櫝而俟
　　繼公謂惟幣陳之圭璋璧琮皆在櫝也事至乃出焉
　　右賔至朝
　　卿為上擯大夫為承擯士為紹擯
　　承紹雲者皆有為之先之辭周禮言天子之擯者其於上公則五人於侯伯則四人於子男則三人皆以朝者之爵為差也此但言上擯承擯紹擯而不言其人數則是諸侯之擯者三人而已不以已爵及朝聘者之尊卑而異所以別於天子也此擯者雖有三人惟上擯專相禮事乃必立承紹者所以別於諸臣之禮也
　　擯者出請事
　　擯者上擯也雲請事則為上擯可知故不必質言之而但云擯者也下文放此請事雲出則擯者常近於君所矣請事之辭蓋曰寡君使某請事是時賔即位於西方東面介立於其東南北面西上擯者東方西面請事賔對擯者乃入告於公矣諸侯相朝則上擯傳主君之命以請於上介上介以告於朝君又以朝君之命告於上擯所謂交擯也聘賔臣也故親對而不交擯雲出請事而不雲入告省文也後多類此
　　公皮弁迎賔於大門內大夫納賔
　　注曰公不出大門降於待其君也公迎賔卿大夫以下入庿門即位而俟之
　　繼公謂於此乃迎賔於大門內則是擯者出請事之時公猶未出中門也大門內者其在門右西面與此大夫亦謂上擯也雲納賔則為上擯可知故變言大夫與卿為上擯之文互見以明卿亦謂之大夫也此與上經言擯者之意略同皆錯綜其文以見義爾左氏傳於列國大夫或見其名或見其字與諡蓋得此法也納賔亦西面鄉之〈闕〉其辭曰寡君須矣吾子其入也旣則道之以入於公之迎賔也諸擯皆從之上擯出納賔而承擯紹擯則皆立於門東北面
　　賔入門左
　　注曰衆介隨入北面西上少退
　　繼公謂賔入門左而東面鄉公介亦立於其東南北面西上上擯亦入門而右玉藻曰賔入不中門不履閾又曰公事自闑西亦謂此時也
　　公再拜賔辟不荅拜〈辟音避〉
　　賔入門左而公乃拜之是西面拜迎於入門右之處明矣公迎大夫乃再拜者尊國賔也相見禮主人於降等者不出迎一拜其辱
　　公揖入每門每曲揖
　　諸侯三門庫雉路則庫門為大門左宗庿右社稷入大門東行而至庿此每門指閤門與庿之中門而言也諸侯有五庿大祖之庿最東髙祖而下之庿以次而西庿各有大門有中門有庿門中門外西邊皆有南北隔牆牆中央通閤門故入諸侯之庿必有每門也每門揖者主人至每門則揖而先入也每曲揖者於曲處則揖而折行也天子之庿各有五門與其寢同是諸侯亦有三門也康王受顧命於庿出庿見諸侯乃雲王出在應門之內則天子諸侯庿門之名數可見矣天子五門臯庫雉應路路門寢門也其於庿則曰庿門
　　及庿門公揖入立於中庭
　　庿未詳其為何庿以差言之則受天子之聘宜於太庿受諸侯之朝若聘其於髙祖而下者與公揖賔而入禮之也凡主人與賔揖而入門者有二義俱入則為道之自入則為禮之公先入俟賔於內也擯者隨公鴈行而入負東塾東上中庭東方南北之中入而俟賔於此尊也若敵者則俟於門內公立蓋西面
　　賔立接西塾
　　接西塾者在其南而東面也立於此俟時而執玉也介立於其西南東面北上
　　右迎賔
　　几筵既設擯者出請命
　　注曰几筵司宮於依前設之席西上周禮諸侯祭祀席蒲筵繢純右彫幾
　　繼公謂賔至庿門乃設几筵者君禮也請命者請致其君命也　案注似脫加莞席紛純五字
　　賈人東面坐啓櫝取圭垂繅不起而授上介
　　玉尊不與幣同陳故事至乃取之上介受圭於其左亦東面
　　上介不襲執圭屈繅授賔
　　襲而執圭者惟賔與主人行禮者二人耳故上介不襲而執之必言之者嫌聘時執玉者必襲也授賔東面於其右
　　賔襲執圭
　　襲謂襲上衣不見裼衣也聘以圭為尊吉服以襲為異玉藻曰服之襲也充美也又曰禮不盛服不充襲而執圭以行禮欲其稱也不言垂繅可知也
　　擯者入告出辭玉
　　注曰入告公以賔執圭
　　繼公謂辭之者以其禮太崇也此辭亦禮辭耳賔對則擯者復以入告而出納賔也辭對之言則春秋傳有焉見文公十二年
　　納賔賔入門左
　　賔此時猶待納而後入以其臣也
　　介皆入門左北面西上
　　玉藻曰君入門介拂闑大夫中棖與闑之閒士介拂棖言朝君之儀也此聘賔入自闑西則上介亦由棖闑之閒士介亦拂棖矣司儀職曰及庿門惟君相入亦與此異
　　三揖
　　注曰君與賔也
　　繼公謂於賔入門左而揖參分庭一在南而揖又皆行而至於參分庭一在北而揖是三揖也賔至西方之中庭公乃與之偕行
　　至於階三讓
　　公必讓升者賔之也
　　公升二等賔升西楹西東面
　　公升二等賔乃升臣也下雲公左遷北鄉則此時公升堂西鄉可知西楹西言其東西節也當在楹西少北
　　擯者退中庭
　　注曰曏公所立處
　　繼公謂至是而退於中庭則是曏者從公而立於階下矣凡公與賔為禮擯者皆賛之
　　賔致命
　　注曰致其君命
　　公左還北鄉擯者進公當楣再拜〈還音旋鄉許亮反下同〉
　　注曰進阼階西當釋辭於賔相公拜也
　　繼公謂必退乃進者禮以變為敬公必待擯者進之然後拜尊者之禮尚多儀也下放此左還乃當楣則公曏者亦當東楹少北矣以此見賔立之處必不正在楹西也此拜為將受玉
　　賔三退負序
　　與尊者授受於堂禮重故其儀如此公再拜之閒賔凡三退見其頃刻不敢安也三退則負序而立矣此拜雖非為己然猶不敢自安若是敬之至也
　　公側襲受玉於中堂與東楹之閒
　　注曰側猶獨也他日公有事必有贊為之者中堂南北之中也
　　䟽曰大射雲公卒射小臣正賛襲是賛為之
　　繼公謂側襲尊賔也襲不著其所是於拜處為之也此受玉之儀公西面賔東面授也東楹之閒四分楹閒一在東也凡堂上授受贄幣之禮敵者則在兩楹之閒主人尊則於東賔尊則於西又皆以逺近為差此聘君於主君其尊同聘君之命宜降於主君一等故使者就主君於東楹之閒而授玉也中堂者其凡授受贄幣者南北之節與
　　擯者退負東塾而立
　　注曰反其位無事
　　繼公謂負東塾則其位在士之東矣
　　賔降介逆出賔出
　　注曰逆出由便
　　公側授宰玉
　　注曰授於序端
　　繼公謂授玉於上公尊也下放此公受玉時亦垂繅宰既受之則屈繅矣
　　裼降立〈裼先歷反〉
　　注曰裼者免上衣見裼衣玉藻曰裘之裼也見美也又曰麛裘青豻褎絞衣以裼之論語曰素衣麛裘皮弁時或素衣其裘同可知也裘者為溫表之為其褻也寒暑之服冬則裘夏則葛降立亦於中庭
　　䟽曰凡服四時不同假令冬有裘襯身單衫又有襦襦上有裘裘上有裼衣裼衣上又有上服皮弁祭服之等若夏則有絺綌絺綌上有中衣中衣上復有上服也
　　繼公謂裼者偏免上衣而見裼衣也此裼亦左為之與朝祭之衣以裼為常故當盛禮則襲以為敬而盛禮畢則裼而復其常也凡裼衣不必與上衣同色
　　右聘
　　擯者出請賔裼奉束帛加璧享擯者入告出許
　　請即所謂請命也璧降於圭故裼而奉之以行禮即許之也旣受其大則不必辭其細也賔出則裼矣言於此者亦因事見之許許其入也其辭蓋如納賔
　　庭實皮則攝之毛在內內攝之入設也〈攝並之涉反下同〉注曰皮虎豹之皮內攝之者兩手相鄉也入設亦參分庭一在南言則者或以馬也凡君於臣臣於君麋鹿皮可也
　　繼公謂入設亦設於西方而西上攝説見士昏禮
　　賔入門左揖讓如初
　　此時介亦入門左
　　升致命張皮
　　注曰張者釋外足見文也
　　公再拜受幣
　　其儀亦如初惟不襲耳幣亦兼玉而言下放此
　　士受皮者自後右客
　　注曰從東方來由客後西居其左受皮也
　　繼公謂受者自後右客則客旣授亦自後而出皆與受馬之儀相變也
　　賔出當之坐攝之
　　注曰象受於賔
　　繼公謂賔降而當皮之西士乃坐攝之
　　公側授宰幣皮如入右首而東
　　右當作左字之誤也士昬禮皮左首此亦宜然入時不言左首故於此因見之東適東壁也亦逆退此庭實之儀當與昬禮參考
　　右享
　　聘於夫人用璋享用琮如初禮
　　注曰如公立於中庭以下
　　繼公謂聘享皆致聘君之命也夫人不可以親受君代受之其受之之禮則皆與已之所受者同以夫妻一體也不言束帛加琮省文耳
　　右聘享於夫人
　　若有言則以束帛如享禮
　　注曰有言有所告請若有所問也記曰有故則束帛加書以將命是也無庭實
　　繼公謂若有言因聘以達之故卒聘而後行此禮也此如秦伯使西乞術來聘且言將伐晉之類
　　右因聘有言
　　擯者出請事賔告事畢
　　注曰公事畢
　　繼公謂上雲請命此雲請事者以其將命之禮已畢故也
　　賔奉束錦以請覿〈覿音狄〉
　　覿卑見尊之稱也公事已畢欲伸其私敬也奉君命而使則其覿禮宜與他時見於國君者不同故不用其贄而用幣與庭實也
　　擯者入告出辭
　　辭欲其後之也賔旣將公事主人宜先盡其待賔之禮賔乃可行其私事也不辭其覿者已受其君禮則不必辭其臣禮也
　　請禮賔賔禮辭聽命擯者入告
　　注曰告賔許也
　　繼公謂請禮之禮當作醴字之誤也是禮主於醴故雖用幣猶以醴名之此請醴之辭蓋曰子以君命辱於敝邑寡君有不腆先君之禮請醴從者賔曰使臣旣得將命矣敢辭曰寡君固曰不腆敢固以請曰某辭不得命敢不敬從
　　宰夫徹幾改筵〈徹直列反〉
　　徹几筵入於房而改設賔席也賔席東上公食大夫記曰蒲筵常緇布純加莞席尋𤣥帛純皆卷自末宰夫筵出自東房
　　公出迎賔以入揖讓如初
　　注曰公出迎者已之禮更端也
　　繼公謂出出庿門也公於門內之揖不盡與曏者同處乃雲如初者見其亦三揖耳
　　公升側受幾於序端
　　公升亦如初也公與賔升皆北面當楣而立不拜至醴賔之禮當拜至此不者其辟朝君之儐禮歟周官司儀言諸侯相朝之禮雲登再拜下雲儐亦如之則其儐禮拜至可見矣
　　宰夫內拂幾三奉兩端以進
　　注曰漆幾也內拂幾不欲塵坋尊者以進自東箱來授君
　　繼公謂內拂幾以袂內鄉而拂之也先言拂乃言奉是拂時幾猶在地也未至公所而內拂幾敬也奉兩端謂橫執之凡執幾皆橫執之惟設時乃縮也宰夫橫執幾而奉兩端別於賔主也賔主授受則各執一廉進進於序端南面以授公
　　公東南鄉外拂幾三卒振袂中攝之進西鄉〈攝如字鄉並許亮反〉注曰攝持也
　　繼公謂宰夫旣拂幾公又親重拂之敬也卒謂旣拂也振袂去塵也中攝之謂二手於幾之中央攝之也授幾而中攝之亦君禮異也進西鄉於筵前賔是時猶在西階上北面
　　擯者告
　　注曰告賔以公授幾
　　賔進訝受幾於筵前東面俟
　　俟公拜宜鄉之下放此
　　公壹拜送賔以幾辟〈辟音避〉
　　壹拜者送幾之常禮必著之者以賔荅再拜稽首嫌此拜為再拜也公及賔拜或不言北面者可知也
　　北面設幾不降階上荅再拜稽首
　　公壹拜而賔荅再拜稽首者公尊也乃先拜而送幾故賔當以此荅之不降者辟盛禮也此醴賔之禮以用幣之時為盛
　　宰夫實觶以醴加柶於觶面枋
　　宰夫酌醴面枋而並授賛者授觶之正禮也說又見士冠禮
　　公側受醴
　　受醴不言序端者如受幾可知公旣受醴亦進筵前西北面
　　賔不降壹拜進筵前受醴復位公拜送醴
　　壹拜亦受醴之通禮必著之者嫌賔拜當再拜稽首也賔於公乃不降而壹拜亦辟受幣之儀也授幾授醴其禮均而賔之拜不同者彼荅公拜此則先拜不無輕重也位西階上北面位
　　宰夫薦邊豆脯醢賔升筵擯者退負東塾
　　必言籩豆者經蓋見一脯一醢之器也擯者退負東塾者是時賔方有祭薦祭醢啐醴之儀其事稍久故於此俟之擯者至此方退則是送幾授醴之類皆擯者告之矣經不盡見之也凡擯者之退近則中庭逺則負塾皆視後事之久速以為節
　　賔祭脯醢以柶祭醴三庭實設
　　注曰庭實乘馬
　　繼公謂賔祭醴而庭實設以為節也下公用束帛及擯者進之節皆放此庭實亦設於西方西上
　　降筵北面以柶兼諸觶尚擸坐啐醴〈擸音葉〉
　　注曰降筵就階上
　　繼公謂以柶兼諸觶以右手執柶並執觶也尚擸以擸鄉上也必以柶兼諸觶者欲便於啐醴也必尚擸者欲便於建也北面於階上乃兼之則是先時亦加柶於觶矣
　　公用束帛
　　注曰亦受之於序端
　　繼公謂醴賔而用束帛庭實所以將厚意亦如儐禮也
　　建柶北面奠於薦東
　　上言兼柶尚擸則此建柶亦尚擸明矣故不言扱奠奠觶也
　　擯者進相幣〈相息亮反〉
　　注曰為君釋辭於賔
　　繼公謂相幣賛其授受之禮
　　賔降辭幣
　　辭者謂旣受賜矣不可以又辱盛禮
　　公降一等辭
　　辭者止其降且不許其辭
　　栗階升聽命
　　注曰升聽命釋許辭
　　降拜
　　拜為將受幣
　　公辭
　　公先已降一等故於此不降
　　升再拜稽首受幣當東楹北面退東面俟
　　當東楹當其北也其南北亦中堂受幣當東楹其視為君將幣者又過東矣俟俟送幣
　　公壹拜賔降也公再拜
　　公壹拜而賔即降不敢安受尊者之拜因辟之而遂降也賔已降而公猶再拜者送幣之禮當然宜終之也此皆所以相尊敬也
　　賔執左馬以出
　　注曰牽馬者並左右靮授之餘三馬主人牽者從出也
　　繼公謂左馬者上也故賔親執之然則主人之庭實亦設於西方而西上也主人庭實之位乃如賔者因賔禮也左執幣乃北面右執馬右還而出凡賔受主人禮其於庭實可以執則執之與主人之受禮異也賔出而公降立
　　上介受賔幣從者訝受馬
　　從者蓋賔之私臣也受馬雲訝則幣並受矣並受幣訝受馬皆變於賔主授受之禮也四馬皆訝受者賔旣執左馬則餘馬已悉為賔物公之士代之牽出耳故從者與受之於賔同
　　右醴賔
　　賔覿奉束錦緫乗馬二人賛入門右北面奠幣再拜稽首
　　注曰覿用束錦辟享幣也賛者居馬閒扣馬也䟽曰二人賛者各居兩馬閒各用左右手扣一匹也北面奠幣衆授時亦北面也
　　繼公謂此亦擯者出請入告而出許不言者可知也緫謂以物合乗馬之入轡而束之也二人自牽之乃雲賛者言代賔為之所以見庭實後入之意也入門自闑東入也玉藻曰私事自闑東謂此爾下介禮同不以客禮見故庭實在後且奠幣於入門右之位而不敢授也賔再拜稽首而公不荅拜者不受此禮也
　　擯者辭
　　辭其用卑者之禮
　　賔出
　　以覿事畢而不受其辭也
　　擯者坐取幣出有司二人牽馬以從出門西面於東塾南
　　注曰賛者有司受馬乃出凡取幣於庭北面
　　繼公謂有司牽馬亦二人者不可多於賔之賛也西面於東塾南鄉賔也然則賔之外位常接西塾矣牽馬者蓋在擯者之南少退
　　擯者請受
　　受謂公欲親受其辭蓋曰寡君使某請受
　　賔禮辭聽命
　　注曰賔受其幣賛者受馬
　　牽馬右之入設
　　注曰庭實先設客禮也右之欲人居馬左任右手便也於是牽馬者四人事得伸也曲禮曰效馬效羊者右牽之
　　繼公謂雲右之明牽者四人也二人受於有司而後四人牽之用四人則左先隨入而設於西方
　　賔奉幣入門左介皆入門左西上
　　注曰以客禮入可從介
　　繼公謂此以客禮入則當自闑西玉藻所云私事自闑東者但據始覿而言也上介禮放此
　　公揖讓如初升公北面再拜
　　公升即當楣北面賔升西楹西東面公乃再拜公升不西面者以賔不稱覿也不稱覿降等者之禮也亦以其曏已奠幣拜於入門右之位故爾
　　賔三退反還負序〈還音旋〉
　　注曰反還者不敢與授圭同
　　繼公謂反還者反西面而復東鄉也三退而反還愈不敢安矣聘時執玉故不敢反還
　　振幣進授當東楹北面
　　此已禮也故振幣去塵乃授君以示敬
　　士授馬者自前還牽者後適其右受〈還音患〉
　　注曰適牽者之右而受之也
　　䟽曰馬生物恐驚之故由前是變於受皮
　　繼公謂自前而適其右受皆變於受皮且便其已授則自前而去也
　　牽馬者自前西乃出
　　自前西者稍進而前乃西行又南行而出也已授而出必自前者其放受者自前而來之儀乎
　　賔降階東拜送君辭
　　拜於西階東別於已君也凡臣於異國之君其拜下者皆不當階拜於階下者已臣也拜君命亦然
　　拜也君降一等辭
　　注曰君辭之而賔猶拜也
　　繼公謂辭者止其又拜
　　擯者曰寡君從於雖將拜起也
　　君降一等辭而賔又將拜故擯者云然從謂從賔而降也公降一等耳乃曰從者君為臣降一等與敵者沒階之禮同也此禮擯辭多矣未有著之者是時賔主相接歡敬兩盡故特見之食禮亦然
　　栗階升公西鄉賔階上再拜稽首〈鄉許亮反〉
　　公西鄉即俟拜之位也賔升即拜又不言成拜則是曏者賔亦以擯者辭之之故而不終其拜於下也
　　公少退
　　注曰為敬
　　繼公謂君尊乃少退辟之者荅其反還之意也
　　賔降出公側授宰幣馬出
　　馬出而皮之亦相變於賔之降也介亦逆出
　　公降立
　　右賔私覿
　　擯者出請上介奉束錦士介四人皆奉玉錦束請覿注曰玉錦後言束辭之便也
　　繼公謂玉錦錦之文纎縟而白者也士介之錦反文於賔與上介者以無庭實故也玉錦後言束亦𤣥纁束之類
　　擯者入告出許上介奉幣儷皮二人賛〈儷音麗〉
　　注曰上介用皮變於賔也
　　繼公謂每人執一皮而雲賛意與上同賔卿也私覿之庭實用乗馬上介大夫也用儷皮士介不用庭實此固禮之差等然亦因其祿之厚薄而為之品節焉禮意人情並行無閒於此見之矣
　　皆入門右東上奠幣皆再拜稽首
　　注曰皆者皆衆介也
　　繼公謂皆者皆上介及衆介也其行之序則上介先賛皮者並而從之衆介又次之其立之序則上介在東衆介次而西賛皮者北面立於上介之後此位雖東上而皮則亦左首也於介之奠幣也賛皮者奠皮而先出上介士介尊卑異乃同覿者尊君不敢自分別且辟賔禮也上介若特入則正與賔初覿之禮同
　　擯者辭介逆出
　　其意皆與賔禮同
　　擯者執上幣士執衆幣有司二人舉皮從其幣出請受其幣上介之幣也二人舉皮亦並行而出出請受者言其出為請受也
　　委皮南面
　　注曰委皮當門
　　繼公謂執皮者從上擯出門不俟上擯之釋辭即委皮而退執衆幣者於是由皮東而進委皮不於東塾南辟執衆幣者且變於馬也
　　執幣者西面北上擯者請受
　　注曰請於上介也
　　繼公謂不言東塾南可知也
　　介禮辭聽命皆進訝受其幣
　　聽請受之命者上介也而士介亦皆訝受其幣者此時統於尊者而不敢異之也介旣受幣賛者乃南面取皮
　　上介奉幣皮先入門左奠皮
　　注曰皮先者介隨執皮者而入也入門左介至揖位而立
　　繼公謂皮先執皮者先上介而入也是時儷皮隨入而左先也奠皮而不敢授示逺下於賔介奉幣而皮入介入門左而奠皮節也奠皮之處亦參分庭一在南
　　公再拜
　　注曰拜於中庭也
　　繼公謂公拜蓋西面也下放此
　　介振幣自皮西進北面授幣退復位再拜稽首送幣進者北行將至中庭與公稍相當乃東行及公左而北面公還南面受幣也此發於入門左之位而雲自皮西進則是凡庭實皆設於西方參分庭一在南明矣介退公復西鄉介拜亦北面不受於堂者公尊則介禮宜逺別於賔也
　　介出宰自公左受幣
　　公不離位宰就而受之殺於賔禮也雲自公左則受之於公可知文主於受者故不言側
　　有司二人坐舉皮以東
　　有司至是乃舉皮亦異於受皮之節也
　　擯者又納士介
　　納之之辭亦與納賔同
　　士介入門右奠幣再拜稽首
　　注曰終不敢以客禮見
　　繼公謂終不敢以客禮見者以曏者惟上介聽命故也此與初禮同乃復為之者以既受幣復入則禮更端也
　　擯者辭介逆出擯者執上幣以出禮請受賔固辭注曰禮請受者一請受而聽之也
　　繼公謂公於士介亦辭之者以其非已臣也奠幣者四人擯者惟執其上幣以出又但禮請受而已皆殺於上介也請者西面請於士介固辭者決不從命之稱也以其決不從命故士介賤則不敢辭而賔為辭之一辭而得遂亦可謂之固記放此
　　公荅再拜擯者出立於門中以相拜〈相息亮反〉
　　注曰擯者以賔辭入告還立門中閾外公乃遙荅拜也相者賛告之
　　繼公謂公曏欲親受幣故不受其奠幣之拜士介終不敢授公乃荅之公是時拜於東方之中庭而介位在門外之西則擯者相拜宜西北面也司儀雲凡行人之儀不朝不夕不正其主面亦不背客謂此類也
　　士介皆辟
　　注曰辟於其東面位
　　繼公謂必著此者嫌旅拜之於內則在外者不必辟也辟者所以為敬且明其拜之主於已也
　　士三人東上坐取幣立
　　注曰俟擯者執上幣來也
　　擯者進
　　注曰就公所也
　　繼公謂進至中庭以上幣示公
　　宰夫受幣於中庭以東
　　受幣受上幣於擯者
　　執幣者序從之
　　士三人從宰夫也
　　右介私覿
　　擯者出請賔告事畢
　　賔旣告事畢衆介亦逆出而賔從之也
　　擯者入告公出送賔
　　公出三擯亦序從之
　　及大門內公問君賔對公再拜公問大夫賔對
　　注曰賔至始入門之位衆介亦在其右少退西上時承擯紹擯亦於門東北面東上上擯徃來傳君命問君曰君不恙乎對曰使臣之來寡君命臣於庭拜拜其無恙公拜賔亦辟問大夫曰二三子不恙乎對曰寡君命使臣於庭二三子皆在
　　繼公謂曏者行禮之時各有其節不可亂之故問勞之事至是乃爲之也及大門內則賔東面公西面而問之周禮雲客再拜對與此微異是時上擯往來傳命承擯紹擯亦負東塾
　　公勞賔賔再拜稽首公荅拜公勞介介皆再拜稽首公荅拜〈勞力報反下並同〉
　　注曰勞賔曰道路悠逺客甚勞勞介則曰二三子甚勞
　　賔出公再拜送賔不顧
　　不顧公之拜而去亦辟之義凡主人拜送賔賔皆不顧經不盡見之也於此見之者明於尊者之禮如此則其餘可知
　　賔請有事於大夫公禮辭許
　　注曰請問卿也上擯送賔出賔東面而請之擯者反命告之
　　繼公謂有事謂問之也此蓋據賔所請之辭而言故不曰問也大夫者卿也下大夫嘗使至者亦存焉將問大夫乃先請之於其君者明其以君故而問之也不於內遂請之者尊者之禮未終不宜以卑者之事亂之也賔請公辭許皆擯者𫝊之
　　右賔出公送






　　儀禮集說卷八上
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集說>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集說卷八下　　　　元　敖繼公　撰
　　聘禮第八
　　賔即館
　　注曰即就也
　　卿大夫勞賔賔不見〈見賢遍反〉
　　注曰以己公事未行上介以賔辭辭之
　　繼公謂其勞以爵之高下為先後不同時不見猶不出也下放此案注云公事請問卿大夫之禮也公事未行故不敢當其勞已之禮而不見也
　　大夫奠鴈再拜上介受
　　大夫兼卿言也又攷此篇凡於卿所為之事但發端言卿以見其爵而已其後則惟言大夫不復言卿也是其例然爾故此大夫亦得兼卿言也大夫即於館之外門外東面奠之上介受之亦東面卿勞賔用鴈者變於相見也大夫用鴈亦非以其贄之義因卿禮耳
　　勞上介亦如之
　　勞之於其館上介亦不見士介為受鴈也此卿亦執鴈以勞上介亦非尊者降用卑者之贄之義但因賔禮耳
　　右卿大夫勞賔介
　　君使卿韋弁歸饔餼五牢〈饔音雍〉
　　韋弁即爵弁也其服純衣纁裳韎韐纁屨韋弁加於皮弁而歸饔餼用之者變於聘服且敬也
　　上介請事賔朝服禮辭
　　注曰朝服示不受也受之當以尊服
　　有司入陳
　　賔禮辭而許乃入陳也
　　饔
　　注曰謂飪與腥
　　繼公謂殺牲而割亨焉曰饔周官內外饔皆掌割亨之事斯可見矣是禮有飪有腥乃曰饔者主於飪而言也
　　飪一牢鼎九設於西階前陪鼎當內廉東面北上上當碑南陳牛羊豕魚臘腸胃同鼎膚鮮魚鮮臘設扄鼏膷臐膮蓋陪牛羊豕〈鮮並音仙下同膷音香臐許雲反膮許堯反〉
　　注曰膷臐膮陪鼎三也牛曰膷羊曰臐豕曰膮皆香美之名今時臛也陪之庶羞加也膚豕肉宮必有碑所以識日景別陰陽也
　　繼公謂先言飪上之也設饔先於西方統於客也客謂大夫奉君命者凡饔餼之牢雖有多寡而飪惟一牢則同耳是以少者為貴也然鼎九且有陪鼎則又以其貴故加而異之也內廉西階之東廉也陪鼎當內廉而不正設於階前者明其加也上當碑謂牛鼎膷鼎南北之節也飪鼎以牛為上陪鼎以膷為上古者宮庭有碑蓋居其庭東西南北之中所以識深淺也蓋發語辭雲陪牛羊豕明其鼎相當也
　　腥二牢鼎二七無鮮魚鮮臘設於阼階前西面南陳如飪鼎二列
　　鼎二七降於子男也周官掌客言子男饔餼雲腥十有八無鮮魚鮮臘加者可殺也如飪亦如其北上上當碑也設鼎於階前皆辟堂塗其在西階前者宜少東此則宜少西也
　　堂上八豆設於戶西西陳皆二以竝東上韭菹其南醓醢屈〈醓他感反〉
　　注曰戶室戶也東上變於親食賔也竝併也醓肉汁也醓醢醢有醓
　　繼公謂二以並者八豆皆兩兩而設也東上者每列以東者為尊也韭菹其南醓醢見其為二以並之位也八豆惟言韭菹醓醢則為朝事之豆可知文省耳雲屈者言設餘豆之法也醓醢西昌本昌北麋臡臡西菁菹菹南鹿臡臡西茆菹菹北麋臡曲折而下所謂屈也設豆不綪而屈亦歸禮之異者
　　八簋繼之黍其南稷錯〈七各反〉
　　八簋黍稷各四也簋繼豆上簋黍在北稷在南次西次北餘皆如豆之屈乃變言錯者取其二物相閒之意
　　六鉶繼之牛以西羊豕豕南牛以東羊豕
　　注曰鉶羹器
　　䟽曰此䋫也
　　兩簠繼之𥹭在北
　　簠不次簋者𥹭稻加也凡加饌必別於正饌𥹭在北上也凡米與食則粱尊於稻醴與酒則稻尊於𥹭以西夾饌位例之則自簋以下亦皆西陳也
　　八壺設於西序北上二以並南陳
　　八壺之酒稻也黍也𥹭也稻黍各二壺稻在北黍次之𥹭四壺又次之蓋如設筥米之例雲北上南陳統於豆也堂上之饌皆屬飪牢
　　西夾六豆設於西墉下北上韭菹其東醓醢屈六簋繼之黍其東稷錯四鉶繼之牛以南羊羊東豕豕以北牛兩簠繼之𥹭在西皆二以並南陳六壺西上二以並東陳
　　此饌屬腥牢也西夾西夾室也東西室皆云夾者以與正室夾房而立名也六壺者稻酒黍酒𥹭酒各二壺也壺不著其所蓋亦近於簠而設之與在堂上者之位相似下放此
　　饌於東方亦如之西北上壺東上西陳
　　注曰東方東夾室西北上亦韭菹其東醓醢屈繼公謂東方東夾東墉下也西北上言韭菹亦在饌之西北也此東夾之饌亦屬腥牢也腥鼎皆西面北上故東西夾室之饌皆西北上飪鼎東面北上故堂上之饌東北上各順之也屬飪者於堂上屬腥者於夾室亦異尊卑也夾室之饌先西後東是腥牢亦以西者為尊矣凡鼎俎恆竒豆簋之屬恆偶而鼎自三以上則豆簋之數率降於鼎者一鈃之數率降於豆簋者兩故此飪鼎九則堂上之饌八而鈃六腥鼎七則東西夾之饌六而鈃四也一牢則兩簠故堂上兩夾之數同
　　醯醢百甕夾碑十以為列醯在東〈甕烏弄反〉
　　百甕醯醢各半也雲夾碑是居於鼎之中央而上者少北於鼎矣此居於鼎之中央是緫為腥飪設之也醯在東醢為尊也設甕之位飪在西腥在東足以見所尚矣
　　餼二牢陳於門西北面東上牛以西羊豕豕西牛羊豕注曰牛羊右手牽之豕束之寢右亦居其左
　　繼公謂餼陳於內者以堂上庭中皆有所陳宜與之相近且門外有米禾薪芻之車在焉亦不足以容此餼禮故也二牢為一列變於腥亦以惟有牢故也東上門西之位然也亦變於饔　案注云寢右言其東上而西足也
　　米百筥筥半斛設於中庭十以為列北上黍𥹭稻皆二行稷四行〈筥居呂反行並戶郎反〉
　　注曰東西為列列當醯醢南亦相變也
　　繼公謂此米從餼者也餼陳於內故米宜從之饔有醯醢餼有筥米盛大禮也中庭乃東西之中繼餼而言故指其所以明之其南北之節宜於庭少南黍稻𥹭皆二行而稷獨四行者以其下也故多之以足百筥之數掌客職言待侯伯之禮醯醢百罋米百筥此侯伯之卿其米與醯醢之數乃與其君同然則公與子男之卿亦可知矣凡米以黍為上稷為下於此見之矣食則以黍為上稻為下酒則稻為上𥹭為下而不用稷蓋稷不可以為酒故也
　　門外米三十車車秉有五籔設於門東為三列東陳禾三十車車三秅設於門西西陳〈籔所主反秅都故反〉
　　注曰秉籔秅數名也籔讀若不數之數
　　繼公謂大夫饔餼之禮其米禾皆視死牢故禾三十車焉若朝君則取數於生牢死牢雜也經凡言某陳者皆謂其下郷之也此雲東陳是西轅也西陳者反是云為三列每列皆南北為之前列在西後二列以次而東也禾不雲三列可知也其列則先東而後西
　　薪芻倍禾
　　注曰倍禾者以其用多也薪從米芻從禾凡此所以厚重禮也聘義曰古之用財不能均如此然而用財如此其厚者言盡之於禮也盡之於禮則內君臣不相陵而外不相侵故天子制之而諸侯務焉爾䟽曰薪可以炊爨故從米陳之芻可以食馬故從禾陳之
　　繼公謂倍禾謂車數也獨言倍禾者以其相類而相等故也此唯言倍禾而已不見其設之之法則是二者之車亦各為三列而其陳亦皆如米禾之車與
　　賔皮弁迎大夫於外門外再拜大夫不荅拜
　　注曰大夫使者卿也
　　繼公謂賔不韋弁而皮弁者嫌其加於已致君命時之服也
　　揖入
　　注曰賔與使者揖而入
　　及庿門賔揖入
　　及庿門大夫立接西塾賔揖而先入俟之於入門右之位旣則上介出請命矣記曰卿館於大夫經雲及庿門是賔館於大夫之庿也明矣庿者其禰庿乎是篇言入庿之儀詳矣獨於此入庿不雲每曲揖是不自主人之寢外門入也蓋古者之庿亦自有外門與寢之外門同無事則閉之今賔館於此乃開之以便賔之出入故自是而入庿無每曲揖也凡主人與客東行入庿其於禰庿則每曲揖於祖庿以上則每門每曲揖若諸侯則雖於其禰庿亦有每門每曲揖也賔揖入義見前
　　大夫奉束帛
　　注曰執其所以將命者
　　入三揖皆行
　　揖而皆行明賔俟之於門內也
　　至於階三讓大夫先升一等
　　此三讓者大夫也大夫三讓而賔三辭大夫先讓者以其奉君命尊也客尊則主人不敢先讓升於覲禮見之
　　賔從升堂北面聽命
　　升堂不西面而即北面者辟國君之禮也國君於天子之命西面聽之乃降拜
　　大夫東面致命
　　注曰致其君命
　　賔降階西再拜稽首拜餼亦如之
　　再拜稽首為將受幣也乃雲拜餼亦如之然則此幣其主於饔禮乎下之餼禮雖以太牢亦無幣斯可見矣
　　大夫辭
　　亦稱君命辭之賔既卒拜於下大夫乃辭之者別於君也凡君與異國之臣為禮於其降拜即辭之不待其卒
　　升成拜
　　亦饔餼異拜也每拜皆再拜稽首
　　受幣堂中西北面大夫降出賔降授老幣
　　堂中西四分楹閒一在西也賔受幣而少過於西者尊君命也降授老幣亦變於君禮
　　出迎大夫大夫禮辭許入揖讓如初賔升一等大夫從升堂
　　初謂三揖三讓賔於是三讓而大夫三辭受儐私事也故復其常禮旣升皆北面
　　庭實設馬乗
　　乗四也亦設於西方
　　賔降堂受老束錦大夫止
　　降堂受錦亦辟君禮雲大夫止者嫌賔為已受幣則當從之也不從者以降堂禮輕也少牢下篇曰主人降受宰幾屍侑降降謂沒階也以此徵之則大夫止之義見矣
　　賔奉幣西面大夫東面賔致幣
　　致幣稱其致幣之辭也
　　大夫對北面當楣再拜稽首授幣於楹閒南面退東面俟賔再拜稽首送幣
　　賔不南面授辟尊者之禮也凡授幣於堂而南面者惟君及奉君命於臣者耳
　　大夫降執左馬以出
　　賔之士於是執三馬隨之出庿門側從者並受幣而皆訝受馬也
　　賔送於外門外再拜明日賔拜於朝拜饔與餼皆再拜稽首
　　注曰拜於大門外此拜亦皮弁服
　　繼公謂此所謂拜賜也
　　右歸賔饔餼
　　上介饔餼三牢
　　三牢亦降以兩也
　　飪一牢在西鼎七羞鼎三
　　注曰飪鼎七無鮮魚鮮臘也
　　腥一牢在東鼎七堂上之饌六
　　注曰六者賔西夾之數
　　西夾亦如之
　　其饌亦六也不設於東夾以腥牢惟有一爾腥牢自二以上乃兼有東西夾之饌
　　筥及罋如上賔
　　上介之牢與其鼎饌者皆殺於賔而筥及罋獨否亦盛大禮也又此二者初不視牢數以為隆殺故得略之而與賔同筥米從餼乃與罋並言於此者因文而遂及之耳
　　餼一牢門外米禾視死牢牢十車薪芻倍禾
　　死牢飪與腥也牢十車則二十車也
　　凡其實與陳如上賔
　　注曰凡凡飪以下
　　下大夫韋弁用束帛致之上介韋弁以受如賔禮下大夫致之者亦使人各以其爵也上介韋弁以受主人如賔服正禮也曏者皮弁以聘者上賔也故上介於此不必皮弁以無加服之嫌故爾
　　儐之兩馬束錦
　　其禮如賔可知
　　右歸上介饔餼
　　士介四人皆餼大牢米百筥設於門外
　　注曰米設當門亦十為列北上
　　繼公謂大牢各一降於上介者兩也此惟有餼與筥米則筥為從餼而罋為從饔又可見矣門亦所館之外門也牢米陳於外餼之正禮也牢在米南東上
　　宰夫朝服牽牛以致之
　　注曰執紖牽之
　　繼公謂使宰夫亦以其爵也宰夫致之故朝服士之朝服與卿大夫之弁服其差相似也致之謂致其禮也亦以君命下文皆以是推之
　　士介朝服北面再拜稽首受
　　注曰適宰夫右受由前東面授從者
　　繼公謂士介出門左西面拜迎北面聽命宰夫東面致命士介還少退再拜稽首適宰夫右受也不言宰夫退士介拜送者略之也
　　無擯
　　注曰明日衆介亦各如其受之服從賔拜於朝李寶之曰擯當作儐下無擯同
　　繼公謂無儐者賤也大夫以上乃有儐禮必著之者嫌受國君之賜皆當儐也
　　右餼衆介
　　賔朝服問卿
　　注曰卿每國三人
　　卿受於祖庿
　　注曰祖王父也
　　繼公謂於祖庿亦尊國君之禮也
　　下大夫擯
　　下大夫擯公使為之也必使下大夫者欲與上介之爵相當也此公事也故重之
　　擯者出請事大夫朝服迎於外門外再拜賔不荅拜揖大夫先入每門每曲揖
　　大夫三庿曾祖庿在最東祖庿次而西禰庿又次之此受於祖庿故亦有每門每曲揖此每門謂二閤門也大夫之庿惟自曾祖而下雖別子之後亦無大祖庿王制雲一昭一穆與大祖之庿而三記者誤也
　　及庿門大夫揖入
　　此說見賔受饔餼條
　　擯者請命
　　注曰亦從入而出請
　　繼公謂請命亦請將其君命也不几筵者君使尊不敢設神位以臨之不几筵之義有二禮太重者不設此類是也禮差輕者亦不設小聘之禮是也
　　庭實設四皮賔奉束帛入三揖皆行至於階三讓此三讓者賔也
　　賔升一等大夫從升堂北面聽命賔東面致命大夫降階西再拜稽首賔辭升成拜受幣堂中西北面賔降出大夫降授老幣
　　自三讓至此其禮意與歸饔餼同大夫於是進立於中庭西面
　　無擯
　　無儐逺辟君也臣之儐雖殺於主君之醴而束帛庭實則同故不用之聘賔有儐禮若不在國無嫌
　　右問卿
　　擯者出請事賔面如覿幣
　　注曰面亦見也
　　繼公謂聘使私見於主君曰覿大夫曰靣蓋異其稱以別尊卑也然周禮以私覿為私面則又通而言之與此異覿幣束錦也後放此
　　賔奉幣庭實從
　　注曰庭實四馬
　　繼公謂擯者入告出許賔乃入介禮皆放此
　　入門右
　　注曰見私事也雖敵賔猶謙入門右為若降等然繼公謂亦中門而入乃右也下放此入門右者欲於此北面奠幣也賔與大夫爵敵乃若降等然者不敢自同於奉命之禮也大夫不出迎以面與問禮相因也凡自敵以下客禮之相因而行者惟於內俟之
　　大夫辭
　　於中庭南面辭之
　　賔遂左
　　大夫不俟其奠幣而親辭賔亦不果奠幣而遂左此則異於降等者也於是賔少立於入門左之位以俟之
　　庭實設揖讓如初大夫升一等賔從之
　　庭實旣設於西方大夫乃至入門右之位揖賔而皆行如初謂三揖三讓也賔亦三辭
　　大夫西面賔稱面
　　注曰稱舉也舉相見之辭以相接
　　繼公謂稱面不言東鄉可知也稱面者敵者之禮也亦以曏者以大夫辭之不得為禮於下故爾
　　大夫對北面當楣再拜受幣於楹閒南面退西面立不稽首別於聘君之命賔亦當少退賔不振幣異於授主君也不言受馬之儀如覿可知
　　賔當楣再拜送幣降出大夫降授老幣
　　右賔私面
　　擯者出請事上介特面幣如覿介奉幣
　　注曰特面者異於主君君尊衆介始覿不自別也繼公謂特面獨請面也上介與大夫尊不相逺故別於士介面不與之同面又初面之儀亦與賔異故無嫌
　　皮二人賛
　　注曰亦儷皮也
　　入門右奠幣再拜
　　注曰降等也
　　繼公謂介奠幣賛者亦奠皮出
　　大夫辭
　　注曰於辭上介則出
　　繼公謂於其旣拜乃辭之降於賔也
　　擯者反幣
　　注曰出還於上介也
　　繼公謂此與請受之言互見也反幣者取之出請受而上介受之也不禮辭者亦別於君主人之士亦取皮從其幣以出委之於門外上介旣受幣則賛者亦取之
　　庭實入設介奉幣入大夫揖讓如初
　　介入門左少立大夫亦進至於入門右之位揖而皆行也大夫先升當楣北面
　　介升大夫再拜受
　　注曰亦於楹閒南面而受
　　繼公謂雲介升大夫再拜明其不稱面也介於卿雖降一等然同為大夫故受於堂上亦得在楹閒也
　　介降拜大夫降辭介升再拜送幣
　　注曰介旣送幣降出也大夫亦降授老幣
　　繼公謂降拜者亦貶於卿大夫旣辭則揖而先升西面介升拜於西階上北面也
　　右上介私面
　　擯者出請衆介面如覿幣入門右奠幣皆再拜大夫辭介逆出
　　於士介亦親辭辟君也
　　擯者執上幣出禮請受賔辭
　　注曰賔亦為士介辭
　　繼公謂惟執上幣是亦不必其受之也
　　大夫荅再拜擯者執上幣立於門中以相拜士介皆辟老受擯者幣於中庭士三人坐取羣幣以從之〈相息亮反辟音避〉
　　此士介私面之儀大約與其覿禮同惟以一入而大夫親辭為異老受擯者幣於中庭者以大夫降立於此故也
　　右衆介私面
　　擯者出請事賔出大夫送於外門外再拜賔不顧賔亦告事畢乃出也此言賔不顧見敵者之禮也必言之者嫌其或異於尊者也禮於尊者拜或辟去而不敢當
　　擯者退大夫拜辱
　　注曰拜送也
　　繼公謂擯者從大夫出門而遂退拜辱謝其屈辱而相已也此拜亦兼二義經蓋以其所主者立文也
　　右賔退
　　下大夫嘗使至者幣及之〈使所吏反〉
　　注曰嘗使至己國則以幣問之也君子不忘舊繼公謂使至者謂小聘之使或為上介者也言及之明非正禮
　　上介朝服三介問下大夫下大夫如卿受幣之禮注曰上介三介下大夫使之禮也
　　䟽曰據此篇大聘使卿五介小聘使大夫三介若大國之卿七介小聘使大夫五介小國之卿三介小聘使大夫一介也問下大夫使上介是各以其爵也繼公謂此異於上卿者上士擯耳
　　其面如賔面於卿之禮
　　如其禮耳庭實則用儷皮也士介不面亦殺於正禮
　　右問下大夫嘗使者
　　大夫若不見〈賢遍反〉
　　注曰有故也
　　君使大夫各以其爵為之受如主人受幣禮不拜〈為於偽反〉注曰各以其爵主人卿也則使卿大夫也則使大夫不拜代受之耳不當主人禮也
　　繼公謂必使人代受者不可虛聘君之命也各以其爵者亦欲與使者之尊相當也聘君問卿使卿問大夫使大夫此受者非主人則亦無揖讓之禮也惟言不拜見其重者耳
　　右代受問
　　夕夫人使下大夫韋弁歸禮
　　注曰夕問卿之夕也
　　繼公謂次日之夕夫人乃歸禮不惟不敢與君同曰又且不敢同其時皆下之也使下大夫者亦下君或亦辟其於朝君之禮也亦韋弁者君與夫人之聘享其器幣略同其日又同則使者之同服亦宜也
　　堂上籩豆六設於戶東西上二以並東陳
　　注曰籩豆六者下君禮也設於戶東又辟饌位也繼公謂籩豆六與子男之禮同重聘使也凡設籩豆自二以上皆先豆而後籩乃言籩豆者文順耳此六豆六籩皆宜用朝事者而各去其末之二其設之之序則豆皆在西籩繼之而東韭菹其南醓醢屈以終麷其南蕡亦屈以終饔餼之禮其饌各有所屬戶西之饌為飪也西夾東夾之饌為腥也此無牢故惟有堂上之饌而設於戶東示其異也不用簋簋鈃者亦以無牢故也此禮主於飲主君之禮主於食
　　壺設於東序北上二以並南陳醙黍清皆兩壺〈醙所九反〉注曰醙白酒也凡酒稻為上黍次之𥹭次之皆有清白以黍閒清白者互相備明三酒六壺也先言醙白酒尊先設之
　　繼公謂設於東序北上亦統於豆醙未詳　案注云凡酒稻為上黍次之𥹭次之蓋據內則三醴之次言之也
　　大夫以束帛致之
　　以束帛致其禮亦盛之也飧不致此殺於飧乃致者蓋主君以設飧為差輕而夫人以歸禮為特重所以異也
　　賔如受饔之禮儐之乗馬束錦
　　此亦不盡與受饔之禮同雲如者亦大略言之
　　上介四豆四籩四壺受之如賔禮
　　四豆者去菁菹鹿臡四籩者去形鹽膴四壺者去𥹭酒不言其位如賔可知也言受之明亦用束帛致之也如賔禮者亦如其受饔之禮也不言所使者下大夫可知於上介亦使下大夫者禮窮則同也
　　儐之兩馬束錦
　　夫人歸禮不及士介者以其禮薄不可得而復殺且君於士介已無堂上之饌故也
　　明日賔拜禮於朝
　　注曰於是乃言賔拜明介從拜也
　　右夫人歸禮於賔介
　　大夫餼賔大牢米八筐
　　注曰其陳於門外黍𥹭各二筐稷四筐二次並南陳無稻牲陳於後東上
　　繼公謂君餼賔米百筥筥半斛此米八筐筐五斛以量言之則八筐者殺於君米二筐也所以下之此亦陳於其館之外門外
　　賔迎再拜老牽牛以致之賔再拜稽首受老退賔再拜送
　　賔出門左西面拜迎聽命老東面致命賔還北面拜乃適老右受此使老致之者大夫之臣老為尊也賔於老乃拜迎之亦重其為使也再拜稽首受者蓋以大夫曏者稽首受其君命故賔於此因其禮與使者受儐而稽首之意同大夫不親餼者以其禮輕不欲煩賔且辟君禮也君歸饔餼於朝君則親致於賔亦使卿
　　上介亦如之
　　然則此牢米亦如賔矣蓋以其具不可得而殺故也
　　衆介皆少牢米六筐皆士牽羊以致之
　　注曰士亦大夫之貴臣
　　繼公謂米六筐蓋黍𥹭稷各二筐也於賔上介使老於衆介使士所使者雖賤亦不可以無所別也不言受之之禮如賔可知
　　右大夫餼賔介
　　公於賔壹食再饗〈食音嗣下並同〉
　　注曰此饗謂亨大牢以飲賔也公食大夫禮曰設洗如饗則饗與食互相先後也
　　繼公案注云互相先後謂食居二饗之閒也
　　燕與羞俶獻無常數〈俶尺六反〉
　　注曰羞謂禽羞鴈鶩之屬成熟煎和也俶始也始獻四時新物聘義所謂時賜無常數由恩意也
　　繼公謂羞謂禽羞周官亦謂之禽獻庖人職曰凡用禽獸春行羔豚膳膏香夏行腒鱐膳膏臊秋行犢麛膳膏腥冬行鱻羽膳膏羶即此羞也燕亦無常數異於朝君也
　　賔介皆明日拜於朝
　　上惟見賔禮乃言介拜似非其次蓋此文宜在下句之下也賔與介之拜賜各主於其所受者也饗賔燕賔之時介雖與焉然禮不為已故不必拜賔於禽羞亦拜之者謝主君之意也
　　上介壹食壹饗
　　注曰饗賔介為介從饗獻矣復特饗之客之也繼公謂雲壹食壹饗見先食而後饗也下文放此
　　右饗食燕羞獻
　　若不親食使大夫各以其爵朝服致之以侑幣如致饔無儐〈侑音又〉
　　注曰君不親食謂有疾及他故也必致之不廢其禮也致禮於卿使卿致禮於大夫使大夫非必命數也無儐以已本宜往
　　䟽曰他故者死䘮之事
　　繼公謂若不親食之文雖主於君然賔有故而不及往者其禮亦存焉致之各以其爵者賔介之爵不同則所使者亦宜異也古人於所使者或尊或卑亦莫不有義存焉
　　致饗以酬幣亦如之
　　注曰酬幣所用未聞也禮幣束帛乗馬亦不是過也繼公謂酬幣說見士昬禮
　　大夫於賔壹饗壹食上介若食若饗
　　此大夫與餼賔介者皆謂卿也下大夫嘗使者亦存焉雲若食若饗是主於食也蓋饗賔之時介已為介故也
　　若不親饗則公作大夫致之以酬幣致食以侑幣注曰作使也大夫有故君必使其同爵者為之致之列國之賔來榮辱之事君臣同之
　　繼公謂酬幣侑幣皆用束錦亦有庭實若不親饗食則使人告於公公乃作其同爵者為致之同爵者非己之所能使故須告公也必使大夫者其禮重也此致之以大夫不嫌與君同者公作之故也
　　右大夫饗食
　　君使卿皮弁還玉於館
　　皮弁者象還於其君故如聘服也玉圭璋也還玉即還贄之義使卿者亦欲與賔相當也
　　賔皮弁襲迎於外門外不拜帥大夫以入
　　不事至乃襲辟君也不言出請入告文省也禮不主於己故不拜雲帥以入則是不揖之也大夫亦襲至庿門乃執玉
　　大夫升自西階鉤楹
　　鉤楹由楹內也必雲鉤楹者見其入堂深而東行也下文雲賔自左南面受圭則是大夫南面立於中堂少西而致命也南面致命而不東面者宜別於親受者且尊者之禮異也
　　賔自碑內聽命
　　聽命於下以君命不主於己也言自碑內見於庭少北也入門而賔在東大夫在西分庭皆行大夫直行而升賔則當碑東少北乃西行負碑北面立於此鄉致命者也不於阼階西辟主位也凡大夫於君命之主於己者聽命於上乃降拜之
　　升自西階自左南面受圭退負右房而立
　　注曰自左南面右大夫竝受也
　　繼公謂升自西階非受玉之正主也亦鉤楹由大夫之後乃自左受之玉當訝受乃南面竝受者代受之示異也二人俱代君行禮故皆不北面賔退負右房而立俟降階之節也必俟於此者辟主位且便於降記曰卿館於大夫而此雲負右房則大夫之家亦有左右房明矣
　　大夫降中庭賔降自碑內東面授上介於阼階東注曰大夫降出言中庭者為賔降節也
　　繼公謂中庭西方南北之中也大夫降而至於中庭賔乃發於負右房之位而降蓋以之為節也自碑內者反其曏者所由之塗也旣授上介則復立於中庭司儀職曰還圭如將幣之儀謂君親還之也則其禮皆與此異矣
　　上介出請賔迎大夫還璋如初入
　　請謂請命也不言入告亦文省下不見者放此如初入者自帥入以至授介皆如之也還璋為夫人還之
　　賔裼迎大夫賄用束紡〈賄呼罪反紡方往反〉
　　注曰賄予人財之言也紡紡絲為之今之縳也所以遺聘君相厚之至
　　繼公謂裼者已受聘玉則復其常也大夫於賔裼亦裼亦上介出請入告乃迎之賄禮主於荅其聘故略於聘禮而不用庭實呂氏春秋曰以襌緇當紡緇紡與襌對言則紡非單絲矣
　　禮玉束帛乗皮
　　注曰禮禮聘君也所以報享也亦言玉璧可知也繼公謂不言迎大夫文又省乗皮先設束帛加玉如享禮其執皮亦有攝張之節
　　皆如還玉禮
　　皆者皆賄與禮玉也禮玉之庭實不在如中是亦大槩言之耳
　　大夫出賔送不拜
　　亦上介出請大夫告事畢乃出送之不拜送與不拜迎之意同
　　右還玉及賄禮
　　公館賔
　　館者就其館之稱也公館賔將致四者之拜也此禮在還玉之明日是時公蓋朝服而立於賔館之外門東向亦接西塾
　　賔辟〈音避〉
　　不敢辭不敢見若隱辟然故經以之為稱此主君於聘享夫人之聘享問大夫其拜皆為拜君命之辱賔出受之可也乃辟者其為有拜送之禮與此辟字義與上文所云者異
　　上介聽命
　　注曰擯者每賛君辭上介則曰敢不承命告於寡君之老
　　繼公謂上介聽命蓋西面於外門外之東塾少南不敢當君也
　　聘享夫人之聘享問大夫送賔公皆再拜
　　注曰拜此四事公東面拜擯者北面
　　繼公謂拜聘享與問謝聘君也所謂拜貺也拜送賔以賔將去也
　　公退賔從請命於朝
　　請命欲親受公命也曏者賔辟但不敢當君館已之禮耳上介既入告乃知主君有拜聘問等事故於此從而請命焉受命於朝臣禮也此言請命周官言拜辱亦其異者也
　　公辭賔退
　　辭者謂曏已拜今無事矣
　　右公館賔
　　賔三拜乗禽於朝訝聽之
　　發去乃拜乗禽以乗禽之賜終於此也而緫拜之乗禽雖輕受賜多矣故為之三拜三拜則不稽首此禮在公館賔之明日
　　右賔拜賜
　　遂行舎於郊
　　注曰郊近郊
　　繼公謂舎於郊者為當與主國為禮於此也
　　公使卿贈如覿幣
　　注曰言如覿幣見為反報也
　　繼公謂出郊而後贈亦異於荅聘君之節也如覿幣帛用束也其庭實亦存焉親受覿而使人贈君臣之禮也贈說見士昬禮
　　受於舎門外如受勞禮無儐〈勞力報反下並同〉
　　注曰如受勞禮以贈勞同節
　　繼公謂舎門外受之變於來時也無儐以其荅己之覿故也
　　使下大夫贈上介亦如之使士贈衆介如其覿幣於上介用束帛於衆介各用束帛上介之庭實如賔
　　大夫親贈如其面幣無儐贈上介亦如之使人贈衆介如其面幣
　　親贈為報其面故不嫌與君禮同此所贈者皆用錦也賔與上介之庭實亦同大夫親贈無儐可知承上文無儐之後故重言以明之大夫親贈賔上介而使人贈衆介以其降等也亦為曏者不親受
　　士送至於竟〈音境下並同〉
　　此至於竟謂沒其竟也若過邦則亦假道如初司儀職言公侯伯子男之臣相為國客真入也則三積皆三辭拜受其出也如入之積聘義亦云主國待客出入三積是篇前後皆不見之未詳
　　右贈
　　使者歸及郊請反命
　　注曰郊近郊也
　　繼公謂不敢徑入恭也請反命其亦使次介與
　　朝服載旜
　　雲朝服者反命則執玉嫌當如聘服也載旜為反命也君既許乃可為之反命使事之終是以重之也及郊即載之者出時受命至此而斂歸時反命至此而載亦其節也至己之門外乃斂之
　　禳乃入〈禳如羊反〉
　　禳祭名所以除不祥者也入入國也禳乃入者其意以為使者久出在外不能必其無不祥之事故也又以是禮推之則天子諸侯之出而反者其亦有此祭與
　　乃入陳幣於朝西上上賔之公幣私幣皆陳上介公幣陳他介皆否
　　注曰皆否者公幣私幣皆不陳此幣使者及介所得於彼國君卿大夫之贈賜也其或陳或不陳詳尊而略卑也其陳之及卿大夫處者待之如夕幣其禮於君者不陳上賔使者公幣君之賜也私幣卿大夫之幣也他介士介也
　　䟽曰賔之公幣則主君郊勞幣也醴賔幣也致饔餼幣也夫人歸禮幣也食侑幣也饗酬幣也再饗酬幣也郊贈幣也賔之私幣則主國三卿皆一食有侑幣饗有酬幣又皆有郊贈幣也其上介公幣則致饔餼幣也夫人致禮幣也食侑幣也饗酬幣也郊贈幣也其私幣則主國三卿或饗或食要有其一則各有幣焉又三卿皆有郊幣如其面幣也禮於君者謂賄用束紡禮用束帛乗皮之類
　　繼公謂此乃入謂入公門也西上則賔之公幣在西私幣次而東上介之公幣又次之其三者之幣又各以所得禮之先後為序而西上也
　　束帛各加其庭實皮左
　　上經雲陳皮北首此皮左皮上左也故云加然則此於庭實之皮其各重累陳之乎是禮蓋主於有皮者言也若無皮者則束帛奠之於地與不布幕別於君物也或曰皮左猶言左皮
　　公南鄉〈許亮反〉
　　注曰亦宰告於君君乃朝服出門左南鄉
　　卿進使者使者執圭垂繅北面上介執璋屈繅立於其左
　　君使卿進使者使者執圭上介執璋而入士介皆隨入門右北面東上君揖使者進之上介立於其左與受命時同也此經文省爾使者執玉常垂繅上介執玉常屈繅以是推之則經所不見者可知矣
　　反命曰以君命聘於某君某君受幣於某宮某君再拜以享某君某君再拜
　　注曰某君某國君也某宮若言桓宮僖宮也某君再拜謂再拜受也必言此者明彼君敬君
　　繼公謂聘而雲受幣者古者於玉亦以幣言之司儀雲將幣皆指朝聘之玉也享屬於聘故執圭而並言之某宮則是不在太庿矣
　　宰自公左受玉
　　注曰亦於使者之東同面竝受也
　　繼公謂君南鄉則宰已立於其左少退至是乃進而受之旣受玉則屈繅矣
　　受上介璋致命亦如之
　　注曰致命曰以君命聘於某君夫人某君再拜以享某君夫人某君再拜
　　繼公謂致命即反命之辭致與反互文也反者復其所自出致者𫝊其所自來其實一耳
　　執賄幣以告曰某君使某子賄授宰
　　注曰某子若言髙子國子凡使者所當執以告君者上介取以授之
　　禮玉亦如之
　　注曰亦執束帛加璧也告曰某君使某子禮
　　繼公謂使者旣告而以玉束帛授宰則士訝受皮也陳幣之時賄幣禮玉束帛乗皮亦以入特不陳之耳於上介取玉束帛有司亦執皮
　　執禮幣以盡言賜禮〈盡子忍反〉
　　注曰禮幣主國君初禮賔之幣也以盡言賜禮謂自此至於贈
　　䟽曰禮幣郊勞幣也
　　公曰然而不善乎
　　注曰而猶女也
　　繼公謂言汝豈不善於禮乎以其賜禮之多故美之也
　　授上介幣再拜稽首公荅再拜
　　不奠幣拜辟奠贄之禮也公旣拜則上介復奠幣於故處焉
　　私幣不告
　　注曰亦略卑也
　　君勞之再拜稽首君荅再拜
　　注曰勞之以道路勤苦
　　若有獻則曰某君之賜也
　　注曰言此物某君之所賜予為惠者也大夫出反必獻忠孝也
　　繼公謂獻亦奠之於地雲某君之賜則此所獻者其賄禮中之物與傳雲厚賄之是賄禮之厚薄不常也厚薄不常故有獻有否時賜之物似不足以為獻而他禮則又在公賜中而不必獻也
　　君其以賜乎
　　注曰不必其當君也
　　繼公謂賜謂賜臣下也此乃尊賜卑之物故獻君之辭如是不拜者嫌其異於公幣也
　　上介徒以公賜告如上賔之禮
　　注曰徒謂空手不執其幣
　　繼公謂徒以告下賔也如如其盡言賜禮
　　君勞之再拜稽首君荅拜勞士介亦如之
　　於士介四人旅答再拜尊者之禮也私覿私面主君及大夫荅士介之拜亦然勞賔介辭前注有焉
　　君使宰賜使者幣使者再拜稽首
　　注曰以所陳幣賜之也禮臣子人賜之而必獻之君父不敢自私之也君父因以與之則拜受之如更受賜也
　　繼公謂所聘之國君與夫人及大夫已以此幣賜己今君復使宰賜之者蓋使者之意以為因君命乃有此賜故以之入公門欲歸之君也君於是復以賜之使者拜而君不荅者以其拜受於宰也凡臣拜受君命於擯賛者則君不荅之其例見於此及燕射命賔之儀是或一禮與　案注之服字恐誤
　　賜介介皆再拜稽首
　　注曰士介之幣皆載以造朝不陳之耳與上介同受賜命俱拜
　　繼公謂不特命上介降於使者也士介之幣雖不陳不告然旣以入公門是亦欲歸之公也故併賜之
　　乃退
　　退亦謂使介也惟於使介言退則君後入可知是時君先使者而出故亦後之而入其節與受命之時同
　　介皆送至於使者之門
　　注曰將行俟於門反又送於門與尊長出入之禮也
　　乃退揖
　　注曰揖別也
　　繼公謂凡退者不揖此乃揖者是禮主於送使者也
　　使者拜其辱
　　注曰謝之也再拜上介三拜士介
　　繼公謂此與上文所云大夫拜辱之意同拜之亦於門外之左
　　右歸反命
　　釋幣於門
　　注曰門大門也布席於闑西閾外東面
　　繼公謂出於行入於門者行為道路之始出則禮之門為內外之限入則禮之也然則二禮皆未詳
　　乃至於禰筵几於室薦脯醢
　　注曰告反也
　　䟽曰亦司宮設席於奧東面右幾
　　繼公謂旣筵几則祝先入主人後入主人在右賛者乃盥薦脯醢
　　觴酒陳
　　注曰主人酌進奠一獻也
　　繼公謂下雲三獻則此觴乃用爵也陳者主人與酌奠於薦南也以觴與籩豆並列故謂之陳旣奠反位及祝再拜祝釋詞主人又再拜其後二獻則惟獻者於旣奠反位再拜而已出釋幣而入釋奠禮相變且欲行飲至之禮也
　　席於阼
　　設酢席於阼變於祭且為將與從者為禮於堂也主人旣獻則酌而自酢與祭而有屍者之儀異
　　薦脯醢
　　酢而有薦亦異於祭
　　三獻
　　注曰室老亞獻士三獻也毎獻奠輙取爵酌自酢也繼公謂亞獻三獻皆不薦也每獻奠爵相次而南主人初獻而酢於阼則亞獻三獻者皆酢於西階上矣
　　一人舉爵
　　注曰三獻禮成更起酒也主人奠之未舉也
　　繼公謂舉爵舉觶也亦如鄉飲舉觶之為
　　獻從者〈從才用反〉
　　注曰從者家臣從行者也主人獻之勞之也皆升飲酒於西階上
　　繼公謂此獻蓋自室老始行酬亦如之獻亦以爵
　　行酬乃出
　　注曰主人舉奠酬從者下辯
　　繼公謂行酬者行酬酒也出謂主人以下亦旣徹闔牖戶而後出也獻從者而行酬所謂飲至也楚令尹子重伐吳歸而飲至用此禮耳國君則旣飲至又或有䇿勲之事傳曰凡公行告宗庿反行飲至舎爵䇿勲焉禮也
　　上介至亦如之
　　如其釋幣告至也
　　右釋幣於門釋奠於禰
　　聘遭䘮入竟則遂也
　　注曰遭䘮主國君薨也
　　繼公謂入竟則遂為其已承主國君之命也君使士請事乃以入竟
　　不郊勞
　　聘不主於嗣君使人郊勞則嫌也不郊勞則夫人亦不使下大夫勞矣然則大夫請行者其以賔入與
　　不筵几
　　此亦受於庿不筵几者變於君親受之禮也
　　不禮賔
　　禮當作醴君喪則使大夫受故不醴賔以其非正主也
　　主人畢歸禮
　　注曰賔所飲食不可廢也禮謂饔餼饗食
　　繼公謂畢歸禮者不可以已之喪而廢待賔之禮也禮謂食饔餼饗食
　　賔唯饔餼之受
　　唯受饔餼者以主人雖不遭喪亦歸之饔餼故於此受之而不辭不受饗食者則以主人有喪不宜饗食己故雖致之亦不受也受饔餼則飧亦受可知飧饔餼之細也
　　不賄不禮玉不贈
　　賄與禮玉主君以報聘君者也今主君薨難乎其為辭故闕之贈者所以荅私覿遭喪則不覿故主國亦不宜贈
　　遭夫人世子之喪君不受使大夫受於廟其他如遭君喪
　　注曰夫人世子死君為喪主使大夫受聘禮不以凶接吉也其他謂禮所降
　　䟽曰服問雲君所主夫人妻大子適婦
　　繼公謂此大夫庿受之禮即記所云者是也遭君喪之禮凡所降者各有其義此亦遭喪也故因其禮而用之耳其義則或合或否而不能盡同
　　遭喪將命於大夫主人長衣練冠以受
　　注曰長衣素純布衣也去衰易冠不以純凶接純吉也吉時在裏為中衣中衣長衣繼皆掩尺表之曰深衣純袂寸半耳
　　繼公謂此遭喪亦謂遭主君喪也主人即大夫文互見耳亦嗣君使大夫受之不言者可知也長衣練冠凶服變也主君喪而受之之服如此則夫人世子之喪其亦皮弁服以受與
　　右遭喪
　　聘君若薨於後入竟則遂
　　後謂使者旣行之後也雲入竟則遂是未入竟則反而奔喪矣君薨則其國使人告使者而不反之以其行或有逺近故也入竟則遂意與上同
　　赴者未至則哭於巷衰於館〈衰七囬反下同〉
　　注曰赴走告也此謂赴告主國君也哭於巷者哭於巷門也
　　繼公謂赴告喪者之稱也哭於巷其變於赴者至之禮與其哭也亦為位奔喪曰諸臣在他國為位而哭亦謂此時也衰於館有事而出則吉服也
　　受禮
　　注曰受饔餼也
　　不受饗食
　　所以不受之者蓋以為主君若饗食已已有君之喪自不宜往故雖歸之猶辭而不受是亦原其禮之所由來也
　　赴者至則衰而出
　　但云衰而出則其出也非為聘事矣以此見赴者之至例在聘日之後也
　　唯稍受之〈稍所敎反〉
　　稍謂漿飲乗禽之屬以其稍稍給之故謂之稍漿人職雲共賔客之稍禮記雲旬而稍宰夫始歸乗禽亦可見矣雲唯稍受之對不受饗食而言也
　　歸執圭復命於殯升自西階不升堂
　　注曰復命於殯者臣子之於君父存亡同
　　繼公謂亦衰而執圭也升自西階而不升堂告殯之禮然也是時上介亦執璋立於其左　案注云臣子之於君父存亡同者謂此倣君存時致命之禮故云存亡同
　　子即位不哭
　　注曰將有事宜清浄也不言世子者君薨也諸臣待之亦皆如朝夕哭位
　　䟽曰奔喪雲奔父之喪在家者待之皆如朝夕哭位繼公謂子者諸侯在喪之稱子位在阼階上不哭者子臣同
　　辯復命如聘子臣皆哭〈辯音遍〉
　　注曰如聘者自陳幣至於上介以公賜告
　　與介入北鄉哭〈鄉許亮反〉
　　注曰北鄉哭新至別於朝夕
　　繼公謂雲入者旣復命則出至是乃更入蓋復命奔喪宜異其節也此雲與介入則復命之時士介不入歟奔喪雲奔喪者非主人入門左中庭北面哭然則使介此時之哭亦在西方之中庭而西上與
　　出袒括髮
　　袒括髮於外臣也
　　入門右即位踴
　　注曰從臣位自哭而踴如奔喪禮
　　右聘君薨
　　若有私喪則哭於館衰而居不饗食
　　注曰私喪謂其父母也衰而居不敢以私服干君之吉使春秋傳曰大夫以君命出聞喪徐行而不反䟽曰傳春秋宣八年公羊傳
　　繼公謂雲哭於館者嫌其不敢發哀於主人之庿也昔曾子與客立於門側其徒趨而出曾子曰爾將何之曰吾父死將出哭於巷曾子曰反哭於爾次曾子北面而弔焉正此意也不饗食謂主君饗食己則不往也其致之則斯受之是亦異於其君之喪
　　歸使衆介先衰而從之
　　注曰其在道路使介居前歸請反命君納之乃朝服旣反命出公門釋服哭而歸其他如奔喪之禮繼公謂此別於有君喪者也經但見其未及郊之禮耳若君旣許其反命則朝服而帥衆介以行也
　　右私喪
　　賔入竟而死遂也
　　遂謂遂其聘事者也若未入竟則使告於君止而俟命
　　主人為之具而殯
　　注曰具謂始死至殯所當用
　　繼公謂具謂衣物之屬殯即其館而殯之也屍未得歸故權殯於此雲殯則不以造朝矣
　　介攝其事
　　為致聘享及問大夫之禮也初時必使上介接聞命者其意蓋慮此也與
　　君弔介為主人
　　注曰雖有臣子親姻猶不為主人以介與賔並命於君尊也
　　繼公謂君弔之已不視斂異內外臣也凡諸侯弔於異國之臣君為之主此時其君不在故介為主人受主君之弔以此時惟介為尊故也君弔蓋皮弁服禮諸侯弔於異國之臣皮弁錫衰主人未喪服則君亦不錫衰不錫衰則惟皮弁服矣此賔死於外雖已殯主人蓋未喪服也介為主則袒免喪服記曰朋友皆在他邦袒免謂此類也凡諸侯弔主人必免
　　主人歸禮幣必以用
　　注曰當中奠贈諸喪具之用不必如賔禮
　　介受賔禮無辭也
　　注曰介受主君賔已之禮無所辭也有賔喪嫌其辭之
　　不饗食
　　與私喪同亦致則受之
　　歸介復命柩止於門外
　　注曰門外大門外也必以柩造朝達其忠心
　　介卒復命出奉柩送之君弔卒殯
　　注曰卒殯成節乃去
　　䟽曰卒復命謂復命訖送之謂送至賔之家殯喪之大節卒殯而後君與介乃去也
　　繼公謂卒殯謂旣奠乃去也大夫之喪自外歸載柩以輲車舉柩由阼階升即適所殯
　　若大夫介卒亦如之
　　注曰不言上介者小聘上介士也
　　士介死為之棺斂之〈斂力艶反下同〉
　　斂斂於棺也上雲具此雲棺文互見也其異者殯與斂耳
　　君不弔焉
　　注曰主國君使人弔不親往
　　繼公謂此降於賔與上介且異內外臣也
　　若賔死未將命則旣斂於棺造於朝介將命〈造七到反下同〉注曰未將命謂俟閒之後也以柩造朝以己至朝志在達君命
　　繼公謂此朝謂大門外也介將命於庿如賔禮旣則歸而殯之於館
　　若介死歸復命唯上介造於朝
　　於賔言止於門外於上介造於朝文互見也
　　若介死雖士介賔旣復命往卒殯乃歸
　　注曰往謂送柩
　　繼公謂賔送上介已見於大夫介卒亦如之之中故惟主士介而言也不言君弔其在旣殯之後乎是亦降於賔與上介也
　　右賔介卒
　　小聘曰問不享有獻不及夫人主人不筵几不禮面不升不郊勞
　　注曰記貶於聘所以為小也獻私獻也面猶覿也䟽曰面不升者謂私覿庭中受之不升堂
　　繼公謂受於庿而不筵几禮差輕也禮亦當作醴凡受禮而設筵几乃醴賔此不筵几故不醴賔亦相因而然也面不升以其為下大夫也其禮如大聘之上介特初覿不與士介同入為異耳郊勞乃使臣之禮故言於君禮之後雲獻繼不享而言謂聘君之獻也經記於大聘皆不言聘君有獻於主君及夫人而此於小聘乃以有獻不及夫人為異亦未詳
　　其禮如為介三介
　　注曰如為介如為大聘上介
　　繼公謂禮者饔餼饗食之屬也
　　右小聘
　　記乆無事則聘焉
　　注曰事謂盟會之屬
　　若有故則卒聘束帛加書將命百名以上書於䇿不及百名書於方
　　注曰將猶致也名書文也今謂之字䇿簡也方板也䟽曰簡是一片䇿是衆簡相連
　　繼公謂故猶事也有故謂有事可言者也此與經之所謂有言者互見爾卒已也聘者兼享而言或亦通小聘也小聘則不享束帛加書以書加於帛上也將命之時但稱言以達其君之書而已未必言及其故
　　主人使人與客讀諸門外
　　注曰主人主國君也人內史也書必璽之
　　繼公謂公旣受書客降出公以書授宰降立乃使人與客讀書於庿門外必與客讀之者欲其審也不於內讀之者客降則出矣無其節也
　　客將歸使大夫以其束帛反命於館
　　注曰為書報也
　　繼公謂大夫即還玉之卿也束帛言其是即曏者加書者也以其束帛反命亦如還玉之義蓋以之為信也此一節當繼禮玉之後不見於經者以其或有或無不可必
　　明日君館之
　　此反命蓋與還玉同日而明日君館之則無此禮者其館之之節亦可見矣
　　旣受行出遂見宰問幾月之資〈幾居豈反〉
　　注曰資行用也問行用當知多少而已古文資作齎繼公謂見宰見之於其官府也幾月之資公費也問之者欲以為私費之節度也宰制國用故問之
　　使者旣受行日朝同位
　　注曰謂前夕幣之閒同位者使者北面介立於左少退別於其處臣也
　　繼公謂日朝每日常朝也經惟見夕幣與受命之位故記明之　案注云前者蓋如前期之前
　　出祖釋軷祭酒脯乃飲酒於其側〈軷蒲末反〉
　　注曰祖始也旣受聘享之禮行出國門止陳車馬釋酒脯之奠於軷為行始也詩𫝊曰軷道祭也謂祭道路之神
　　繼公謂道祭謂之軷者為旣祭而以車軷之因以為名也釋軷者釋其所軷之物謂酒脯也旣釋則人為神祭之如士虞禮佐食為神祭黍稷膚祝祭酒之為旣祭乃與同行者飲酒於其側禮畢乗車軷之而過也
　　所以朝天子圭與繅皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸繅三采六等朱白倉〈剡以冉反厚胡豆反〉
　　注曰圭所執以為瑞節也九寸上公之圭也雜記孔䟽曰聘禮記雲朝天子圭與繅皆九寸繅三采六等朱白倉朱白倉旣重雲朱白倉是一采為二等相閒而為六等也
　　朱子曰案上記只有朱白倉而雜記䟽所引乃重有之不知何時傳冩之誤而失此三字也
　　繼公謂圭謂桓圭也圭與繅皆九寸但言其長同耳若其廣則玉三寸而繅蓋一尺許也剡上寸半厚半寸博三寸惟據玉而言剡上寸半謂剡其左右各寸半也其義則未詳三采六等者三就也每一匝為一就三采而三就以上下或左右數之則六等矣
　　問諸侯朱綠繅八寸
　　注曰於天子曰朝於諸侯曰問記之於聘文互相備䟽曰上公朝天子圭與繅皆九寸則自相朝亦九寸上公遣臣相問圭與繅皆八寸則遣臣問天子亦八寸是記於聘文互相備也
　　繼公謂此言上公聘玉之繅也朱綠者繅之采也典瑞職曰瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以覜聘則此朱綠蓋合而為一就也一就則二等矣二采當去朱而用白倉乃不然者為其少飾故存朱而加以綠焉亦尚文之意也上言朝玉與其繅九寸故於此但言繅而不及玉蓋省文耳玉人職雲瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘是公之聘玉亦與繅之長同也然則侯伯聘玉與繅當六寸子男則當四寸與
　　皆𤣥纁
　　此言所用以為繅者也朝聘之繅皆以𤣥纁之帛為之蓋表𤣥而裏纁也其表裏則皆絢以采
　　繫長尺絢組〈繫如字長直亮反絢呼縣反〉
　　注曰采成文曰絢繫無事則以繫玉因以為飾繼公謂繫者繅之繫也以絢組為之其絢亦如繅之采與繅言采繫言絢文互見也絢者蓋以采絲飾物之稱舊說以絢為畫非是語曰素以為絢兮又曰繪事後素而考工記並言畫繢之事則絢非畫也明矣
　　問大夫之幣俟於郊為肆又齎皮馬
　　注曰肆猶陳列也齎猶付也使者旣受命有司載問大夫之禮待於郊陳之為行列至則以付之也使者初行舎於近郊幣雲肆馬雲齎因其宜亦互文也不於朝付之者辟君禮也必陳列之者不夕也
　　繼公謂經於問大夫之庭實惟言皮此兼雲馬是其所用亦不定也
　　辭無常孫而說〈孫音遜說音恱〉
　　注曰孫順也大夫使受命不受辭辭必順且說繼公謂聘為結好故辭貴於孫而說
　　辭多則史少則不達辭苟足以達義之至也
　　史言其文勝也論語曰文勝質則史辭以達意而已若辭當少而反多則文勝而傷於煩當多而反少則失於略而不足以達意辭苟足以達則不煩不略為得其宜故曰義之至也
　　辭曰非禮也敢對曰非禮也敢
　　注曰辭不受也對荅問也二者皆卒曰敢言不敢繼公謂此辭對之辭未詳其所用之節姑闕之
　　卿館於大夫大夫館於士士館於工商
　　注曰館者必於廟
　　繼公謂古者使介入國但有私館而無公館於此可見
　　管人為客三日具沐五日具浴
　　注曰客謂使者下及士介也
　　繼公謂三日五日古人平常沐浴之節也內則言子事父母之禮雲五日則燂湯請浴三日具沐又雲少事長賤事貴共帥時則亦足以見之矣沐潘也
　　飧不致
　　不致者宰夫設之而已不以君命致之也必不致者逺辟朝君之禮也
　　賔不拜
　　注曰以不致也
　　沐浴而食之〈食如字〉
　　注曰自絜清尊主國君賜也記此重者沐浴可知
　　卿大夫訝大夫士訝士皆有訝〈訝五嫁反〉
　　注曰卿使者大夫上介也士衆介也訝主國君所使迎待賔者如今使者護客
　　繼公謂掌訝職雲凡訝者賔客至而往詔相其事而掌其治令其職如是則以降等者為之宜也雲士皆有訝者嫌其賤不必訝若上士則使中士訝之中士則使下士訝之也
　　賔即館訝將公命
　　注曰使己迎待之命
　　繼公謂此節宜在卿致館之後將公命蓋於外門內也下禮同
　　又見之以其贄
　　注曰復以私禮見者訝將舎於賔館之外宜相親也也大夫訝者執鴈士訝者執雉
　　繼公謂言又者見其與上禮相接也訝者旣將公命出奉贄以請見賔亦於門外俟之賔未將公事乃不辭其私見者以其因將公命而為之也
　　賔旣將公事復見之以其贄
　　注曰公事聘享問大夫
　　繼公謂其贄即訝之贄也復見之以其贄所謂還贄也卿則還鴈大夫士則皆還雉於其訝士相見禮雲士見於大夫終辭其贄蓋以無復見之禮故也此亦有士見於大夫而不終辭之者以其受公而為訝與同國之降等者異故略如敵者之禮不辭其贄而復見之也
　　凡四器者惟其所寶以聘可也
　　四器者聘享及夫人之聘享共用四玉器也公侯伯之所寶者圭璋璧琮子男之所寶者璧琮琥璜言惟得用其所寶者以聘見不可用其不當用者也公侯伯聘用圭璋享用璧琮子男聘用璧琮享用琥璜
　　宗人授次次以帷少退於君之次
　　注曰主國之門外諸侯及卿大夫之所使者次位皆有常處
　　繼公謂授次授賔次也設次者掌次也宗人則主授之耳君謂朝君也雲少退之則似謂在其南而少西也司儀雲及將幣車進拜辱賔車進荅拜雲車進是朝君未嘗入於次也此乃著君之次亦以微異
　　上介執圭如重授賔
　　注曰愼之也曲禮曰凡執主器執輕如不克
　　繼公謂上介凡執玉皆如是不惟將聘授賔之時為然記者特於此發之耳其餘執玉者亦如之不盡見也
　　賔入門皇升堂讓將授志趨
　　注曰皇自莊盛也志趨卷豚而行也
　　繼公謂讓謂必後主君也經雲公升二等賔升是也春秋傳衞孫林父聘於魯公登亦登是不讓也將授謂發於負序之位將授玉也行而張足曰趨曲禮曰堂上不趨執玉不趨特志於趨耳言其急於授君而行速也注云志趨卷豚是已
　　授如爭承下如送君還而後退〈還音旋〉
　　授如爭謂尚疾而不敢留君也承下如送謂既授則以手承公手之下而未即退防玉之失隊也如送者如送客然言其未即退之意也君還東面而後賔退
　　下階發氣怡焉再三舉足又趨〈下戶稼反〉
　　注曰發氣舎息也再三舉足自安定乃復趨也繼公謂下階謂降而沒階之時也怡和說也於此言發氣怡焉言又趨則鄉者之屏氣戰色足如有循可知矣趨言又者明復其常也
　　及門正焉
　　注曰容色復故此皆心變見於威儀
　　執圭入門鞠躬焉如恐失之
　　注曰記異說也
　　繼公謂鞠躬者敬也如恐失之者愼也
　　及享發氣焉盈容
　　注曰孔子之於享禮有容色
　　繼公謂聘時屏氣享時發氣又且盈容禮有重輕故敬亦有隆殺
　　衆介北面蹌焉〈蹌七將反〉
　　注曰容貌舒
　　繼公謂於享乃雲蹌焉以見聘時之不然也然則衆介容貌之變其節亦略與賔同矣
　　私覿愉愉焉
　　注曰容貌和敬
　　䟽曰享時盈容舒於聘時之戰色私覿愉愉又舒於盈容
　　出如舒鴈
　　䟽曰又舒於愉愉也
　　繼公謂如舒鴈謂儀容舒遲如鴈鵞
　　皇且行入門主敬升堂主愼
　　注曰復記執玉異說
　　繼公謂主敬鞠躬也主愼如恐失之也先言皇且行乃雲入門主敬則與上記入門皇者異也雲升堂主愼則又與入門而如恐失之者異也是為異說
　　凡庭實隨入左先皮馬相閒可也〈閒閒側之閒〉
　　注曰隨入不並行也
　　䟽曰皮馬以西頭者為上故左先入陳也
　　繼公謂凡庭實謂凡入而即設於叄分庭一在南者也左先謂其設於左者先行也皮馬相閒謂庭實若相繼而兩設用皮則宜俱用皮用馬則宜俱用馬或不能然則一節用皮一節用馬相閒而設亦自無害於禮故云可也可者許其得用之辭
　　賔之幣唯馬出其餘皆東
　　賔之幣謂將聘君之幣及私覿者也馬亦言幣則幣字之所包者廣矣
　　多貨則傷於徳
　　貨指聘物而言聘物有常數若多用之則有重貨之意而傷害於其德矣言此者見貨之所以不可多也
　　幣美則沒禮
　　注曰幣謂束帛也美之則是主於幣而禮之本意不見也
　　繼公謂美謂竒巧也聘幣有常制若美為之則過於禮而禮為之沒矣言此者見幣之所以不必美也上言貨則幣在其中矣以其出於人力之所為故復以美戒之然則其他聘物固不厭其美也
　　賄在聘於賄〈於注讀作為〉
　　注曰賄財也於讀曰為言主國禮賔當視賔之聘禮而為之財也賔客者主人所欲豐也若苟豐之是又傷財也周禮曰凡諸侯之交各稱其邦而為之幣以其幣為之禮
　　凡執玉無藉者襲〈藉才夜反〉
　　藉謂束帛以藉玉也以此篇攷之則聘以圭璋而不用束帛以為藉所謂無藉者也其賔主授受之時皆襲以執之過此則皆裼矣蓋聘玉尊當特達而無藉執聘玉則當加敬而襲其襲與無藉之義初不相通記人特因二者之異於常故合而為言耳執玉之無藉者襲則於其有藉者裼可知乃不言之者裼乃常禮不特於執享玉之時為然故也
　　醴不拜至
　　醴賔而不拜至其辟朝君之禮乎諸侯相朝有儐禮與醴相類
　　醴尊於東箱瓦大一有豐〈大音泰〉
　　士冠禮醴尊於房中勺觶角柶脯醢在其北南上此尊於東箱則勺觶籩豆之類亦宜近之
　　薦脯五膱祭半膱橫之祭醴再扱始扱一祭卒再祭〈膱音職扱初洽反〉
　　注曰卒謂後扱
　　主人之庭實則主人遂以出賔之士訝受之
　　注曰此謂餘三馬也左馬賔執以出矣
　　繼公謂主人之庭實謂用於醴賔之時者也遂以出者主人之士也賔之士其從者也此文似以庭實主於皮馬而言是醴賔之庭實或皮或馬亦不定也經惟言馬者特見其一耳
　　旣覿賔若私獻奉獻將命
　　注曰時有珍異之物或賔奉之所以自序尊敬也猶以君命致之
　　䟽曰臣統於君雖是私獻己物亦以君命致之故曰將命
　　繼公謂玉藻曰親在行禮於人稱父此臣有獻於他國之君而稱其君命以將之亦其義也
　　擯者入告出禮辭
　　注曰辭其獻也
　　賔東面坐奠獻再拜稽首
　　注曰獻不入者禮輕
　　繼公謂以君命將之而奠獻於外再拜稽首見其為己物也
　　擯者東面坐取獻舉以入告出禮請受
　　亦東面取者舉奠物之儀然也請受說見本篇
　　賔固辭公荅再拜
　　雲荅則拜非為受也凡尊者與卑者之禮而不得親受者其儀皆然公拜亦於中庭
　　擯者立於閾外以相拜賔辟擯者授宰夫於中庭〈相息亮反辟音避〉
　　注曰旣乃介覿
　　若兄弟之國則問夫人
　　注曰兄弟謂同姓若昬姻甥舅有親者問猶遺也謂獻也不言獻者變於君也
　　繼公謂此記似謂賔於兄弟之國必有問夫人之禮也經不言賔之私獻上記言私獻而雲若則是賔於兄弟之國其主君之獻或有或無不可必也乃謂必有問夫人之禮何與是亦與上記微不相通或曰問猶聘也即經所謂夫人之聘享者也未知是否
　　若君不見〈見賢遍反〉
　　注曰君有疾若他故不見使者
　　使大夫受
　　注曰受聘享也大夫上卿也
　　繼公謂大夫亦皮弁襲迎賔於大門外不拜帥賔以入也
　　自下聽命自西階升受負右房而立賔降亦降
　　注曰此儀如還圭然而賔大夫易處耳
　　不醴
　　使大夫代受則醴賔之禮自不可行乃必言之者嫌受其聘享則當醴之也
　　幣之所及皆勞不釋服〈勞力報反〉
　　經雲卿大夫勞賔而此雲幣之所及皆勞則謂大夫時或有勞之者時或有皆不勞之者矣似異於經且以幣不及己之故而不勞賔亦恐非禮意蓋聘君之問卿卿大夫之勞賔皆禮之當然二者初不相關記乃合而言之似失之矣服謂皮弁服不釋服之意亦未詳
　　賜饔唯羮飪筮一屍若昭若穆〈昭如字〉
　　注曰羮飪謂飪一牢也肉謂之羹唯是祭其先大禮之盛者也腥餼不祭則士介不祭也
　　繼公謂唯羹飪之文意不具或脫一祭字也雲筮一屍者嫌並祭祖禰當異屍也並祭祖禰而唯一屍故若昭若穆者皆可屍雲筮則子弟之從行者衆矣
　　僕為祝
　　僕御者也僕為祝者祝不從行故僕攝之𫝊載祝鮀之言曰嘉好之事君行師從卿行旅從臣無事焉然則君與大夫以嘉好之事出竟祝皆不從亦可見矣
　　祝曰孝孫某孝子某薦嘉禮於皇祖某甫皇考某子〈祝之又反〉
　　孝孫孝子稱於祖禰之辭也禮指饔而言即所謂大禮也字祖而諡考亦假設之辭爾凡稱鬼神大夫則舉其諡士則舉其字並祭祖禰盛之也一牢而並祭並祭而一屍皆所以異於常禮
　　如饋食之禮〈食音嗣〉
　　饋食者少牢饋食也不雲少牢者可知也士虞記雲其他如饋食亦不雲特牲也是其徵矣此如少牢饋食之禮但如其不賔屍者耳賔於聘日受饔且在他國則此時祭物雖多而禮儀亦不得不略又此用大牢亦與彼禮異者也然則所謂如者蓋大約言之耳
　　假器於大夫
　　必假於大夫者其禮其器與之同也
　　朌肉及廋車〈朌音班廋所求反〉
　　注曰朌猶賦也廋廋人也車巾車也二人掌視車馬之官也
　　䟽曰此謂祭訖歸胙所及廋人巾車見周禮
　　繼公謂言此明亦有不及者矣朌猶攽也
　　聘日致饔
　　自此至旬而稍記主國行禮於賔之節也
　　明日問大夫
　　所以下於其君亦以聘日未有暇及之也
　　夕夫人歸禮既致饔旬而稍宰夫始歸乗禽日如其饔餼之數〈稍所敖反〉
　　注曰乗禽乗行之禽也謂鴈鶩之屬其歸之以雙為數其賔與上介也
　　繼公謂旬日乃稍者以饔餼之物多也上賔饔餼五牢則日五雙上介三牢則日三雙士介一牢則一雙亦降殺以兩與
　　士中日則二雙
　　注曰中猶閒也不一日一雙太寡不敬也
　　凡獻執一雙委其餘於面
　　注曰執一雙以將命也面前也其受之也上介受之以入告士舉其餘從之賔不辭拜受於庭上介執之以相拜於門中乃入授人上介受亦如之士介拜受於門外
　　䟽曰自上介受之授人約私獻文雲上介受亦如之以其受饔餼之時已如賔禮故知此亦如賔也雲士介拜受於門外者以其受餼在門外此在門外可知
　　禽羞俶獻比
　　注曰放比也其致之禮如乗禽
　　歸大禮之日旣受饔餼請觀訝帥之自下門入
　　歸大禮之日即聘日也是日所行之禮自聘以至於介之私覿凡十餘節以大槩言之亦必至於日幾中而後畢旣而又有受饔之事已受饔又以祭其祖禰如饋食之禮由是觀之則日暮人倦可知矣乃復請觀何哉且問卿之公事未舉而私為道觀亦非禮也此記必誤矣
　　各以其爵朝服
　　注曰此句似非其次宜在凡致禮下絶爛在此
　　士無饔無饔者無擯
　　注曰謂歸餼也
　　李寶之曰擯當作儐
　　繼公謂君不致饔於士士不儐君之使皆禮之當然無儐不為無饔也
　　大夫不敢辭君初為之辭矣〈為於偽反〉
　　此上蓋有闕文
　　凡致禮皆用其饗之加籩豆
　　注曰凡致禮謂君不親饗賔及上介以酬幣致其禮也其其賔與上介也饗禮今亡
　　繼公謂春秋傳晉侯享季武子有加籩武子辭韓宣子曰寡君以為驩也是籩豆之加與否已定於未饗之先若不親饗而歸之嫌加者不致故云然或曰禮上當有饗字
　　無饔者無饗禮
　　注曰士介無饗禮
　　繼公謂此與所謂無饔者無儐之意同
　　凡餼大夫黍𥹭稷筐五斛
　　凡凡賔上介及士介也經雲大夫餼賔上介米八筐士介米六筐而此雲黍𥹭稷則是皆不用稻矣八筐者二黍二𥹭四稷也六筐者二黍二𥹭二稷也其器旣異於君器又多寡相懸且不敢與君同用四種皆所以逺下之凡降殺之例自下者始此八筐者乃不去稷而去稻者以當多者不宜去而當少者不宜多也是或一義耳若六筐者則因賔介之禮而但減其多者之數以別之無他義也君器多而小大夫器寡而大亦隆殺之宜
　　旣將公事賔請歸
　　注曰謂已問大夫事畢即請歸也主國留之饗食燕獻無日數盡殷勤也
　　繼公謂不欲久溷主國也
　　凡賔拜於朝訝聽之
　　注曰拜拜賜也
　　繼公謂訝聽之異於己臣也
　　燕則上介為賔賔為苟敬
　　饗食之禮君親為主故以賔為賔尊賔也君與臣燕則宰夫為獻主故不以賔為賔而以為苟敬亦尊賔也此苟敬之位在阼階西北面餘並見燕禮記雲
　　宰夫獻
　　注曰為主人代公獻
　　繼公謂燕禮輕故君與臣燕則不親為主而使宰夫獻所以明君臣之義也此與他國之臣燕亦用此禮者所以別於其君也
　　無行則重賄反幣
　　注曰無行謂獨來復無所之也
　　繼公謂於反幣之外又重賄之荅其特來之厚意也即贈幣也贈幣為報其私覿故云反必言反幣者嫌重賄則不必贈也春秋傳吳公子札聘於諸國是為有行
　　曰子以君命在寡君寡君拜君命之辱
　　注曰此贊君拜聘享辭也在存也
　　君以社稷故在寡小君拜
　　注曰其卒亦曰寡君拜命之辱
　　又拜送
　　注曰拜送賔也其辭蓋雲子將有行寡君敢拜送
　　君貺寡君延及二三老拜
　　注曰〈闕〉
　　賔於館堂楹閒釋四皮束帛賔不致主人不拜
　　注曰賔將遂去是館留禮以禮主人所以謝之也繼公謂必釋於此者明為館故也皮亦在堂禮之變也不致不拜者賔主各有當為主人之嫌難乎其為授受也不用錦而帛不授受無嫌於君禮
　　大夫來使無罪饗之〈使所吏反〉
　　無罪謂無失誤也饗之親饗之也聘義曰使者聘而誤主君弗親饗食所以愧厲之也主國君於賔有饗食燕之禮但言饗者舉其盛者言之也雲來使者與下文所謂過者相對立文也
　　過則餼之
　　謂假道而過者則餼之也過即經所謂過邦餼即經所謂餼之以其禮復記於此者蒙無罪之文也若有不假道與不禁侵掠之類是其罪矣
　　其介為介
　　此上當言饗賔之禮乃及此耳其亦有闕文與饗賔君為主人故以賔為賔而上介為介若饗上介則上介為賔而無介小聘使下大夫其饗禮亦如之蓋士介賤不可以與主君為禮故也
　　有大客後至則先客不饗食致之〈食音嗣〉
　　主人待客隆殺之宜也大客謂朝君
　　唯大聘有几筵
　　經於小聘雲不几筵其文已明
　　十斗曰斛十六斗曰籔十籔曰秉
　　注曰今江淮之閒量各有為籔者今文籔為逾繼公謂籔與庾同量今文籔作逾疑庾逾通
　　二百四十斗
　　注曰謂一車之米秉有五籔
　　四秉曰筥
　　注曰此秉謂刈禾盈手之秉也筥穧名也若今萊易之閒刈稻聚把有名為筥者詩云彼有遺秉又雲此有不斂穧
　　十筥曰㯶十㯶曰秅四百秉為一秅〈㯶音揔〉








　　儀禮集說卷八下
　　正誤
　　至於階三讓大夫先升一等
　　鄭本去三字注曰古文曰三讓繼公謂宜從古文
　　至於階三讓賔升一等
　　鄭本亦去三字注曰古文曰三讓繼公謂宜從古文
　　庭實入設
　　鄭本無入字注曰古文曰入設繼公謂此庭實雲入設方見庭實旣出而復入之意若無入字則文不明白矣宜從古文
　　醴不拜至
　　鄭本作禮注曰今文禮為醴繼公謂宜從今文
　　不醴
　　鄭本作禮注曰今文禮作醴繼公謂宜從今文
　　對曰非禮也敢
　　舊本敢下有辭字案注云二者皆卒曰敢是無此辭字明矣本有者蓋𫝊冩者因註上之辭字而設衍之也今以注為據刪之














　　儀禮集說卷八下
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集說>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集説卷九　　　　　元　敖繼公　撰
　　公食大夫禮第九
　　注曰於五禮屬嘉禮
　　䟽曰此篇魚腸胃倫膚皆七篇末雲上大夫魚腸胃倫膚若九若十有一下大夫則若七若九則此大夫謂子男之下大夫也
　　繼公謂此篇主言食小國小聘之賔蓋與前篇互見其禮也
　　公食大夫之禮使大夫戒各以其爵〈食音嗣下並同異者別見之〉雲各以其爵則兼卿大夫言矣此蓋顧下經見上大夫之禮而立文也飲食之禮賔主敵則主人親戒速所以尊賔也此使戒賔而各以其爵亦其義耳
　　上介出請入告三辭
　　注曰為既先受賜不敢當
　　䟽曰饗食皆當三辭
　　繼公謂食必三辭者重於燕也燕則再辭而許
　　賔出拜辱大夫不答拜將命賔再拜稽首
　　注曰受命
　　繼公謂賔不言朝服可知也既對乃北面而拜拜辱説見鄉飲酒
　　大夫還
　　注曰復於君
　　賔不拜送遂從之
　　雲不拜送明有拜送者先拜送乃從之國君於王使之禮也
　　右戒賔
　　賔朝服即位於大門外如聘〈朝直遙反〉
　　拜命之時賔固朝服矣於此乃著之者明其與聘服異亦因事而見之如聘謂賔入於次乃即位而主君之擯者亦三人也賔即位亦於西方東面介立於其
　　東南北面西上
　　右賔即位
　　即位具
　　賔即位而主人之有司乃具者節也具如具官饌之具謂具其所當陳設之物也
　　羮定甸人陳鼎七當門南面西上設扃鼏鼏若束若編注曰凡鼎鼏蓋亦茅為之長則束本短則編其中繼公謂甸人掌以薪蒸役外內饔之事故此時為陳鼎也天子則外饔為之大牢而用七鼎以所食者乃下大夫也篇首雖言使大夫戒各以其爵而篇中則實主言下大夫耳陳鼎於庭少北而東西則當門陳鼎當門南面君禮也西上明為賔也設扃鼏在陳鼎之前於此乃言之者亦因而見之也若束若編亦謂七者皆科用其一耳此與若丹若墨之文意同
　　設洗如饗
　　注曰必如饗者先饗後食如其近者也饗禮亡燕禮則設洗於阼階東南
　　小臣具槃匜在東堂下〈匜音移〉
　　為公設盥也匜盛盥水槃盛盥棄水也凡行禮其以槃匜盥而不就洗者尊者一人而巳有敵者則否不言簞巾文略耳祭禮有槃匜必有簞巾
　　宰夫設筵加席幾
　　注曰設筵於戶西南面而左幾公不賔至授幾者親設湆醬可以略此
　　無尊
　　言此者嫌酒漿或用尊也
　　飲酒漿飲俟於東房
　　注曰其俟奠於豐上也
　　繼公謂酒言飲者指其所用名之也漿雲飲者明其為六飲之一者也漿在六飲而雲漿飲亦猶醴在五齊而雲醴齊之類也言俟者見其已在觶特俟時而設之耳
　　凡宰夫之具饌於東房
　　注曰凡非一也飲食之具宰夫所掌也酒漿不在凡中者雖無尊猶嫌在堂
　　繼公謂此所饌者謂豆簠簋鉶也
　　右陳設
　　公如賔服迎賔於大門內大夫納賔賔入門左公再拜賔辟再拜稽首公揖入賔從〈辟音避〉
　　此行禮於禰廟亦有每門每曲之揖不言者亦文省此説已在聘禮後不見者放此
　　及廟門公揖入賔入
　　注曰廟禰廟也
　　三揖至於階三讓公升二等賔升
　　此下大夫與公升階之儀乃與卿同然則升階尊卑之差不過一等此三揖與士冠禮者同與聘禮者異
　　右迎賔
　　大夫立於東夾南西面北上
　　注曰東夾南東西節也
　　繼公謂大夫亦兼上下者言也下大夫西面辟擯者及士位而在此耳東夾南即東堂南舍坫而取節於夾見其去堂遠也羣臣至是方即位於廟則是曏者公亦不在廟明矣此其異於臣禮與士冠士昬禮主人皆先待於廟乃出迎賔
　　士立於門東北面西上
　　注曰非其正位辟賔在此
　　繼公謂立於門東冝東上而統於君乃西上者順其本位之列所以見此非正位也西方北上門東西上皆上左也聘時大夫士之位亦冝如是
　　小臣東堂下南面西上
　　小臣者小臣正小臣師與其從者也
　　宰東夾北西面
　　宰大宰也東夾北北堂下之東方也宰尊官於此乃見之者位定在後耳宰與羣臣同入以其位在內故後於在外者
　　內官之士在宰東北西面南上
　　注曰夫人之官內宰之屬也自卿大夫至此不先即位從君而入者明助君食賔自無事
　　繼公謂內官之士內小臣之屬也在宰東北少退於宰也此惟取節於宰則宰獨立於此明矣
　　介門西北面西上
　　注曰西上自統於賔
　　繼公謂介位序於內官之後見其不從賔而入變於聘時也上擯則隨公而入立於階下承擯紹擯亦隨入立於士東少進負東塾北面東上
　　右羣臣及介即位
　　公當楣北鄉至再拜賔降也公再拜〈鄉許亮反下並同〉
　　䟽曰公方一拜賔即降賔降後公又一拜
　　繼公謂至再拜言其拜至之數也賔降之上不言公壹拜者文脫耳於公壹拜而賔降者急於荅拜亦所以辟之至再拜説見士昬禮
　　賔西階東北面荅拜擯者辭
　　注曰辭拜於下
　　拜也
　　不從其命而拜
　　公降一等辭曰寡君從子雖將拜興也
　　曰者擯者辭也公降一等辭止其又拜也公辭而賔猶欲拜故擯者復釋辭以止之而賔終不從命也君於臣乃拜至其禮太崇故荅之亦與常禮異
　　賔栗階升不拜
　　注曰自以已拜也
　　繼公謂升不拜者以其終拜於公辭之後也栗階説見燕記
　　命之成拜階上北面再拜稽首
　　注曰賔降拜主君辭之賔雖終拜於主君之意猶為不成
　　繼公謂拜下者臣也拜於上者賔也既升而命之成拜所以賔之
　　右拜至
　　士舉鼎去鼏於外次入陳鼎於碑南面西上右人抽扃坐委於鼎西南順出自鼎西左人待載
　　冪當作鼏去鼏亦右人也次序也次入鼎在西者先在東者後也碑下脫一南字西南之南衍文皆傳寫者誤也朝位君南面故陳鼎於內外皆順之鼎西每鼎之西也順出以次而出也順出正禮也其或逆出由便耳左人待載蓋各立於其鼎之東南面
　　雍人以俎入陳於鼎南旅人南面加匕於鼎退
　　注曰雍人掌割烹之事者雍人言入旅人言退文互相備也匕俎每器一人諸侯官多也
　　繼公謂雍人西面於鼎南陳俎俎南順旅人南面於鼎北加匕匕北枋退蓋兼執匕俎者而言旅人其士旅食與
　　大夫長盥〈長之兩反〉
　　以長而序盥也亦目下事之辭
　　洗東南西面北上
　　當盥者七人皆違其位而立於此也國君設洗當東霤於東夾南為少東洗之東南則又東矣
　　序進盥退者與進者交於前
　　前者其立處之西也於洗南為少東交於前不言相右可知也此可見經文之例矣
　　卒盥序進南面匕
　　南面立於鼎後也匕出鼎實也
　　載者西面
　　注曰載者左人亦序自鼎東西面於其前大夫匕則載之
　　䟽曰在鼎南稍東也
　　繼公謂西面執俎以載也
　　魚臘飪
　　注曰食禮冝孰饗有腥者
　　䟽曰上雲羮定恐魚臘不在其中故此特著魚臘飪也又曰國語雲王饗用體薦體薦則腥矣樂記雲大饗俎腥魚是饗禮有腥也
　　載體進奏〈奏七豆反〉
　　注曰體謂牲與臘也
　　繼公謂體者三牲則右體臘其一純與言體而不言骨見其尊者耳牲體之數五其脊脅各三而皆二骨以並臘則倍之也少牢饋食禮曰臘一純而俎進奏注見鄉飲酒記
　　魚七縮俎寢右
　　注曰寢右進鬐也
　　繼公謂魚七者腸胃有俎故魚亦放其數也縮俎者首尾鄉俎之前後也所以變於牲寢右進鬐亦進奏之意魚鬐在上腴在下士喪禮曰載魚左首進鬐
　　腸胃七同俎
　　注曰以其同類也不異其牛羊腴賤也此俎實凡二十八
　　䟽曰牛羊各有腸胃腸胃各七四七二十八也繼公謂腸胃七者大牢之下數也與牲異俎者大牢之禮也
　　倫膚七
　　倫膚者雍人所倫之膚也倫猶擇也膚乃七者亦效腸胃之數也少牢饋食禮曰雍人倫膚九
　　腸胃膚皆橫諸俎垂之
　　注曰腸胃垂及俎拒
　　繼公謂橫諸俎者以其皆出於牲體故載於俎也與牲體同言垂之見其長也不言其垂之所及者腸胃與膚其長或異
　　大夫既匕匕奠於鼎逆退復位
　　匕奠於鼎謂加匕於鼎上也位東夾南
　　右鼎入匕載
　　公降盥賔降公辭
　　注曰辭其從巳
　　繼公謂公辭賔亦對而反位於階西於是小臣各執槃匜簞巾以就公盥
　　卒盥公壹揖壹讓公升賔升
　　壹讓者殺於初
　　宰夫自東房授醯醬
　　注曰授公也
　　繼公謂此亦並授也下放此
　　公設之
　　示親饋
　　賔辭北面坐遷而東遷所
　　辭時蓋東面於公之西辭者辭公親設也東遷所東遷於其所也所者謂醬之正位也公設之處於其正位為少西必少西者為賔當遷之故也遷之者示其不敢當公親設之意且以為禮也下皆放此
　　公立於序內西鄉賔立於階西疑立〈疑舊魚乙反〉
　　事未至故離其拜位也序內西鄉主位也階西西階上之西也公與賔各俟於此與鄉飲酒之主人立於階東之意同公不立於阼階東者公尊也
　　宰夫自東房薦豆六設於醬東西上韭菹以東醓醢昌本昌本南糜臡以西菁菹鹿臡〈臡音尼〉
　　注曰昌本昌蒲本菹也醢有骨謂之臡菁蓂菁即蔓菁也
　　䟽曰周禮醢人朝事之豆八此用其六
　　繼公謂六豆為二列內列自西而東外列自東而西惟雲西上者明外列統於內列也食禮用朝事之豆者君尊故其用之自上者始也若朝事饋食之禮兩有則其籩豆乃各有所屬雲
　　士設俎於豆南西上牛羊豕魚在牛南臘腸胃亞之膚以為特
　　當豆南者牛俎也羊俎之半也亞次也設俎之法毎者必當兩豆欲其整也特在豕東
　　旅人取匕甸人舉鼎順出奠於其所
　　注曰其所謂當門
　　繼公謂甸人加扃乃舉鼎其出也亦匕先而鼎後
　　宰夫設黍稷六簋於俎西二以並東北上黍當牛俎其西稷錯以終南陳〈錯匕各反〉
　　東北上惟指黍當牛俎者言也錯以終者稷南黍黍東稷稷南黍黍西稷也上列之黍當牛俎則次列之稷當魚俎而後列南於魚俎之西也一簋當一俎則其位之䟽數可知矣
　　大羮湇不和實於鐙宰右執鐙左執蓋由門入升自阼階盡階不升堂授公以蓋降出入反位〈大音泰鐙音登盡子忍反〉注曰不和貴其質瓦豆謂之鐙宰謂大宰有蓋者饌自外入為風塵
　　䟽曰宰以蓋出於門外乃更入門反於東夾北位也繼公謂此大羮謂牛汁不和者以無肉菜尚質也以五味調物謂之和周禮曰凡和春多酸夏多苦之類是也凡湇皆不和經特於此見之自門入者湇在爨也士昬禮曰大羮湇在爨記曰亨於門外東方足以明之矣入反位自東壁而適東夾北也
　　公設之於醬西賔辭坐遷之
　　注曰亦東遷所
　　繼公謂設湇於醬西是醬湇東上也凡醬湇之位變於正豆
　　宰夫設鉶四於豆西東上牛以西羊羊南豕豕以東牛東上變於豆
　　飲酒實於觶加於豐
　　具饌之時則然矣言於此者為下文發之
　　宰夫右執觶左執豐進設於豆東
　　注曰食有酒者優賔也
　　繼公謂不授觶者以未用也設於豆東者不主於飲且後用之故不欲其妨
　　宰夫東面坐啓簋㑹各郤於其西〈㑹如字〉
　　注曰㑹簋蓋也亦一一合郤之各當其簋之西䟽曰少牢雲佐食啓㑹蓋二以重設於敦南
　　繼公謂此六簋為三列每列之二㑹則各相重而郤置於列之西故曰各郤於其西
　　右設正饌
　　賛者負東房南面告具於公
　　賛者所謂上賛也負東房負其墉也士喪禮曰祝負墉南面然則此其上賛之正位與具謂正饌已具
　　公再拜揖食〈食如字〉
　　再拜者欲賔食禮之也拜亦當楣北面
　　賔降拜公辭賔升再拜稽首賔升席坐取韭菹以辯擩於醢上豆之間祭〈辯音遍下並同擩人悅反〉
　　擩猶染也此所擩者醓醢而下五豆惟雲醢者省文耳少牢饋食用四豆屍取韭菹擩於三豆是其徵也上豆韭菹醓醢也祭於二豆之間少北此節見少牢下篇
　　賛者東面坐取黍實於左手辯又取稷辯反於右手興以授賔賔祭之
　　注曰賔亦興受坐祭之於豆祭
　　䟽曰此所授者皆遠賔者也
　　繼公謂辯謂辯取於三簋先黍後稷不欲其雜也每取黍稷皆以右手而實於左手既則反於右手也亦壹以授賔不言壹者其文已明也
　　三牲之肺不離賛者辯取之壹以授賔賔興受坐祭注曰不離者刌之也亦祭於豆祭
　　繼公謂雲不離者見其為切肺且明無舉肺也食而舉肺脊者其肺則離之雲壹者見其不再也必著之者嫌每肺當別授之也上言興授此言興受文互見耳
　　挩手扱上鉶以柶辯擩之上鉶之間祭
　　䟽曰此雲上鉶之間祭者著其異於餘者餘祭於上豆之間
　　繼公謂扱上鉶以柶謂以內列牛鉶之柶扱其鉶也辯擩之者遂以柶擩三鉶也此四鉶皆有柶其擩之則惟用其上者之柶與少牢饋食禮略同上鉶之間謂內列二鉶之間少北也祭鉶不於豆祭而於鉶間者其大牢之禮異與
　　祭飲酒於上豆之間魚臘醬湇不祭
　　注曰不祭者非食物之盛者
　　繼公謂魚臘屬於牲醬屬於豆湆屬於鉶故此雖設之亦不祭蓋已祭其大則略其細也不言腸胃膚者在魚臘之下不祭可知
　　右賔祭正饌
　　宰夫授公飯𥹭公設之於湇西賔北面辭坐遷之注曰既告具矣而又設此加也
　　繼公謂𥹭言飯者以賔主食之也北面辭蓋於公之左而少退上雲北面坐遷與此文互見也遷之亦東遷所
　　公與賔皆復初位
　　注曰位序內階西
　　宰夫膳稻於𥹭西
　　膳當作設字之誤也膳設聲相近由是誤雲
　　士羞庶羞皆有大蓋執豆如宰
　　注曰大以肥美者特為臠所以祭也魚或謂之膴膴大也唯醢醬無大如宰如其進大羮湇右執豆左執蓋
　　繼公謂言執於蓋豆之間見其兩執也　案注曰唯醢醬無大者以經文雲皆故言此以明之醢醬四醢及芥醬也
　　先者反之
　　先者即執膷豆者也既設膷豆則以次受其餘於西階上而設之反者既徃而復來之辭此文似失其次而在是
　　由門入升自西階
　　由門入則三牲與魚亦於門外雍爨為之與
　　先者一人升設於稻南簋西間容人〈間如字〉
　　注曰簋西黍稷西也必稻南者明庶羞加不與正豆併也間容人者賔當從間徃來也
　　繼公謂先者一人士之長設膷者也設膷於稻南言其東西節也簋西言其南北節也閒諸簋之西庶羞之東也　案注云必稻南者明庶羞加不與正豆併謂稻乃加食其位不與正饌併而庶羞又設於稻南明庶羞亦為加不與正豆併也併謂同為一處唯雲正豆者以其器同也
　　旁四列西北上
　　注曰不統於正饌者雖加自是一禮
　　繼公謂雲旁者見正饌之中席而此在旁也下文雲賔坐席末取𥹭即稻而庶羞在稻南足以明之矣西北上謂膷豆在諸豆之西北也必西北上者放正豆之位亦變於席之所上也
　　膷以東臐膮牛炙〈炙之夜反下並同餘見前篇〉
　　炙炙肉
　　炙南醢以西牛胾醢牛鮨〈胾側吏反鮨巨之反〉
　　注曰先設醢䋫之以次也胾切肉也內則謂鮨為膾然則膾用鮨今文鮨作鰭
　　繼公謂此二醢為牛之炙胾膾設也　案注云先設醢䋫之以次也謂炙南之醢為炙而設故其次在胾之上
　　鮨南羊炙以東羊胾醢豕炙
　　此一醢為羊炙羊胾設也
　　炙南醢以西豕胾芥醬魚膾
　　注曰芥醬芥實醬也內則曰膾春用蔥秋用芥繼公謂此一醢為豕炙豕胾設芥醬為魚膾設也牛三品二醢尊也羊二品一醢降於牛也豕亦二品一醢而醢次於炙又異於羊也魚一而已其芥醬復先於膾又異於豕也古人於食物之微亦以多寡先後示尊卑之義則其精微周宻之意亦可見矣
　　衆人騰羞者盡階不升堂授以蓋降出〈盡子忍反〉
　　注曰授授先者一人
　　繼公謂進羞而言騰亦取其自下而上之意衆人不升設者降於俎也以羞授先者一人先者每為設之所謂先者反之也以蓋降出惟謂衆人其先者之蓋則次者既授豆而受之並以出矣
　　賛者負東房告備於公
　　注曰復告庶羞具者以其異饌
　　繼公謂此言備者備周於具
　　右設加饌
　　賛升賔
　　注曰命賔升席
　　繼公謂公曏者已再拜揖食故於此惟賛者升賔禮不可褻也升賔之辭蓋曰吾子其升也
　　賔坐席末取𥹭即稻祭於醬湇間
　　坐席末者就加饌也取𥹭即稻言不反𥹭於左手也不祭於豆祭而於醬湇間者以其近也且別於正饌
　　賛者北面坐辯取庶羞之大興一以授賔賔受兼壹祭之
　　一壹同賛者壹以授賔賔兼壹祭之禮之節當然也賔於黍稷牲肺皆壹祭之特於此發之耳祭不言其所亦於醬湇間可知
　　右賔祭加饌
　　賔降拜
　　拜者為將食故也
　　公辭賔升再拜稽首公答再拜賔北面自間坐左擁簠粱右執湇以降
　　注曰間兩饌之間也擁抱也必取粱者公所設也繼公謂擁之者示其重也必取湇者飯則先啜湇故特取之以降者為公立於堂已不敢坐食於席也必以降者臣也雲簠𥹭見其器也凡𥹭稻皆以簠
　　公辭賔西面坐奠於階西東面對
　　注曰奠而後對成其意也
　　繼公謂公辭止其食於下也階西賔所欲食之處也故於此奠之對者釋其所以降之意且從命也
　　西面坐取之栗階升北面反奠於其所降辭公
　　公不許其降食乃敢辭公為禮之節然也辭公之意與曏者欲食於下之意同降而辭者亦以其臣也
　　公許賔升公揖退於箱擯者退負東塾而立
　　注曰箱東夾之前
　　賔坐遂卷加席公不辭〈卷九阮反下同〉
　　注曰賛者以告公公聽之
　　繼公謂卷加席者北面坐而卷自末也公不辭以其降等也若於朝君則辭而賔反之矣
　　賔三飯以湇醬宰夫執觶漿飲與其豐以進〈飯扶晚反〉注曰縁賔意欲自潔清
　　繼公謂漿觶亦先加於豐上如飲酒可知
　　賔挩手興受
　　注曰受觶
　　宰夫設其豐於稻西
　　注曰酒在東漿在西是所謂左酒右漿
　　繼公案左酒右漿弟子職文
　　庭實設
　　注曰乘皮
　　繼公謂此與下文行禮之節亦略與聘禮醴賔者同
　　賔坐祭遂飲奠於豐上
　　其祭亦於醬湇間
　　右賔食
　　公受宰夫束帛以侑西鄉立
　　注曰侑猶勸也主國君以為食賔殷勤之意未至復發幣以勸之西鄉立序內位也受束帛於序端繼公謂是時公受束帛蓋於東箱醴時公在堂則受於序端侑者食賔而從之以貨財之之稱勸人食亦曰侑
　　賔降筵北面
　　注曰以君將有命也北面於西階上
　　擯者進相幣賔降辭幣升聽命〈相息亮反〉
　　辭幣者謂既受賜食不宜又辱賜幣也公於是降一等止其降且不許其辭賔即栗階升聽命也經似有脫文
　　降拜公辭賔升再拜稽首受幣當東楹北面退西楹西東面立
　　西楹西亦少北也
　　公壹拜賔降也公再拜介逆出賔北面揖執庭實以出北面揖之者象親受之也凡庭實並受
　　公降立
　　注曰俟賔反
　　繼公謂亦立於中庭
　　上介受賔幣從者訝受皮
　　右侑幣
　　此一節經文有不釋者已見於前篇醴賔條故也
　　賔入門左沒霤北面再拜稽首
　　霤門內霤也沒霤庭南也拜者謝侑幣之賜也沒霤而拜以公立於中庭也
　　公辭
　　辭其拜於庭也
　　揖讓如初升
　　此三揖時公在中庭與賔三揖則是與聘禮者同矣雲如初亦大略之言也既升則介入復位
　　賔再拜稽首公荅再拜
　　曏也賔拜賜於庭南公辭之故成拜於此
　　右賔拜侑幣
　　賔降辭公如初
　　注曰將復食
　　繼公謂初謂公許也
　　賔升公揖退於箱賔卒食㑹飯三飲〈食飯皆如字〉
　　注曰㑹飯謂黍稷也此食黍稷則初時食稻𥹭繼公謂減簋飯於㑹而食之故云㑹飯曏者三飯乃飲此凡三飲蓋九飯也九飯大夫禮也後禮更端故與前三飯不相蒙食加飯而飲漿則此所飲者其酒與
　　不以醬湇
　　亦變於初禮也先言醬者不用之故惟據所設之序而言
　　挩手興北面坐取𥹭與醬以降西面坐奠於階西注曰示親徹也
　　繼公謂再食不用𥹭與醬乃取以降者重公所設也公於正饌先設醬加饌先設𥹭故賔親徹此二者階西曏者所欲食之處也
　　東面再拜稽首
　　注曰卒食拜也
　　繼公謂卒食而拜賜也亦拜於階西不於階東又不北面皆變於初明其將遂退矣
　　公降再拜
　　公拜亦西面於阼階下
　　右卒食
　　介逆出賔出公送於大門內再拜賔不顧
　　於此復雲賔不顧嫌其或與聘問之時異也
　　有司卷三牲之俎歸於賔舘
　　注曰卷猶收也無遺之辭也
　　繼公謂雲卷者明盡以其俎與其實歸之此牲體皆在俎則食時不舉之明矣少牢特牲饋食禮屍所舉者加於肵虞禮則實於篚司儀職言食禮舉數上公九侯伯七子男五以差言之則大夫當三也此乃不舉其亦與周官異者乎
　　魚臘不與〈與音預〉
　　言卷三牲之俎則魚臘不與可知乃言之者亦經文過於詳爾
　　右賔出歸俎
　　明日賔朝服拜賜於朝拜食與侑幣皆再拜稽首曏於既食既受侑幣皆已親拜謝公今復往拜賜者正禮不可廢也此拜公不見故無嫌於重複
　　訝聽之
　　注曰受其言入告出報也此下大夫有士訝
　　右賔拜賜
　　上大夫八豆八簋六鉶九俎魚臘皆二俎
　　注曰記公食上大夫異於下大夫之數
　　繼公謂豆加茆菹麋臡簋加黍稷各一鉶加羊豕俎加鮮魚鮮獸於膚之下如饔九鼎之次雲九俎則四四為列而特鮮獸
　　魚腸胃倫膚若九若十有一下大夫則若七若九注曰此以命數為差也九謂再命者也十一謂三命者也七謂一命者也九或上或下者皆再命者也謂小國之卿大國次國之大夫也卿則曰上大夫則曰下大國之孤視子男
　　䟽曰云此以命數為差者案周禮典命公侯伯之卿三命大夫再命士一命子男之卿再命大夫一命士不命則諸侯之臣分為三等三命再命一命不命與一命同此經魚腸胃倫膚亦分為三等有十一有九有七則十一當三命九當再命七當一命若然惟有上下二文者以公侯伯之大夫與子男之卿同再命卿爵尊為上大夫爵卑為下則上言若九者子男之卿也下言若九者公侯伯之大夫也故鄭雲卿則曰上大夫則曰下雲大國之孤視子男者此經惟見三命以下故鄭併論及之案周禮典命大國之孤四命又大行人云大國之孤執皮帛以繼子男又雲其他皆視小國之君若然孤與子男同十三侯伯十五上公十七差次可知
　　繼公謂其俎數之同者又以此見尊卑也因言上大夫以及下大夫蓋以足前禮未備之意
　　庶羞西東毋過四列
　　注曰謂上下大夫也
　　繼公謂欲閒容人也膷當稻南若過四列則近於簋矣西東西列東列也先言西者上也庶羞每列自北而南䋫之此乃言西東毋過四列者所以見庶羞雖多其南北列之豆不得過四也南北列之豆若過於四則西東列亦過於四矣
　　上大夫庶羞二十加於下大夫以雉兎鶉鴽〈鶉音淳鴽音如〉注曰鴽無母
　　䟽曰案爾雅雲鴽鴾母郭氏曰䳺也青州人呼曰鴾母
　　繼公謂上言東西毋過四列則此四者為一列於南也
　　右食上大夫禮
　　若不親食使大夫各以其爵朝服以侑幣致之
　　説見前篇
　　豆實實於罋陳於楹外二以並北陳簋實實於筐陳於楹內兩楹間二以並南陳
　　豆實在罋簋實在筐又皆陳於楹閒皆變於食也南北異陳示不相統也罋數如豆北上韭菹其東醓醢屈筐數如簋南上黍其東稷錯也
　　庶羞陳於碑內
　　庶羞者醢四並魚膾與芥醬也不陳於上以牲在下冝從之庶羞主於牲肉也上大夫又加以雉兎鶉鴽此豆實也亦實於罋
　　庭實陳於碑外
　　此庭實不於西方參分庭一在南又不執之皆變於食也
　　牛羊豕陳於門內西方東上
　　生歸之亦變於食陳於門西餼位也
　　賔朝服以受如受饔禮
　　親食時朝服故此致者受者皆服之雲如受饔禮則侑幣與食亦殊拜之
　　無擯
　　李寳之曰擯當作儐下同
　　明日賔朝服以拜賜於朝訝聽命
　　注曰賜亦謂食與侑幣
　　右致食禮
　　大夫相食親戒速
　　注曰記異於君者也速召也先就告之歸具既具復自召之
　　繼公謂親戒而又速之者以其敵也
　　迎賔於門外拜至皆如饗拜
　　注曰饗大夫相饗之禮也今亡
　　繼公謂迎賔與拜至亦皆再拜大夫相饗蓋亦附於公饗大夫禮中而並亡之矣
　　降盥
　　賔亦從降主人辭降賔對主人乃盥於洗南面卒盥一揖一讓升經不言文省也禮賔主敵則不設槃匜惟盥於洗耳
　　受醬湇侑幣束錦也皆自阼階降堂受授者升一等賔止也
　　注曰皆者謂受醬受湇受幣也降堂謂止階上繼公謂降堂升一等中等相授也不受於堂辟君也中等相授異於士也大夫之階亦惟三等於此見之矣考工記言天子堂崇九尺以是差之則公侯伯七尺子男五尺大夫士皆三尺也賔止之義與上篇大夫止者同士冠禮賔受冠降階一等
　　賔執𥹭與湇之西序端
　　亦為主人立於堂故不敢食於席也其尊敵故但辟之於堂上而已𥹭不擁亦降於君
　　主人辭賔反之
　　雲反之明不對也此下當有辭於主人降一等主人從十字蓋傳冩脫之
　　卷加席主人辭賔反之
　　卷加席亦謙也辭則反之敵也
　　辭幣降一等
　　辭而降一等為恭也亦略放於公食之禮而為之
　　主人從
　　從亦降一等也從者辭其降且不許其辭
　　受侑幣再拜稽首主人送幣亦然
　　著之者主人非君嫌不必稽首
　　辭於主人降一等主人從
　　從者亦辭其降且許之此謂再入而辭者也然則初辭亦有此文明矣又公食禮有賔再入之拜上經乃不見其異者則是大夫禮無此拜也
　　卒食徹於西序端
　　注曰亦示親徹
　　繼公謂亦奠於曏者所欲食之處也
　　東面再拜降出
　　注曰拜亦拜卒食
　　繼公謂拜不當階又不北面亦變於前主人亦於阼階上西面答再拜也
　　其他皆如公食大夫之禮
　　他謂在公食禮中而不見於上者也然上禮所不見者亦未可盡與公食禮相通經雲皆如者大約言之耳又此不別見所饌者之異則是俎豆之屬亦皆如公食者矣蓋大夫此禮為公而舉故其饌放之而不嫌與之同也大夫祭其宗廟惟用少牢且於其始也不敢純用朝事之豆則此食禮之意可見矣
　　右大夫相食
　　若不親食則公作大夫朝服以侑幣致之
　　不言其禮者與公致食之禮同可知
　　賔受於堂無擯
　　注曰與受君禮同
　　繼公謂言此者嫌或與君禮異也賔受大夫餼不於堂故明之賔阼階上北面再拜稽首受幣於楹間則異於君禮不見者可知也
　　右大夫致食
　　記不宿戒
　　宿戒者先期日而戒之也此禮當日乃戒故云然
　　戒不速
　　經文已明
　　不授幾無阼席
　　經文亦已明
　　亨於門外東方〈亨音烹〉
　　門外廟門外也門外東方雍爨在焉
　　司宮具幾與蒲筵常緇布純加莞席尋𤣥帛純皆卷自末〈純並音準下並同莞音官〉
　　注曰丈六尺曰常半常曰尋末經所終有以識之必長筵者以有左右饌也
　　䟽曰云丈六尺曰常半常曰尋者據周禮考工記殳長尋有四尺崇於人四尺車㦸常崇於殳四尺之文而言也
　　繼公謂蒲筵而加莞席美者在上也筵常而加席尋是加席之度必半於其筵於此見之矣莞小蒲也
　　宰夫筵出自東房
　　筵亦謂布之也
　　賔之乘車在大門外西方北面立〈乗繩證反〉
　　注曰賔車將至下行而後車還立於西方
　　䟽曰少儀雲僕於君子始乘則式君子下行然後還立是車還立於西方也
　　繼公謂唯雲賔之乘車在此則上介以下之車不然矣車北面立者俟賔之出冝郷之雲立明其不説駕
　　鉶芼牛藿羊苦豕薇皆有滑〈芼眉報反〉
　　注曰芼菜也藿豆葉也苦苦荼也滑菫荁之屬繼公案內則曰菫荁枌榆免薧滫瀡以滑之故注以滑為菫荁之屬
　　賛者盥從俎升
　　注曰俎其所有事
　　繼公謂賛者之所有事於賔者簋俎庶羞之祭也而俎先二者而設故從之以升
　　簠有蓋冪
　　注曰稻𥹭將食乃設去㑹於房蓋以冪
　　繼公謂有蓋冪者變於簋也
　　凡炙無醬〈灸之夜反〉
　　注曰已有鹹和
　　繼公謂凡凡三牲也此庶羞於三牲之炙皆為設醢唯魚膾乃用芥醬是凡炙無醬矣不言胾者如灸可知
　　上大夫蒲筵加莞席其純皆如下大夫純卿擯由下擯無上事故不必升堂
　　上賛下大夫也
　　上賛即經所謂賛者也以其佐賔食於堂上故云上賛蓋對堂下之擯者而言也擯賛者事相近故以上下通之此以下大夫為之者欲其不尊於賔
　　上大夫庶羞酒飲漿飲庶羞可也
　　此記難強解
　　拜食與侑幣皆再拜稽首
　　記此於上大夫之後恐或是為彼言之若然亦長語矣此篇中見上大夫禮之異者俎豆簋鉶之加耳其他不見之則皆如下大夫禮可知固無不稽首之嫌也又何必贅言之哉



　　儀禮集說卷九
　　正誤
　　宰東夾北西面
　　鄭本此下有南上二字注曰古文無南上繼公案經文惟言宰而已是獨立於此也南上之文無所用之又以下文證之益可見矣蓋傳冩今文者因下文而衍此二字也鄭氏不察而從之非是冝從古文
　　委於鼎西
　　鄭本委作奠注曰今文奠為委繼公案後篇皆作委冝從今文
　　記加莞席尋𤣥帛純又曰上大夫蒲筵加莞席
　　鄭本莞皆作萑注曰今文萑皆作莞繼公案司几筵雲諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純是蒲筵之上冝加莞席也而萑乃葦屬其為物麤惡故司几筵惟於䘮事則用萑席焉似不可用之於此禮也冝從今文皆作莞



　　欽定四庫全書
　　儀禮集説卷十　　　　　元　敖繼公　撰
　　覲禮第十
　　此篇主言同姓大國之君入覲於王之禮初無四時之別與周官所謂秋見曰覲之意異覲於五禮屬賔禮
　　覲禮至於郊王使人皮弁用璧勞侯氏亦皮弁迎於帷門之外再拜〈勞力報反〉
　　注曰郊謂近郊去王城五十里皮弁者天子之朝朝服也
　　繼公謂勞而用璧以為信天子於諸侯之禮也璧無束帛別於享禮且為其當還之也凡以玉行禮而當還者例不用帛雲侯氏者指來覲之一者而言耳若泛言之乃雲諸帷門者以帷為門也掌舍職曰為帷宮設旌門彼天子之制也然則此但為壇與帷門而已其不為宮與蓋於壇之南橫設兩帷於兩旁而空其中以當門也不受於舘舍而受於此蓋其禮冝然爾小行人職曰凡諸侯入王則逆勞於畿小行人下大夫也以是差之則天子之於諸侯有三勞者遠郊冝使中大夫近郊冝使卿然此經惟言一勞之禮亦似與周官異
　　使者不荅拜遂執玉三揖至於階使者不讓先升〈使並色吏反下使者並同〉
　　注曰不讓先升奉王命尊也升者升壇
　　繼公謂侯氏既拜亦揖而先入門右使者乃執玉也言遂者明即於此執之也使者既入門左侯氏乃與之三揖也雲使者不讓則侯氏不先讓可知侯氏不讓者以使者尊當先升而不敢讓之也使者不讓而先升者以其正奉至尊之命故略之也然則主人與客讓升者自敵以下之禮然若客尊而當先升者則冝先讓主人歟客讓則主人亦辭
　　侯氏升聽命降再拜稽首遂升受玉
　　注曰使者東面致命侯氏東階上西面聽之
　　繼公謂降拜於階間北面升就使者北面訝受之
　　使者左還而立侯氏還璧使者受侯氏降再拜稽首使者乃出〈左還音旋〉
　　注曰立者見侯氏將有事於已侯之也
　　繼公謂左還東面以侯之也侯氏就使者還璧使者於是復南面受之降拜為送玉也亦於階間北面還璧者明其以為信也
　　侯氏乃止使者使者乃入侯氏與之讓升侯氏先升授幾侯氏拜送幾使者設幾荅拜
　　有司既布席侯氏乃出止使者止止其去也且迎而欲儐之使者亦禮辭許侯氏揖先入使者乃入也既入不言三揖者如上禮可知讓升侯氏與使者三讓而先升使事既畢則行賔主禮也儐而用幾尊王使也授幾設幾之儀見於士昬聘禮及少牢下篇此經文略也
　　侯氏用束帛乘馬儐使者使者再拜受侯氏再拜送幣〈乘繩證反下同〉
　　注曰拜者各於其階
　　繼公謂使者受儐不稽首者同為王臣故不因其受璧之禮也其授受之節蓋於壇中亦北面授
　　使者降以左驂出侯氏送於門外再拜侯氏遂從之〈驂七南反〉
　　使者亦左執幣乃北面右執左驂以出也四馬象在車前故西者曰左驂駕車之馬兩服居中兩驂在旁使者以左驂出侯氏之士以三馬從之既則其從者並受幣而皆訝受馬也從之者隨以入國
　　右郊勞
　　天子賜舍
　　注曰賜舍猶致館也小行人為承擯
　　䟽曰天子尊極故言賜舍不言致館注云小行人為承擯者案小行人云及郊勞眡館將幣為承而擯是也
　　繼公謂侯氏至於國而即館天子則使上大夫賜舍也此舍謂公館
　　曰伯父女順命於王所賜伯父舍〈女音汝〉
　　注曰此使者致館辭
　　䟽曰此及下經皆云伯父謂同姓大國也舉同姓大國則同姓小國及異姓之國禮不殊也
　　繼公謂順命謂順王命而來朝也賜舍不用幣尊者之禮也
　　侯氏再拜稽首
　　注曰受館
　　繼公謂不著其所是於舎門外也使者東面致命侯氏西面聽命既則北面拜
　　儐之束帛乘馬
　　注曰王使人以命致館無禮猶儐之者尊王使也繼公謂凡儐使者必於受命之處則此儐之亦當在舍門外也侯氏於使者亦有迎送之拜不言者文略耳下於大夫戒之禮亦然　案註雲禮謂禮物也
　　右賜舍
　　天子使大夫戒曰某日伯父帥乃初事
　　注曰戒使順循其事也初猶故也
　　䟽曰初事者以其四時朝覲自是尋常故事也繼公謂大夫者卿也此戒之亦於舍門外其面位與賜舍同
　　侯氏再拜稽首
　　注曰受覲日也
　　右戒覲日
　　諸侯前朝皆受舍於朝同姓西面北上異姓東面北上〈朝直遙反餘並同〉
　　注曰言諸侯者明來朝者衆矣顧其入覲不得並耳諸侯上介先朝受舍分別同姓異姓受之將有先後也春秋傳曰寡人若朝於薛不敢與諸任齒則周禮先同姓
　　李微之曰受舍於朝所謂外朝也
　　繼公謂朝猶覲也前朝者先覲日也此舍如廬舍之舍謂覲時待事之處也若諸侯相朝則但授次而已聘禮記所云君之次者是也
　　右受舍於朝
　　侯氏禆冕釋幣於禰〈禆婢禮反〉
　　注曰將覲質明時也禆冕者衣禆衣而冠冕也釋幣者告將覲也
　　繼公謂禆冕者冕服之次者也侯氏若上公也則服鷩侯伯也則服毳子男也則服希是時天子受覲亦服其禆冕故覲者不得服其上服也天子以大裘而冕十二章者為上袞冕九章者次之禰謂考也釋幣者告將覲也其禮則筵几於其館堂戶牖之間南面祝升自西階君升自阼階祝奠幣於幾下君北鄉祝在左君及祝再拜興祝曰孝嗣侯某將覲天子敢用嘉幣告於皇考某侯又再拜君就東箱祝就西箱有間君反位祝乃取幣藏之君反於阼乃降而遂出也歸則埋幣於禰廟西階之東此朝以禆冕亦與周官異大行人職言朝服雲上公冕服九章侯伯七章子男五章皆其上服也
　　右釋幣
　　乘墨車載龍旂弧韣乃朝以瑞玉有繅
　　注曰墨車大夫制也乘之者入天子之國車服不可盡同也交龍為旂諸侯之所建弧所以張縿之弓也弓衣曰韣瑞玉謂公桓圭侯信圭伯躬圭子榖璧男蒲璧
　　䟽曰云墨車大夫制者以周禮巾車職雲大夫乘墨車故也雲乘之者入天子之國車服不可盡同者巾車雲同姓金路異姓象路四衛革路據在本國所乘並得與天子同此乘墨車以朝是東服不可盡同也雲交龍為旂諸侯之所建者司常職文雲弧所以張縿之弓者爾雅説旌旗正幅為縿故以此弧弓張縿之兩幅也
　　繼公謂乘墨車屈也載龍旂不沒其實也晉韓宣子聘於周自稱曰士大國之卿自比天子之士則其君自比於大夫亦宜也上雲前朝此雲乃朝則以覲名篇之意可見矣
　　天子設斧依於戸牖之間左右幾〈依於豈反下同〉
　　注曰依如今綈素屏風也有繡斧文所以示威也斧謂之黼幾玉幾也立而左右幾優至尊也其席莞席紛純加繅席畫純加次席黼純
　　䟽曰周禮司几筵雲左右玉幾故知此幾玉幾也雲其席莞席以下亦司几筵文
　　繼公謂右亦設幾者至尊冝逸不取便其右之義也然則天子升席不由下矣生人左幾自諸侯而下
　　天子袞冕負斧依
　　注曰袞衣九章其龍天子有升龍有降龍衣此衣而冠冕南鄉而立以俟諸侯見
　　䟽曰負謂背之九章見司服注
　　繼公謂袞冕天子之禆冕也負斧依以俟侯氏入所謂不下堂而見諸侯也而周官齊僕職乃言車送逆朝覲者之節大行人職亦先言公侯伯子男其朝位賔主之間相去之歩數乃雲廟中將幣亦與是禮異者與
　　嗇夫承命告於天子
　　注曰嗇夫蓋司空之屬也春秋傳曰嗇夫馳
　　繼公謂侯氏以天子將庿受之其禮太重故不敢當而辭焉嗇夫於是承其命以告於天子擯者不承命者是時在廟門內猶未出也或曰嗇夫微者也不可以與國君接而直告於至尊蓋嗇當作大字之誤也未知是否
　　天子曰非他伯父實來予一人嘉之伯父其入予一人將受之
　　言所以廟受之者非有他也以嘉其來朝之故耳伯父其入納賔之辭也入告者又以天子此辭出告侯氏
　　侯氏入門右坐奠圭再拜稽首
　　注曰入門而右不敢由賔客位也卑者見尊奠贄而不授
　　擯者謁
　　注曰謁猶告也上擯告以天子前辭欲親受之如賔客也其辭所易者曰伯父其升天子見公擯者五人見侯伯擯者四人見子男擯者三人皆宗伯為上擯
　　侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降階東北面再拜稽首擯者延之曰升升成拜乃出
　　注曰擯者請之侯氏坐取圭則遂左降拜稽首送玉也從後詔禮曰延延進也
　　繼公謂拜於西階東別於內臣也侯氏既成拜宰乃受玉以東是時王於侯氏氏之拜皆不荅所以見至尊之義也
　　右覲
　　四享皆束帛加璧庭實唯國所有〈四注讀作三〉
　　注曰四讀作三古書作三四或皆積畫此篇又多四字字相似由此誤也大行人職曰諸侯廟中將幣皆三享其禮差又無取於四也初享或用馬或用虎豹之皮其次享龜也金也丹漆絲纊竹箭也其餘無常貨此地物非一國所能有唯所有分為三享皆以璧帛致之
　　奉束帛匹馬卓上九馬隨之中庭西上奠幣再拜稽首注曰馬必十匹者不敢斥王之乘用成數敬也繼公謂匹馬卓上謂以一馬卓然居前而先行也言此者明其入不與九馬相屬也中庭西方南北之中也庭實用十馬且設於此皆至尊禮異也此奠幣蓋於入門左之位
　　擯者曰予一人將受之
　　受親受也此擯者曰乃言予一人則是擯者凡告於侯氏皆為述王言矣是亦異於國君以下擯者之禮與
　　侯氏升致命王撫玉
　　撫之者示受之王不執璧帛者貶於瑞玉亦至尊禮異也
　　侯氏降自西階東面授宰幣西階前再拜稽首以馬出授人九馬隨之
　　幣謂璧帛西階前拜送幣者非其正位以欲執馬由便也擯者不延之以升變於授圭時也馬左馬也侯氏親以左馬出敬之至也王臣不於內受馬者無以為節亦至尊之禮異也凡他禮之庭實其主人之士受之者皆以堂上授受為節
　　事畢
　　注曰三享訖
　　繼公謂覲有三享經之所見初享之儀耳其次二享庭實唯國所有不可相蒙故空其文
　　右三享
　　乃右肉袒於廟門之東
　　肉袒示恐懼也袒右變於禮事也為之於廟門之東亦變位鄭氏曰凡以禮事者左袒
　　乃入門右北面立告聽事
　　入而復右已事更端也告聽事者告擯者以已於此聽事也事謂己所以得罪於天子之事大戴記曰肉袒入門而右以聽事也
　　擯者謁諸天子天子辭於侯氏曰伯父無事歸寧乃邦侯氏再拜稽首
　　注曰謁告寧安也乃猶女也
　　繼公謂天子辭於侯氏者天子以命擯者擯者以告侯氏也凡擯者於侯氏之行臣禮如奠圭之類皆以謁諸王其告於侯氏也則皆傳王命也上文不言謁諸天子天子辭於侯氏此不言擯者告於侯氏皆互見其文耳雲伯父無事者辭其聽也雲歸寧乃邦者安之之辭實未使之歸也
　　右聽事
　　出自屏南適門西遂入門左北面立王勞之再拜稽首擯者延之曰升升成拜降出〈勞力報反〉
　　注曰天子外屏勞之其道勞也
　　䟽曰云天子外屏者據此文出門乃雲屏南也繼公謂出自屏南乃適門西則侯氏之出入天子之門亦必由闑東矣適門西為襲也西下似脫襲字袒於東襲於西冝相變也王勞之亦擯者傳王之辭案注云天子外屏用荀子文
　　右王勞
　　天子賜侯氏以車服迎於門外再拜
　　注曰賜車者同姓以金路異姓以象路服則袞也鷩也毳也
　　繼公謂上雲賜舍則此門外乃舍門外也凡舍惟有一門
　　路先設西上路下四亞之重賜無數在車南
　　注曰路謂車也凡君所乘車曰路路下四謂乘馬也亞之次車而東也詩云君子來朝何錫予之雖無予之路車乘馬又何予之𤣥袞及黼重猶善也所加賜善物多少由恩也春秋傳曰重錦三十兩
　　繼公謂設路亦於西方中庭北輈路車一而已乃雲西上者以其與馬同設也四馬設於車東異於駕也案注引重錦之文以證重之為善也
　　諸公奉篋服加命書於其上升自西階東面大史是右〈大音泰下大史同〉
　　注曰右讀如周公右王之右是右者始隨入於升東面乃居其右
　　繼公謂奉篋服者一人耳乃雲諸公者若師若傅若保不定也置服於篋故謂之篋服命書若文侯之命之類是也先設庭實乃奉其所以將命者亦至尊之禮異也此不言揖讓之禮如勞可知
　　侯氏升西面立大史述命
　　注曰讀王命書也
　　侯氏降兩階之間北面再拜稽首
　　是時侯氏升降自阼階故拜於兩階之間不於階東者拜至尊之命冝異於常禮也使者不辭之者以其同為王臣且尊之也春秋傳宰孔止齊侯毋下拜以王命辭之也
　　升成拜
　　亦於阼階上不辭之而升成拜尊者之禮也必成拜者放授玉之儀也受勞者未有所放故惟拜於下而已
　　大史加書於服上侯氏受
　　注曰受篋服
　　繼公謂受亦北面諸公南面訝受之此受於堂乃不著其所是就而受之明矣
　　使者出侯氏送再拜儐使者諸公賜服者束帛四馬儐大史亦如之
　　注曰既雲拜送乃言儐使者以勞有成禮略而遂言
　　右賜車服
　　同姓大國則曰伯父其異姓則曰伯舅同姓小邦則曰叔父其異姓小邦則曰叔舅
　　注曰此禮雲伯父據同姓大邦而言
　　饗禮乃歸
　　注曰禮謂食燕也掌客職曰上公三饗三食三燕侯伯再饗再食再燕子男一饗一食一燕
　　右言稱謂與其禮
　　諸侯覲於天子為宮方三百歩四門壇十有二尋深四尺加方明於其上〈壇徒丹反深式鴆反〉
　　注曰為宮者於國外八尺曰尋十有二尋則方九十六尺也深謂髙也從上曰深司儀職曰為壇三成成猶重也三重者自下差之為三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下四方神明之象也王巡守至於方嶽之下諸侯㑹之亦為此宮以見之
　　繼公謂為宮者築宮牆也王十二歲若不巡守則四方諸侯皆來朝於是為壇壝宮於國門外之南方而受之此所謂大朝覲也司儀職曰將合諸侯則令為壇三成宮旁一門詔王儀南鄉見諸侯正謂此也方明雲者其制方而每面又各以色為其神明之象因以名之加此於壇為將祀之也掌舍職曰為壇壝宮設棘門
　　方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白北方黒上𤣥下黃設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭〈琥音虎璜音黃〉
　　注曰六色象其神六玉以禮之設玉者刻其木而著之
　　繼公謂設六色以象天地四方之色也設六玉為祀時以此禮之上不以璧而以圭下不以琮而以璧亦與周官異也所以然者以四方之玉無所象故於天地之玉亦不必象之也用圭璧者圭璧尊也大宗伯職曰以玉作六器以禮天地四方以蒼璧禮天以黃琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以𤣥璜禮北方謂方明之玉也
　　上介皆奉其君之旂置於宮上左公侯伯子男皆就其旂而立
　　注曰置於宮者建之豫為其君見王之位也
　　繼公謂旂上左而公侯伯子男皆就其旂而立則是五等之位自西而東皆北面與朝事義所言諸侯之位異也射人職言正朝之位雲諸侯在朝則皆北面朝士職言外朝之位雲右九棘公侯伯子男位焉然則五等諸侯同在朝唯為一列亦可見矣諸侯既入立於位王乃於壇上三揖之土揖庶姓時揖異姓天揖同姓
　　四傳擯
　　王既揖於是諸侯皆升奠瑞玉公於上等侯伯於中等子男於下等既則皆拜於下擯者緫延之曰升乃各升成拜於奠玉之處降出三享奠玉幣亦如之傳擯者傳其擯辭使之升拜也一朝三享凡四此於享亦升之異於特覲者以其衆也
　　天子乘龍載大旂象日月升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明
　　注曰馬八尺以上為龍大旂大常也王建大常縿首畫日月其下及旒交畫升龍降龍
　　繼公謂載大旂者以拜日及祀方明也巾車職曰玉路樊纓十有再就建大常十有二斿以祀此載大常則乘玉路矣東門即此宮之東門也拜日於東鄉其所出之處也於宮門外者由便爾祀方明者祀上下四方之神也上下四方之神唯壹祀之者因朝為之故其禮簡大宗伯職曰皆有牲幣各放其器之色謂祀方明之禮也此言已受諸侯之朝享乃帥而拜日其節亦與朝事義不同
　　禮日於南門外禮月與四瀆於北門外禮山川丘陵於西門外
　　門亦謂宮門禮謂祀之也不言祀者以異於正祭變其文耳禮日於南禮月與四瀆於北禮山川丘陵於西皆隨其地之隂陽而為之與拜日於東之義異也禮川不於北者四瀆尊冝辟之也此三禮者皆與上事相屬而舉之天子廵守有懷柔百神望秩山川之禮此諸侯以天子不巡守之故而來覲故天子於此亦略修祀事以放廵守之禮雲
　　祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘞〈瘞於例反〉
　　謂以此四事用其祭物也祭物謂牲幣之屬燔柴者置之於積柴之上而燔之升謂縣之瘞埋也此皆順其性而為之蓋因上文遂並言正祭之法以明所謂禮者異於此也然此祭亦不盡與周官合未詳
　　右大朝覲之禮
　　記幾俟於東箱
　　經雲設斧依於戶牖之間左右幾乃雲天子袞冕負斧依則是天子登席於既設幾之後也而此雲幾俟於東箱其指未設幾之前而言與
　　偏駕不入王門
　　言此者明唯王車乃入王門也凡非王車皆謂之偏駕
　　奠圭於繅上
　　明奠時開繅而見玉也經雲乃朝以瑞玉有繅





　　儀禮集説卷十
　　正誤
　　迎於門外
　　鄭本作外門外注云古文曰迎於門外繼公案聘禮則舍惟有一門而已此今文雖有外門外之文則是以為有二門也然以其行禮之節求之絶無可以為二門者之徵故且以古文為正
　　上左
　　鄭本上作尚注云古文尚作上案上左雲者以左為上也且春秋傳亦有上左之文則上字之義優於尚也冝從古文






<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集說>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集說卷十一　　　　元　敖繼公　撰
　　喪服第十一
　　此篇言諸侯以下男女所為之喪服於五禮屬凶禮
　　喪服　斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者〈衰七回反下並同苴七餘反絰大結反絞屍交反菅古顔反〉
　　注曰者者明為下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰絰要絰象大帶絞帶象革帶齊衰以下用布
　　疏曰斬衰裳者謂斬三升布以為衰裳斬衰不言三年者可知也注云者者明為下出也者明為下句父諸侯為天子等而出也
　　繼公謂苴絰杖者謂絰帶用苴麻杖用竹也絞帶所以束衣代革帶也齊衰以下用冠布則此其用牡麻與菅茅類也凡喪服衰裳冠帶之屬皆因吉服而易之若首絰則不然葢古者未有喪服之時但加此絰以表哀戚後世聖人因而不去且異其大小之制以為輕重雲斬衰自卒哭以至練祥服有變除絰皆不著之唯言初服者喪服之行於世其來久矣節文纎悉人所習見故絰但舉大略以記之耳後放此案疏雲斬三升布但據正服而言也正服布三升義服布三升有半
　　𫝊曰斬者何不緝也〈緝七入反〉
　　此釋絰斬衰裳之文也不緝謂不齊之也其領袖亦有純作𫝊之人未詳說見記後
　　苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下去五分一以為帶〈蕡符雲反搹音革去起呂反下並同〉
　　注曰盈手曰搹搹扼也以五分一為殺者象五服之殺也
　　疏曰爾雅雲蕡枲實即麻子也以色言之謂之苴以實言之謂之蕡下言牡者對蕡為名言枲者對苴生稱也本謂麻根
　　繼公謂此釋苴絰之文也麻有蕡則老而麤惡矣故以為斬衰之絰絰之大惟以槅為度而不言寸數未詳重服之絰以麻之有本者為之又有纓此絰左本而在下所以見其以本為纓也去五分一五分其絰之大而去其一也絰大帶小見輕重也閒𫝊曰男子重首婦人重帶絰帶大小之義主於男子
　　齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以為帶小功之絰大功之帶也去五分一以為帶緦麻之絰小功之帶也去五分一以為帶〈齊並音咨〉
　　𫝊主言斬衰之絰帶此則連言之耳
　　苴杖竹也削杖桐也各齊其心皆下本〈齊如字〉
　　此主釋苴杖而並及削杖也竹杖而謂之苴者以其不脩治故也削杖齊衰之杖也用桐木而又削之所以別於斬衰者杜元凱曰貟削之象竹是巳小記曰杖大如絰則是二杖皆如其首絰之度矣各齊其心者謂其長短以當每人之心為節也皆者皆二杖也下本所以別於吉凡吉杖下末曲禮曰獻杖者執末謂吉杖也
　　杖者何爵也無爵而杖者何擔主也非主而杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也〈擔市豔反〉
　　注曰爵謂天子諸侯卿大夫士也擔猶假也無爵者假之以杖尊其為主也非主謂衆子也
　　繼公謂此因廣言用杖不用杖之義無爵者謂大夫以下其子之無爵者及庶人也𫝊意葢謂此杖初為有爵者居重喪而設所以優貴者也其後乃生擔主輔病之義焉童子與婦人皆謂非主者也故但以不能病而不杖然此章著妻妾女子子之服異者布縱箭笄髽衰也是其絰杖之屬如男子矣妾與女子子非主也而亦杖則似與不能病而不杖之義異
　　絞帶者繩帶也
　　疏曰絰帶至虞後變麻服葛絞帶虞後雖不言所變案公士衆臣為君服布帶則絞帶於虞後變麻服布於義可也
　　繼公謂此釋絞帶之文經言絞帶而𫝊以繩帶釋之者葢絞之則為繩矣絞者紏也先儒以此絞帶象革帶則其博當二寸齊衰以下之布帶其博宜亦如之玉藻曰革帶博二寸
　　冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍛而勿灰衰三升〈屬音燭鍛丁亂反〉
　　注曰屬猶著也布八十縷為升升字當為登登成也今之禮家皆以登為升俗誤已行久矣
　　疏曰鍛而勿灰者以水濯之勿用灰也
　　繼公謂此主釋冠繩纓之文條屬右縫皆謂纓也條屬者以一條繩為纓而又屬於武也右縫者以纓之上端縫綴於武之右邊也必右邊縫者辟絰之纓也其屬之內以下端鄉上而結於武之左邊以固其冠也齊衰大功布纓亦如之惟小功以下則纓在左而屬於右雜記曰喪冠條屬以別吉凶三年之練冠亦條屬右縫小功以下左是也冠六升以下乃因上文而並言冠之布與其制又因冠布而見衰布也畢謂縫冠於武而畢之也外畢者別於吉也吉冠於武上之內縫合之凶冠於武上之外縫合之是其異也言鍛而勿灰者嫌當異於衣也故以明之凡五服之布皆不加灰雜記曰加灰錫也則凶服可知雲衰三升者但以正服言之不及義服也記曰斬衰三升三升有半是斬衰有二等也升之縷數未詳今呉人謂四十縷為烝烝升聲相近或古之遺言與
　　菅屨者菅菲也外納〈菲扶味反〉
　　注曰納收餘也
　　繼公謂此釋菅屨之文也菲者後世喪屨之名故云然𫝊釋經文止於此其下因言孝子居喪之禮雲
　　居倚廬寢苫枕塊〈苫失占反枕之鴆反塊苦對反〉
　　注曰倚廬倚木為廬在門外東方北戶苫編藳塊堛也
　　繼公謂此見其哀戚不敢安處也
　　哭晝夜無時
　　注曰哀至則哭不必朝夕
　　歠粥朝一溢米夕一溢米〈歠昌恱反粥之六反〉
　　疏曰孝子遭父母之喪水漿不入口三日之後乃始食雖食猶節之朝夕但各一溢米而已
　　繼公謂溢未詳小爾雅曰一手之盛謂之溢兩手謂之掬一升也
　　寢不說絰帶〈說音脫〉
　　喪莫重於絰帶非變除之時及有故則雖寢猶不敢脫明其頃刻不忘哀也
　　既虞翦屏拄楣寢有席食疏食水飲朝一哭夕一哭而巳〈柱音主疏食音嗣下不音者並同〉
　　疏曰既虞翦屏拄楣者三虞之後乃改舊廬西鄉開戶翦去戶旁與兩廂屏之餘草楣下兩頭豎柱施梁也雲疏食者用麤疏米為飯明不止朝一溢夕一溢而已當以足為度雲水飲者恐虞後飲漿酪等故云飲水而巳
　　繼公謂屏蔽也朝一哭夕一哭於次中為之以是時既卒殯宮朝夕哭故也言而巳者明次中之哭止於此異於曏之晝夜無時者也
　　既練舍外寢始食菜果飯素食哭無時〈始食如字飯當音反〉注曰外寢於中門之外屋下壘墼為之不塗塈所謂堊室也素猶故也謂復平生時食也
　　疏曰食謂飯也
　　繼公謂哭無時者既練又變而不朝夕哭惟哀至則哭而巳此哭亦在次中凡哭有三無時二有時始死未殯以前哭不絶聲一無時也既殯以後阼階下朝夕哭之外有次中晝夜無時之哭二無時也既練之後無次中朝夕之哭惟哀至則哭即此所云者三無時也既殯之後卒哭之前朝夕哭於阼階下一有時也卒哭之後未練之前朝夕哭於次中二有時也案注云復平生時食則𫝊之飯字似當作反
　　父𫝊曰為父何以斬衰也父至尊也〈為子偽反下並同異者別出之〉經雲父𫝊云為父皆謂為父服也下文雲君與為天子之類皆放此此經為父服葢主於士禮大夫以上亦存焉中庸曰父母之喪無貴賤一也云何以斬衰怪其重也凡𫝊之為服而發問有怪其重者有怪其輕者讀者宜以意求之
　　諸侯為天子𫝊曰天子至尊也君𫝊曰君至尊也諸侯及公卿大夫士有臣者皆曰君此為之服者諸侯則其大夫士也公卿大夫士則其貴臣也此亦主言士禮以關上下下放此
　　父為長子〈長知丈反後長子皆同〉
　　為之三年者異其為嫡加隆之也此嫡子也不雲嫡而雲長者明其嫡而又長故為之服此而不䧏之也疏衰三年章放此後凡言嫡者亦皆兼長言之經文互見耳
　　𫝊曰何以三年也正體於上又乃將所𫝊重也庶子不得為長子三年不繼祖也
　　注曰此言為父後者然後為長子三年重其當先祖之正體又以其將代巳為宗廟主也庶子者為父後者之弟也
　　繼公謂祖謂別子也繼祖者大宗子也記曰別子為祖繼別為宗是也此雲不繼祖者惟指大宗之庶子而言若小記所謂不繼祖與禰者則兼言大宗小宗之庶子也然經但云父為長子耳𫝊記乃有庶子不繼祖禰不得為長子三年之說亦似異於經殤小功章雲大夫公之昆弟為庶子之長殤公之昆弟為其庶子服與大夫同則為其適子服亦三年與大夫同明矣公之昆弟不繼祖禰者也而其服乃若是則所謂庶子不得為長子三年者其誤矣乎
　　為人後者〈為如字下可為以為同〉
　　不言為所後之父者義可知也禮大宗子死而無子族人乃以支子為之後
　　𫝊曰何以三年也受重者必以尊服服之
　　此釋經意也重謂宗廟之屬尊服謂斬衰
　　何如而可為之後同宗則可為之後
　　此言當為同宗者後也自是以下又覆言為人後之義
　　何如而可以為人後支子可也
　　疏曰變庶言支支者取枝條之義適妻第二子以下皆是不限妾子而巳
　　繼公謂必支子者以其不繼祖禰也
　　為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子注曰若子者為所為後之親如親子
　　疏曰死者祖父母則為後者之曽祖父母妻即為後者之母也妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子於為後者為外祖父母及舅與內兄弟皆如親子為之服也
　　繼公謂言妻之昆弟以見從母言妻之昆弟之子以見從母昆弟也此於尊者惟言所後者之祖父母於親者惟言所後者之妻葢各舉其一以見餘服也至於其妻之父母以下乃備言之者嫌受重之恩主於所後者而或略於其妻黨也其妻黨之服且如是則於所後者之親服益可知矣經見為人後者如子之服僅止於父故𫝊為凡不見者言之又詳此𫝊言為人後者為所後者祖父母服則是所後者死而其祖父若父或猶存於祖父若父猶存而子孫得置後者以其為宗子故爾葢尊者巳老使子孫代領宗事亦謂之宗子所謂宗子不孤者也非是則無置後之義
　　妻為夫𫝊曰夫至尊也
　　疏曰妻者齊也言與夫齊也夫至尊者雖是體敵齊等以其在家天父嫁出則天夫是男尊女卑之義故同之於君父也
　　繼公謂此亦主言士妻之禮以通上下凡婦人之為服者皆放此
　　妾為君傳曰君至尊也
　　妾與臣同故亦以所事者為君春秋傳曰男為人臣女為人妾
　　女子子在室為父
　　女子猶言婦人也雲女子子者見其有父母也在室在父之室也與不杖期章適人者對言
　　布緫箭笄髽衰三年〈笄音雞髽側𤓰反〉
　　注曰此妻妾女子子喪服之異於男子者緫束髪謂之緫者既束其本又緫其末箭篠也髽露紒也凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣則衰無帶下
　　疏曰云深衣則衰無帶下者案下記衣雲帶下尺以掩裳上際也此裳既縫著衣故不須用之
　　繼公謂髽者露紒之名也此主言成服以後之禮然當髽者自小歛之時則然矣故士喪禮卒歛婦人髽於室自此以至終喪不變也此言笄緫髽衰皆所以示其異於男子則與男子同者絰帶杖屨也士喪禮曰婦人牡麻絰結本是亦婦人斬衰要絰之異者此不見之者以經惟主言首絰故略之
　　𫝊曰緫六升長六寸箭笄長尺吉笄尺二寸〈長並直亮反〉注曰緫六升者首飾象冠數長六寸謂出紒後所垂為飾也
　　疏曰此斬衰緫六寸南宮縚之妻為姑緫八寸以下雖無文大功當與齊衰同八寸小功緦麻同一尺吉緫當尺二寸也此箭笄長尺吉笄尺有二寸南宮縚之妻為姑榛以為笄亦云一尺則大功以下不容更差降故五服略為一節皆用一尺而巳
　　繼公謂緫六升亦但指卒哭以前者也其卒哭以後當與男子受冠之布同七升既練則八升也變服之後其長之異同則未聞當攷
　　子嫁反在父之室為父三年
　　子女子子也承上經而言故但云子省文耳非經之正例也又雲嫁則為女子子無嫌亦可以不必言女經於他處凡言子者皆謂男子言反在父之室明其見出於父存之時也著之者嫌與未嫁者異也此喪父與未嫁者同則其為母以下亦如之可知經特於此發之也凡女行於人其為妻者曰嫁兼為妾者言之曰適人此惟言嫁者省文耳自父以下凡為此女服者亦皆從其本服
　　公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨
　　李㣲之曰以𫝊考之疑士即卿字𫝊冩誤也
　　繼公謂此亦以其異故著之且明異者之止於是也公即所謂諸公也公卿大夫亦仕於諸侯者也其衆臣為之布帶繩屨降於為君之正服所以辟貴臣而不敢與之同也葢此君之尊殺於國君故其臣之為服者得以分別貴賤也為公卿大夫之服如此則其於士又殺可知矣
　　𫝊曰公卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣也君謂有地者也衆臣杖不以即位近臣君服斯服矣繩屨者繩菲也
　　注曰室老家相也近臣閽寺之屬君嗣君也斯此也近臣從君喪服無所䧏也繩菲今時不借也
　　疏曰謂之不借者此凶屨不得從人借亦不得借人也
　　繼公謂室老家臣之長者也士凡士之為家臣者皆是也衆臣杖不以即位亦異於貴臣也然則貴臣得以杖與子同即位者亦以其尊少貶故也經惟言公卿大夫爾而𫝊以有地者釋之則無地者其服不如是乎似失於固矣近臣君服斯服乃諸侯之近臣從君服者也𫝊言於此亦似非其類
　　右斬衰
　　疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨三年者注曰疏猶麤也
　　疏曰後言齊以先作之後齊之也布帶者亦象革帶以七升布為之即下章帶縁各視其冠是也
　　繼公謂此冠布纓亦條屬右縫又下𫝊曰帶縁各視其冠以此推之則凡布纓皆當同於冠布也屨雲疏者亦謂麤也以其為之者不一故不偏見其物而以疏言之此衰裳與屨皆言疏則斬衰者可知矣又經列削杖布帶皆在冠布纓之下與前章杖帶之次異者此杖之文無所蒙而帶與冠纓之縷數同宜復其常處而在此也
　　𫝊曰齊者何緝也牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上冠者沽功也疏屨者藨蒯之菲也〈枲思似反沽音古後同藨皮表反蒯苦怪反〉注曰沽猶麤也麤功大功也
　　疏曰緝則今人謂之緶也此冠七升初入大功之境故言沽功
　　繼公謂牡麻者無實之麻也𫝊以枲麻釋之亦前後名異也牡麻比苴為善故齊衰以下之絰用之此絰右本而在上所以見其不以本為纓而纓亦在左也上言左本在下此言右本在上是其為制葢屈一條繩為之自額上而後交於項中一端垂於左之下而為纓一端止於右之上而前鄉其不纓者則左端不垂而在上為異耳冠布纓之制與繩纓同巳見於前𫝊故此惟言冠布也不見升數者言沽功則為大功之首可知
　　父卒則為母
　　注曰尊得伸也
　　繼公謂父在為母期父卒則三年雲則者對父在而立文也其女子子在室者為此服亦惟笄緫髽衰異爾下及後章放此　案注云尊得伸者謂至尊不在則無所屈而得伸其私尊也
　　繼母如母
　　疏曰繼母者謂已母早卒或被出之後續已母也喪之如親母故云如母
　　𫝊曰繼母何以如母繼母之配父與因母同故孝子不敢殊也
　　注曰因猶親也
　　繼公謂此禮乃聖人之所為而𫝊謂孝子不敢殊者明聖人因人情以制禮
　　慈母如母𫝊曰慈母者何也𫝊曰妾之無子者妾子之無母者父命妾曰女以為子命子曰女以為母若是則生養之終其身如母死則喪之三年如母貴父之命也〈養陽尚反〉
　　注曰此主謂大夫士之妾無子妾子之無母父命為母子者其使養之不命為母子則亦服庶母慈巳者之服可也大夫之妾子父在為母大功則士之妾子為母期矣父卒則皆得伸也
　　疏曰𫝊別舉舊𫝊以證成巳義也貴父之命者一非骨肉之屬二非配父之尊但惟貴父之命故也繼公謂言喪之三年者以其見於此章故惟據父卒者言也　案注云其使養之不命為母子則亦服庶母慈巳之服者謂妾或自有子或子之母有他故不能自養其子是以不可命為母子但使慈之而巳若是則其服惟加於庶母一等可也庶母慈巳者服見小功章
　　母為長子
　　疏曰母為長子齊衰者以子為母服齊衰母為之不得過於子為巳也
　　繼公謂絰不著女子子為母及此服之異於男子者以其巳於前章發之則其類皆可得而推故也
　　𫝊曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也
　　夫妻一體故俱為長子三年此加隆之服也不宜云不䧏父母於子其正服但當期初非䧏服
　　右齊衰三年
　　疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨期者〈期音雞下並同〉疏曰此章雖止一期而禫杖具有案下雜記雲十一月而練十三月而祥十五月而禫即是此章者也繼公謂此期服也而杖屨之屬皆與三年章同者是章凡四條其三言為母其一言為妻也以禮攷之為母宜三年乃或為之期者則以父在若母出故屈而在此也妻以夫為至尊而為之斬衰三年夫以妻為至親宜為之齊衰三年乃不出於期者不敢同於母故爾然則二服雖在於期實有三年之義此杖屨之屬所以皆與之同也
　　𫝊曰問者曰何冠也曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也帶縁各視其冠〈縁以絹反〉
　　疏曰此假他問巳荅之言也降服齊衰四升冠七升以其冠為受受衰七升正服齊衰五升冠八升受衰八升義服齊衰六升冠九升受衰九升降服大功衰七升冠十升受衰十升正服大功衰八升冠十升受衰十升義服大功衰九升冠十一升受衰十一升其冠皆與其受衰升數同故云冠其受也降服小功衰十升正服小功衰十一升義服小功衰十二升緦麻十五升抽其半其冠皆與其衰升數同故曰冠其衰也雲帶縁各視其冠者視猶比也二者之布升數多少各比擬其冠也然本問齊衰之冠因苓大功與緦麻小功並苓帶縁者博陳其義也
　　繼公謂斬衰有二其冠同齊衰三年惟有子為母之冠耳是章有降服有正服有義服疑其冠之異同故發問也齊衰大功有受布故冠其受冠衰布異也緦麻小功無受布故但冠其衰冠衰布同也問者惟疑此章之冠荅者則揔以諸章之冠為言以其下毎章之服亦或各自不同故也帶縁各視其冠者謂齊衰以至緦麻其布帶與其冠衰之縁亦各以其冠布為之閒𫝊曰期而小祥練冠縓縁檀弓曰練衣縓縁則重服未練以前與夫輕服之冠衰皆有布縁明矣此所云者是也冠縁者紕也衰縁者其領及袪之純也此復言帶縁者又因其布之與冠同而並及之　案疏言降服齊衰正服齊衰但可斷自此章而下葢此䧏服為母也正服為妻也
　　父在為母
　　此主言士之子為母也其為繼母慈母亦如之
　　𫝊曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然後娶達子之志也
　　疏曰家無二尊故於母屈而為期不直言尊而言私尊者母於子為尊夫不尊之故也
　　繼公謂喪妻者必三年然後娶禮當然爾非必専為達子心喪之志也葢夫之於妻宜有三年之恩為其不可以不降於母是以但服期而巳然服雖有限情則可伸故必三年然後娶所以終牉合之義焉若謂惟主於達子之志則妻之無子而死者夫其可以不俟三年而娶乎春秋傳曰王一嵗而有三年之喪二謂後與太子也喪妻之義於此可見
　　妻
　　下章𫝊曰父在則為妻不杖然則此為妻杖謂無父者也
　　𫝊曰為妻何以期也妻至親也
　　疏曰妻移天齊體與巳同奉宗廟為萬世之主故云至親
　　繼公謂此𫝊偏釋為妻期服不為過重之意義似未備
　　出妻之子為母
　　疏曰此謂母犯七出去夫氏或適他族或之本家子為之服者也七出者無子一也淫泆二也不事舅姑三也口舌四也盜竊五也妬忌六也惡疾七也天子諸侯之妻無子不出惟有六出
　　繼公謂出妻者見出之妻也雲出妻之子主於父在者也若父沒則或有無服者矣如下𫝊所云者是也又此禮亦關上下言之若妾子之為其出母則亦或有不然者非達禮也
　　𫝊曰出妻之子為母期則為外祖父母無服𫝊曰絶族無施服親者屬
　　注曰在旁而及曰施親者屬母子至親無絶道繼公謂此於其外親但云外祖父母見其重者耳絶族離絶之族謂父族與母族相絶而不為親也絶族無施服言所以為外祖父母無服也親者屬言所以為出母期也此葢𫝊者引舊禮而復引𫝊以釋之也下放此
　　出妻之子為父後者則為出母無服𫝊曰與尊者為一體不敢服其私親也
　　言為父後則無父矣乃雲出妻之子蒙經文也與尊者為一體釋為父後也母不配父則子視之為私親母子無絶道固當有服然有服則不可以祭故為父後則不敢服之有服則不可以祭者吉凶二道不得相干故也
　　父卒繼母嫁從為之服報
　　王子雍曰從乎繼母而寄育則為服不從則不服繼公謂父卒而繼母不嫁則為之三年從之嫁則期所以異內外也報者以其服服之之名謂出妻於其子與此繼母皆報也小記曰妾從女君而出則不為女君之子服妾不服之明出妻有服也舊說謂此女君猶為其子期是巳母於子乃亦杖期者既出嫁則無尊加之義故宜報之所以別於在其父之室者也此經言出妻之子為母及子為繼母嫁從之服而獨不及於父卒母嫁者今以此二條之禮定之則子於嫁母其從與否皆當為之杖期而經不著之者豈以其既有子矣乃夫沒而再嫁尤為非禮故闕之以見義乎𫝊曰出妻之子為父後者則為出母無服然則嫁母之子自居其室而為父後者亦不為嫁母服也
　　𫝊曰何以期也貴終也
　　終者終為母子也以終為貴故服此服也繼母嫁而子從之是終為母子也
　　右齊衰杖期
　　不杖麻屨者
　　注曰此亦齊衰言其異於上
　　繼公謂大功章曰三月受以小功衰即葛九月此受以大功衰即葛而期為異耳
　　祖父母
　　疏曰服之本制若為父期祖合大功為父母加隆至三年祖亦加隆至期也
　　繼公謂此服惟據父在者言也父沒則服或異矣𫝊曰父卒然後為祖後者服斬小記曰祖父卒而後為祖母後者三年
　　𫝊曰何以期也至尊也
　　謂不可以大功之服服至尊故加而為期也
　　世父母叔父母
　　注曰為姑在室亦如之
　　疏曰伯言世也欲見繼世也
　　繼公謂女子子在室為之亦然惟巳許嫁者則異也此服皆報不言之而別見者欲序昆弟之子於衆子之後序夫之昆弟之子於舅姑之後以見親疏尊卑之等故不於此言報也若輕服則不然
　　𫝊曰世父叔父何以期也與尊者一體也
　　陳詮曰尊者父也所謂昆弟一體也
　　繼公謂世叔父本是大功之服以其與父一體故當加一等也以五服差之族之親為四緦麻從祖之親為三小功則從父之親宜為二大功也而禮為從父昆弟大功世叔父期以此𫝊攷之則世叔父之期乃是加服從父昆弟之大功則其正服也此釋經文為世父叔父期之意
　　然則昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故報之也
　　加尊者謂以其尊加之也昆弟之子本服亦大功世叔父不以本服服之而報以其為巳加隆之服者以巳非正尊不足以尊加之故也加尊而不報者如父於衆子祖於庶孫之類是也昆弟之子雖不在此條然以其即為世叔父之服者而世叔父亦以此服之義有不同故並釋之也
　　父子一體也夫妻一體也昆弟一體也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四體也〈牉普半反〉
　　言首足牉合四體者皆所以釋其為一體也此又申言與尊者一體之義雖以三者並言而其㫖則惟主於昆弟葢世叔父乃其父之昆弟所謂與尊者一體也
　　故昆弟之義無分然而有分者則辟子之私也子不私其父則不成為子故有東宮有西宮有南宮有北宮異居而同財有餘則歸之宗不足則資之宗〈辟音避〉
　　注曰資取也
　　疏曰昆弟之義無分者以手足四體本在一身不可分別是昆弟之義不合分也然而分者則辟子之私也使昆弟之子各自私其父故須分也若兄弟同在一宮則不成為人子之法案內則雲命士以上父子異宮不命之士父子同宮縱同宮亦有隔別為四方之宮也
　　張子曰子不私其父則不成為子古之人曲盡人情如此若同宮有叔父伯父則為子者何以獨厚於其父為父者又烏得而當之
　　繼公謂此承上文而言也父子夫妻昆弟俱是一體然夫子夫妻不分而昆弟則分似乖於一體之義故言其理之不容不分者以釋之東宮西宮南宮北宮葢古者有此稱亦或有以之為氏者故𫝊引之以證古之昆弟亦有分而不同宮者焉異居而同財則其所以分之意可見矣宗謂大宗小宗共禰者也
　　世母叔母何以亦期也以名服也
　　疏曰以配世叔父而生母名則當隨世叔父而服之繼公謂此釋經文也言以名服見其恩疏
　　大夫之適子為妻〈適丁敵反下不音者並同〉
　　𫝊曰父在則為妻不杖則是凡父在為妻而非有所降者其服皆然不別適庶也此乃特見大夫之適子葢謂大夫庶子為妻則異於是惟其適子為妻如邦人故特舉以眀之凡大夫之子之服例在正服後今序於昆弟之上者葢以此包上下而言故居衆人為妻之處若重出者乃在正服後也
　　𫝊曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在則為妻不杖
　　注曰大夫不以尊降適婦者重適也凡不降者謂如其親服服之
　　繼公謂父之所不降謂大夫為適婦亦大功如衆人故子亦為之不杖期如衆人也若大夫於庶婦降之而至於不服其子亦降之而至於大功所謂大夫之子則從乎大夫而降也父在則為妻不杖者不敢同於父在為母之服也故父沒為母三年乃得為妻杖是其差也降有三品大夫以尊而降公之昆弟大夫之子以其父之所厭而降為人後者女子子適人者以出而降子亦不敢降之說見後
　　昆弟
　　注曰昆兄也為姊妹在室亦如之
　　為衆子
　　注曰衆子者長子之弟及妾子女子子在室亦如之繼公謂衆子即庶子也對長子立文故曰衆子庶則對適之稱也實則一耳父母為衆子乃期者以尊加之也士妻為妾子亦期凡適而非長父母為之亦與衆子同
　　昆弟之子𫝊曰何以期也報之也
　　其女子子在室者亦如之
　　大夫之庶子為適昆弟
　　大夫之庶子為昆弟大功嫌於適亦然故以明之斬衰章雲父為長子則大夫之適亦謂其長子未必指為弟者也此雲適昆弟者古之文法不可以單言昆故連弟言之經中此類多矣不言適子者嫌自為其子也
　　𫝊曰何以期也父之所不降子亦不敢降也
　　注曰大夫雖尊不降其適重之也適子為庶昆弟庶昆弟相為亦如大夫為之
　　繼公謂大夫之子於昆弟之屬或有所降者以從乎其父而不得不降之耳若為其父之適及尊同者乃其父之所不降者故巳亦得遂其服焉非謂以其父不降之之故欲降之而不敢降也凡後𫝊之言若此者不復見之
　　適孫𫝊曰何以期也不敢降其適也有適子者無適孫孫婦亦如之
　　注曰周之道適子死則立適孫是適孫將上為祖後者也長子在則皆為庶孫耳孫婦亦如之適婦在亦為庶孫之婦凡父於將為後者非長子皆期也疏曰云周道者以其殷道適子死弟乃當先立與此不同也
　　繼公謂祖於孫宜降於子一等而大功此期者亦異其為適加隆焉爾非不降之謂也有適子者無適孫孫婦亦如之皆謂適不可二也　案注云凡父於將為後者非長子皆期者葢以斬衰章惟言父為長子故也鄭言此者為適子死而無適孫者見之且明為適孫亦期之意也適孫為祖父後服與子同
　　為人後者為其父母報〈上為如字𫝊為人曷為並同〉
　　言其以別於所後者也餘皆放此父母為支子服率降於為巳者一等此支子出為人後者為其父母期其父母亦報之以期而不復降者以其既為所後者之子統不可二故不敢以正尊加之而報之也
　　𫝊曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也持重於大宗者降其小宗也
　　疏曰此問雖兼母荅専據父故以斬而言
　　繼公謂此一節釋所以服期之意為父固當斬衰然父不可二斬不並行既為所後之父斬則於所生之父不得不降而為期葢一重則一輕禮宜然也大宗者繼別子之後者也小宗者凡庶子之長子適孫之屬皆是也此為大宗子矣乃復謂所生之家為小宗者以其本為支子故也持猶主也
　　為人後者孰後後大宗也曷為後大宗大宗者尊之統也禽獸知母而不知父野人曰父母何筭焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子後大宗也適子不得後大宗〈算素管反大祖音泰〉
　　注曰都邑之士則知尊禰近政化也大祖始封之君上猶逺也下猶近也收族者謂別親疏序昭穆大𫝊曰繫之以姓而弗別綴之以食而弗殊雖百世昬姻不通者周道然也
　　疏曰大祖始封者不毀其廟若魯之周公齊之太公之類
　　繼公謂此一節承上文言所以後大宗之意尊之統為尊者之統也小宗者族人之所尊而大宗又統乎小宗故言尊之統見其至尊也大宗為尊者之統而收族人故族人不得不為之立後諸侯言太祖天子言始祖則始祖太祖異矣周祖后稷又祖文王白虎通義雲后稷為始祖文王為太祖此其徴也及謂祭及之也及其始祖之所自出謂禘也始祖之所自出若殷周之帝嚳也諸侯之太祖世世祭之天子不惟世世祭其太祖又祭其始祖又祭其始祖之所自出葢所祭者之尊不同故也尊者天子卑者諸侯此尊統謂為祖禰之統者也尊統上天子始祖之所自出者也尊統下諸侯之太祖也此與大宗為族人之尊統者義不相關意略相類故假此以發明之適子不得後大宗則大宗亦有時而絶矣
　　女子子適人者為其父母昆弟之為父後者〈適如字為父同字𫝊為父同〉
　　此昆弟不言報是亦為之大功耳
　　𫝊曰為父何以期也婦人不貳斬也婦人不貳斬者何也婦人有三從之義無専用之道故未嫁從父既嫁從夫夫死從子故父者子之天也夫者妻之天也婦人不貳斬者猶曰不貳天也婦人不能貳尊也
　　此一節釋為其父母也從者順其所為而不違之所謂以順為正者也天者取其尊大之義人所尊大者無如天故以之為比
　　為昆弟之為父後者何以亦期也婦人雖在外必有歸宗曰小宗故服期也
　　此一節釋為其昆弟之為父後者也歸宗者所歸之宗也婦人雖外成然終不可忘其所由生故以本宗為歸宗也歸雲者若曰婦人或不安於夫家必以此為歸然也其於為父後者特重以其為宗子也以私親言之故曰小宗其昆弟雖繼別猶謂之小所以別於夫家之宗也
　　繼父同居者
　　繼父因母之後夫也其或從繼母而嫁者若為其夫服亦宜如之
　　𫝊曰何以期也𫝊曰夫死妻穉子幼子無大功之親與之適人而所適者亦無大功之親所適者以其貨財為之築宮廟嵗時使之祀焉妻不敢與焉若是則繼父之道也同居則服齊衰期異居則服齊衰三月必嘗同居然後為異居未嘗同居則不為異居〈適並如字與音預為異如字〉注曰妻穉謂年未滿五十子幼謂年十五以下大功之親謂同財者也為之築宮廟於家門之外神不歆非族妻不敢與焉恩雖至親族巳絶矣夫不可二此以恩服爾未嘗同居則不服之
　　繼公謂𫝊之言若此則是子於繼父本無服特以二者具且同居故為服此服若先同居後異居則降而三月是又於三者之外以居之同異為恩之深淺而定服之重輕也然則三者或闕其一雖同居亦無服矣小記言同居異居者與此異更詳之
　　為夫之君𫝊曰何以期也從服也
　　疏曰夫為君斬故妻從之服期也
　　姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報〈適如字〉
　　為姑姊妹女子子出適者降為大功今以其無主乃加於降服一等而為之期其姑姊妹於昆弟姪亦不容不以其所加者服之雲報者服期之義生於巳而不在彼故也女子子適人者為父母自當期固不必言報矣然父母為巳加一等而巳於父母不復加者其亦以婦人不能貳斬也與
　　𫝊曰無主者謂其無祭主者也何以期也為其無祭主故也
　　祭主者夫若子若孫也死而無祭主尤可哀憐故加一等大功之服乃得加一等者以其本服如是也
　　為君之父母妻長子祖父母
　　祖父母尊也乃在下者見其為變服也孫於祖父母其正服期
　　𫝊曰何以期也從服也父母長子君服斬妻則小君也父卒然後為祖後者服斬
　　注曰此為君矣而有父若祖之喪者謂始封之君也若是繼體則其父若祖有廢疾不立父卒者父為君之孫宜嗣位而早卒今君受國於曽祖
　　疏曰云父母長子君服斬者欲見臣從君服期君之母當齊衰而言斬者以母亦有三年之服故並言之繼公謂此先揔言從服則夫人之服亦在其中矣以其非從斬而期故復以小君別言之為小君亦謂之從服者謂其得配於君乃有小君之稱故也為母齊衰亦云斬者以皆三年而略從其文耳父卒然後為祖後者服斬則是父在而祖之不為君者卒君雖為之後亦惟服期以父在故爾惟祖後於父而卒者君乃為之斬也葢其斬與期惟以父之存沒為制君服斬然後臣從服期又此言為君之母與其祖母皆指其卒於夫死之後者也其夫若在君為之期則臣無服也　案注云此為君矣而有父若祖之喪者謂始封之君也若是繼體則其父若祖有廢疾不立此揔釋國君有不為君之祖若父也注又雲父卒者父為君之孫宜嗣位而早卒今君受國於曽祖此釋父卒然後為祖後者服斬之文也夫君之無父而為祖後者有二有君巳即位而父先卒祖後卒者如注所云者是也亦或有父為君而卒子既代立而祖乃卒者注乃舉其一而遺其一意似未備
　　妾為女君
　　注曰女君君適妻
　　繼公謂此服期與臣為小君之義相類
　　𫝊曰何以期也妾之事女君與婦之事舅姑等
　　禮夫妻體敵妾為君斬衰三年而為女君期嫌其服輕故發問也妾之至尊者君也而女君次之婦之至尊者夫也而舅姑次之二事相類故以為況妾之事女君既與婦之事舅姑等則其為女君服亦不宜過於婦為舅姑服但當期而已然妾於女君其有親者或大功或小功緦麻乃皆不敢以其服服之而必為之期又所以見其尊之也女君於妾不著其服者親疎不同則其服亦異故也惟緦章見貴妾之服彼蓋主於士也若以士之妻言之乃為其無親者耳若有親者則宜以出降一等者服之
　　婦為舅姑𫝊曰何以期也從服也
　　子為父母三年加隆之服也妻從其加服故降一等而為期然則從服者惟順所從者之重輕而為之固不辨其加與正也餘不見者放此
　　夫之昆弟之子𫝊曰何以期也報之也
　　世母叔母服之也其女子子在室亦如之
　　公妾大夫之妾為其子
　　二妾之子為母之服異於衆人嫌母為其子亦然故以眀之公國君也
　　𫝊曰何以期也妾不得體君為其子得遂也
　　公與大夫於其子有以正服服之者有以尊降之若絶之者其妻與夫為一體而從之故不問巳子與妾子其為服若不服亦然二妾於君之子亦從乎其君而為之其為服若不服皆與女君同惟為其子得遂獨與女君異者則以不得體君故也葢母之於子本有期服初非因君而有之故不得體君則此服無從君之義是以得遂也
　　女子子為其祖父母
　　斬衰章曰女子子在室為父對適人者言之也此惟雲女子子而巳所以見其在室適人同也然章首巳見祖父母則是服亦在其中可知矣必復著之者嫌出則亦或降之如其為父母然也
　　𫝊曰何以期也不敢降其祖也
　　𫝊以經意為主於適人者而發故云然女子子適人不降其祖者不敢以兄弟之服服至尊也此不敢降之語與大夫為祖父母之𫝊意同皆失之也說見於後
　　大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無主者為大夫命婦者唯子不報〈為大如字𫝊為大曷為同〉注曰此所為者凡六命夫六命婦
　　繼公謂大夫之子從其父亦降旁親一等世叔父母子昆弟昆弟之子為大夫命婦與其父尊同故不降而服期若姑姊妹女子子服亦本期也其在室者則以大夫之尊厭降為大功若適士則又以出降為小功今以其為命婦故不復以尊降惟以出降為大功若又無祭主乃加一等而為期大夫之妻謂之命婦者君命其夫為大夫則亦命其妻矣此於其子不別適庶以父在故爾𫝊曰有適子者無適孫是也是章有大夫為適孫為士者之服則此昆弟之子為其父之適孫者雖不為大夫巳亦不降之也又姑姊妹女子子云無主則是夫先卒也夫為大夫而先卒其妻猶用命婦之禮焉以是推之則嘗為大夫而巳者亦用大夫之禮可知
　　𫝊曰大夫者其男子之為大夫者也命婦者其婦人之為大夫妻者也無主者命婦之無祭主者也何以言惟子不報也女子子適人者為其父母期故言不報也言其餘皆報也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷為不降命婦也夫尊於朝妻貴於室矣〈適如字朝直遙反〉注曰無主者命婦之無祭主謂姑姊妹女子子也其有祭主者如衆人
　　繼公謂經言惟子不報謂男子為父三年與期服異也𫝊以女子子釋之似失之矣女子子適人者為其父自當期乃不在不報中者以與其餘報服同故略言之也又世父母叔父母昆弟昆弟之子為大夫命婦乃於大夫之子亦報之者葢以其父之故不敢以降等者服之亦貴貴之意也惟父卒乃如衆人大夫曷為不降命婦承父之所不降者而問也此不降命婦據大夫於其子之姑姊妹女子子也大夫為此四命婦或大功或小功皆不以尊降之惟以出降耳問者葢怪其無爵而不降之夫尊於朝則妻貴於室言其夫妻一體同尊卑也是以不降之尊於朝謂為大夫貴於室謂為內子
　　大夫為祖父母適孫為士者
　　此祖父適孫為士也乃合祖母言之所謂妻從夫爵者也上已見祖父母適孫矣此復著大夫之禮則經凡不見為服之人者雖曰通上下言之而實則主於士也明矣
　　𫝊曰何以期也不敢降其祖與適也
　　注曰不敢降其祖與適則可降其旁親也
　　繼公謂大夫於為士者之服則降之此亦為士也乃不降者以其為祖與適也大夫所以降其旁親而不降祖與適者聖人制禮使之然也非謂大夫之意亦欲降此親但以其為祖與適故不敢降之也此𫝊之言似有害於義理
　　公妾以及士妾為其父母
　　馬季長曰公謂諸侯其閒有卿大夫妾故言以及士妾
　　繼公謂此妾雲女子子適人者為其父母則是服已在其中矣復言此者猶嫌為人妾者屈於其君則為其私親或與為人妻者異故以明之雲公妾以及士妾又以見是服不以其君之尊卑而異也
　　𫝊曰何以期也妾不得體君得為其父母遂也
　　傳意葢謂妾於其父母亦本自有服非因君而服之故不得體君則為之得遂然妾以不得體君之故而遂其服者惟自為其子耳若其私親則無與於不體君之義葢女君雖體君亦未見有重降其私親者𫝊義似誤也
　　右齊衰不杖期
　　疏衰裳齊牡麻絰無受者
　　注曰無受者服是服而除不以輕服受之小記曰齊衰三月與大功同者繩屨
　　繼公謂受者以輕衰受重衰也成人齊衰之服而無受則惟三月可知故不復見月數
　　寄公為所寓
　　注曰寓亦寄也為所寄之國君服
　　𫝊曰寄公者何也失地之君也何以為所寓服齊衰三月也言與民同也
　　注曰諸侯五月而𦵏而服齊衰三月者三月而藏其服至𦵏又反服之既𦵏而除之
　　繼公謂經𫝊不見諸侯相為服之禮是無服也寄公巳失國則異於諸侯又寓於他邦之地則不可不為其君服然非臣也故但齊衰三月而與民同國君五月而𦵏此為之服者則止於三月以齊衰之輕者惟有此耳故不以其𦵏月為節也不特製為國君服者辟天子也諸侯之大夫為天子繐衰既𦵏除之特製之服也
　　丈夫婦人為宗子宗子之母妻
　　注曰宗子繼別之後百世不遷所謂大宗也
　　繼公謂丈夫者男子之與大宗絶屬者也婦人者謂絶屬之女子子在室者及宗婦也丈夫婦人於宗子宗子之母妻若在嫂叔之列者則不服之葢親者且無服疏者可知
　　𫝊曰何以齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也宗子之母在則不為宗子之妻服
　　別子為祖繼別為宗祖者巳之所自出也尊之重本也然其尊祖之誠無由自盡故於敬宗見之葢敬其為別子之後者乃所以尊別子也故曰敬宗者尊祖之義也此為宗子與其母妻服皆敬宗之事故𫝊言之宗子之母在則不為宗子之妻服者謂族人於宗子之妻其服與否惟以其母之在不在為節則宗子之母雖老而妻代主家事若先其母而卒族人亦不為此服葢其母尚在故也此義與宗子不孤而死族人不以宗子服之者意實相類
　　為舊君君之母妻
　　君亦謂舊君也在國而雲舊君者明其不見為臣也此服大夫士同之
　　𫝊曰為舊君者孰謂也仕焉而巳者也何以服齊衰三月也言與民同也君之母妻則小君也
　　注曰仕焉而巳者謂老若有廢疾而致仕者也為小君服者恩深於民
　　繼公謂已猶止也鄭氏以為致仕是也此嘗仕矣今又在國其服宜異於民乃亦齊衰三月者葢不在其位則不宜服斬以同於見為臣者而臣於君又無期服故但齊衰三月而不嫌其與民同也然又為小君服則亦異於民矣
　　庶人為國君
　　注曰不言民而言庶人庶人或有在官者
　　疏曰云庶人在官者謂府史胥徒
　　繼公謂庶人此服夫妻同之非在官與在官與當家者則不服也畿內之民其服天子亦當如此乃不著之者則此經惟主為侯國而作益可見矣
　　大夫在外其妻長子為舊國君
　　此承庶人之下故但據其妻與長子言之雲舊國君明妻子亦在外也大夫於舊君恩深故雖去國而於巳服之外妻子又為之服也去國且若是則在國可知大夫在位與其長子俱為君服斬妻服期去位則皆為之齊衰三月而巳又為君之母妻若去國則不服其母妻也士之異於此者長子無服若去國則夫妻亦不服之矣
　　𫝊曰何以服齊衰三月也妻言與民同也長子言未去也
　　其為服之意若但如是而已則士之在外者妻與長子亦宜然也何必大夫乎𫝊似失之
　　繼父不同居者
　　注曰嘗同居今不同
　　疏曰此則期章所云必嘗同居然後為異居者也繼公謂為繼父同居者期而為異居者不降一等為大功乃服此服者恩同於父不敢以卑服褻之也繼父於子同居異居皆不為服知不為服者二章無報文且齊衰三月不可用於卑者也
　　曽祖父母
　　曽猶重也謂祖之上又有祖也
　　𫝊曰何以齊衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也
　　疏曰三年問雲至親以期斷然則何以三年也曰加隆焉爾也是本為父期則為祖宜大功曽祖宜小功髙祖宜緦麻
　　繼公謂兄弟之服大功以下皆是也小功者據當為曽祖之本服言也曽祖本小功以其為兄弟之服不宜施於至尊故服以齊衰三月焉此其日月雖減於小功而衰麻之屬實過於大功且専為尊者之服是以日月之多寡有所不計禮有似殺而實隆者此之謂與曽祖之父本服在緦麻若以此𫝊義推之則亦當齊衰而經不言之者葢髙祖𤣥孫亦鮮有相及者也
　　大夫為宗子
　　亦與宗子絶屬者也前條雲丈夫婦人為宗子宗子之母妻大夫此服既如衆人則命婦亦宜然也此但云大夫為宗子不雲命婦又不雲宗子之母妻各見其尊者爾
　　𫝊曰何以服齊衰三月也大夫不敢降其宗也
　　言不敢降則是宗子為士也絶屬者且不降則有親者亦服之如邦人可知矣
　　舊君
　　此即在外之大夫為之也子思子曰古之君子進人以禮退人以禮故有舊君反服之禮孟子曰諫行言聽膏澤下於民有故而去則君使人導之出疆又先於其所往去三年不反然後收其田裡此之謂三有禮焉如此則為之服矣為舊君之義二說盡之
　　𫝊曰大夫為舊君何以服齊衰三月也大夫去君埽其宗廟故服齊衰三月也言與民同也何大夫之謂乎言其以道去君而猶未絶也
　　雲君埽其宗廟見猶望其復反之意所謂猶未絶者此也然則巳絶者其不為此服乎亦似與經意異矣
　　曽祖父母為士者如衆人〈為如字〉
　　不雲如士而雲如衆人是庶人之服亦或如士禮矣
　　𫝊曰何以齊衰三月也大夫不敢降其祖也
　　經言大夫為宗子舊君曽祖父母為士者葢連文也故𫝊於此以大夫言之非専取為士之文也
　　女子子嫁者未嫁者為曽祖父母
　　此不降之服似不必言未嫁者經葢顧大功章立文耳女子子之適人者降其父母一等乃不降其祖與曽祖者葢尊服止於齊衰三月其自大功以下則服至尊者不用焉故父母之三年可降而為齊衰期而祖之齊衰期不可降而為大功曽祖之齊衰三月又不可降而無服此所以二祖之服俱不降也
　　𫝊曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以服齊衰三月不敢降其祖也
　　𫝊意謂嫁於大夫者雖尊猶不敢降其祖然則大夫妻亦有降其本族之旁親與士妻異者乎又所謂成人而未嫁者與不敢降之意尤不相通傳似失其㫖矣
　　右齊衰三月
　　大功布衰裳牡麻絰無受者
　　注曰大功布者其鍛治之功沽麤也
　　子女子子之長殤中殤〈長知丈反下並同〉
　　注曰殤者男女未冠笄而死可殤者也
　　疏曰中殤或從上或從下是則殤有三等制服惟有二等者欲使大功下殤有服故也若服亦三等則大功下殤無服矣聖人之意然也
　　繼公謂言子又言女子子以殊之是經之正例凡言子者皆謂男子益可見矣此子之殤服不分適庶但俱從本服而降者以齊衰服重不宜用之於殤也經言男女為殤之節如此則是古者男女必二十乃冠笄明矣
　　傳曰何以大功也未成人也何以無受也喪成人者其文縟喪未成人者其文不縟故殤之絰不樛垂葢未成人也年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八嵗為下殤不滿八嵗以下皆為無服之殤無服之殤以日易月以日易月之殤殤而無服故子生三月則父名之死則哭之未名則不哭也〈縟音辱樛居蚪反為並如字〉
　　注曰縟猶數也其文數者謂變除之節也以日易月謂生一月者哭之一日也殤而無服者哭之而巳疏曰未名則不哭者不以日易月而哭也
　　繼公謂文謂禮文也樛當作繆檀弓曰齊衰而繆絰正謂此也繆絞也絰謂首絰也垂者其纓也殤絰之有纓者不絞其纓而散之此亦異於成人者故以證之無服之殤以日易月惟用於凡有齊斬之親者自大功之親以下則否葢齊斬之長殤中殤大功下殤小功以次言之則七嵗以下猶宜有服但以其不入當服之限是以略之然其恩之輕重與殤之在緦麻者相等故不可不計日而哭之若滿七嵗者哭之八十四日則亦近於緦麻之日月矣是其差也知大功以下之親則否者大功之下殤在緦麻則七嵗者自無服故大功以下者不必與無服之殤以日易月之哭可也子生三月則父名之者三月天時一變故名子者法之未名則不哭者子見於父父乃名之未名則是未之見也未見則未成父子之恩故不哭也其他親之哭與否亦以此為節此義與婦之未廟見而死者相類
　　叔父之長殤中殤姑姊妹之長殤中殤昆弟之長殤中殤夫之昆弟之子女子子之長殤中殤
　　小功章雲昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤則此服亦夫妻同也是章中不見昆弟之子女子子今以下章例之復攷其尊卑親疎之次則知亦當有此七字葢傳冩者以其文同故脫之耳
　　適孫之長殤中殤大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤公為適子之長殤中殤大夫為適子之長殤中殤注曰重適也天子亦如之
　　疏曰諸侯於庶子則絶而無服大夫於庶子降一等故於此惟言適子也
　　繼公謂公亦有為適子長殤之服則國君之世子亦必二十而後冠如衆人矣
　　其長殤皆九月纓絰其中殤七月不纓絰
　　注曰絰有纓者為其重也
　　繼公謂纓絰謂纓其絰也纓即絰之垂者此大功之纓絰亦右本在上其異於成人者散而不絞爾纓絰止於大功九月故此七月者亦有大功而不纓絰所以見其差輕也此絰雖不纓猶以麻之有本者為之以其為大功之服也
　　右殤大功九月七月
　　大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者
　　注曰受猶承也即就也閒傳曰大功之葛與小功之麻同
　　繼公謂齊衰以上其絰皆不言絰纓故於此成人大功言之乃因輕以見重且明有纓者之止於此也受以小功衰者說大功布衰裳而以小功布衰裳受之也即葛說麻絰帶就葛絰帶也三月而變衰葛九月而除之婦人異於男子者不葛帶耳小功亦然檀弓曰婦人不葛帶此章特著受月者以承上經無受之後嫌與之同亦且明受衰之止於此也此三月受服上下同之章內有君為姑姊妹女子子嫁於國君者而服問又言君主適婦之喪是諸侯雖無大功而於其尊同者若所不可得而絶者亦服此服也其姑姊妹女子子之嫁於國君者為外喪君之受服固不視其卒哭之節適婦雖內喪而其禮則比於命婦但三月而𦵏故君亦惟三月而受服也
　　傳曰大功布九升小功布十一升
　　注曰此受之下也以發傳者明受盡於此也
　　疏曰云大功布九升小功布十一升者此章有降有正有義降則衰七升冠十升正則衰八升冠亦十升義則衰九升冠十一升十升者降小功十一升者正小功傳以受服不言降大功與正大功直言義大功之受者鄭雲此受之下據受之下發傳者明受盡於此義服大功以其小功至𦵏唯有變麻服葛因故衰無受服之法故傳據義大功而言也
　　繼公謂大功布三等受布二等此於大功與受布各見一等者但以其一一相當者言也觀此則其上二等之受布亦可見矣
　　姑姊妹女子子適人者〈適如字〉
　　不杖期章不特著為此親在室者之服葢以此條見之葢經之例然也其他不見者放此
　　𫝊曰何以大功也出也
　　以出者降其本親之服故此亦降之也
　　從父昆弟
　　注曰世父叔父之子也其姊妹在室亦如之
　　繼公謂世叔父之子謂之從父昆弟者言此親從父而別也故以明之從祖之義亦然
　　為人後者為其昆弟𫝊曰何以大功也為人後者降其昆弟也〈為人如字𫝊同〉
　　其姊妹在室亦如之
　　庶孫
　　孫言庶者對適立文也孫於祖父母本服大功以其至尊故加隆而為之期祖父母於庶孫以尊加之故不報而以本服服之也
　　適婦
　　注曰適婦適子之妻言適者從夫名
　　𫝊曰何以大功也不降其適也
　　亦加隆之服為之大功非不降之謂也婦從其夫而服舅姑期舅姑以正尊而加尊焉故例為之小功此異其為適故加一等也
　　女子子適人者為衆昆弟〈適如字〉
　　昆弟雲衆對為父後者立文也是亦主言父沒者之禮矣禮女子子成人而未嫁或逆降其旁親之期服此言巳適人者乃為其昆弟大功則是其旁親之期服之不可以逆降者惟此耳
　　姪丈夫婦人報𫝊曰姪者何也謂吾姑者吾謂之姪〈姪大結反〉
　　必言丈夫婦人者明男女皆謂之姪也若但云姪則嫌若偏指昆弟之女然故兩見之經凡於為姪之服皆指姑之巳適人者而言葢以姪或成人或在下殤以上則姑亦鮮有在室者矣姪之婦人在室適人同章首巳見為姑適人者之服此似不必言報疑報字非誤則衍
　　夫之祖父母世父母叔父母
　　不言夫之世父母叔父母報文略也
　　𫝊曰何以大功也從服也
　　此釋經意也
　　夫之昆弟何以無服也其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無慎乎
　　朱子曰𫝊意本謂弟妻不得為婦兄妻不得為母故反言以詰之曰若謂弟妻為婦則是兄妻亦可謂之母矣而可乎言其不可爾
　　繼公謂為夫之祖父母世叔父母大功皆從夫之期服者也夫為其昆弟亦期妻若從而服之亦當大功今乃無服故因而發𫝊母道婦道謂世叔母及昆弟之子婦之類也此據男子所為服者而言故繼之曰謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎葢以當時有謂弟妻為婦者故引而正之以言其不可也𫝊之意葢謂男子為婦人來嫁於巳族者之服惟在母婦之行者則可若尊不列於母卑不列於婦則不為之服以其無母婦之名也故為昆弟之妻無服經之此條主於妻為其夫之黨𫝊以從服釋之是也又雲夫之昆弟何以無服亦據妻不從夫而服其昆弟發問亦是也顧乃以男子不服昆弟之妻為荅此不惟失所問之意又與夫之昆弟所以無服之義相違葢婦人於夫之昆弟當從服而乃不從服其無服之義生於婦人而非起於男子也檀弓曰嫂叔之無服也葢推而逺之彼似善於此矣爾雅曰弟之妻為婦
　　大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子為士者〈為士如字〉注曰子謂庶子
　　繼公謂大夫於士為異爵故其喪服例降其旁親之為士者一等雖世叔父母亦降之所以見貴貴之意勝也不杖期章為此親之為大夫命婦者雲大夫之子此雲大夫互見其人以相備也
　　傳曰何以大功也尊不同也尊同則得服其親服注曰尊同謂亦為大夫者親服期
　　公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟
　　注曰公之庶昆弟則父卒也大夫之庶子則父在也其或為母謂妾子也昆弟庶昆弟也
　　繼公謂母妻及昆弟之尊同者若不宜降而此二人降之者則皆以死者為其父尊之所厭而不得伸其服故也其所厭雖有逺近之異而意義實同故並言之公之昆弟其親之以厭而降者僅止於此若大夫之子此服之外更有而降在大功者其多寡與公之昆弟不類乃並言此者葢主於其庶子之為母妻耳非謂其親之以厭而降者亦僅止於此也且此昆弟之降大夫之子皆然亦不專在於庶
　　𫝊曰何以大功也先君餘尊之所厭不得過大功也大夫之庶子則從乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也〈厭於棄反〉
　　注曰言從乎大夫而降則於父卒如國人也父所不降謂適也
　　繼公謂厭謂厭其所為服者也不得過大功謂使服之者不得過此而伸其服也大夫之子從乎大夫而降謂尊降之義在大夫而不已也葢國君於旁期而下皆以尊厭而絶之此三人者皆君所絶者也尊者之子必從其父而為服故君在則公子於昆弟無服而為母若妻於五服之外君沒矣其死者猶為餘尊之所厭是以公子為此三人止於大功也大夫於所服者或以尊加之而降一等亦謂之厭此三人者皆大夫之所降者也其子亦從其父而降之一等為大功與公子父沒之禮同大夫沒子乃得伸其服以其無餘尊也此傳言公之昆弟大夫之庶子是服之所以同者備矣而諸侯大夫尊厭輕重逺近之差亦略於是乎見焉推而上之則天子之所厭者又可知矣先儒乃以天子之子同於公子之禮似誤也
　　皆為其從父昆弟之為大夫者〈為大如字〉
　　此文承上經兩條而言則皆云者皆大夫公之昆弟大夫之子也大夫公之昆弟於此親則尊同也大夫之子於此親則亦以其父之所不降者也故皆服其親服春秋𫝊曰公子之重視大夫公之昆弟降其昆弟之為公子者不降其從父昆弟之為大夫者則知先君餘尊之所厭止於上三人耳
　　為夫之昆弟之婦人子適人者
　　注曰婦人子者女子子也
　　疏曰此謂世叔母為之服
　　繼公謂是服夫妻同也上經不言夫為之者其文脫與或言女子子或言婦人子互文以見其同爾
　　大夫之妾為君之庶子
　　此服亦從乎其君而服之也大夫為庶子大功女子子在室亦如之妾為君之長子亦三年自為其子期經於妾為君之黨服皆略之惟著大夫之妾以見其異則士之妾不言可知矣
　　女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹
　　注曰女子子成人者有出道降旁親及將出者明當及時也
　　繼公謂此著其降之之節異於他親也在室而逆降正言此七人者葢世父母叔父母與姑之期為旁尊之加服姊妹之期雖本服然以其外成也故並世父巳下皆於未嫁而略從出降明其異於父母昆弟也此服無為妻為妾之異經惟以嫁為言者約文以包之耳又前經見姊妹適人者及為夫之昆弟之婦人子適人者此世父母而下為凡女子子之降服也其服惟以適人為節以此見逆降之服無報禮也
　　𫝊曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾為君之黨服得與女君同下言為世父母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也
　　注曰此不辭即實為妾遂自服其私親當言其以明之齊衰三月章曰女子子嫁者未嫁者為曽祖父母經與此同足以見之矣
　　疏曰不辭者不是解義言辭也即實為妾遂自服其私親當言其以明之者案不杖期章雲女子子適人者為其父母又雲公妾以及士妾為其父母皆言其以明其為私親今此不言其明非妾為私親
　　繼公謂𫝊者以此經合於上謂皆大夫之妾為之故其言如此何以大功怪其卑賤而服之降否如尊者然也妾為君之黨服得與女君同釋所以大功之意言大夫於此庶子女子子或以尊降之或以其尊同而不降皆在大功妻體其夫服宜如之若妾則不體君而此服亦大功者以是三人者皆君之黨巳因君而服之故其降若否亦視君以為節而不得不與女君同固無嫌於卑賤也然此但可以釋爲君之庶子之文若並女子子未嫁者言之則不合於經葢經初無為女子子未嫁者之禮且凡雲嫁者皆指凡嫁於人者而言非必謂行於大夫而後為嫁也又謂為世父母以下皆妾為私親之服亦不合於經葢此乃適人者之通禮經必不特為此妾發之又此妾為私親大功者亦不止於是也傳說俱失之詳傳者之意葢失於分句之不審又求其為嫁者大功之說而不可得故強生嫁於大夫之義以自傅㑹既以女子子嫁者未嫁者屬於上條則為世父母以下之文無所屬又以為亦大夫之妾為之遂使一條之意析而為二首尾衡決兩無所當實甚誤也攷此傳文其始葢引大夫之妾至未嫁者之經文而釋之故已釋其所謂本條者之㫖復以下言云雲併釋下經今在此者乃鄭氏移之爾　案注云齊衰三月章曰女子子嫁者未嫁者為曽祖父母經與此同足以眀之矣者謂二經之文同足以眀其不當如舊說也
　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁於大夫者
　　大夫公之昆弟為此服則尊同也大夫之子則亦從乎大夫而為之也大夫之妻為此女子子其義亦然若為此姑姊妹又但為本服耳葢婦人之嫁者於其兄弟惟有出降而已姑姊妹雖不為命婦猶為之大功也經言大夫大夫之子為服者多矣於是乃著大夫之妻者以惟此條可與之相通故因而見之也凡妻為夫之族類於其姊妹與其在父列以上者率降於夫於其昆弟之列者又無服惟在子列而下乃與夫同之耳又攷公之昆弟為此姊妹惟在出降之科則是先君餘尊之所厭亦不及於其嫁出之女也若先於君其姊妹與其孫則不厭之固矣
　　君為姑姊妹女子子嫁於國君者
　　以上條例之則夫人公子之服亦當然也
　　𫝊曰何以大功也尊同也尊同則得服其親服
　　疏曰問者以諸侯絶旁期大功降一等今此大功故也
　　繼公謂尊同謂君於為夫人者大夫公之昆弟於為命婦者也夫人命婦雖非有爵者然此三人以其與已敵者齊體之故亦例以尊同者視之而如其出嫁之服不敢絶之降之也此一節釋經之文義
　　諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑別於尊者也若公子之子孫有封為國君者則世世祖是人也不祖公子此自尊別於卑者也〈別並彼列反〉
　　注曰不得禰不得祖不得立其廟而祭之也卿大夫以下祭其祖禰則世世祖是人不祖公子者後世為君者祖此受封之君不復祀別子也因國君以尊降其親故終說此義雲
　　繼公謂卑謂為臣者也尊謂為君者也言身為人臣則其廟不可上及於為君者身為國君則其廟不可上及於為臣者是謂別之也別於尊者所以塞僣上之原別於卑者所以明貴貴之義聖人制禮之意然也此言封君之後世世祖封君不祖公子則是封君之時其祖考之廟在故家自若也不復更立而立一虛廟於公宮左之最東以為行禮之所及封君沒則於焉祀之謂之大廟而為百世之祖也祖封君而不祖公子如晉不祖桓叔而祖武公是其事也
　　是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟〈盡子忍反〉
　　朱子曰始封君之諸父昆弟始封君之父未嘗臣之故始封之君不敢臣之封君之子所謂諸父者即始封君謂之昆弟而未嘗臣之者也故封君之子亦不敢臣之封君之子所謂昆弟者即始封君之子始封君嘗臣之者也故封君之子亦臣之封君之孫所謂諸父昆弟者即始封君之子所臣之昆弟及其子也故封君之孫亦臣之故下文繼之以君之所不服子亦不敢服也君之所為服子亦不敢不服也
　　繼公謂此因上雲公子之子孫有封為國君者而言之也
　　故君之所為服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也
　　言此者以其與上文意義相類也謂公子之服與否皆視其君而為之此專指公子之公在者言也若公沒則曏之所謂不敢服者今則皆服之矣但其為先君餘尊所厭者乃降之如為母妻昆弟大功是也不敢不服之意與前𫝊所謂不敢降者同後放此
　　右大功九月
　　繐衰裳牡麻絰既𦵏除之者〈繐音嵗〉
　　此服特為諸侯之大夫為天子而制故必於其七月既𦵏乃除之𦵏時大夫若㑹若否其除之節同也七月而除則絰未必纓也其度亦未聞前齊衰章𫝊雲帶縁各視其冠又記雲繐衰冠八升則此帶亦八升矣又此承大功之下疑其亦用繩屨與齊衰三月者同葢服至尊之屨或當然也
　　𫝊曰繐衰者何以小功之繐也
　　注曰治其縷如小功而成布四升半細其縷者以恩輕也升數少者以服至尊也凡布細而疏者謂之繐今南陽有鄧繐
　　繼公謂云何以又雲小功之繐則繐之麤細亦不一矣小功之布有三等此繐衰之縷其如小功之上者
　　諸侯之大夫為天子
　　疏曰此經直雲大夫則大夫中有孤卿也
　　繼公謂惟言諸侯之大夫則其士庶不服可知諸侯之大夫於天子為陪臣不可以服斬又不可以無服故為之變而制此繐衰焉不齊衰三月者亦辟於其舊國君之服也
　　𫝊曰何以繐衰也諸侯之大夫以時接見乎天子〈見賢遍反〉接見乎天子者謂為天子所接見也經惟言諸侯之大夫而𫝊意乃爾若然則諸侯之大夫其亦有不為天子服者乎
　　右繐衰
　　小功布衰裳澡麻帶絰五月者〈澡音早〉
　　注曰澡者治去莩垢也小記曰下殤小功帶澡麻不絶本屈而反以報之
　　疏曰上文多以一絰包二此別言帶者欲見與絰不同故也帶在絰上者小功以下絰帶斷本此殤小功中有下殤小功帶不絶本故進帶於絰上以見重也又此不言布帶文略也不言屨者當與下章同吉屨無絇也
　　繼公謂小功布之縷麤於緦之縷矣乃曰小功者對大功立文也不言牡麻與無受者可知也
　　叔父之下殤適孫之下殤昆弟之下殤大夫庶子為適昆弟之下殤為姑姊妹女子子之下殤
　　此章別言女子子之下殤而不見公之下殤又公為適子大夫為適子之下殤亦不見皆文脫耳
　　為人後者為其昆弟從父昆弟之長殤〈為人如字〉
　　為從父昆弟者異人也經文省耳其姊妹之殤亦如之
　　𫝊曰問者曰中殤何以不見也大功之殤中從上小功之殤中從下〈見賢遍反〉
　　注曰問者據從父昆弟之下殤在緦麻也大功小功皆謂服其成人也此主謂丈夫之為殤者服也凡不見者以此求之
　　繼公謂大功之殤始見於此而又不言中殤故發問也喪服之等其重者自大功而上輕者自小功而下巳於麻本有無之類見之矣此復以二者之中殤各異其從上從下之制亦因以見義雲從父昆弟之殤丈夫與女子子在室者為之同也然則此𫝊亦兼婦人之為其親族之為殤者言矣凡不見者以此求之
　　為夫之叔父之長殤昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤為姪庶孫丈夫婦人之長殤
　　姪之殤服亦姑之適人者為之也於庶孫之下言丈夫婦人者明庶孫之文不可以兼男女亦為其與姪連文故也
　　大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤
　　注曰云公之昆弟為庶子之長殤則知公之昆弟猶大夫
　　繼公謂其中殤亦從上若下殤則不服之蓋大夫無緦服也公之昆弟於庶子而下則為以尊而降於昆弟則亦以其父之所厭而降也大夫大夫之子所以降之意前章詳之矣此巳為大夫不應有昆與姊之殤而此經乃爾蓋以昆弟姊妹宜連文且此條亦不専主於大夫故也
　　大夫之妾為庶子之長殤
　　注曰君之庶子
　　繼公謂上巳言君之庶子故此略之為君之女子子亦然是雖大功之殤亦中從上葢女君之為此子與夫同而妾為君之黨或得與女君同故皆宜中從上而不可以婦人之從服者例論也其下殤亦不服之
　　右殤小功五月
　　此所不見者子之下殤公為適子大夫為適子之下殤葢文脫耳
　　小功布衰裳牡麻絰即葛五月者
　　注曰小功輕三月變麻因故衰以就葛絰帶而五月也閒𫝊曰小功之葛與緦之麻同舊說小功以下吉屨無絇也
　　繼公謂絰不言澡可知也此變麻即葛乃不易衰者為無受布也即葛不雲三月者已於大功章見之故不言也
　　從祖祖父母從祖父母報
　　注曰祖父之昆弟之親
　　繼公謂此與為之者尊卑雖異亦旁尊也故報之於此即言報者略輕服齊衰大功重報服或別見之案注意謂從祖祖父乃祖父之昆弟從祖父乃祖父之昆弟之子故曰祖父之昆弟之親也
　　從祖昆弟
　　注曰父之從父昆弟之子
　　疏曰三者為三小功也
　　從父姊妹孫適人者〈適如字下適人同〉
　　三者適人其法同雲適人則為女孫無嫌故不必言女
　　為人後者為其姊妹適人者〈為人如字〉
　　經於前章為人後者惟見其父母昆弟姊妹之服餘皆不見是於本服降一等者止於此親爾所以然者以其與巳為一體也然則自此之外凡小宗之正親旁親皆以所後者之親疎為服不在此數矣此姊妹之屬不言報省文也記曰為人後者於兄弟降一等報
　　為外祖父母𫝊曰何以小功也以尊加也
　　尊雲者謂其為母之父母也子之從其母而服母黨者當降於其母二等母為父母期子為外祖父母小功宜也非以尊加也
　　從母丈夫婦人報
　　注曰從母母之姊妹丈夫婦人姊妹之子男女同繼公謂從母之義與從父同以其在母列故但以從母為稱丈夫婦人即為從母服者也此為加服而從母乃報之者以其為母黨之旁尊不足以加尊焉故報之也經凡三以丈夫婦人連文而所指各異讀者詳之
　　𫝊曰何以小功也以名加也外親之服皆緦也
　　母為姊妹大功子從服當緦以有母名故加一等而在此雲外親之服皆緦以見此為加也然外親之服有在緦者則以其從與報而為之不得不然耳非故輕之令例皆緦也又為外祖父母亦從服之常禮也而在小功乃雲皆緦何哉
　　夫之姑姊妹娣姒婦報
　　注曰夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩輕略從嫁降娣姒婦者兄弟之妻相名也
　　繼公謂為夫之姑姊妹從服也乃小功者惟從其夫之降服也記曰夫之所為兄弟服妻降一等夫為其姑姊妹在室者期正服也出嫁者大功降服也妻不隨其夫之正服降服而為升降者從服者宜有一定之制而不必隨時變易也所以不從其夫之正服者恐為其出嫁者或與夫同服則失從服之義也此為從服故姑姊妹言報娣姒婦固相為矣亦言報者明其不以夫爵之尊卑而異也先娣後姒則娣長姒穉明矣
　　𫝊曰娣姒婦者娣長也何以小功也以為相與居室中則生小功之親焉
　　婦人於夫之昆弟當從服以逺嫌之故而止之故無服假令從服亦僅可以及於其昆弟之身不可以復及其妻也然則娣姒婦無相為服之義而禮有之者則以居室相親不可無服故爾然二人或有並居室者有不並居室者亦未必有常共居室者而相為服之義惟主於此者葢本其禮之所由生者言也娣長也釋娣婦之為長婦也其下亦似有脫文
　　大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者〈適如字〉
　　注曰從父昆弟及庶孫亦謂為士者
　　繼公謂此姑姊妹女子子再降故其服在此不言適人而言適士者所以見從父昆弟及庶孫亦謂為士者也經之例多類此公之昆弟於其從父昆弟之不為大夫者乃小功者以其非公子也周之定製諸侯父死子繼不立昆弟於此亦可見矣
　　大夫之妾為庶子適人者
　　注曰君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁於大夫亦大功
　　繼公謂女子子不必言庶文有脫誤也經凡言庶子皆主於男子也此非巳子故其服如此若為已之女子子在室期適人亦大功又故喪服記與小記言妾為君之長子之服大功章及此章凡三見大夫之妾為君之庶子及其女子子之服若其君之他親則無聞焉然則凡妾之從乎其君而服其君之黨者止於此耳是亦異於女君者也
　　庶婦
　　庶婦為舅姑期舅姑乃再降之為小功者所以別於適婦也
　　君母之父母從母𫝊曰何以小功也君母在則不敢不從服君母不在則不服
　　注曰君母父之適妻也從母君母之姊妹不敢不服者恩實輕也凡庶子為君母如適子
　　疏曰不在者或出或死也君母在既為君母父母其己母之父母或亦兼服之
　　繼公謂君母在則不敢不從服者以其配父尊之也君母不在則不服者別於巳之外親也此庶子雖服其君母之父母姊妹彼於此子則無服也葢庶子以君母之故不得不服其親而彼之視己實非外孫與姊妹之子故略而不服
　　君子子為庶母慈巳者
　　注曰君子子者大夫及公子之適妻子
　　繼公謂此服固適妻之子為之若妾子則謂其母或不在或有他故不能自養其子而庶母代養之不命為母子者也
　　𫝊曰君子子者貴人之子也為庶母何以小功也以慈巳加也
　　注曰內則曰異為孺子室於宮中擇於諸母與可者必求其寛裕慈惠溫良恭敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母皆居子室他人無事不往不言師保慈母居中服之可知也國君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出見於公宮則劬非慈母也士之妻自養其子
　　繼公謂禮為庶母緦謂士及其子也其慈巳者恩宜有加固小功矣此雲君子子者明雖有貴者其服猶然也大夫之子公子之子於庶母亦當緦麻以從其父而降遂不服其於慈巳者加在小功若又從父而降則宜在緦麻今乃不降而從其加服者嫌其與凡父在而為不慈已者之服同也正者降之加者伸之其意雖異而禮則各有所當也雲君子子則父在也父在且伸此服則父沒可知矣其為父後者則但服緦葢不可以過於因母也若為大夫則不服之以大夫於庶母本無服故也
　　右小功五月
　　緦麻三月者
　　注曰緦麻緦布衰裳而麻絰帶也不言衰絰略輕服省文
　　繼公謂輕服既𦵏即除之故但三月也不別見殤服者以其服與成人無異也齊衰三月不言繩屨大功不言冠布纓小功不言布帶緦麻不言衰絰服彌輕則文彌略也　案注以麻為言麻絰帶者葢經𫝊單言麻者多以絰帶言也
　　𫝊曰緦者十五升抽其半有事其縷無事其布曰緦注曰謂之緦者治其縷細如絲也抽猶去也雜記曰緦冠繰纓
　　繼公謂十五升者將為十五升布之縷也抽其半而為布則成布七升有半也此比於他服之布為稍疏比於他布之縷為最細細者所以見其為輕喪疏者所以明其非吉布若布縷之或治或否其意亦猶是也曰緦者葢治其縷則縷細如絲故取此義而名之亦以異於錫衰也此布七升有半乃在小功之下者以其縷細也凡五服之布皆以縷之麤細為序其麤者則重細者則輕故升數雖多而縷麤猶居於前如大功在繐衰之上是也升數雖少而縷細猶居於後如緦麻在小功之下是也
　　族曽祖父母族祖父母族父母族昆弟
　　注曰曽祖昆弟之親也
　　疏曰此即禮記雲四世而緦服之窮也名為四緦麻者也族屬也骨肉相連屬以其親盡恐相疏故以族言之耳
　　繼公謂以從父從祖者差之則此乃從曽祖之親也變言族者明親盡於此也凡有親者皆曰族記曰三族之不虞是也
　　庶孫之婦
　　庶孫之婦緦則適孫之婦小功也小功章不見之者文脫耳夫之祖父母於庶孫之婦其本服當小功以別於適孫之婦故亦降一等而在此
　　庶孫之中殤〈中依注音下〉
　　注曰庶孫者成人大功其殤中從上此當為下殤言中殤者字之誤爾又諸言中者皆連上下也
　　從祖姑姊妹適人者報
　　雲報者謂亦既適人乃降之也小功章巳不著嫁者未嫁者之服又以此條徴之則女子之逆降固不及大功而下者矣適人者為此親非報服略言之耳
　　從祖父從祖昆弟之長殤
　　注曰不見中殤中從下
　　繼公謂上章之首連言三小功此惟見其二者之殤葢以從祖祖父未必有在殤者也此與經不見曽祖之父及曽孫之子之服者意頗相類
　　外孫
　　注曰女子子之子
　　疏曰以女外適而生故云外孫
　　繼公謂此服亦男女同外孫為外祖父母小功不報之者以其為外家之正尊與
　　從父昆弟姪之下殤
　　單言姪者前既以丈夫婦人言之此無嫌也又以前章例之則為人後者為其昆弟之下殤亦當在此經文闕耳
　　夫之叔父之中殤下殤
　　注曰見中殤者明中從下
　　疏曰下傳言婦人為夫之族類大功之殤中從下繼公謂見中殤者明其與前條異
　　從母之長殤報
　　前章從母成人之服已言報此復見之者嫌其報加服者或略於殤也
　　庶子為父後者為其母𫝊曰何以緦也𫝊曰與尊者為一體不敢服其私親也然則何以服緦也有死於宮中者則為之三月不舉祭是以服緦也〈為父如字𫝊為一同〉
　　注曰君卒庶子為母大功大夫卒庶子為母三年士雖在庶子為母皆如衆人
　　疏曰有死於宮中者縱是臣僕亦三月不舉祭故此庶子因是為母服緦也
　　繼公謂為父後者或當為適母後故不服妾母葢與適子同也有死於宮中則三月不舉祭者吉凶之事存亡共之因是以服緦者言非若是則不敢服也葢子之於母情雖無窮然禮所不許則其情亦不可得而遂今因有三月不舉祭之禮乃得略伸其服焉觀此則孝子之心可知矣何以不齊衰三月也尊者之服不敢用於妾母也
　　士為庶母
　　言士者承上經之下宜別之且起下文也
　　傳曰何以緦也以名服也大夫以上為庶母無服疏曰有母名也雲大夫以上無服者以其降故也繼公謂大夫以上為庶母無服者以庶母之服緦而大夫以上無緦服故也又大夫以上於其有親者且降之絶之則此無服亦宜矣
　　貴臣貴妾傳曰何以緦也以其貴也
　　此亦士為之也貴臣室老也貴妾長妾也此服似夫妻同之妻為此妾服則非有私親者也其有親者宜以其服服之大夫以上無緦服
　　乳母
　　此亦蒙士為之文也士之妻自養其子若有故或使賤者代食之故謂之乳母其妾子亦然若於大夫之子則慈母之外又有乳母內則曰大夫之子有食母鄭氏以為即此乳母是也大夫之子父沒乃為之服
　　傳曰何以緦也以名服也
　　疏曰有母名也
　　從祖昆弟之子
　　注曰族父母為之服
　　繼公謂為族曽祖父族祖父族父族昆弟皆緦其族昆弟固相為矣此條則族父報然則族曽祖父於昆弟之曽孫族祖父於從父昆弟之孫以其為旁親卑者之輕服故略之而不報與　案經但見族父為此服注兼言族母者足經意也婦人為夫黨之卑屬與夫同
　　曽孫
　　疏曰據曽祖為之緦不言𤣥孫者此亦如齊衰三月章直見曽祖不言髙祖以其曽孫為曽髙同曽髙亦為曽孫𤣥孫同也
　　繼公謂此曽祖為之服也以本服之差言之為子期為孫大功則為曽孫亦宜小功乃在此者以曽孫為已齊衰三月故已亦為之緦麻三月葢不可以過於其為已之月數也不分適庶者以其卑逺略之且不可使其庶者無服也
　　父之姑
　　注曰歸孫為祖父之姊妹
　　疏曰歸孫爾雅文
　　繼公謂此從祖之親乃緦者以其為祖父之姊妹於屬為尊故但據已適人者言之其意與姑為姪者同不言報者亦以非其一定之禮故也
　　從母昆弟
　　從母姊妹亦存焉外親之婦人在室適人同
　　傳曰何以緦也以名服也
　　名謂昆弟之名母謂姊妹之子小功子無所從也惟以名服之從母以名加此以名服子於母黨其情葢可見矣然則有可從而不從者所以逺別於父族與
　　甥傳曰甥者何也謂吾舅者吾謂之甥何以緦也報之也
　　亦丈夫婦人同
　　壻傳曰何以緦報之也
　　注曰壻女子子之夫也
　　妻之父母傳曰何以緦從服也
　　注曰從於妻而服之
　　繼公謂從期服而緦是降於其妻三等矣妻從夫降一等子從母降二等夫從妻降三等差之宜也
　　姑之子𫝊曰何以緦報之也
　　注曰姑之子外兄弟也
　　舅傳曰何以緦從服也
　　從於母之大功而緦也母於昆弟之為父後者期子乃不從之而服小功者亦可以見從服一定之制矣
　　舅之子
　　注曰內兄弟也
　　傳曰何以緦從服也
　　此與姑之子相為皆男女同也子為母黨服止於外祖父母從母舅舅之子從母之子耳其餘則無服也外祖父母從母舅與母為一體至親也故從服舅之子與從母昆弟則以其為尊者至親之子而在兄弟之列不可以無服故或從服而或以名服也
　　夫之姑姊妹之長殤
　　夫之姊無在殤者此雲姊蓋連妹而立文耳古者三十而取何夫姊之殤之有
　　夫之諸祖父母報
　　夫之所為服小功者則妻為之緦若於夫之祖父母之行而服此者惟其從祖祖父母耳似不必言諸然則此經所指者其夫之從祖祖父母及從祖父母與但言諸者疑文誤且脫也
　　君母之昆弟
　　此服亦不報其義與君母之從母同
　　傳曰何以緦從服也
　　注曰君母在則不敢不從服君母卒則不服也繼公謂庶子從君母之服惟止於此不及其昆弟之子與從母昆弟異於因母也若為父後則服之蓋其禮當與為人後者同也
　　從父昆弟之子之長殤昆弟之孫之長殤
　　此從祖父從祖祖父為之服也然則從祖祖母從祖母亦當服之矣
　　為夫之從父昆弟之妻
　　小功章雲夫之姑姊妹娣姒婦報是章惟見此服不及夫之從父姊妹者文不具耳
　　傳曰何以緦也以為相與同室則生緦之親焉
　　注曰同室者不如居室之親也
　　繼公謂此亦言其所以有服之由也其義與娣姒婦以居室之故而有服者同前章詳之矣
　　長殤中殤降一等下殤降二等
　　此主言丈夫為大功以上之殤婦人為夫族齊衰之殤也不宜在此蓋脫文也婦人為本族之殤服其降之等亦與丈夫同
　　齊衰之殤中從上大功之殤中從下
　　注曰齊衰大功皆服其成人也大功之殤中從下則小功之殤亦中從下也此主謂妻為夫之親服也凡不見者以此求之
　　繼公謂此亦脫文失其次而在是也
　　右緦麻三月
　　記公子為其母練冠麻麻衣縓縁為其妻縓冠葛絰帶麻衣縓縁皆既𦵏除之〈縓並七見反縓冠之縓當作練〉
　　注曰公子君之庶子也其或為母謂妾子也麻者緦麻之絰帶也此麻衣者如深衣為不制衰裳變也詩云麻衣如雪縓淺絳也練冠而麻衣縓縁三年練之采飾也檀弓曰練練衣黃裏縓縁諸侯之妾子為母不得伸權為制此服不奪其恩也為妻葛絰帶妻輕繼公謂縓冠之縓亦當作練字之誤也練冠者九升若十升布練熟為之與衆人為母為妻之練冠同麻衣以十五升布為衣如深衣然其異者縁爾縓縁以縓色布為領及純也間傳曰練冠縓縁是冠紕亦以縓也此縁皆視其衣冠之布為母但言麻故於為妻言葛絰帶以見之練冠麻葛凶服也先言之麻衣吉布也後言之文當然爾此二喪本當有練有祥故於此得用既練之冠既祥之衣與夫練服之飾以明其服之本重又小其麻葛之絰帶以見不敢為服之意也此為妻之衣冠一與為母同惟以絰帶為輕重耳妾與庶婦厭於其君公子為之不得伸故權為制此服然君在公子不得伸其服者多矣乃於其母妻特製此服者為其皆在三年之科與他期服異也諸侯之妾公子之妻視外命婦皆三月而𦵏
　　傳曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所為服子亦不敢不服也
　　注曰君之所不服謂妾與庶婦也君之所為服謂夫人與適婦也
　　繼公謂君之所不服子亦不敢服者謂其母與妻皆君之所厭而不服者也子亦從乎其君而不敢服之傳以此釋其所以不在五服中之意其實子從君而不敢服者則不止於此也君之所為服謂適與尊同者也君為之服子亦各以其服服之傳又因上文而並言此以見凡公子之服與不服其義皆不在已也
　　大夫公之昆弟大夫之子於兄弟降一等
　　注曰兄弟猶言族親也凡不見者以此求之
　　繼公謂此言所為之兄弟謂為士者也惟公之昆弟雖與其兄弟同為公子亦降之也三人所以降其兄弟之義固或有異而服則同其兄弟之服雖皆已見於經然亦有不並列三人而言之者故於此明之大夫小功而下之親為士者皆不為之服蓋小功降一等則緦而大夫無緦服故也
　　為人後者於兄弟降一等報於所為後之兄弟之子若子〈為並如字〉
　　注曰言報者嫌其為宗子不降
　　繼公謂此為兄弟於本服降一等止謂同父者也禮為宗子服自大功之親以至親盡者皆齊衰但有月數之異爾此報雲者昆弟與姊妹在室者但視其為已之月筭也而服亦齊衰惟姊妹適人者則報以小功也之子二字當為衍文所後者之兄弟凡已所降一等之外者皆是也其有服若無服皆如所後者親子之為
　　兄弟皆在他邦加一等不及知父母與兄弟居加一等注曰皆在他邦謂行仕出遊若被仇不及知父母父母早卒
　　繼公謂兄弟以皆在他邦而加者為其客死於外故也以不及知父母而加者為其有恩於己故也凡兄弟之加服惟此與姑姊妹女子子適人而無主者也其餘則否
　　傳曰何如則可謂之兄弟傳曰小功以下為兄弟注曰於此發兄弟傳者嫌大功以上又加也大功以上若皆在他國則親自親矣若不及知父母則固同財矣
　　繼公謂謂之二字似誤亦當作為為兄弟者為兄弟服也此惟以加一等者為問爾小功以下為兄弟謂是乃小功以下之親為兄弟之服者然也然則此等加服不得過於大功矣蓋大功以上皆在親者之限故不必復加雲
　　朋友皆在他邦袒免歸則已〈免音問〉
　　注曰每至袒時則袒袒則去冠代之以免舊說以為免象冠廣一寸已猶止也
　　疏曰袒免與宗族五世者同
　　繼公謂朋友相為弔服如麻也此亦為其客死於外尤可哀憐故加一等而為之袒免以示其情歸於其國則復故而如其常服故曰歸則已也死於他邦者朋友袒免兄弟加一等其意正同此雲歸則已是兄弟雖歸其加服故自若也亦足以見親疏之殺矣
　　朋友麻
　　注曰朋友雖無親有同道之恩相為服緦之絰帶檀弓曰羣居則絰出則否其服弔服也弔服則疑衰也繼公謂天子弔服三錫衰也緦衰也疑衰也諸侯弔服二錫衰也疑衰也皆用於臣禮國君不相弔則亦未必有朋友之服是記蓋主為大夫以下言之服問謂大夫相為錫衰以居當事則弁絰此大夫於朋友之為大夫者服也以是推之則大夫於士若士於大夫皆疑衰裳雖當事亦素冠也士庶人相為亦然其服皆加麻既𦵏乃已若非朋友則弔之時其服皆與朋友同所異者退則不服耳疑衰者亦十五升而去其半蓋布縷皆有事者也布縷皆有事則疑於吉升數與緦錫同則疑於凶故因以名之
　　君之所為兄弟服室老降一等
　　君者謂凡有家臣者皆是也與室老對言故曰君亦如妾為君為女君之比
　　夫之所為兄弟服妻降一等
　　此惟指妻從夫服者而言如為夫祖父母之類是也其在夫之昆弟之行者則不從
　　庶子為後者為其外祖父母從母舅無服不為後如邦人〈為後並如字〉
　　凡從服皆為所從在三年之科者也庶子為父後者為其母緦則於母黨宜無服也不為後如邦人是君母與己母之黨或兼服之明矣
　　宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月筭如邦人〈為如字〉
　　注曰言孤有不孤者不孤則族人不為殤服服之也不孤謂父有廢疾若年七十而老子代主宗事者也孤為殤長殤中殤大功衰下殤小功衰皆如殤服而三月謂與宗子絶屬者也親謂在五屬之內筭數也月數如邦人者與宗子有期之親者成人服之齊衰期長殤大功衰九月中殤大功衰七月下殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以大功衰九月其長殤中殤大功衰五月下殤小功衰三月有小功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五月其殤與絶族者同有緦麻之親者成人及殤皆與絶族者同
　　疏曰云孤謂無父者也雲大功衰小功衰者以其成人齊衰故長殤中殤皆在大功衰下殤在小功衰也雲皆三月者以其衰雖降月本三月也
　　繼公謂此言宗子孤而為殤其服乃如是若不孤則族人之親盡者不為服而有親者則或降服或降而無服亦如邦人也
　　改𦵏緦
　　注曰謂墳墓以他故崩壊將亡失屍柩也其奠如大斂從廟之廟從墓之墓禮宜同也必服緦者親見屍柩不可以無服
　　繼公謂改𦵏者或以有故而遷𦵏於他處如文王於王季之類是也或以向者之𦵏不能如禮後乃更之如晉惠公於共世子之類是也此惟言緦不著其人則是凡有親而在其所者服皆然也以其非常服而事又略故五屬同之不言其除之之節或既改𦵏則不服之與　案注云從廟之廟從墓之墓禮宜同也言此者以徴改𦵏之奠當如大斂耳蓋祖奠如大斂奠故鄭氏以此況彼謂改𦵏之奠宜與之同也
　　童子惟當室緦
　　注曰童子未冠之稱也當室為父後承家事者為家主與人為禮於有親者雖恩不至不可以無服也疏曰當室是代父當家事
　　繼公謂此言惟當室則緦是雖父在亦得為之曲禮曰孤子當室言孤則有不孤者矣
　　傳曰不當室則無緦服也
　　童子不當室則無緦服所以降於成人當室則緦所以異於衆子
　　凡妾為私兄弟如邦人
　　注曰私兄弟自其族親也
　　繼公謂亦嫌屈於其君而為私親或與邦人異也此經正言妾之服其私親者惟有為父母一條其餘則皆與為人妻者並言於凡適人者及嫁者未嫁者為其親屬之條中恐讀者不察故記言此以明之
　　大夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰
　　注曰弔於命婦命婦死也弔於大夫大夫死也服問曰公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然為其妻往則服之出則否凡婦人相弔吉笄無首素緫
　　繼公謂服問以錫衰為大夫相為之服則命婦相弔亦錫衰矣此記惟見大夫於命婦命婦於大夫者嫌所弔者異則服或異也大夫命婦之錫衰惟於尊同者用之則弔於其下者不錫衰明矣
　　傳曰錫者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫
　　注曰謂之錫者治其布使之滑易也
　　繼公謂有錫疑當作滑易蓋二字各有似以傳冩而誤也鄭司農注司服職雲錫麻之滑易者也其據此記未誤之文與以天子弔服差之錫重於緦故緦治縷而錫則否蓋凡服以麤細為先後錫不治縷則其縷不如緦之細所以差重也然而必有事其布者蓋弔服不可以無所事既不治縷則當治布也治其布則滑易矣所以謂之錫
　　女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布總傳曰笄有首惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦終之也〈櫛莊乙反〉
　　注曰笄有首者若今時刻鏤摘頭矣折其首者為其大飾也
　　繼公謂雲有首見惡笄之制也是亦其異於箭笄者與言笄有首而復雲以髽見成服以後猶髽且明齊衰而髽者之止於是也然則婦人之髽者惟妻為夫妾為君女子子在室為父母與此耳以笄之笄著笄之稱也卒哭子折笄首以笄則不復髽矣婦則惡笄以髽自若也此亦㣲有內夫家外父母家之意緫之用布五服婦人皆然特以齊衰章亦不言緫故記因而見之也下文放此檀弓雲南宮縚之妻為姑榛以為笄此傳所謂櫛者疑即彼之榛也葢聲相近而轉為櫛耳言子折笄首而不言婦者謂記於始者並言女子子與婦之笄髽後乃獨言子折笄首而不及於婦也終終喪也言婦惡笄以終喪無折笄首之事故不言婦也傳引記文雲笄有首則記之惡字似衍
　　妾為女君君之長子惡笄有首布總
　　笄緫與上同乃別見之者明其不髽也然則三年之喪亦有不必髽者矣妾為女君不杖期為君之長子三年
　　凡衰外削幅裳內削幅幅三袧〈袧其俱反〉
　　注曰削猶殺也袧者謂辟兩側空中央也凡裳前三幅後四幅也
　　疏曰外削幅者謂縫之邊幅鄉外內削幅者謂縫之邊幅鄉內幅三袧者據裳而言謂辟積其腰中也腰中廣狹任人麤細故袧之辟積亦不言寸數多少但幅別以三為限耳注云袧者謂辟兩側空中央者袧者屈中之稱辟攝兩邊相著自然中央空矣
　　繼公謂凡衰謂凡名衰者也衰外削幅者所以別於吉服之制亦如喪冠外畢之類裳幅不變者衣裳同用衣重而裳輕變其重者以示異足矣故裳不必變也下雲袂屬幅則衰之削幅者惟裻耳
　　若齊裳內衰外
　　注曰齊緝也緝裳者內展之緝衰者外展之
　　疏曰言若者不定辭以其斬者不齊故也
　　繼公謂裳內衰外與其削幅之意同亦以衰齊別於吉也凡齊主於裳也故先言之
　　負廣出於適寸〈廣古曠反適如字下同〉
　　注曰負在背上者也適辟領也負出於辟領外旁一寸
　　疏曰以一方布置在背上上畔縫著領下畔垂放之以在背上故得負名
　　繼公謂負之廣無定數惟以出於適旁一寸為度也其長葢比於衰與
　　適博四寸出於衰
　　注曰博廣也出於衰者旁出衰外也
　　疏曰此辟領廣四寸據兩相而言
　　繼公謂適辟領之布旁出者也雲博四寸又雲出於衰則出於衰者非謂其博也然則博者其從之廣與凡為衣必先開當項之處其上下之度相去四寸左右之度則隨其人之肥瘠而為之闊狹不定也凡吉衣皆方翦之所謂方領是也此凶服亦方領其異者則但翦其上下之相去四寸者而不殊其左右之布使連於衣而各出於肩上之兩旁而為適所謂適博四寸也以其橫之闊狹不定故不著其出於衰之寸數惟言出於衰而已
　　衰長六寸博四寸〈長直亮反〉
　　注曰廣袤當心也前有衰後有負板左右有辟領孝子哀戚無所不在
　　繼公謂五服之屬及錫與疑皆以衰為名則是凡凶服弔服無不有此衰矣其辟領亦當同之若負板則惟孝子乃有之故記先言之也孔子式負版者以其服最重故爾
　　衣帶下尺
　　注曰衣帶下尺者要也廣尺足以掩裳上際也疏曰其橫不著尺寸者人有麤細取足為限也繼公謂此接衣之布其廣亦無常度惟以去帶一尺為準豈亦以人有長短之不齊故與帶謂要絰也絞帶布帶亦存焉
　　衽二尺有五寸
　　注曰衽所以掩裳際也上正一尺燕尾一尺五寸凡用布三尺五寸
　　疏曰裳際者裳兩相下際不合處也雲上正一尺者取布三尺五寸廣一幅留上一尺為正正者正方不破之言也一尺之下從一畔旁入六寸乃邪鄉下一畔一尺五寸去下畔亦六寸橫斷之留下一尺為正如是則用布三尺五寸得兩條衽衽各二尺五寸兩條共用布三尺五寸也然則兩旁皆綴於衣垂之鄉下掩裳際
　　袂屬幅〈屬音燭〉
　　注曰屬猶連也連幅謂不削
　　繼公謂袂屬幅而不削是繚合之也古者衣袂皆屬幅乃著之者嫌兇服之制或異於吉也此袂之長短蓋如深衣之袂亦反屈之及肘
　　衣二尺有二寸
　　注曰衣自領至腰二尺二寸倍之四尺四寸
　　繼公謂衣謂衰之身也言此於袪袂之閒則是除殺袪之外其袪之廣亦如衣也
　　袪尺二寸
　　注曰袪袖口也
　　繼公謂此袂廣二尺二寸而袂尺二寸亦謂圜殺一尺如深衣之袪也此衣與袪衽帶下之度吉服亦然特於此見之耳
　　衰三升三升有半其冠六升以其冠為受受冠七升注曰衰斬衰也或曰三升半者義服也六升齊衰之下也斬衰變而受之此服也
　　疏曰注云或曰三升半者義服也注以無正文故引或人所解為證也
　　繼公謂以其冠為受謂受衰之布與冠布同也此言衰布有二其冠以下惟見其一則是斬衰正義之服冠與受布皆同但初死之衰差異耳
　　齊衰四升其冠七升以其冠為受受冠八升
　　注曰言受以大功之上也
　　繼公謂此齊衰四升其於三年者為正服於期者為降服也齊衰三年有正有義義服五升冠八升齊衰期有降有正有義正服五升冠八升義服六升冠九升亦皆以其冠為受其受冠之升數亦多於受服一等記不著之者葢特舉重者以見其餘也
　　繐衰四升有半其冠八升
　　注曰此謂諸侯之大夫為天子繐衰也服在小功之上者欲著其縷之精麤也升數在齊衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也
　　繼公案注云服在小功之上者謂此經喪服之序繐衰在小功之上也雲升數在齊衰之中者齊衰四升五升六升而此繐衰四升有半是在齊衰之中也雲不敢以兄弟之服服至尊者用齊衰三月章𫝊文
　　大功八升若九升小功十升若十一升
　　注曰此以小功受大功之差也不言七升者主於受服欲其文相直言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升義服九升其冠十一升亦皆以其冠為受也其降而在小功者衰十升正服衰十一升義服衰十二升皆以即葛及緦麻無受也此大功不言受者其謂小功也
　　繼公謂此齊衰以主小功服各有三等自大功而上皆有受服受冠其受服當下於本服三等故斬衰受以齊衰之下齊衰三等受以大功三等各如其次焉大功之上亦受小功之上皆校三等也以例言之大功之中當受以小功之中大功之下當受以小功之下如是則可與前之受服者輕重相比而乃不然中者亦受以小功之上下者則受以小功之中止校二等此非有他故葢欲以小功之下十二升者為大功義服之受冠而然也大功受冠亦多於受布一等案注云不言七升者主於受服欲其文相直謂記者於小功不言十升若十一升不言十二升是主於受服故於大功亦但言八升若九升以當之而不必言七升是欲其文相直若謂七升者亦受十升而並言之則大功三而小功二其文不相直也鄭氏之意葢或如此




　　儀禮集說卷十一
　　案他篇之有記者多矣未有有傳者也有記而復有傳者惟此篇耳先儒以傳為子夏所作未必然也今且以記明之漢藝文志言禮經之記顔師古以為七十子後學者所記是也而此𫝊則不特釋經文而已亦有釋記文者焉則是作𫝊者又在於作記者之後明矣今攷傳文其發明禮意者固多而其違悖經義者亦不少然則此傳亦豈必皆知禮者之所為乎而先儒乃歸之子夏過矣夫傳者之於經記固不盡釋之也苟不盡釋之則必間引其文而釋之也夫如是則其始也必自為一編而置於記後葢不敢與經記相雜也後之儒者見其為經記作傳而別居一處憚於尋求而欲從簡便故分散𫝊文而移之於經記每條之下焉〈疑亦鄭康成移之也〉此於義理雖無甚害然使初學者讀之必將以其序為先後反謂作經之後即有𫝊作𫝊之後方有記作記之後又有𫝊先後紊亂轉生迷惑則亦未為得也但其從來已乆世人皆無譏焉故予亦不敢妄有釐正也姑識於此以俟後之君子云














<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集說>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集説巻十二　　　　元　敖繼公　撰
　　士喪禮第十二
　　注曰喪於五禮屬凶
　　繼公謂此與下篇言士之子為父喪自始死以至既葬之禮
　　士喪禮死於適室幠用斂衾〈適丁厯反幠火呉反斂力艶反下皆同〉注曰適室正寢之室也疾者齊故於正寢焉疾時處北庸下死而遷之當牖下有牀衽幠覆也斂衾大斂所並用之衾衾被也小斂之衾當陳喪大記曰始死遷屍於牀幠用斂衾去死衣
　　繼公謂遂卒矣乃遷屍於牀而幠用斂衾故喪禮以此為始
　　右始死
　　復者一人以爵弁服簪裳於衣左何之扱領於帶〈簪側林反何胡我反扱初洽反〉
　　注曰復者有司招魂復魄也天子則夏采祭僕之屬諸侯則小臣為之爵弁服純衣纁裳也禮以冠名服簪連也
　　疏曰簪裳於衣取其便
　　繼公謂爵弁士之上服也故復用之左手何之而空右手為登梯備顛蹶也
　　升自前東榮中屋北面招以衣曰臯某復三降衣於前注曰北靣招求諸幽之義也臯長聲也某死者之名也復反也降衣下之也䘮大記曰凡復男子稱名婦人稱字
　　繼公謂前東榮者東方之南榮也屋有二楣故每旁各有南榮北榮中屋屋脊之中也
　　受用篚升自阼階以衣屍〈衣於既反下衣屍同〉
　　注曰受者受之於庭也復者其一人招則受衣亦一人也人君則司服受之衣屍者覆之若得魂反之
　　繼公謂升自阼階象其反也既則降自西階　案注以衣屍為覆之者蓋以下文襚者入衣屍之禮推之也
　　復者降自後西榮
　　後西榮西方北榮也降於此者與升時相變也下文設奠之類升降異階者其義皆然
　　右復
　　楔齒用角柶綴足用燕几〈楔悉結反綴知劣反〉
　　注曰自是行死事楔齒為將含恐其口閉急也綴猶拘也
　　繼公謂楔柱也綴足用幾欲拘其足使之正也燕几平生燕居時所馮者
　　右楔齒綴足
　　奠脯醢醴酒升自阼階奠於屍東
　　奠脯醢醴酒者謂奠用此四物也此奠之而已無他禮儀故曰奠也死而奠之如事生也此時屍南首東乃其右也奠於其右若便其飲食然記曰即牀而奠當腢其升之序亦醴先而酒脯醢從與既奠則降自西階
　　右始死之奠
　　帷堂
　　此帷堂為屍未設飾也帷之節其南北蓋近堂廉而東西則近兩階與
　　右帷堂
　　乃赴於君主人西階東南靣命赴者拜送
　　注曰赴走告也
　　繼公謂經惟言赴於君之儀如此則是古者士大夫赴告之禮惟止於其君而已
　　有賔則拜之
　　注曰其位猶朝夕哭位矣
　　繼公謂賔士來弔者也此因事見之乃拜之也既拜則入不即位
　　右命赴者
　　入坐於牀東衆主人在其後西靣婦人俠牀東靣〈俠音夾〉注曰婦人謂妻妾子姓也亦適妻在前
　　繼公謂至是方雲坐則先時主人亦立也衆主人在其後尊主人亦為室中淺隘衆主人齊衰大功之親也若有斬衰者亦存焉下經雲衆主人免記雲衆主人布帶則是衆主人乃主言齊衰大功者
　　親者在室
　　注曰謂大功以上者
　　繼公謂此親者繼婦人而言則是亦專指婦人矣下篇曰主婦及親者由足西靣是也言在室則不必皆東靣始死之牀當牖下少近於西墉
　　衆婦人戶外北靣衆兄弟堂下北靣
　　注曰衆婦人衆兄弟小功以下
　　右哭位
　　君使人弔徹帷主人迎於寢門外見賔不哭先入門右北靣
　　注曰使人士也使者至使人入將命乃出迎之寢門內門也
　　繼公謂喪不迎賔惟於君及君使則迎之此不出外門者別於君之自來也先入門右道之徹帷為君命變也事畢復設之
　　弔者入升自西階東靣主人進中庭弔者致命
　　注曰主人不升賤也致命曰君聞子之喪使某如何不淑
　　繼公謂此西方中庭也主人雖在下弔者猶東靣禮之也小斂以前主人位在西方
　　主人哭拜稽顙成踴
　　注曰成踴三者三
　　繼公謂謝君命也既拜稽顙而成踴惟於君及君命則然其餘則否拜稽顙者一拜而遂稽顙也不再拜稽首者喪禮宜變於吉也稽顙與稽首之儀略同惟右手在上而以顙加之為異耳男子吉拜尚左手喪拜尚右手婦人反是容經曰拜以磬折之容吉事尚左凶事尚右
　　賔出主人拜送於外門外
　　拜送一拜送之也此與下篇雲拜送者皆然迎不拜而一拜送之皆喪禮異也凡拜喪賔不再拜
　　君使人襚徹帷主人如初襚者左執領右執要入升致命主人拜如初〈襚音遂要一遙反下並同〉
　　注曰襚之言遺也致命曰君使某襚
　　繼公謂禮別更端則弔襚不同時也衣服曰襚此執衣如復則是衣裳具且簪裳於衣也
　　襚者入衣屍出主人拜送如初
　　衣屍亦覆於復衣之上與
　　唯君命出升降自西階遂拜賔有大夫則特拜之即位於西階下東靣不踴大夫雖不辭入也
　　惟君命出小斂以前則然若小斂之後雖不迎賔亦出送賔矣升降自西階自此至葬其禮然也於大夫雲特拜見於士亦旅之也即位於西階下此非正位因事而出乃在是耳不踴者明本不為賔出也主人既即位大夫宜辭之謂不必以己故而留於外也既辭則主人乃入大夫若或不辭主人猶入矣
　　右君使人弔襚
　　親者襚不將命以即陳
　　注曰大功以上有同財之義也
　　繼公謂不將命不將命於主人也雲不將命則是亦使人為之矣即陳者就於所陳之處謂房中也既夕禮曰若就器則坐奠於陳
　　庶兄弟襚使人以將命於室主人拜於位委衣於屍東牀上
　　注曰庶兄弟即衆兄弟也變衆言庶容同姓耳將命曰某使某襚位室中位也
　　繼公謂雲庶者蓋兼衆兄弟外兄弟言也既小斂拜襚者則稽顙此惟拜而已者以其與君襚同節宜遠辟之屍東床上奠之北也委於此者辟君襚且不必其用之也既將命而又不以即陳亦遠辟親者之禮
　　朋友襚親以進主人拜委衣如初
　　親以進亦自釋其辭主人拜亦不荅之與弔賔同也親者襚不將命庶兄弟將命不親致朋友則親致之蓋親則禮略䟽則禮隆聖人之意然爾
　　退哭不踴
　　注曰主人徒哭不踴別於君襚也
　　繼公謂主人於庶兄弟之使者與朋友之退也則哭而不踴朋友退反賔位使者退則出矣
　　徹衣者執衣如襚以適房
　　注曰凡於襚者出有司徹衣
　　右庶襚
　　為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸書銘於末曰某氏某之柩〈亡音無長並直亮反下不出者並同䞓丑貞反廣古曠反下並同〉
　　注曰銘明旌也雜帛為物大夫士之所建也以死者為不可別故以其旗識之亡無也半幅一尺終幅二尺䞓赤也在棺為柩
　　繼公謂銘書其名者以卒哭乃諱故也物説見鄉射記
　　竹槓長三尺置於西階上
　　注曰槓銘橦也
　　繼公謂置臥而縮置之
　　甸人掘坎於階間少西為垼於西牆下東鄉〈掘其月反垼音役鄉許亮反下並同〉
　　注曰垼塊竈西牆庭中之西
　　繼公謂少西者其四分階間一在西與
　　右為銘掘坎為垼
　　新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造於西階下〈敦音對重直龍反鬲音歷下並同造七報反〉
　　注曰新此瓦器五種者槃承渜濯瓶以汲水也廢敦敦無足者重鬲鬲將縣於重者也濯滌溉也造至也猶饌也
　　繼公謂此五種者蓋當階少西而北上也雲造者明濯於他處五者不言其數略之盆敦鬲所用見後
　　陳襲事於房中西領南上不綪〈綪側庚反〉
　　注曰襲事謂衣服也綪讀為䋫屈也江之間謂縈收繩索為䋫
　　繼公謂事猶物也言襲事而不言衣者衣少於他物也惟言西領主於衣也其他物亦上端卿西必西領者以屍在室也士冠禮曰陳服於房中西墉下東領此西領者其於東墉下乎不綪者一一自南而北若一列不足以盡之則復以其餘者始於明衣之東而陳之亦自南而北其次列之首與前列之末不相屬而更端別起不如物之綪屈者然也不綪者襲事少且變於斂也
　　明衣裳用布
　　注曰所以親身為圭潔也
　　鬠笄用桑長四寸纋中〈鬠音膾纋音憂〉
　　注曰桑之為言喪也用為笄取其名也纋笄之中央以安髪
　　䟽曰以髻為鬠義取以髪會聚之意四寸者僅取安髻而已
　　繼公謂會髪為紒曰鬠今南語猶然雲鬠笄者明其不纚也生時櫛而纚乃加笄此於生時為冠內之笄但不用桑耳其或用長笄則去之不並用也長笄者冕弁之笄也婦人有長笄無短笄下雲鬠用組此不言文略耳
　　布巾環幅不鑿
　　注曰環幅廣袤等也
　　繼公謂布巾不鑿士之制然也此雲不鑿則有當鑿者矣鑿者其君禮與
　　掩練帛廣終幅長五尺析其末〈析悉歴反〉
　　注曰掩裹首也析其末為將結於頥下又還結於項中
　　繼公謂析其末者兩端皆析而為二也
　　瑱用白纊〈瑱他殿反纊音曠〉
　　注曰瑱充耳纊新綿
　　䟽曰生時人君用玉臣用象今死者直用纊塞耳而已異於生也
　　幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫〈幎於營反著張呂反下並同〉注曰幎目覆靣者也幎讀若葛藟縈之之縈著充之以絮也組繫為可結也
　　䟽曰四角有繫於後結之
　　繼公謂此雖覆靣之物然以幎目為名其義似主於目也
　　握手用𤣥纁裏長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繫〈牢依注音樓〉
　　注曰牢讀為樓樓謂削約握之中央以安手也䟽曰此衣在手故言握手廣五寸牢中旁寸則中央廣三寸也中央足容四指指一寸則四寸四寸之外更有八寸皆廣五寸也
　　繼公謂牢字未詳姑從舊註此繫與決繫惟一而已
　　決用正王𣗥若檡𣗥組繫纊極二〈檡音澤〉
　　注曰正善也王𣗥與檡𣗥善理堅刅者皆可以為決極以沓指放令不挈指也
　　繼公謂決與極皆用於右手象生時所有事者也決著右擘極韜食指將指生以象骨為決韋為極死以是二者為之明不用也士生時所用韋極之數無聞以此經推之則亦用二也是其降於君者與然則君之喪其用纊極亦三矣
　　冒緇質長與手齊䞓殺掩足〈冒眉報反殺所界反〉
　　注曰冒韜屍者制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手喪大記曰君錦冒黼殺綴旁七大夫𤣥冒黻殺綴旁五士緇冒䞓殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺
　　繼公謂殺者殺長於質也
　　爵弁服純衣皮弁服〈純如字〉
　　注曰純衣者纁裳古者以冠名服死者不冠
　　褖衣〈褖他亂反〉
　　此如𤣥端之衣裳而深衣制也
　　緇帶韎韐竹笏〈笏音忽〉
　　笏之用與其制玉藻詳矣
　　夏葛屨冬白屨皆繶緇純組綦繫於踵〈純音準綦音其繫音計〉注曰冬皮屨變言白者明夏時用葛亦白也此皮弁之屨士冠禮曰素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸綦屨係也所以拘止屨也綦讀如馬絆綦之綦繼公謂踵屨後也以其當足踵之處故因以名之以綦相繫於此欲其斂也及著之乃繫於跗韠用爵弁之韠屨用皮弁之屨以二服尊也
　　庶襚繼陳不用
　　注曰庶衆也不用不用襲也
　　䟽曰庶襚即上經親者襚庶兄弟襚朋友襚皆是繼陳謂繼襲衣陳之
　　繼公謂庶襚親朋所遺故不可以不陳襲事所用有限故此不必用小斂大斂之衣放此
　　貝三實於笲
　　注曰貝水物古者以為貨江水出焉
　　稻米一豆實於筐
　　注曰豆四升
　　沐巾一浴巾二皆用綌於笲
　　注曰浴巾二者上體下體異也
　　繼公謂沐巾以晞髪浴巾以去垢於笲不言實文省下放此三巾共一笲
　　櫛於簟浴衣於篋
　　注曰浴衣已浴所衣之衣以布為之其制如今通裁䟽曰以其無殺故漢時名為通裁
　　皆饌於西序下南上
　　注曰皆者皆貝以下
　　繼公謂必南上者便其取之先後也
　　右陳沐浴襲飯含之具
　　管人汲不説繘屈之〈説吐活反繘均必反〉
　　注曰屈縈也
　　䟽曰聘禮記曰管人為客三日具沐五日具浴此為死者故亦使之汲水也
　　繼公謂繘瓶之綆也此下當有盡階不升堂授祝之事不著之者蓋文脫耳
　　祝淅米於堂南靣用盆〈淅西歴反〉
　　注曰祝夏祝也淅沃也
　　管人盡階不升堂受潘煑於垼用重鬲〈盡子忍反下同潘音畨〉注曰盡階三等之上喪大記曰管人受沐乃煮之甸人取所徹庿西北厞薪用爨之
　　繼公謂受之於祝也其以重鬲受之與
　　祝盛米於敦奠於貝北〈盛音成〉
　　注曰復於筐處也
　　士有冰用夷槃可也
　　注曰謂夏月而君加賜冰也夷槃承屍之槃喪大記曰君設大槃造冰焉大夫設夷槃造冰焉士併瓦槃無冰設床䄠笫有枕
　　繼公謂言此於將沐浴之前蓋謂或得以此夷槃為沐浴之用也士若賜冰則有夷槃故因而用之於此既則以盛冰而寒屍也是句之上似當更有設槃之文此特其後語耳
　　外御受沐入
　　注曰外御侍從者沐管人所煑潘也
　　䟽曰外御對內御為名
　　繼公謂受沐亦於堂上管人亦盡階不升堂授之此當更有管人汲而授浴水之事亦文不具也喪大記曰管人汲不説繘屈之盡階不升堂授御者御者入浴受潘與水皆以盆
　　主人皆出戶外北靣
　　注曰象平生沐浴裸裎子孫不在旁主人出而䄠笫䟽曰袒笫去席盝水便也
　　繼公謂是時婦人亦皆出經不言略之出則立於房矣
　　乃沐櫛挋用巾〈挋音振〉
　　注曰挋拭也
　　浴用巾挋用浴衣
　　注曰喪大記曰御者二人浴浴水用盆沃水用抖
　　渜濯棄於坎〈渜乃亂反濯直孝反〉
　　注曰沐浴餘潘水巾櫛浴衣亦並棄之
　　蚤揃如他日〈蚤音爪揃音翦〉
　　注曰蚤讀為爪斷爪揃鬚也人君則小臣為之他日平生時
　　鬠用組乃笄設明衣裳
　　注曰用組束髪也
　　主人入即位
　　注曰已設明衣可以入也
　　繼公謂主人入則衆主人及婦人亦皆入即位也
　　右沐浴
　　商祝襲祭服褖衣次
　　注曰商祝祝習商禮者襲布衣牀上牀次含牀之東衽如初也喪大記曰含一牀襲一牀遷屍於堂又一牀
　　繼公謂襲謂布衣而將襲之也爵弁助祭於君之服也皮弁為君祭蠟之服也士祭於已用𤣥端此褖衣雖以當𤣥端然非其本制故不在祭服之中先布祭服美者在外也襲斂之屬使商祝其義未聞
　　主人出南靣左袒扱諸靣之右盥於盆上洗貝執以入宰洗柶建於米執以從
　　注曰俱入戶西鄉也
　　䟽曰扱諸靣之右謂扱左抽於右掖之下帶之上也靣前也
　　繼公謂左袒為當用左手也盥於盆上以盆承盥水也洗貝洗柶亦如之執執笲執敦也建亦謂以葉鄉上　案注云俱入戶西郷者謂俟商祝既有事乃受貝米也
　　商祝執巾從入當牖北靣徹枕設巾徹楔受貝奠於屍西
　　注曰當牖北靣值屍南也如商祝之事位則屍南首明矣
　　繼公謂商祝北靣當屍首者有事於屍故也凡非有事於屍者則不敢當其首此所徹設皆為飯事至也設巾者慮孝子見其親之形變而哀或不能飯含也楔楔齒之角柶也因其用而別名之以別於扱米之柶也既設巾乃徹楔是巾之所覆不逮於口矣奠貝於屍西蓋在主人所坐處之南
　　主人由足西牀上坐東靣
　　由足西自牀北而西也凡過屍柩而西東者必由其足敬也不坐於屍東辟奠位
　　祝又受米奠於貝北宰從立於牀西在右
　　注曰祝受貝米奠之口實不由足也米在貝北便扱者也
　　繼公謂奠米於貝北亦南上也宰從立者俟事畢而有所徹也記曰夏祝徹餘飯則宰其徹貝笲與
　　主人左扱米實於右三實一貝左中亦如之又實米唯盈
　　注曰右屍口之右惟盈取滿而已
　　繼公謂左手不便於用乃用之者由下飯含之順也主人東靣坐若用右手則必反用其柶且加手於其親之靣皆非孝敬之道故不為也先實米為貝藉也又實米唯盈象食之飽也先右次左次中禮之序然也實米所謂飯也實貝所謂含也
　　主人襲反位
　　注曰襲復衣也位在屍東
　　右飯含
　　商祝掩瑱設幎目乃屨綦結於跗連絇〈跗音孚〉
　　注曰跗足上也以餘組連絇止足坼也
　　繼公謂既去巾乃為之也掩瑱皆謂設其物也設掩者既結頤下即還結項中急欲覆其形也掩其前後而兩旁猶開故可以瑱幎目當靣設之加於掩之上交結於後既設此則掩旁亦固矣
　　乃襲三稱〈稱尺證反下並同〉
　　注曰遷屍於襲上而衣之凡衣死者左衽不紐繼公謂襲亦取復衣之義浴時去衣故於此加衣焉曰襲三稱者爵弁服一也皮弁服二也褖衣三也衣裳具謂之稱襲不言設牀不言布衣又不言遷屍經文略也襲牀當在戶牖之間
　　明衣不在筭
　　筭數也不言裳者文省耳此乃死者親身之衣䙝故不在數中言之者嫌其衣裳具亦當成稱也
　　設韐帶搢笏
　　注曰韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文搢笏於帶之右旁
　　設決麗於𢯲自飯持之設握乃連𢯲〈𢯲烏亂反〉
　　注曰飯大擘指本也決以韋為之藉有彄彄內端為紐外端有橫帶設之以紐擐大擘本也因沓其彄以橫帶貫紐結之
　　繼公謂𢯲字未詳以此文意求之或是巨擘之別名麗附也飯字亦未詳且從舊註持謂繞而固之也蓋設決於大擘指而以其繫自指本貫紐繞而固之及設握乃以握之繫與𢯲之決繫相結則𢯲與握相連而不開矣既設決乃設極而後設握不言設極亦文省也此惟右手設握而左手則否其特重平日之便於用者乎或曰飯當作後謂指後也未知是否設握説見記
　　設冒櫜之幠用衾
　　注曰櫜韜盛物者取事名焉衾者始死時斂衾
　　巾柶鬊蚤埋於坎〈鬊音舜〉
　　注曰坎至此築之也
　　繼公謂巾飯時覆靣之巾也柶楔齒及扱米者也鬊櫛餘之髪及所揃鬚也蚤所斷手足爪也埋者亦為人䙝之將浴辟奠既襲則反之
　　右襲
　　重木刋鑿之甸人置重於中庭參分庭一在南
　　注曰刋斵治鑿之為縣簪孔也士重木長三尺繼公謂木刋鑿之者謂以木為之而加刋鑿也鑿謂鑿其前為二孔而以簪貫之為縣鬲之用也　案注云縣簪者謂縣鬲之簪也
　　夏祝鬻餘飯用二鬲於西牆下〈鬻音燭〉
　　注曰夏祝祝習夏禮者也鬻餘飯以飯屍餘米為鬻也重主道也士二鬲則大夫四諸侯六天子八繼公謂鬻者為粥之名此用夏祝其義亦未聞
　　冪用䟽布久之繫用靲縣於重冪用葦席北靣左衽帶用靲賀之結於後〈久如字舊音灸非靲音今縣音𤣥〉
　　冪用疏布以布覆鬲也既夕禮曰木桁久之然則久者乃以物承他器之稱此久不言其物則是因以所冪者為之與既以布冪其上又承其下乃以靲繫之而縣於重前之簪也靲字從革似當為革之屬冪用葦席以席蔽重之前後也北靣謂席之兩端皆在北也左衽者右端在上而西鄉象死者之左衽也帶用靲者以靲中束其席如人之帶然因以名之後謂重之南也重主道也故言靣言衽與帶以見其義雲注云賀加也
　　祝取銘置於重
　　注曰祝習周禮者也
　　繼公謂未用之權置於此置之蓋槓在其後銘在其前
　　右重
　　厥明陳衣於房南領西上綪絞橫三縮一廣終幅析其末〈絞戶交反下皆同〉
　　注曰絞所以收束衣服為堅急者也以布為之橫者三幅從者一幅析其末者令可結也
　　䟽曰喪大記雲凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋升降自西階
　　繼公謂此雖有他物而衣居多故惟以陳衣言之南領變於襲亦以既小斂則屍在堂也衣南領則絞與衾亦皆北陳矣綪者前列自西而東次列自東而西其下皆然如物之綪屈也絞橫三縮一順其用之時而陳之也析其末者析其兩端為二如掩之制然絞言廣不言長取節於人其度不定也
　　緇衾赬裏無紞〈赬丑貞反與䞓通紞都敢反〉
　　注曰紞被識也斂衣或倒被無別於前後可也凡衾制同皆五幅也
　　繼公謂衾無紞似亦以此別於生此雲無紞則有有紞者矣
　　祭服次
　　祭服蓋指𤣥端以上而言也士𤣥端而祭於已助祭則朝服焉襲用爵弁服皮弁服褖衣各一稱故惟以二弁服為祭服此斂衣多矣宜用朝服𤣥端也
　　散衣次〈散息但反下皆同〉
　　注曰褖衣以下袍繭之屬
　　凡十有九稱
　　注曰祭服與散衣
　　陳衣繼之
　　謂主人之衣及庶襚也
　　不必盡用
　　注曰取稱而已不務多
　　繼公謂此惟指繼陳者也嫌陳之則必用之故云然
　　右陳小斂衣
　　饌於東堂下脯醢醴酒冪奠用功布實於簞在饌東注曰凡在東西堂下者南齊坫
　　繼公謂功布大功小功布之通稱未審其以何者用之也下於大斂之奠乃雲東方之饌兩瓦甒其實醴酒然則此醴酒惟在觶與
　　設盆盥於饌東有巾
　　注曰為奠者設盥也
　　繼公謂盥盛盥水之器也盆盛棄水
　　苴絰大搹下本在左要絰小焉散帶埀長三尺牡麻絰右本在上亦散帶埀皆饌於東方〈苴七如反〉
　　注曰苴絰斬衰之絰也苴麻者其貌苴以為絰服重者尚麤惡要絰小焉五分去一牡麻絰者齊衰以下之絰也牡麻者其貌易服輕者宜差好也散帶之埀者男子之道文多變也
　　繼公謂左本右本纓皆在左也麻所重者本絰所重者纓苴麻絰以本為纓明其最重也牡麻絰有本而不以為纓明其差輕也纓皆在左者左尊右卑重者宜居尊處也散謂不絞之也此埀謂帶下也雲帶埀又雲長三尺見其帶下之長與大帶同也大帶説見首篇東方謂序東下雲絰於序東是也其餘絰帶亦饌於此以絰無本不纓而帶不散埀故不言之
　　婦人之帶牡麻結本在房
　　注曰婦人亦有首絰但言帶者記其異
　　繼公謂此謂婦人凡帶之有本者皆然斬衰之帶亦在其中矣是時帶亦未絞但結其本以別於男子耳其首絰亦皆與男子同婦人斬衰之帶所以不與其首絰皆用苴麻者以其卒哭無變至祥乃除故聖人權其前後輕重之宜即於始死之時用牡麻為之而但以首絰見斬衰之義也此所饌者其在西房與
　　牀笫夷衾饌於西坫南〈笫壯里反〉
　　注曰笫簀也夷衾覆屍之衾喪大記曰自小斂以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也
　　繼公謂屍夷於堂乃設此衾故以夷衾名之不以斂故別饌之
　　西方盥如東方
　　注曰為舉者設盥也如東方者亦用盆布巾饌於西堂下
　　陳一鼎於寢門外當東塾少南西靣
　　當東塾亦在其南也少南者明其稍遠之不北靣喪奠禮異也
　　其實特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設扄鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東枋〈鬄託歷反去起呂反胉音博〉
　　注曰胉脅也素俎喪尚質既饌將小斂則辟襲奠今文鬄作剔
　　繼公謂此鼎實所謂合升者也四鬄兩肩兩髀也四者惟去其蹄甲明其餘不去也胉似是諸脅之總名惟言是不分之矣體骨合為七段乃豚解者之正法也又以下禮攷之此設鼏乃設扄而雲設扄鼏者文順耳鼏西末俎西順匕東枋皆統於鼎而順之俎在鼎西如其載時之位
　　右陳絰帶器饌
　　士盥二人以並東靣立於西階下
　　注曰立俟舉屍也
　　布席於戶內下莞上簟〈莞音官〉
　　注曰有司布斂席也
　　繼公謂此席布於地也喪大記曰含一牀襲一牀遷屍於堂又一牀用牀者止於是耳
　　商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中
　　注曰斂者趨方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也繼公謂美者猶尊者也祭服以尊者為美雲在中者據斂時而言也若於此時則但為上下之次耳爵弁服最尊在上餘亦以尊卑為次
　　士舉遷屍反位
　　注曰遷屍於服上
　　繼公謂反位待後事也位猶在西階下
　　設牀笫於兩楹之閒衽如初有枕
　　注曰衽臥席也亦下莞上簟
　　繼公謂楹間東西節也宜於楹為少北
　　卒斂徹帷
　　注曰屍已飾
　　繼公謂斂之言藏也既襲而又加衣衾之類焉所以深藏其體也故曰斂下放此
　　主人西靣馮屍踴無筭主婦東靣馮亦如之〈馮音慿下皆同〉馮謂以身親而扶持之哀甚而踴則無筭
　　主人髺髪袒衆主人免於房〈髺音括免音問〉
　　注曰喪服小記曰斬衰髺髪以麻免而以布以用麻布為之
　　繼公謂檀弓曰始死羔裘𤣥冠者易之而已易者謂易之以素冠深衣也然則始死之服主人以下皆同而未暇有所別異今既小斂主人乃去冠與纚而以麻為髺髪衆主人以下乃去冠與纚而以布為免二者皆所以代冠也其制雖不可攷然以意求之疑其度但足以繞紒而已以其無纚故謂之髺髪言括結其髪也以其無冠故謂之免言因免冠而為之也小斂之日喪事方始乃以二者別親踈而復以絰帶之差繼之曲禮曰生與來日其此之謂乎於房兼髺髪者言也必於房者宜與髽者異處也免不言袒可知
　　婦人髽於室
　　曾子問言婦為舅姑始死之服布深衣縞緫則吉笄而纚自若矣是乃將齊衰者也以始死男子之服準之則此時婦人將斬衰而下者之服皆當如此齊衰者之為也髽者去笄緫與纚而露紒也至是而當髽者乃髽其不當髽者但去笄緫耳當髽者妻也妾也女子子與婦也非是雖三年者猶不髽此時當髽者皆在室故於焉為之由便也婦人之髽與否喪服絰記見之矣
　　士舉男女奉屍侇於堂幠用夷衾男女如室位踴無筭注曰侇之言屍也夷衾覆屍柩之衾也堂謂楹間牀笫上也
　　繼公謂士舉舉屍首足也男奉其右女奉其左也喪大記夷作侇是侇夷同也幠用夷衾者禮貴相變且斂衾當以陳也夷衾不陳此衾雲夷者以其用之於屍而不以斂也室位馮屍之位
　　主人出於足降自西階衆主人東即位婦人阼階上西靣主人拜賔大夫特拜士旅之即位踴襲絰於序東復位
　　注曰拜賔郷賔位拜之也即位踴東方位序東東夾前
　　䟽曰衆主人雖無降階之文當從主人降自西階主人就拜賔之時衆主人遂東即位於阼階下主人位南西靣也雲復位者復阼階下西靣位
　　繼公謂阼階上非婦人之正位於主人之降乃居之者辟賔客之行禮者也後遂以之為節主人拜賔鄉其位特拜者每人各一拜之也旅之者其人雖衆惟三拜之而已絰著絰帶也
　　右小斂
　　乃奠
　　乃修奠事也其事在下
　　舉者盥右執匕郤之左執俎橫攝之入阼階前西靣錯錯俎北靣〈錯七故反下並同〉
　　注曰舉者出門舉鼎者右人以右手執匕左人以左手執俎因其便也攝持也錯俎北靣俎宜西順之䟽曰各以內手舉鼎外手執匕故云便
　　繼公謂舉者盥即執匕俎是亦盥於門外矣經不見設此盥者略之俎錯於鼎西
　　右人左執匕抽扄予左手兼執之取鼏委於鼎北加扄不坐
　　注曰抽扄取鼏加扄於鼏上皆右手
　　乃匕載載兩髀於兩端兩肩亞兩胉亞肺在於中皆覆進柢執而俟
　　注曰匕右人也載左人也亞次也皆覆為塵柢本也進本者未異於生也骨有本末
　　繼公謂此時匕者西靣於鼎東載者北靣於鼎西南兩端俎之前後也兩肩亞各次於髀也兩胉亞各次於肩也肺在於兩胉之中東而肺西也俟者俟同升上言四鬄去蹄則前體乃肩臂臑後體乃髀肫胳也此惟以肩髀為稱者其體不分故以上包下也皆覆亦以別於生也
　　夏祝及執事盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踴甸人徹鼎巾待於阼階下
　　注曰執事者諸執奠事也巾功布也執者不升已不設祝既錯醴將受之
　　䟽曰公食大夫禮雲甸人舉鼎順出奠於其所繼公謂執醴者祝也俎亦升自阼階喪奠禮異也升而丈夫踴節也凡奠時丈夫婦人之踴皆以奠者之往來為節
　　奠於屍東
　　先言其所奠之處下乃奠之
　　執醴酒北靣西上
　　注曰執醴酒者先升尊也立而俟後錯要成也
　　豆錯俎錯於豆東立於俎北西上
　　豆兼籩言也爾雅曰竹豆謂之籩其錯之籩脯先設而在南也俎北之位執脯者在西
　　醴酒錯於豆南
　　醴在北也記曰兩甒醴酒酒在南此位亦當如之既夕禮曰醴酒在籩西北上
　　祝受巾巾之由足降自西階婦人踴奠者由重南東丈夫踴
　　注曰巾之為塵也東反其位
　　繼公謂祝既受巾巾之即由足而降明不立於俎北之位祝降而執事者從之由重南而東也
　　賔出主人拜送於門外
　　注曰廟門外也
　　繼公謂凡喪賔皆於既奠乃出
　　乃代哭不以官
　　注曰代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮防其以死傷生故至此使之更哭不絶聲而已
　　繼公謂不以官者下大夫也不以官之尊卑為序則但以親踈為之喪大記曰大夫官代哭不縣壺士代哭不以官
　　右小斂奠
　　有襚者則將命擯者出請入告主人待於位
　　注曰喪禮略於威儀既小斂擯者乃用辭出請之辭曰孤某使某請事
　　繼公謂此襚者惟謂使人襚者也
　　擯者出告須以賔入
　　注曰須亦待也出告之辭曰孤某須矣
　　繼公謂以賔入帥之也
　　賔入中庭北靣致命主人拜稽顙賔升自西階出於足西靣委衣如於室禮降出主人出拜送
　　亦西方中庭也致命之禮施於主人也乃北靣者凡喪禮唯致命於堂乃東靣其他則否亦異於吉禮也襚者親友殷勤之意故為之稽顙以重謝之此非君襚之節故無嫌於室禮謂委衣於屍東牀上也主人出拜送亦於廟門外小斂以後主人於喪賔則出送之惟不迎賔耳
　　朋友親襚如初儀西階東北靣哭踴三降主人不踴初儀拜送以上之禮也屍在楹間故於西階東北靣鄉之哭踴此則異於使人襚者也主人不踴惟哭而已
　　襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣亦如之升降自西階以東〈褶音牒〉
　　注曰帛為褶無絮雖複與禪同有裳乃成稱不用表也以東藏以待事也
　　繼公謂褶褶衣也裏衣之袷者也雲則必有裳者嫌其非類可以不必用之也此但取衣裳具乃成稱之義故須有之褶有裳亦簪之徹衣者以東變於小斂以前之禮
　　右襚
　　宵為燎於中庭
　　注曰燎大燋在地曰燎執之曰燭
　　厥明滅燎陳衣於房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱紟不在筭不必盡用
　　注曰衿單被也衾二者始死斂衾今又復制也小斂衣數自天子達大斂則異矣
　　繼公謂祭服散衣皆主人之衣也後言庶襚則是庶襚之中雖有上服猶在主人散衣之後也雲紟不在筭則衾在筭矣不言絞者狹小於紟不在筭可知不必盡用亦謂庶襚繼陳或出於三十稱者也喪大記曰大斂布絞縮者三橫者五又曰絞一幅為三不辟紟五幅為紞
　　東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡〈毼苦割反蠃音□縢音滕脡大頂反〉
　　注曰此饌但言東方則亦在東堂下也毼白也齊人或名全菹為芋縢緣也詩云竹柲緄縢布巾籩巾也籩豆具而有巾盛之也特牲饋食禮有籩巾
　　繼公謂記言設棜於東堂下南順齊於坫饌於其上者正指東方之饌也始死之奠用吉器小斂用素俎至是乃用毼豆而籩無縢皆以漸變之芋未詳記曰凡籩豆實具設皆巾之亦指此時也乃獨於籩見之者嫌乾物或可不必巾也菹雲芋栗不擇脯四脡亦皆變於吉也
　　奠席在饌北斂席在其東
　　奠席葦席也周官司几筵曰凡喪事設葦席斂席亦莞與簟也其謂奠席也此二席皆不在棜大斂之奠在室遠於屍柩故始用席以存神也
　　右陳大斂衣席及殯奠
　　掘肂見衽〈肂以二反見賢遍反〉
　　注曰肂埋棺之坎也掘之於西階上衽小要也喪大記曰君殯用輴櫕至於上畢塗屋大夫殯以幬櫕置於西序塗不暨於棺士殯見衽塗上帷之又曰君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束
　　繼公謂言其肂之深淺以見衽為度也此肂亦在西序下其南蓋近於序端
　　棺入主人不哭升棺用軸蓋在下〈軸直六反〉
　　注曰軸輁軸也軸狀如轉轔刻兩頭為軹輁狀如長牀穿桯前後著金而關軹焉輓而行
　　繼公謂蓋在下者郤於棺之下也棺既升則入於肂中而蓋則置於序端與　案注云軸狀如轉轔者轔猶輪也以木關其轔之中央而引之則轔由此而轉故以轉轔名之蓋漢時語也謂軸狀如之以今物曉時人也軹謂軸之兩末關輪之處也竊詳注説蓋謂此軹之旁共有四輪前後各二又各有一軸以橫貫其桯與輪也鄭氏此説未必有據亦但以意言之
　　熬黍稷各二筐有魚臘饌於西坫南〈熬音敖〉
　　有魚臘謂每筐皆有之也此四物者擬用於肂中故饌於此孝子以屍柩既殯不得復奠於其側雖有奠在室而不知神之所在故置此於棺旁以盡愛敬之心也然不以食而用熬榖不以牲而用魚臘亦所以異於奠也與
　　右為殯具
　　陳三鼎於門外北上豚合升魚鱄鮒九臘左胖髀不升其他皆如初〈鱄市轉市專二反胖音判〉
　　臘用左胖別於吉也此臘惟豚解其髀不升亦前肩後肫胉而已凡臘必去髀不以豚解體解合升胖升而異其他皆如初謂豚體骨及鼎之靣位與匕俎之陳如小斂時
　　燭俟於饌東
　　注曰饌東方之饌有燭者堂雖明室猶闇
　　右陳鼎
　　祝徹盥於門外入升自阼階丈夫踴
　　祝徹者題下事也此徹者多矣惟言祝見其尊者耳是時無東堂下之盆盥故盥於門外
　　祝徹巾授執事者以待
　　設小斂奠之時執巾者待於阼階下祝就而受之然則祝於此時亦惟以巾授之於阼階下蓋授受之節宜同也祝既授巾乃還徹醴以待者謂執事以巾置於饌所以待奠事之至也
　　徹饌先取醴酒北靣〈饌當作奠〉
　　注曰北靣立相待俱降
　　繼公謂醴酒尊先取之後設先取禮相變也饌字誤當作奠　案注云相待俱降謂待取俎豆者也
　　其餘取先設者出於足降自西階婦人踴設於序西南當西榮如設於堂
　　注曰堂謂屍東也
　　繼公謂其餘謂取籩豆俎者也先設者先取之後設者後取之經惟言取先設者見其初者耳既取則南靣西上俟執醴酒者行而從之降矣設於序西南改設之也凡徹尊者之盛饌必改設之而後去之序西南南北節也當西榮東西節也不設於東異於生也特牲饋食禮曰祝命徹阼俎豆籩設於東序下此生者之禮也此新奠設於既殯之後而舊奠乃徹於未斂之前者為辟斂故爾凡改設者賔出則徹之
　　醴酒位如初執事豆北南靣東上
　　注曰如初者如其北靣西上也
　　繼公謂醴酒亦後設故其位如初執豆俎者既設而東上俟設醴酒者畢而從之降亦由便也此奠於西堂其俟降之位東上是由饌東而南乃降自側階也然則側階南於序端矣凡升降自側階者此經皆不見之
　　乃適饌
　　注曰東方之新饌
　　繼公謂適東方之饌處以待事至也後放此適饌亦由主人之北
　　右徹小斂奠
　　帷堂
　　又將設飾也
　　婦人屍西東靣主人及親者升自西階出於足西靣袒注曰袒為大斂變也不言髽免髺髪小斂以來自若矣
　　繼公謂婦人屍西東靣以男子將升故也取節於屍明近於牀此親者謂衆主人也男子但言西靣袒是遠於屍矣然則此時主人堂上之位其在阼階上所布席之東與
　　士盥位如初
　　注曰亦既盥並立西階下
　　繼公謂此時不設東堂下之盥而徹者乃盥於門外似亦未必有西方之盥若然則此士亦盥於門外與喪大記言君大斂之禮雲士盥於盤上北靣
　　布席如初
　　注曰亦下莞上簟
　　繼公謂布席之處其於階上為少西於楹為少北蓋小斂之牀大斂之席與殯肂南北之節宜同也
　　商祝布絞紟衾衣美者在外君襚不倒
　　注曰至此乃用君襚主人先自盡
　　繼公謂美者在外謂衣也君襚先祭服祭服先散衣而祭服之中又各有所先後皆所謂美者在外也在外亦指斂時言之若於此時則但為在下耳君襚不倒尊也以祭服視散衣則祭服為尊以君襚視祭服則君襚為尊惟君襚不倒則祭服亦有倒者矣至是乃用君襚者大斂之禮重故以服之尤尊者為之襲而美者在外小斂而美者在中大斂又反之禮貴相變也
　　有大夫則告
　　注曰後來者也
　　繼公謂告謂告以主人方有事未及拜賔也非斂時則位在下來即拜之
　　士舉遷屍復位主人踴無筭卒斂徹帷主人馮如初主婦亦如之
　　復位反階下位以俟也於主人主婦既馮屍乃復升而舉屍以斂於棺也
　　右大斂
　　主人奉屍斂於棺踴如初乃蓋
　　注曰棺在肂中斂屍焉所謂殯也檀弓曰殯於客位繼公謂納屍於棺則屍藏不見矣故亦以斂言之小斂雲男女奉屍此惟雲主人者其殯禮之異者與
　　主人降拜大夫之後至者北靣視肂
　　注曰北靣於西階東
　　繼公謂後至者於主人既升堂而後來者也惟雲降拜大夫之後至者則於士之後至者既襲乃拜之雜記曰當袒大夫至雖當踴絶踴而拜之反改成踴乃襲於士既事成踴襲而後拜之不改成踴正此意也
　　衆主人復位婦人東復位
　　注曰阼階上下之位
　　繼公謂阼階上雖非婦人之正位以其曏者在此今又反之故亦云復位也此復位皆當在主人拜大夫之時無大夫後至者則在主人視肂之時
　　設熬旁一筐乃塗踴無筭
　　注曰以木覆棺上而塗之
　　繼公謂喪大記注引此雲旁各一筐則是此經脫一各字也各各黍稷也每旁二筐黍當在南塗者以木覆棺上而塗之象葬時加土之意也
　　卒塗祝取銘置於肂
　　注曰為銘設柎樹之肂東
　　繼公謂置銘蓋於肂南也柩在肂中而復塗之孝子慮神疑於其柩故置銘於此若使之知其處然愛敬之心也檀弓曰以死者為不可別已故以其旗識之愛之斯錄之矣敬之斯盡其道焉耳
　　主人復位踴襲
　　位阼階下位也襲於序東
　　右殯
　　乃奠燭升自阼階祝執巾席從設於奧東靣
　　注曰執燭南靣巾委於席右
　　繼公謂周人斂用日出故既斂而室猶闇須用燭也祝執巾與席從執燭者升而設之於奧既委巾乃設席士虞禮曰祝巾席於室中東靣凡喪奠不啓牖
　　祝反降及執事執饌
　　注曰東方之饌
　　繼公謂執饌以待俎而俱升也
　　士盥舉鼎入西靣北上如初載魚左首進鬐三列臘進柢
　　注曰如初如小斂舉鼎執匕俎扄鼏朼載之儀魚左首設而在南鬐也左首進鬐亦未異於生也繼公謂左首其首於載者為左也左首進鬐則寢右矣魚以鬐為上腴為下進鬐猶牲之進柢也魚九而三列則三三為列也凡俎實進上乃食生之禮喪之初奠而若此但取其未異於生耳其後遂因而不變又以別於吉祭雲
　　祝執醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踴甸人徹鼎注曰如初祝先升
　　奠由楹內入於室醴酒北靣
　　注曰亦如初
　　繼公謂楹內東楹北也惟雲醴酒北靣則其餘之未設者亦西靣矣此奠於室者屍柩既殯不可復奠於其側故宜在室也室事神之處也
　　設豆右菹菹南慄慄東脯豚當豆魚次臘特於俎北醴酒在籩南巾如初
　　注曰右菹菹在醢南也此左右異於魚者統於席也醴當栗南酒當脯南
　　繼公謂設豆右菹豆南上也豆南上則席亦南上矣凡設豆而與其席之所上相變者於生人耳鬼神則否
　　既錯者出立於戶西西上祝後闔戶先由楹西降自西階婦人踴奠者由重南東丈夫踴
　　立於戶西南靣待祝出而偕行也祝後闔戶者祝錯醴最在後故後出而因闔戶也惟雲闔戶是初時牖未嘗啓也明矣旣闔戶祝西行而南執事者從之皆由楹西而降奠者由重南而東復其門東之位也祝位在門西
　　賔出婦人踴主人拜送於門外入及兄弟北靣哭殯兄弟出主人拜送於門外
　　注曰小功以下至此可以歸異門大功亦存焉繼公謂賔出而主人乃與兄弟哭殯順其親親之心也有親者宜異於朋友下雲殯前北靣哭
　　衆主人出門哭止皆西靣於東方闔門主人揖就次注曰次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功有帷帳小功緦麻有牀笫可也
　　繼公謂東方之位亦北上
　　右殯奠
　　君若有賜焉則視斂既布衣君至
　　注曰賜恩惠也斂大斂
　　䟽曰喪大記雲君於士既殯而往為之賜大斂焉繼公謂君欲視斂則使人告喪家故主人不敢升堂而先布絞紟衾衣以待其來喪大記曰弔者襲裘加帶絰則此時君之弔服亦朝服襲裘而加絰與帶矣若主人成服之後而往則弁絰疑衰
　　主人出迎於外門外見馬首不哭還入門右北靣及衆主人袒〈還音旋下不見者同〉
　　喪禮主人不迎賔若有所迎見之則不哭蓋禮然爾上經雲見賔不哭是也此於君弔既迎之於外門外又見其馬首即不哭敬之至也言見馬首明未入巷門入門右廟門也
　　巫止於廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後注曰周禮男巫王弔則與祝前小臣君行則在前後君升則俠阼階北靣凡宮有鬼神曰廟
　　繼公謂周官言喪祝男巫皆於王弔則前國君不得並用巫祝其在廟門外則巫前至廟門則祝前互用其一所以下天子也必用巫祝者以其與神交之故與巫至廟門外乃止則君下之處差遠於廟門矣小臣執戈前後以備非常
　　君釋采入門主人辟〈采音菜辟音避下人辟哭辟不辟同〉
　　注曰釋采者祝為君禮門神也必禮門神者明君無故不來也禮運曰諸侯非問疾弔喪而入諸臣之家是謂君臣為謔
　　繼公謂采讀為菜蓋其物之可以為豆實者如葵韭之類是也釋菜蓋於闑西閾外釋謂奠之於地盛之之器則用笲雲主人辟於是衆主人衆賔亦皆辟位
　　君升自阼階西鄉祝負墉南靣主人中庭
　　注曰祝南靣房中東鄉君主人中庭進益北
　　䟽曰祝必南靣負墉鄉君者案喪大記曰君視祝而踴祝相君之禮故須鄉君
　　繼公謂此東方中庭也
　　君哭主人哭拜稽顙成踴出
　　注曰出不敢必君之卒斂事
　　繼公謂君已哭而主人出為君既有事矣自此以下六節每節之畢主人輙出皆為不敢久留君也喪大記曰出俟於門外
　　君命反行事主人復位
　　注曰大斂事
　　繼公謂位入門右之位也此時惟將拜君乃進中庭不然則否
　　君升主人主人西楹東北靣
　　注曰命主人使之升
　　繼公謂升之使視斂也西楹東明其在堂中西也主人與君同在堂宜遠之
　　升公卿大夫繼主人東上乃斂
　　升之使視斂以其尊也雲繼主人東上則主人之位在楹東少南矣
　　卒公卿大夫逆降復位主人降出
　　注曰逆降者後升者先降位如朝夕哭弔之位
　　君反主人主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙成踴出注曰撫手案之凡馮屍興必踴
　　繼公謂反謂命之反也
　　君反之復初位衆主人辟於東壁南靣
　　注曰以君將降也南靣則當坫之東
　　繼公謂初位亦入門右位也嫌在中庭故以初明之衆主人南靣西上
　　君降西鄉命主人馮屍主人升自西階由足西靣馮屍不當君所踴主婦東靣馮亦如之
　　注曰君必降者欲孝子盡其情不當君所不敢與尊者所馮同處
　　奉屍斂於棺乃蓋主人降出君反之入門左視塗君反主人而主人即入視塗者蓋君反之之時必以是命之也下雲君命反奠亦見其一耳但言入門左則是未必在西階下也所以然者欲其出之便也
　　君升即位衆主人復位卒塗主人出君命之反奠入門右
　　入門右即初位也先言位次言初位此復著其所者以明其非有事於中庭則東方之位皆在是也
　　乃奠升自西階
　　注曰以君在阼
　　君要節而踴主人從踴
　　要猶候也節當踴之節也此節謂執奠者始升階時
　　卒奠主人出哭者止
　　卒奠謂奠者出戶時也主人於此即出矣哭者止為君將出節也
　　君出門廟中哭主人不哭辟君式之
　　注曰古者立乘式謂小俛以禮主人也曲禮曰立視五嶲式視馬尾
　　繼公謂式謂以手撫式也式者車前橫木也在車者若有所敬則撫之以為禮
　　貳車畢乘主人哭拜送
　　注曰貳車副車也其數各視其命之等君弔蓋乘象路曲禮曰乘君之乘車不敢曠左左必式
　　繼公謂凡有貳車者為毀折之備也此車惟有御右而已主人拜送不著其處則是但於廟門外耳蓋是時君已升車故也喪大記雲拜稽顙
　　襲入即位衆主人襲拜大夫之後至者成踴
　　既送君即襲於外明其袒之久者為君在故也既即位乃拜大夫之後至者此已禮宜更始而為之不可於送君之餘由便拜之也此後至謂君既至而後來者
　　賔出主人拜送
　　注曰自賔出以下如君不在之儀
　　繼公謂惟言主人拜送是婦人於此亦不踴矣亦異於君不在之儀也
　　右君視大斂
　　三日成服杖
　　雲成服者曏已絰帶矣今復以冠衰之屬足而成之也三日者以加絰帶之日數之也曲禮曰生與來日是也喪大記曰士之喪二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖然則此蓋於未朝哭為之也
　　右成服
　　拜君命及衆賔不拜棺中之賜
　　言於此者明已成服然後可為之也君命及衆賔謂弔者也拜之者謝其弔己也棺中之賜謂襚也不拜襚者襚禮不為己也此謂不弔而襚者若弔襚並行則其拜亦惟主於弔凡往拜之節其於朝奠之後乎拜之皆於其外門外所拜者不見
　　右謝弔者
　　朝夕哭不辟子卯
　　朝夕哭謂既殯之後丈夫婦人於每日之朝夕皆哭於殯宮其禮於下見之子卯之説未詳
　　婦人即位於堂南上哭丈夫即位於門外西靣北上外兄弟在其南南上賔繼之北上門東北靣西上門西北靣東上西方東靣北上主人即位辟門〈辟音闢〉
　　注曰外兄弟異姓有服者也辟開也
　　繼公謂即位於堂阼階上也丈夫衆主人衆兄弟也同姓異姓之親及賔客雖以親䟽為序列於東方而所上相變明其不相統也門東北靣西上與西靣北上者相變也門西北靣東上與東靣北上者相變也以下文攷之則此東方之賔卿大夫也門東諸公也門西他國之異爵者也然則西方者其士與門東門西外門內之左右也列定而主人乃即位於東方之北
　　婦人拊心不哭
　　拊心不哭見其悲哀而未敢哭也所以然者以男子未哭故也
　　主人拜賔旁三右還入門哭婦人踴
　　旁三謂鄉賔所立之方而三拜之也於內位之拜別其尊卑故於此略之緫旅拜而已以序言之先南靣拜乃東靣拜西靣拜既則右還而入門也嫌其由便故言右還以明之婦人但言踴以踴見哭也哭有不踴踴無不哭者
　　主人堂下直東序西靣兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南諸公門東少進他國之異爵者門西少進敵則先拜他國之賔凡異爵者拜諸其位
　　注曰賔皆即此位乃哭盡哀止主人乃拜之如外位矣兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔耳少進前於列他國卿大夫亦前於列尊之拜諸其位就其位而拜繼公謂此位與外位同故上言其位是著其人以互見之上言賔繼外兄弟此言卿大夫在主人之南明外兄弟以上皆少退於主人亦互見之也門東又有私臣之位門西又有公有司之位故諸公與他國異爵者皆少進以別之特牲記曰公有司門西北靣東上私臣門東北靣西上此位亦當如之也敵則先拜他國之賔惟謂異爵者若士則否以其同國異國者皆同在西方之位又旅拜之亦不宜異也他國之異爵者謂來聘若從君來朝者也凡凡諸公卿大夫也
　　右朝哭
　　徹者盥於門外燭先入升自阼階丈夫踴
　　徹者徹既殯之宿奠者言燭先入則徹者繼之可知然則此時燭亦俟於外矣檀弓曰朝奠日出故用燭
　　祝取醴北靣取酒立於其東取豆籩俎南靣西上祝先出酒豆籩俎序從降自西階婦人踴
　　祝已取醴北靣立已取酒者亦北靣立於其東西上也餘人已取豆籩俎南靣西上蓋立於神席之前不敢以由便而變位也
　　設於序西南直西榮醴酒北靣西上豆西靣錯立於豆北南靣籩俎既錯立於執豆之西東上酒錯復位醴錯於西遂先由主人之北適饌
　　注曰遂先者明祝不復位也
　　繼公謂惟豆雲西靣錯蓋其他不盡然也祝與執事者自西階下而徑東故出於主人之北是時東方之饌醴酒在甒既適饌乃酌之
　　右徹殯奠
　　乃奠醴酒脯醢升丈夫踴入如初設不巾
　　如初設者醴酒錯於脯南也不巾別於殷奠也室中惟殷奠則巾其餘否
　　錯者出立於戶西西上滅燭出祝闔戶先降自西階婦人踴奠者由重南東丈夫踴賔出婦人踴主人拜送滅燭出謂執燭者滅燭而出也亦先降自阼階由主人之北東
　　衆主人出婦人踴出門哭止皆復位闔門主人卒拜送賔揖衆主人乃就次
　　衆主人出而婦人踴乃朝夕哭之踴節多於殯日者也此拜送賔謂衆兄弟之屬言賔者省文耳自婦人即位至此惟主言朝哭之禮其夕哭之與此異者惟徹醴酒脯醢不設於序西南耳餘並同
　　右朝奠
　　朔月奠用特豚魚臘陳三鼎如初東方之饌亦如之注曰朔月月朔日也初謂大斂時
　　繼公謂朔月則殷奠象生時之朔食也
　　無籩有黍稷用瓦敦有蓋當籩位
　　注曰黍稷併於甒北也於是始有黍稷
　　繼公謂朔奠及薦新不用籩所以別於殯奠之類此雲用瓦敦則吉時或不用瓦者矣
　　主人拜賔如朝夕哭
　　如其廟門內外之儀也
　　卒徹
　　注曰徹宿奠也
　　繼公謂朝夕奠無俎非盛饌徹則去之不復改設於序西南惟言卒徹為下事節也
　　舉鼎入升皆如初奠之儀
　　升謂匕而升於俎也初奠小斂既殯之奠
　　卒朼釋匕於鼎俎行朼者逆出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎
　　注曰俎行者俎後執執俎者行鼎可以出其序升入之次
　　繼公謂俎行而匕者出升階而丈夫踴甸人乃徹鼎經下言主人要節而踴故以此略之而以徹鼎繼匕者出而言非謂其節如是也此見六者之序則是凡奠皆每人執一器明矣俎不言豚魚臘特執無嫌朼皆當作匕
　　其設於室豆錯俎錯臘特黍稷當籩位敦啓會郤諸其南醴酒位如初
　　注曰當籩位俎南黍黍東稷
　　繼公謂黍稷後設變於籩實也醴酒位如初亦醴在黍南酒在稷南其異者北各有會耳
　　祝與執豆者巾乃出
　　注曰共為之也
　　繼公謂中分其奠祝巾在南者執豆者巾在北者各以近其位而為之然則巾殯奠亦當如之經於此乃見之耳
　　主人要節而踴
　　丈夫婦人皆要節而踴惟言主人文省耳
　　皆如朝夕哭之儀
　　為凡不見者言也
　　月半不殷奠
　　注曰殷盛也士月半不復如朔盛奠下尊者大夫以上月半有奠
　　繼公案注以此言士禮謂大夫即有月半奠它無所據也然亦未有以決其是否姑存之
　　有薦新如朔奠
　　新謂榖之新熟者也薦新則敦實皆以新物為之與春秋傳曰不食新矣少儀曰未嘗不食新皆指五榖而言也
　　徹朔奠先取醴酒其餘取先設者敦啓會靣足序出如入
　　注曰啓會徹時不復蓋也
　　繼公謂其餘取先設者則取敦亦後於俎矣執敦靣足是以首自鄉也其執而設之之時亦然少牢饋食禮曰敦皆南首蓋北靣設之故也敦有首足如物之縮者然皆在上耳
　　其設於外如於室
　　注曰外序西南
　　右朔奠
　　筮宅冢人營之
　　注曰宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者營猶度也詩云經之營之
　　繼公謂士筮宅而不卜辟尊者之禮也
　　掘四隅外其壤掘中南其壤
　　注曰為葬將北首故也
　　繼公謂壤土也謂所掘而起者也於將為壙之處掘其四隅與中央略以識之而已以神之從違未可必也外其壤謂置其壤於四隅之外南其壤謂置其壤於中央之南隅之外若東隅之東西隅之西是也
　　既朝哭主人皆往兆南北靣免絰〈免如字下免絰同〉
　　注曰兆域也所營之處
　　繼公謂雲皆往明衆主人亦行也免絰亦左擁之絰服之最重者於此免之以對越神明宜與人異服問曰凡見人無免絰雖朝於君無免絰
　　命筮者在主人之右筮者東靣抽上韇兼執之南靣受命
　　受命於命筮者
　　命曰哀子某為其父某甫筮宅度茲幽宅兆基無有後艱〈為於偽反度待故反〉
　　注曰某甫且字也若言山甫孔甫矣宅居也度謀也基始也言為其父筮葬居今謀此以為幽冥居兆域之始得無後將有艱難乎艱難謂有非常若崩壞也孝經曰卜其宅兆而安厝之古文無兆基作期繼公謂命曰命筮者命之也亦如吉時宰賛命之為幽宅幽冥之宅也兆基未詳無有後艱言其地若吉則後日無有艱難之事或曰當從古文無兆字而期亦宜作其屬下句
　　筮人許諾不述命右還北靣指中封而筮卦者在左注曰不述命者士禮略中封中央壤也
　　繼公謂指中封若示神以其處然不言坐是立筮也不席而立筮變於家述命之儀見少牢饋食禮
　　卒筮執卦以示命筮者命筮者受視反之東靣旅占卒進告於命筮者與主人占之曰從
　　卦者書卦於木既卒筮而筮者乃執以示命筮者必示命筮者以其出命故爾既占而先告命筮者乃告主人亦此意也若吉時則受命示卦皆於主人占之曰從所告之辭雲爾從謂從其所筮之地也書曰龜從筮從
　　主人絰哭不踴
　　絰者筮事畢也
　　若不從筮擇如初儀
　　注曰更擇地而筮之
　　繼公謂再筮若又不吉則更擇地而不復筮也
　　歸殯前北靣哭不踴
　　注曰易位而哭明非常
　　繼公謂殯前西階下也
　　右筮宅
　　既井槨主人西靣拜工左還槨反位哭不踴婦人哭於堂〈還音患〉
　　注曰匠人為槨刋治其材以井構於殯門外也反位拜位也既哭之則往施之竁中矣主人還槨亦以既朝哭矣
　　繼公謂拜工謝其勞也主人西靣拜工則工東靣矣左還槨由槨之東南行而繞之也經於筮宅與卜日皆云既朝哭此及獻材之屬乃不言之則是此數事者朝哭之後夕哭之前皆得為之無定時也
　　獻材於殯門外西靣北上綪主人徧視之如哭槨獻素獻成亦如之
　　注曰材明器之材視之亦拜工形法定為素飾治畢為成
　　繼公謂北上西北上也南北陳之而前列在西徧視之亦自其所上者始此又與還槨異矣亦先拜工乃視之雲如哭槨者如其反位哭不踴也此著殯門外則井槨之處其在外門外乎
　　右哭槨哭器
　　卜日既朝哭皆復外位卜人先奠龜於西塾上南首有席楚焞置於燋在龜東〈焞存悶反燋子約反〉
　　注曰楚荊也荊焞所以鑽灼龜者燋炬也所以然火者也周禮菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜師遂以役之
　　繼公謂席亦在龜後也龜南首燋在其左皆變於卜時也葬日卜而不筮亦變於吉
　　族長涖卜及宗人吉服立於門西東靣南上占者三人在其南北上〈長之兩反〉
　　注曰吉服服𤣥端也
　　繼公謂族長族人之尊者也族長與主人有親乃位於門西以將涖卜變其位此占者亦吉服不言者文省也吉服者亦以對越神明故也占者有司掌占事者也必三人者欲攷其言異同之多寡而定是非也書曰三人占則從二人之言
　　卜人及執燋席者在塾西闔東扉主婦立於其內注曰在塾西者南靣東上
　　繼公謂卜人有司掌共卜事者也在塾西者便其升也東西塾之階蓋與東西堂側階之所鄉同闔東扉説見士昬記
　　席於闑西閾外
　　席亦西靣
　　宗人告事具主人北靣免絰左擁之涖卜即位於門東西靣
　　注曰涖卜族長也更西靣當代主人命卜
　　繼公謂告告主人也既免絰復西靣
　　卜人抱龜燋先奠龜西首燋在北
　　注曰既奠燋又執龜以待之
　　繼公謂燋先謂執燋者先於龜而行也奠龜西首象神位在西鄉之奠龜與燋皆東靣不言焞與燋同處可知
　　宗人受卜人龜示高
　　注曰以龜腹甲高起所當灼處示涖卜也近足者其部高
　　繼公謂宗人就而北靣訝受之下文授受亦訝也
　　涖卜受視反之宗人還少退受命
　　注曰受涖卜命
　　繼公謂必少退者受命宜遠於授受之處也
　　命曰哀子某來日某卜葬其父某甫考降無有近悔注曰考登也降下也言卜此日葬魂神上下得無近於咎悔者乎
　　繼公謂來日將來之日也某者柔日之名若乙丑丁酉之類是也考降未詳或曰考成也降下也謂成其下棺之事未知是否無有近悔謂其日若吉則不近於悔如葬而遇雨及他有不虞則非吉日矣
　　許諾不述命還即席西靣坐命龜興授卜人龜負東扉注曰宗人不述命亦士禮略凡卜述命命龜異龜重威儀多也負東扉俟龜之兆也
　　繼公謂言不述命則命龜之辭與涖卜所云者異矣
　　卜人坐作龜興
　　注曰作龜以火灼之以作其兆也周禮卜師凡卜事揚火以作龜致其墨
　　繼公謂作猶起也
　　宗人受龜示涖卜涖卜受視反之宗人退東靣乃旅占卒不釋龜告於涖卜與主人占曰某日從
　　注曰不釋龜復執之也
　　繼公謂如此文則是宗人亦占之也占謂占其兆之吉凶也兆有體色墨坼旅占卒復受龜遂執之以告涖卜不哭者吉服也主人不哭者未絰也
　　授卜人龜告於主婦主婦哭
　　注曰不執龜者下主人也
　　告於異爵者使人告於衆賔
　　衆賔謂士之在外位者也宗人不親告之下異爵者
　　卜人徹龜宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賔出拜送雲徹龜則是曏者復奠於西塾上以待事畢也拜送賔蓋於外門外
　　若不從卜擇如初儀
　　若不從則亦以告於主婦而下其儀則同也至次日乃更擇日而卜之曲禮曰喪事先遠日雲擇則其相去不必旬有一日矣蓋與吉禮筮日遠近之差異也古者士三月而葬日之先後當以此為節










　　儀禮集説卷十二
　　正誤
　　苴絰大搹
　　搹本作鬲釋文雲鬲又作搹案喪服傳亦云大搹今定作搹
　　乃匕載
　　匕鄭本從今文作朼注曰古文朼作匕繼公謂用匕謂之匕猶設尊謂之尊設席謂之席之類是也或作朼者似後人誤改之以別於其為器名者而改之不盡故匕朼雜也當從古文作匕
　　置於西階上
　　鄭本於下有宇字繼公謂宇屋檐也不宜與西階上連文宇字蓋因於字而衍也周官小祝職鄭司農注引此無宇字今以為據刪之



<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集說>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集説卷十三　　　　元　敖繼公　撰
　　既夕禮第十三
　　注曰士喪禮之下篇也
　　繼公謂此禮承上篇為之乃別為篇者以其禮更端故也篇首雲既夕哭故以既夕名篇
　　既夕哭
　　注曰謂先葬二日既夕哭出門哭止復外位時
　　請啓期吿於賔
　　注曰將葬當遷柩於祖有司於是乃請啓肂之期於主人以告賔賔宜知其時也
　　繼公謂曏者既卜日即吿於異爵者及衆賔則是賔固知其葬日矣知其葬日則啓之日不言可知而有司必請其期以吿於賔者重慎之至也於夕哭而賔在焉則其朝夕哭之儀同矣此不載主人荅辭者下文已明故略之
　　右請啓期
　　夙興設盥於祖庿門外
　　注曰祖王父也
　　繼公謂設盥為舉鼎及設奠者也一庿而祖禰皆在焉惟雲祖者是禮主於祖也
　　陳鼎皆如殯東方之饌亦如之
　　皆如殯謂三鼎之面位與其實皆如曏者門外所陳殯奠之鼎也東方之饌雲如殯亦但據其盛者言之也其遷祖奠之脯醢當在甒北不別見之者略之也
　　夷牀饌於階間
　　此即曏者承屍於堂之牀也階間祖庿堂下
　　二燭俟於殯門外
　　右陳設器饌
　　丈夫髽散帶垂即位如初〈髽側𤓰反散息但反〉
　　注曰為將啓變也如初朝夕哭門外位
　　繼公謂皆為之於次乃即位髽者去冠與纚而為露紒也將髺髮者必先髽故言此以明之亦與前經髺髮互見也此斬衰者耳其齊衰以下則皆免散帶垂解其三日所絞者也凡大功以上皆然髽與散帶垂未殯之服也是時棺柩復見故復此服焉此但言丈夫是婦人不與也婦人之帶所以不散垂者初已結本又質而少變故於此不可與丈夫同其所以不言髽者婦人不當髽者雖未殯亦不髽則此時可知矣其當髽者自小斂以來至此自若無所改變故不必言之
　　婦人不哭主人拜賔入即位袒
　　注曰此不蒙如初者以男子入門不哭也不哭者將有事止讙囂
　　繼公謂婦人不哭説見於前
　　商祝免袒執功布入升自西階盡階不升堂聲三啓三命哭〈免音問盡子忍反〉
　　注曰執功布為有所拂㧍也聲三三有聲存神也啓三三言啓吿神也舊説以為聲噫興也
　　繼公謂商祝公有司也其為士但當弔服加麻此時有事於柩故復為之袒免
　　燭入
　　注曰炤徹與啓肂者
　　䟽曰一燭於室中照徹奠一燭於堂照開殯肂也
　　祝降與夏祝交於階下取銘置於重〈重直龍反後倣此〉
　　祝降者周祝取銘而降也不言其升故以降見之與夏祝交事相接也惟雲交者亦相右也凡交而非相右者經必言相左以別之夏祝與執事者升取宿奠也祝取銘置於重為啓肂遷之取銘在前置於重在後乃合而言之文順耳
　　踴無算
　　注曰主人也
　　商祝拂柩用功布幠用夷衾〈幠火吳反〉
　　注曰拂去塵也幠覆之為其形露
　　䟽曰夷衾於後無徹文當隨柩入壙矣
　　繼公謂夷衾即小斂後覆屍者也以其事相類故復用之　案注云形露猶露見也
　　右啓
　　遷於祖用軸
　　注曰遷於祖朝祖庿也檀弓曰殷朝而殯於祖周朝而遂葬
　　繼公謂必遷於祖者以其昭穆同後又當祔之於此故也檀弓曰喪之朝也順死者之孝心也其哀離其室也故至於祖考之庿而後行
　　重先奠從燭從柩從燭從主人從
　　主人從衆主人以下從婦人從女賔從男賔在後女賔以上其行皆以服之親䟽為序服同乃以長㓜也經但言主人從者以其餘皆從可知也葬而從柩之序亦然
　　升自西階
　　注曰柩也
　　繼公謂升自西階神之也凡柩歸自外而入庿者既小斂則升自阼階未忍異於生也既大斂則升自西階此亦入庿耳故其禮與大斂而入者同
　　奠俟於下東面北上
　　注曰俟正柩也
　　繼公謂北上則巾席在後也記曰巾席從而降
　　主人從升婦人升東面衆人東即位
　　注曰東方之位
　　繼公謂婦人東面當負序以辟奠者之往來東即位者乃衆主人也脫一主字耳以記攷之可見此時堂下之位亦如朝夕哭不皆在東方
　　正柩於兩楹間用夷牀
　　注曰是時柩北首
　　繼公謂此正柩於堂正與小斂之後屍夷於堂者相類故仍用其牀兩楹間東西節也其於楹間為少北
　　主人柩東西面置重如初
　　注曰如殯宮時也
　　繼公謂雲柩東明近於柩
　　席升設於柩西奠設如初巾之升降自西階
　　注曰從奠設如初東面也巾之為禦當風塵
　　䟽曰此奠巾之者異於朝夕在室者也
　　繼公謂席設於柩西亦差近於柩奠設於席前亦當柩少北柩北首西乃右也於此奠焉與奠於屍右之意同不統於柩奠宜統於席也不去席者先已用席則不變之且屍柩之奠亦宜異也
　　主人踴無算降拜賔即位踴襲主婦及親者由足西面主人即柩東之位則踴既奠乃降也即位亦在阼階下襲亦在序東婦人由足出於柩南也西面於阼階上亦南上若有南面者則東上
　　薦車直東榮北輈〈直音值輈竹虬反〉
　　注曰進車者象生時將行陳駕今時謂之魂車車當東榮西上於中庭
　　繼公謂此即遣車也北輈者以柩北首故爾乗車之前一木當中而曲縳衡以駕馬者謂之輈大車之前二木在旁而直縳軛以駕牛者謂之轅　案注云西上於中庭鄭知其在東方之中庭者以雜記所言賵車之位定之也
　　質明滅燭
　　燭堂之上下者
　　徹者升自阼階降自西階〈徹直列反下並同〉
　　注曰徹者辟新奠
　　繼公謂徹者無由足之嫌故得升自阼階從其正禮亦可以見此奠者自西階升之意矣徹奠不改設於序西南亦以無俎而非盛饌故也
　　乃奠如初升降自西階
　　注曰為遷祖奠也奠升不由阼階柩北首辟其足繼公謂此奠亦惟以脯醢醴酒
　　主人要節而踴〈要於遙反下並同〉
　　節謂徹者奠者之升降與奠者由重南東時也要節而踴丈夫婦人皆然如其在殯宮之儀也惟言主人亦文省
　　薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之御者執筴立於馬後
　　注曰駕車之馬每車二疋纓今馬鞅也就成也諸侯之臣飾纓以三色而三成此三色者蓋絛絲也其著之如罽然天子之臣如其命數王之革路絛纓圉人養馬者在左右曰夾既奠乃薦馬者為其踐汚庿中也
　　繼公謂三就采三匝也惟言入門則是但沒霤耳每馬兩轡交轡而夾牽之謂左人牽右轡右人牽左轡也馬有纓而無樊蓋臣禮也春秋傳仲叔於奚請繁纓以朝孔子非之　案注云天子之臣如其命數亦未有以見其必然
　　哭成踴右還出〈還音旋下並同〉
　　哭成踴圉人與御者也雜記曰薦馬者哭踴右還者西上也
　　賔出主人送於門外有司請祖期
　　注曰亦因在外位請之當以吿賔每事畢輙出繼公謂送亦拜之門庿門也　案注每上更當有一賔字
　　曰日側
　　注曰側昳也謂過中之時
　　繼公謂不用日中者辟殷人所尚也檀弓曰殷人尚白大事斂用日中有司既得祖期不言吿賔者於請啓期已見之故略於此下經請葬期亦然
　　右請祖期
　　主人入袒乃載踴無算卒束襲
　　注曰袒為載變也乃舉柩卻下而載之束束棺於柩車賔出遂匠納車於階間謂此車
　　繼公謂主人入袒當在阼階下既載則在柩東柩東之位亦當柩少北
　　降奠當前束
　　注曰下遷祖之奠也當前束猶當屍腢也亦在柩車西束有前後
　　繼公謂亦見其當柩少北耳
　　商祝飾柩一池紐前赬後緇齊三采無貝〈赬丑蒸反〉
　　注曰飾柩為設牆栁也巾奠乃牆謂此也牆有布帷柳有布荒池者象宮室之承霤以竹為之狀如小車笭衣以青布一池縣於柳前紐所以聨帷荒前赤後黒因以為飾左右面各有前後齊居柳之中央若今小車蓋上蕤矣以三采繒為之上朱中白下蒼著以絮
　　設披〈披彼誼反〉
　　注曰披絡柳棺上貫結於戴人居旁牽之以備傾虧喪大記曰士戴前纁後緇二披用纁
　　屬引〈屬音燭下同〉
　　注曰屬猶著也引所以引柩車古者人引柩
　　繼公謂引柩車之索也屬之於車輅雲引者以用名之凡引天子用六諸侯四大夫士二
　　右載柩
　　陳明器於乗車之西〈乗繩證反〉
　　注曰明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者異於生器竹不成用瓦不成沫木不成斵琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無筍虡
　　繼公謂陳於車西其在東堂之南與
　　折橫覆之〈折之設反覆芳服反〉
　　注曰折猶庪也窆事畢加之壙上以承抗席覆之見善面也
　　繼公謂陳折雲橫則是折之狀當與抗木之橫者相似但未必有縮者耳於此橫陳之蓋象其在壙也後言橫者縮者皆放此自抗木至茵亦後用者先陳此折之用在抗木之前乃首陳之者以其差重大於抗木故特異之與
　　抗木橫三縮二
　　注曰抗禦也所以禦止土者其橫與縮各足掩壙
　　加抗席三
　　注曰席所以禦塵
　　繼公謂此席在茵與抗木縮者之間是亦縮也不言者亦文省耳每席之長亦與壙齊用三則廣足以掩之矣用時雲覆是此陳時卻也
　　加茵用䟽布緇翦有幅亦縮二橫三
　　注曰茵所以藉棺者翦淺也幅緣之亦者亦抗木也今文翦作淺
　　繼公謂翦與有幅皆未詳或曰有幅謂繚縫之而不削幅也未知是否茵與抗木其陳之用之橫縮之次各不類蓋貴相變也
　　器西南上綪〈綪側耕反〉
　　注曰器目言之也陳明器以西行南端為上綪屈也不容則屈而反之
　　繼公謂器自苞而下者也均其多寡分為數列以要方也其前列始於茵北之西以次而綪焉其後列不過於茵北之東可知矣器主於入壙故南上
　　茵
　　注曰茵在抗木上陳器次而北也
　　繼公謂茵之下有抗席抗木惟言茵者指其可見者言也
　　苞二
　　所以裹遣奠羊豕之體
　　筲三黍稷麥〈筲所交反〉
　　注曰筲畚種類也其容蓋與簋同一觳也
　　罋三醯醢屑冪用䟽布〈冪眉狄反〉
　　注曰罋其容亦蓋一觳屑薑桂之屑也內則曰屑桂與薑
　　繼公謂䟽布六升以上至四升者也
　　甒二醴酒冪用功布皆木桁乆之〈桁戶耕反〉
　　注曰桁所以庪苞筲罋甒也每器異桁
　　繼公謂皆以桁乆之也乆説見上篇
　　用器弓矢耒耜兩敦兩杅槃匜匜實於槃中南流〈敦音對杅音於〉
　　注曰此皆常用之器也杅盛湯漿流匜口也
　　繼公謂耒耜田器也耜以起土耒其柄也此有爵矣乃以耒耜為用器為其有圭田故也孟子曰卿以下必有圭田圭田者主人所親耕以共祭祀之齍盛者也
　　無祭器
　　注曰士器略也大夫以上兼用鬼器人器也
　　繼公謂祭器尊惟尊者乃得用之　案注云大夫以上兼用鬼器人器鄭氏以此士喪禮無祭器故意大夫則有之然亦未有以見其必然若天子諸侯則固宜有之矣
　　有燕樂器可也
　　注曰與賔客燕飲用樂之器也
　　繼公謂如琴瑟之類是也檀弓曰琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無筍虡其此之謂與雲可亦不必其用之也
　　役器甲冑干笮〈笮側白反〉
　　注曰此皆師役之器甲鎧胄兠鍪干楯笮矢箙繼公謂笮不屬用器乃屬役器豈以有師役方用之乎
　　燕器杖笠翣〈翣所甲反〉
　　注曰燕居安體之器也笠竹𥱀蓋也翣扇
　　右陳器
　　徹奠巾席俟於西方主人要節而踴
　　注曰巾席俟於西方俎奠將用焉
　　繼公謂徹者由東方當棧之南折而西至棧之西南折而北東面而徹奠既徹至西方折而南乃由重南東也要節者東方西鄉時丈夫踴西方南鄉時婦人踴由重南東時丈夫踴也此時徹奠辟還柩也不改設亦以無俎也
　　袒
　　注曰為將祖變
　　商祝御柩
　　注曰亦執功布居前為還柩車為節
　　乃祖
　　注曰還柩向外為行始
　　踴襲少南當前束
　　注曰主人也
　　繼公謂不言主人者可知也此踴襲皆於故位既則少南也主人柩東之位皆當前束載時前束在北及還柩則在南故少南以當之然則柩車雖還亦不離其所也
　　婦人降即位於階間
　　注曰位東上
　　繼公謂柩已還而首南鄉婦人乃得即位於其北位亦當西上婦人不位於車西恐妨賔客之行禮者也
　　祖還車不還器
　　注曰祖有行漸車亦宜鄉外也器之陳自若南上繼公謂不還器者以陳之之時西南上已見行意也必雲不還器者嫌車與重皆還此亦宜如之也祖似衍又經無此例
　　祝取銘置於茵
　　銘之在重其面外鄉正與重之鄉背異故將還重則徹之亦以是時可以不用銘也置於茵者當與之同入壙
　　二人還重左還
　　注曰重與車馬還相反由便也
　　繼公謂車馬西上宜右還重一而已宜左還皆由便也二人還之則凡舉之亦二人矣重之鄉背不必與柩同但因還柩之節而併還之也
　　布席乃奠如初主人要節而踴
　　記曰祝饌祖奠於主人之南當前輅北上巾之謂此時與如記所云則是布席於柩東少南東面而奠於其東也柩已南首故奠於此亦奠於屍東之意也布席於柩西則北上柩東則南上與初大斂時舉鼎以下之儀也是雖所奠異處而面位則同故以如初蒙之奠者之來由東方當前輅而西既奠則由柩北而西亦由重南而東反於其位矣要節而踴謂奠者於東方西鄉時丈夫踴西方南鄉時婦人踴由重南東丈夫踴也
　　薦馬如初
　　注曰柩動車還宜新之也
　　賔出主人送有司請葬期
　　注曰亦因在外位時
　　入復位
　　注曰主人也自死至於殯自啓至於葬主人及兄弟恆在內位
　　繼公謂復柩東之位
　　右請葬期
　　公賵𤣥纁束馬兩〈賵芳奉反〉
　　注曰公國君也賵所以助主人送葬也兩馬士制也春秋傳曰宋景曹卒魯季康子使冉求賵之以馬曰其可以稱旌繁乎
　　繼公謂國君以馬幣禮於其臣者惟此耳君賵之乃用兩馬者如其駕遣車之數也然則賵以車馬之意亦可見矣
　　擯者出請入吿主人釋杖迎於庿門外不哭先入門右北面及衆主人袒
　　注曰尊君命也衆主人自若西面
　　繼公謂釋杖出迎及袒者尊君命也
　　馬入設
　　設於西方也雜記言諸侯相賵之禮雲上介賵陳乘黃大路於中庭則此賵馬其亦中庭與設於此者變於吉也吉時參分庭一在南
　　賔奉幣由馬西當前輅北面致命〈輅音路〉
　　注曰賔使者幣𤣥纁也輅轅縳所以屬引柩車在階間少前參分庭之北輅有前後
　　䟽曰賔使者亦士也注云轅縳謂以木縳於柩車轅上也
　　繼公謂賔奉幣入門左當階而北行當輅乃折而東行至其右北面致命君使乃不升堂致命者柩在下也賔進自西方而雲由馬西則馬亦在西方明矣
　　主人哭拜稽顙成踴賔奠幣於棧左服出〈棧士板反〉
　　注曰棧謂柩車也棧車不革鞔而漆之服車箱今文棧作輚
　　䟽曰車南鄉以東為左屍在車上以東為右
　　繼公謂下經雲至於邦門公使宰夫贈𤣥纁束主人由左聽命賔由右致命然則此時主人雖不在位亦當進於庭之北稍近於賔而聽命矣賔既致命亦於是而拜之奠於左服與委物於屍東殯東者同意案注云象授人授其右者如授生人以物必於其右而授之欲其便於受也
　　宰由主人之北舉幣以東
　　主人之北謂主人當時所立處之北也蓋是時主人不拜於位又以下文主人受賻之儀例之則主人拜此君命亦西面矣
　　士受馬以出
　　此受馬者亦以舉幣為節
　　主人送於外門外拜
　　此外門亦庿之外門也將葬則開之以出柩吉時惟館賔於此則開之
　　襲入復位杖
　　此亦為君命袒故既送使者則襲於外
　　右公賵
　　賔賵者將命擯者請入吿出吿須
　　賔卿大夫士之使者也
　　馬入設賔奉幣擯者先入賔從致命如初
　　注曰初公使者
　　繼公謂擯者先入入門而若道之也賔從入門而左也
　　主人拜於位不踴
　　注曰柩車東位也
　　繼公謂拜不稽顙亦以與君禮同節宜逺辟之下禮放此
　　賔奠幣如初舉幣受馬如初
　　舉幣亦蒙如初者是時主人之位與拜君命之處雖不同而宰之舉幣以主人之北為節則一也
　　擯者出請
　　言出請見賔已出在外也此時賔客為禮或不一而足故於其出也主人未送而必請之與襚時異
　　若奠
　　奠謂致可以為葬奠之物也
　　入吿出以賔入將命如初
　　此將命猶致命也主人亦拜於位
　　士受羊如受馬
　　如其受之以出也羊者士葬奠之上牲故此奠者用之奠不用幣
　　又請若賻〈賻音附〉
　　注曰賻之言補也助也貨財曰賻
　　入吿主人出門左西面賔東面將命
　　注曰主人出者賻主施於主人
　　繼公謂此將命執物以將之也
　　主人拜賔坐委之宰由主人之北東面舉之反位注曰反位反主人之後位
　　繼公謂主人有喪則於賔客之餽遺者不宜親受故賔坐委之以見不敢授之意有器而不委之嫌若必以授主人
　　若無器則捂受之〈捂五故反〉
　　注曰謂對相授受不委地
　　繼公謂亦宰捂受之舉之則同面受之則相對亦禮貴相變器所以盛賻物者也不委地者為其坋汙無器則無必授主人之嫌故可以不委之
　　又請賔告事畢拜送入
　　宰既反位主人未即入俟擯者既請事乃遂送之也如但賵若奠而已主人亦出送之
　　贈者將命
　　以柩將去而贈之與贈生人之意同
　　擯者出請納賔如初
　　注曰如其入吿出吿須
　　賔奠幣如初
　　注曰亦於棧左服
　　繼公謂亦北面致命既則主人拜之乃奠幣也幣亦𤣥纁束
　　若就器則坐奠於陳
　　注曰就猶善也贈無常唯玩好所有陳明器之陳繼公謂就成也謂已成之器也奠於陳從其類也以陳明器之處為陳者因事名之如以脊肺為舉之類是也
　　凡將禮必請而後拜送
　　注曰雖知事畢猶請君子不必人意
　　繼公謂此為不見者言之也將行也行禮謂賵若賻之屬上文惟於賻之後言拜送此則明不賻若不奠者亦當如之也
　　兄弟賵奠可也
　　注曰兄弟有服親者可且賵且奠許其厚也
　　繼公謂可者許其得賵且奠然亦未必其並用之辭以上經攷之其得賵奠者亦可賻若贈也而此經兄弟惟正言賵奠文已略矣乃復不必其並用者記曰有其禮無其財君子不行也聖人之意其或在是與
　　所知則賵而不奠
　　注曰所知通問相知也降於兄弟
　　繼公謂賵以幣馬尊敬之意也故親䟽皆得用之奠以羊若相飲食然親親之恩也故䟽者不得用之以自別於兄弟所知謂知死知生者也朋友亦存焉
　　知死者贈知生者賻
　　注曰各主於所知
　　繼公謂是又於所知之中以此二者別之也知死者且賵且贈知生者且賵且賻以是推之則生死兩知者三者皆得用也然此亦但許其禮之所得為者耳初不必其備禮也經於兄弟已見其意故於此略之
　　書賵於方若九若七若五
　　注曰書賵奠賻贈之人名與其物於板每板若九行若七行若五行
　　䟽曰以賔客所致有賵有賻有贈有奠直雲書賵舉首而言所送有多少故行數不同
　　繼公謂書者為將讀之行數多不過於九少不下於五言其䟽數之節也
　　書遣於䇿〈遣棄戰反下並同〉
　　注曰遣猶送也謂所當藏物
　　䟽曰上書賵於方此言書遣於策不同者聘禮記雲百名以上書於策不及百名書於方以賔客贈物名字少故書於方遣送死者之物名字多故書之於策繼公謂遣謂苞以下書賵於方書遣於策所以別內外又遣皆為主人之物不必別書之亦宜於策也策廣於方
　　乃代哭如初
　　注曰初謂既小斂時
　　繼公謂此陳柩與小斂後夷屍相類故亦代哭明日而葬亦類於殯
　　宵為燎於門內之右
　　注曰為哭者為明
　　繼公謂此於門右者宜逺屍柩也必逺之者亦謂鬼神或者尚幽闇
　　右賔賵奠賻贈
　　厥明陳鼎五於門外如初
　　注曰鼎五羊豕魚臘鮮獸各一鼎也士禮特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也
　　繼公謂少牢五鼎大夫之禮士奠乃用之者喪大事也而葬為尤重故於此奠特許而攝用之明非常禮如初如殯奠時
　　其實羊左胖〈胖音判〉
　　實鼎實也總為五鼎言之羊其一耳亦豚解之肩肫胉共四段也羊豕用左胖亦變於吉凡食生與吉祭皆尚右體
　　髀不升〈髀歩禮反〉
　　此奠用大牲不合升故雖豚解亦去髀
　　腸五胃五
　　注曰亦盛之也
　　䟽曰少牢用腸三胃三
　　繼公謂此雖盛之亦變於吉也
　　離肺
　　明無切肺也
　　豕亦如之豚解無腸胃
　　注曰如之如羊左胖髀不升離肺也豚解解之如解豚亦前肩後肫脅而已豕無腸胃者君子不食溷腴
　　繼公謂豚解謂以解豚之法解之凡俎實用羊豕者其體數同此豕雲豚解則羊如之明矣於羊不見之者不嫌其異也用少牢矣乃熟而豚解之亦奠禮之異於祭者與
　　魚臘鮮獸皆如初〈鮮音僊〉
　　注曰鮮新殺者
　　繼公謂如初者如殯奠魚九臘左胖髀不升也鮮獸亦如臘凡魚臘皆貴槀而賤新此牲用少牢乃無膚而加鮮獸者凡牲用豚者例無膚此豕用豚解之法故亦放豚之不用膚而以鮮獸代之也
　　東方之𩜹
　　亦設棜於東堂下南順齊於坫饌於其上也其饌在下
　　四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢〈蜱皮佳反蠃音螺〉
　　注曰脾析百葉也蜱蜯也
　　繼公謂脾析亦未詳其為何物蜱周官作蠯
　　四籩𬃷糗栗脯〈糗去九反〉
　　注曰糗以豆糗粉餌
　　繼公謂上四豆於周官為饋食之豆則此四籩亦當為饋食之籩然籩人職於此但有𬃷栗而無糗脯豈其所脫者乎
　　醴酒
　　醴酒亦北上而籩在醴北豆在籩北也其豆亦南上籩亦北上而皆綪之
　　陳器
　　注曰明器也夜斂藏之
　　滅燎執燭俠輅北面〈俠音夾〉
　　燭在輅東者炤徹祖奠與設遣奠在輅西者炤改設祖奠也
　　賔入者拜之
　　亦鄉而拜之
　　徹者入丈夫踴設於西北婦人踴
　　注曰亦既盥乃入
　　繼公謂徹者入門右由東方進當前輅折而西至輅東徹奠如初位既則由柩車北而設於其西北不設於序西南柩在下故也丈夫踴蓋亦在徹者折而西之時
　　徹者東
　　注曰由柩車北東適葬奠之饌
　　繼公謂東適東堂下之饌以待事至
　　鼎入
　　注曰舉入陳之也西面北上如初
　　繼公謂亦陳於阼階前
　　乃奠豆南上綪籩蠃醢南北上綪
　　注曰籩蠃醢南辟醴酒也
　　繼公謂南上綪蠃醢在脾析東也北上綪脯在𬃷東也
　　俎二以成南上不綪特鮮獸
　　注曰成猶併也不綪者魚在羊東臘在豕東
　　繼公謂二列各南上是不綪也獸特於其北此設豆籩俎乃雲綪不綪者省文法也
　　醴酒在籩西北上
　　北上醴在𬃷西酒在糗西凡饌異位則所上相變明不相統也此設之次亦如殯奠
　　繼公謂此亦不見主人荅辭與請啓期者相類
　　奠者出主人要節而踴
　　注曰亦以往來為節
　　繼公謂奠者亦從柩北而西乃出也節亦謂阼階前鄉西西階下鄉南及過重南時也上言徹者入此言奠者出則私臣於是日不復位於內矣
　　右遣奠
　　甸人抗重出自道道左倚之
　　注曰抗舉也出自道出從門中央也今時有死者鑿木置食其中樹於道側由此
　　繼公謂上篇言甸人置重於中庭於此又言甸人蓋始終之辭也所以見其間凡有事於重者皆此人為之道左廟大門外之道南
　　薦馬馬出自道車各從其馬駕於門外西面而俟南上注曰南上便其行也行者乘車在前道槀序從繼公謂重與車馬皆出自道者象其平生之出必中道也門庿門也西面於門外之東方俟器出而從之也南上將行以近外者為先也
　　右出重與車馬
　　徹者入踴如初徹巾苞牲取下體
　　注曰苞者象既饗而歸賔俎者也士苞三個前脛折取臂臑後脛折取骼雜記曰父母而賔客之所以為哀
　　繼公謂苞謂以苞盛之也徹巾即苞牲是即於席前為之也取下體為其皮骨多差可以乆也惟折取下體則是每牲之俎猶有四段也此不取俎釋三個之義與祭禮之歸屍俎者異也
　　不以魚臘
　　注曰非正牲也
　　右苞牲
　　行器
　　器謂折抗席抗木行謂舉之以出
　　茵苞器序從
　　注曰如其陳之先後
　　繼公謂此又以茵苞連言者見其相繼也此器指筲甕之屬序從者茵苞以下為序而從抗席也行器抗席在後
　　車從
　　注曰次器
　　繼公謂從器而序於庿之外門外以俟柩也
　　徹者出踴如初
　　注曰於是庿中當行者唯柩車
　　繼公謂徹者亦自柩北而設於西北乃出也
　　右行器
　　主人之史請讀賵執筭從柩東當前束西面不命毋哭哭者相止也惟主人主婦哭燭在右南面
　　注曰史北面請既而與執筭西面於主人之前讀書釋筭燭在右南面炤書便也
　　繼公謂賵即書於方者也賵禮賔為之也故主人之史讀之不命毋哭嫌若併止主人主婦然也哭者相止將讀書不可讙譁右史右也執燭者在右則執筭者在左也
　　讀書釋筭則坐
　　釋筭則坐謂每釋筭則坐既則興也必釋筭者物有多寡宜知其數
　　卒命哭滅燭書與筭執之以逆出
　　卒謂讀之畢也言逆出亦見執筭者在史南
　　公史自西方東面命毋哭主人主婦皆不哭讀遣卒命哭滅燭出
　　注曰公史君之典禮書者
　　繼公謂遣即書於䇿者也此主人之物故公史為讀之柩將行而讀賵與遣者若欲神一一知之然曏者賵時雖致命於柩今亦宜與遣物皆讀之故不嫌於再吿此讀遣執筭執燭之位與上同惟東西左右則異耳此二燭即曏之俠輅者少進而轉南面耳出亦逆出
　　右讀賵讀遣
　　商祝執功布以御柩
　　注曰居柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑左右之節使引者執披者知之今文無以
　　執披
　　注曰士執披八人
　　繼公謂此見執披之節也不言引者披後於引言執披則引可知矣
　　主人袒乃行踴無筭
　　注曰袒為行變也乃行謂柩車行也
　　出宮踴襲
　　出宮而踴哀親之遂離其室也行路不宜袒故於此而襲
　　右柩行
　　至於邦門公使宰夫贈𤣥纁束
　　邦門城北門也檀弓曰葬於北方北首天下之達禮也柩至此公乃贈亦異於臣也
　　主人去杖不哭由左聽命賔由右致命主人哭拜稽顙〈去起呂反〉
　　注曰柩車前輅之左右也當時止柩車
　　䟽曰在廟柩車南鄉左則在東此柩車北鄉左則在前輅之西也賔由右致命則在柩車之東矣
　　繼公謂是時柩北首賔當南面致命主人東面聽命而拜之略與賵於庿者相類不成踴變於家也
　　賔升實幣於蓋降主人拜送復位杖乃行
　　注曰升柩車之前實其幣於棺蓋之柳中若親授之然復位反柩車後
　　繼公謂不奠於左服別於在庿之禮也是時宰不舉之乃行亦謂柩車行
　　右公贈
　　至於壙陳器於道東西北上〈壙口廣反〉
　　注曰統於壙
　　繼公謂西北上以西行北端為上謂苞莦而下者也亦綪之茵以上當其北亦如在庿中之陳然
　　茵先入
　　注曰當藉柩也
　　屬引
　　注曰於是說載除飾更屬引於緘耳
　　繼公謂此屬之為將窆也其用異矣猶以引名之者見其索不易也引柩下棺異索天子之禮也　案注云緘耳見喪大記大夫士以咸注又此及記注皆云説載除飾用周官全文耳其實此禮當除飾乃説載
　　主人袒衆主人西面北上婦人東面皆不哭
　　注曰俠羨道為位
　　繼公謂袒為窆變也婦人亦北上皆不哭亦為有事不可讙譁也喪大記曰士哭者相止也
　　乃窆主人哭踴無筭襲〈窆彼驗反〉
　　注曰窆下棺也今文窆為封
　　贈用制幣𤣥纁束拜稽顙踴如初
　　此贈謂主人以幣贈死者於壙中也屍柩已在壙則有長不復反之意故此禮亦以贈名之朋友贈於家主人贈於壙親䟽之宜
　　卒袒拜賔主婦亦拜賔即位拾踴三襲〈拾其業反下並同〉注曰主婦拜賔拜女賔也即位反位拾更也
　　繼公謂於此拜賔特為之袒重其禮也主婦所拜賔謂內賔與宗婦之屬古者婦人非有親者不送其葬即位主人主婦也拜賔必鄉之拾踴者主先賔後婦人居間三謂三者三也襲者主人也禮婦人不袒
　　賔出則拜送
　　注曰相問之賔也凡弔賔有五去皆拜之此舉中焉䟽曰凡弔賔有五見雜記
　　繼公謂拜送雲則明賔有未出者也
　　藏器於旁加見〈見賢遍反〉
　　注曰見棺飾也先言藏器乃雲加見者器在見內也檀弓曰有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺槨周人牆置翣
　　繼公謂器用器至燕器也此旁先言之謂棺之左旁也加見者以見加於棺及藏器之上也牆柳之屬謂之見者以其見於棺器之外故因以名之此藏器者其冢人之屬與冢人職雲大喪入藏兇器
　　藏苞莦於旁
　　注曰於旁者在見外也不言罋甒饌相次可知喪大記曰棺槨之間君容柷大夫容壺士容甒
　　繼公謂苞莦先陳乃藏於用器以下之後亦先陳而後用也旁右旁也藏苞莦罋甒於右亦猶奠於屍柩之右之意也喪大記雲棺槨之間士容甒則此四者蓋一一而居也若藏器多則相重累可　案注云見外謂見外槨內也
　　加折卻之加抗席覆之加抗木
　　折雲加者謂在見與苞莦之上也抗木不言卻與覆是兩面同矣
　　實土三主人拜鄉人
　　注曰謝其勤勞
　　䟽曰案雜記雲鄉人五十者從反哭四十者待盈坎於時鄉人並在故主人拜謝之謂在道助執紼在壙助下棺及實土也
　　繼公謂下雲襲是亦袒拜鄉人也不言袒蓋文脫耳
　　即位踴襲如初
　　如初亦拾踴三也
　　右窆
　　乃反哭入升自西階東面衆主人堂下東面北上注曰西階東面反諸其所作也反哭者於其祖庿繼公謂反哭於祖庿者為其棺柩從此而出也升自西階未變其曏者升堂之路也升堂而不見故但止於西階之上焉此亦變於屍柩在堂之位也衆主人西方東面統於主人也
　　婦人入丈夫踴升自阼階
　　注曰辟主人也
　　繼公謂以上經及此文攷之則送葬之行婦人次於衆主人以下明矣
　　主婦入於室踴出即位及丈夫拾踴三
　　注曰入於室反諸其所養也出即位堂上西面也繼公謂惟主婦入於室則餘人先即位於阼矣必入於室者以其生時於此共祭祀也入室又不見矣故出而與主人相鄉而哭踴同其哀也
　　賔弔者升自西階曰如之何主人拜稽顙
　　注曰賔弔者衆賔之長也反而亡焉失之矣於是為甚故弔之弔者北面主人拜於位
　　繼公謂此弔異於常故為之稽顙
　　賔降出主人送於門外拜稽顙
　　門外庿門外也送賔而稽顙者以其送葬且從反哭尤勤勞也故重謝之雜記曰相見也反哭而退朋友虞祔而退然朋友於此時亦出至虞祔則復來助祭也
　　遂適殯宮皆如啓位拾踴三
　　如啓位婦人即位於阼階上西面南上丈夫即位於堂下直東序西面也拾踴者丈夫先婦人後而已蓋此時無賔
　　兄弟出主人拜送
　　注曰兄弟小功以下也異門大功亦可以歸
　　繼公謂賔出自庿兄弟出自殯宮親䟽之殺
　　衆主人出門哭止闔門主人揖衆主人乃就次
　　注曰次倚廬也
　　右反哭
　　猶朝夕哭不奠
　　既葬矣猶朝夕哭於殯宮以其神靈在此也不奠者為無屍柩也下雲三虞則此朝夕哭乃指未虞以前之禮檀弓曰既葬反日中而虞葬日虞不忍一日離也而此經於葬虞之間其言乃若是則檀弓所記者其非舊典與
　　三虞卒哭
　　注曰虞喪祭名
　　繼公謂卒哭謂卒殯宮之哭也禮於三虞既餞之後而遂卒哭以其明日祔於祖故不復朝夕哭於殯宮惟朝一哭夕一哭於其次而已虞説見士虞記
　　明日以其班祔
　　注曰班次也祔卒哭之明日祭名祔猶屬也祭昭穆之次而屬之喪服小記曰祔必以其昭穆亡則中一以上
　　繼公謂明日三虞之次日也班昭穆之次也祔謂祔於祖父孫與祖其昭穆同既葬則祔之者屍柩已去神宜在廟也祔而祭之因名其祭為祔雲
　　右虞卒哭祔
　　記
　　此上下二篇之記也
　　士處適寢寢東首於北墉下〈適音嫡〉
　　注曰將有疾乃寢於適室
　　繼公謂適寢正寢也此雲適寢明經所謂適室者為適寢之室耳
　　有疾疾者齊〈齊側皆反下同〉
　　注曰適寢者不齊不居其室
　　繼公謂齊之言齊也齊其不齊使其心意湛然純一也疾者齊一其心意所以養氣體
　　養者皆齊〈養羊尚反〉
　　養者齊欲専心於所養者也
　　徹琴瑟〈徹直列反下並同〉
　　記曰士無故不去琴瑟
　　疾病外內皆埽〈埽悉報反〉
　　疾甚曰病埽者為將有事也
　　徹䙝衣加新衣
　　此謂死衣也必易之者為不可使之服故衣以死也衣雲䙝見其非上衣然則新者亦非上衣矣上衣者朝服𤣥端之類不加上衣者為其後有襲斂等事皆用上衣故於此略之
　　御者四人皆坐持體
　　注曰御者今時侍從之人
　　繼公謂持體正其手足也
　　男女改服屬纊以俟絶氣〈屬音燭下並同〉
　　注曰為其氣微難節也纊易動搖置口鼻之上以為候
　　繼公謂絶氣猶氣絶也
　　男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手
　　注曰備䙝
　　䟽曰疾時使御者持體並死於其手婦人則內御者持體還死於其手
　　乃行禱於五祀
　　注曰盡孝子之情
　　繼公謂此禱於平常所祭者也士之得祭五祀於此可見
　　乃卒
　　注曰卒終也
　　主人啼兄弟哭
　　注曰哀有甚有否
　　設床笫當牖衽下莞上簟設枕〈笫側里反〉
　　注曰病卒之間廢牀至是設之事相變
　　䟽曰喪大記曰疾病寢東首於北墉下廢牀是其始死亦因在地無牀復而不蘇乃設牀於墉下
　　繼公謂設枕於南
　　遷屍
　　注曰徙於牖下也於是幠用夷衾
　　復者朝服左執領右執要招而左〈朝音潮下同要於遙反〉
　　簪裳於衣故左執領右執要此謂既登屋而易執之之時也招而左謂招時兩手自右而左也左尊故其執與招之儀如此朝服為求神敬其事也
　　楔貌如軶上兩末〈軶於革反〉
　　注曰事便也
　　繼公謂柶而雲楔因其楔齒而名之以別於他柶軛在大車轅端厭牛領者楔狀類之故以曉未知者焉楔齒時以兩末上鄉則末出於口旁矣
　　綴足用燕几校在南御者坐持之〈綴之劣反校胡孝反〉
　　校亦幾左廉之名校在南則橫設也幾之為制前後狹而左右差廣綴足宜寛故橫設之必校在南者生時設幾左亷近人故放之也坐持之則御者亦在牀矣其於幾之北與
　　即牀而奠當腢用吉器若醴若酒無巾柶〈腢音偶〉
　　注曰腢肩頭也用吉器器未變也
　　繼公謂此吉器之異於凶者豆籩耳凶時毼豆籩無縢其觶則無吉凶之異皆用角也若醴若酒謂無酒則二觶皆醴無醴則皆酒無巾者非盛饌無柶者異於大斂以後之奠也
　　赴曰君之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某之某死〈長之丈反〉
　　母妻長子死亦赴於君者哀樂之事君臣同
　　室中惟主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐注曰別尊卑也
　　繼公謂經雲衆婦人戸外北面衆兄弟堂下北面記乃見兄弟之命夫命婦者亦坐於室中然則經所言者惟指其為士者及士妻耳
　　屍在室有君命衆主人不出
　　注曰不二主
　　繼公謂凡居喪而為君命出者惟主人耳衆主人則否記乃特著屍在室之禮者異時衆主人與主人皆在庭嫌此時亦然故以明之
　　襚者委衣於牀不坐
　　牀髙可以不坐
　　其襚於室戶西北面致命
　　注曰始死時也
　　夏祝淅米差盛之〈差舊初佳七何藏何三反盛音成〉
　　差字未詳
　　御者四人抗衾而浴襢笫〈襢音袒舊之善反非〉
　　注曰抗衾為其裸裎蔽之也襢袒也袒簀去席盝水便
　　繼公謂古字襢袒通詩曰襢裼暴虎史記雲左襢右襢是也四人抗衾而二人浴
　　其母之喪則內御者浴鬠無笄
　　注曰內御女御也無笄猶丈夫之不冠也
　　繼公謂鬠笄雖短亦笄也故辟之其亦以生時不用此笄而然與
　　設明衣婦人則設中帶
　　注曰中帶若今之褌襂
　　繼公謂明衣之制有衣有裳婦人生時衣不殊裳故此不用明衣也中帶未詳其制然與明衣對言則其連衣裳為之與
　　卒洗貝反於笲實貝柱右齻左齻〈齻音顛〉
　　齻牙也含而因柱其左右齻蓋恐其口復閉也
　　夏祝徹餘飯〈飯扶晚反〉
　　注曰徹去鬻之
　　瑱塞耳
　　注曰塞充窒
　　掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤〈廣古曠反深式鴆反〉注曰南順統於堂
　　繼公謂南順復南其壤明其掘之自北而南也
　　垼用塊〈垼音役〉
　　注曰塊堛也
　　明衣裳用幕布𬒮屬幅長下膝〈長直亮反下同〉
　　注曰幕布帷幕之布升數未聞也長下膝又有裳於蔽下體深也
　　繼公謂必雲袂屬幅者嫌明衣或異於生也然則吉服之袂屬幅也明矣屬幅説見喪服記
　　有前後裳不辟長及觳〈辟音壁觳苦角反〉
　　注曰觳足跗也凡他服短無見膚長無被土
　　繼公謂裳前三幅後四幅不辟之則其要廣而前後相掩者深旁不開體不見矣長及觳為蔽足也明衣之長下膝其裳之制復如是皆為重形且異於生也
　　縓綼緆〈綼緆舊音毗替〉
　　綼緆未詳
　　緇純〈純之允反〉
　　純蓋兼指在衣裳者而言
　　設握裹親膚繫鉤中指結於𢯲
　　握手唯一而已與決同設於右手其繫則相闗經文詳於設決略於設握故記見之設握之法以纁裹親膚其中央正當於掌右端掩四指之後左端在其上乃以其組繫環將指之本而與決之繫相結於𢯲而連之所謂設握乃連𢯲者也
　　甸人築坅坎〈坅五錦反〉
　　注曰築實土其中堅之穿坎之名一曰坅
　　隷人湼厠〈湼奴結反厠側吏反〉
　　注曰隷人罪人也今之徒役作者也湼塞也為人復往䙝之
　　既襲宵為燎於中庭厥明滅燎陳衣
　　注曰記節
　　凡絞紟用布倫如朝服〈絞戸交反〉
　　注曰凡凡小斂大斂也倫比也今文無紟
　　繼公謂紟不必言凡與絞連文爾大斂有紟小斂無之
　　設棜於東堂下南順齊於坫饌於其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順實角觶四木柶二素勺二豆在甒北二以並籩亦如之〈棜於庶反〉
　　注曰棜之制如今之大木轝也上有四周下無足豆籩二以併則是大斂饌也
　　繼公謂此大斂饌也其次當在衆主人布帶之後角觶四木柶二為明日朝奠兼饌之也自是以後常更用之以位而言豆當在籩北乃雲甒北者設豆之時未有籩也故但取節於甒
　　凡籩豆實具設皆巾之
　　注曰籩豆偶而為具具則巾之加飾也明小斂一豆一籩不巾
　　繼公謂籩豆實謂菹栗之屬皆皆上下也籩豆有實而具則饌於東方及奠於席前皆巾之若一豆一籩則於奠時或有巾之者饌時亦不巾也經言小斂之饌雲饌於東堂下脯醢醴酒冪用功布實於簞此則不皆巾者也
　　觶俟時而酌柶覆加之面枋及錯建之〈錯七故反〉
　　俟時而酌謂將設乃酌之面枋者便於建也建時亦覆手取之而枋在下
　　小斂辟奠不出室〈辟音闢〉
　　奠即始死之奠也後奠未即設而先辟此奠者辟斂也不出室明未徹去也是時屍在室未忍遂徹其奠而脯醢醴酒又無改設於西堂之禮故辟之於室中而已既設小斂奠乃去之舊説謂辟之設於室西南隅
　　無踴節
　　此承上文而言亦異於小斂以後之禮也踴節即所謂要節而踴者也凡丈夫婦人之踴或以徹奠者之往來為節嫌此辟奠之時亦然故以明之此與上文皆當在設棜於東堂下之上
　　既馮屍主人袒髺髮絞帶衆主人布帶〈髺音括絞戸交反下同〉注曰衆主人齊衰以下
　　繼公謂絞帶者繩帶也先言袒髺髮著其節也然則布帶者亦於既免乃加之
　　大斂於阼
　　大斂於阼乃殯於西階象其由主位而往也
　　大夫升自西階階東北面東上
　　視斂也雲階東者明大夫雖多亦不可以當階恐妨斂者之往來也
　　既馮屍大夫逆降復位
　　卿大夫之位東方西面
　　巾奠執燭者滅燭出降自阼階由主人之北東
　　注曰巾奠而室事已
　　繼公謂此見出時之節且不與執事者偕行也言由主人之北則主人之位近於階明矣
　　既殯主人説髦〈説吐活反〉
　　注曰既殯置銘於肂復位時也兒生三月鬋髮為鬌男角女覊否則男左女右長大猶為飾存之謂之髦所以順父母幼小之心至此屍柩不見喪無飾可以去之髦之形象未聞
　　繼公謂子事父母必著拂髦親已死至殯乃說之者未殯之前孝子猶冀其復生既殯則絶望矣乃說之也詩云髧彼兩髦兩者為父母俱存之故若然則是時但當脫其一耳孔氏曰父死説左髦母死説右髦二親並沒並説之親沒不髦是也
　　三日絞垂
　　注曰成服日絞要絰之散垂者
　　繼公謂記惟指主人也而男女大功以上亦存焉小斂之時婦人之帶雖結本亦未絞至此與丈夫同絞之將成服先絞其帶之垂者以其已在身故也其下冠衰屨亦皆以所加之次言之
　　冠六升外縪纓條屬厭〈厭一涉反〉
　　厭伏也冠厭亦變於吉也冠所以厭者其不用辟積乎縪喪服傳作畢疑此誤
　　衰三升屨外納杖下本竹桐一也居倚廬寢苫枕塊不説絰帶哭晝夜無時非喪事不言〈衰初回反枕之鴆反説吐活反〉意不在他也
　　歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果〈粥之育反〉
　　注曰不在於飽與滋味實在木曰果在地曰蓏
　　主人乗惡車
　　注曰拜君命拜衆賔及有故行所乗也雜記端衰喪車皆無等然則此惡車王喪之木車也
　　䟽曰此惡車王喪之木車者案巾車雲王之喪車五乗發首雲木車蒲蔽是王始喪所乗木車無飾與此惡車同故引之見尊卑同也
　　白狗幦〈幦眉狄反〉
　　注曰未成豪狗幦覆笭也以狗皮為之取其臑也白於喪飾宜古文幦為幕
　　䟽曰案玉藻雲士齊車鹿幦此喪車無飾故用白狗幦雲未成豪狗爾雅釋畜文
　　蒲蔽
　　蔽即笰也在車兩邊以蒲蓆為之吉時或以簟詩云簟笰魚服是也
　　御以蒲菆〈菆側留反〉
　　注曰不在於驅馳蒲菆牡蒲莖
　　繼公謂蒲菆亦變於吉也吉時蓋以竹為策蒲楊栁
　　犬服
　　注曰笭間兵服以犬皮為之取堅也亦白
　　繼公謂不言色似以其革為之
　　木錧〈錧音管〉
　　注曰取少聲今文錧作鎋
　　繼公謂錧轂端沓也
　　約綏約轡
　　約繩也吉時二者皆以絲為之與
　　木鑣〈鑣彼苖反〉
　　注曰亦取少聲
　　䟽曰平常車錧馬鑣以金為之今用木是取少聲繼公謂鑣馬銜也
　　馬不齊髦
　　注曰齊翦也主人之惡車如王之木車則齊衰以下其乘素車繅車駹車漆車與
　　䟽曰齊衰以下其乗素車繅車駹車漆車與案巾車王之喪車五乗木車始死所乗素車卒哭所乗繅車既練所乗駹車大祥所乗漆車既禫所陳此士之喪車亦當五乗主人乗惡車齊衰乗素車與卒哭同大功乗繅車與既練同小功乗駹車與大祥同緦麻乗漆車與既禫同主人至卒哭以後哀殺故齊衰以下節級約與主人同故鄭為此義也若然士尋常乗棧車漆之今既禫亦與王以下同乗漆車者禮窮則同也
　　繼公謂馬不齊髦所謂髦馬也
　　主婦之車亦如之䟽布裧〈裧尺占反〉
　　婦人之車必有裧而喪車則以䟽布為之明吉時不然也主婦乗車而出者拜夫人之命及女賔之弔者也
　　貳車白狗攝服
　　注曰攝猶緣也狗皮緣服差飾
　　繼公謂主人主婦皆有貳車各得用二乗與其所乘者而三士昬禮謂從車二乘是其數也凡貳車之數天子十二上公九侯伯七子男五孤卿大夫三士二乗也此貳車亦惡車也攝服未詳姑從注説
　　其他皆如乗車〈乗繩證反〉
　　注曰如所乗惡車
　　繼公謂乗車主人主婦所乗之車也其他謂凡器物在服之外者也
　　朔月童子執帚卻之左手奉之〈奉芳勇反〉
　　注曰童子隷子弟也執用右手卻之示未用
　　從徹者而入
　　注曰童子不専禮事
　　比奠舉席埽室聚諸窔布席如初卒奠埽者執帚垂末內鬛從執燭者而東〈比必二反窔一弔反鬛獵葉二音〉
　　注曰比猶先也室東南隅謂之窔
　　繼公謂此埽室之節蓋於既徹則為之如初亦東面也執帚垂末明已用也是時垂末內鬛則曏者卻之其皆反是與
　　燕養饋羞湯沐之饌如他日〈養羊尚反〉
　　注曰燕養平常所用供養也饋朝夕食也羞四時之珍異湯沐所以洗去汙垢內則曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日廢其事親之禮於下室日設之如生存也進徹之時如其頃
　　䟽曰云燕養者謂在燕寢之中生平時所有共養之事則饋羞湯沐之饌是也
　　繼公謂此饌蓋使人為之孝子不親視之也記曰在堊室之中非時見乎母也不入門説者謂居廬時絶不入門
　　朔月若薦新則不饋於下室
　　注曰下室如今之內堂
　　繼公謂不饋於下室者以其殷奠且有敦實也
　　筮宅冢人物土
　　注曰物猶相也相其地可葬者乃營之
　　卜日吉吿從於主婦主婦哭婦人皆哭主婦升堂哭者皆止〈日人實反〉
　　若不吉其禮亦然
　　啓之昕外內不哭
　　注曰將有事為其讙囂既啓命哭
　　夷牀輁軸饌於西階東〈輁九勇反〉
　　注曰明階間者位近西也夷牀饌於祖庿輁軸饌於殯宮
　　其二庿則饌於禰庿如小斂奠乃啓
　　此主於朝祖故於朝禰之奠降焉蓋不可與祖奠同也是日二庿皆饌記惟見其異者耳均之為士而庿數不同者蓋士之先世或為大夫而有三庿至後世為士則廢其一而但存二庿若先世無為大夫者則惟一庿而已
　　朝於禰庿重止於門外之西東面柩入升自西階正柩於兩楹間奠止於西階之下東面北上主人升柩東西面衆主人東即位婦人從升東面奠升設於柩西升降自西階主人要節而踴〈朝音潮下同重直容反要於遙反〉
　　注曰重不入者主於朝祖而行若過之矣門西東面待之便也
　　䟽曰主人要節而踴者奠升主人踴降時婦人踴也繼公謂重不入者亦以既奠則柩行不乆留於此故也夷牀一而已惟當陳於祖庿此正柩其在軸與是時即要節而踴亦其異於祖庿者
　　燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在下
　　注曰炤正柩者先先柩者後後柩者
　　繼公謂記於此者見下適祖時不用燭也
　　主人降即位徹乃奠升降自西階主人踴如初
　　主人降即位則婦人亦東即阼階上位矣不拜賔踴襲以成禮不在此且欲急於適祖也其他禮之不同者意亦如是奠即如小斂奠者也如初謂設奠及踴節也是時丈夫婦人皆踴惟言主人亦文省
　　祝及執事舉奠巾席從而降柩從序從如初適祖柩從從巾席而降也序從柩從奠主人以下從柩而出也如初謂出殯宮時也此與主人踴之文相屬則是其事相接也柩過禰庿因而朝之初無他事既奠則禮畢矣故即適祖不見適祖之儀者蓋與本篇所言者不異故耳記載二庿者其禰廟在西祖庿在東以是言之則古者之庿尊者東而卑者西皆有常位固無昭居昭廟穆居穆庿之制也
　　薦乗車鹿淺幦於笮革靾載旜載皮弁服纓轡貝勒縣於衡〈乗繩證反笮側白反靾音泄縣音𤣥〉
　　注曰士乗棧車鹿淺鹿夏毛也玉藻曰士齊車鹿幦豹犆靾韁也旜孤卿之所建亦攝焉貝勒貝飾勒有干無兵有箙無弓矢明不用
　　繼公謂勒馬頭絡銜也衡輈端橫木以駕馬者既夕禮曰薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之則是薦馬之時纓轡皆在馬之身矣此乃謂纓轡貝勒縣于衡其指薦馬前後之時而言與蓋事至則加之既則脫之而置於此也
　　道車載朝服
　　注曰道車朝夕及燕出入之車
　　繼公謂案注云朝夕謂乗此以朝夕於君也
　　槀車載蓑苙〈槀古老反蓑素何反〉
　　注曰槀猶散也散車以田以鄙之車蓑苙備雨服今文槀為潦凡道車槀車之纓轡及勒亦縣于衡也繼公謂巾車職曰士乗棧車然則此三車者皆漆車也以制言之其乗車道車輪與輈之髙下又等但因事名之耳所異者槀車也考工記曰田車之輪六尺有三寸乗車之輪六尺有六寸又曰國馬之輈深四尺有七寸田馬之輈深四尺足以知其制矣薦車三乗士禮也此薦車即遣車禮天子遣車九諸侯七大夫五士三
　　將載祝及執事舉奠戶西南面東上卒束前而降奠席於柩西
　　注曰將於柩西當前束設之
　　繼公謂先舉奠者辟舉柩也東上統於柩也卒束前卒束之前也束未畢而先降奠席為卒束即奠故也此舉奠於堂上者退立於戶西則奠近於柩而不當西階明矣
　　巾奠乃牆
　　注曰牆飾柩也
　　抗木刋
　　兩面皆刋也刋剝削之
　　茵著用荼實綏澤焉〈著張呂反〉
　　注曰荼茅秀也綏廉薑也澤澤蘭也皆取其香且御濕
　　繼公謂茵以草為著故文從荼實綏澤謂加綏澤以實之也綏澤未聞
　　葦苞長三尺一編
　　注曰用便易也
　　繼公謂編則於苞物宜
　　菅筲三其實皆瀹〈筲所交反〉
　　注曰米麥皆湛之湯未知神之所享不用食道所以為敬
　　繼公謂此筲設於棺旁其實宜皆用穀亦如殯時之熬然
　　祖還車不易位〈還音旋〉
　　注曰為鄉外耳未行
　　繼公謂還車謂還薦車也不易位西者亦當東榮
　　執披者旁四人〈披彼義反〉
　　注曰前後各二人
　　凡贈幣無常
　　注曰賔之贈也玩好曰贈在所有
　　繼公謂此幣亦廣言之經言贈者奠幣如初又雲若就器則坐奠於陳亦可見其無常矣
　　凡糗不煎
　　雲凡則非特葬奠之糗如是也不煎之以膏則但熬之而已所以熬而不煎者凡食各有所宜必雲不煎者糗之類有煎者矣嫌或當為之也
　　唯君命止柩於堩其餘則否〈堩古鄧反〉
　　注曰不敢留神也堩道也曾子問曰葬既引至於堩繼公謂言此者明餘人不當行禮於堩也
　　車至道左北面立東上
　　遣車北鄉而往則道左乃道西也其位於壙為西故東上而統於壙
　　柩至於壙斂服載之
　　注曰柩車至壙祝説載除飾乃斂乗車道車槀車之服載之不空之以歸送形而往迎精而反亦禮之宜繼公案注云説載除飾亦當作除飾説載説見本篇
　　卒窆而歸不驅
　　此亦指遣車也祝斂服而載於棧則遣車空而無所用之矣故於既窆即反雲不驅者嫌其與去時異
　　君視斂若不待奠加蓋而出不視斂則加蓋而至卒事注曰為有他故也
　　繼公謂喪大記曰君於士既殯而往蓋常禮也此二者則加於常禮則以有故而不能終始其事耳
　　既正柩賔出遂匠納車於階間
　　注曰車載柩車其車之轝狀如牀有轅前後出設前後輅轝上有四周下則前後有軸以輇為輪許叔重雲有輻曰輪無輻曰輇
　　繼公謂既正柩與賔出不相屬蓋爛文也遂匠未詳或曰遂之匠也未知是否車謂棧也喪大記謂之國車又以其為公家之車故也賔出而納此車於階間為主人送賔而入則當載矣
　　祝饌祖奠於主人之南當前輅北上巾之
　　饌猶設此祖奠即如殯奠者也祝及執事者饌此惟言祝者祝尊也於主人之南明其在車東也主人之位當前束故奠少南當前輅也北上謂先設豆於北也是亦略言之以見其如初耳經於既袒但云布席乃奠如初不言其所故記明之
　　弓矢之新沽功〈沽音古〉
　　注曰設之宜新沽示不用
　　繼公謂之新恐當作新之
　　有弭飾焉亦張可也有柲設依撻焉有韣
　　注曰弭以骨角為飾柲弓檠弛則之於弓裏備損傷以竹為之詩云竹柲緄縢依纒也撻弣側矢道皆以韋為之韣緇布為之今文撻作銛
　　繼公謂此言弓也弭弓弰也亦張可也許其得張之依撻未詳
　　翭矢一乗骨鏃短衞〈翭音候乗繩證反下同鏃子木反〉
　　注曰翭猶候也候物而射之矢也四矢曰乗骨鏃短衛亦示不用也生時翭矢金鏃凡為矢五分笴長而羽其一
　　繼公案注云五分笴長而羽其一者以見短衞者不及其笴五分之一耳
　　志矢一乗軒輖中亦短衞〈輖音周〉
　　注曰志猶擬也習射之矢書雲若射之有志輖摯也無鏃短衞亦示不用生時志矢骨鏃凡為矢前重後輕也
　　繼公案注知此矢無鏃者以記不見鏃且言軒輖中也凡矢之所以於前重後輕者皆在鏃此無鏃故前後之軒輖中詩云如輊如軒













　　儀禮集説卷十三
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集說>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集說卷十四　　　　元　敖繼公　撰
　　士虞禮第十四
　　注曰虞於五禮屬凶
　　繼公謂此篇言士喪始虞之禮
　　士虞禮　特豕饋食〈食音嗣〉
　　注曰祭祀自孰始曰饋食饋食者食道也
　　繼公謂祭而用黍稷焉曰饋食猶言饋之以食也
　　側亨於廟門外之右東面〈亨音烹〉
　　注曰側亨亨一胖也
　　繼公謂東面謂亨者也爨亦存焉此亨於門外之西變於吉祭且別於奠也廟亦謂殯宮
　　魚臘爨亞之北上〈爨七亂反〉
　　於特豕雲亨雲東面魚爨雲爨雲北上文互見也
　　饎爨在東壁西面〈饎尺志反〉
　　爲食曰饎饎爨在東壁變於吉也其爨亦北上亨饎皆有爨於其所蓋祭禮也爨在堂下乃雲在東壁者見其近於壁也壁爨之間當容人此南北之節亦當南齊坫特牲曰主婦視饎爨於西堂下
　　設洗於西階西南水在洗西篚在東
　　注曰亦當西榮南北以堂深
　　繼公謂此設洗在西亦以主人位於西階上故也凡設洗水在外篚在內不別於東西也此篚亦南順而實爵焉
　　尊於室中北墉下當戶兩甒醴酒酒在東無禁冪用絺布加勺南枋
　　注曰酒在東上醴也
　　繼公謂祭而尊於室中且用一醴一酒皆異於吉也醴酒並用者醴以饗神酒以飲屍亦見其未甚變於奠也兩甒西上亦以神席在西也尊之所上吉凶同士吉祭冪用綌此喪祭乃用絺其義未聞
　　素幾葦席在西序下
　　虞乃用幾辟尊者之禮也周官司几筵職凡喪事設葦席右素幾謂奠時也是天子之禮未虞以前已用幾矣
　　苴刌茅長五寸束之實於篚饌於西坫上〈苴子徐反刌七本反長直亮反〉
　　注曰苴猶藉也所以藉祭也
　　繼公謂雲苴者亦以其用名之
　　饌兩豆菹醢於西楹之東醢在西一鉶亞之
　　醢在西東上也東上者變於堂下之敦位也鉶亞於醢又在其西鉶不言豕可知
　　從獻豆兩亞之四籩亞之北上
　　注曰豆從主人獻祝籩從主婦獻尸祝北上菹與𬃷繼公謂此豆籩雲從獻者以其先獻而後薦也兩豆亞之菹在鉶西醢在菹南也四籩亞之於醢之南一一爲列也北上者南陳不東上西陳者別於正
　　饌黍稷二敦於階間西上藉用葦席〈敦音對下並同藉才夜反〉藉猶薦也藉敦未必有席席字蓋因上文而衍也特牲禮曰藉用萑
　　匜水錯於槃中南流在西階之南簞巾在其東〈錯七故反下並同〉
　　匜水匜中有水也所以沃盥自設洗至此其陳設之位與特牲饋食異者皆爲變於吉
　　陳三鼎於門外之右北面北上設扄鼏〈扄古螢反鼏眉狄反〉門外之右西方當塾少南也記曰皆設扄鼏陳之此亦先設鼏乃設扄雲扄鼏文順爾陳鼎於西與亨於西之意同下設鼎放此
　　匕爼在西塾之西
　　匕亦在俎上
　　羞燔俎在內西塾上南順
　　燔炙肉也言羞見其非正俎南順以羞之者當北面縮執之也少牢下篇言縮執匕湇俎之法乃當其下端然則縮執俎者其法同耳此俎在塾上執時則升取之如取物於堂然不言肝爼肝先進此時亦設之可知設肝俎當在燔西便其先取之也西塾之階在塾西
　　右陳饌具
　　主人及兄弟如葬服賔執事者如弔服皆即位於門外如朝夕臨位婦人及內兄弟服即位於堂亦如之〈臨力蔭反〉注曰賔執事者賔客來執事也
　　繼公謂葬服主人髺髪衆主人及兄弟免而大功以上者皆散帶垂也弔服疑衰素冠麻絰帶也如朝夕臨位主人及兄弟在東方賓執事者在西方也婦人及內兄弟其服亦如葬服其位亦如臨位婦人葬服經無所見蓋與既殯之服同
　　祝免澡葛絰帶布席於室中東面右幾降出及宗人即位於門西東面南上〈免音問澡音早〉
　　注曰祝亦執事免者祭祀之禮祝所親也澡治也治葛以爲首絰及帶接神宜變也右幾於席近南也繼公謂祝公有司之助喪祭者也其服但當弔服加麻以其接神也則宜少異故免而葛絰帶焉其免也若過於重其葛也若過於輕然輕重相準則與其本服亦不甚相逺也此服亦當事則然既事則已宗人亦公有司也南上明其與賓不相統葛絰帶雲澡則有不澡者矣右幾神席南上也
　　右門外位
　　宗人告有司具遂請拜賓如臨入門哭婦人哭
　　注曰臨朝夕哭
　　繼公謂告主人以有司已具遂請行祭事也拜賓如臨謂旁三拜也
　　主人即位於堂衆主人及兄弟賓即位於西方如反哭位
　　注曰既夕曰乃反哭入門升自西階東面衆主人堂下東面北上此則異於朝夕
　　繼公謂反哭之位乃順孝子一時之心而爲之本非正位自始虞至卒哭其位皆如之者蓋因此以別於旣祔以後吉祭之位也此正與婦人於旣小歛有阼階上之位者其意相類賔即位於西方朝夕反哭同也是時賓皆爲執事而來無異爵者焉惟士而已
　　祝入門左北面
　　門內之西祝之位也特牲饋食記曰公有司門西北面東上是也
　　宗人西階前北面
　　注曰當詔主人及賓之事
　　繼公謂宗人即立於此者以主人已在階上故也
　　右門內位
　　祝盥升取苴降洗之升入設於幾東席上東縮降洗觶升止哭
　　東縮上西也止哭爲祭事至祝洗觶升則執之以入俟時而酌亦異於吉也
　　主人倚杖入祝從在左西面
　　注曰主人倚杖西序乃入喪服小記曰虞杖不入於室祔杖不入於堂然則練杖不入於門明矣
　　繼公謂凡喪祭之始及無屍者之祭主人皆先祝而入室祝從故入即西面亦皆異於吉祝在左之義見聘禮
　　賛薦菹醢醢在北
　　醢在北豆南上也席南上而豆如之神饌之異者也主婦不設豆及敦未敢同於吉也
　　佐食及執事盥出舉長在左〈長知文反〉
　　注曰舉舉鼎也長在左西方位也凡事宗人詔之繼公謂此雲長在左下雲佐食及右人載是佐食非長也乃先言之者以其有常職故爾鼎在門外北面則舉時長者在西　案注云長在左西方位謂鼎設於西方者之位如此明其與設於東方者相反也
　　鼎入設於西階前東面北上匕俎從設左人抽扄鼏匕佐食及右人載
　　注曰佐食載則亦在右矣
　　繼公謂設鼎南北節當南於洗東東面亦順主人之面位也此執匕爼者亦三人各兼執匕俎也從設從鼎入而各設於其鼎之東其設之法俎東順而匕西枋也左人亦抽扄予左手取鼏委於鼎北加扄乃執匕而匕惟言抽扄鼏匕省文耳
　　卒朼者逆退復位
　　注曰復賓位也
　　繼公謂朼當作匕字之誤也
　　俎入設於豆東魚亞之臘特賛設二敦於俎南黍其東稷
　　俎南豕魚二俎之南也
　　設一鉶於豆南
　　設一鉶貶於吉
　　佐食出立於戸西
　　旣設俎則出而立於此矣後言之者亦終上事乃及之也
　　賛者徹鼎〈徹直列反〉
　　注曰反於門外
　　繼公謂以公食禮士喪禮參攷之則此徹鼎亦當與設俎相屬爲之言於此者與上文之意同賛者賓執事者也
　　祝酌醴命佐食啟㑹佐食許諾啟㑹卻於敦南復位〈㑹如字〉
　　注曰復位出立於戸西
　　繼公謂祝旣酌醴南面命佐食遂於此俟之
　　祝奠觶於鉶南復位主人再拜稽首
　　注曰復位復主人之左
　　繼公謂此酌醴用觶別於酳獻也先啟㑹乃奠亦異於吉主人此拜爲食具也
　　右設饌
　　祝饗
　　注曰饗告神饗也
　　繼公謂饗辭即記所云哀子某圭爲而哀薦之饗者也
　　命佐食祭佐食許諾鉤袒取黍稷祭於苴三取膚祭祭如初祝取奠觶祭亦如之不盡益反奠之主人再拜稽首
　　注曰鉤袒如今擐衣也
　　繼公謂祭爲神祭食也鉤袒蓋外卷其袂以出臂也爲神祭當與屍祭異處故祭於席爲其汚席故以苴藉之三者三祭之也每一祭畢則反取之祭膚祭如初亦於苴三也記曰膚祭三取諸左膉上神祭用膚亦別於屍也祝取奠觶祭於苴亦三注之不盡者三祭而不盡其醴也旣祭更酌而益之乃反奠於故處主人拜爲饗也旣祭乃拜者以此饗禮成於祭也於此而饗且爲之祭皆異於吉
　　祝祝卒主人拜如初哭出復位〈下祝之又反後祝祝放此〉
　　注曰祝祝者釋孝子祭辭
　　繼公謂祝祝之辭則記所謂哀子某哀顯相夙興夜處不寧下至適爾皇祖某甫者也如初亦再拜稽首也祝饗與祝皆在其位
　　右饗神
　　祝迎屍一人衰絰奉篚哭從屍〈衰七回反奉芳勇反下同〉
　　注曰屍主也孝子之祭不見親之形象心無所繫立屍而主意焉一人主人兄弟
　　繼公謂雲衰絰明其爲主人兄弟且不易服也祝出迎屍而主人不降者亦變於吉
　　屍入門丈夫踴婦人踴
　　注曰踴不同文者有先後也
　　繼公謂此婦人踴惟繼丈夫之後不以屍行爲節
　　淳屍盥宗人授巾〈淳音諄〉
　　注曰淳沃也沃屍盥者賓執事者也
　　繼公謂亦於入門左之位爲之
　　屍及階祝延屍
　　注曰告之以升
　　繼公謂覲禮雲擯者延之曰升
　　屍升宗人詔踴如初
　　至是乃雲宗人詔踴明屍入門而踴者非宗人詔之也如初如其丈夫先婦人後下文放此
　　屍入戶踴如初哭止
　　哭止將有事也
　　婦人入於房
　　祭禮婦人當在房前此在堂者以其有屍入之哭也今哭止故入於房及屍謖又復位而哭也
　　右屍入
　　主人及祝拜妥屍屍拜遂坐〈妥他果反〉
　　此皆變於其吉祭也士之吉祭屍旣坐主人乃拜妥尸祝不拜妥謂安之
　　從者錯篚於屍左席上立於其北〈從才用反下從者並同〉
　　注曰北席北也
　　繼公謂立俟其畢也
　　屍取奠左執之取菹擩於醢祭於豆閒〈擩人恱反〉
　　右手取奠予左手執之爲右手將有事也下祭之類此者皆於豆閒特於是見之耳
　　祝命佐食綏祭〈綏當讀作授〉
　　綏或是授字之誤以下文可見
　　佐食取黍稷肺祭授屍屍祭之祭奠
　　奠先執後祭皆尊之
　　祝祝主人拜如初屍嘗醴奠之
　　注曰如初亦祝祝卒乃再拜稽首
　　繼公謂此拜爲祝祝也故屍不荅拜凡祝祝之辭皆告於神嘗醴奠之復於故處嘗與啐之異同未聞
　　佐食舉肺脊授屍屍受振祭嚌之左手執之
　　注曰右手將有事也
　　繼公謂於此舉之明其不在舉數中也下篇意亦類此
　　祝命佐食邇敦佐食舉黍錯於席上
　　邇近也士之吉祭則並邇黍稷此亦其異者
　　屍祭鉶嘗鉶
　　注曰右手也少牢曰以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊鉶
　　㤗羹湇自門入設於鉶南〈㤗當作大字之誤也音㤗記同〉
　　此大羹豕肉之汁也後篇同設湇於右亦因食生之禮又以別於吉祭也
　　胾四豆設於左〈胾側吏反〉
　　左醢北也庶羞惟用胾亦變於吉
　　屍飯播餘於篚〈飯扶晚反下並同〉
　　注曰不反餘也古者飯用手吉時播餘於㑹
　　繼公謂於屍之初飯即言播餘是每飯皆然也惟飯而已不食舉未忍同於吉雖不食舉猶左執之
　　三飯佐食舉幹屍受振祭嚌之實於篚
　　屍既嚌而佐食受之實於篚舉幹不雲授屍省文亦以屍受見之也
　　又三飯舉胳祭如初
　　不言佐食又不言屍受文又省初謂振祭嚌之下放此
　　佐食舉魚臘實於篚
　　魚臘一魚及臘胳也於前後二舉不舉魚臘此節舉之又不以授屍以其不在三舉之數故略之亦喪祭異也必於此節舉之者所以見前後宜舉而不舉之意也
　　又三飯舉肩祭如初
　　注曰後舉肩者貴要成也
　　繼公謂此三舉牲之體骨始於脅終於肩先賤而後貴也於前後體惟以肩骼者後體則舉其下前體則舉其上亦宜爾
　　舉魚臘俎俎釋三箇
　　注曰釋猶遺也箇猶枚也今俗或名枚曰個音相近繼公謂佐食於魚亦舉其五臘又舉其三每俎各釋三箇臘體之在俎者亦臂臑肫也必釋之者俎未即徹則不宜空之此臘亦體五骨二如其牲
　　屍卒食佐食受肺脊實於篚反黍如初設
　　注曰九飯而已士禮也篚猶吉祭之有肵爼
　　繼公謂屍九飯乃卒食雖與吉祭之數同然其閒無告飽拜侑之事亦喪質威儀少也雲受肺脊則屍曏者未嘗奠於豆明矣是亦變於其吉祭者也
　　右屍食
　　主人洗廢爵酌酒酳屍屍拜受爵主人北面荅拜屍祭酒嘗之
　　注曰爵無足曰廢爵
　　繼公謂北面蓋於戶西北面答拜變於吉凡異者皆變於吉
　　賓長以肝從實於俎縮右鹽〈長知丈反〉
　　注曰縮實肝灸於俎也喪祭進柢右鹽於俎近北便屍取之也縮執爼言右鹽則肝鹽併也
　　繼公謂實於俎縮右鹽言肝鹽在俎之法爾非謂此時方實之也鹽於俎與執者皆爲右
　　屍左執爵右取肝擩鹽振祭嚌之加於俎賓降反俎於西塾復位
　　䟽曰加於俎異於吉時
　　繼公謂擩鹽不言於文略耳餘放此加於俎特俎也
　　屍卒爵祝受不相爵主人拜屍答拜〈相悉亮反〉
　　注曰相爵者特牲曰送爵皇屍卒爵
　　繼公謂不相爵變於吉祝相爵者命主人拜送爵也此雖不相爵而主人猶先拜蓋其節宜然也
　　右主人酳屍
　　祝酌授屍屍以醋主人主人拜受爵屍答拜主人坐祭卒爵拜屍答拜〈醋才各反〉
　　屍無降席之禮故祝爲酌之酢不洗爵屍禮也孝子於是時乃飲而卒爵者爲尊者之賜也
　　右屍酢主人
　　筵祝南面
　　筵祝蓋賛者也筵於北墉下尊之西也室中之席南面以西方爲上旣筵則祝升席與
　　主人獻祝祝拜坐受爵主人答拜
　　祝與佐食皆事屍者也故於酳屍獻屍之後因而獻焉承已飲之後乃不洗而獻祝者下屍也坐受爵者因屍禮也以明其由屍而得獻祝旣受爵主人乃反西面位而答拜
　　薦菹醢設俎
　　亦賛薦而佐食設俎
　　祝左執爵祭薦奠爵興取肺坐祭嚌之興加於俎祭酒嘗之肝從祝取肝擩鹽振祭嚌之加於俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人
　　祭薦亦右手以菹擩醢祭於豆閒也先奠爵乃取肺以祭離肺用二手也祭不言絶文省以肝從亦賔長也祝亦左執爵乃取肝不言之者同於屍可知授主人下宜脫一爵字
　　主人酌獻佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出實於篚升堂復位
　　復堂上東面位
　　右主人獻祝及佐食
　　主婦洗足爵於房中酌亞獻屍如主人儀
　　注曰爵有足輕者飾也
　　繼公謂此不謂之酳而雲獻者食屍之禮非關於主婦故此禮與彼不相蒙而惟以進酒者爲稱也如主人儀則亦北面拜
　　自反兩籩𬃷栗設於㑹南𬃷在西
　　反或是取字之誤此兩籩自堂而設於室非可言反雲自者明其不用賛也吉祭則宗婦賛之特牲禮曰宗婦執兩籩戶外坐主婦受設於敦南是也
　　屍祭籩
　　祭𬃷栗於豆閒也亦祝取而授之特牲禮曰祝賛籩祭屍受祭之
　　祭酒如初賓以燔從如初屍祭燔卒爵如初
　　注曰初主人儀
　　繼公謂賓謂次賓燔者蒙如初者如肝從之儀也
　　右主婦亞獻
　　酌獻祝籩燔從獻佐食皆如初以虛爵入於房
　　皆皆獻祝以下四事也籩位則豆俎西
　　右主婦獻祝佐食
　　賓長洗繶爵三獻燔從如初儀〈繶於力反〉
　　注曰繶爵口足之閒有文彌飾
　　右賔長三獻
　　婦人復位
　　注曰復堂上西面位
　　祝出戶西面告利成主人哭
　　注曰西面告告主人也利猶養也成畢也言養禮畢也
　　繼公謂上雲主人升堂復位而此雲祝出戶西面告利成則主人虞祭與反哭之位皆入堂深矣利成未詳
　　皆哭
　　注曰丈夫婦人於主人哭斯哭矣
　　右祝告利成
　　祝入屍謖〈謖音叔〉
　　謖起也祭旣畢矣屍必俟祝入乃起者禮之節當然也
　　從者奉篚哭如初
　　注曰初哭從屍
　　祝前屍出戶踴如初降堂踴如初出門亦如之
　　注曰如初者出如入降如升三者之節悲哀同繼公謂祝前者道屍也踴如初者丈夫先婦人後也雲降堂者明其方降於階上而即踴
　　右屍出
　　祝反入徹設於西北隅如其設也幾在南厞用席〈厞扶未反下並同〉
　　設於西北隅者亦以尊者之盛饌未可遽徹去之故改設於此也蓋㣲與徹喪奠而改設於序西南之類者同意幾在南在饌之南也厞用席者以席之一端倚於幾一端倚於俎則足以障蔽其饌矣如是者明其非爲求神祝改設之亦變於吉
　　右改設
　　祝薦席徹入於房祝自執其俎出賛闔牖戶
　　徹薦席者賛也雲徹入於房則祝薦席初自房來
　　主人降賓出主人出門哭止皆復位
　　注曰門外未入位
　　繼公案注云門外未入位者謂殯宮門外未入時之位也
　　宗人告事畢賓出主人送拜稽顙
　　注曰送於大門外也
　　繼公謂送此賓亦稽顙者爲徒勞之故重拜其辱也吉祭之賔有俎主人則但拜送之而已蓋儀物相爲隆殺也
　　右事畢
　　記虞浴不櫛
　　注曰浴者將祭自潔清不櫛未在於飾也惟三年之喪不櫛期以下櫛可也
　　陳牲於庿門外北首西上寢右
　　注曰言牲臘在其中西上變於吉寢右者當升左胖也
　　繼公謂陳之亦在西方而當陳鼎之南略如特牲禮也西上臘在東也臘與豕序則不在棜矣北首寢右謂牲也吉時臘東首則此時西首與
　　日中而行事
　　日中行事亦變於吉祭也三虞皆然至祔乃質明行事以其始用吉祭也
　　殺於庿門西主人不視豚解
　　注曰豚解解前後脛脊脅而已孰乃體解升於鼎也繼公謂庿門亦庿門外也主人不視亦變於吉主人不視殺則陳牲之時可知矣
　　羮飪升左肩臂臑肫骼脊脅離肺膚祭三取諸左膉上肺祭一實於上鼎〈骼音格與胳同膉音益〉
　　注曰脊脅正脊正脅也離肺舉肺也膉脰肉也繼公謂惟雲脊脅則是各一骨耳無橫脊短脅而又但用一骨逺別於吉祭也離肺乃與脊同舉者也言離見其制與絶祭者同膚祭三以爲神祭肺祭一以爲屍祭
　　升魚鱄鮒九實於中鼎
　　魚九亦未可與其吉祭同凡士之喪奠用魚則九
　　升臘左胖髀不升實於下鼎
　　臘亦體五骨二所謂臘如牲骨也
　　皆設扄鼏陳之
　　注曰嫌旣陳乃設扄鼏也
　　載猶進柢魚進鬐
　　注曰猶猶士喪旣夕言未可以吉也
　　繼公謂喪奠於牲則進柢魚則進鬐始者但以未忍異於生之故而爲之其後遂因之以別於吉祭故三虞之時雖祭而不奠猶未變於初也
　　祝俎髀脰脊脅離肺陳於階閒敦東〈脰音豆〉
　　髀亦左髀也脊脅其亦脡脊代脅與離肺嚌肺也祝祭以離肺者是禮主於飲故不因屍之食禮也此俎實自鑊而徑載於俎不復升於鼎者不敢與神俎同也屍三俎用豕魚臘祝之俎實惟用豕者亦變於吉也階閒執事之俎所陳之常處也特牲饋食禮曰執事之俎陳於階閒二列北上則於階閒而陳是俎吉凶同也階閒先有黍稷敦故記又明著其所焉雲敦東者言其相直也
　　右記牲鼎俎實
　　淳屍盥執槃西面執匜東面執巾在其北東面宗人授巾南面〈淳音諄〉
　　注曰槃以盛棄水也執巾不授巾卑也
　　繼公謂淳屍盥執匜者也此執盥器者之面位亦皆變於吉
　　主人在室則宗人升戸外北面
　　注曰當詔主人室事
　　佐食無事則出戶負依南面〈依於豈反〉
　　依如負斧依之依亦謂如屏風然者也然則自天子至於士其戶牖之閒皆設依惟天子則飾以斧文耳負依南面明與宗人不相統也佐食室中無正位故是時立於此特牲記曰佐食當事則戶外南面無事則中庭北面此禮三獻而止佐食無中庭之位故但以事之有無爲言雖當事猶雲無也
　　右記執事者面位
　　鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶〈荁音丸〉
　　注曰荁堇類也乾則滑夏秋用生葵冬春用乾荁繼公謂若苦若薇亦各隨其時之所有而用之有柶所以祭而嘗之也
　　豆實葵菹菹以西蠃醢〈蠃音螺〉
　　經惟言菹醢此則見其所用之物也言以西則指其饌時
　　籩𬃷烝栗擇
　　惟言𬃷烝栗擇則是籩豆之類皆未變也此時屍用葦席素幾主人酳以廢爵則其他可知矣
　　右記鉶豆籩
　　屍入祝從屍
　　入謂入門也言祝從屍者嫌其如迎屍之時猶先行也祝始出迎屍先行入門及屍入祝乃居後而從之少牢饋食禮曰祝先入門右屍入門左亦辟屍使先行也入門如是則入戶亦從屍可知
　　屍坐不說屨〈說吐活反下並同〉
　　屍乆坐於室中嫌或說屨也禮有敬事則不說屨而坐少儀曰凡祭於室中堂上無跣燕則有之
　　屍謖祝前郷屍還出戶又郷屍還過主人又郷屍還降階又郷屍降階還及門如出戶〈郷並音向還並音旋〉
　　注曰祝道屍必先郷之爲之節
　　繼公謂前者當屍之前而行也前行者所以道之郷屍還謂先郷屍而即還也主人位在堂深祝出戶而西行當階而南行乃過主人也過主人則近階矣故不必見及階之節也上降階者祝也下降階者屍也祝先降而郷屍及屍旣降祝乃反面而行及門如出戶謂出門又郷屍凡道屍之儀在此
　　屍出祝反入門左北面復位然後宗人詔降
　　祝於屍出即反則不復前矣祝於門外迎屍而不送亦終始異也詔降詔主人降也主人於是乃取杖與此言主人降之節似與經異
　　右記祝相屍之節
　　屍服卒者之上服
　　卒者士也其上服則爵弁服是亦異於吉祭者也吉祭之屍服元端元裳
　　男男屍女女屍必使異姓不使賤者
　　女屍以在孫倫者之妻爲之據夫家而言之故曰異姓其或雖與卒者同姓亦可以爲之也賤者孫倫之妾也
　　右記屍服及爲屍者
　　無屍則禮及薦饌皆如初
　　注曰無屍謂無孫列可爲者也
　　繼公謂禮謂主人哭出復位以前之儀及改設饌與賔出以後之事薦饌神席前俎豆之類皆是也如初謂與有屍者同
　　旣饗祭於苴祝祝卒〈下祝之又反〉
　　雖無屍此儀則同也主人於每節亦皆再拜稽首記將見主人哭出之節故先言此
　　不綏祭無㤗羮湇胾從獻〈綏當音授〉
　　綏亦當作授㤗亦當作大授祭謂佐食授祭也無屍則固無所授矣嫌其當象有屍者之禮故言不以明之無大羮湇胾從獻意亦類此從獻謂籩及肝燔俎也此記終始也事屍之禮始於授祭終於從獻
　　主人哭出復位
　　注曰於祝祝卒
　　祝闔牖戶降復位於門西
　　注曰門西北面位也
　　男女拾踴三〈拾其劫反下並同〉
　　是時婦人亦在堂也不入於房與有屍者異
　　如食閒
　　注曰隱之如屍九飯之頃也
　　繼公謂闔牖戶如食閒象神食之也此謂陰厭
　　祝升止哭聲三啟戶
　　注曰聲者噫歆也將啟戶警覺神也
　　繼公謂注云警覺神者謂欲令知其將啟戶也
　　主人入祝從啟牖郷如初〈郷許亮反〉
　　注曰牖先闔後啟扇在內也
　　繼公謂郷猶面也謂祝在主人之左皆西郷
　　主人哭出復位
　　注曰堂上位也
　　卒徹祝佐食降復位
　　注曰祝復門西北面位佐食復西方位
　　繼公謂卒徹者言其節也比徹亦改設於西北隅不言之者亦爲其已蒙如初之文也卒徹祝闔牖戶乃與佐食俱降佐食於此方雲復位則陰厭之時其在中庭北面與士之佐食位在兄弟之列特牲記曰佐食於旅齒於兄弟是也
　　宗人詔降如初
　　此如初但言其與有屍者之節同也上記雲屍出祝反入門左北面復位然後宗人詔降
　　右記無屍
　　始虞用柔日
　　柔日乙丁己辛癸也柔日言用則固非葬日矣
　　曰哀子某哀顯相夙興夜處不寧〈相息亮反〉
　　注曰曰祝祝之辭也喪祭稱哀顯相助祭者也顯明也相助也詩云於穆清廟肅雝顯相不寧悲思不安繼公謂哀子主人也哀顯相衆主人以下也夙興夜處不寧言其以神未祔廟之故日夜爲之悲思不安也此祝祝之辭也雲夙興夜處則始虞與葬不同日明矣
　　敢用潔牲剛鬛
　　注曰豕曰剛鬛
　　香合
　　注曰黍也大夫士於黍稷之號合言普淖而已此言香合蓋記者誤耳辭次黍又不得在薦上
　　嘉薦普淖〈淖女孝反〉
　　注曰嘉薦菹醢也普淖黍稷也
　　繼公謂普淖未詳
　　明齊溲酒〈齊才計反溲所求反〉
　　明齊蓋言醴也郊特牲曰縮酌用茅明酌也又曰明水涗齊貴新也蓋用明水涗醴齊故曰明齊也祝祝之時奠用醴而已不用酒也雲溲酒似衍文
　　哀薦祫事
　　注曰始虞謂之祫事者主欲其祫先祖也
　　適爾皇祖某甫
　　注曰告之以適皇祖也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫
　　繼公謂雲適爾皇祖某甫所以勸勉之屍柩已去則神宜在廟爲神未欲遽離其室故於三虞皆告之以此
　　饗
　　以袝祭之辭例之當雲尚饗蓋庶其饗此祭也
　　再虞皆如初曰哀薦虞事
　　注曰其祝辭異者一言耳
　　繼公謂舊說謂再虞後於始虞二日理或然也皆如初謂日與祝辭也曰哀薦虞事見其與上文異者惟虞祫二字耳虞之言度也再告之則有使之度其去就之意故曰虞事焉虞祭之名蓋取諸此不以祫爲稱者以其與大祫之名同且此時猶未果祫也
　　三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事
　　注曰其祝辭異者亦一言耳
　　繼公謂三虞卒哭謂旣三虞遂卒朝夕哭也他者變易之辭猶今之言別矣不用柔日而別用剛日故曰他也他用剛日則三虞卒哭後於再虞三日矣所以用剛日者爲祔祭宜用柔日故爾蓋三虞與祔日當相接經雲明日以其班祔是也亦如初謂祝辭也成事謂見其一言之異者耳三虞雲成事者謂神靈適祖之意已定也此三祭之辭皆告之以適其皇祖乃異其某事之雲者所以見義也初言祫者象啓尊者以其事也次言虞者象尊者聞言則度其可否也末言成者象其思慮已審將行之也凡此皆所以順孝子事死如事生之心故其爲辭先後有漸從容不迫蓋若此此先王之道所以爲美與
　　右記祭日與祝辭
　　獻畢未徹乃餞
　　注曰餞送行者之酒詩云出宿於泲飲餞於禰繼公謂此承上文謂三虞之祭旣三獻也餞屍於外者象神將適其祖而送之也
　　尊兩甒於庿門外之右少南水尊在酒西勺北枋是禮主於屍故惟用酒耳用酒而有水尊尊者之禮也水尊在酒西西上也下文言屍席設於尊之西北是屍席西於尊北也屍席西於尊北而尊西上以是觀之則設尊之法愈可得而見矣無冪變於祭
　　洗在尊東南水在洗東篚在西
　　洗取節於尊是猶未離於廟門外之西方也
　　饌籩豆脯四脡〈脡大頂反〉
　　饌籩豆主於飲也脯四脡猶變於吉也郷飲酒禮曰薦脯五脡橫祭於其上此亦有祭記但見其異者耳
　　有乾肉折俎二尹縮祭半尹在西塾〈乾音干〉
　　尹正也二尹雲縮則祭半尹橫矣乾肉在俎而縮亦變於牲三者蓋饌於外西塾上之南籩豆在俎北也
　　屍出執幾從席從
　　注曰祝亦告利成入屍乃出幾席素幾葦席也以幾席從執事也
　　屍出門右南面
　　他時屍出則歸此乃南面立者或祝告之以將有事也與
　　席設於尊西北東面幾在南
　　此亦右幾明其象神
　　賓出復位
　　注曰將入臨之位
　　主人出即位於門東少南婦人出即位於主人之北皆西面哭不止
　　主人位少南者宜稍郷屍且爲婦人當位於其北也衆主人以下亦在婦人之南如臨位而婦人之位則當南上婦人出者宜送神也雲哭不止見其哭而出也
　　屍即席坐唯主人不哭洗廢爵酌獻屍屍拜受主人拜送哭復位
　　是時惟主人不哭爲將行禮也然則亞獻三獻之時主婦賔長亦不哭特於此見之也主人拜送蓋亦北面如室中之儀
　　薦脯醢設俎於薦東朐在南〈朐其俱反〉
　　注曰朐脯及乾肉之屈也屈者在南變於吉
　　屍左執爵取脯擩醢祭之
　　亦祭於籩豆之閒
　　佐食授嚌屍受振祭嚌反之
　　注曰授嚌授乾肉之祭也反之反於佐食佐食反之於俎
　　繼公謂乾肉之祭雲嚌者亦因事名之
　　祭酒卒爵奠於南方
　　卒爵而主人不拜且奠之而不酢皆略也南方薦右也後奠者又以次而南
　　主人及兄弟踴婦人亦如之
　　亦如之者亦及內兄弟之屬皆踴也
　　主婦洗足爵亞獻如主人儀無從踴如初賓長洗繶爵三獻如亞獻踴如初佐食取俎實於篚〈長知丈反〉
　　如主人儀謂自薦脯醢至反之之外皆如之也從從獻者也如燔之類踴如初亦丈夫先婦人後也取俎謂取乾俎之實
　　屍謖從者奉篚哭從之祝前哭者皆從及大門內踴如初
　　注曰從屍不出大門者猶廟門外無事屍之禮也䟽曰云從屍不出大門者猶廟門外無事屍之禮者在廟以廟爲限在寢門外以大門爲限正祭在廟廟門外無事屍之禮今餞屍在寢門外則大門外無事屍之禮故鄭舉正祭況之
　　繼公謂哭者皆從屍者主於餞屍則宜送之亦男先女後不拜者凡主人於屍無拜送之禮惟大夫賔屍乃拜送之
　　屍出門哭者止
　　注曰以餞於外大門猶廟門
　　賓出主人拜送稽顙
　　注曰送於大門外
　　繼公謂主人旣復位宗人告事畢賓乃出也
　　主婦亦拜賓
　　注曰女賓也不言出不言送拜之於闈門之內闈門如今東西掖門
　　繼公謂拜賓之位未詳
　　丈夫說絰帶於庿門外
　　注曰當變麻受之以葛也夕日則服葛者爲祔期繼公謂三虞事畢即說絰帶者蓋其節當然也喪服之始絰帶先加故於將變之時亦先說之若受服及柱楣之類皆當爲之於旣徹之後此特見其始者耳案注云夕日則服葛者爲袝期是亦以意言之耳
　　入徹主人不與
　　主人不與則是丈夫自齊衰以下婦人自主婦而下皆得爲之矣
　　婦人說首絰不說帶
　　旣徹乃說絰下丈夫也婦人指五服之親言也不說帶則不以葛易之閒𫝊曰男子重首婦人重帶婦人質故於其所重者有除無變其三年者至小祥而除之齊衰期以至小功則皆終喪而除之檀弓曰婦人不葛帶是也其緦麻者此時亦不說旣退則除之與
　　右記卒哭祭後餞屍
　　無屍則不餞猶出幾席設如初拾踴三
　　注曰以餞屍者本爲送神也丈夫婦人亦從幾席而出
　　繼公謂此節在旣陰厭主人復位之後拾踴者謂丈夫婦人及賓也然則於餞屍之時賓亦踴矣上記不見之者文略也
　　哭止告事畢賓出
　　其賓出以下之儀與有屍者同
　　右記無屍不餞之法
　　死三日而殯三月而葬遂卒哭
　　雲遂卒哭以其與葬事相屬也記者於旣三虞乃更端言此者明葬與卒哭之月數當視殯之日數也然則天子七日而殯諸侯五日大夫三日其葬卒哭之月皆可得而定之矣
　　將旦而祔則薦
　　此薦在三虞之夕也將以來日旦明祔神靈於廟則是時復薦於寢而告之薦謂薦脯醢而奠酒也惟主告神以祔期耳故其禮略曩者旣餞屍送神於外也今復薦於寢者以神不可測雖已送之猶不敢必其徃也
　　卒辭曰哀子某來日某隮祔爾於爾皇祖某甫尚饗隮升也尚庶幾也卒謂已薦也已薦則祝吿以此辭
　　女子曰皇祖妣某氏
　　注曰女孫祔於祖母
　　婦曰孫婦於皇祖姑某氏
　　謂隮祔爾孫婦於皇祖姑某氏也雲孫婦者對祖姑之稱
　　其他辭一也
　　注曰來日某隮祔尚饗
　　饗辭曰哀子某圭爲而哀薦之饗
　　注曰圭絜也詩曰吉圭爲饎凡吉祭饗屍曰孝子繼公謂饗謂饗神也祝旣釋告祔之辭主人及祝皆再拜主人出立於牖西祝立於戶東如食閒主人及祝又入祝乃釋此饗辭主人及祝又再拜主人出祝乃徹之也此雖主爲告祔之饗言之然凡喪祭之饗辭亦皆然爾　注云圭絜也案大戴禮雲孝嗣侯某潔爲而明薦之享注豈據此而訓圭爲絜與
　　明日以其班祔
　　注曰卒哭之明日也喪服小記曰祔必以其昭穆亡則中一以上
　　呂與叔曰禮之祔祭各以昭穆之班祔於祖廟有祭即而祭之旣除喪而後遷於新廟故此謂之祔
　　沐浴櫛搔翦〈搔音爪〉
　　注曰彌自飾也搔當爲爪搔翦或爲蚤揃揃或爲鬋
　　用専膚爲折俎取諸脰膉
　　注曰専猶厚也折俎以脰膉變於純吉
　　繼公謂惟雲取諸脰膉是不分左右皆用之矣此折俎謂尸祝之外凡執事者之俎也阼俎亦存焉有此俎則有致爵獻賓之禮矣曽子問曰小祥者主人練祭而不旅奠酬於賔賔弗舉禮也然則祔祭其無奠酬之事與以専膚爲俎且取諸脰膉明不用體骨也所以然者祔未純吉猶以左胖爲神俎其右胖之體骨則不敢以爲執事者之俎實蓋辟吉祭神俎之所用者也
　　其他如饋食〈食音嗣〉
　　注曰如特牲饋食之事
　　繼公謂其他謂陳設之位與事神事屍之儀及執事者也
　　用嗣屍
　　嗣屍主人子行之次於爲虞屍者也以次相繼而用之故曰嗣虞祔異屍者若曰吉凶不可相因然
　　曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寧〈相息亮反〉
　　注曰稱孝者吉祭
　　繼公謂此祭兩告之而辭乃惟以孝子爲稱者蓋主於祔者也自此以下亦皆祝祝之辭
　　用尹祭
　　注曰尹祭脯也大夫士祭無雲脯者今不言牲號而雲尹祭亦記者誤矣
　　嘉薦普淖普薦溲酒
　　注曰普薦鉶羮不稱牲記其異者
　　繼公謂普薦亦未詳
　　適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗
　　注曰欲其祔合兩告之
　　繼公謂此兩吿之是兩祭之也兩祭之而用一屍且不別設幾席薦饌蓋祭禮或當然也聘禮記曰賜饔惟羮飪筮一屍若昭若穆祝曰孝孫某孝子某薦嘉禮於皇祖某甫皇考某子此禮差近之
　　右記祔
　　朞而小祥
　　注曰小祥祭名祥吉也
　　繼公謂三年之喪至朞而凶服或有所除故謂之祥再朞而祭祝辭乃曰祥事則此未得正謂之祥也故以小言之自此以下之祭皆於祖廟特祭新死者不復及其皇祖與祔異
　　曰薦此常事
　　注曰祝辭之異者
　　繼公謂此見其與祔辭之異者耳當雲敢用某物薦此常事於皇祖某甫也一朞天氣變易重服至是當有變除有變除則當祭故曰常事
　　又朞而大祥曰薦此祥事
　　凶事至是盡除故曰大祥而其辭曰祥事言大者對小之稱
　　中月而禫〈禫大感反〉
　　注曰禫祭名也禫之言澹澹然平安意也
　　繼公謂中如中夜之中謂半之也中月者祥之後半月其相去蓋十五日也如以乙丑日祥則或以已夘禫矣記曰三年之喪二十五月而畢其此之謂與
　　是月也吉祭猶未配
　　注曰是月是禫月也配以某妃配某氏也少牢饋食禮祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歳事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗
　　繼公謂禫之月即安祭所以安神大戴記言諸侯遷廟事畢乃擇日而祭焉正此意也至是方雲吉祭則於祔雲其他如饋食者亦大約言之耳猶未配謂孝子之母雖先其父而卒者此時猶未以之配祭也蓋此祭主於安其父之神靈故不及其母與所謂薦其歳事者不同也記以此繼禫而言蓋指一廟者耳若二廟則遷於禰廟而後吉祭也士有二廟則祖在東禰在西
　　右記祥禫













　　儀禮集說卷十四
　　正誤
　　祝命佐食綏祭
　　鄭本綏作墮注曰今文墮爲餒繼公謂以文意求之當雲授祭墮綏皆誤而餒於授字爲差近故但取其近者
　　浴不櫛
　　本雲沐浴而鄭注乃雲今文曰沐浴則是鄭氏但從古文元無沐字也今本記與注首皆云沐浴蓋𫝊冩者誤衍之宜刪







<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集說>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集説卷十五　　　　元　敖繼公　撰
　　特牲饋食禮第十五
　　注曰於五禮屬吉禮
　　繼公謂此篇言士祭其祖之禮
　　特牲饋食之禮〈食音嗣〉
　　特牲謂豕也士祭用三鼎乃以特牲名之者主於牲也少牢放此
　　不諏日〈諏子須反〉
　　諏謀也諏日謂諏其所筮之日也大夫將祭而筮有諏日之禮此雲不諏日則是祭禮之序先尊後卑亦可見矣不諏日則所筮之日亦在旬之內矣所以下於大夫少牢禮諏日用丁已筮旬有一日
　　及筮日主人冠端𤣥即位於門外西面
　　注曰冠端𤣥𤣥冠𤣥端門謂廟門
　　繼公謂筮日筮之日也士筮當朝服今乃𤣥端者不可踰其祭服也筮與祭皆與神交故主人之服不宜有異
　　子姓兄弟如主人之服立於主人之南西面北上注曰小宗祭而兄弟皆來與焉宗子祭則族人皆侍繼公謂子姓主人之子也言子復言姓未詳其意先子姓而後兄弟葢以主人之服親䟽為序也若行禮之次則自長者始是時子姓而下之服亦𤣥端統於主人也
　　有司羣執事如兄弟服東面北上
　　有司羣執事者公臣私臣之共筮事者也此時未有賔故有司羣執事皆如賔位西方東面北上
　　席於門中闑西閾外筮人取筮於西塾執之東面受命於主人
　　雲取筮於西塾見其所饌者與士冠禮同也亦抽上韇兼執之筮人説見首篇
　　宰自主人之左賛命命曰孝孫某筮來日某諏此某事適其皇祖某子尚饗〈左當作右〉
　　儀禮他篇凡於賛命者皆言自右與少儀所謂詔辭自右者合惟此經言自左似無他義蓋字誤耳左當作右來日某亦謂丁若己也某事即歳事也此適其皇祖某子謂主人適其廟而祭之也某子者祖諡也稱其諡則是指大夫之為祖者言也亦假設之辭耳士祭大夫之為祖者其禮如此所以明其從生者之爵也尚饗謂其日若吉則庶幾其神饗之也下筮屍放此不言以某妃配變於大夫之筮辭也若其祝辭則亦當言之
　　筮者許諾還即席西面坐卦者在左卒筮冩卦筮者執以示主人〈還音旋下並同〉
　　還亦右還也冩卦卦者也
　　主人受視反之筮者還東面長占卒告於主人占曰吉〈長知丈反下除長脅餘並同〉
　　長占長者以次占之此與旅占互見也
　　若不吉則筮逺日如初儀
　　張子曰祭之筮日若再不吉則止據儀禮唯有筮逺日之文不雲三筮筮日之禮止是二筮先筮近日後筮逺日不從則直用下旬逺日蓋亦足以致聼於鬼神之意而祀則不可廢
　　繼公謂即於其日改筮之亦見其異於大夫也逺日見首篇
　　宗人告事畢
　　亦徹筮席乃告
　　右筮日
　　前期三日之朝筮屍如求日之儀命筮曰孝孫某諏此某事適其皇祖某子筮某之某為屍尚饗
　　注曰某之某者字屍父而名屍也字屍父尊鬼神也大夫士以孫之倫為屍䟽曰曲禮云為人子者祭祀不為屍然則屍卜筮無父者祭祖則用孫列皆取於同姓之適孫也
　　繼公謂如求日之儀兼若不吉而改筮者言也命筮之辭異故特見之明其餘皆同也某之某謂某之子某也春秋傳曰潘尫之黨申鮮虞之摯皆謂其子也前期三日説見士冠禮　案注云大夫士以孫之倫為屍不及天子諸侯者天子諸侯所祭者逺為屍者不必皆其孫之倫或但以昭穆耳
　　右筮屍
　　乃宿屍
　　亦目下事也
　　主人立於屍外門外子姓兄弟立於主人之後北面東上注曰不東面者來不為賔客子姓立於主人之後上當其後
　　繼公謂上言筮屍如求日之儀則是筮時兄弟咸在所筮者亦存焉筮之而吉不即告之乃於其既歸也然後親宿之於其門者尊之而不敢苟也北面者亦尊屍若不敢必其西面見已然
　　屍如主人服出門左西面
　　出門左西面見賔客之正位也主人北面屍不南面見之者辟尊者之禮也
　　主人辟皆東面北上〈辟音避〉
　　注曰順屍
　　繼公謂辟者起敬也蓋在屍出門時皆皆子姓兄弟也是時子姓兄弟亦立於主人之後而上當其後也
　　主人再拜屍答拜
　　答拜亦再拜屍不先拜者以將為屍故變於賔主禮
　　宗人擯辭如初卒曰筮子為某屍占曰吉敢宿
　　注曰宗人擯者釋主人之辭如初者如宰賛命筮屍之辭卒曰者著其辭所易也
　　祝許諾致命
　　注曰受宗人辭許之𫝊命始宗人祝北面至於𫝊命皆西面受命東面釋之
　　繼公謂祝事屍者也故於此即使之致命以見其意雲
　　屍許諾主人再拜稽首
　　注曰其許亦宗人受於祝而告主人
　　繼公謂拜稽首亦尊屍也屍既許諾則成為屍故於此不答拜
　　屍入主人退
　　屍既許諾則有祖道故不俟主人之退而先入見其尊亦變於大夫屍也先入而不揖辟君禮也聘禮公與羣臣夕幣乃揖而先入少牢雲主人退屍送揖不拜
　　右宿屍
　　宿賔賔如主人服出門左西面再拜主人東面答再拜宗人擯曰某薦歳事吾子將涖之敢宿
　　注曰歳事歳時之祭事
　　繼公謂此雲吾子將涖之是曏者賔既許之矣然則筮日之後亦當有戒賔之儀如士冠禮所記者經不見之文略耳筮屍宿屍宿賔皆同日為之故下文別雲厥明以別之
　　賔曰某敢不敬從主人再拜賔答拜主人退賔拜送主人宿辭擯者釋之是賔之對辭亦擯者𫝊之矣然則凡主人親戒宿其儀皆然經不盡見之也
　　右宿賔
　　厥明夕陳鼎於門外北面北上有鼏
　　門外不言東方可知也北面北上亦放祭時陳鼎之位也鼎而鼏亦為不宜塵
　　棜在其南南順實獸於其上東首
　　獸臘也獸言東首而不及足者以其足左右出故也士臘用兎
　　牲在其西北首東足
　　注曰其西棜西也東足尚右也牲不用棜以其生䟽曰豕縳其足陳之東足寢其左
　　繼公謂此士之吉祭牲宜東上今臘在棜而豕反居西又異其所鄉是無所上也以其未即殺故生死不可以相統與
　　設洗於阼階東南壺禁在東序豆籩鉶在東房南上幾席兩敦在西堂〈敦音對下並同〉
　　豆籩鉶蓋在東房之東墉下南上者豆二以並在南二籩次之此未實之故南上之文惟主於器士家亦有左右房於此見之矣
　　主人及子姓兄弟即位於門東如初
　　注曰初筮位也
　　賔及衆賔即位於門西東面北上
　　此時方修祭事助祭之賔宜來視之以其不在曏者有司羣執事之中故此雖東面北上而不蒙如初之文賔既位於此則公臣私臣不敢與之齒而位於他所矣下文雲宗人祝立於賔西北東面南上又記曰公有司門西北面東上私臣門東北面西上足以明祭時有司之屬不在賔位也審矣
　　宗人祝立於賔西北東面南上
　　祭事將至宗祝之位宜異於有司故外位在此南上宜變於賔
　　主人再拜賔答再拜三拜衆賔衆賔答再拜
　　衆賔答一拜言再者字誤也
　　主人揖入兄弟從賔及衆賔從即位於堂下如外位如外位則子姓宗人祝皆在其中矣不言者省文也子姓之入亦先於兄弟宗祝之入宜後於衆賔
　　宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面告濯具宗人亦既立於賔西北之位乃升於壺言濯以見其餘不言敦鉶幾席省文也東北面鄉主人濯具謂所濯者已具也此亦有不必濯者乃雲濯具者緫言之耳
　　賔出主人出皆復外位
　　惟言賔主人出文又省矣
　　宗人視牲告充雍正作豕
　　注曰充猶肥也北面以䇿動作豕視聲氣
　　繼公謂雍正亦公有司給事者也雲雍正者以事名之
　　宗人舉獸尾告備舉鼎鼏告潔
　　備具也此所告之儀亦皆東北面
　　請期曰羹飪
　　注曰期祭早晏之期也
　　繼公謂言以羹飪為節則質明可知請期而主人自告之亦異於大夫請期蓋東面既得期西北面告賔東北面告兄弟
　　告事畢賔出主人拜送
　　送於外門外
　　右視濯視牲為期
　　夙興主人服如初立於門外東方南面視側殺
　　注曰側殺殺一牲
　　繼公謂服如初冠端𤣥也東方蓋當東塾少南鼎之西也
　　主婦視饎爨於西堂下
　　注曰饎宗婦為之爨近西壁南齊於坫古文饎作糦周禮作𩟄
　　繼公謂視之當東面爨亦東面
　　亨於門外東方西面北上〈亨音烹〉
　　此亦以亨者見爨之面位也東方於陳鼎之豦則又東矣北上豕爨在北魚臘亞之
　　羹飪實鼎陳於門外如初
　　初視濯時也士昬禮既實鼎陳於門外東方北面北上謂此時也是言如初則上文所謂門外亦其東方明矣
　　尊於戶東𤣥酒在西
　　注曰戶室戶
　　實豆籩鉶陳於房中如初
　　注曰如初者取而實之既則反之
　　繼公謂如初亦如其南上之位也記曰賔與長兄弟之薦自東房其餘在東堂然則祝主人主婦賔長長兄弟之豆籩亦皆二以並相繼公而陳之於鉶之北矣
　　執事之俎陳於階間二列北上
　　注曰二列者因其位在東西不升鼎者異於神繼公謂執事謂凡執祭事者也主人及祝以下之通稱其俎二列北上東列則阼俎為上西列則祝俎為上其內兄弟之俎則當次於兄弟也此執事之文所包者廣與前後所云者不同
　　盛兩敦陳於西堂藉用萑幾席陳於西堂如初
　　注曰盛黍稷者宗婦也〈盛音成下同藉在夜反萑音桓〉
　　繼公謂盛乃藉之重黍稷也此雲如初則上經在西堂之下其有脫文與
　　屍盥匜水實於槃中簞巾在門內之右
　　亦匜在槃中南流簞巾在其右盥以槃匜説見公食大夫禮
　　祝筵几於室中東面
　　幾亦右之
　　右亨饎陳設
　　主婦纚笄宵衣立於房中南面
　　大夫妻祭服褖衣侈袂則此宵衣乃次於褖衣者耳纚笄士妻首飾之常言之者見其無異飾也凡婦人助祭者與主婦同服
　　主人及賔兄弟羣執事即位於門外如初
　　此於賔兄弟之下言羣執事則是指公有司私臣而言也宗人祝亦在賔西北其他則在門西若門東與其在內位同上經不見門東門西之位而亦云如初者其文主於兄弟以上而略於羣執事也
　　宗人告有司具
　　告主人也告之亦宜東北面既告則反於賔西北
　　主人拜賔如初揖入即位如初
　　初視濯時也
　　佐食北面立於中庭
　　佐食主人兄弟之佐屍食者記曰佐食於旅齒於兄弟是也曏於門外猶在兄弟之位至此乃立於中庭以事將至宜異其位也此中庭謂東西之中其南北則參分庭一在北與
　　右即位
　　主人及祝升祝先入主人從西面於戶內
　　注曰祝先入接神宜在前也少牢饋食禮曰祝盥於洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面
　　繼公謂雲及祝則是主人先升也先升後入蓋俟於堂　案注引少牢雲祝先入南面蓋疑此經有闕文也恐或然
　　主婦盥於房中薦兩豆葵菹蝸醢醢在北〈蝸音螺〉
　　注曰盥盥於內洗
　　宗人遣佐食及執事盥出
　　此執事謂左人及取俎俎者賤於右人故先出不遣賔長者賔長與主人皆在右宜同出也
　　主人降及賔盥出主人在右及佐食舉牲鼎賔長在右及執事舉魚臘鼎除鼏
　　主人降亦宗人詔之也賔長在右謂長賔在魚鼎之右衆賔長在臘鼎之右也然則魚臘之左者亦衆賔與凡吉事除鼏於外凶事除鼏於內除鼏亦右人
　　宗人執畢先入當阼階南面
　　注曰畢狀如義雜記曰枇用桑長三尺畢用桑三尺刋其本與末枇畢同材明矣今此朼用棘心則畢亦用棘心少牢饋食及虞無義者乃主人不親舉耳少牢大夫祭不親舉虞䘮祭也主人未執事袝練祥執事用桑義
　　繼公謂宗人執畢所以指教其錯鼎之處也故宜先入當阼階南面者示其當錯於此為之節也其南北之節亦南於洗西與鼎入設當阼階士禮也大夫則當東序國君則在碑南此用畢者以主人親舉重其事也鼎既錯則反之於外而復位與大射儀曰小臣師設楅司馬正東面以弓為畢則畢但主於指教設器者明矣
　　鼎西面錯右人抽扄委於鼎北〈錯七故反下同〉
　　注曰右人謂主人及二賔
　　繼公謂鼎錯於東方西面順主人之面位也上者亦南於洗西右人既委扄皆西面俟於鼎東
　　賛者錯俎加匕
　　注曰賛者執俎及匕從鼎入者其錯俎西縮加匕東柄既則退而左人北面也
　　繼公謂賛者取匕俎於東塾東執以上而錯俎於鼎西加匕於鼎上而肵俎亦在豕俎之北也此賛者蓋三人其二人各合執二俎一人兼執三匕與知取匕俎於東塾東者士虞禮匕俎在西塾之西此士吉祭當反之也
　　乃朼
　　注曰右人也左人載之
　　繼公謂朼亦當作匕
　　佐食升肵俎鼏之設於阼階西〈肵音祈〉
　　注曰肵俎謂心舌之俎也郊特牲曰肵之為言敬也言主人之所以敬屍
　　繼公謂以少牢饋食禮例之則此亦右人先升心舌而佐食載惟言佐食升之其文省與設之蓋亦西縮〈鼏當作冪〉
　　卒載加匕於鼎主人升入復位
　　賔匕者於是亦復位
　　俎入設於豆東魚次臘特於俎北
　　注曰入設俎載者
　　繼公謂少牢禮曰序升自西階相從入
　　主婦設兩敦黍稷於俎南西上及兩鉶芼設於豆南南陳
　　鉶不言北上者其實同也亦先設北者宗婦不賛敦鉶者辟內子禮也凡敦鉶皆特執於少牢禮備見之
　　祝洗酌奠奠於鉶南遂命佐食啓㑹佐食啓㑹郤於敦南出立於戶西南面
　　注曰後酌者酒尊要成也少牢饋食禮啓㑹乃奠之繼公謂酌奠酌其所奠之酒也不雲酒而雲奠因事名之
　　主人再拜稽首祝在左
　　注曰祝在左當為主人釋辭於神也祝祝曰孝孫某敢用剛鬛嘉薦普淖用薦某事於皇祖某子尚饗繼公謂主人拜為食具也於此乃雲祝在左則曏者南面信矣祝在左説見聘禮
　　卒祝主人再拜稽首〈祝之又反〉
　　此拜為已祝也
　　右設饌祝神
　　祝迎屍於門外
　　注曰屍自外來代主人接之就其次而請周禮掌次凡祭祀張屍次
　　繼公謂迎屍不拜者禮不主於己代主人迎之耳其或有拜妥屍之類乃從於主人為之也門廟門
　　主人降立於阼階東
　　注曰主人不迎屍成屍尊屍所祭者之孫也祖之屍則主人乃宗子禰之屍則主人乃父道事神之禮廟中而已出迎則為厭
　　繼公謂阼階東亦直序西面主人位於此則子姓兄弟在主人之南者其亦南於洗西與　案注之厭字蓋用䘮服傳文也似失其義欲改作屈
　　屍入門左北面盥宗人授巾
　　注曰侍盥者執其器就之執簞者不授巾賤也少牢饋食禮曰祝先入門右屍入門左
　　屍至於階祝延屍屍升入祝先主人從
　　注曰少牢饋食禮曰屍升自西階入祝從主人升自阼階祝先入主人從
　　右屍入
　　屍即席坐主人拜妥屍屍答拜執奠祝饗主人拜如初注曰饗辭取於士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗舊説雲明薦之
　　繼公謂饗饗神也凡饗祝之辭雖或言於屍之前實主為神也如初再拜稽首也　案注引舊説蓋據戴禮而言也
　　祝命挼祭屍左執觶右取菹㨎於醢祭於豆間〈挼當讀作授㨎如悅反〉
　　挼祭即授祭也挼字蓋誤祝命佐食授屍祭屍於是祭薦欲及其授祭之節也
　　佐食取黍稷肺祭授屍屍祭之祭酒啐酒告㫖主人拜屍奠觶答拜祭鉶嘗之告㫖主人拜屍答拜
　　注曰酒與鉶齊敬共之惟恐不美告之美逹其心明神享之
　　繼公謂屍告㫖而主人先拜者屍尊也
　　祝命爾敦佐食爾黍稷於席上
　　他篇言爾敦者爾黍而已此併及稷未詳
　　設大羹湇於醢北〈大音泰〉
　　注曰士虞禮曰大羹湇自門入
　　繼公謂此湇為屍設乃在左者以其居神位故變於常禮也虞禮湇在右者䘮祭也凡祭而設湇屍皆不以之
　　舉肺脊以授屍屍受振祭嚌之左執之乃食食舉乃食乃以右手食食也既食食則食舉所以安之
　　主人羞肵俎於臘北
　　肵俎一而已故主人可以親設之神俎多宜使賔也不言降與升文省少牢禮曰主人羞肵俎升自阼階
　　屍三飯告飽祝侑主人拜〈飯音反下同〉
　　注曰三飯告飽禮一成也侑勸也或曰又勸之使又食少牢饋食禮侑辭曰皇屍未實侑
　　繼公謂此祭以饋食為名故當食而屍尤尊雖主人拜亦不答也
　　佐食舉幹屍受振祭嚌之佐食受加於肵俎舉獸幹魚一亦如之
　　注曰幹長脅也獸臘
　　繼公謂此一舉也凡於屍每食必舉牲體若骨者明主人以此供屍食也是雖連舉三俎之實然同時相接為之故但主於牲而揔為一舉耳下文放此　案注云幹長脅也今攷長脅即正脅耳屍俎有長脅短脅凡舉脊脅必以正者故知此幹為長脅也
　　屍實舉於菹豆
　　於既三飯而奠舉士吉祭之禮然爾士虞則不食舉卒食乃授之是其異也
　　佐食羞庶羞四豆設於左南上有醢
　　少牢饋食禮羞兩胾兩醢此亦當放之也左亦醢之北湆之南也南上者胾醢相閒兩胾各在醢之南也四豆乃不綪者統於正豆也正豆兩而為一列故此豆雖有四亦不宜綪以異之
　　屍又三飯告飽祝侑之如初舉骼及獸魚如初
　　注曰禮再成也獸魚如初者獸骼魚一也
　　繼公謂此再舉也
　　屍又三飯告飽祝侑之如初舉肩及獸魚如初
　　注曰禮三成
　　繼公謂此三舉也獸謂獸肩
　　佐食盛肵俎俎釋三個
　　注曰佐食取牲魚臘之餘盛於肵俎
　　繼公謂俎釋三個不可遽空神俎也少牢饋食禮於每牲之俎惟釋脊脅皆俎實之下者也然則此牲俎之所釋者亦宜放之其正脊長脅短脅與臘俎三個蓋如牲俎也
　　舉肺脊加於肵俎反黍稷於其所
　　此蒙佐食之文皆謂佐食舉之反之也其所俎南也肺脊在菹豆
　　右屍食
　　主人洗角升酌酳屍
　　注曰不用爵者下大夫也
　　繼公謂不言降以升見之也
　　屍拜受主人拜送屍祭酒啐酒賔長以肝從屍左執角右取肝㨎於鹽振祭嚌之加於菹豆
　　置肝於菹豆尊者之吉禮然也
　　卒角祝受屍角曰送爵皇屍卒爵主人拜屍答拜注曰曰送爵者節主人拜
　　繼公謂雲皇屍卒爵明主人當送之也後言之者見送爵之辭為指主人屍卒爵而不拜既乃俟主人先拜送者所以深見其尊屍也祝釋辭其東面於屍席前之東與
　　祝酌授屍屍以醋主人〈醋音昨〉
　　祝不洗而酌注見前篇
　　主人拜受角屍拜送主人退佐食授挼祭
　　注曰退者進受爵反位古文醋作酢
　　繼公謂此挼字亦因與授字相類而衍也以神俎敦之黍稷肺祭授之者象尊者賜之食然
　　主人坐左執角受祭祭之祭酒啐酒進聼嘏
　　進聼嘏進於屍前而聼其嘏已之辭下文雲親嘏主人是也又以少牢饋食禮之所言者參之則此嘏雲者蓋致福於人之稱
　　佐食摶黍授祝祝授屍屍受以菹豆執以親嘏主人注曰獨用黍者食之主
　　繼公謂饋食之禮主於黍稷而黍又其尊者故特取之以通其意焉然則逺辟大夫禮也少牢饋食禮所載嘏辭乃祝傳屍嘏者也此屍親嘏其辭之首與彼異
　　主人左執角再拜稽首受復位詩懐之實於左袂掛於季指卒角拜屍答拜〈掛音卦〉
　　注曰實於左袂便右手也
　　繼公謂左執角為右手將有事也詩字未詳或曰敬慎之意內則曰詩負之亦此意也拜不奠爵受黍不祭皆異於大夫也季指左手之小指也掛袪於指以黍在袂中故也古者袪挾於袂然猶掛之者慮拜時或遺落也主人拜受黍而屍不答拜者以其受神恵故也
　　主人出冩嗇於房祝以籩受
　　出亦執角以出也籩虗籩也此單言嗇少牢言嗇黍皆未詳
　　右主人酳屍屍酢主人
　　筵祝南面
　　筵祝蓋於其立處之西亦有司為之下放此
　　主人酌獻祝祝拜受角主人拜送設菹醢俎
　　注曰菹醢皆主婦設之佐食設俎
　　繼公謂士虞與少牢禮皆云祝與佐食坐受爵此不言坐如之可知菹醢葵菹蝸醢也
　　祝左執角祭豆興取肺坐祭嚌之興加於俎坐祭酒啐酒
　　此離肺也當奠角乃興取肺坐絶祭嚌之既執角乃祭酒不言奠角執角與絶者亦文略耳記曰祝俎離肺一
　　以肝從祝左執角右取肝㨎於鹽振祭嚌之加於俎卒角拜主人答拜受角
　　肝加於俎辟尊者禮也下文主人主婦之儀亦放此少牢饋食禮曰不興加於俎
　　酌獻佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人答拜受角降反於筐升入復位
　　上不言坐故於祭見之
　　右主人獻祝佐食
　　主婦洗爵於房酌亞獻屍
　　亞獻更用爵以見主人之用角者有為為之耳獻以爵正禮也獻屍不夾拜辟內子之禮也
　　屍拜受主婦北面拜送
　　注曰北面拜者辟內子之禮也大夫之妻拜於主人北西面
　　宗婦執兩籩戶外坐主婦受設於敦南
　　注曰兩籩棗栗棗在西
　　繼公謂宗婦賛豆籩戶外坐士祭禮然也少牢饋食禮主婦與賛者授受於室中亦異者也士虞禮籩設於㑹南此宜如之乃不雲㑹者可知也
　　祝賛籩祭屍受祭之祭酒啐酒
　　注曰籩祭棗栗之祭也其祭之亦於豆祭
　　繼公謂惟雲屍受則是祝皆取二籩之祭以授之也亦左執爵乃受之
　　兄弟長以燔從屍受振祭嚌之反之
　　屍取燔於俎乃雲受者羞燔者執俎以進之亦相授之義也故於屍以受立文此亦左執爵乃受燔
　　羞燔者受加於肵出
　　屍反其燔於俎羞燔者則以俎受之也既則執之以加於肵
　　屍卒爵祝受爵命送如初
　　注曰送者送卒爵
　　繼公謂初亦主人儀也
　　酢如主人儀
　　注曰屍酢主婦如主人儀者自祝酌至屍拜送如酢主人也不易爵辟內子之禮
　　主婦適房南面佐食挼祭主婦左執爵右撫祭祭酒啐酒入卒爵如主人儀
　　房中南面主婦之正位也經因事見之挼亦當作授祭亦謂黍稷肺祭也佐食授祭主婦撫之而不取亦異於內子也既撫則佐食以祭置於地主婦入於室中北面而立飲如主人儀謂卒爵拜屍答拜也入室卒爵亦以曏者於此拜受故也
　　右主婦獻屍屍酢主婦
　　獻祝籩燔從如初儀
　　主婦當更酌洗於房中乃酌獻祝略如內子之禮蓋男子不承婦人爵也初儀即主人獻祝之禮此惟無祭俎一節餘則如之也籩與豆燔與肝雖異其祭之之儀則同故亦蒙如初祝亦兩籩其設之𬃷在菹西栗在棗南
　　及佐食如初卒以爵入於房
　　注曰及佐食如初如其獻佐食則拜主人之北西面也
　　繼公謂及謂獻及之也初者亦主人獻佐食之儀少牢禮主婦獻祝及佐食皆西面於主人之北答拜之
　　右主婦獻祝佐食
　　賔三獻如初燔從如初爵止
　　注曰初亞獻也
　　繼公謂不言洗爵升酌可知也如初謂屍拜受主婦拜送也屍於舉酌之末亦欲主人而下皆受舉爵之禮故止爵以見其意於是主人主婦交相致爵既而遂獻賔以至於私人而終屍意焉其爵止之節在羞燔者出之時也賔長亦出而復位
　　右賔長獻屍酌止
　　席於戶內
　　注曰席自房來
　　繼公謂設席蓋於主人所立處之南席亦南上未受爵而設席變於大夫
　　主婦洗爵酌致爵於主人主人拜受爵主婦拜送爵注曰主婦拜拜於北面也
　　繼公謂是亦獻也乃不雲獻者酒乃己物不可以獻為名故謂之致爵亦拜受於席
　　宗婦賛豆如初主婦受設兩豆兩籩
　　注曰初賛亞獻也
　　繼公謂賛豆賛豆與籩也此豆兼籩言之省文耳如初戶外坐也主婦受於戶外而設於席前其豆則菹在北其籩則𬃷在菹北栗在𬃷西也設豆東面設籩南面與此宗婦賛者亦一人耳既授兩豆復取兩籩於房
　　俎入設
　　注曰佐食設之
　　䟽曰有司不儐屍者主婦致爵於主人時佐食設俎繼公謂設於豆西
　　主人左執爵祭薦宗人賛祭奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手祭酒啐酒
　　此賛祭薦蓋以籩祭授之祭離肺之儀鄉飲酒禮備矣
　　肝從左執爵取肝㨎於鹽坐振祭嚌之宗人受加於俎燔亦如之
　　坐字衍宗人既受肝則主人復右執爵矣一進酒而兩進從俎者欲其與尸祝之兩獻者同見其尊也主婦禮亦如之
　　興席末坐卒爵拜
　　席末席上之北於此卒爵近於受爵之處也曏者受爵在所設席之北不降席者亦因屍禮也
　　主婦答拜受爵酌醋左執爵拜主人答拜坐祭立飲卒爵拜主人答拜主婦出反於房
　　酢不易爵者禮婦人承男子後多不易爵則其自酢又可知矣主婦自酢者主人辟屍不敢酢主婦主婦逹其意也下自酢之義皆類此反奠爵於篚也左字非誤則衍內則曰凡女拜尚右手
　　右主婦致爵於主人自酢
　　主人降洗酌致爵於主婦席於房中南面主婦拜受爵主人西面答拜宗婦薦豆俎從獻皆如主人
　　不言升酌文省耳主人於主婦亦謂之致爵者夫妻一體也主婦席南面變於大夫不賔屍之禮也亦拜受於席豆亦兩豆兩籩俎牲俎也從獻肝燔也皆如主人謂其受爵以前之禮也所異者其不用賛與此席蓋於房中之北堂
　　主人更爵酌醋卒爵降實爵於篚入復位
　　更爵更取在內篚者也男子不承婦人爵雖自醋猶更之內篚在洗東乃不因而洗之者以其自醋也自醋而不洗亦因屍之醋禮也此醋亦在房中西面其他儀皆與主婦自醋者略同以有成禮故略而不見之卒爵則坐惟此與主婦異耳位室中位凡男子易爵於內篚惟醋於房中者得由便為之不然則否
　　右主人致爵於主婦自酢
　　三獻作止爵
　　注曰賔也謂三獻者以事命之作起也舊説雲賔入戶北面曰皇屍請舉爵
　　繼公謂致爵之禮成亦足以少塞屍之止爵意矣於此而作止爵亦宜也若俟畢獻乃為之則乆留尊者之爵非所以為敬
　　屍卒爵酢酌獻祝及佐食洗爵酌致於主人主婦燔從皆如初更爵酢於主人卒復位
　　注曰洗乃致爵為異事且以承佐食賤新之
　　繼公謂賔獻祝亦北面拜於戶西獻佐食亦西面拜於主人之南也賔既獻佐食則室中之事畢矣乃復致爵者因上禮也皆皆屍卒爵以下也自屍卒爵以至及佐食如主人酢獻之禮也致於主人者如主婦致爵之禮也致於主婦者如主人致爵之禮也燔從者如亞獻祝及致於主人主婦之禮也言此則是其從獻之物僅有此耳亦見其殺於初者也致於主人主婦乃惟酢於主人者為禮主於尊者也賔更爵自酢其義與主人之自酢者同更爵不言降與升酌又不言如初亦文省
　　右賔作止爵屍酢賔賔獻祝佐食致於主人主婦自酢
　　主人降阼階西面拜賔如初洗賔辭洗
　　注曰拜賔為將獻之如初如視濯時
　　繼公謂階下當有前字初謂三拜衆賔衆賔皆答一拜也將獻而旅拜賔賔一人辭洗則是助祭之賔其尊卑但與鄉飲酒之衆賔同耳少牢下篇曰主人洗爵長賔辭主人奠爵於篚興對
　　卒洗揖讓升酌西階上獻賔
　　獻賔蓋西南面也
　　賔北面拜受爵主人在右答拜薦脯醢設折俎
　　自賔以下其設薦俎者皆以私人為之與
　　賔左執爵祭豆奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手祭酒卒爵拜主人答拜受爵酌酢奠爵拜賔答拜豆亦兼籩言也賔雲卒爵拜主人云奠爵拜文互見耳
　　主人坐祭卒爵拜賔答拜揖執祭以降西面奠於其位位如初薦俎從設
　　注曰位如初復其位東面
　　繼公謂執祭脯也雲位如初嫌既獻則位或異也
　　右主人獻賔長自酢
　　衆賔升拜受爵坐祭立飲薦俎設於其位辯主人備答拜焉降實爵於篚〈辯音徧下並同〉
　　注曰鄉飲酒記曰立卒爵者不拜既爵備猶盡也繼公謂立飲亦為不拜既爵也其説見鄉飲酒與其記辯謂皆有薦俎也其薦俎亦於毎獻一人則設之備答拜謂悉答之也其拜亦在每人受爵之後
　　右主人獻衆賔
　　尊兩壺於阼階東加勺南枋西方亦如之
　　為賔及兄弟設之也西方之尊其在西階西與設尊於堂下者欲其便且別於大夫禮也兩壺皆酒者別於上尊也
　　主人洗觶酌於西方之尊西階前北面酬賔賔在左於此酬賔終正禮也酬賔於西方故酌西方之尊必酬之者重其為賔也酬於下者宜近賔位便其奠之
　　主人奠觶拜賔答拜主人坐祭卒觶拜賔答拜
　　此賔主之拜亦皆北面
　　主人洗觶賔辭主人對
　　少牢下篇雲主人奠爵於篚對
　　卒洗酌西面賔北面拜
　　注曰西面者鄉賔位立於西階之前賔所答拜之東北
　　主人奠觶於薦北
　　不授而奠酬之正禮薦北薦左也既奠則復位北面拜文不具耳此奠觶於庭皆將舉者也而或在薦左或在薦右蓋各從其便而不取奠者於左將舉於右之義也
　　賔坐取觶還東面拜主人答拜賔奠觶於薦南揖復位注曰還東面就其位薦西
　　繼公謂賔坐取觶而興象受之也賔取觶亦西面還而東面拜謝主人之奠觶也執奠觶而拜所以見其意東面而奠於薦南亦便也復位主人復阼階下西面位也奠而不辭既則以拜謝之皆變於飲酒之儀也
　　右主人酬賔長
　　主人洗爵獻長兄弟於阼階上如賔儀
　　注曰酬賔乃獻長兄弟者獻之禮成於酬先成賔禮也
　　繼公謂此獻於阼階上異內外也獻亦西南面賔賔長也如賔儀兼酢言也
　　右主人獻長兄弟自酢
　　洗獻衆兄弟如衆賔儀
　　獻衆兄弟與獻長兄弟之禮相屬乃為之洗者以其承已自酢之後故須洗之也然則獻衆賔於自酢之後則亦宜為之洗矣上經不言者文略耳
　　右主人獻衆兄弟
　　洗獻內兄弟於房中如獻衆兄弟之儀
　　注曰內兄弟內賔宗婦也如衆兄弟如其拜受坐祭立飲設薦俎於其位而辯內賔其位在房中之尊北有司徹曰主人洗爵內賔於房中南面拜受爵繼公謂獻之蓋西北面
　　主人西面答拜更爵酢卒爵降實爵於篚入復位注曰內賔之長亦南面答拜
　　繼公謂更爵亦在房中者也獻畢乃酢其長亦猶賔致爵於主人主婦而受爵酢於主人之義也不言酢儀者其禮可得而推故爾
　　右主人獻內兄弟自酢
　　長兄弟洗觚為加爵如初儀不及佐食洗致如初無從注曰大夫士三獻而禮成多之為加也不及佐食無從殺也致致於主人主婦
　　繼公謂無從謂所獻所致者皆無燔從也無從則不啐酒而卒爵亦其異者
　　右長兄弟為加爵
　　衆賔長為加爵如初爵止
　　曏者三獻用爵其爵止而主人主婦之致亦用爵蓋放屍器而用之也此爵止之後室中及庭中行禮者皆用觶以是推之則此加爵當用觶經不見之文略耳如初亦如亞獻也此亦無從屍祭酒啐酒而爵止矣屍於舉觶之節又欲觶之徧行也故止之以見其意蓋與三獻而止爵者相類也
　　右衆賔長為加爵
　　嗣舉奠
　　注曰嗣主人將為後者大夫之嗣子不舉奠辟諸侯繼公謂舉奠謂舉奠觶而飲之重適故特為此禮是惟主於有適者言之無適則已
　　盥入北面再拜稽首
　　盥盥於洗也再拜稽首重尊者之賜也北面亦於戶西
　　屍執奠進受復位祭酒啐酒屍舉肝舉奠左執觶再拜稽首進受肝復位坐食肝卒觶拜屍備答拜焉
　　注曰備答拜毎拜答之
　　繼公謂奠鉶南之觶也肝即曏之加於菹豆者也位室中之位也坐卒觶亦異其室中之禮凡子姓受主人之獻亦立卒爵不拜既爵
　　舉奠洗酌入屍拜受舉奠答拜屍祭酒啐酒奠之舉奠出復位
　　注曰奠之者復神之奠觶
　　繼公謂舉奠酌以進屍反屍之奠觶耳屍祭啐奠之如初禮新之
　　右嗣舉奠
　　兄弟弟子洗酌於東方之尊阼階前北面舉觶於長兄弟如主人酬賔儀
　　注曰弟子後生也
　　繼公謂如主人酬賔儀者是亦在長兄弟之右也此有代主人酬長兄弟之意故位與主人同主人酬賔奠觶於薦北此則當奠於薦南而長兄弟則取觶還西面奠於薦北也
　　右兄弟之弟子舉觶於其長
　　宗人告祭脀
　　注曰脀俎也所告者衆賔衆兄弟內賔也獻時設薦俎於其位至此告之祭使成禮也其祭皆離肺不言祭豆可知
　　繼公謂所告者衆賔衆兄弟內兄弟也公有司私臣亦存焉將羞乃告祭脀蓋與燕禮大夫祭薦之意同也記言衆賔以至私臣皆肴脀膚一離肺一又曰公有司獻次衆賔私臣獻次兄弟
　　乃羞
　　羞庶羞也此但以羞為文則是自屍而下以至於私臣皆然也大夫祭禮羞於尸祝主人主婦與羞於賔兄弟內賔及私臣不同時又加以內羞此則一之亦士禮異也
　　右祭脀乃羞
　　賔坐取觶阼階前北面酬長兄弟長兄弟在右
　　注曰薦南奠觶
　　繼公謂長兄弟在右賔在左各象其位也
　　賔奠觶拜長兄弟答拜賔立卒觶酌於其尊東面立長兄弟拜受觶賔北面答拜揖復位
　　注曰其尊長兄弟尊也此受酬者拜亦北面
　　繼公謂阼階東之尊為長兄弟而下設之故曰其尊若彼自有之然西方之尊亦如之東面立變於鄉飲酒酬者之儀也鄉飲酒禮賔東南面酬主人主人西南面酬介此東面酬長兄弟亦惟北面受之下放此
　　長兄弟西階前北面衆賔長自左受旅如初
　　注曰初賔酬長兄弟
　　繼公謂初謂奠觶拜受旅者答拜也
　　長兄弟卒觶酌於其尊西面立受旅者拜受長兄弟北面答拜揖復位衆賔及衆兄弟交錯以辯皆如初儀〈錯如字〉
　　交錯謂二黨互相酬也初儀即上文所言相酬之禮
　　右賔與兄弟旅酬
　　為加爵者作止爵如長兄弟之儀
　　奠觶既舉其禮一終於此可以作止爵矣不俟再旅者其意與三獻作止爵於獻賔之前者同
　　右衆賔長作止爵
　　長兄弟酬賔如賔酬兄弟之儀以辯卒受者實觶於篚如謂儀略同耳其異者則以意定之
　　右兄弟與賔旅酬
　　賔弟子及兄弟弟子洗各酌於其尊中庭北面西上舉觶於其長奠觶拜長皆答拜舉觶者祭卒觶拜長皆答拜
　　此中庭東西之中也其南北之節則皆少南於其長之前與西上者尊賔之弟子也是時長皆在東西面之位而拜之卒觶坐卒觶也此觶乃代主人舉之故其儀與鄉飲舉觶者略同
　　舉觶者洗各酌於其尊復初位長皆拜舉觶者皆奠觶於薦右
　　薦右賔之薦南兄弟之薦北也奠於此者因其所改奠之處也縁長者意不欲勞其復遷之此觶為無筭爵始
　　長皆執以興舉觶者皆復位答拜長皆奠觶於其所皆揖其弟子弟子皆復其位
　　注曰復其位者東西面位弟子舉觶於其長所以序長㓜教孝弟拜亦皆北面
　　繼公謂執以興亦象受之其所薦右也揖揖之使復其位
　　爵皆無筭
　　此亦賔先舉奠觶酬兄弟長交錯以辯卒飲者洗酌反奠於故處長兄弟又舉奠觶酬賔長亦交錯以辯卒飲者洗酌亦反奠於故處賔及兄弟又迭舉奠觶皆如初禮終而復始故云爵皆無筭若其儀之與旅酬異者惟不拜耳
　　右賔弟子兄弟弟子各舉觶於其長遂無筭爵
　　利洗散獻於屍酢及祝如初儀降實散於篚〈散息但反下及記並同〉注曰利佐食也更言獻者以利侍屍禮將終宜一進酒嫌於加酒亦當三也不致爵禮又殺也
　　繼公謂佐食雲利未詳或曰以其善佐屍食而宜於屍故曰利利之言宜也未知是否
　　右佐食獻尸祝
　　主人出立於戶外西面
　　戶外戶東少南也不立於阼亦變於大夫
　　祝東面告利成
　　東面於戶外之西
　　屍謖祝前主人降
　　注曰少牢饋食禮曰祝入屍謖主人降立於阼階東西面祝先屍從遂出於廟門其儀士虞禮備矣
　　祝反及主人入復位命佐食徹屍俎俎出於廟門注曰少牢饋食禮曰有司受歸之
　　繼公謂言及見其先入也〈闕〉　　　　　　　屍俎胙俎也
　　徹庶羞設於西序下
　　徹者亦佐食也徹庶羞亦改設者尊屍食故未即去之西序下其東也此先徹庶羞亦與大夫禮相變
　　右屍出
　　筵對席佐食分簋鉶
　　筵對席設對席於饌東也此於神席亦為少北其名義與昬禮之對席同下篇放此簋即敦之異名分簋鉶者以簋分簋實以鉶分鉶羹也為將餕分之或曰以屍之兩敦兩鉶分與二𦿉也其敦則上𦿉黍而下𦿉稷亦異於大夫之𦿉者惟用黍也未知孰是
　　宗人遣舉奠及長兄弟盥立於西階下東面北上舉奠子姓也雲及長兄弟則主人之子位在長兄弟之上明矣立於西階下俟命也其位蓋在賔之東北
　　祝命嘗食𦿉者舉奠許諾升入東面長兄弟對之皆坐佐食授舉各一膚〈𦿉音俊〉
　　命告也甞食二字或當在𦿉者之下舉奠東面升屍席也長兄弟對之升對席也使嗣子餕故不敢以賔長對之而使長兄弟也以膚為舉亦欲其每食則啗之士以二人𦿉降於大夫者兩也其𦿉惟以嗣子及長兄弟又與大夫禮相變雲古文𦿉皆作餕
　　主人西面再拜祝曰𦿉有以也兩𦿉奠舉於俎許諾皆答拜
　　西面蓋於其位𦿉有以也其意未詳或曰言主人所以使女𦿉者蓋有相親敬之意不欲明説故惟言有以也下文有與之言亦類此俎者上𦿉豕而下𦿉臘與
　　若是者三
　　所以見主人殷勤之意也三者揔言之蓋禮成於三也然則主人拜祝釋辭𦿉答拜者又二也
　　皆取舉祭食祭舉乃食祭鉶食舉
　　祭舉亦振祭嚌之食食乃祭鉶變於屍
　　卒食主人降洗爵宰賛一爵主人升酌酳上𦿉上𦿉拜受爵主人答拜酳下𦿉亦如之
　　注曰少牢饋食禮曰賛者洗三爵酌主人受於戶內以授次𦿉
　　繼公謂酳下𦿉亦東面於其席前之北授之
　　主人拜祝曰酳有與也如初儀
　　有與猶有以也初儀主人再拜及兩𦿉許諾也
　　兩𦿉執爵拜
　　注曰答主人也
　　繼公謂此著其拜之異於上者也凡男子執爵拜皆左執之內則曰凡男拜尚左手
　　祭酒卒爵拜主人答拜兩𦿉皆降實爵於篚
　　注曰下𦿉復兄弟位
　　繼公謂上𦿉將酢乃亦實爵於篚者宜與下𦿉共終其事不可由便也
　　上𦿉洗爵升酌酢主人
　　酢主人東面鄉之於其位上𦿉得親酢者屍已出故也此亦變於大夫之禮大夫𦿉者不親酢
　　主人拜受爵
　　主人亦西面拜也主人父也上𦿉子也父乃先拜其子而不以為嫌者以事𦿉之禮當然故略於父子之分也此與事屍之意微相類
　　上𦿉即位坐答拜主人坐祭卒爵拜上𦿉答拜受爵降實於篚主人出立於戶外西面
　　戶外亦戶東
　　右𦿉
　　祝命徹阼俎豆籩設於東序下
　　注曰命命佐食阼俎主人之俎
　　繼公謂改設之尊之也主人之俎謂之阼俎者以其設於主位而名之也戶內之東祭時室中之主位也東序下堂上之主位也凡祭奠之禮其徹尊者之盛饌必改設之乃去之宗婦不徹之者以其改設於東序非婦人之事也其設之面位亦如在室既𦿉乃徹阼薦俎亦變於大夫禮
　　祝執其俎以出東面於戶西
　　注曰俟告利成
　　繼公謂不俟改設屍俎而先出者亦異於大夫此雲戶西則主人立於戶東明矣
　　宗婦徹祝豆籩入於房徹主婦薦俎
　　此所徹者皆置於房故宗婦得為之不言席文省
　　佐食徹屍薦俎敦設於西北隅幾在南厞用筵納一尊佐食闔牖戶降〈厞符味反〉
　　既餕復改設而未即徹去者重其為神之餘食也一尊酒尊也納於室中之北墉下必納之者以酌神之酒於是乎取之故亦改設而未即徹於徹室中之饌乃並去之不納𤣥尊者以其初不用於神也佐食闔牖戶因後出而為之
　　右徹改設
　　祝告利成降出主人降即位宗人告事畢賔出主人送於門外再拜
　　門外廟門外也賔既出則婦人亦徹室中之饌與
　　佐食徹阼俎堂下俎畢出
　　注曰記俎出節
　　繼公謂阼俎執事者俎之最尊者故其出也以之為節賔長以下各自執之出以授人既則復反其位
　　右禮畢
　　記特牲饋食其服皆朝服𤣥冠緇帶緇韠〈食音嗣朝音潮〉皆者皆賔與兄弟及公有司私臣也此指祭時之服也經雲夙興主人服如初則固冠端𤣥矣助祭必朝服而不𤣥端服者與人之祭宜盛服也緇韠者其別於大夫助祭之賔與朝服用𤣥端之衣冠皮弁之裳故次於皮弁而尊於𤣥端
　　唯尸祝佐食𤣥端𤣥裳黃裳雜裳可也皆爵韠
　　注曰與主人同服
　　繼公謂士屍服𤣥端亦以其為卒者之正服也然則屍服卒者之上服唯䘮祭耳祝佐食與主人亦𤣥端者以其事屍於室尤為近之故服宜與屍同言𤣥端𤣥裳又言黃裳雜裳可也者蓋以賤者或不能備服故制此禮以通之其朝服之裳惟許用素積者豈以素者易辦故與
　　設洗南北以堂深東西當東榮水在洗東篚在洗西南順實二爵二觚四觶一角一散〈深式鴆反〉
　　注曰舊説雲爵一升觚二升觶三升角四升散五升李寳之曰賔獻屍之時爵止主人當致爵於主婦故爵雲
　　繼公謂二觚者長兄弟以觚為加爵因以致於主人主婦既則更之以酢於主人也四觶者其一奠於神席前其一乃主人以奠酬於賔其一乃衆賔長為加爵於屍其一乃爵止而未舉之時兄弟弟子舉觶於其長者也
　　壺棜禁饌於東序南順覆兩壺焉蓋在南明日卒奠鼏用綌即位而徹之加勺〈覆芳服反〉
　　注曰覆壺者盝瀝水且為其不宜塵
　　楊志仁曰奠酌奠奠於鉶南時即位屍即席坐時繼公謂壺棜禁庪壺之棜禁也禁名曰棜其制則未聞鼏亦當作冪既奠乃冪之則未酌以前用蓋與
　　籩巾以綌也纁裏𬃷烝栗擇
　　注曰舊説雲纁裏者皆𤣥被
　　繼公謂籩用巾謂既實而陳之之時也及將設則去之獨籩用巾者以其未即設故為禦塵此巾雲纁裏則是凡巾皆複為之矣
　　鉶芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁
　　此無羊鉶故豕鉶亦得用苦然則鉶芼之異者非為各有所宜也士虞禮記雲有柶
　　棘心匕刻
　　注曰刻若今龍頭
　　繼公謂䘮祭匕用桑吉祭匕用棘者䘮桑音同吉棘聲近故也
　　牲爨在庿門外東南魚臘爨在其南皆西面
　　士䘮禮曰為垼於西牆下又吉凶之饎爨皆近於壁以是例之則凡門外之爨亦當在牆下明矣
　　饎爨在西壁
　　士之饎爨在內者以宗婦主其事也大夫則以廩人為之故其爨亦在門外
　　肵俎心舌皆去本末午割之實於牲鼎載心立舌縮俎〈去起呂反〉
　　注曰午割從橫割之亦勿沒
　　繼公謂既實牲體於鼎乃制此而實之於其上載謂載於肵俎心舌皆當牲體之中為內體之貴者故不他用而專以進於屍又見少牢饋食禮
　　賔與長兄弟之薦自東房其餘在東堂
　　經惟雲豆籩鉶在東房蓋主於屍者也此又見賔與長兄弟之薦則祝主人主婦之薦亦在東房矣賔賔長也其餘次賔次兄弟而下與內兄弟及公有司私臣也公有司私臣有俎則有薦可知經記不見之耳少牢饋食禮私人有薦脀
　　沃屍盥者一人奉槃者東面執匜者西面淳沃執中者在匜北〈奉芳勇反淳之純反〉
　　注曰匜北執匜者之北亦西面
　　繼公謂者一人三字疑衍又淳沃並言之亦未詳
　　宗人東面取巾振之三南面授屍卒執巾者受
　　振之三為去塵敬也宗人授巾尊屍也卒謂已挩手受巾亦以簞少牢饋食禮曰卒盥坐奠簞取巾興振之三以授屍坐取簞興以受屍巾
　　屍入主人及賔皆辟位出亦如之〈辟音避〉
　　入入門也出出戶也言主人及賔則兄弟之屬在其中矣
　　嗣舉奠佐食設豆鹽
　　置鹽於豆而設於舉奠之前為其食肝也
　　佐食當事則戶外南面無事則中庭北面
　　注曰當事將有事而未至
　　凡祝呼佐食許諾
　　注曰呼猶命也
　　宗人獻與旅齒於衆賔
　　注曰齒從其長㓜之次
　　繼公謂記末雲公有司獻次衆賔宗人亦公有司也乃齒於衆賔者所謂有上事者貴之也
　　佐食於旅齒於兄弟
　　佐食已獻於室中故獻兄弟時不與而但與其旅酬也雲齒於兄弟則士之佐食亦其兄弟明矣
　　尊兩壺於房中西墉下南上
　　注曰為婦人旅也其尊之節亞西方
　　繼公謂兩壺皆酒雲南上者亦以其先酌在南者與
　　內賔立於其北東面南上宗婦北堂東面北上
　　注曰二者所謂內兄弟內賔姑姊妹也宗婦族人之婦其夫屬於所祭為子孫或南上或北上宗婦宜統於主婦主婦南面
　　繼公謂雲內賔立於尊北記者蓋取尊為節而見其位之所在耳其實內賔之位已定於未設尊之時也
　　主婦及內賔宗婦亦旅西面
　　注曰西面者異於獻也男子獻於堂上旅於堂下婦人獻於南面旅於西面內賔象衆賔宗婦象兄弟其節與其儀依男子也其拜及飲者皆西面於主婦之東南
　　繼公謂此旅酬之儀雖與在庭者略同然亦不能無少異蓋主人既酢內兄弟主婦則酬內賔之長酌奠於薦左內賔之長坐取之奠於右及兄弟舉旅之時內賔之長亦取奠觶以酬主婦主婦以酬次內賔次內賔以酬宗婦之長亦交錯以辯內賔之少者宗婦之少者又各舉觶於其長以為無筭爵始內賔長之觶惟以旅主婦而已宗婦長之觶則以旅次內賔亦交錯以辯皆不拜略如鄉射無筭爵之儀也然則房中之篚其實一爵二觶與
　　宗婦賛薦者執以坐於戶外授主婦
　　此儀已見於經而記復著之蓋備載其所聞耳
　　屍卒食而祭饎爨雍爨
　　注曰雍孰肉以屍享祭竈有功也舊説雲宗婦祭饎爨亨者祭雍爨用黍肉而已無籩豆俎禮器曰夫爨者老婦之祭盛於盆尊於瓶
　　繼公謂此以屍享祭而祭竈亦見其尊屍之意牲魚臘之爨皆謂之雍爨少牢禮曰雍爨在門東南北上
　　賔從屍俎出廟門乃反位
　　注曰賔從屍送屍也士之助祭終其事也俎屍俎也賔既從屍復入反位者宜與主人為禮乃去
　　屍俎右肩臂臑肫胳正脊二骨橫脊長脅二骨短脅注曰屍俎神俎也
　　繼公謂長脅即正脅也士之祭其俎豆之屬既貶於大夫者二而其俎實之脊脅之骨又各貶其半皆降殺以兩之意也
　　膚三
　　特牲無膚俎故以膚附於牲俎焉三者亦貶於大夫之屍也凡膚與牲體同在屍俎者大夫五士三少牢下篇言屍之豕脀膚五是也大夫以上膚若別俎則若七若九以差而加之
　　離肺一
　　注曰舉肺也
　　刌肺三〈刌七本反〉
　　注曰為屍主人主婦祭今文刌為切
　　繼公謂祭肺言刌或言切皆見其制也
　　魚十有五
　　注曰少牢饋食禮亦云十有五而俎尊卑同此所謂經而等也
　　繼公謂此盛祭禮也
　　臘如牲骨
　　惟雲骨而不言體者蓋骨可以該體而體不可以該骨也言骨則體在其中矣
　　祝俎髀脡脊二骨脅二骨膚一離肺一
　　髀謂右髀亦用屍俎之不升者也脅代脅也不見之者上言脡脊則此為代脅可知矣祝脊脅用二骨見其尊於執事者也此離肺嚌肺也祝祭以離肺其義與虞禮同餘放此
　　阼俎臂正脊二骨橫脊長脅二骨短脅膚一離肺一臂左臂阼俎尊乃不用左肩而用左臂者屈於屍也脊脅非體也故得與屍同以伸其尊亦以特牲之俎實少故爾少牢俎實多故主人主婦脊脅皆減於屍
　　主婦俎觳折其餘如阼俎〈觳戶角反又苦角反〉
　　注曰觳後足餘謂脊脅膚肺
　　繼公謂觳非正體折骼之下而取之故云觳折凡牲固皆折也然經文之例其先言體乃言折或單言折者必非正體若全體者也蓋與折俎之説不同主婦俎之脊脅其名數必不盡與阼俎同乃雲如阼俎者亦大略之言也少牢饋食禮阼俎脊脅皆牢主婦俎之脊脅但用羊也則此可知矣
　　佐食俎觳折脊脅膚一離肺一
　　主婦俎與佐食俎同用觳而主婦尊於佐食則主婦右佐食左與或曰佐食宜用右觳猶祝俎用右髀之意未知孰是
　　賔骼長兄弟及宗人折其餘如佐食俎
　　骼左骼也凡骼與觳連乃為全體上記兩見觳折則此骼亦非全體矣不言骼折者以其可知不必言也長兄弟及宗人折亦謂折分其全體也不言其體者或以其所用者不定故與其餘謂脊脅膚肺
　　衆賔及衆兄弟內賔宗婦若有公有司私臣皆殽脀膚一離肺一
　　公有司公家所使給私家之事者也私臣私家之臣或已所自有或假於他家皆是也雲若有者不定之辭祝宗人亦公有司也已見其俎於上若有之文主於殽脀者耳此俎無脊脅者以其或用脊若脅為殽脀故也
　　公有司門西北面東上獻次衆賔私臣門東北面西上獻次兄弟升受降飲
　　注曰亦皆與旅
　　繼公謂門西者尚右門東者尚左亦各變於東面西面之位者也獻公有司於西階上私臣於阼階上其受爵則惟二者之長拜於下乃升受主人答拜乃降飲餘皆不拜















　　儀禮集説卷十五
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集說>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集説卷十六　　　　元　敖繼公　撰
　　少牢饋食禮第十六
　　注曰於五禮屬吉禮
　　繼公謂此篇言大夫祭其祖之禮
　　少牢饋食之禮〈少詩照反食音嗣〉
　　注曰禮將祭祀必先擇牲繫於牢而芻之羊豕曰少牢
　　日用丁己〈己音紀〉
　　注曰內事用柔日必丁己者取其令名自丁寧自改變皆為謹敬
　　繼公謂此指筮日之日也所謂諏日者也先諏是日至其日乃筮
　　筮旬有一日
　　以丁若己之日而筮旬有一日則所筮之日亦丁若己可知矣以丁己之日而筮丁巳乃雲旬有一日則是並筮日之日而數之也古者數日之法於此可見
　　筮於庿門之外主人朝服西面於門東史朝服左執筮右抽上韇兼與筮執之東面受命於主人〈朝並直遙反下朝服並同〉朝服大夫士以筮之正服也史亦公有司也周官筮人職中士二人史二人士冠特牲之筮者言筮人此言史蓋互文也大夫筮亦朝服者降於卜也雜記言大夫卜宅與𦵏日雲占者皮弁又雲如筮則占者朝服是其服異也
　　主人曰孝孫某來日丁亥用薦歳事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗
　　注曰丁未必亥也直舉一日以言之耳禘於太庿禮曰日用丁亥伯某且字也其仲叔季亦曰仲某叔某季某某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也繼公謂此惟雲丁亥特見其一耳必言丁亥者以其為六丁之末者故設言之也末者且用則其上者可知矣已日亦宜如之稱其祖字則是指士之為祖者而言亦假設之辭耳大夫祭士之為祖者如此亦所以明其從生者之爵也其祖禰若為大夫則稱曰某子聘禮記曰皇考某子是也大夫三庿其常祀自曽祖而下此辭惟言皇祖者亦見其一耳三庿説見聘禮
　　史曰諾西面於門西抽下韇左執筮右兼執韇以擊筮擊筮者為將述命故也不述命則無此儀
　　遂述命曰假爾大筮有常孝孫某來日丁亥用薦歳事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗〈大音泰〉
　　注曰重以主人辭告筮也假借也
　　繼公謂大者尊之之辭假爾大筮謂假借爾大筮之靈以問於神也有常謂其常常如此也言每有疑事則必問之而不敢專決所以見其敬信之意孝孫某以下之辭則所謂述命也
　　乃釋韇立筮
　　立筮而又在門西皆大夫之禮異者也
　　卦者在左坐卦以木卒筮乃書卦於木示主人乃退占注曰卦者史之屬也卦以木者每一爻畫地以識之六爻備書於板史受以示主人退占東面旅占之繼公謂此卦者坐亦與筮者相變也上木畫地者也下木板也退退於其位也不言其位亦西方東面可知此占者亦當三人也大夫庿門外之位其有司之西方東面者惟此耳蓋筮者有事於神故不為大夫而變位也
　　吉則史韇筮史兼執筮與卦以告於主人占曰從既筮又釋筮於所筮之處至是乃就而韇之也韇筮而兼與卦執之以告此亦與士禮異者也
　　乃官戒宗人命滌宰命為酒乃退
　　注曰滌溉濯祭器埽除宗庿
　　繼公謂官戒謂某官戒某人以某事也宰宗人乃官之尊者故見其所命者以明之有司羣執事之位當在門東東上大夫之宗人亦私人為之自此以下諸官司馬之屬皆放此
　　若不吉則及逺日又筮日如初
　　注曰逺日後丁若後已
　　繼公謂此逺日對筮之日而言即所筮不吉之日也至此日又筮旬有一日也此文當承占曰從之下欲終言上事故至是乃見之
　　右筮日
　　宿
　　宿謂宿賔以下也是亦官宿之大夫於助祭之賔為踰等故不親宿此宿當在宿屍之後言於此者為下文節也
　　前宿一日宿戒屍
　　宿戒屍者凡可為屍者皆宿戒之為將筮也此宿戒蓋亦使人為之屍未筮則未成其尊宿前一日又宿戒屍亦尊者之禮異也
　　明日朝筮屍如筮日之禮命曰孝孫某來日丁亥用薦歳事於皇祖伯某以某妃配某氏以某之某為屍尚饗筮卦占如初〈朝如字〉
　　不前期三日而筮屍未詳此筮日筮屍之辭皆不言筮之亦與士異
　　吉則乃遂宿尸祝擯
　　祝為擯與上篇祝致命之意同
　　主人再拜稽首
　　不待其許諾而即再拜稽首亦異於士已上之儀當略與特牲同以其有成禮故略之而不言
　　祝告曰孝孫某來日丁亥用薦歳事於皇祖伯某以某妃配某氏敢宿
　　注曰告屍以主人為此事來宿
　　屍拜許諾主人又再拜稽首主人退屍送揖不拜主人拜而後致辭故屍答拜而後許諾屍所以答拜者亦以其未許諾故也主人又拜者所以見其不必答已尊之又此主人退屍雖不拜送猶揖之凡屍與主人為禮於其家者皆變於賔主之儀
　　若不吉則遂改筮屍
　　所改筮者嗣戶也此所筮者若又不吉則直以其次者為屍不復筮與筮日之意同
　　右筮屍宿屍
　　既宿屍反為期於庿門之外
　　注曰期祭期也言既宿屍反為期明大夫尊宿屍而已其為賔及執事者使人宿之
　　繼公謂既宿屍反而為期是其事相繼而不必至夕也然則曏所宿者皆不在可知大夫宿與為期同日此時又未有賔皆大夫禮異者也
　　主人門東南面
　　主人門東南面有司羣執事之位北面大夫宜鄉之亦大夫禮異也
　　宗人朝服北面曰請祭期主人曰比於子〈比略志反〉
　　注曰比次早晏在於子也
　　宗人曰旦明行事主人曰諾
　　注曰旦明旦日質明
　　乃退
　　惟雲乃退是主人不送也下篇雲衆賔出主人拜送於庿門外此退而不送則衆賔不在可知既退有司乃宿賔
　　右為期
　　明日主人朝服即位於庿門之外東方南面宰宗人西面北上牲北首東上司馬刲羊司士擊豕宗人告備乃退〈刲苦圭反〉
　　注曰刲擊皆謂殺之此實既告備乃殺之文互者省也
　　繼公謂東方視殺之位亦宜當塾少南此異宰宗人之位亦與特牲異宗祝之位者同意牲亦當在東方少南有司牽羊豕則束之而東足也乃退謂主人
　　右視殺
　　雍人摡鼎匕俎於雍爨雍爨在門東南北上
　　注曰雍爨羊豕魚臘竈也
　　繼公謂摡猶拭也既筮日而宗人命滌則有司於祭器皆已濯之矣故至此但摡之為去塵也鼎匕俎皆牲器故雍人摡之於雍爨之上以其類也下文摡甑甗匕敦於廩爨其義亦然雍人見公食禮
　　廩人摡甑甗匕與敦於廩爨廩爨在雍爨之北〈甑於孕反甗魚展反敦音對下並同〉
　　注曰匕所以匕黍稷者也
　　䟽曰冬官陶人職雲甗實二鬴厚半寸脣寸甑實二鬴厚半寸脣寸七穿
　　繼公謂廩人與雍人對言則是掌為饎之事者也甗如甑蓋有底而無孔所以盛米也與甑則炊之匕則出之此四器與鼎匕俎皆陳於外故雍人廩人分摡之廩爨亦北上
　　司宮摡豆籩勺爵觚觶幾洗篚於東堂下勺爵觚觶實於篚卒摡饌豆籩與篚於房中放於西方設洗於阼階東南當東榮〈放方往反〉
　　司宮主陳設此器故俱摡之勺爵觚觶摡之則隨實於篚不待其卒摡也勺亦實於篚者為將洗之饌之蓋於北堂放於西方以次而西也下篚亦饌於房以俟事至而設之不言陳幾之處未詳其所特牲禮幾席陳於西堂
　　右摡器
　　羹定雍人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西三鼎羊魚臘二鼎豕與膚膚鼎亦在豕鑊西者以膚在豕鑊故也魚臘自有鑊未升之時其鼎乃從羊者以膚鼎從豕之故而為之也蓋此鑊四而鼎五若鼎各從其鑊則豕鑊西之鼎二羊鑊西之鼎一嫌其輕重失次故以魚臘之鼎從羊見其尊也不雲爨而雲鑊據鼎實之所從出者而言是篇獨著鑊西之鼎位以其異也士禮三鼎無嫌故不見之
　　司馬升羊右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並腸三胃三舉肺一祭肺三實於一鼎〈膊音純與肫同脡他頂反〉
　　注曰肩臂臑肱骨也膊骼股骨也脊從前為正脅旁中為正祭肺三為屍主人主婦
　　繼公謂升謂升於鼎也牲體盡在鑊惟神之俎實升於鼎其餘則皆自鑊升於俎也正脊之屬用二骨乃皆云一者則是但以其名相別耳不繫其骨之多寡也脊先前脅先後亦禮貴相變也腸三胃三者少牢之俎五而已腸胃不得別俎故但附於其牲也附於其牲則其數貶焉而止於三亦如特牲豕俎膚三之意也大夫或用大牢而俎若九若七則腸胃別俎得充其數此制於公食大夫禮見之
　　司士升豕右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並舉肺一祭肺三實於一鼎
　　此與上經升羊者皆出自鑊而入於鼎其文之序則始於肩終於肺與下經之出於鼎而載於俎者同以其出入先後之節攷之似正相反然則此所云者但據其已在鼎者上下之次而言非謂入鼎之序亦然也蓋與下經之文雖同而意則異矣
　　雍人倫膚九實於一鼎
　　注曰倫擇也膚脅革肉擇之取美者
　　繼公謂膚九者與其牲異鼎不視腸胃故得充其數焉司士不倫膚以其卑也先魚臘實之者與牲體同鑊宜因便也既實則遷之於臘爨之西南
　　司士又升魚臘魚十有五而鼎臘一純而鼎臘用麋雲又升則司士即曏之升豕者也然則此時亦先升魚後升臘與鼎謂實於一鼎也牲一胖而臘一純亦大夫禮異也不言髀不升可知也每於將升之時則舉鼎以就其鑊西他篇言臘者皆不言其物而此雲用麋者經特於此見之乎
　　卒脀皆設扄鼏乃舉陳鼎於庿門之外東方北面北上陳於東方亦當塾少南曏不陳於此亦異於士
　　司宮尊兩甒於房戶之間同棜皆有冪甒有𤣥酒棜即所謂棜禁也惟言棜文省耳設尊即加冪者甒其無蓋與
　　司宮設罍水於洗東有枓設篚於洗西南肆〈枓音主〉注曰枓㪺水器也
　　繼公謂枓者沃盥與洗用之加於罍上經言罍水者惟此與大射燕禮耳然則士之水器其異於此乎凡沃洗及盥於洗者皆用枓經特於此見之
　　改饌豆籩於房中南面如饋之設實豆籩之實
　　注曰改更也如饋之設如其陳之左右也饋設東面繼公謂改饌乃就而實之大夫禮異也此亦司宮主為之　案注云饋設東面以見其異者此耳
　　小祝設槃匜與簞巾於西階東
　　其設如士虞禮惟異處耳
　　主人朝服即位於阼階東西面
　　更言朝服者嫌祭服或異於前也阼階東亦直東序後放此主人既視殺而退至是乃出立於其位也
　　司宮筵於奧祝設幾於筵上右之
　　司宮不設幾以祝接神宜使其為尊者公食大夫禮司宮設幾
　　右實鼎陳設器饌即位
　　主人出迎鼎除鼏士盥舉鼎主人先入
　　注曰道之也主人不盥不舉
　　繼公謂主人未入室而先迎鼎且不舉亦大夫禮異也除鼎示有事也士盥於外
　　司宮取二勺於篚洗之兼執以升乃啓二尊之蓋冪奠於棜上加二勺於二尊覆之南枋〈覆方服反〉
　　二尊兩甒也蓋冪蓋尊之冪也此時即徹冪而加勺亦變於士
　　鼎序入雍正執一匕以從雍府執四匕以從司士合執二俎以從司士賛者二人皆合執二俎以相從入〈相如字〉雍正雍人之長府其佐也匕先俎後變於君禮也賛者二人故云相從嫌並行也
　　陳鼎於東方當序南於洗西皆西面北上膚為下匕皆加於鼎東枋
　　注曰南於洗西陳於洗西南
　　繼公謂膚為下陳鼎於外之時則然矣見於此者蓋要終言之必言膚為下者以其出於豕且與之同鑊嫌宜在魚臘上也加匕東枋便匕者之執也既錯鼎加匕則右人及執匕者退惟左人待載
　　俎皆設於鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆
　　注曰肵俎在北將先載也異其設文不當鼎
　　繼公謂後言肵俎亦以設在後也執俎者既設俎乃退
　　宗人遣賔就主人皆盥於洗長匕〈長知丈反〉
　　注曰主人不匕言就主人者明親臨之
　　繼公謂此所遣者二佐食三司士也雲賔者省文耳此佐食賔也司士私人也就主人謂立於主人之南西面也既乃序盥復位乃序進匕也雲長匕則匕者亦有先後矣此禮舉者匕者異人亦大夫禮異
　　佐食上利升牢心舌載於肵俎心皆安下切上午割勿沒其載於肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿沒其載於肵橫之皆如初為之於爨也
　　注曰牢羊豕也安平也平割其下於載便也午割使可絶也勿沒為其分散也今文切皆為刌
　　䟽曰皆者皆羊豕羊豕皆有心舌也案特牲記雲肵俎心舌皆去本末午割之實於牲鼎載心立舌縮俎即是未入鼎時則制此心舌然也既未入鼎先制之是為之於爨也
　　繼公謂此羊豕之心舌蓋俱在羊鼎故惟上利升之勿沒者不絶其中央也必切上下本末者欲其整也特牲記雲舌縮俎此雲橫之蓋於俎為縮於載者為橫然則肵俎亦有執之以載者明矣皆如初為之於爨者言此切割之制與為之於爨之時無以異也心舌載於俎皆二以並羊左而豕右與此載者蓋南面〈以羊俎在其南也〉
　　佐食遷肵俎於阼階西西縮乃反
　　肵俎既載則執俎者以錯於故處而佐食遷之也西縮猶西肆
　　佐食二人上利升羊載右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並腸三胃三長皆及俎拒舉肺一長終肺祭肺三皆切肩臂臑膊骼在兩端脊脅肺肩在上
　　䟽曰云肩臂臑膊骼在兩端脊脅肺肩在上者此是在俎之次俎有上下猶牲體之有前後故肩臂臑在上端膊骼在下端脊脅肺在中其載之次序肩臂臑正脊脡脊橫脊代脅長脅短脅肺腸胃膊骼也繼公謂此先言其出於鼎之序後言其載於俎之次也出於鼎者其序如此則其在鼎上下之次亦可見矣拒未詳脊脅肺不言腸胃可知也或曰肺上當有腸胃二字文脫耳凡吉禮之大牲其俎實體骨之名與其出鼎及載之次見於此
　　下利升豕其載如羊無腸胃體其載於俎皆進下注曰進下變於食生也鄉飲酒禮進腠羊次其體豕言進下互相見
　　繼公謂進下謂以每體之下鄉神位也載時則但為鄉俎之右耳
　　司士三人升魚臘膚
　　升之每俎異人亦變於初也
　　魚用鮒十有五而俎縮載右首進腴
　　注曰右首進腴亦變於食生也
　　繼公謂縮載謂載而縮俎也右首據載者視之而言也魚之進腴猶牲之進下也魚以腴為下鬐為上右首而進腴則亦寢右矣士䘮奠用食生之禮其魚則左首進鬐與此異又䘮奠魚九而為三列此其列亦三而每列用五與
　　臘一純而俎亦進下肩在上
　　注曰如羊豕
　　繼公謂臘一純而俎則肩臂臑膊骼各二而脊脅之數亦倍於牲其載之次左右股肱皆二體以並而右為上凡臘之體骨及載亦見於此
　　膚九而俎亦橫載革順
　　注曰列載於俎令其皮相順亦者亦其骨體
　　繼公謂上俎雲進下即橫載也故此亦之橫載者載而橫於俎也
　　右陳鼎匕載俎
　　卒脀祝盥於洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面主人從戶內西面
　　祝先升亦大夫禮異也祝南面負墉
　　主婦被緆衣侈袂薦自東房韭菹醓醢坐奠於筵前主婦賛者一人亦被緆衣侈袂執葵菹蠃醢以授主婦主婦不興遂受陪設於東韭菹在南葵菹在北主婦興入於房〈緆並音彖蠃音螺〉
　　被如被袗衣之被謂衣之也緆皆當作縁字之誤也縁褖通內司服曰縁衣素沙是也內子祭服縁衣而又侈其袂焉所以甚別於士妻之祭服也卿大夫之妻展衣為上褖衣次之此自祭於家故服其次者辟助祭於公也不言首飾其亦纚笄與賛者亦被褖衣侈袂婦人助祭者其服宜與主婦同亦如賔客之皆朝服也然則雖非內子其衣亦得侈袂矣古者男女吉凶之衣其袂二尺二寸袪一尺二寸此制之正也侈袂之度則未詳主婦賛者雲一人見其數止於此耳以授主婦坐授之也故主婦不興上不言主婦之位此不言盥如特牲可知大夫尊亦得用朝事之豆籩乃於此禮惟用其二豆者逺下君禮也國君之豆籩惟所用之而皆自其上者始
　　佐食上利執羊俎下利執豕俎司士三人執魚臘膚俎序升自西階相從入
　　此執俎皆匕者也不使載者設之亦大夫祭禮異也
　　設俎羊在豆東豕亞其北魚在羊東臘在豕東特膚當俎北端
　　當豕俎北端乃雲特者明不與之為列也
　　主婦自東房執一金敦黍有蓋坐設於羊俎之南婦賛者執敦稷以授主婦主婦興受坐設於魚俎南又興受賛者敦黍坐設於稷南又興受賛者敦稷坐設於黍南敦皆南首主婦興入於房
　　金敦以金飾之也四敦皆然特見其一耳婦賛者即主婦賛者一人也不言主省文也後放此以授主婦立授之也故主婦興受敦與受豆籩不同禮貴相變也其後二敦則婦人賛者執以立於戶外婦賛者一一反之以授於主婦蓋婦賛者惟一人而已敦南首是北足也士䘮禮曰敦啓㑹面足敦從設之首足異鄉蓋有所象也但其制則不可得而攷矣執敦者面足而此設之南首則是設敦者亦鄉席為之如設豆之面位矣
　　祝酌奠遂命佐食啓㑹佐食啓㑹蓋二以重設於敦南〈重直容反〉
　　注曰特牲饋食禮曰祝洗酌奠重累之
　　繼公謂已酌奠即奠之於韭菹之南而東當所設㑹之西此文省也設於敦南郤而設於其南兩敦之南也雲㑹復雲蓋以明㑹之為蓋也
　　主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歳事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗主人又再拜稽首〈祝祝下之又反淖女孝反〉
　　主人固西面矣復見之者嫌此時或異面也羊曰柔毛
　　右設饌祝神
　　祝出迎屍於廟門之外主人降立於阼階東西面祝先入門右屍入門左
　　注曰特牲饋食禮曰屍入主人及賔皆辟位出亦如之祝入門右者辟屍盥也既則後屍
　　宗人奉槃東面於庭南一宗人奉匜水西面於槃東一宗人奉簞巾南面於槃北乃沃屍盥於槃上卒盥坐奠簞取巾興振之三以授屍坐取簞興以受屍巾〈奉並芳勇反〉注曰庭南沒霤
　　繼公謂庭南於入門左之位為少北於此俟之亦異於士
　　祝延屍屍升自西階入祝從
　　特牲饋食禮曰屍至於階祝延尸祝從從其升而入也祝入亦南面
　　主人升自阼階祝先入主人從
　　上雲屍入祝從則祝固已入矣此復雲祝先入者明其先於主人
　　右屍入
　　屍升筵祝主人西面立於戶內祝在左
　　注曰祝從屍屍即席乃卻居主人左
　　繼公謂在左者當為主人釋妥屍之辭也在左之義見聘禮
　　祝主人皆拜妥屍屍不言答拜遂坐
　　注曰屍自此答拜而卒食其間有不啐奠不嘗鉶不告㫖大夫之禮屍彌尊也
　　繼公謂雲屍不言則妥有辭矣屍於既拜乃坐亦變於士所以升筵而未即坐者以主人尊故也
　　祝反南面
　　注曰未有事也墮祭爾敦官各肅其職不命
　　繼公謂妥屍事畢也南面雲反以見從屍入時位在此不饗亦大夫禮異　案注云墮祭亦誤墮宜作授
　　屍取韭菹辯㨎於三豆祭於豆間上佐食取黍稷於四敦下佐食取牢一切肺於俎以授上佐食上佐食兼與黍以授屍屍受同祭於豆祭〈辯音徧下並同㨎如悅反〉
　　牢一切肺羊豕各一也言兼與黍而不言稷見其尊者耳或曰黍下脫一稷字同猶兼也豆祭豆實所祭之處
　　上佐食舉屍牢肺正脊以授屍上佐食爾上敦黍於筵上右之
　　注曰右之便屍食也重言上佐食明更起不相因繼公謂此於所舉者皆繫以屍明其為屍物也肺脊先食舉之亦明不與他舉同重言上佐食者授舉之後屍有事也不言振祭嚌之文省耳右之蓋當屍前之南　案注云右之便屍食謂黍在屍右則屍以右手取之便也
　　主人羞肵俎升自阼階置於膚北
　　羞進也雲升自阼階者嫌進俎者必升自西階故以明之置亦橫設之也
　　上佐食羞兩鉶取一羊鉶於房中坐設於韭菹之南下佐食又取一豕鉶於房中以從上佐食受坐設於羊鉶之南皆芼皆有柶屍扱以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊鉶
　　注曰芼羊用苦豕用薇皆有滑
　　繼公謂上佐食受興受之也故下雲坐設芼以菜和物之名祭鉶亦於豆祭也下篇曰以羊鉶之柶扱羊鉶遂以扱豕鉶祭於豆祭若公食大夫禮用太牢則祭鉶於上鉶之間與此異
　　食舉
　　特牲饋食禮曰乃食食舉謂一飯則食舉以安之也士昬禮亦然則此亦當先飯而後食舉也不言乃食者文有脫漏也
　　三飯上佐食舉屍牢幹屍受振祭嚌之佐食受加於肵上佐食羞胾兩瓦豆有醢亦用瓦豆設於薦豆之北〈飯扶晚反下並同〉
　　注曰設於薦豆之北以其加也四豆亦䋫羊胾在南豕胾在北
　　繼公謂薦豆兼二列而言也無臐膮其逺別於太牢之禮與禮用太牢庶羞乃有膷臐膮　案注云羊胾在南豕胾在北者謂羊在西列之南豕在東列之北也
　　屍又食食胾上佐食舉屍一魚屍受振祭嚌之佐食受加於肵橫之
　　注曰魚橫之者異於肉
　　繼公謂屍食胾亦異於士橫之象其在魚俎也此亦於俎為縮於人為橫然則佐食於加物於肵俎之時其亦西面與賔屍益送之俎皆於羊俎南載之與此禮同
　　又食上佐食舉屍臘肩屍受振祭嚌之上佐食受加於肵
　　注曰臘魚皆一舉者少牢二牲略之臘必舉肩以肩為終也
　　繼公謂肩右肩也骨體惟肩為尊臘但一舉故即用其尊體也別舉魚臘大夫禮異也此言上佐食受則前後所謂佐食受者皆其上者也
　　又食上佐食舉屍牢酪如初
　　注曰如舉幹也
　　又食屍告飽祝西面於主人之南獨侑不拜侑曰皇屍未實侑
　　注曰實猶飽也祝既侑復反南面
　　繼公謂侑屍之禮祝固不拜矣乃言之者嫌主人不拜祝獨侑則或當拜也祝獨侑亦與士禮異
　　屍又食上佐食舉屍牢肩屍受振祭嚌之佐食受加於肵
　　三舉骨體始於幹終於肩亦自卑而尊也此禮或三飯而舉或一飯二飯而舉又別其魚臘各自為舉數皆與士異也
　　屍不飯告飽祝西面於主人之南
　　注曰祝當賛主人辭
　　繼公謂不飯而告飽又變於上
　　主人不言拜侑
　　祝為之辭故不言也
　　屍又三飯
　　注曰為祝一飯為主人三飯尊卑之差凡十一飯士九飯
　　繼公謂於舉肩之後又三飯為主人加也
　　上佐食受屍牢肺正脊加於肵
　　言受明屍未嘗奠之也特牲禮既舉幹魚屍實舉於菹豆故食畢佐食自舉加於肵與此禮異佐食亦反上敦黍於其所經文略也
　　右屍食
　　主人降洗爵升北面酌酒乃酳屍屍拜受主人拜送雲北面酌酒見凡酌於此者之面位也尊東西設勺南枋而北面酌之則非酌於此者其面位亦可得而推矣
　　屍祭酒啐酒賔長羞牢肝用俎縮執俎肝亦縮進末鹽在右〈長知丈反下並同〉
　　注曰鹽在肝便屍㨎之
　　繼公謂此縮執俎者執其左右廉也肝進末即體進下之意鹽在肝右則羊肝在豕肝之左與祭禮進末則昬禮之肝從當進本也
　　屍左執爵右兼取肝㨎於俎鹽振祭嚌之加於菹豆卒爵主人拜祝受屍爵屍答拜
　　兼兼羊豕也於屍未受爵而主人拜故祝亦不相爵皆大夫禮異也下凡與特牲異者皆放此不悉見之
　　右主人酳屍
　　祝酌授屍屍醋主人主人拜受爵屍答拜主人西面奠爵又拜〈醋才各反與酢同下不見之〉
　　初拜固西面矣此言之者著受爵而反位也主人受酢而俠拜亦大夫禮異也
　　上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以綏祭〈綏當亦作授〉
　　注曰右受佐食右手受祭於佐食也
　　繼公謂言坐祭之者凡奠爵拜者執爵興故至此雲坐也
　　祝與二佐食皆出盥於洗入
　　三人皆為將執所嘏之物而盥敬其事也
　　二佐食各取黍於一敦上佐食兼受摶之以授屍屍執以命祝
　　注曰命祝以嘏辭
　　繼公謂各取黍上者取於上敦下者取於下敦黍之上敦在西下敦在東
　　卒命祝祝受以東北面於戶西以嘏於主人曰皇屍命工祝承致多福無疆於女孝孫來女孝孫使女受祿於天宜稼于田眉夀萬年勿替引之〈女並音汝來如字〉
　　注曰工官也承猶傳也耕種曰稼勿猶無也替廢也引長也言無廢止時長如是也
　　繼公謂受受黍也東北面鄉主人於戶西者為屍致嘏宜近屍也來如來禹之來來之者欲其進而受黍也
　　主人坐奠爵興再拜稽首興受黍坐振祭嚌之詩懐之實於左袂掛於季指執爵以興坐卒爵執爵以興坐奠爵拜屍答拜執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納諸內〈掛音卦〉
　　注曰出出戶也納猶入也
　　繼公謂雲坐奠爵是立聼嘏也興少進受黍復位乃坐祭嚌之也宰夫受黍主人左執爵乃取而甞之而納之內謂籩中既嚌之復甞之亦大夫禮異也此嘏禮詳於特牲者大夫尊尚多儀也
　　右屍酢主人
　　主人獻祝設席南面祝拜於席上坐受
　　亦先設席乃酌獻之
　　主人西面答拜
　　答拜即拜送也
　　薦兩豆菹醢
　　薦者亦宰夫也下篇雲主婦獻祝宰夫薦𬃷糗此宜如之菹醢謂韭菹醓醢也蓋祝籩以屍之上籩則其豆亦當以屍之上豆也不賔屍禮主人主婦之薦皆以韭菹醓醢則此可知矣其設之亦菹在西醢在東
　　佐食設俎牢髀橫脊一短脅一腸一胃一膚三魚一橫之臘兩髀屬於尻〈屬音燭尻苦刀反〉
　　髀右髀也橫脊短脅不二骨者俎實已多故此略之魚橫之亦據人而言也其義與加於肵者同牢皆用右髀臘兩髀不殊皆取屍俎之不用者耳臘亦髀者與牲並用故體亦放之祝俎一而已乃雜用五俎之物者見其尊也不賔屍之禮主人主婦俎亦然
　　祝取菹㨎於醢祭於豆間祝祭俎
　　注曰大夫祝俎無肺祭用膚逺下屍
　　繼公謂祭俎取膚以祭也亦振祭嚌之既則反之於俎士虞餞屍以乾肉半尹為祭其祭之也振祭嚌之反之此膚乃俎實異於豆祭不可以置於地其儀當與乾肉之祭同不言振祭嚌之亦文省耳
　　祭酒啐酒肝牢從祝取肝㨎於鹽振祭嚌之不興加於俎
　　肝牢當作牢肝俎牲俎也
　　卒爵興
　　注曰亦如佐食授爵乃興
　　主人酌獻上佐食上佐食戶內牖東北面拜坐受爵主人西面答拜
　　取節於牖見其少西於其他之北面拜者也凡室中北面拜者皆在戶牖間其言戶西者則近於戶言牖東者則近於牖
　　佐食祭酒卒爵拜坐授爵興
　　拜蓋衍文祝與佐食皆不拜既爵者逺下屍亦大夫禮異也佐食興則出立於戶外士虞記曰佐食無事則出戶負依南面
　　俎設於兩階之間其俎折一膚
　　下篇獻衆賔以至於私人皆有薦脀佐食在衆賔之中又有上事不宜貶於私人但有脀而無薦此不雲薦亦似文略也又不賔屍之禮雲其獻祝與二佐食其位其薦脀皆如儐然則此佐食有薦明矣折説見前篇記
　　主人又獻下佐食亦如之其脀亦設於階間西上亦折一膚
　　卒獻則主人受爵以實於下篚而升復位特牲饋食禮曰佐食卒角主人受角降反於篚
　　右主人獻祝及佐食
　　有司賛者取爵於篚以升授主婦賛者於房戶
　　篚下篚也主婦亞獻用下篚之爵豈此時內篚未有爵與婦人不可以取爵於庭故有司為取之戶字誤若授受於戶當言內外西東不宜單言也下篇曰司宮取爵於篚以授婦賛者於房東此戶亦當為東與
　　婦賛者受以授主婦主婦洗於房中出酌入戶西面拜獻屍
　　注曰入戶西面拜由便也
　　屍拜受主婦主人之北西面拜送爵
　　注曰此拜於北則上拜於南矣
　　屍祭酒卒爵主婦拜祝受屍爵屍答拜易爵洗酌授屍屍不啐而卒爵為無從也易爵易於下篚也醋而易爵亦內子禮異也下篚在洗西故因易爵而洗之也凡屍酢不洗賔屍乃或有之
　　主婦拜受爵屍答拜
　　主婦受酢不夾爵拜亦變於不賔屍之禮
　　上佐食綏祭主婦西面於主人之北受祭祭之其綏祭如主人之禮不嘏卒爵拜屍答拜
　　注曰不嘏夫婦一體
　　繼公謂綏亦當作授其授祭謂所取及相授者也士妻撫祭內子受祭又有於房於室之異皆相變也主婦既祭又祭酒乃卒爵下篇曰主婦立卒爵執爵拜
　　主婦以爵出賛者受易爵於篚以授主婦於房中注曰賛者有司賛者也
　　繼公謂賛者與主婦親授受亦變於初此易爵於下篚則內篚初無爵明矣易爵於下篚乃不洗者辟祝為屍易爵之禮也
　　右主婦獻屍屍酢
　　主婦洗酌獻祝祝拜坐受爵主婦答拜於主人之北卒爵不興坐授主婦
　　主婦必洗者為賛者終其事也獻祝可以不洗
　　主婦受酌獻上佐食於戶內佐食北面拜坐受爵主婦西面答拜祭酒卒爵坐授主婦主婦獻下佐食亦如之主婦受爵以入於房
　　注曰不言拜於主人之北可知也爵奠於內篚繼公謂上雲主人之北此雲西面上雲不興此雲祭酒皆互見也
　　右主婦獻祝佐食
　　賔長洗爵獻於屍屍拜受爵賔戶西北面拜送爵屍祭酒卒爵賔拜祝受屍爵屍答拜祝酌授屍賔拜受爵屍拜送爵賔坐奠爵遂拜執爵以興坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜屍答拜
　　賔受酢而俠拜與夫奠爵拜執爵興之類皆放主人事屍之禮為之
　　右賔獻屍屍酢
　　賔酌獻祝祝拜坐受爵賔北面答拜祝祭酒啐酒奠爵於其筵前
　　不卒爵故啐而奠之筵前席南也蓋北面奠之奠於此者明其與他奠爵之禮異祝不卒爵又不及佐食蓋放不賔屍末獻之儀也
　　右賔獻祝
　　主人出立於阼階上西面祝出立於西階上東面祝告曰利成
　　階上亦皆序內也
　　祝入屍謖主人降立於阼階東西面祝先屍從遂出於庿門
　　祝先先屍而行也其出戶降階及門之時亦皆鄉屍而還略如士虞記所云也屍出庿門祝宜告以主人將有事則屍於門外次中俟之士冠禮曰請醴賔賔就次
　　祝反復位於室中主人亦入於室復位祝命佐食徹肵俎降設於堂下阼階南〈徹直列反〉
　　徹肵俎不出門示將賔屍之意也不賔屍之禮屍出則佐食出屍俎於庿門外有司受歸之肵俎而以賔屍者賔屍之俎宜俱用尊體肵俎有肩骼之屬在焉不得不於是乎取之也終以歸屍故無嫌佐食亦上佐食也阼階南近於曏者所升之處也
　　右屍出祭禮畢
　　司宮設對席乃四人𦿉上佐食盥升下佐食對之賔長二人備
　　注曰備四人餕也三餕亦盥升
　　繼公謂賔長二人謂長賔及衆賔長也此佐食皆異姓也故可使賔長對之　案注知三餕亦盥升者以特牲禮舉奠及長兄弟盥而推之也
　　司士進一敦黍於上佐食又進一敦黍於下佐食皆右之於席上
　　注曰右之者東面在南西面在北
　　資黍於羊俎兩端兩下是餕
　　注曰資猶減也減置於羊俎兩端則一賔長在上佐食之北一賔長在下佐食之南
　　繼公謂資字未詳兩端當肩骼之處也羊俎兩端其於兩下亦皆為右兩下是餕謂二賔長以此黍餕也餕主於二佐食故以二賔長為兩下
　　司士乃辯舉𦿉者皆祭黍祭舉
　　辯舉舉膚以授四人膚即在特俎者
　　主人西面三拜𦿉者𦿉者奠舉於俎皆答拜皆反取舉注曰三拜旅之也
　　繼公謂西面於其位也言此者明其不為二人西面而易位拜之也奠舉於俎亦各於其所近者與皆答拜答一拜也𦿉者答拜無異文則是西面者亦西面拜矣反取舉復取舉於俎也言反者為其曏者亦在手也
　　司士進一鉶於上𦿉又進一鉶於次𦿉又進二豆湇於兩下乃皆食食舉
　　兩下資黍於俎又有湇無鉶皆下立𦿉者也此二佐食衆賔也兩下賔長也𦿉則佐食反尊於賔長者以其勞於室事故報禮特重焉祝不𦿉者接神職尊不敢使之𦿉也二鉶上𦿉羊下𦿉豕然則二豆湇亦羊豕各一與
　　卒食主人洗一爵升酌以授上𦿉賛者洗三爵酌主人授於戶內以授次𦿉若是以辯皆不拜受爵主人西面三拜𦿉者𦿉者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答一拜
　　賛者蓋亦宰夫也每於將酌乃洗爵雲洗三爵緫言之耳若是謂酌受授也辯及於兩下也皆不拜受爵者人多重勞主人一一答之也𦿉者奠爵拜亦與士異答一拜卒爵禮輕可以略特牲二人𦿉其禮亦然凡大夫士之禮其答卒爵拜者皆一拜也乃見之者嫌人多或旅之也
　　𦿉者三人興出
　　注曰出降反其賔位
　　繼公謂不執爵以出統於上𦿉也
　　上𦿉止主人受上𦿉爵酌以醋於戶內西面坐奠爵拜上𦿉答拜
　　注曰主人自醋者上𦿉獨止當屍位尊不酌也
　　坐祭酒啐酒
　　主人啐酒者為聼嘏凡既祭酒而未得即卒爵者必啐酒
　　上𦿉親嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室
　　上𦿉親嘏且不用黍惟以辭別於屍也胡如胡福之胡
　　主人興坐奠爵拜執爵以興坐卒爵拜
　　重嘏故其禮盛至是乃雲主人興是坐而聼嘏也亦殺於屍
　　上𦿉答拜上𦿉興出主人送乃退
　　雲上𦿉興出則是不受主人爵也主人奠爵上𦿉不受示禮有終且為有司將徹之也出亦謂出戶送謂送之於戶外退者上𦿉退立於賔位也賔以出為退主人以入為退
　　右𦿉

　　儀禮集説卷十六
　　正誤
　　長匕
　　鄭本匕作朼今亦從古文作匕
　　緆衣
　　鄭本緆作錫注曰今文錫為緆繼公謂錫緆二字皆誤而緆於縁為差近故但取其近者



　　欽定四庫全書
　　儀禮集說卷十七　　　　元　敖繼公　撰
　　有司徹第十七
　　注曰少牢之下篇也
　　繼公謂此別為一篇及其名篇之意皆與既夕同
　　有司徹〈徹直列反下並同〉
　　徹室中之饋及𦿉者之豆爵與祝之薦俎也祝不自執其俎以出是未歸也其二佐食乃衆賔為之室中事畢亦反於賔位然則祝與佐食皆當與賔屍之禮矣此時有司徹祝俎或設於堂下與主人於𦿉者之退亦反入於室及有司既徹則出立於阼階東也
　　埽堂
　　注曰為賔屍新之
　　司宮攝酒乃燅屍俎
　　注曰燅溫也溫屍俎於爨肵亦溫焉古文燅皆作尋記或作燖春秋傳曰若可燖也亦可寒也
　　繼公謂皆示新之俎俎實謂屍前之羊魚豕及所加於肵俎者也雍爨之所燅者固不止此是特為其已在俎者言之耳祝佐食亦與賔屍之禮其俎實不燅者以無上位略之但因其故俎而已
　　卒燅乃升羊豕魚三鼎無臘與膚乃設扄鼏陳鼎於門外如初〈燅音尋又徐鹽反〉
　　注曰如初者如廟門之外東方北面北上
　　繼公謂少牢當五鼎此乃無臘與膚鼎者賔屍之禮膚不專俎而附於豕俎故是時亦不可以專鼎而惟附於豕鼎也然鼎數冝竒是以併去臘鼎而為三焉臘全不用者此禮貶於祭而臘又賤故略之
　　右新儐禮
　　乃議侑於賔以異姓
　　議侑於賔謂與賔長謀議可以為侑者也此與郷飲酒就先生而謀賔介之意相類以異姓謂於衆賔之中擇之也必異姓者以屍既同姓故侑須用異姓侑之言佑也所以輔助屍者也賔屍而立侑亦示敬屍之意且貴多儀也
　　宗人戒侑
　　注曰戒猶告也南靣告於其位戒曰請子為侑
　　侑出俟於廟門之外
　　注曰俟於次當與屍更入
　　右立侑
　　司宮筵於戶西南面
　　注曰為屍席也
　　又筵於西序東靣
　　注曰為侑席也
　　屍與侑北面於廟門之外西上
　　屍北面者尊大夫若不敢為賔客然也其位當在門外之西祭事已屍出門則不敢以尊自居西上賔位尚左也
　　主人出迎屍宗人擯
　　迎之而使宗人擯待賔之禮也賔客屍而迎之亦為祭事已
　　主人拜屍荅拜主人又拜侑侑荅拜
　　主人拜蓋西面也荅拜者其皆東面與此拜皆再拜下文拜至亦然
　　主人揖先入門右屍入門左侑從亦左揖乃讓
　　亦三揖至於階乃三讓也惟雲揖乃讓經文省亦以其可知故也凡主人與客揖而先入皆入門右也經獨於此見之
　　主人先升自阼階屍侑升自西階西楹西北面東上屍侑升自西階屍升三等侑從之中等如上下射升階之儀也其降也亦然東上屍冝與主人相當也
　　主人東楹東北面拜至屍荅拜主人又拜侑侑荅拜拜至說見士昬禮
　　右迎屍侑
　　乃舉
　　注曰舉鼎也舉者不盥殺也
　　司馬舉羊鼎司士舉豕鼎舉魚鼎以入陳鼎如初司馬二人司士四人也魚鼎重言舉明其與豕鼎異人也如初如其東方當序西面北上
　　雍正執一𠤎以從雍府執二𠤎以從司士合執二俎以從司士賛者亦合執二俎以從𠤎皆加於鼎東枋二俎設於羊鼎西西縮二俎皆設於二鼎西亦西縮
　　注曰凡三𠤎鼎一𠤎四俎為屍侑主人主婦其二俎設於豕鼎魚鼎之西陳之冝具也
　　繼公謂一𠤎羊𠤎也二𠤎豕魚𠤎也四俎乃屍侑主人主婦之羊俎也設之亦北上如鼎之序然其載之亦先北而後南也此皆羊俎其二乃在豕鼎魚鼎西者但欲使鼎前皆有俎耳不嫌其所載者異也羊鼎西特有二俎尊之也此執匕以少者為貴設俎以多者為尊亦冝也
　　雍人合執二俎陳於羊俎西並皆西縮覆二䟽𠤎於其上皆縮俎西枋〈覆芳服反下並同〉
　　注曰䟽𠤎𠤎柄有刻飾者
　　繼公謂羊俎指在羊鼎西者也此二俎陳於其西亦北上其北俎次賔以羞羊𠤎湇豕匕湇其南俎司馬以羞羊肉湇司士以羞豕脀湇魚䟽匕二者羊豕之湇冝異噐也覆者為塵也二𠤎覆於二俎之上羊𠤎在北豕𠤎在南南非匕湇之俎亦覆匕於其上者事未至權加之耳此俎將載則更以豕匕加於其北俎既則反之縮俎西枋為縮執俎者在西也
　　右陳設鼎俎於內
　　主人降受宰幾屍侑降主人辭屍對
　　為屍受幾故屍從降侑亦降者從屍也凡屍為禮之類此者侑則從之此所以謂之侑也與
　　宰授幾主人受二手橫執幾揖屍
　　幾自東壁來其授受於阼階東與獨揖屍屍尊也聘禮公受幾於序端
　　主人升屍侑升復位
　　注曰位阼階賔階上位
　　主人西面左手執幾縮之以右袂推拂幾三二手橫執幾進授屍於筵前
　　推拂謂外拂之推者推手也
　　屍進二手受於手間
　　案聘禮曰賔進訝受幾於筵前此亦訝受也乃雲手間者但言其䟽數之節耳此授受者皆橫執幾而二手之間有廣狹則凡賔主之橫執幾者二手共執其一亷明矣
　　主人退屍還幾縮之右手執外亷北面奠於筵上左之南縮不坐〈還音旋〉
　　主人退復位也還幾還而易執之也縮執幾亦用二手此惟雲右手執外亷特見其一耳右亷而謂之外者以其差遠於人故也幾稍高故設之不坐少儀曰取俎設俎不坐其意類此
　　主人東楹東北面拜
　　注曰拜送幾也
　　屍復位屍與侑皆北面荅拜
　　注曰侑拜者從於屍
　　繼公謂至此屍乃復位則是主人拜時屍在筵前東面也聘禮曰賔進訝受幾於筵前東面俟公壹拜送此異於彼者先奠幾與飲酒而授幾其禮重故侑亦拜荅拜之文主於屍也
　　右授幾
　　主人降洗屍侑降屍辭洗主人對卒洗揖主人升屍侑升
　　辭對之儀見郷飲酒故此略之揖亦主人揖屍也文省耳下放此
　　屍西楹西北面拜洗主人東楹東北面奠爵荅拜降盥屍侑降主人辭屍對卒盥主人揖升屍侑升主人坐取爵酌獻屍屍北面拜受爵主人東楹東北面拜送爵獻受之儀亦當如郷飲酒禮
　　右主人獻屍
　　主婦自東房薦韭菹醢坐奠於筵前菹在西方婦賛者執昌菹醢以授主婦主婦不興受陪設於南昌在東方興取籩於房麷蕡坐設於豆西當外列麷在東方婦賛者執白黒以授主婦主婦不興受設於初籩之南白在西方興退〈麷芳中反〉
　　注曰昌昌本也韭菹醓醢昌本麋臡麷熬麥也蕡熬枲實也白熬稻黒熬黍主婦取籩興者以饌異親之當外列辟鉶也退退入房也
　　繼公謂四豆四籩放室中之數也賔屍以飲酒為主其禮變於饋食不可復因其薦故於其始亦變而用朝事之豆籩焉不辟君禮者變而用之無嫌也當外列麷在麋臡西也
　　右主婦薦屍豆籩
　　乃升
　　注曰升牲體於俎也
　　司馬朼羊亦司馬載載右體肩臂肫胳臑正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一腸一胃一祭肺一載於一俎
　　注曰一俎謂司士所設羊鼎西第一俎
　　繼公謂二司馬即舉羊鼎者也以下凡升羊者皆司馬為之特於此見之耳上言燅屍俎而此肩臂臑肫胳具有明其神俎肵俎並用也復序俎實者其數及載與進俎之法皆有異於上故爾是言載時先後之序也其在俎則與正祭者略同惟臑後於胳為異耳臑後於胳者以其折也折之則不為全體而在全體之下矣臑必折者見其貶於神俎且欲以所折者為肉湆俎也其脊脅皆一骨及腸胃各一者義亦如之賔屍主於飲酒此俎乃有祭肺者盛之一俎謂司士所設羊鼎西之北俎也司馬亦南靣執之以載與他俎異也既載則侑主人主婦之羊俎三亦繼此而序載之每俎既載則遷之於阼階西亦北上西縮俟時乃設耳所以然者為當進羊匕湇羊肉湇於屍也朼當作匕下同
　　羊肉湇臑折正脊一正脅一腸一胃一嚌肺一載於南俎
　　注曰肉湇肉在汁中者也必雲臑折明為上所折分者嚌肺離肺也南俎雍人所設在南者
　　繼公謂雲臑折者明其為臑之下也此臑葢與後足之觳同以無異名故但云臑折而已羊俎之外又分其體以為此俎貴多儀也尊屍不敢用左體故分右臑為之用嚌肺亦別於其正羊肉湇與羊俎之實同鼎而名不同以其於鼎有湇上湇中之異也羊俎西之二俎亦北上肉湇載於南俎則其北俎為羞匕湇明矣凡羊肉湇與豕脀湇魚皆俟時而載因升正俎之節而遂見之欲其文相比也
　　司士朼豕亦司士載亦右體肩臂肫胳臑正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一膚五嚌肺一載於一俎
　　此謂豕脀也二司士即舉豕鼎者也此下凡升豕者皆此司士為之豕無正俎故此屍俎之體骨皆放於羊俎此俎與羊肉湆俎同臑在胳下是亦折矣
　　侑俎羊左肩左肫正脊一脅一腸一胃一切肺一載於一俎侑俎豕左肩折正脊一脅一膚三切肺一載於一俎
　　注曰切肺亦祭肺互言之耳
　　繼公謂侑無羊肉湇故羊俎得用二體前體以肩後體以肫尊之也右體皆在屍俎故此皆用左焉有肩有肫則肫在下端矣羊俎亦用祭肺者與屍俎同在堂上因其禮也阼俎亦然飲酒正禮祭以離肺其有以切肺者或盛之或有為加之或相因用之非常禮也豕左肩折不用全體為羊俎已用二故於此殺之豕脀體數殺於羊俎又無羊肉湇皆下屍也豕脀之肺冝如羊肉湇而用嚌此乃放羊俎而用切者亦以無羊肉湇故也侑之羊俎司士所設在羊鼎西之南者侑之豕俎與屍之豕脀同用南俎
　　阼俎羊肺一祭肺一載於一俎羊肉湇臂一脊一脅一腸一胃一嚌肺一載於一俎豕脀臂一脊一脅一膚三嚌肺一載於一俎
　　注曰臂左臂也阼俎司士所設豕鼎西俎也
　　繼公謂屍之牲俎三主人亦如之故其正俎無體遠下屍也無骨之屬但用肺而已臂不言左者可知也正俎太貶故加俎冝用尊體其脊脅之屬亦不嫌於與屍同也侑正俎用肩主人之加俎乃用臂葢示其不相統之意豕脀猶言豕俎也不言肉湇者一俎而已無所別異也豕脀體數乃放羊肉湇者亦羊俎太簡故爾此羊肉湇豕脀皆用雍人所設之南俎與屍同
　　主婦俎羊左臑脊一脅一腸一胃一膚一嚌羊肺一載於一俎
　　注曰言嚌羊肺者文承膚下嫌也其俎司士所設在魚鼎西者
　　繼公謂主婦有正俎而無豕脀下侑也必用膚者明其可用豕脀而不用也亦與阼俎惟用羊肺之意相近用嚌肺者此俎設於房中故不因堂上之禮膚在嚌羊肺上未詳
　　司士朼魚亦司士載屍俎五魚橫載之侑主人皆一魚亦橫載之皆加膴祭於其上〈膴火吳反鄭又音哻〉
　　注曰橫載之者異於牲膴讀如殷哻之哻刳魚時割其腹以為大臠可用祭也
　　繼公謂二司士舉魚鼎者也橫載之亦縮俎其於載者則爲橫此益送魚肉之俎載時皆橫執之與羞之之時異於斯見之矣凡經言載俎之例惟雲橫載者據俎而言也加以之字者據載者而言也此三羞湆魚亦皆迭用南俎朼亦當作匕
　　右通言載俎之法
　　卒升
　　謂已升四羊俎也
　　賔長設羊俎於豆南賔降屍升筵自西方坐左執爵右取韭菹㨎於三豆祭於豆間屍取麷蕡宰夫賛者取白魚以授屍屍受兼祭於豆祭〈長之丈反〉
　　注曰賔長上賔
　　繼公謂賔長設俎尊屍之正俎也阼俎亦然雲賔降見屍升之節也既祭則右執爵於屍升筵主人亦疑立於阼階東
　　雍人授次賔䟽𠤎與俎受於鼎西左手執俎左亷縮之郤右手執𠤎枋縮於俎上以東面受於羊鼎之西司馬在羊鼎之東二手執挑𠤎枋以挹湇注於䟽匕若是者三〈挑湯堯反鄭音由挹一入反〉
　　注曰挑謂之㰱讀如或舂或抌之抌此二匕者皆有淺升狀如飯撡挑長枋可以抒物於噐中者注猶冩也今文挑作抌
　　繼公謂䟽匕與俎在羊俎西之北者也匕湇尊於肉湇故用上俎羞之陳俎時俎西縮䟽匕縮俎西枋而此左手執左亷郤右手執匕枋以受湇是身當俎下端也然則凡縮執俎者皆當其下端矣左手執俎左亷乃縮之是授受時皆橫執俎也縮執俎以受於鼎西者惟此與豕匕湇耳二手執挑匕枋敬其事不游手也挹湇且若是則匕牲體者可知
　　屍興左執爵右取肺坐祭之祭酒興左執爵
　　注曰肺羊祭肺
　　繼公謂言興左執爵明其右執爵以興也下文皆然
　　次賔縮執匕俎以升若是以授屍屍郤手受匕枋坐祭嚌之興覆手以授賔賔亦覆手以受縮匕於俎上以降若是者謂執匕俎之儀無變也郤手受匕枋則匕內鄉而便於用覆手以授賔明其變於有事之時次賔亦覆手以受統於尊者也縮俎則不復執之而二手執俎矣祭湇如祭酒然亦注於地他時湇不祭此祭者重其在俎也湇與肉湇相將之物故以此先肉湇而進之
　　屍席末坐啐酒興坐奠爵拜告㫖執爵以興主人北面於東楹東荅拜
　　拜告㫖不降筵以有後事也雲主人北面於東楹東明其復位下放此
　　司馬羞羊肉湇縮執俎屍坐奠爵興取肺坐絶祭嚌之興反加於俎司馬縮奠俎於羊湇俎南乃載於羊俎卒載俎縮執俎以降
　　縮執俎者既載則錯而改執之也載時橫執之屍奠爵亦於左冝辟羞俎者後湆字衍司馬北面縮奠俎既則西面於俎東載之
　　屍坐執爵以興次賔羞羊燔縮執俎縮一燔於俎上鹽在右屍左執爵受燔㨎於鹽坐振祭嚌之興加於羊俎賔縮執俎以降
　　室中之事無燔俎故此與亞獻皆用之受燔取於俎也
　　屍降筵北面於西楹西坐卒爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興主人北面於東楹東荅拜主人受爵屍升筵立於筵末
　　右主人獻屍禮卒
　　主人酌獻侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面荅拜
　　獻侑亦於席前西南面也侑既拜則進受之以復位主人既拜則立於西階東及侑降筵北面則復就其右
　　主婦薦韭菹醢坐奠於筵前醢在南方婦賛者執二籩麷蕡以授主婦主婦不興受之奠麷於醢南蕡在麷東主婦入於房
　　醢在南方是豆北上也豆北上者以席南上也主人席豆相變之法於斯見之矣下雲侑升筵降筵自北方是席南上也主婦薦豆而賛者即賛籩者兩豆兩籩同時設故不必親取籩
　　侑升筵自北方司馬橫執羊俎以升設於豆東
　　凡正俎皆橫執此乃明言之者以司馬進之嫌亦縮執也
　　侑坐左執爵右取菹㨎於醢祭於豆間又取麷蕡同祭於豆祭興左執爵右取肺坐祭之祭酒興左執爵次賔羞羊燔如屍禮
　　不啐酒者凡堂上毎獻啐酒之節皆當放於屍上禮屍嚌湇乃啐酒此無湇則不冝啐酒以異其節侑無羊匕湇者以無肉湇故也
　　侑降筵自北方北面於西楹西坐卒爵執爵以興坐奠爵拜主人荅拜
　　注曰荅拜拜於侑之右
　　右主人獻侑
　　屍受侑爵降洗侑降立於西階西東面主人降自阼階辭洗屍坐奠爵於篚興對
　　屍適洗南北面主人阼階東南面辭洗屍對主人復阼階東西面
　　卒洗主人升屍升自西階主人拜洗屍北面於西楹西坐奠爵荅拜降盥主人降屍辭主人對卒盥主人升屍升坐取爵酌
　　主人亦揖乃升與前後之儀同不言者可知也侑不升辟酢禮也與屍同升則嫌若同酢主人然
　　司宮設席於東序西面主人東楹東北面拜受爵屍西楹西北面荅拜
　　事至乃設席略倣室中致爵之節亦所以尊屍侑也既設席屍乃於席前東南面酢主人主人拜受爵復位
　　主婦薦韭菹醢坐奠於筵前菹在北方婦賛者執二籩麷蕡主婦不興受設麷於菹西北蕡在麷西主人升筵自北方主婦入於房
　　注曰設籩於菹西北亦辟鉶
　　繼公謂主人之席亦南上而菹在北方豆席相變之法愈可見矣升筵之節侑速於屍主人速於侑皆所以示其異
　　長賔設羊俎於豆西主人坐左執爵祭豆籩如侑之祭興左執爵右取肺坐祭之祭酒興次賔羞匕湇如屍禮席未坐啐酒執爵以興司馬羞羊肉湇縮執俎主人坐奠爵於左興受肺坐絶祭嚌之興反加於湇俎司馬縮奠湇俎於羊俎西乃載之卒載縮執虗俎以降
　　祭酒興亦左執爵乃受匕湇奠爵於左辟肉湇俎也受肺亦取於俎言受者執俎以進亦授也故取之雲受言虛俎者見其盡載於羊俎而無所釋也此經言羞湇俎一節其文有加屍者所以足其義非異也
　　主人坐取爵以興次賔羞燔主人受如屍禮
　　燔不言羊可知也
　　主人降筵自北方北面於阼階上坐卒爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興屍西楹西荅拜主人坐奠爵於東序南侑升屍侑皆北面於西楹西主人北面於東楹東再拜崇酒屍侑皆荅再拜主人及屍侑皆升就筵
　　此屍酢主人主人拜崇酒而侑亦荅拜者縁主人意亦欲並謝已也雲主人及屍侑先後之辭也後文放此升就二字冝衍其一
　　右屍酢主人
　　司宮取爵於篚以授婦賛者於房東以授主婦
　　注曰房東房戶外之東
　　繼公謂以授主婦婦賛者以授主婦於房中也上篇亞獻畢主婦以爵入於房今司宮乃取爵於下篚以授者其有司徹之後此爵又反於下篚與
　　主婦洗於房中出實爵尊南西面拜獻屍屍拜於筵上受
　　注曰尊南西面拜由便也
　　繼公謂屍拜於筵上受以其殺於主人且因室中之禮也後三獻放此
　　主婦西面於主人之席北拜送爵入於房取一羊鉶坐奠於韭菹西主婦賛者執豕鉶以從主婦不興受設於羊鉶之西興入於房取糗與腵脩執以出坐設之糗在蕡西脩在白西興立於主人席北西面
　　主人席北此時主婦堂上之正位也飲酒而有鉶屍尊亦盛之設二籩而主婦親取之以其與鉶異類不可相因也糗與脩雜用饋食之籩也去𬃷用脩以示其變糗脩北上明不與初儀序下儀類此
　　屍坐右執爵祭糗脩同祭於豆祭
　　於此乃雲屍坐是受爵時立也祭糗脩之祭當如下文作取葢字誤也
　　以羊鉶之柶扱羊鉶遂以扱豕鉶祭於豆祭祭酒祭鉶乃祭酒者是禮初獻祭酒之節居其祭之四三獻居其祭之二故於此特居其祭之三以序之且示禮殺有漸也
　　次賔羞豕匕湇如羊匕湇之禮
　　如者如其左手執俎左亷以下之儀其異者次賔自縮執匕俎以受雍人不復授之也羞豕匕湇亦用羊匕湇之俎其匕則殊乃曏之覆於羊俎西之南俎之上者也將羞此湇則以羊匕與之易處焉既則各反之
　　屍坐啐酒左執爵嘗上鉶執爵以興坐奠爵拜主婦荅拜執爵以興
　　此嘗鉶拜也不告㫖異於主人也特牲饋食禮曰屍祭鉶嘗之告㫖主人拜屍荅拜
　　司士羞豕脀屍坐奠爵興受如羊肉湇之禮坐取爵興奠爵亦於左
　　次賔羞豕燔屍左執爵受燔如羊燔之禮坐卒爵拜主婦荅拜受爵
　　受爵亦於其席也下文放此
　　右主婦獻屍
　　酌獻侑侑拜受爵主婦主人之北西面荅拜
　　亦拜於筵上受葢不敢異於屍不言者可知也北亦席北
　　主婦羞糗脩坐奠糗於䵄南脩在蕡南侑坐左執爵取糗脩兼祭於豆祭
　　無鉶亦殺也不祭酒者上禮屍祭鉶乃祭酒此無鉶則不祭酒其義與上不啐酒同
　　司士縮執豕脀以升侑興取肺坐祭之司士縮奠豕脀於羊俎之東載於羊俎卒乃縮執俎以降侑興
　　取肺亦右取之肺謂切肺豕脀無湇者初獻無羊湆故此雖有豕脀亦不用湆也
　　次賔羞豕燔侑受如屍禮坐卒爵拜主婦荅拜受爵如屍禮亦如受羊燔之禮也
　　右主婦獻侑
　　酌以致於主人主人筵上拜受爵主婦北面於阼階上荅拜
　　筵上受因屍禮也北面荅拜放室中之儀也與主人行禮故亦得獨拜於阼階上
　　主婦設二鉶與糗脩如屍禮主人其祭糗脩祭鉶祭酒受豕匕湇啐酒皆如屍禮嘗鉶不拜
　　有鉶者阼俎如屍故鉶亦因之設二鉶羊在菹北豕在羊北設糗脩糗在䵄北脩在蕡北此啐酒為將嘗鉶也嘗鉶不拜鉶已物也言此以別於屍禮
　　其受豕脀受豕燔亦如屍禮坐卒爵拜主婦北面荅拜受爵
　　右主婦致爵於主人
　　屍降筵受主婦爵以降
　　主婦受爵屍即降筵主婦以屍將受已爵也其西面於主人之北以待之與
　　主人降侑降主婦入於房
　　侑主人降從屍也主婦入於房屍降為已冝辟之也凡婦人於丈夫之為已而降洗者例無徒降之禮蓋於此篇及士昬禮見之矣
　　主人立於洗東北西面侑東面於西階西南
　　設洗當東榮而主人降位在阼階東直東序則冝西於洗北又上文侑降立於西階西此亦從降也而主人云洗東北侑雲西階西南未詳疑文有誤衍也
　　屍易爵於篚盥洗爵
　　易爵酢主婦因室中之禮也
　　主人揖屍侑
　　亦異揖之於此乃並揖侑者以曏者屍酢主人之時侑不升故也必揖之使升者屍酢之意己見於前今無嫌也
　　主人升屍升自西階侑從主人北面立於東楹東侑西楹西北面立
　　以屍方行禮冝俟之
　　屍酌主婦出於房西面拜受爵屍北面於侑東荅拜主婦入於房
　　西面亦於主人席北葢屍亦就此位而酢之
　　司宮設席於房中南面主婦南面立於席西
　　既受爵乃設席降於主人也席南面變於不賔屍之禮也立於席西者亦西為下未設豆而立席西亦異於上
　　婦賛者薦韭菹醢坐奠於筵前菹在西方婦人賛者執麷蕡以授婦賛者婦賛者不興受設麷於菹西蕡在麷南
　　注曰婦人賛者宗婦之少者
　　主婦升筵司馬設羊俎於豆南主婦坐左執爵右取菹㨎於醢祭於豆間又取麷蕡兼祭於豆祭主婦奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手祭酒啐酒
　　注曰挩手者於佩巾內則曰婦人亦左佩紛繼公謂凡祭離肺者必挩手經不盡見之也
　　次賔羞羊燔主婦興受燔如主人之禮主婦執爵以出於房西面於主人席北立卒爵執爵拜屍西楹西北面荅拜主婦入立於房屍主人及侑皆就筵
　　出房卒爵冝成禮於所酢者之前也立卒爵婦人常禮也立卒爵而拜既惟人君及主婦耳其異者奠爵與執爵也燕禮曰公立卒爵坐奠爵拜雲立於房見其不就席
　　右屍酢主婦
　　上賔洗爵以升酌獻屍屍拜受爵賔西楹西北面拜送爵屍奠爵於薦左賔降
　　注曰上賔賔長也或謂之長賔奠爵爵止也
　　繼公謂拜受爵亦於筵上也屍於三獻而奠爵亦欲助祭者皆受獻也薦左醢東也不奠於右為妨徃來及行禮也
　　右上賔獻屍爵止
　　主人降洗觶屍侑降主人奠爵於篚辭屍對卒洗揖屍升侑不升
　　侑不升者酬禮不及已升嫌也
　　主人實觶酬屍東楹東北面坐奠爵拜屍西楹西北面荅拜坐祭遂飲卒爵拜屍荅拜降洗屍降辭主人奠爵於篚對卒洗主人升屍升主人實觶屍拜受爵主人反位荅拜屍北面坐奠爵於薦左屍侑主人皆升筵卒洗亦揖乃升主人實觶亦北面於屍之席前屍階上拜乃進受之而反位主人既荅拜屍乃進北面奠爵薦左其昌本之東與酬而授觶者大夫之禮異於士也主人於屍爵止之後即舉觶以酬屍者冝終屍禮乃可以獻助祭者也侑升堂之節其在屍奠爵之時乎
　　右主人酬屍屍奠酬
　　乃羞宰夫羞房中之羞於屍侑主人主婦皆右之司士羞庻羞於屍侑主人主婦皆左之
　　注曰房中之羞其籩則糗餌粉餈其豆則酏食糝食繼公謂房中之羞饌於房者也言房中以別於庻羞明庶羞不自房來也饋食之禮庻羞亦設於薦豆之左則庻羞在左乃其常處庻羞左則內羞右亦冝矣庶羞之物恐亦不過胾醢而已　案注以羞籩羞豆之實為此房中之羞亦恐或然但未必其俱用之也
　　右羞於屍侑主人主婦
　　主人降南面拜衆賔於門東三拜衆賔門東北面皆荅壹拜
　　注曰拜於門東明少南就之也
　　繼公謂助祭之賔主黨也故主人降拜之而屍侑不從與郷飲鄉射之禮異也未獻之前衆賔位在門東亦大夫之禮異於士者主人三拜旅衆賔衆賔荅一拜大夫士之禮同
　　主人洗爵長賔辭主人奠爵於篚興對卒洗升酌獻賔於西階上長賔升拜受爵主人在其右北面荅拜長賔辭亦北面蓋於門東少進也主人已酌長賔乃升遠下屍也獻賔當西南面
　　宰夫自東房薦脯醢醢在西
　　醢在西者為降設於其位則脯當在南也賔位於庭北上而脯醢南上亦席豆相變之意也由是言之則他禮之類此者皆可得而推矣
　　司士設俎於豆北羊胳一腸一胃一切肺一膚一注曰羊胳羊左胳薦與設俎者既則俟於西序端繼公謂上賔一體又無脊脅遠別於堂上者也用切肺者賔俎設於堂故亦因屍禮肺繼胃言之羊肺可知
　　賔坐左執爵右取脯㨎於醢祭之執爵興取肺坐祭之祭酒遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興主人答拜受爵賔坐取祭以降西面坐委於西階西南
　　注曰成祭於上尊賔也取祭以降反下位也反下位而在西階西南已獻尊之祭脯肺
　　繼公謂賔取祭以降以已所有事者也冝親執之西階西南賔之正位也既獻乃立於此尊者之禮節文彌多以相變為貴執以興似脫一爵字
　　宰夫執薦以從設於祭東司士執俎以從設於薦東此設薦於祭東則是凡祭於豆間乃當其間之前耳此獻長賔而宰夫司士薦則自此以下皆私人為之明矣宰夫司士大夫之私人也
　　衆賔長升拜受爵主人荅拜坐祭立飲卒爵不拜既爵宰夫賛主人酌若是以辯辯受爵
　　宰夫賛酌大夫尊也賛酌者主人以虗爵授宰夫宰夫為酌之於此乃言之者見獻賔一人乃賛酌也若是以辯謂皆如衆賔長升拜受爵以下之儀言辯受爵嫌或有不與者也
　　其薦脯醢與脀設於其位其位繼上賔而南皆東面其脀體儀也
　　注曰亦宰夫薦司士脀用儀者尊體盡儀度餘骨可用而用之今文儀作𦡫
　　繼公謂特牲饋食禮曰衆賔升拜受爵坐祭立飲薦俎設於其位辯此下經言兄弟之儀雲升受爵其薦脀設於其位然則此薦脀亦於毎獻設之也體儀謂或體或儀也尊者用體折卑者但用儀且儀者其脊若脅之屬與又下雲長兄弟之脀折脅一膚一則此非折而儀者惟有膚而已
　　右主人獻賔
　　乃升長賔主人酌酢於長賔西階上北面賔在左注曰言升長賔則有賛者為之
　　繼公謂乃升長賔者其宗人與後長賔二字似衍蓋此乃主人自酢非酢於長賔也鄉飲酒曰主人實爵以酢於西階上此文冝類之徧獻乃酢變於士禮賔辟屍不敢親酢主人故主人自酢以逹其意
　　主人坐奠爵拜執爵以興賔荅拜坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜賔荅拜賔降
　　注曰降反位
　　繼公謂賔降反位則主人亦就席矣
　　右主人自酢
　　宰夫洗觶以升主人受酌降酬長賔於西階南北面賔在左主人坐奠爵拜賔荅拜坐祭遂飲卒爵拜賔荅拜注曰宰夫授主人觶則受其虗爵奠於篚
　　繼公謂宰夫授觶於上便其酌也此亦異於士
　　主人洗賔辭主人坐奠爵於篚對卒洗升酌降復位賔拜受爵主人拜送爵賔西面坐奠爵於薦左
　　位西階南之位也以特牲禮例之此時當西面乃雲復位未詳主人拜亦北面也賔西面奠爵於薦左由便說見特牲禮薦左薦北
　　右主人酬賔
　　主人洗升酌獻兄弟於阼階上兄弟之長升拜受爵主人在其右荅拜坐祭立飲不拜既爵皆若是以辯辯受爵
　　獻兄弟不殊其長與衆賔同亦大夫禮異也不言宰夫賛主人酌略其文耳兄弟卑於衆賔主人於其次者不親酌可知下獻內賔放此此獻亦西南面
　　其位在洗東西面北上升受爵其薦脀設於其位又著兄弟長以下既獻之位及其設薦脀之節也至此乃言其位者因文而見之也升受爵謂每人升受爵之時也於其受獻則為之設薦脀於位明不俟其降也郷飲酒禮衆賔每一人獻則薦諸其席是禮似之矣此不言宰夫賛酌獻衆賔不言升受爵而設薦脀其禮同故互文以相足也
　　其先生之脀折脅一膚一其衆儀也
　　注曰先生長兄弟
　　繼公謂脀猶俎也其折與脅若羊若豕則不可攷先生脀折其衆則儀亦以此別長㓜也無離肺者因上賔俎也俎不設於堂故無切肺
　　右主人獻兄弟
　　主人洗獻內賔於房中南面拜受爵主人南面於其右荅拜坐祭立飲不拜既爵若是以辯亦有薦脀
　　注曰內賔姑姊妹及宗婦獻於主婦之席東南面於其右主人之位恆左人亦設薦脀於其位特牲饋食禮記曰內賔立於房中西墉下東面南上宗婦北堂東面北上
　　繼公謂洗不言降是洗於房也獻之蓋東北面受送之拜皆南面猶堂上之皆北面也是或一禮與若是以辯亦謂長㓜拜受以下之儀同也不言辯受爵已於衆賔兄弟見之此可知也不著其位者嫌未獻既獻之位異也
　　右主人獻內賔
　　主人降洗升獻私人於阼階上拜於下升受主人荅其長拜乃降坐祭立飲不拜既爵若是以辯宰夫賛主人酌主人於其羣私人不荅拜其位繼兄弟之南亦北上亦有薦脀
　　注曰初亦北面在衆賔之後爾凡獻位定
　　繼公謂私人猶私臣也經記異人故其文亦異獻私人而降洗重獻禮也拜於下而降飲賤也獻亦西南面於東楹東而拜於其右私人賤故但荅其長拜以殊之自獻衆賔至此其獻凡四節惟前後兩言宰夫賛主人酌所以見其間二獻之不言此者為省文耳此言於若是以辨之後見獻私人之長即賛之也以是例之則獻內賔以上主人所親酌者惟於其長益可見矣此位亦北上者賤於兄弟故其位繼其後而不更端也特牲記言衆賔及衆兄弟內賔宗婦公有司私臣其俎同然則此禮內賔以及私人其俎亦皆儀而有膚矣大夫無獻公有司之禮豈其私臣多足以任其事不用公有司與或公有司在衆賔之中不必別見之與
　　右主人獻私人
　　主人就筵屍作三獻之爵
　　注曰上賔所獻爵
　　繼公謂主人畢獻而就筵三獻於是升立於西階上屍乃舉爵也此與不賔屍之禮皆屍自作止爵不待獻者作之亦異於士
　　司士羞湇魚縮執俎以升屍取膴祭祭之祭酒卒爵注曰不羞魚匕湇略小味也羊有正俎羞匕湇肉湇豕無正俎魚無匕湇隆殺之殺
　　繼公謂不言左執爵與興坐者如上禮可知
　　司士縮奠俎於羊俎南橫載於羊俎卒乃縮執俎以降屍奠爵拜三獻北面荅拜受爵
　　橫載者於俎為橫與牲體同也不縮載者正俎之實已多又加以益送之俎故載魚於此不得象其在魚俎也屍既卒爵乃執虛爵以待執俎者降而後奠爵拜行禮之序於此可見
　　右屍作止爵
　　酌獻侑侑拜受三獻北面荅拜司馬羞湇魚一如屍禮卒爵拜三獻荅拜受爵
　　司馬當作司士字之誤也上下皆司士為之此不冝使司馬且司馬惟主羊俎耳羞湇魚非其事也卒爵與拜其節冝與屍同此略言之耳下文主人亦然
　　酌致主人主人拜受爵三獻東楹東北面荅拜司士羞一湇魚如屍禮卒爵拜三獻荅拜受爵
　　致下葢脫於字也賔拜東楹東者以與主人為禮則不敢獨拜西階上辟屍也此與侑如屍禮皆兼祭酒而言不致爵於主婦變於不賔屍之禮
　　右上賔獻侑致於主人
　　屍降筵受三獻爵酌以酢之
　　注曰既致於主人屍乃酢之遂賔意
　　繼公謂賔屍則屍與侑主人為序故俟其畢獻乃酢之酢而不洗亦因室中之禮也賔屍而不因室中之禮者惟主人耳
　　三獻西楹西北面拜受爵屍在其右以授之屍升筵南面荅拜坐祭遂飲卒爵拜屍荅拜執爵以降實於篚屍在其右並授也並授而不同面拜遠辟主人獻賔之禮也雲執爵以降則是既卒爵亦奠之而拜矣
　　右屍酢上賔
　　二人洗觶升實爵西楹西北面東上坐奠爵拜執爵以興屍侑荅拜坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜屍侑荅拜皆降
　　二人舉觶為旅酬始也中庸曰旅酬下為上所以逮賤也其是之謂與
　　洗升酌反位屍侑皆拜受爵舉觶者皆拜送侑奠觶於右
　　反位於西楹西俟拜也受爵亦於其席拜送亦於其位舉觶者不奠觶於席前不變於主人之儀也侑奠觶不言坐文省也於右亦由便耳右糗南
　　右二人舉觶於屍侑
　　屍遂執觶以興北面於阼階上酬主人主人在右言遂執觶以興是曏者亦執觶以坐而俟也屍雖不奠觶猶坐以其當然也
　　坐奠爵拜主人荅拜不祭立飲卒爵不拜旣爵酌就於阼階上酬主人
　　亦執觶興主人乃荅拜也此酬主人謂東面授之如特牲賔兄弟旅酬之儀
　　主人拜受爵屍拜送屍就筵主人以酬侑於西楹西侑在左坐奠爵拜執爵興侑荅拜不祭立飲卒爵不拜既爵酌復位侑拜受主人拜送主人復筵
　　復位而西面授之下放此
　　乃升長賔侑酬之如主人之禮
　　注曰遂旅也
　　至於衆賔遂及兄弟亦如之皆飲於上
　　注曰上西階上
　　遂及私人拜受者升受下飲
　　私人拜而升受兄弟之爵俟兄弟荅拜乃下也下飲謂就其位而飲之以酬其次者也惟雲拜受雲下飲是兄弟及私人飲時皆不拜矣兄弟飲不拜者以所酬者在下難為禮也私人飲不拜者因酬已者之儀且賤者禮簡也
　　卒爵升酌以之其位相酬辯
　　注曰其位兄弟南位亦拜受拜送升酌由西階繼公謂以之其位飲所酬者也亦於此相酬則私人之長其下飲之時亦在此明矣
　　卒飲者實爵於篚
　　注曰末受酬者雖無所旅猶飲
　　右旅酬
　　乃羞庻羞於賔兄弟內賔及私人
　　無房中之羞別於主婦以上也此節亦當祭薦脀文不具耳此羞同時羞則兄弟酌以相酬之時房中亦旅
　　右羞於堂下及房中
　　兄弟之後生者舉觶於其長
　　注曰後生年少也
　　洗升酌降北面立於阼階南長在左坐奠爵拜執爵以興長荅拜
　　此後生者舉觶與主人酬賔之儀略同似有為主人酬長兄弟之意故位如主人而長在左
　　坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興長荅拜長既拜則復於東面位也
　　洗升酌降長拜受於其位舉爵者東面荅拜爵止此拜受於其位者別於主人之親酬是亦變於士也酬而受爵因賔禮也東面荅拜冝郷之爵止奠之於薦左也以其未即舉故言止亦省文
　　右兄弟之後生者舉觶於其長
　　賔長獻於屍如初無湇爵不止
　　注曰如初如其獻侑酌致於主人受屍酢也無湇爵不止別不如初者
　　繼公謂賔長衆賔長即次賔也但言賔長者亦獻於屍不嫌與三獻者同也此獻當用觚不言者文省耳特牲饋食禮長兄弟於三獻之後洗觚為加爵此節與之同噐亦冝同也上篇實觚於篚其為此用與不使兄弟不稱加爵大夫禮異也湆謂湆魚
　　右次賔獻致如初
　　賔一人舉爵於屍如初亦遂之於下
　　注曰遂之於下者遂及賔兄弟下至於私人
　　繼公謂賔一人次賔之次者也舉爵即舉觶也如初如二人舉觶於屍侑之儀其異者不及侑耳亦上文屍酬主人以下之禮
　　右賔一人舉觶於屍遂旅酬
　　賔及兄弟交錯其酬皆遂及私人爵無筭
　　言皆遂及私人則是賔及兄弟之奠爵先後迭舉而不並行也其禮則賔長取觶酬兄弟長交錯以辯不拜私人之卒飲者洗酌反之長兄弟乃取觶酬賔長亦交錯以辯卒飲者亦洗酌反之賔與兄弟又皆迭舉如初禮爵行無數至醉而止賔屍至於飲酒而堂上不行無筭爵者此雖變於祭禮然屍猶有餘尊不冝無所別無筭爵之儀太簡不崇敬
　　右堂下相酬爵無筭
　　屍出侑從主人送於廟門之外拜屍不顧
　　送屍於廟門外以其賔之也此雲不顧見士於大夫之禮也
　　拜侑與長賔亦如之衆賔從
　　從從長賔也
　　司士歸屍侑之俎
　　屍侑尊司士徹俎而歸之賔長而下則自徹而授其人以歸
　　主人退
　　注曰反於寢也
　　有司徹
　　徹徹阼俎與堂上下之薦羞之屬也婦人不徹則其所徹者不以入於房與
　　右屍出禮畢
　　若不賔屍
　　此下之禮視賔屍者為少質則是制禮之序此先彼後如冠禮之醴與醮者然也而上下篇以賔屍者為主至是乃更端言不賔屍者焉周禮尚文抑又可見是雖與冠禮言醴醮之序者不同意則相類也然既有新儀又存舊禮使夫人自擇而行之是又聖人至公無我之心固不專主於所尚而已
　　則祝侑亦如之
　　注曰謂屍七飯時
　　屍食
　　注曰八飯
　　乃盛俎臑臂肫脡脊橫脊短脅代脅皆牢〈盛音成下同〉注曰盛者盛於肵俎也
　　繼公謂先正體而後脊脅亦以尊卑也前體先臑後臂者肩未舉若自下而上然此所取者三體四骨與所舉正脊幹骼則羊豕各四體六骨矣肩既舉而俎但有六骨以為所釋者也
　　魚七
　　注曰盛半也魚十有五而俎其一已舉
　　繼公謂魚盛七並前所舉者一僅八而已牢之骨體匕多此可以略特牲少故魚盛十有二
　　臘辯無髀
　　注曰亦盛半也言無髀者雲一純而俎嫌有之繼公謂前升臘於鼎俎時不雲髀不升故此明之臘用一純故得取其半雲辯者明右體及其脅與脊皆盛也腸胃膚不盛者以其於骨體為賤既取骨體則賤者略之可也
　　卒盛乃舉牢肩屍受振祭嚌之佐食受加於肵
　　先盛衆骨體乃舉肩變於士禮亦為舉肩之後又實他俎不冝與肵俎之事並行也
　　佐食取一俎於堂下以入奠於羊俎東
　　羊當作魚字之誤也
　　乃摭於魚臘俎俎釋三個其餘皆取之實於一俎以出〈摭之石反〉
　　摭猶取也其餘謂三個之外者也魚摭四個臘摭八個其所釋者臘則短脅正脅代脅各一骨魚三個而已魚臘俎釋三個而牢俎六個者肵俎於三脊三脅惟當各取一骨而已故牢俎之所釋不容不有六骨
　　祝主人之魚臘取於是
　　注曰祝主人主婦俎之魚臘取於此者三者各取一魚其臘主人臂主婦臑不言主婦未聞
　　繼公謂此亦大夫之禮異者也取於是者主人主婦之魚臘及祝之魚也祝俎之臘用髀儐與不儐同耳
　　屍不飯告飽主人拜侑不言屍又三飯〈飯並符晚反〉
　　惟雲主人拜侑省文
　　侑食受牢舉如儐
　　注曰舉肺脊
　　繼公謂此儐者賔之之謂葢指賔屍之禮也惟言賔則意有所不僃故以儐言之經先見儐禮已有成文故此以如蒙之省文耳不言如初者見是禮元不在儐禮後也
　　右不賔屍屍食之禮
　　主人洗酌酳屍賔羞肝皆如儐禮卒爵主人拜祝受屍爵屍荅拜
　　自卒爵以下不蒙如儐禮者欲與後禮相屬也凡與儐禮同而重見之者其意皆然
　　右主人酳屍
　　祝酌授屍屍以醋主人亦如儐
　　此與上文所謂儐者皆前篇室中之事初非儐禮乃以儐旗文者以其已入儐之節內故爾下文放此
　　其㨎祭其嘏亦如儐
　　㨎亦當作授㨎去授字又差近也
　　右屍酢主人
　　其獻祝與佐食其位其薦脀皆如儐
　　祝之薦脀如儐則牢與臘皆髀明矣祝與儐亦有肝從不言者與佐食連文故略之耳惟言位與薦脀不及其儀者可知也下文類此者皆然
　　右主人獻祝及佐食
　　主婦其洗獻於屍亦如儐
　　此如儐謂拜送爵以上之禮
　　主婦反取籩於房中執𬃷糗坐設之𬃷在稷南糗在𬃷南婦賛者執栗脯主婦不興受設之栗在糗東脯在棗東主婦興反位
　　注曰反位反主人之北拜送爵位
　　繼公謂籩位自左而右綪之變於敦位也此饋食之禮則四籩者其饋食之籩與周官籩人職饋食之籩五有𬃷栗而糗脯葢𬃷下脫糗栗下脫脯也天子諸矦饋食之籩亦八當與其豆數同此從獻之禮儐則闕之者詳於堂上故略於室中隆殺之冝也
　　屍左執爵取𬃷糗祝取栗脯以授屍屍兼祭於豆祭祭酒啐酒次賔羞牢燔用俎鹽在右屍兼取燔㨎於鹽振祭嚌之祝受加於肵
　　注曰自主婦反取籩至此異於儐
　　卒爵主婦拜祝受屍爵屍荅拜
　　右主婦獻屍
　　祝易爵洗酌授屍屍以醋主婦主婦主人之北拜受爵屍荅拜主婦反位又拜上佐食綏祭如儐卒爵拜屍荅拜
　　此夾爵拜內子正禮也儐則略之綏亦當作授
　　右屍酢主婦
　　主婦獻祝其酌如儐拜坐受爵主婦主人之北荅拜如儐其酌以前之禮
　　宰夫薦𬃷糗坐設𬃷於菹西糗在𬃷南祝左執爵取棗糗祭於豆祭祭酒啐酒次賔羞燔如屍禮
　　注曰自宰夫薦至此亦異於儐
　　繼公謂內子不薦而使官為之者遠下屍亦大夫禮異也士禮主婦薦豆籩於祝
　　卒爵主婦受爵酌獻二佐食亦如儐主婦受爵以入於房
　　祝卒爵而主婦受是亦不拜既如儐也此以上如儐者皆在前篇
　　右主婦獻祝及佐食
　　賔長洗爵獻於屍屍拜受賔戶西北面荅拜爵止此三獻爵止之義與特牲饋食禮同受爵而即止亦大夫禮異也
　　右賔長獻屍爵止
　　主婦洗於房中酌致於主人主人拜受主婦戶西北面拜送爵司宮設席
　　設席亦於主人立處之南也
　　主婦薦韭菹醢坐設於席前菹在北方婦賛者執𬃷糗以從主婦不興受設𬃷於菹北糗在𬃷西佐食設俎臂脊脅肺皆牢膚三魚一臘臂
　　臂左臂也臘臂亦如之肺離肺也脊脅各一骨脊脅之數皆少者以俎實多故爾亦遠下屍也魚一亦橫之與牲臘異既設俎主人乃升筵坐與主婦升筵之節同
　　主人左執爵右取菹㨎於醢祭於豆間遂祭籩奠爵興取牢肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手祭酒執爵以興坐卒爵拜
　　此籩祭不賛且無從與士禮異者其辟尊者之禮與此牢肺則絶祭嚌之者各一也亦卒爵於席者室中之禮已在席則冝卒爵於席不必於拜受之處成禮也
　　主婦荅拜受爵酌以醋戶內北面拜主人荅拜卒爵拜主人荅拜主婦以爵入於房
　　李寳之曰主人不致爵於主婦異於士
　　繼公謂主婦亦坐祭立飲而卒爵此文略也
　　右主婦致爵於主人
　　屍作止爵
　　注曰自爵止至此亦異於儐
　　祭酒卒爵賔拜祝受爵屍荅拜
　　屍曏受爵而即止故於是祭之於三獻而無從與士禮異者其亦辟尊者之禮與
　　祝酌授屍賔拜受爵屍拜送坐祭遂飲卒爵拜屍荅拜此賔受酢不夾爵拜而卒爵之儀又略以其間有爵止之事既變於上故此儀亦不得同於主人是與儐少異者也
　　右屍作止爵酢賔
　　獻祝及二佐食
　　賔獻祝亦北面拜獻佐食亦西面拜與上篇此節獻祝不卒爵又不言獻佐食之禮此經文略也其或以主婦獻禮通之與特牲禮曰獻祝及佐食皆如初
　　右賔長獻祝佐食
　　洗致爵於主人主人席上拜受爵賔北面荅拜坐祭遂飲卒爵拜賔荅拜受爵
　　主人雖拜於席亦立受爵與祝異
　　酌致爵於主婦主婦北堂司宮設席東面
　　注曰賔致爵於主婦異於儐北堂謂立於北堂即所設席之北也特牲記曰宗婦北堂東面北上主婦之席北堂東面則在宗婦之北也亦異於儐此設席亦北上也賔屍之禮席主婦於房中南面主婦立於席西是東上而上左也此禮設席雖變而東面亦冝上左也上左則北上也
　　主婦席北東面拜受爵賔西面荅拜
　　席北上主婦乃拜於席北者以其先立於此故由便也不拜於席南者其以切近於宗婦長之位故與
　　婦賛者薦韭菹醢菹在南方
　　以篇首設豆之例言之菹在南方則席北上明矣
　　婦人賛者執𬃷糗授婦賛者婦賛者不興受設𬃷於菹南糗在𬃷東佐食設俎於豆東羊臑豕折羊脊脅祭肺一膚一魚一臘臑
　　豕折不言其所用之體未詳此肺嚌羊肺也曰祭者誤衍爾豕折而臘臑者臘與牲並用則冝放其尊者
　　主婦升筵坐左執爵右取菹㨎於醢祭之祭籩奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手祭酒執爵興筵北東面立卒爵拜賔荅拜賔受爵易爵於篚洗酌醋於主人戶西北面拜主人荅拜卒爵拜主人荅拜賔以爵降奠於篚
　　易爵於篚亦下篚也自及佐食至此亦儐之所殺者其義與上同自是而後以至於末獻室中之事無復如儐者以內外之禮異故耳
　　右賔長致於主人主婦
　　乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞於尸祝主人主婦內羞在右庻羞在左
　　注曰不賔屍則祝猶侑耳
　　右羞於尸祝主人主婦
　　主人降拜衆賔洗獻衆賔其薦脀其位其酬醋皆如儐禮主人洗獻兄弟與內賔與私人皆如儐禮其位其薦脀皆如儐禮
　　注曰此與儐同者在此篇
　　繼公謂此禮長賔之俎其異於儐者無切肺耳
　　右主人獻賔以至於私人
　　卒乃羞於賔兄弟內賔及私人辯
　　卒謂皆獻畢也獻畢即羞之亦其節之異於儐者羞者羞庻羞
　　右羞於堂下及房中
　　賔長獻於屍屍醋獻祝致醋賔以爵降實於篚
　　注曰致謂致爵於主人主婦
　　䟽曰此次賔長為加爵也
　　繼公謂此亦洗觚以獻與特牲兄弟長加爵之噐同經見此禮之殺於上者惟爵不止與不及佐食耳餘則畧之以其可知故也此亦衆賔長也惟言賔長説見於前
　　右次賔獻致
　　賔兄弟交錯其酬無筭爵
　　李寶之曰此兄弟舉觶於其長亦當如儐禮在羞於私人之後賔長加獻之前文不具耳
　　繼公謂此亦儐不儐同不言如儐未詳特牲禮衆賔長以觶為加爵於屍爵止堂下乃舉觶而旅酬既作止爵復旅酬遂行無筭爵大夫賔屍之禮賔一人舉觶於屍屍乃行酬徧及於下然後在庭者爵無筭以是二者觀之則庭中之行觶皆以屍用觶之時為節也此於衆賔長以觚加獻之後而賔兄弟乃舉觶以相酬而為無筭爵似非其節蓋此上之文不具者多矣固不止如李氏所云也
　　右賔兄弟相酬爵無筭
　　利洗爵獻於屍屍醋獻祝祝受祭酒啐酒奠之
　　奠之亦北面奠於其筵前也祭事將畢其禮漸殺衆賔長獻不及佐食故祝於此亦不終其獻以見已禮亦冝殺之意是亦異於士
　　右上利獻尸祝
　　主人出立於阼階上西面祝出立於西階上東面祝告於主人曰利成祝入主人降立於阼階東西面屍謖祝前屍從遂出於廟門祝反復位於室中祝命佐食徹屍俎
　　祝反復位於室中主人亦入於室復位經有脫文也
　　佐食乃出屍俎於廟門外有司受歸之徹阼薦俎徹阼薦俎亦佐食為之既徹阼俎則堂下俎畢出與特牲禮同也
　　右屍出祭禮畢
　　乃𦿉如儐
　　注曰謂上篇自司宮設對席至上餕興出也
　　右𦿉
　　卒𦿉有司官徹饋饌於室中西北隅南面如饋之設右幾厞用席納一尊於室中〈厞扶味反〉
　　注曰官徹饋者司馬司士舉俎宰夫取敦及豆佐食不舉羊豕俎親餕尊也古文厞作茀
　　繼公謂南面亦大夫禮異
　　司宮埽祭
　　注曰埽豆間之祭舊説雲埋之西階東
　　繼公案舊說謂埋祭於西階東者據聘禮埋幣之處而言也
　　右改設
　　主人出立於阼階上西面祝執其俎以出立於西階上東面司宮闔牖戶祝告利成乃執俎以出於廟門外有司受歸之衆賔出主人拜送於廟門外乃反
　　注曰拜送賔者亦拜送其長
　　婦人乃徹
　　言婦人乃為徹事也其事在下
　　徹室中之饌
　　室中之饌即改設者也婦人徹此饌者為其當以入於房與凡徹饌而以入於房者婦人乃得為之不然則否室中之饋改饌而闔牖戶自闔牖戶至此須臾之頃耳然則改饌之不為厭神益可見矣
　　右禮畢










　　儀禮集説卷十七
　　正誤
　　以羊鉶之柶扱羊鉶遂以扱豕鉶
　　鄭本扱作挹繼公案上經雲以挹湆注曰今文挹皆作扱皆此經文也案士昏禮聘禮賔以柶祭醴二記皆云始扱一祭又公食大夫禮曰扱上鉶以柶辯擩之上鉶之間祭葢以柶取物而祭則必扱之此亦以柶祭鉶也宜云扱與彼同不冝雲挹當從今文
　　南面立於席西
　　鄭本無南面字注曰今文曰南面立於席西繼公謂冝從今文入南面字
　　其㨎祭
　　鄭本㨎作綏注曰綏古文為㨎繼公謂此當雲授祭綏㨎二字皆誤也但㨎於授字為尤近故冝取其近者
　　啐酒皆如屍禮
　　本雲拜啐酒䟽曰或此經啐酒之上無拜文繼公謂啐酒之上不當有拜今從䟽之所謂或本者去拜字















　　禮古經十七篇其十三篇之後皆有記四篇則無之四篇者士相見大射少牢上下也然以意度之此四篇者未必無一記之可言或者有之而亡逸焉爾夫記者乃後人述其所聞以足經意者也舊各置之於其本篇之後者所以尊經而不敢與之雜也〈漢藝文志言禮經與記各自爲篇數是班固之時經記猶不相合也今乃各在其本篇後者其鄭氏置之與〉朱子作儀禮通解乃始以記文分屬於經文每條之下謂以從簡便予作集說而於此則不能從也予非求異於朱子也顧其勢有所不可耳何以言之儀禮諸篇之記有特爲一條而發者〈如士冠記雲始冠之緇布冠之類是也〉有兼爲兩條而發者〈如聘記雲大夫來使無罪饗之過則餼之是也〉亦有兼爲數條而發者〈如冠記雲適子冠於阼以著代也醮於客位加有成也云云之類是也〉亦有於經意之外別見他禮者〈如郷射記言君射之禮士冠記言無大夫冠禮而有其昬禮士昬記言壻見妻父之類是也〉若其但爲一條而發者固可用通解之例矣非是則未見其可也何則通解之書規模大而篇數繁其記文有不可附於本篇每條之下者則或於其篇末見之否則於他篇附之故雖未必盡如其所謂以從簡便之說而其於記文亦皆包括而無所遺也然以記者之意攷之則亦不爲無少異矣予之所撰者但十七篇之集説耳若亦用此法則其所遺者不既多乎故不若仍舊貫之爲愈而不敢效朱子通解之爲也魯人所謂以吾之不可學柳下惠之可者吾有取焉爾夫豈敢有求異之心哉且夫易之爲書也更四聖而後成伏羲畫卦爻文王周公作卦爻之辭孔子作文言彖象之辭其始也四聖之書或前或後各居一處不相雜也後世學者乃各分而合之以從簡便及至朱子復釐正之以復古經之舊夫文言與彖象之辭可以附於每卦每爻之下者也朱子猶且正之蓋不欲其相雜也而況此記之文有不可盡入於本篇每條之下者乎由是言之則予之不敢用通解之法也亦冝矣又何足怪焉大徳辛丑仲秋望日長樂敖繼公書