儀禮集釋 (四庫全書本)/全覽

儀禮集釋　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部四
　　儀禮集釋目録　　　　禮𩔖二〈儀禮之屬〉
　　卷一
　　士冠禮第一
　　卷二
　　士昬禮第二
　　卷三
　　士相見禮第三
　　卷四
　　鄉飲酒禮第四
　　卷五
　　鄉射禮第五之一
　　卷六
　　鄉射禮第五之二
　　卷七
　　燕禮第六之一
　　卷八
　　燕禮第六之二
　　卷九
　　大射儀第七之一
　　卷十
　　大射儀第七之二
　　卷十一
　　聘禮第八之一
　　卷十二
　　聘禮第八之二
　　卷十三
　　聘禮第八之三
　　卷十四
　　聘禮第八之四
　　卷十五
　　公食大夫禮第九
　　卷十六
　　覲禮第十
　　卷十七
　　喪服第十一之一
　　卷十八
　　喪服第十一之二
　　卷十九
　　喪服第十一之三
　　卷二十
　　士喪禮第十二之一
　　卷二十一
　　士喪禮第十二之二
　　卷二十二
　　士喪禮第十二之三
　　卷二十三
　　既夕第十三之一
　　卷二十四
　　既夕第十三之二
　　卷二十五
　　士虞禮第十四
　　卷二十六
　　特牲饋食禮第十五之一
　　卷二十七
　　特牲饋食禮第十五之二
　　卷二十八
　　少牢饋食禮第十六
　　卷二十九
　　有司徹第十七之一
　　卷三十
　　有司徹第十七之二
　　〈臣〉等謹案儀禮集釋三十卷宋李如圭𢰅如圭字寳之廬陵人官至福建路撫幹案宋中興藝文志曰儀禮既廢學者不復誦習乾道間有張淳始訂其訛為儀禮識誤淳熙中李如圭為集釋出入經𫝊又為綱目以別章句之指為釋宮以論宮室之制朱熹嘗與之校定禮書蓋習於禮者云云則如圭當與朱子同時而陳振孫書錄解題言如圭淳熙癸丑進士文獻通考引振孫語又作紹興癸丑進士考淳熙紀元凡十六年中間寔無癸丑紹興癸丑為髙宗改元之三年朱子校正儀禮乃在晚嵗疑當為紹熈癸丑陳氏馬氏並訛一字也宋自熙寧中廢罷儀禮學者鮮治是經如圭乃全錄鄭康成注而旁徵博引以為之釋多𤼵賈公彥疏所未備又𢰅綱目釋宮各一篇世無𫝊本故朱𢑴尊經義考雲俱未見今從永樂大典錄出排纂成書十七篇中首尾完具尚十五篇惟鄉射大射二篇及別行之綱目一篇均在永樂大典缺卷之內無從考補姑仍其舊然已得其十之九矣儀禮一經因治之者希經文併注往往訛脫如圭生於南宋尚見古本今據以校正補註疏本經文脫字二十四改訛字十四刪衍字一百六十九併𠫭考唐石經及陸徳明經典釋文張淳儀禮識誤及各本文句字體之殊各加辯證者不勝指數各附案語於下方其鄉射大射兩篇如圭之釋雖佚亦㕘取恵棟沈大成二家所校宋本證以唐石經本補經文脫字七改訛字四刪衍字二補注文脫字四十一改訛字三十九刪衍字十七以成儀禮之完帙如圭舊本本十七篇篇自為卷其間文句稍繁者篇頁太多難於分帙今析之得三十卷其釋宮則仍自為一書別著於錄焉乾隆四十二年二月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總校官〈臣〉陸　費　墀














　　儀禮集釋序
　　古者禮儀三百威儀三千其節備矣漢興髙堂生𫝊士禮止十七篇魯徐生善為頌為禮官大夫〈顔師古曰頌與容同〉而瑕丘蕭奮以禮至淮陽太守東海孟卿事蕭奮以授後倉倉説禮數萬言號曰後氏曲臺記授戴徳戴聖鄭康成雲五𫝊弟子則髙堂生蕭奮後倉二戴凡五人所𫝊即儀禮之書也漢舊儀有二郎為此頌貌威儀事天下郡國有頌史皆詣魯學之葢周旋曲折必習而後能其善盤辟為頌而不知經者有矣未有不習於儀而能通其意者也自漢以來禮日益壞其大經大本固已晦蝕不明所謂頌貌威儀之事僅存此書世亦莫有知者此學士大夫之責也然其節目之繁文義之宻驟而讀之未易曉解甚或不能以句後倉所説泯沒無𫝊鄭注又時有疎畧汶心竊病之近得廬陵李君如圭所著集釋窮探博採出入經𫝊以發明前人之未備考論宮室之制則有釋宮分別章句之指則有綱目其有志於古而用力之勤如此學者能玩而繹之則知禮與天地竝其周旋揖讓登降進退莫非天理之流行人道之所以立先王之盛化行俗美與夫後世之不如古皆由於禮之與廢而不可誣也則是書於世教豈小補哉遂刻之桂林郡之學官與同志者共之陳汶撰



　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷一　　　　宋　李如圭　撰
　　士冠禮第一
　　鄭目録雲童子任職居士位年二十而冠主人𤣥冠朝服則是仕於諸侯天子之士朝服皮弁素積古者四民世事士之子恆為士冠禮於五禮屬嘉禮大小戴及別録此皆第一
　　釋曰童子居士位年二十而冠之禮也班固曰帝王質文世有損益至周事為之制威儀三千周衰諸侯惡其害己滅去其籍至秦大壞漢興魯髙堂生𫝊禮十七篇古經者出於魯淹中及孔氏與十七篇文相似多三十九篇今儀禮十七篇則髙堂生所𫝊者也古經所多三十九篇字皆篆書絶無師説此十七篇之次因劉向別録戴徳篇次初士冠禮至士相見禮三篇與別録同次士喪禮四既夕禮五士虞禮六特牲饋食禮七少牢饋食禮八有司九鄉飲酒禮十鄉射禮十一燕禮十二大射儀十三聘禮十四公食大夫禮十五覲禮十六喪服十七戴聖則大射儀已前七篇亦同別録之次而士虞禮八喪服九特牲饋食禮十少牢饋食禮十一有司十二士喪禮十三既夕禮十四聘禮十五公食大夫禮十六覲禮十七
　　士冠禮筮於庿門〈案庿原本作廟下同唐石經作庿陸徳明經典釋文雲庿劉昌宗音廟則知古本無作廟者今從釋文及石經為正〉
　　鄭注筮者以蓍問日吉凶於易也冠必筮日於庿門者重以成人之禮成子孫也庿謂禰庿不於堂者嫌蓍之靈由庿神
　　釋曰龜為卜筴為筮凡言庿者皆禰庿昬禮行事於庿記雲受諸禰庿是也其非禰庿則皆舉庿名以別之
　　主人𤣥冠朝服緇帶素韠即位於門東西面
　　鄭注主人將冠者之父兄也𤣥冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣與冠同也筮必朝服者〈案今註疏本脫者字〉尊蓍龜之道〈案此下今註疏本有也字〉緇帶黒繒帶〈案此下今註疏本有也字〉士帶博二寸再繚四寸屈垂三尺素韠白韋韠〈案此下今註疏本有也字〉長三尺上廣一尺下廣二尺其頸五寸肩革帶博二寸天子與其臣𤣥冕以眡朔〈案眡各本作視張淳儀禮識誤雲釋文眡音視陸既音視正文非視字明矣〉皮弁以日眡朝諸侯與其臣皮弁以眡朔朝服以日眡朝凡染黒五入為緅七入為緇𤣥則六入與
　　釋曰禮之通例衣與冠同色黃衣黃冠是也裳與韠同色素積素韠是也此𤣥冠素韠故其服緇衣而素裳帶大帶也韠蔽膝也古者佃漁而食因衣其皮先知蔽前後知蔽後後王易之以布帛而猶存其蔽前者不忘本也門東門外之東天子之朝服皮弁諸侯之朝服𤣥冠主人𤣥冠朝服則諸侯之士矣朝服尊於𤣥端冠時主人𤣥端尊蓍龜故筮時朝服特牲饋食禮筮日與祭同服𤣥端者蓍不可尊於先祖𤣥冠如字下冠同冠弁以冠布冠冠箱執冠齊冠喪冠同大夫巳上大帶博四寸士再繞腰共為四寸帶之反屈向上又垂而下者則皆三尺頸韠之中央肩其兩角皆上繫於革帶者
　　有司如主人服即位於西方東面北上
　　鄭注有司羣吏有事者謂主人之吏所自辟除府史已下〈案此下今註疏本有也字〉今時卒吏及假吏是也〈案吏下今註疏本有皆字〉
　　筮與席所卦者具饌於西塾
　　鄭注筮所以問吉凶謂蓍也所卦者所以畫地記爻易曰六畫而成卦饌陳也具俱也西塾門外西堂也
　　布席於門中闑西閾外西面
　　鄭注闑門橛〈案此下今註疏本有也字〉閾閫也古文闑為𣙗閾為蹙
　　釋曰闑門中央所豎短木也閾門限也闑西而曰門中者舉大分言之闑與𣙗音義同穀梁𫝊曰置旃以為轅門葛覆質以為𣙗古文即出於孔氏壁中字以篆書者
　　筮人執筴抽上韇兼執之進受命於主人〈案此於字唐石經作於應從前後作於為正〉
　　鄭注筮人有司主三易者〈案此下今註疏本有也字〉韇藏筴之器〈案此下今註疏本有也字〉今時藏弓矢者謂之韇丸也〈案丸今註疏本訛作幾〉兼併也進前也自西方而前受命者當知所筮也釋曰筴蓍也下韇以承筴上韇韜之〈案此下永樂大典內刪去原文注云餘同賈疏今取疏義補之少牢雲史左執筮右抽上韇兼與筮執之東面受命於主人得主人命訖史曰諾西面於門西抽下韇左執筮右兼執韇以擊筮乃釋韇立筮此雲筴彼雲筮一也少牢具陳此不言者文不具當與彼同案三正記大夫蓍五尺故立筮士之蓍三尺當坐筮與彼異也〉
　　宰自右少退贊命
　　鄭注宰有司主政教者〈案此下今註疏本有也字〉自由也贊佐也命告也佐主人告所以筮也少儀曰贊幣自左詔辭自右
　　釋曰有司各司其事者宰則總衆職者也仲弓為季氏宰問政子曰先有司少退後於主人
　　筮人許諾右還卽席坐西面卦者在左
　　鄭注卽就也東面受命右還北行就席卦者有司主畫地識爻者〈案此下今註疏本冇也字〉
　　卒筮書卦執以示主人
　　鄭注卒已也書卦者筮人以方寫所得之卦〈案此句下今註疏本有也字〉
　　釋曰方板也
　　主人受眡反之
　　鄭注反還也
　　筮人還東面旅占卒進告吉
　　鄭注旅衆也還與其屬共占之古文旅作臚
　　釋曰以易辭占其吉凶也洪範曰三人占則從二人之言
　　若不吉則筮逺日如初儀
　　鄭注逺日旬之外
　　釋曰曲禮曰旬之外曰逺某日吉事先近日夏小正曰二月綏多女士冠子取婦之時是則冠有常月
　　徹筮席
　　鄭注徹去也斂也
　　宗人告事畢
　　鄭注宗人有司主禮者〈案此下今註疏本有也字〉
　　主人戒賓賓禮辭許
　　鄭注戒警也告也賓主人之僚友古者有吉事則樂與賢者勸成之〈案勸今註疏本訛作歡〉有凶事則欲與賢者哀戚之今將冠子故就告僚友使來禮辭一辭而許〈案此下今註疏本有也字〉再辭而許曰固辭三辭曰終辭不許也
　　主人再拜賓荅拜〈案荅今註疏本作答唐石經及古本竝從艸無從竹者〉主人退賓拜送
　　鄭注退去也歸也
　　前期三日筮賓如求日之儀
　　鄭注前期三日空二日也筮賓筮其可使冠子者賢者恆吉冠義曰古者冠禮筮日筮賓所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國本
　　乃㝛賓賓如主人服出門左西面再拜主人東面荅拜鄭注㝛進也㝛者必先戒戒不必㝛其不㝛者為衆賓或悉來或否主人朝服
　　釋曰筮日朝服至此無改服之文知皆朝服朝服者常時相見所服也
　　乃㝛賓賓許主人再拜賓荅拜主人退賓拜送
　　鄭注乃㝛賓者親相見致其辭
　　㝛贊冠者一人亦如之
　　鄭注贊冠者佐賓為冠事者謂賓若他官之屬中士若下士也㝛之以筮賓之明日
　　釋曰贊者皆降賓主一等若主人下士亦取下士為贊禮窮則同故也㝛賓㝛贊冠者同日
　　厥明夕為期於庿門之外〈案此庿字原本及今註疏本竝作廟唐石經作庿今從石經為正〉主人立於門東兄弟在其南少退西面北上有司皆如㝛服立於西方東面北上
　　鄭注厥其也㝛服朝服
　　擯者請期宰告曰質明行事
　　鄭注擯者有司佐禮者在主人曰擯在客曰介質正也宰告曰旦日正明行冠事
　　告兄弟及有司
　　鄭注擯者告也
　　釋曰兄弟有司在列而猶告之者審慎重冠事
　　告事畢
　　鄭注宗人告也
　　擯者告期於賓之家夙興設洗直於東榮南北以堂深水在洗東
　　鄭注夙早也興起也洗承盥洗者棄水器也士用鐵榮屋翼也周制自卿大夫以下其室爲夏屋水器尊卑皆用金罍及大小異〈案及周學健改作其〉
　　釋曰直當也榮説文曰屋梠之兩頭起也梠楚謂之梠齊謂之檐檐頭之起者如翬之飛故榮又謂之屋翼周制天子諸侯爲殷人四阿之屋東西南北皆有霤大夫已下爲夏后氏南北兩下之屋無東霤而有東榮燕禮洗當東霤大夫士禮洗當東榮其處則同耳以堂深者洗北去堂逺近取於堂廉至北壁之逺近也盥手洗爵之時恐水穢地故設洗承而棄之凡設水用罍沃盥用枓見少牢饋食禮
　　陳服於房中西墉下東領北上
　　鄭注墉牆也〈案今註疏本無也字〉
　　爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐
　　鄭注此與君祭之服雜記曰士弁而祭於公爵弁者冕之次其色赤而微黑如爵頭然或謂之緅其布十三升纁裳淺絳裳凡染絳一入謂之縓再染謂之赬〈案染各本作入張淳儀禮識誤雲釋文再染如琰反下二字同葢以三入四入皆染字也爾雅有再染三染之文此鄭氏用染字之據若染絳之染則去聲也〉三染謂之纁朱則四染與純衣絲衣也餘衣皆用布惟冕與爵弁服用絲耳先裳後衣者欲令下近緇明衣與帶同色〈案衣字原本訛在明字上據疏文改正〉韎韐緼韍也士緼韍而幽衡合韋為之士染以茅蒐因以名焉今齊人名蒨為韎韐〈案疏雲周公時名蒨草為韎草以此韎染韋合之爲韐因名韍爲韎韐是蒨一名韎而韍名韎韐蒨不得名韎韐也韐字乃衍文〉韍之制似韠冠弁不與衣陳〈案冠弁下各本衍者字今據疏刪正〉而言於上以冠名服耳今文纁皆作熏
　　釋曰爵弁服者冕服之次士服之上者也凡冕以木爲體長尺六寸廣八寸低前一寸二分以三十升布衣之上𤣥下纁前後有旒其服𤣥衣而纁裳有章爵弁前後平無旒又爵色爲異耳其服無章亦純衣纁裳古緇䊷二字竝行據布為色則字爲緇據帛爲色則字爲䊷純即䊷字之轉也爾雅曰一染謂之縓再染謂之頳三染謂之纁考功記曰三入爲纁五入爲緅七入爲緇自纁已上爲絳自緅已下爲黑若以纁入赤則爲朱以纁入黑則爲紺又以紺入黒則爲緅𤣥在緅緇之間緅即爵也其色黑多而赤少與緇𤣥同𩔖故𤣥冠爵弁皆緇衣也韎韐者士之韍也合韋爲之故謂之韐染以茅蒐茅蒐一名蒨可以染絳韋昭謂急疾呼茅蒐成韎故因名其所染爲韎韐而齊人又名蒨爲韎韐也〈案齊人名蒨為韎即韋昭所謂急疾呼茅蒐成韎也李氏據鄭注誤本不知韐字屬衍文〉他服謂之韠祭服謂之韍韍有龍章山火之飾士無飾韎韋而已與君音預下與君同緼赤黃間色幽黑色也衡佩玉之衡也
　　皮弁服素積緇帶素韠
　　此與君視朔之服也皮弁者以白鹿皮爲冠象上古也積猶辟也以素爲裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉
　　釋曰古者以鳥獸之皮冒而句領皮弁象之服不言色者衣與冠同色也素素白繒
　　𤣥端𤣥裳黃裳雜裳可也緇帶爵韠
　　鄭注此莫夕於朝之服𤣥端即朝服之衣易其裳耳上士𤣥裳中士黃裳下士雜裳雜裳者前𤣥後黃〈案前後原本訛作上下據疏雲前陽後隂故知前𤣥後黃也今從疏文改正〉易曰夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃士皆爵韋爲韠其爵同不以𤣥冠名服者是爲緇布冠陳之玉藻曰韠君朱大夫素士爵韋
　　釋曰謂之端者用正幅爲之朝服冕服亦得端名語曰端章甫記曰端冕而聽古樂是也可也者三等士惟其所宜服者陳之裳雖有三而爵俱爲士故同用爵韠爵亦雜色也帶有二大帶以束衣革帶以繫韠繫佩舉韠則有革帶可知莫見曰夕
　　緇布冠缺項青組纓屬於缺緇纚廣終幅長六尺皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊同篋
　　鄭注缺讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄〈案此下各本衍者字今據疏刪正〉著頍圍髮際結項中隅爲四綴以固冠也項中有𦁐亦由固頍爲之耳今未冠笄者著卷幘頍象之所生也滕嶭名蔮爲頍屬猶著纚今之幘梁〈案此下今註疏本有也字〉終充也纚一幅長六尺足以韜髪而結之矣笄今之簪有笄者屈組為紘垂爲飾無笄者纓而結其絛纁邊組側赤也同篋謂以上凡六物〈案以原本訛作此張淳儀禮識誤據釋文改爲以今註疏本作謂此以上〉隋方曰篋〈案隋今註疏本作隨〉釋曰六物者缺項青組纓一緇纚二皮弁笄三爵弁笄四緇組紘皮弁爵弁皆有之為六緇布冠無笄冠武以下別爲頍頍之兩端爲𦁐以繩穿之結於項上其上四隅綴於武又以二組左右著於頍垂於頥下結之其有笄者則以組繫於笄之左繞頥仰屬於笄之右屈繫之組垂者曰纓屈者曰紘
　　櫛實於簞
　　鄭注簞笥也
　　蒲筵二在南
　　鄭注筵席也
　　側尊一甒醴在服北有篚實勺觶角柶脯醢南上鄭注側猶特也無偶曰側置酒曰尊側者無𤣥酒服北者纁裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以𣂏酒也爵三升曰觶柶狀如匕以角爲之者欲滑也南上者篚次尊籩豆次篚古文甒作廡
　　釋曰凡醴無𤣥酒而有柶一豆一籩者籩實脯而豆實醢按下行〈案此下原本缺〉
　　爵弁皮弁緇布冠各一匴執以待於西坫南南面東上賓升則東面
　　鄭注爵弁者制如冕黑色但無繅耳周禮王之皮弁㑹五采玉琪象邸玉笄諸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等爲之則士之皮弁又無玉象邸飾緇布冠今小吏冠其遺象也匴竹器名今之冠箱也執之者有司也坫在堂角古文匴爲篹坫爲檐〈案原本雲古文匴作纂坫作襜張淳儀禮識誤據釋文訂改〉
　　釋曰西坫堂西南隅之坫也以土爲之執匴者賓未入南面賓升東面以向賓也繅繩貫旒者㑹戶外古外二反縫中也琪結也弁頂之柢也
　　主人𤣥端爵韠立於阼階下直東序西面
　　鄭注𤣥端士入庿之服也阼猶酢也東階所以荅酢賓客也堂東西牆謂之序
　　兄弟畢袗𤣥立於洗東西面北上
　　鄭注兄弟主人親戚也畢猶盡也袗同也𤣥者𤣥衣𤣥裳也緇帶韠位在洗東退於主人不爵韠者降於主人也古文袗爲均也
　　釋曰兄弟之服衣裳帶與上士同惟以不爵韠爲降耳
　　擯者𤣥端負東塾
　　鄭注東塾門內東堂負之北面
　　將冠者采衣紒在房中南面
　　鄭注采衣未冠者所服玉藻曰童子之節也緇布衣錦縁錦紳並紐錦束髮皆朱錦也紒結髮古文紒爲結
　　釋曰以朱錦爲總束髮又以爲大帶並約帶之紐及爲緇布衣之縁童子尚華飾
　　賓如主人服贊者𤣥端從之立於外門之外
　　鄭注外門大門外
　　擯者告
　　鄭注告者出請入告
　　釋曰出請賓所以來故入告主人
　　主人迎出門左西面再拜賓荅拜
　　鄭注左東也出以東爲左入以東爲右
　　釋曰古者宮必南鄉主人迎出門左出以東爲左也主人入門而右客入門而左入以東爲右也
　　主人揖贊者與賓揖先入
　　鄭注贊者賤揖之而已又與賓揖先入道之贊者隨賓
　　每曲揖
　　鄭注周左宗庿入外門將東曲揖直庿將北曲又揖釋曰庿在寢東既入大門曲而東主人在南賓在北揖至庿南曲而北主人在東賓在西又揖
　　至於庿門揖入三揖至於階三讓
　　鄭注入門將右曲揖將北曲揖當碑揖
　　釋曰既入廟門主人右趨堂塗將背客宜揖當堂塗俱北鄉又揖前行當碑碑三分庭一在北庭之節又宜揖也三者禮之大節尊卑同
　　主人升立於序端西面賓西序東面
　　鄭注主人賓俱升立相鄉
　　贊者盥〈案此下各本有於洗西三字因注云盥於洗西後人妄増加經文耳據疏雲贊者盥於洗西無正文可證唐初本猶無此三字〉升立於房中西面南上
　　鄭注盥於洗西由賓階升也立於房中近其事也南上尊於主人之贊者古文盥皆作浣
　　釋曰盥盥手也凡主人盥於洗北賓盥於洗南盥於洗西下賓也贊者之事在篋簞皆陳於房西面立於將冠者之東南贊冠者一人而雲南上明與主人之贊者竝立敬賓之贊者序之於上
　　主人之贊者筵於東序少北西面
　　鄭注主人之贊者其屬中士若下士筵布席也東序主人位也適子冠於阼少北辟主人
　　將冠者出房南面
　　鄭注南面立於房外之西待賓命
　　釋曰昬禮母南面於房外女出於母左知房外南面者皆於房戶外之西其房外之東則南當阼階矣
　　贊者奠纚笄櫛於筵南端
　　鄭注贊者賓之贊冠者也奠停也古文櫛爲節
　　賓揖將冠者將冠者即筵坐贊者坐櫛設纚
　　鄭注卽就設施
　　賓降主人降賓辭主人對
　　鄭注主人降爲賓將盥不敢安位也辭對之辭未聞
　　賓盥卒壹揖壹讓升主人升復初位
　　鄭注揖讓皆壹者降於初古文壹皆作一
　　釋曰賓盥者將有事先自絜也
　　賓筵前坐正纚興降西階一等執冠者升一等東面授賓
　　鄭注正纚者將加冠宜親之興起也降下也下一等升一等則中等相授冠緇布冠也
　　賓右手執項左手執前進容乃祝坐如初乃冠興復位贊者卒
　　鄭注進容者行翔而前鶬焉至則立祝坐如初坐筵前興起也復位西序東面卒謂設缺項結纓也
　　冠者興賓揖之適房服𤣥端爵韠出房南面
　　鄭注復出房南面者一加禮成觀衆以容體
　　釋曰冠於堂服於房以冠爲重也冠義曰冠而後服備服備而後容體正顏色齊辭令順觀示也
　　賓揖之即筵坐櫛設笄賓盥正纚如初降二等受皮弁右執項左執前進祝加之如初復位贊者卒紘
　　鄭注如初爲不見者言也卒紘謂繫屬之
　　釋曰不見謂辭對主人升復位之𩔖〈案此下永樂大典內刪去原文注云餘同賈疏今取疏義補之櫛者脫緇布冠更櫛也笄有二一是紒內安髪之笄一是皮弁及六冕固冠之笄今此櫛訖未加冠即言設笄宜是安髮之笄緇布冠亦有之緇布冠不言設笄而言設纚皮弁言設笄不言設纚互見爲義繫屬之者左相繫定右相屈繫擬解時易〉
　　興賓揖之適房服素積素韠容出房南面
　　鄭注容者再加彌成其儀益繁
　　賓降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之儀
　　鄭注降三等下至地他謂卒紘容出
　　徹皮弁冠櫛筵入於房
　　鄭注徹者贊冠者主人之贊者爲之
　　筵於戶西南面
　　鄭注筵主人之贊者戶西室戶西
　　釋曰寢庿以室爲主故室戶專得戶名凡言戶者皆室戶房戶則兼言房以別之
　　贊者洗於房中側酌醴加柶覆之面葉
　　鄭注洗盥而洗爵者昬禮曰房中之洗在北堂直室東隅篚在洗東北面盥側酌者言無爲之薦者面前也葉柶大端贊酌者賓尊不入房古文葉爲擖釋曰凡洗爵必先盥手盥有不洗者無爲之薦自酌自薦也柶醴匕也其兩端枋細而葉大贊者面葉以授賓賓迎受得面枋以授冠者冠者亦迎受得面葉以扱醴也爲於偽反
　　賓揖冠者就筵筵西南面賓受醴於戶東加柶面枋筵前北面
　　鄭注戶東室戶東今文枋爲柄
　　冠者筵西拜受觶賓東面荅拜
　　鄭注筵西拜南面拜也賓還荅拜於東序之位東面者明成人與爲禮異於荅主人
　　釋曰凡賓荅主人拜於西階上北面又主人禮賓皆云拜送此雲荅拜亦異於主人
　　薦脯醢
　　鄭注贊冠者也
　　冠者即筵坐左執觶右祭脯醢以柶祭醴三興筵末坐啐醴建柶興〈案釋文雲捷柶初洽反本又作插亦作扱張淳儀禮識誤以爲注之扱柶釋文作捷柶李如圭以為經之建柶釋文作㨗柶今註疏本此處經文作捷柶興乃誤據釋文改經考之他篇經文仍作建柶不得此處獨異唐石經亦作建柶則釋文指注非指經明矣〉降筵坐奠觶拜執觶興賓荅拜
　　鄭注建柶扱柶於醴中〈案扱釋文作捷今考此即釋文所云亦作扱者是唐初已非一本無庸改扱爲捷〉其拜皆如初古文啐爲呼
　　釋曰祭謂取少許祭先世造此食者不忘本也凡醴不卒觶啐之而禮成上拜拜受觶此拜拜禮成其卒觶者則卒觶乃拜曽子問曰將冠子冠者至聞齊衰大功之喪如之何孔子曰內喪則廢外喪則冠而不醴徹𩜹而埽即位而哭如冠者未至則廢內喪謂同門者冠者謂賓及贊者也廢者喪成服因喪而冠建陸作捷〈案此下原本缺〉
　　冠者奠觶於薦東降筵北面坐取脯降自西階適東壁北面見於母
　　鄭注薦東薦左凡奠爵將舉者於右不舉者於左適東壁者出闈門也時母在闈門之外婦人入庿由闈門
　　釋曰凡言薦謂籩豆也南面者以東爲左取脯明得禮也〈案此下永樂大典內刪去原文注云賈疏見前當是疏引雜記入自闈門升自側階鄭注云宮中之門曰闈門今集釋僅缺此數語〉
　　母拜受子拜送母又拜
　　鄭注婦人於丈夫雖其子猶俠拜
　　賓降直西序東面主人降復初位
　　鄭注初位初至階讓升之位
　　冠者立於西階東南面賓字之冠者對
　　鄭注對應也其辭未聞
　　賓出主人送於庿門外
　　鄭注不出外門將醴之
　　請醴賓賓禮辭許賓就次
　　鄭注此醴當作禮禮賓者謝其自勤勞也〈案今註疏本脫此九字〉次門外更衣處也以帷幕簟席爲之〈案以今註疏本訛作必〉釋曰士之醴子醴賓醴婦經皆作醴不必改爲禮大夫以上乃曰儐曰禮耳聘禮次以帷士或用簟席
　　冠者見於兄弟〈案此於字唐石經作於應從前後作於爲正〉兄弟再拜冠者荅拜見贊者西面拜亦如之
　　鄭注見贊者西面拜則見兄弟東面拜贊者後賓出
　　入見姑姊如見母
　　鄭注入入寢門也庿在寢門外如見母者亦北面姑與姊亦俠拜〈案此下今註疏本有也字〉不見妺妺卑
　　釋曰未字見母巳字見兄弟急於母緩於兄弟不言見父與賓者冠訖是見己
　　乃易服服𤣥冠𤣥端爵韠奠摯見於君遂以摯見於鄉大夫鄉先生〈案此於字唐石經作於應同上句作於爲正〉
　　鄭注易服不朝服者非朝事也摯雉也鄉先生鄉中老人爲卿大夫致仕者
　　乃醴賓以壹獻之禮
　　鄭注壹獻者主人獻賓而已即燕無亞獻者獻酢酬賓主人各兩爵而禮成特牲少牢饋食之禮獻屍此其𩔖也士禮一獻卿大夫三獻禮賓不用柶者〈案禮賓今註疏本訛作賓醴〉泲其醴內則曰飲重醴〈案此下原本衍清糟二字今據內則刪正〉稻醴清糟黍醴清糟梁醴〈案今註疏本脫此十字〉清糟凡醴事質者用糟文者用清
　　釋曰壹獻之禮主人獻賓賓酢主人主人復自飲酬賓賓奠而不舉即燕坐〈案此下原本缺〉
　　主人酬賓束帛儷皮
　　鄭注飲賓客而從之以財貨曰酬所以申暢厚意也〈案厚下原本衍之字今據註疏本刪正〉束帛十端也儷皮兩鹿皮也古文儷爲離
　　釋曰諸侯用虎豹皮餘人麋鹿皮可也〈案此下永樂大典內刪去原文注云餘同前賈疏今取疏義補之大戴禮雲禮幣采飾而四馬是大夫禮多與士異禮器雲琥璜爵鄭雲天子酬諸侯諸侯相酬以此玉將幣則又異於大夫也尊卑獻數多少不同及其酬幣惟於奠酬之節一行而巳凡言束者無問脯與錦皆以十爲數〉
　　贊者皆與贊冠者爲介
　　鄭注贊者衆賓也皆與亦飲酒爲衆賓介賓之輔以贊爲之尊之飲酒之禮賢者爲賓其次爲介
　　釋曰大戴禮曰公冠饗之以三獻之禮無介無樂皆𤣥端其酬幣朱錦采四馬
　　賓出主人送於外門外再拜歸賓俎
　　鄭注一獻之禮有薦有俎其牲未聞使人歸諸賓家也
　　若不醴則醮用酒
　　鄭注若不醴謂國有舊俗可行聖人用焉不改舊也曲禮曰君子行禮不求變俗祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國之故謹脩其法而審行之是〈案此下今註疏本有也字〉酌而無酬酢曰醮醴亦當爲禮
　　釋曰醴尚質無酬酢酒本有酬酢故無酬酢者爲醮
　　尊於房戶之間兩甒有禁𤣥酒在西加勺南枋
　　鄭注房戶間者房西室戶東也禁承尊之器也名之爲禁者因爲酒戒也𤣥酒新水也雖今不用猶設之不忘古也
　　釋曰醴在房酒在堂酒事文也凡醴無冪醮亦不用冪從醴質古未有醴酪以水當酒之用後世以其色𤣥故謂之𤣥酒
　　洗有篚在西南順
　　鄭注洗庭洗當東榮南北以堂深篚亦以盛勺觶陳於洗西南順北爲上也
　　釋曰篚亦有識爲上下也
　　始加醮用脯醢賓降取爵於篚辭降如初卒洗升酌鄭注始加者言一加一醮也加冠於東序醮之於戶西同耳始醮亦薦脯醢賓降者爵在庭酒在堂將自酌也辭降如初如將冠時降盥辭主人降也凡薦出自東房
　　冠者拜受賓荅拜如初
　　鄭注贊者筵於戶西賓升揖冠者就筵乃酌冠者南面拜受賓授爵東面荅拜如醴禮也於賓荅拜贊者則亦薦之
　　冠者升筵坐左執爵右祭脯醢祭酒興筵末坐啐酒降筵拜賓荅拜冠者奠爵於薦東立於筵西
　　鄭注冠者立俟賓命賓揖之則就東序之筵
　　釋曰不卒爵者從醴禮
　　徹薦爵筵尊不徹
　　鄭注徹薦與爵者辟後加也不徹筵尊三加可相因由便也
　　加皮弁如初儀再醮攝酒其他皆如初
　　鄭注攝猶整也整酒謂撓之今文攝爲聶
　　釋曰撓攪益之示新也酒雲攝明因前
　　加爵弁如初儀三醮有乾肉折俎嚌之其他如初北面取脯見於母
　　鄭注乾肉牲體之脯也折其體以爲俎嚌嘗之
　　若殺則特豚載合升離肺實於鼎設扃鼏
　　鄭注特豚一豚也凡牲皆用左胖煮於鑊曰亨在鼎曰升在俎曰載載合升者明亨與載皆合左右胖離割也割肺者使可祭也可嚌也今文扃爲鈜古文鼏爲宻
　　釋曰文曰豚小豕也周祭肺離割之不絶其中央少者食時乃絶以祭既又嚌之是謂離肺一名舉肺一名嚌肺言舉之以嚌也扃所以扛鼎鼏覆之牲體在俎亦得升名下雲肴升折俎少牢饋食禮雲升羊載右胖是也周人尚右胖用左胖者葢異代之禮
　　始醮如初
　　鄭注亦薦脯醢徹薦爵筵尊不徹矣
　　再醮兩豆葵菹蠃醢兩籩栗脯
　　鄭注蠃醢螔蝓醢今文蠃爲蝸
　　三醮攝酒如再醮加俎嚌之皆如初嚌肺
　　鄭注攝酒如再醮則再醮亦攝之矣加俎嚌之嚌當爲祭字之誤也祭俎如初如祭脯醢
　　釋曰上於再醮不言攝酒此言於三醮互相備也凡俎必祭而後嚌故鄭謂上嚌字當爲祭如圭謂如初皆謂如不殺者也嚌之如初如嚌乾肉折俎其所異者嚌肺耳
　　卒醮取籩脯以降如初若孤子則父兄戒㝛
　　鄭注父兄諸父諸兄
　　冠之日主人紒而迎賓拜揖讓立於序端皆如冠主禮於阼
　　鄭注冠主冠者親父若宗兄也古文紒爲結今文禮作醴
　　釋曰禮當從今文作醴醴重而醮輕孤子禮盛醴而不醮也且士之醴子無作禮字者
　　凡拜北面於阼階上賓亦北面於西階上荅拜
　　釋曰大戴禮曰公冠自爲主迎賓揖升自阼立於席北既醴降自阼其餘自爲主者其降也自西階以異其餘皆與公同也曽子問曰父沒而冠則已冠掃地而祭於禰巳祭而見伯父叔父而後饗冠者饗冠者謂禮賓也
　　若殺則舉鼎陳於門外直東塾北面
　　鄭注子得申禮盛之父在有鼎不陳於門外
　　若庶子則冠於房外南面遂醮焉
　　鄭注房外謂尊東也不於阼階非代也不醮於客位成而不尊
　　釋曰適子不醴則醮庶子醮而不醴醮三舉而醴一酌以簡爲貴也醮用酒而醴用醴以質爲貴也醮有折俎醴惟脯醢而已以少爲貴不尚味也適子冠與醮異處以變爲敬庶子冠而遂醮略之此適庶之辨也
　　冠者母不在則使人受脯於西階下戒賓曰某有子某將加布於其首願吾子之教之也
　　鄭注吾子相親之辭吾我也子男子之美稱古文某爲謀
　　賓對曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辭
　　鄭注病猶辱也古文病爲秉
　　主人曰某猶願吾子之終教之也賓對曰吾子重有命某敢不從
　　鄭注敢不從許之辭
　　釋曰此所謂一辭而許曰禮辭也
　　㝛曰某將加布於某之首〈案此於字唐石經作於應從前後作於爲正〉吾子將蒞之敢㝛賓對曰某敢不夙興
　　鄭注蒞臨也今文無對
　　始加祝曰令月吉日始加元服
　　鄭注令吉皆善也元首也
　　釋曰服古音蒲北反下同
　　棄爾幼志順爾成徳壽考惟祺介爾景福
　　鄭注爾女也既冠爲成徳祺祥也介景皆大也因冠而戒且勸之女如是則有壽考之祥大女之大福也釋曰古順愼通用既冠責以爲人子爲人弟爲人臣爲人少者之禮皆成人之徳也家語曰成王年十三而嗣立明年冠周公命祝雍祝王祝雍曰使王近於民逺於年嗇於時惠於財親賢而任能其頌曰令月吉日王始加元服去玉㓜志服袞職欽若昊天六合是式率爾祖考永永無極此周公之制也福古音拍逼反下同
　　再加曰吉月令辰乃申爾服
　　鄭注辰子丑也申重也
　　敬爾威儀淑愼爾徳睂壽萬年永受胡福
　　鄭注胡猶遐也逺也逺無窮古文眉作麋
　　三加曰以歳之正以月之令咸加爾服〈案加原夲訛作服據唐石經改正〉
　　鄭注正猶善也咸皆也皆加女之三服謂緇布冠皮弁爵弁也
　　兄弟具在以成厥徳
　　鄭注厥其也〈案今註疏本脫此三字〉
　　黃耇無疆受天之慶
　　鄭注黃黃髮也耇凍棃也〈案棃今註疏本作犂〉皆壽徴也疆竟釋曰黃髪髮白而復黃也凍棃面似凍棃色也慶古音羌下同此辭正與令葉服與徳葉疆與慶葉
　　醴辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳
　　鄭注嘉善也善薦謂脯醢芳香也
　　拜受祭之以定爾祥承天之休壽考不忘
　　鄭注休美也〈案今註疏本脫此三字〉不忘長有令名
　　醮辭曰㫖酒既清嘉薦亶時
　　鄭注亶誠也古文亶爲癉
　　始加元服兄弟具來孝友時格永乃保之
　　鄭注善父母爲孝善兄弟爲友時是也格致也永長也保安也行此乃能保之今文格爲嘏凡醮者不祝釋曰醮者於醮乃有辭冠時不祝來古音力之反
　　再醮曰㫖酒既湑嘉薦伊脯
　　鄭注湑清也伊惟也
　　乃申爾服禮儀有序祭此嘉爵承天之祜
　　鄭注祜福也
　　三醮曰㫖酒令芳籩豆有楚
　　鄭注㫖美也楚陳列之貌
　　釋曰再醮徹始醮之籩豆而別薦三醮則因之惟加俎而已是以始醮再醮之辭皆云嘉薦三醮直雲籩豆有楚也
　　咸加爾服肴升折俎
　　鄭注肴升折俎亦謂豚〈案此七字今註疏本在下受福無疆之下〉
　　承天之慶受福無疆字辭曰禮儀既備令月吉日昭告爾字
　　鄭注昭明也〈案此三字今註疏本在下爰字孔嘉之下〉
　　爰字孔嘉髦士攸宜
　　鄭注爰於也孔甚也〈案此六字今註疏本接上注昭明也之下〉髦俊也攸所也〈案此六字今註疏本在下永受保之之下〉
　　釋曰嘉古音姬與宜字葉
　　宜之於假永受保之曰伯某甫仲叔季惟其所當鄭注於猶爲也假大也宜之是爲大矣〈案此十三字今註疏本接上攸所也之下〉伯仲叔季長幼之稱甫是丈夫之美稱孔子爲尼甫周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其𩔖甫字或作父
　　釋曰惟其所當者當其次則稱之若次仲則曰仲某甫夏殷質次積於仲周文次積於叔二十曰伯某甫至五十則又舍其二十之字直以伯仲別之檀曰幼名冠字五十以伯仲死諡周道也假古音古隔句與甫葉之隔句與宜葉
　　屨夏用葛𤣥端黒屨青絇繶純純博寸
　　鄭注屨者順裳色𤣥端黒屨以𤣥裳爲正也絇之言拘也以爲行戒狀如刀衣鼻在屨頭繶縫中紃也純縁也三者皆青博廣也
　　素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸
　　鄭注魁蜃蛤柎注也
　　爵弁纁屨黒絇繶純純博寸
　　鄭注爵弁屨以黒爲飾爵弁尊其屨飾以繢次釋曰爵弁纁裳故纁屨畫繢之事青與白白與黑𤣥與黃對方爲繢次青與赤赤與白白與黑黑與青比方爲繡次凡舄之飾如繢次屨之飾如繡次上黑屨以青爲飾白屨以緇爲飾如繡次也纁屨當以白爲飾而乃以繢次黑爲飾者尊爵弁故飾其屨與舄同複下曰舄禪下曰屨天子諸侯乃冕服用舄他服用屨爵弁服者冕服之次也三服見屨不同者屨同裳色禮例之常故皮弁以裳挈屨𤣥端屨一而裳三故舍裳而以衣挈屨冕服亦𤣥衣纁裳而用舄故爵弁以弁挈屨也
　　冬皮屨可也不屨繐屨
　　鄭注繐屨喪屨也屨不灰治曰繐
　　釋曰屨冬皮夏葛春宜從夏秋宜從冬魏人以葛屨履霜詩刺其褊喪服有繐衰知繐屨喪屨也曽子問曰如將冠子而未及期日而有齊衰大功之喪則因喪服而冠除喪不改冠雜記曰以喪冠者雖三年之喪可也大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取婦已雖小功既卒哭可以冠取妻下殤之小功則不可
　　記冠義始冠緇布之冠也大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也
　　鄭注大古唐虞以上緌纓飾未之聞大古質葢亦無飾〈案今註疏本脫葢亦二字〉重古始冠冠其齊冠白布冠今之喪冠是也
　　釋曰雜記曰大白冠緇布之冠皆不緌大白即大古白布冠也玉藻曰始冠緇布冠自諸侯下達冠而敝之可也緇布冠繢緌諸侯之冠也緇布冠士以上冠而敝棄之庶人則常服之詩云彼都人士臺笠緇撮是也撮謂其制小僅可撮其紒也凡記皆補經所不備者蓋當時所記亦或後世追記之
　　適子冠於阼以著代也醮於客位加有成也〈案此二於字唐石經竝作於應從前後作於爲正〉
　　鄭注醮夏殷之禮每加於阼階醮之於客位所以尊敬之成其爲人也〈案今註疏本脫此二十五字〉
　　釋曰客位戶西也戶西者尊處凡賓皆位於此故謂之客位
　　三加彌尊諭其志也
　　鄭注彌猶益也冠服後加益尊諭其志者欲其徳之進也〈案今註疏本脫此二十字〉
　　冠而字之敬其名也
　　鄭注名者質所受於父母冠成人益文故敬之也今文無之〈案今註疏本脫也字及今文無之四字〉
　　委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也
　　鄭注委猶安也〈案此句之上今註疏本有或謂委貌爲𤣥冠七字乃後人誤以儀禮經𫝊通解之文竄入於此〉言所以安正容貌章明也殷質言以表名丈夫也甫或爲父今文爲斧母發聲也追猶堆也夏后氏質以其形名之三冠皆所服以行道也其制之異同未之聞
　　周弁殷冔夏收
　　鄭注弁名出於槃槃大也言所以自光大也冔名出於幠幠覆也言所以自覆飾也收言所以收斂髪也〈案此下今註疏本有齊所服而祭也六字亦後人誤以經𫝊通解之文竄入於此〉其制之異亦未聞〈案今註疏本脫亦字〉
　　三王共皮弁素積
　　鄭注質不變
　　釋曰歴記此者緇布冠始加皮弁再加周弁三加後言皮弁者見此先代之冠百王同之委貌即易服服𤣥冠者也
　　無大夫冠禮而有其昬禮古者五十而後爵何大夫冠禮之有
　　鄭注據時有未冠而命爲大夫者周之初禮年未五十而有賢才者試以大夫之事猶服士服行士禮二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或時改取〈案今本作娶〉有昬禮是也
　　釋曰喪服大夫爲昆弟之長殤小功大夫有兄殤是未二十而試爲大夫也已爲大夫則冠矣所謂大夫冠而不爲殤也雖早冠亦行士禮而冠無大夫冠禮也記之時有之非也
　　公侯之有冠禮也夏之末造也
　　鄭注造作也自夏初已上諸侯雖父死子繼年未滿五十者亦服士服行士禮五十乃命也至其衰末上下相亂篡弒所由生故作公侯冠禮以正君臣也坊記曰君不與同姓同車與異姓同車不同服示民不嫌也以此坊民民猶得同姓以弒其君也〈案也今本作者〉釋曰家語曰古者王世子雖幼其即位則尊爲人君人君治成人之事者何冠之有然則諸侯之冠異天子與曰君薨而世子主喪是亦冠也已人君無所殊也諸侯之有冠禮也夏之末造也有自來矣今無譏焉春秋𫝊曰晉侯以魯公宴於河上問公年曰十二年矣可以冠矣公還及衛冠於成公之庿假鍾磬焉書曰王與大夫盡弁以啓金縢之書説者以爲成王時年十五則天子諸侯不必二十而冠也大戴禮曰公冠四加𤣥冕天子儗焉或曰四當爲三𤣥當爲袞字之誤
　　天子之元子猶士也天下無生而貴者也
　　鄭注元子世子也無生而貴皆由下升
　　釋曰此明天子元子亦依士禮而冠也大戴禮曰太子與庶子冠禮與士同其饗賓也皆同
　　繼世以立諸侯象賢也
　　鄭注象法也爲子孫能法先祖之賢故使之繼世也釋曰古者四民世事士之子常爲士〈案此下原本缺〉
　　以官爵人徳之殺也
　　鄭注殺猶衰也徳大者爵以大官徳小者爵以小官
　　死而諡今也古者生無爵死無諡
　　鄭注今謂周衰記之時也古謂殷殷士生不爲爵死不爲諡周制以士爲爵死猶不爲諡耳下大夫也今記之時士死則諡之非也諡之由魯莊公始也















<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集釋>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷二　　　　宋　李如圭　撰
　　士昬禮第二
　　鄭目録雲士娶妻之禮以昬爲期因而名焉必以昬者陽往而隂來日入三商爲昬昬禮於五禮屬嘉禮大小戴及別録北皆第二
　　昏禮下達納採用鴈
　　鄭注達通也〈案通下今註疏本有達字〉將欲與彼合昬姻必先使媒氏下通其言女氏許之乃後使人納其采擇之禮用鴈爲摯者取其順陰陽往來〈案此十二字今註疏本在皆所以養亷恥句下又用鴈上有納采而三字〉詩云取妻如之何匪媒不得昬必由媒交接設紹介皆所以養亷恥
　　釋曰〈案此下原本缺〉
　　主人筵於戶西西上右幾
　　鄭注主人女父也筵爲神布席也戶西者尊處將以先祖之遺體許人故受其禮於禰庿也〈案今註疏本無也字〉席西上右設幾神不統於人席有首尾
　　釋曰席西上〈案此下原本缺〉
　　使者𤣥端至
　　鄭注使者夫家之屬若羣吏使往來者𤣥端士莫夕之服又服以事其庿有司緇裳
　　釋曰屬謂君命之士吏謂府史也使者於主人庿中行事故亦服𤣥端緇裳即𤣥裳據上士而言冠禮雲有司如主人服使者所吏反後使者奉使皆同
　　擯者出請事入告
　　鄭注擯者有司佐禮者請猶問也禮不必事雖知猶問之重慎也
　　主人如賓服迎於門外再拜賓不荅拜揖入
　　鄭注門外大門外不荅拜者奉使不敢當其盛禮釋曰聘賔不荅拜言辟此不言辟者士卑無君臣禮
　　至於庿門〈案此句庿字唐石經作廟應從前後作庿爲正〉揖入三揖至於階三讓
　　鄭注入三揖者至內霤將曲揖既曲北面揖當碑揖釋曰內霤門內霤也霤屋檐滴處
　　主人以賓升西面賓升西階當阿東面致命主人阼階上北面再拜
　　鄭注阿棟也入堂深示親親今文阿爲庪
　　釋曰士之庿五架中脊爲棟棟北之架下當室戶棟南之架爲南之架爲庪凡賓皆當此深入當棟示親親也𢈧居委居綺二反
　　授於楹間南面
　　鄭注授於楹間明爲合好其節同也南面竝授也釋曰楹柱也堂上有兩楹楹間堂東西之中也凡敵者授受於楹間聘禮受玉於中堂與東楹之間中堂者堂南北之中入之北而未及棟也東楹之間君行一臣行二也此昬禮使者與主人亦非敵而授於楹間者明合好故令其逺近之節同賓主俱南面
　　賓降出主人降授老鴈
　　鄭注老羣吏之尊者
　　釋曰猶公卿大夫之室老也賓出庿門主人授鴈立待後事
　　擯者出請
　　鄭注不必賓之事有無
　　賓執鴈請問名主人許賓入授如初禮
　　鄭注問名者將歸卜其吉凶古文禮為醴
　　擯者出請賓告事畢入告出請醴賓
　　鄭注此醴亦當為禮禮賓者欲厚之
　　賔禮辭許
　　鄭注禮辭一辭
　　主人徹幾改筵東上側尊甒醴於房中
　　鄭注徹幾改筵者鄉為神今爲人側尊亦言無𤣥酒側尊於房中亦有篚有籩豆如冠禮之設
　　主人迎賓於庿門外〈案庿字從唐石經〉揖讓如初升主人北面再拜賓西階上北面荅拜主人拂幾授校拜送賓以幾辟北面設於坐左之西階上荅拜
　　鄭注拂拭也拭幾者尊賓新之也校幾足辟逡遁〈案原本訛作廵張淳雲儀禮逡遁字凡十一釋文皆作遁〉古文校爲技〈案今註疏本訛作枝〉釋曰北面拜拜賓至也以幾辟者賓卑也凡受幾皆橫受之及其設皆旋幾縱執乃設之
　　贊者酌醴加角柶面葉出於房
　　贊佐也佐主人酌事也贊者亦洗酌加角柶覆之如冠禮矣出房南面待主人捂受〈案捂原本及今註疏本竝作迎張淳引釋文捂授吾故反又引既夕禮若無器則捂授之注曰謂對相授可證注文本捂字後人改為迎今訂正〉古文葉作擖
　　主人受醴面枋筵前西北面賓拜受醴復位主人阼階上拜送
　　鄭注主人西北面疑立待賓即筵也賓復位於西階上北面明相尊敬此筵不主爲飲食起
　　贊者薦脯醢
　　鄭注薦進
　　賓即筵坐左執觶祭脯醢以柶祭醴三西階上北面坐啐醴建柶興坐奠觶遂拜主人荅拜
　　鄭注即就也左執觶則祭以右手也凡祭於脯醢之豆間必所爲祭者謙敬示有所先也啐嘗也嘗之者成主人意建猶扱也興起也奠停也
　　釋曰公食大夫豆多者祭於上豆之間知凡祭皆於籩豆之間也
　　賓即筵奠於薦左降筵北面坐取脯主人辭
　　鄭注薦左籩豆之東降下也自取脯者尊主人之賜將歸執以反命辭者辭其親徹
　　賓降授人脯出主人送於門外再拜
　　鄭注人謂使者從者授於階下西面然後出去
　　納吉用鴈如納采禮
　　鄭注歸卜於庿得吉兆復使使者往告昬姻之事於是定
　　納徴𤣥纁束帛儷皮如納吉禮
　　鄭注徴成也使使者納幣以成昬禮用𤣥纁者象陰陽傋也束帛十端也周禮曰凡嫁子取妻入幣純帛無過五兩儷兩也執束帛以致命兩皮爲庭實皮鹿皮今文纁皆作熏
　　釋曰雜記曰納幣一束束五兩兩五尋兩兩端也每端二丈兩端相向卷之爲一兩五兩𤣥三纁二象陽竒隂偶也諸侯加以大璋天子加以榖圭庶人則用緇帛無纁用緇者婦人隂也納徴用幣故又謂之納幣何休曰𤣥纁取其順天地儷皮者鹿皮所以重古凡陳於庭者曰庭實
　　請期用鴈主人辭賓許告期如納徴禮
　　鄭注主人辭者陽倡隂和期日宜由夫家來也夫家必先卜之得吉日乃使使者往辭即告之
　　期初昬陳三鼎於寢門外東方北面北上其實特豚合升去蹄舉肺脊二祭肺二魚十有四臘一肫髀不升皆飪設扃鼏
　　鄭注期取妻之日鼎三者升豚魚臘也寢壻之室也北面鄉內也特猶一也合升〈案原本脫此二字據今註疏本補〉合左右胖升於鼎也去蹄蹄甲不用也舉肺脊者食時所先舉也肺者氣之主也周人尚焉脊者體之正也食時即祭之飯必舉之貴之也每皆二者夫婦各一耳凡魚之正十五而鼎減一爲十四者欲其敵偶也臘臘也肫或作純純全也凡臘用全髀不升者近竅賤也飪孰也扃所以扛鼎鼏覆之古文純爲鈞髀爲脾今文扃作鼏皆作宻
　　釋曰特牲饋食禮陳鼎當門重昬禮攝盛故如少牢禮陳鼎東方也合升者夫婦各一胖所謂共牢也去蹄謂其踐地穢惡也肺有二其一舉肺離割之使食時可祭可嚌又名離肺嚌肺其一祭肺刌切之以祭又名刌肺切肺祭時二肺俱有生人食惟有舉肺此具二肺者鬼神隂陽也祭用魚十有五此亦因之而減其一生人之魚數則異乎此凡牲止用一胖臘則左右體脅相配故得純名少牢禮臘用麋知士臘而已曲禮曰曰明視徐説文曰鼏以木橫貫鼎耳舉之即易玉也
　　設洗於阼階東南
　　鄭注洗所以承盥洗之器棄水者
　　饌於房中醯醬二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆葢鄭注醯醬者以醯和醬生人尚䙝味兼巾之者六豆共巾也巾爲禦塵葢爲尚溫周禮曰食齊視春時釋曰醬以醯和之故名醯醬下經直言醬也惟公食大夫及此禮有醯醬
　　大羮湇在爨
　　鄭注大羮湇煮肉汁也大古之羮無鹽菜爨火上周禮曰羮齊視夏時今文湇皆作汁
　　釋曰湇汁也郊特牲大羮不和後王更有鉶羮致以五味猶存大羮不忘古也羮尚𤍠故設時乃取之於爨大羮竝如字
　　尊於室中北墉下有禁𤣥酒在西綌冪〈案冪今註疏本訛作冪考周禮冪人以疏布巾冪八尊説文作幎雲周禮有幎人是冪即幎字之變體〉加勺皆南枋鄭注墉墻也禁所以𢈧甒者𤣥酒不忘古也綌麤葛今文枋作柄
　　尊於房戶之東無𤣥酒篚在南實四爵合
　　鄭注無𤣥酒者略之也夫婦酌於內尊其餘酌於外尊合破匏也四爵兩凡六爲夫婦各三酳一升曰爵
　　釋曰外尊無冪以尊厭卑也燕禮方圜壺亦無冪郊特牲曰共牢而食同尊卑也器用陶匏尚禮然也三王作牢用陶匏大古禮器大古無共牢之禮三王作之而用大古之器重夫婦之始也
　　主人爵弁纁裳緇袉〈案袉唐石經及各本竝訛作袘今據説文改正〉從者畢𤣥端乘墨車從車二乘執燭前馬
　　鄭注主人壻也壻爲婦主爵弁而纁裳𤣥冕之次大夫已上親迎冕服冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之親之纁裳者衣緇衣不言衣與帶而言袉者空其文明其與袉俱用緇袉為縁袉之言施以緇縁裳象陽氣下施從者有司也乘貳車〈案貳各本訛作二今據疏文改正〉從行者也畢猶皆也墨車漆車士而乘墨車攝盛也執燭前馬使徒役持炬火居前炤道
　　釋曰郊特牲曰𤣥冕齋戒鬼神陰陽也言敬此夫婦之道如事鬼神也凡昬各用其上服五冕色俱𤣥故謂之𤣥冕爵弁則士服之上也雜記曰士弁而親迎巾車職曰大夫乘墨車士乘棧車棧車漆而不革輓墨車革鞔而漆之大夫有貳車士無貳車此有之者亦攝盛
　　婦車亦如之有裧
　　鄭注亦如之者車同等士妻之車夫家共之大夫已上嫁女則自以車送之裧車裳幃周禮謂之容車有容則固有葢
　　釋曰春秋𫝊宣五年秋齊髙固來逆叔姬冬髙固及叔姬來反馬反馬者留其車也留車妻之道反馬壻之義此大夫已上自以其車送女也詩曰漸車帷裳
　　至於門外
　　鄭注婦家大門之外
　　主人筵於戶西西上右幾
　　鄭注主人女父也筵爲神布席
　　釋曰凡逆者皆受女於庿春秋𫝊楚公子圍娶於鄭公孫段氏鄭人請墠聽命圍不可鄭人曰其敢愛豐氏之祧又曰圍布几筵告於莊共之庿而來則來逆者亦告廟曲禮曰齊戒以告鬼神
　　女次純衣纁袡立於房中南面
　　鄭注次首飾也今時髲也周禮追師掌爲副編次純衣絲衣女從者畢袗𤣥則此衣亦𤣥矣〈案原本脫衣字摢疏文補正〉袡亦縁也袡之言任也以纁緣其衣象陰氣上任也凡婦人不常施袡之衣盛昬禮爲此服䘮大記曰復衣不以袡明非常
　　釋曰次次第髪長短爲之少牢饋食禮所謂主婦髲鬄也女亦纚笄命婦衣褖衣者服次純衣褖衣也褖衣色黒士妻助祭之服盛昬禮故服之不言裳者婦人之服連衣裳
　　姆纚笄宵衣在其右
　　鄭注姆婦人年五十無子出而不復嫁能以婦道教人者若今時乳母矣〈案今註疏本脫矣字〉纚縚髮笄今時簪也纚亦廣充幅長六尺宵讀為詩素以朱綃之綃魯詩以綃為綺屬也姆亦𤣥衣以綃爲領因以爲名且相別耳姆在女右當詔以婦禮
　　女從者畢袗𤣥纚笄被顈黼在其後
　　鄭注女從者謂姪娣也詩云〈案今註疏本脫雲字〉諸娣從之祁祁如雲袗同也同𤣥者上下皆𤣥〈案此下今注䟽有也字〉顈襌也詩云素衣朱襮爾雅雲黼領謂之襮周禮曰白與黒謂之黼天子諸侯後夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以爲領如今偃領矣士妻始嫁施襌黼於領上假盛飾耳言被明非常服
　　主人𤣥端迎於門外西面再拜賓東面荅拜
　　鄭注賓壻
　　主人揖入賓執鴈從至於庿門〈案庿各本作廟據唐石經改正〉揖入三揖至於階三譲主人升西面賓升北面奠鴈再拜稽首降出婦從降自西階主人不降送
　　鄭注賓升奠鴈拜主人不荅明主為授女耳主人不降送禮不參
　　釋曰賓奠摯而拜稽首壻有子道也
　　壻御婦車授綏姆辭不受
　　鄭注壻御者親而下之綏所以引升車者〈案此下今註疏本有曲禮曰三字據疏釋下二語雲曲禮文則注無曲禮曰可知〉僕人之禮必授人綏釋曰郊特牲曰壻親御授綏親之也親之也者親之也
　　婦乘以幾姆加景乃驅御者代
　　鄭注乘以幾者尚安舒也景之制蓋如明衣加之以為行道禦塵令衣鮮明也景亦明也驅行也行輪三周〈案行下今註疏本有車字〉御者乃代壻今文景作幜
　　釋曰乘以幾謂登車時也曲禮曰屍乘必以幾詩云衣錦褧衣裳錦褧裳以錦爲衣裳而上加襌縠庶人妻之嫁服也碩人詩亦云衣錦褧衣庶人卑不嫌與國君夫人同士妻純衣加明衣非爲其文大著爲禦風塵耳
　　壻乘其車先俟於門外
　　鄭注壻車在大門外乘之先者道之也男率女女從男夫婦剛柔之義自此始也俟待也門外壻家大門外
　　婦至主人揖婦以入及寢門揖入升自西階媵席於奧〈案媵下各本衍布字張淳引釋文雲媵席中無布字〉夫入於室即席婦尊西南面媵御沃盥交
　　鄭注升自西階道婦入也媵送也謂女從者也御當爲訝訝迎也謂壻從者也媵沃壻盥於南洗御沃婦盥於北洗夫婦始接情有亷恥媵御交道其志釋曰詩云好人提提宛然左辟好人爲容好者左闢辟而左不敢當尊葢壻揖婦入之時也室中西南隅謂之與壻爲主先就席婦席未設也沃盥沃水以盥手也春秋外𫝊曰秦伯歸晉公子女五人公子使奉匜沃盥
　　贊者徹尊冪舉者盥出除鼏舉鼎入陳於阼階南西面北上朼俎從設〈案朼各本作匕下同張淳雲釋文朼必履反後士䘮禮乃朼載乂曰朼者特牲饋食乃朼有司朼羊朼豕魚字皆從木少牢饋食長朼古文作匕鄭氏亦改爲朼〉
　　鄭注執朼者執俎者從鼎而入設之朼所以別出牲體也俎所以載也
　　北面載執而俟
　　鄭注執俎而立俟豆先設
　　朼者逆退復位於門東北面西上
　　鄭注執朼者事畢逆退由便至此乃著其位略賤也釋曰逆退後入者先退也
　　贊者設醬於席前菹醢在其北俎入設於豆東魚次臘特於俎北
　　鄭注豆東菹醢之東
　　釋曰醬爲𩜹本先設之而居右以右手取之便也俎豚俎也俎以牲體爲主故豚俎專得俎名魚次者次在俎東
　　贊設黍於醬東稷在其東設湇於醬南
　　鄭注𩜹要方也
　　釋曰豆東豚魚醬東黍稷取其𩜹方故特臘而設湇於醬南
　　設對醬於東
　　鄭注對醬婦醬也設之當特俎
　　釋曰席前醬右而臘左奧席之左當對席之右故對醬當奧臘也
　　菹醢在其南北上設黍於臘北其西稷設湇於醬北御布對席贊啟㑹卻於敦南對敦於北
　　鄭注啟𤼵也今文啟作開古文卻爲綌
　　釋曰菹醢北上醢在菹南各上其右也俎亦設於豆西魚次臘特於俎南乃設黍於醬西曰臘北者以其次臘設之其實在俎北也㑹敦葢也卻仰也仰之於地
　　贊告具揖婦即對筵皆坐皆祭祭薦黍稷肺
　　鄭注贊者西面告𩜹具也壻揖婦使即席薦菹醢釋曰肺祭肺也
　　贊爾黍授肺脊皆食以湇醬皆祭舉食舉也
　　鄭注爾移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者謂啜湇𠯗醬〈案今註疏本作謂用口啜湇用指𠯗醬疏內舉注文亦有用口用指四字皆校書是者所増觀集釋復解𠯗字雲以指𠯗之可證〉古文黍作稷
　　釋曰肺脊舉肺脊也以其舉之以祭以食故又名此肺脊爲舉𠯗以指𠯗之
　　三飯卒食
　　鄭注卒已也同牢示親不主爲食起三飯而成禮也
　　贊洗酌酌酳主人主人拜受贊戶內北面荅拜酳婦亦如之皆祭
　　鄭注酳漱也酳之言演也安也漱所以絜口〈案絜今註疏本作潔古本皆作絜後同〉且演安其所食酳酌內尊
　　贊以肝從皆振祭嚌肝皆實於菹豆
　　鄭注肝肝炙也飲酒宜有肴以安之
　　釋曰振祭以肝擩鹽中振之乃祭也士虞禮曰賓長以肝從實於俎縮右鹽言實不言加異於祭禮
　　卒爵皆拜贊荅拜受爵再酳如初無從三酳用卺亦如之
　　鄭注亦無從也〈案經文卒爵皆拜下今註疏本有婦拜見上篇見母章此篇婦見奠菜一章及內則女拜尚右手凡二十四字乃後人誤以儀禮經𫝊通解之文竄入於此〉
　　釋曰昬義曰昬禮納采問名納吉納徵請期皆主人筵几於庿而拜迎於門外入揖讓而升聽命於庿所以敬慎重正昬禮也父親醮子而命之迎男先於女也子承命以迎主人筵几於庿而拜迎於門外壻執鴈入揖讓升堂再拜奠鴈葢親受之於父母也降出御婦車而壻授綏御輪三周先俟於門外婦至壻揖婦以入共牢而食合卺而酳所以合體同尊卑以親之也敬慎重正而後親之禮之大體而所以成男女之別而立夫婦之義也
　　贊洗爵酌於外尊〈案於下各本衍戶字據前尊於室中北墉下是爲內尊尊於房戶之東是爲外尊注止稱爲內尊外尊此處疏雲乃酌外尊亦無戶字今剛正〉入戶西北面奠爵拜皆荅拜坐祭卒爵拜皆荅拜興
　　鄭注贊酌者自酢也
　　主人出婦復位
　　鄭注復尊西南面之位
　　乃徹於房中如設於室尊否
　　鄭注徹室中之𩜹設於房中爲媵御餕之徹尊不設有外尊也
　　主人説服於房媵受婦說服於室御受姆授巾
　　鄭注巾所以自絜清今文説皆作稅〈案今註疏本無皆字〉
　　御衽於奧媵衽良席在東皆有枕北止
　　鄭注衽臥席也婦人稱夫曰良孟子曰將見良人之所之〈案見釋文作覸雲今本亦作見〉止足也古文止作趾
　　主人入親説婦之纓
　　鄭注入者從房還入室也婦人十五許嫁笄而禮之因著纓明有繫也葢以五采爲之其制未聞
　　釋曰曲禮曰女子許嫁纓與內則未冠笄者衿纓之纓異
　　燭出
　　鄭注昬禮畢將臥息
　　媵餕主人之餘御餕婦餘贊酌外尊酳之
　　鄭注外尊房戶外之東尊
　　媵侍於戶外呼則聞
　　鄭注爲尊者有所徴求今文侍作待
　　夙興婦沐浴纚筓宵衣以俟見
　　鄭注夙早也昬明日之晨興起也俟待也待見於舅姑寢門之外古者命士已上年十五父子異宮釋曰纚筓宵衣士妻服也特牲饋食禮主婦纚筓宵衣
　　質明贊見婦於舅姑席於阼舅即席席於房外南面姑即席
　　鄭注質平也房外房戶外之西古文舅作咎〈案舅下今註疏本有皆字〉
　　婦執笲𬃷栗自門入升自西階進拜奠於席
　　鄭注笲竹器而衣者〈案而今註疏本訛作有〉其形蓋如今之筥□蘆矣〈案□蘆今註疏本作𥬔籚〉進拜者進東面乃拜奠之者舅尊不敢授也
　　舅坐撫之興荅拜婦還又拜
　　鄭注還又拜者還於先拜處拜婦人與丈夫爲禮則俠拜
　　降階受笲腶脩〈案腶釋文作段雲本又作腶同唐石經訛作□〉升進北面拜奠於席姑坐舉以興拜授人
　　鄭注人有司姑執笲以起荅婦拜授有司徹之舅則宰徹之
　　釋曰姑舉之若親受之然棗栗義取早自謹敬腶脩取斷斷自脩正公羊𫝊曰婦見用棗栗云乎腶脩云乎雜記曰〈案此下原本缺〉
　　贊醴婦
　　鄭注醴當爲禮贊禮婦者以其婦道新成親厚之
　　席於戶牖間
　　鄭注室戶西牖東南面位
　　側尊甒醴於房中婦疑立於席西
　　鄭注疑正立自定之貌
　　贊者酌醴加柶面枋出房席前北面婦東面拜受贊西階上北面拜送婦又拜薦脯醢
　　鄭注婦東面拜贊北面荅之變於丈夫始冠成人之禮
　　釋曰始冠者南面受醴以向賓賓東面荅拜此舅姑在東故婦東面拜受也又拜者俠拜醴贊酌贊授故面枋也
　　婦升席左執觶右祭脯醢以柶祭醴三降席東面坐啐醴建柶興拜贊荅拜婦又拜奠於薦東北面坐取脯降出授人於門外
　　鄭注奠於薦東升席奠之取脯降出授人親徹且榮得禮人謂婦氏人
　　舅姑入於室婦盥饋
　　鄭注饋者婦道既成成以孝養
　　特豚合升側載無魚臘無稷竝南上其他如取女禮鄭注側載者右胖載之舅俎左胖載之姑俎異尊卑竝南上者舅姑共席於奧其𩜹各以南爲上其他謂醬湇菹醢女謂婦也如取婦禮同牢時今文竝當作併〈案今註疏本無今文二字似後人因下當字遂刪此二字耳當字應是衍文〉
　　婦贊成祭卒食一酳無從
　　鄭注贊成祭者授處之今文無成也
　　席於北墉下
　　鄭注墉墻也〈案今註疏本脫此三字〉室中北墻下
　　婦徹設席前如初西上婦餕舅辭易醬
　　鄭注婦餕者即席將餕也辭易醬者嫌淬汙
　　釋曰〈案此下原本缺〉
　　婦餕姑之𩜹御贊祭豆黍肺舉肺脊乃食卒姑酳之婦拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之
　　鄭注奠之〈案今註疏本脫此二字〉奠於篚
　　釋曰不餕舅餘者舅尊嫌相䙝郊特牲曰舅姑卒食婦餕餘私之也
　　婦徹於房中媵御餕姑酳之雖無娣媵先於是與始飯之錯
　　鄭注古者嫁女必姪娣從〈案從下今註疏衍之字〉謂之媵姪兄之子娣女弟也娣尊姪卑若或無娣猶先媵客之也始飯謂舅姑錯者媵餕舅餘御餕姑餘也古文始爲姑
　　釋曰媵先先於御也
　　舅姑共饗婦以一獻之禮舅洗於南洗姑洗於北洗奠酬
　　鄭注以酒食勞人曰饗南洗在庭北洗在北堂設兩洗者獻酬酢以絜清爲敬奠酬者明正禮成不復舉凡酬酒皆奠於薦左不舉其燕則更使人舉爵釋曰舅獻姑酬共成一獻也
　　舅姑先降自西階婦降自阼階
　　鄭注授之室使爲主明代己
　　釋曰昬義曰夙興婦沐浴以俟見質明贊見婦於舅姑婦執笲棗栗腶脩以見贊〈案此下原本缺〉
　　歸婦俎於婦氏人
　　鄭注言俎則饗禮有牲矣婦氏人丈夫送婦者使有司歸以婦俎當以反命於女之父母明其得禮
　　舅饗送者以一獻之禮酬以束錦
　　鄭注送者女家有司也爵至酬賓又從之以束錦所以相厚古文錦皆爲帛〈案今註疏本雲皆作帛〉
　　姑饗婦人送者酬以束錦
　　鄭注婦人送者隸子弟之妻妾凡饗速之
　　釋曰士卑無臣自以其子弟爲僕隸春秋𫝊曰士有隸子弟速者就其館召之
　　若異則贈丈夫送者以束錦
　　鄭注贈送也就賓館
　　釋曰聘賓去至郊而贈知此亦就其館也古者大夫不外娶嫌外交士卑不嫌故有異送者
　　若舅姑既沒則婦入三月乃奠菜
　　鄭注沒終也奠菜者以篚祭菜也葢用堇
　　釋曰三月天氣變婦道成庿見猶舅姑存時之盥饋堇葢亦取謹敬之義內則有堇荁音謹
　　席於庿奧東面右幾席於北方南面
　　鄭注庿考妣之庿北方墉下
　　釋曰祭設同幾精氣合庿見象生時故別席也
　　祝盥婦盥於門外婦執笲菜祝帥婦以入祝告稱婦之姓曰某氏來婦致奠嘉菜於皇舅某子
　　鄭注帥道也入入室也某氏者齊女則曰姜氏魯女則曰姬氏來婦〈案婦原本及今註疏木竝訛作歸摢宋本改正〉言來爲婦嘉美也皇君也
　　釋曰盥於門外猶沐浴俟見也
　　婦拜扱地坐奠菜於幾東席上還又拜如初
　　鄭注扱地手至地也婦人扱地猶男子稽首
　　釋曰皆拜之重者幾東東字疑
　　婦降堂取笲菜入祝曰某氏來婦敢告於皇姑某氏奠菜於席如初禮
　　鄭注降堂階上也室事交乎戶今降堂者敬也於姑言敢告舅尊於姑
　　婦出祝闔牖戸
　　鄭注凡庿無事則閉之
　　老醴婦於房中南面如舅姑醴婦之禮
　　鄭注因於庿見禮之
　　壻饗婦送者丈夫婦人如舅姑饗禮記士昬禮凡行事必用昬昕受諸禰庿辭無不腆無辱
　　鄭注用昕使者用昬壻也〈案此下今註疏本有壻悉訃反從士從胥俗作婿女之夫凡十四字乃釋文前壻之二字下音義誤入於此〉腆善也賓不稱幣不善主人不謝來辱
　　釋曰〈案此下原本缺〉
　　摯不用死皮帛必可制
　　鄭注摯鴈也皮帛儷皮束帛也
　　釋曰士摯用死雉故明之皮帛必可制爲衣物亦告以直信之義
　　臘必用鮮魚用鮒必殽全
　　鄭注殽全者不餧敗〈案餧今註疏本作餒説文有餧無餒雲餧飢也一曰魚敗曰餧張參五經文字雲經典相承別作餒為飢餒字以此字爲餧餉之餧字書無文可證餒字古人所無〉不剝傷
　　釋曰用鮮貴新也鼎九者臘乃有鮮用鮒殽全者取相衣附全節之義
　　女子許嫁筓而醴之稱字
　　鄭注許嫁已受納徴禮也筓女之禮猶冠男也使主婦女賓執其禮
　　祖庿未毀教於公宮三月若祖庿已毀則教於宗室鄭注祖庿女髙祖爲君者之庿也以有緦麻之親就尊者之宮教以婦徳婦言婦容婦功宗室大宗之家
　　問名主人受鴈還西面對賓受命乃降
　　鄭注受鴈於兩楹間南面還於阼階上對賓以女名
　　祭醴始扱壹祭〈案壹今註疏本作一唐石經亦作壹〉及扱再祭賓右取脯左奉之乃歸執以反命
　　鄭注反命謂使者問名納吉納徴請期還報於壻父
　　納徴執皮攝之內文兼執足左首隨入西上參分庭一在南
　　鄭注攝猶辟也兼執足者左手執前兩足右手執後兩足左首象生曲禮曰執禽者左首隨入爲門中阸狹西上中庭位併
　　釋曰內文者足向上兼執之掩其文在內也隨入室中庭乃竝立北面
　　賓致命釋外足見文主人受幣士受皮者自東出於後自左受遂坐攝皮逆退適東壁
　　鄭注賓致命主人受幣庭實所用爲節士謂若中士下士不命者以主人為官長自由也
　　釋曰外足足之逺身者士〈案此下原本有缺文〉來出於執皮者之後由其左北面受之後者先反而東不命之士官長所自辟除府史之屬
　　父醴女而俟迎者母南面於房外
　　鄭注女既次純衣父醴之於房中南面葢母薦焉重昬禮也女奠爵於薦東立於位而俟壻壻至父出使擯者請事母出南面房外示親授壻且當戒女也
　　女出於母左父西面戒之必有正焉若衣若筓母戒諸西階上不降
　　鄭注必有正焉者以託戒使勿忘〈案戒下今註疏本衍之字〉釋曰衣筓當在身見衣筓〈案此下原本缺〉
　　婦乘以幾從者二人坐持幾相對
　　鄭注持幾者重慎之
　　釋曰登車以幾若王后之履石
　　婦入寢門贊者徹尊冪酌𤣥酒三屬於尊棄餘水於堂下階間加勺
　　鄭注屬注也𤣥酒涚水貴新昬禮又貴新故事至乃取之三注於尊中
　　笲緇被纁裏加於橋舅荅拜宰徹笲
　　鄭注被表也笲有衣者婦見舅姑以飾爲敬橋所以庪笲其制未聞今文橋爲鎬
　　婦席薦𩜹於房
　　鄭注醴婦饗婦之席薦也
　　饗婦姑薦焉
　　鄭注舅姑共饗婦舅獻爵姑薦脯醢
　　婦洗在北堂直室東隅篚在東北面盥
　　鄭注洗在北堂所謂北洗北堂房中半以北洗南北直室東隅東西直房戶與隅間
　　釋曰〈案此下原本缺〉
　　婦酢舅更爵自薦
　　鄭注更爵男女不相因也
　　不敢辭洗舅降則辟於房不敢拜洗
　　鄭注不敢與尊者爲禮
　　凡婦人相饗無降
　　鄭注姑饗婦人送者於房無降者以北洗篚在上
　　婦入三月然後祭行
　　鄭注入夫之室三月之後於祭乃行謂助祭也釋曰婦人之從君子豈以爲必得當之哉見禮則進不見禮則退故嫁者三月而後庿見祭行祭行而後反馬也詩曰未見君子憂心忡忡亦既見止亦既覯止我心則降
　　庶婦則使人醮之婦不饋
　　鄭注庶婦庶子之婦也使人醮之不饗也酒不酬酢曰醮亦有脯醢適婦酌之以醴尊之庶婦酌之以酒卑之其儀則同不饋者共養統於適也
　　釋曰適婦贊醴之庶婦亦使人醮之適婦饋舅姑舅姑饗婦庶婦不饋不饗
　　昬辭曰吾子有恵貺室某也
　　鄭注昬辭擯者請事告之辭吾子謂女父也稱有恵明下達貺賜也室猶妻也子謂公冶長可妻也某壻名
　　某有先人之禮使某也請納采
　　鄭注某壻父名也某也使名也
　　對曰某之子憃愚又弗能教吾子命之某不敢辭鄭注對曰者擯出納賓之辭某女父名也吾子謂使者今文弗爲不無能字〈案今文今註疏本作古文〉
　　致命曰敢納采問名曰某既受命將加諸卜敢請女爲誰氏
　　鄭注某使者名也誰氏者謙也不必其主人之女
　　對曰吾子有命且以傋數而擇之某不敢辭
　　鄭注卒曰某氏不記之者明爲主人之女
　　醴曰子爲事故至於某之室某有先人之禮請醴從者鄭注言從者謙不敢斥也今文於爲於
　　對曰〈案原本脫此二字據唐石經及今註疏本補〉某既得將事矣敢辭鄭注將行
　　先人之禮敢固以請
　　鄭注主人辭固如故
　　某辭不得命敢不從也
　　鄭注賓辭也不得命者不得許已之命〈案許今註疏本訛作辭〉
　　納吉曰吾子有貺命某加諸卜占曰吉使某也敢告鄭注貺賜也賜命謂許以女名也某壻父名
　　對曰某之子不教惟恐弗堪子有吉我與在某不敢辭鄭注與猶兼也古文與爲豫
　　納徴曰吾子有嘉命貺室某也某有先人之禮儷皮束帛使某也請納徴致命曰某敢納徴對曰吾子順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命〈案原本脫此四字據唐石經及今註疏本補〉鄭注典常也法也
　　請期曰吾子有賜命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也請吉日
　　鄭注三族謂父昆弟已昆弟子昆弟虞度也不億度謂卒有死䘮此三族者己及子皆爲服期期服則踰年欲及今之吉也雜記曰大功之末可以冠子嫁子
　　對曰某既前受命矣惟命是聽
　　鄭注前受命者申前事也
　　曰某命某聽命於吾子
　　鄭注曰某壻父名也
　　對曰某固惟命是聽使者曰某使某受命吾子不許某敢不告期曰某日
　　鄭注某吉日之甲乙
　　對曰某敢不敬須
　　鄭注須待〈案此下今註疏本有也字〉
　　凡使者歸反命曰某既得將事矣敢以禮告
　　鄭注告禮所執脯〈案此注今註疏本在下主人曰聞命矣之下〉
　　主人曰聞命矣父醮子
　　鄭注子壻〈案此下今註疏本有也字敖繼公集説又有醮之禮如冠醮與其異者於寢耳凡十三字考春秋公羊𫝊隠公元年春王正月疏引鄭注昬義醮之禮如冠醮與不引士昬禮可證儀禮中夲無此注敖氏取禮記注入於此耳〉
　　釋曰醴重而醮輕女以從人爲重故父醴〈案此下原本缺〉
　　命之曰〈案唐石經亦作命之曰今註疏本之下衍辭字〉往迎爾相承我宗事鄭注相助也宗事宗庿之事
　　勖帥以敬先妣之嗣若則有常
　　鄭注勖勉也若猶女也勉帥道婦〈案各本皆訛作勉帥婦道張淳引釋文上帥道之注云下帥道同下帥道謂此句也可證古本乃勉帥道婦〉以敬其爲先妣之嗣女之行則當有常深戒之詩云大似嗣徽音〈案此注今註疏本在下不敢忘命句之下〉
　　釋曰易〈案此下原本缺〉
　　子曰諾惟恐弗堪不敢忘命
　　釋曰荀子曰親迎之禮父南鄉而立子北面而跪醮而命之往迎爾相成我宗事勖率以敬先妣之嗣若則有常子曰諾惟恐不能敢㤀命矣
　　賓至擯者請對曰吾子命某以茲初昬使某將請承命鄭注賓壻也命某某壻父名茲此也將行也使某行昬禮來迎〈案此注今註疏本在下某固敬具以須句之下〉
　　對曰某固敬具以須父送女命之曰戒之敬之夙夜毋違命
　　鄭注夙早也早𧺫夜臥命舅姑之教命古文毋爲無
　　母施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違宮事
　　鄭注帨佩巾
　　釋曰孟子曰女子之嫁也母命之往送之門曰往之女家必敬必戒毋違夫子坊記曰昬禮壻親迎見於舅姑舅姑承子以授壻恐事之違也以此坊民婦猶有不至者
　　庶母及門內施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聽宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶
　　鄭注庶母父之妾也鞶鞶囊也男鞶革女鞶絲所以盛帨巾之屬爲謹敬申重也宗尊也愆過也諸之也示之以衿鞶者〈案今註疏本脫者字〉皆託戒使識之也不示之衣筓者〈案衣上今註疏本衍以字〉尊者之戒不嫌忘之視乃正字今文作示俗誤行之
　　壻授綏姆辭曰未教不足與爲禮也〈案明監本註疏脫此十四字唐石經亦有〉
　　鄭注姆教人者〈案明監本註疏脫此四字〉
　　宗子無父母命之親皆沒已躬命之
　　鄭注宗子者適長子也命之命使者母命之在春秋紀裂繻來逆女是也躬猶親也親命之則宋公使公孫夀來納幣是也言宗子無父是有有父者〈案原本脫一有字據今註疏本補〉禮七十老而𫝊八十齊䘮之事不及若是者子代其父爲宗子其取也父命之
　　釋曰春秋公羊説宋公無母其來納幣也自命之紀有母其來逆女也母命之母命之而不稱使者婦人無外事
　　支子則稱其宗
　　鄭注支子庶昆弟也稱其宗子命使者
　　弟稱其兄〈案唐石經亦作弟稱今註疏本弟下衍則字〉
　　鄭注弟宗子之母弟〈案今註疏本脫之字〉
　　若不親迎則婦入三月然後壻見曰某以得爲外昬姻請覿
　　鄭注女氏稱昬壻氏稱姻覿見也
　　釋曰壻見見妻之父母也爾雅曰婦之黨爲昬兄弟壻之黨爲姻兄弟
　　主人對曰某以得爲外昬姻之數某之子未得濯摡於祭祀〈案摡唐石經及今註疏本竝訛作溉張淳引釋文摡古代反少牢饋食摡鼎匕俎摡甑甗匕與敦摡豆籩勺爵觚觶字皆作摡今考説文摡滌也溉灌注也二字各別〉是以末敢見今吾子辱請吾子之就宮某將走見
　　鄭注主人女父也以白造緇曰辱
　　釋曰未濯摡於祭祀謂婦未祭行
　　對曰某以非他故不足以辱命請終賜見
　　鄭注非他故彌親之辭命謂將走見之言今文無終賜
　　對曰某得以爲昬姻之故〈案得以今註疏本作以得今考上言某以得爲外昬姻之數以者自以也對稱某以非他故此乃雲某得以為昬姻之故以者指壻以之也唐石經亦作某得以爲敖繼公疑上言之數此言之故必有一誤因雲得以宜作以得不知以字在下正與故字語氣相賈又與上故字相應今註疏本從敖氏説改經耳〉不敢固辭敢不從
　　鄭注不言外亦彌親之辭古文曰外昬姻〈案明監本脫此六字〉
　　主人出門左西面壻入門東面奠摰再拜出
　　鄭注出門出內門入門入大門出內門不出大門者異於賓客也壻見於寢奠摰者壻有子道不敢授也摰雉也
　　釋曰凡見於尊者奠摰而不授
　　擯者以摯出請受
　　鄭注欲使以賓客禮相見
　　壻禮辭許受摰入主人再拜受壻再拜送出
　　鄭注出已見女父
　　釋曰此禮與聘賓覿主國君之禮同
　　見主婦主婦闔扉立於其內
　　鄭注主婦主人之婦也見主婦者兄弟之道宜相親也闔扉者婦人無外事扉左扉
　　釋曰左扉東扉也士䘮禮卜葬日闔東扉主婦立於其內春秋𫝊曰婦人送迎不出門見兄弟不踰閾
　　壻立於門外東面主婦一拜壻荅再拜主婦又拜壻出鄭注必先一拜者婦人於丈夫必俠拜
　　主人請醴及揖讓入醴以一獻之禮主婦薦奠酬無幣鄭注及與也無幣異於賓客
　　壻出主人送再拜

<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集釋>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷三　　　　宋　李如圭　撰
　　士相見禮第三
　　鄭目錄雲士以職位相親始承摯相見禮雜記㑹𦵏禮曰相見也反哭而退朋友虞祔而退士相見於五禮屬賓禮大小戴及別錄皆第三
　　士相見之禮摯冬用雉夏用腒左頭奉之曰某也願見無由逹某子以命命某見
　　鄭注摯所執以至者君子見所尊敬〈案見下今註疏本衍於字〉必執摯以將其厚意〈案此下今註疏本衍也字〉士摯用雉者取其耿介交有時別有倫也雉必用死者爲其不可生服也夏用腒備腐臭也左頭頭陽也無由逹言久無因縁以自逹也某子今所因縁之姓名也以命者稱述主人之意今文頭爲脰
　　釋曰雉春交秋別既別不雜不可〈案此下原本缺〉
　　主人對曰某子命某見吾子有辱請吾子之就家也某將走見
　　鄭注有乂也某子命某徃見今吾子又自辱來序其意也走猶徃也今文無走
　　賓對曰某不足以辱命請終賜見
　　鄭注命謂請吾子之就家
　　主人對曰某不敢為儀固請吾子之就家也某將走見鄭注不敢為儀言不敢外貌爲威儀忠誠欲徃也固如故也今文不爲非古文雲固以請
　　賓對曰某不敢爲儀固以請
　　鄭注言如故請終賜見也今文不爲非
　　主人對曰某也固辭不得命將走見聞吾子稱摯敢辭摯
　　鄭注不得命者不得見許之命也走猶出也稱舉也辭其摯爲其大崇也古文曰某將走見
　　釋曰凡始相見及新升爲臣者則有摯其餘會聚則執笏又卑見尊及敵〈案此下原本缺〉
　　賓對曰某不以摯不敢見
　　鄭注見於所尊敬而無摯嫌大簡
　　主人對曰某不足以習禮敢固辭
　　鄭注言不足習禮者不敢當其崇禮來見己
　　賓對曰某也不依於摯不敢見固以請
　　鄭注言依於摯謙自卑也今文無也〈案今註疏本脫此四字〉
　　主人對曰某也固辭不得命敢不敬從出迎於門外再拜賓荅再拜主人揖入門右賓奉摯入門左主人再拜受賓再拜送摯出
　　鄭注右就右也左就左也受摯於庭既拜送則出矣〈案既拜下各本衍受字據疏舉注文無之今刪正〉不受摯於堂下人君也今文無也
　　釋曰下記雲君在堂升見此無升文則在庭也士相見之禮必依於介紹不茍合也必依於摯以道親也賓至門主人三辭見賓稱摯主人三辭摯所以致尊嚴也人茍以說而相親若者末必爭茍以簡而相親若者末必怨士相見者所以使人重其身而無邇於辱慎其交而無邇於禍也
　　主人請見賓反見退主人送於門外再拜
　　鄭注請見者爲賓崇禮來相接以矜荘歡心未交也賓反見則燕矣下雲凡燕見於君至凡侍坐於君子博記反見之燕義臣初見於君再拜奠摯而出釋曰請見如字反見復見同
　　主人復見之以其摯曰曏者吾子辱使某見請還摯於將命者
　　鄭注復見之者禮尚徃來也以其摯謂曏時所執來者也曏曩也𫝊命者謂擯相者〈案者今註疏本作也〉
　　主人對曰某也旣得見矣敢辭
　　鄭注讓其來荅已也
　　賓對曰某也非敢求見請還摯於將命者
　　鄭注言不敢求見嫌䙝主人不敢當也今文無也〈案今註疏本脫此四字〉
　　主人對曰某也既得見矣敢固辭
　　鄭注固如故也
　　賓對曰某不敢以聞固以請於將命者
　　鄭注言不敢以聞又益不敢當
　　主人對曰某也固辭不得命敢不從
　　鄭注許受之也異日則出迎同日則否
　　釋曰此不言主人出迎葢同日也鄉射禮眀日息司正主人猶出迎
　　賓奉摯入主人再拜受賓再拜送摯出主人送於門外再拜士見於大夫終辭其摯於其入也一拜其辱也賓退送再拜
　　鄭注終辭其摯以將不親荅也凡不荅而受其摯惟君於臣耳大夫於士不出迎入一拜正禮也送再拜尊賓
　　釋曰見如字下相見同
　　若嘗爲臣者〈案嘗唐石經作嘗卽嘗之俗體各本竝訛作常今據石經訂正〉則禮辭其摯曰某也辭不得命不敢固辭
　　鄭注禮辭一辭其摯而許也將不荅而聽其以摯入有臣道也
　　賓入奠摯再拜主人荅壹拜
　　鄭注奠摯尊卑異不親授也古文壹爲一
　　賓出使擯者還其摯於門外曰某也使某還摯
　　鄭注還其摯者辟正君也
　　賓對曰某也既得見矣敢辭
　　鄭注辭君還其摯也今文無也
　　擯者對曰某也命某某非敢爲儀也敢以請
　　鄭注還摯者請使受之
　　賓對曰某也夫子之賤私不足以踐禮敢固辭
　　鄭注家臣稱私踐行也言某臣也不足以行賓客禮賓客所不荅者不受摯
　　擯者對曰某也使某不敢爲儀也固以請
　　鄭注言使某尊君也或言命某𫝊言耳
　　賓對曰某固辭不得命敢不從再拜受
　　鄭注受其摯而去之
　　下大夫相見以鴈飾之以布維之以索如執雉
　　鄭注鴈取知時翔有行列也飾之以布謂裁縫衣其身也維之以索〈案各本脫此三字張淳引釋文以索悉各反注同注謂此也上舉經飾之以布全句此亦舉全句明矣〉謂繫聨其足
　　釋曰如執雉亦左頭奉之曲禮曰飾羔鴈者以繢葢於布上乂畫之
　　上大夫相見以羔飾之以布四維之結於面左頭如麛執之
　　鄭註上大夫卿也羔取其從帥羣而不黨也面前也繫聨四足交出背上於胷前結之也如麛執之者秋獻麛有成禮如之或曰麛之摯也其禮葢謂左執前足右執後足今文頭為脰
　　釋曰帥所類反
　　如士相見之禮
　　鄭注大夫雖摯異其儀猶如士
　　始見於君執摯至下容彌蹙
　　鄭注下謂君所也蹙猶促也促恭慤貎也其爲恭士大夫一也
　　釋曰臣視君袷已下故謂君所爲下
　　庶人見於君不爲容進退走
　　鄭注容謂趨翔
　　士大夫則奠摯再拜稽首君荅壹拜
　　鄭注言君荅士大夫一拜則於庶人不荅之庶人之摯鶩古文壹作一
　　釋曰稽首拜頭至地拜之重者也一拜周禮所謂竒拜拜頭至手者亦謂之拜手曲禮君於士不荅拜此荅拜者新升爲士也
　　若他之人則使擯者還其摯曰寡君使某還摯賓對曰君不有其外臣臣不敢辭再拜稽首受凡燕見於君必辯君之南面若不得則正方不疑君
　　鄭注辯猶正也君南面則臣見正北面君或時不然當正東面若正西面不得疑君所處邪鄉之此謂特見圗事非立賓主之燕也疑度之
　　釋曰曲禮曰立必正方
　　君在堂升見無方階辯君所在
　　鄭注升見升堂見於君也君近東則升東階君近西則升西階
　　凡言非對也妥而後𫝊言
　　鄭注凡言謂己爲君言事也妥安坐也𫝊言猶出言也若君問可對則對不待安坐也古文妥爲綏
　　與君言言使臣與大人言言事君與老者言言使弟子與幼者言言孝弟於父兄與衆言言忠信慈祥與居官者言言忠信
　　鄭注博陳燕見言語之儀也言使臣者使臣之禮也大人卿大夫也言事君者臣事君以忠也祥善也居官謂士已下
　　凡與大人言始視面中視抱卒視面毋改衆皆若是鄭注始視面謂觀其顏色可𫝊言未也中視抱容其思之且爲敬也卒視面察其納己言否也毋改謂𫝊言見荅應之間當正容體以待之毋自變動爲嫌解惰不虛心也衆謂諸卿大夫同在此者皆若是其視之儀無異也古文毋作無今文衆爲終
　　釋曰此大人謂君也曲禮天子視不上於袷國君妥視大夫衡視視謂其臣視之袷交領也妥視上於袷衡視視面此視君得視面者據與君言時抱即袷或曰大人亦謂大夫
　　若父則遊目毋上於面毋下於帶
　　鄭注子於父主孝不主敬所視廣也因觀安否何如也今文父爲甫古文毋作無〈案今註疏本云為無〉
　　釋曰事親主愛故異於君也曲禮曰士視五步凡視上於面則敖下於帶則憂五步謂旁遊目五步也
　　若不言立則視足坐則視膝
　　鄭注不言則伺其行起而已
　　釋曰荀子云坐視膝立視足應對言語視面
　　凡侍坐於君子君子欠伸問日之早晏以食具告改居則請退可也
　　鄭注君子謂卿大夫及國中之賢者也〈案今註疏本脫之字〉志倦則欠體倦則伸問日晏近於久也具猶辨也改居謂自變動也古文伸作信早作蚤
　　釋曰曲禮曰侍坐於君子君子欠伸撰杖屨問日蚤莫侍坐者請出矣
　　夜侍坐問夜膳葷請退可也
　　鄭注問夜問其時數也膳葷謂食之葷辛物蔥薤之屬食之可以止臥〈案今註疏本脫可字〉古文葷作薰
　　若君賜之食則君祭先飯徧嘗膳飲而俟君命之食然後食
　　鄭注君祭先飯於其祭食〈案於各本訛作食據文義改正〉臣先飯示爲君嘗食也此謂君與臣之禮食膳謂進庶羞既嘗庶羞則俟君之徧嘗也今雲呫嘗膳
　　釋曰孔子侍食於君君祭先飯玉藻曰侍食於先生異爵者後祭先飯
　　若有將食者則俟君之食然後食
　　鄭注將食猶進食謂膳宰也膳宰進食則臣不嘗食周禮膳夫〈案此下今註疏本有授祭二字〉品嘗食王乃食
　　釋曰玉藻曰若賜之食而君客之則命之祭然後祭先飯辨嘗羞飲而俟若有嘗羞者則俟君之食然後食飯飲而俟
　　若君賜之爵則下席再拜稽首受爵升席祭卒爵而俟君卒爵然後授虛爵
　　鄭注受爵者於尊所至於授爵坐授人耳必俟君卒爵者若欲其釂然也今文曰若賜之爵無君也釋曰玉藻曰君若賜之爵則越席再拜稽首受登席祭之飲卒爵而俟君卒爵然後授虛爵曲禮曰侍飲於長者酒進則起拜受於尊所長者舉未釂少者不敢飲釂盡爵也燕禮曰公卒爵然後飲
　　退坐取屨隱辟而後屨君為之興則曰君無為興臣不敢辭君若降送之則不敢顧辭遂出
　　鄭注謂君若食之飲之而退也隱辟俛而逡遁興起也辭君興而不敢辭其降於己大崇不敢當也
　　大夫則辭退下比及門三辭
　　鄭注下亦降也
　　釋曰大夫尊得辭降
　　若先生異爵者請見之則辭辭不得命則曰某無以見辭不得命將走見先見之
　　鄭注先生致仕者也異爵謂卿大夫也辭辭其自降而來走猶出也先見之者出先拜也曲禮曰主人敬賓則先拜賓
　　非以君命使則不稱寡大夫士則曰寡君之老〈案玉藻篇上大夫曰下臣擯者曰寡君之老下大夫自名擯者曰寡大夫大夫私事使私人擯則稱名公士擯則曰寡大夫寡君之老是上大夫自稱下臣下大夫自名擯者稱上大夫曰寡君之老稱下大夫曰寡大夫然必公士擯乃得稱之此文當雲非以君命使則不稱寡大夫寡君之老正與玉藻公士擯則曰寡大夫寡君之老互相為義衍士則曰三字耳疏內言經直雲大夫鄭兼雲士者經本文是士則雲非以君命使可以兼士也䟽據本文是士相見禮解注之士字似作疏時經猶未有士字又疏辨別經雲大夫鄭兼雲士不一語及卿而今各本注稱大夫卿士足證卿字亦訛舛衍文〉
　　鄭注謂擯贊者辭也不稱寡者〈案者今註疏本訛作君〉不言寡君之某言姓名而已大夫士〈案大夫下各本衍卿字今據疏刪正〉其使則皆曰寡君之某檀弓曰仕而未有祿者君有饋焉曰獻使焉曰寡君〈案此下各本衍之老二字今據禮記剛正〉
　　釋曰玉藻曰大夫私事使私人擯則稱名公士擯則曰寡大夫寡君之老公士為擯謂聘也上大夫曰寡君之老下大夫曰寡大夫
　　凡執幣者不趨容彌蹙以為儀
　　鄭注不趨主慎也以進而益恭為威儀耳今文無容
　　執玉者則惟舒武舉前曳踵
　　鄭注惟舒武者〈案各本脫武字據經文補〉重玉器尤慎也武跡也舉前曳踵備𨆫跲也今文無者古文曳作抴
　　釋曰踵足後跟也曳行不離地玉藻曰執龜玉舉前曳踵蹜蹜如也
　　凡自稱於君上大夫則曰下臣〈案上字唐石經摩滅各本訛作士今考疏雲玉藻上大夫曰下臣與此同也經文作上大夫明矣〉宅者在則曰市井之臣在野則曰草茅之臣庶人則曰刺草之臣他之人則曰外臣〈案前雲非以君命使則不稱寡大夫寡君之老當在此下錯簡已久〉
　　鄭注宅者謂致仕者也致仕者〈案今註疏本脫此四字〉去官而居宅或在中或在野周禮載師之職以宅田任近郊之地刺猶剗除也〈案此五字今註疏本在下古文茅作苗之下〉今文宅爲託〈案宅下今註疏本衍或字〉古文茅作苗
　　釋曰孟子曰在國曰市井之臣在野曰草莽之臣皆謂庶人與此異



　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷四　　　　宋　李如圭　撰
　　鄉飲酒禮第四
　　鄭目錄雲諸侯之鄉大夫三年大比獻賢者能者於其君以禮賓之與之飲酒於五禮屬嘉禮大戴此乃第十小戴及別錄此皆第四
　　鄉飲酒之禮主人就先生而謀賓介
　　鄭注主人謂諸侯之鄉大夫也先生鄉中致仕者賓介處士賢者周禮大司徒之職以鄉三物教萬民而賓興之一曰六德智仁聖義中和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六藝禮樂射御書數鄉大夫以正月之吉受灋於司徒退而頒之於其鄉吏使各以教其所治以考其德行察其道藝及三年大比而興賢者能者鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賓之厥明獻賢能之書於王是禮乃三年正月而一行也諸侯之鄉大夫貢士於其君葢如此雲古者年七十而致仕老於鄉里大夫名曰父師士名曰少師而教學焉恆知鄉人之賢者是以大夫就而謀之賢者為賓其次為介又其次為衆賓而與之飲酒是亦將獻之以禮禮賓之也今郡國十月行此飲酒禮以黨正每歲索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒於序以正齒位之然此篇無正齒位之事焉凡鄉黨飲酒必於民聚之時欲其見化知尚賢尊長也孟子曰天下有達尊三爵也德也齒也
　　釋曰周禮小胥正樂縣之位卿大夫判縣士特縣凡縣鍾磬半爲堵全爲肆判縣者縣東西兩面特縣者止縣一面也鍾磬編縣之二八十六枚而在一簴鍾一堵磬一堵謂之肆每面一肆諸侯之卿大夫半天子之大夫取一肆分縣之西縣鍾東縣磬士亦半天子之士縣磬而已此第從士禮惟縣磬而無鍾知主人者諸侯之鄉大夫也處士處而未仕者
　　主人戒賓賓拜辱主人荅拜乃請賓賓禮辭許主人再拜賓荅拜
　　鄭注戒警也告也拜辱出拜其自屈辱至己門也請告以其所爲來之事不固辭者素所有志
　　釋曰鄉射禮曰賓出迎再拜
　　主人退賓拜辱
　　鄭注退猶去也去又拜辱者以送謝之
　　介亦如之
　　鄭注如戒賓也
　　乃席賓主人介
　　鄭注席敷席也夙興往戒歸而敷席賓席牖前南面主人席阼階上西面介席西階上東面
　　釋曰鄉飲酒義曰四面之坐象四時也天地嚴凝之氣始於西南而盛於西北此天地之尊嚴氣也此天地之義氣也天地溫厚之氣始於東北而盛於東南此天地之盛德氣也此天地之仁氣也主人者尊賓故坐賓於西北而坐介於西南以輔賓賓者接人以義者也故坐於西北主人者接人以仁以德厚者也故坐於東南而坐僎於東北以輔主人也又曰賓必南鄉介必東鄉主人必居東方
　　衆賓之席皆不屬焉
　　鄭注席衆賓於賓席之西不屬者不相續也皆獨坐明其德各特
　　釋曰衆賓衆賓之長三人也
　　尊兩壺於房戶間斯禁有𤣥酒在西設篚于禁南東肆加二勺於兩壺
　　鄭注斯禁禁切地無足者𤣥酒在西上也肆陳也釋曰玉藻曰凡尊必上𤣥酒大夫尊用棜士用禁斯禁即棜也無足似棜故謂之棜士禁有足少儀曰酌者之左為上尊尊南鄉酌者北面故西為上也東肆者篚首在西向東陳之
　　設洗於阼階東南南北以堂深東西當東榮水在洗東篚在洗西南肆
　　鄭注榮屋翼
　　釋曰鄉飲酒義曰鄉人士君子尊於房戶之間賓主共之也尊有𤣥酒貴其質也羞出自東房主人共之也洗當東榮主人之所以自絜而以事賓也又曰洗之在阼其水在洗東祖天地之左海也尊有𤣥酒教民不忘本也
　　羮定
　　鄭注肉謂之羮定猶孰也
　　釋曰肉孰即定止不敢預勞賓故以羮定為速賓節也春秋傳鄭莊公賜潁考叔食食舍肉請以遺母曰小人有母未嘗君之羮羮即肉也
　　主人速賓賓拜辱主人荅拜還賓拜辱
　　鄭注速召也還猶退
　　釋曰主人尊故賓拜送公食大夫使大夫戒賓賓遂從之不拜送
　　介亦如之
　　鄭注如賓速也〈按今註疏本作如速賓也〉
　　賓及衆賓皆從之
　　鄭注從猶隨也言及衆賓介亦在其中矣
　　釋曰鄉飲酒義曰主人親𨒪賓及介而衆賓自從之則衆賓主人不親速
　　主人一相迎於門外再拜賓賓荅拜拜介介荅拜鄭注相主人之吏擯贊傳命者
　　釋曰主人立相乃出迎也門外庠門外鄉學曰庠庠惟一門耳
　　揖衆賓
　　鄭注差益卑也拜介揖衆賓皆西南面
　　釋曰賓介衆賓門外入門及堂位皆東面北上
　　主人揖先入
　　鄭注揖揖賓也先入門而西面
　　賓厭介入門左介厭衆賓入衆賓皆入門左北上鄭注皆入門西東面賓之屬相厭變於主人也推手曰揖引手曰厭今文皆作揖又曰衆賓皆入左無門
　　主人與賓三揖至於階三讓主人升賓升主人阼階上當北面再拜賓西階上當北面荅拜
　　鄭注三揖者將進揖當陳揖當碑揖前梁也復拜拜賓至此堂尊之
　　釋曰主人升賓升者主人尊升一等賓乃升也賓主敵者則俱升既洗禮殺雖不敵者亦俱升主人與賓揖至於階介及衆賓亦隨賓至西階下而序立堂塗謂之陳
　　主人坐取爵於篚降洗
　　鄭注將獻賓也
　　賓降
　　鄭注從主人也
　　主人坐奠爵於階前辭
　　鄭注重以己事煩賓也事同曰讓事異曰辭
　　賓對
　　鄭注對荅也賓主之辭未聞
　　主人坐取爵興適洗南面坐奠爵於篚下盥洗
　　鄭注已盥乃洗爵致絜敬也今文無奠
　　釋曰盥盥手也洗洗爵也少儀曰凡洗必盥篚下篚南也未洗奠爵於篚下已洗奠爵於篚
　　賓進東北面辭洗
　　鄭注必進東行示情
　　主人坐奠爵於篚興對賓復位當西序東面
　　鄭注言復位者明始降時位在此
　　主人坐取爵沃洗者西北面
　　鄭注沃洗者主人之羣吏
　　釋曰沃洗沃水以洗爵者
　　卒洗主人壹揖壹讓升
　　鄭注俱升古文壹作一
　　賓拜洗主人坐奠爵遂拜降盥
　　鄭注復盥爲手坋汙
　　釋曰以將獻賓拜手坋塵不可酌酒也
　　賓降主人辭賓對復位當西序卒盥揖讓升賓西階上疑立
　　鄭注疑讀爲疑然從於趙盾之疑〈按疑然之疑今註疏本皆作仡因公羊傳作仡然從乎趙盾而入改此注耳鄭康成所據之公羊傳葢作疑不作仡也〉疑正立自定之貌〈按正明監本訛作然〉
　　主人坐取爵實之賓之席前西北面獻賓
　　鄭注獻進也進酒於賓
　　釋曰西北面邪向席
　　賓西階上拜主人少退
　　鄭注少退小辟〈按小各本作少張淳兼引鄉射注少退猶小辟也及少退小逡遁也釋文皆作小又辟今註疏本作避據釋文雲小辟音避則古本不作避明矣〉
　　賓進受爵以復位主人阼階上拜送爵賓少退
　　鄭注復位復西階上位
　　薦脯醢
　　鄭注薦進也進之者主人有司
　　賓升席自西方
　　鄭注升由下也升必中席
　　釋曰凡升席由下降由上賓席東上統於主人
　　乃設折俎
　　鄭注牲體枝解節折在俎
　　主人阼階東疑立賓坐左執爵祭脯醢
　　鄭注坐坐於席祭脯醢者以右手
　　奠爵於薦西興右手取肺卻左手執本坐弗繚右絶末以祭尚左手嚌之興加於俎
　　鄭注興起也肺離之本端厚大者繚猶紾也大夫巳上威儀多紾絶之尚左手者明垂紾之乃絶其末嚌嘗也
　　釋曰薦西薦右也凡奠者將舉於右少儀曰其有折俎者取祭反之不坐反之加於俎也卻仰也繚繚祭也絶絶祭也繚祭以手從肺本循之至末乃絶以祭絶祭不循其本直絶以祭此賓用士禮故弗繚主人亦從士禮故下祭如賓禮也祭俎於俎內少儀曰凡羞有俎者則於俎內祭
　　坐挩手遂祭酒
　　鄭注挩拭也古文挩作說
　　釋曰挩手爲絶肺染汚也挩手以所佩帨巾刌肺不挩手
　　興席末坐啐酒
　　鄭注啐亦嘗也
　　降席坐奠爵拜告旨執爵興主人阼階上荅拜
　　鄭注降席席西也旨美也
　　釋曰席末啐酒因降席便故賓主人升降皆由下
　　賓西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興主人阼階上荅拜
　　鄭注卒盡也於此盡酒者明此席非專為飲食起釋曰鄉飲酒義曰祭薦祭酒敬禮也嚌肺嘗禮也啐酒成禮也於席末言是席之正非專爲飲食也爲行禮也此所以貴禮而賤財也卒觶致實於西階上言是席之上非専為飲食也此先禮而後財之義也先禮而後財則民作敬讓而不爭矣又曰鄉飲酒之義主人拜迎賓於庠門之外入三揖而後至階三讓而後升所以致尊讓也盥洗觶所以致絜也拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也尊讓絜敬也者君子之所以相接也君子尊讓則不爭絜敬則不慢不慢不爭則遠於鬭辯矣不鬭辯則無暴亂之禍矣斯君子所以免於人禍也故聖人制之以道
　　賓降洗
　　鄭注將酢主人
　　主人降
　　鄭注亦從賓也降降立阼階東西面
　　賓坐奠爵興辭
　　鄭注西階前也
　　主人對賓坐取爵適洗南北面主人阼階東南面辭洗賓坐奠爵於篚興對主人復阼階東西面賓東北面盥坐取爵卒洗揖讓如初升
　　釋曰凡洗必盥辭洗必既洗而後辭爵已洗則奠之不於篚下此經主人辭洗賓奠爵於篚對則既盥洗矣盥又當如鄉射禮繫於適洗南之下互之於後耳
　　主人拜洗賓荅拜興降盥如主人禮賓實爵主人之席前東南面酢主人主人阼階上拜賓少退主人進受爵復位賓西階上拜送爵薦脯醢主人升席自北方設折俎祭如賓禮
　　鄭注祭者祭薦俎及酒亦嚌啐
　　不告旨
　　鄭注酒己物也
　　自席前適阼階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興賓西階上荅拜
　　鄭注自席前者啐酒席末因從北方降由便也
　　主人坐奠爵於序端阼階上北面再拜崇酒賓西階上荅拜
　　鄭注東西牆謂之序崇充也言酒惡相充實
　　釋曰主人崇酒當賓告旨也奠爵東序端以當獻介
　　主人坐取觶於篚降洗賓降主人辭降賓不辭洗立當西序東面
　　鄭注不辭洗者以其將自飲
　　釋曰自飲而洗者禮貴絜
　　卒洗揖讓升賓西階上疑立主人實觶酬賓阼階上北面坐奠觶遂拜執觶興賓西階上荅拜
　　鄭注酬勸酒也酬之言周忠信爲周
　　坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賓西階上荅拜主人降洗賓降辭如獻禮升不拜洗
　　鄭注不拜洗殺於獻
　　賓西階上立主人實觶賓之席前北面賓西階上拜主人少退卒拜進坐奠觶於薦西
　　鄭注賓巳拜主人奠其觶
　　賓辭坐取觶復位主人阼階上拜送賓北面坐奠觶於薦東復位
　　鄭注酬酒不舉君子不盡人之歡不竭人之忠以全交也
　　主人揖降賓降立於階西當序東面
　　鄭注主人將與介爲禮賓謙不敢居堂上
　　主人以介揖讓升拜如賓禮主人坐取爵於東序端降洗介降主人辭降介辭洗如賓禮升不拜洗
　　鄭注介禮殺也
　　介西階上立
　　鄭注不言疑者省文
　　釋曰凡事未至者皆疑立
　　主人實爵介之席前西南面獻介介西階上北面拜主人少退介進北面受爵復位主人介右北面拜送爵介少退
　　鄭注主人拜於介右降尊以就卑也今文無北面釋曰凡禮殺者皆同
　　主人立於西階東薦脯醢介升席自北方設折俎祭如賓禮不嚌肺不啐酒不告旨自南方降席北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興主人介右荅拜
　　鄭注不嚌啐下賓
　　介降洗主人復阼階降辭如初
　　鄭注如賓酢之時
　　卒洗主人盥
　　鄭注盥者當爲介酌
　　介揖讓升授主人爵於兩楹之間
　　鄭注就尊南授之介不自酌下賓酒者賓主共之釋曰賓主共之故尊當在兩楹間介卑故不敢自酌
　　介西階上立主人實爵酢於西階上介右坐奠爵遂拜執爵興介荅拜主人坐祭遂飲卒爵興坐奠爵遂拜執爵興介荅拜主人坐奠爵於西楹南介右再拜崇酒介荅拜
　　鄭注奠爵西楹南以當獻衆賓
　　主人復阼階揖降介降立於賓南主人西南面三拜衆賓衆賓皆荅壹拜
　　鄭注三拜壹拜〈案壹今註疏本作一〉示徧不備禮也不升拜賤也
　　主人揖升坐取爵於西楹下降洗升實爵於西階上獻衆賓衆賓之長升拜受者三人
　　鄭注長其老者言三人則衆賓多矣
　　釋曰賓介以賢舉衆賓以年序衆賓之長三人是爲三賓鄉飲酒義曰立賓以象天立主以象地設介僎以象日月立三賓以象三光
　　主人拜送
　　鄭注於衆賓右
　　坐祭立飲不拜既爵授主人爵降復位
　　鄭注既卒也卒爵不拜立飲立授賤者禮簡
　　釋曰少儀曰小子舉爵則坐祭立飲下記曰立卒爵者不拜既爵
　　衆賓獻則不拜受爵坐祭立飲
　　鄭注次三人以下也不拜禮彌簡
　　每一人獻則薦諸其席
　　鄭注謂三人也
　　衆賓辯有脯醢
　　鄭注亦每獻薦於其位位在下今文辯皆作徧釋曰衆賓於堂下立侍
　　主人以爵降奠於篚
　　鄭注不復用也
　　揖讓升賓厭介升介厭衆賓升衆賓序升即席
　　鄭注序次也即就也今文厭皆爲揖
　　一人洗升舉觶於賓
　　鄭注一人主人之吏發酒端曰舉
　　釋曰舉此觶爲旅酬之始
　　實觶西階上坐奠觶遂拜執觶興賓席末荅拜坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賓荅拜降洗升實觶立於西階上賓拜
　　鄭注賓拜拜將受觶
　　進坐奠觶於薦西賓辭坐受以興
　　鄭注舉觶不授主下人也言坐受者明行事相接若親受謙也
　　舉觶者西階上拜送賓坐奠觶於其所
　　鄭注所薦西也
　　釋曰後賓以酬主人故奠於右
　　舉觶者降
　　鄭注事已
　　設席於堂廉東上
　　鄭注爲工布席也側邊曰廉燕禮曰席工於西階上少東樂正先升北面此言樂正先升立於西階東則工席在階東
　　工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟後首挎越內右手相
　　鄭注四人大夫制也二瑟二人鼓瑟則二人歌也瑟先者將入序在前也相扶工也衆賓之少者爲之每工一人鄉射禮曰弟子相工如初入天子相工使眡瞭者凡工瞽矇也故有扶之者師冕見及階子曰階也及蓆子曰席也固相師之道也〈案今註疏本脫也字〉後首者變於君也挎持也相瑟者則爲之持瑟其相歌者徒相也越瑟下孔也內側擔之者
　　釋曰後首瑟之首可鼓者何之在後也
　　樂正先升立於西階東
　　鄭注正長也
　　工入升自西階北面坐相者東面坐遂授瑟乃降鄭注降立於西方近其事
　　釋曰樂記曰樂師辨乎聲詩故北面而鄉射禮樂正適西方命弟子贊工遷樂知相者降立西方
　　工歌鹿鳴四牡皇皇者華
　　鄭注三者皆小雅篇也鹿鳴君與臣下及四方之賓燕講道脩政之樂歌也此采其已有旨酒以召嘉賓嘉賓既來示我以善道又樂嘉賓有孔昭之明德可則詨也〈案詨各本作傚據釋文載古本作詨〉四牡君勞使臣之來樂歌也此采其勤苦王事及念將父母懐歸傷悲忠孝之至以勞賓也皇皇者華君遣使臣之樂歌也此采其更是勞苦自以為不及欲諮謀於賢知而以自光明也
　　釋曰學記言宵雅肄三亦謂此三詩則此三詩葢上下通用之樂
　　卒歌主人獻工工左瑟一人拜不興受爵主人阼階上拜送爵
　　鄭注一人工之長也凡工賤不爲之洗
　　釋曰左瑟辟主人授爵也不興者無目不可責其備禮
　　薦脯醢使人相祭
　　鄭注使人相者相其祭酒祭薦
　　工飲不拜既爵授主人爵
　　鄭注坐授之
　　衆工則不拜受爵祭飲辯有脯醢不祭
　　鄭注祭飲獻酒重無不祭也今文辯爲徧
　　大師則爲之洗賓介降主人辭降工不辭洗
　　鄭注大夫若君賜之樂謂之大師則爲之洗尊之也賓介降從主人也工大師也上既言獻工矣乃言大師者大師或瑟或歌也其獻之瑟則先歌則後釋曰天子諸侯有大師常官大夫君賜之樂與工亦謂之大師不辭洗賤不備禮
　　笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍
　　鄭注笙吹笙者也以笙吹此詩以爲樂也南陔白華華黍小雅篇也今亡其義未聞昔周之興也周公制禮作樂采時世之詩以為樂歌所以通情相風切也其有此篇明矣後世衰微幽厲尤甚禮樂之書稍稍廢棄孔子曰吾自衞反魯然後樂正雅頌各得其所謂當時在者而復重雜亂者也惡能存其亡者乎且正考父校商之名頌十二篇於周大師歸以祀其先王至孔子二百年之間五篇而巳此其信也
　　釋曰磬在階間郊特牲曰歌者在上匏竹在下貴人聲也鹿鳴曰我有嘉賓鼓瑟吹笙南陔白華華黍與由庚崇丘由儀皆以笙奏故後遂亡其辭
　　主人獻之於西階上一人拜盡階不升堂受爵主人拜送爵階前坐祭立飲不拜既爵升授主人爵
　　鄭注一人笙之長者也笙三人和一人凡四人鄉射禮曰笙一人拜於下
　　衆笙則不拜受爵坐祭立飲辯有脯醢不祭
　　鄭注亦受爵於西階上薦之皆於其位磬南今文辯為徧
　　乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀
　　鄭注間代也謂一歌則一吹六者皆小雅篇也魚麗言大平年豐物多也此采其物多酒旨所以優賓也南有嘉魚言大平君子有酒樂與賢者共之也此采其能以禮下賢者賢者纍蔓而歸之與之宴燕樂也南山有臺言大平之治以賢者爲本此采其愛友賢者爲家之基民之父母既欲其身之壽考又欲其名德之長也由庚崇丘由儀今亡其義未聞
　　釋曰由庚巳下五篇相次與六月詩序之次同古篇次如此
　　乃合樂周南關雎葛蕈〈案蕈各本作覃下同張淳雲釋文蕈大南反今不作蕈非古也〉卷耳召南鵲巢采蘩采蘋
　　鄭注合樂謂歌樂與衆聲俱作周南召南國風篇也王后國君夫人房中之樂歌也關雎言后妃之德葛蕈言后妃之職卷耳言后妃之志鵲巢言國君夫人之德采蘩言國君夫人不失職采蘋言卿大夫之妻能循其法度昔大王王季居於岐山之陽躬行召南之教以興王業及文王而行周南之教以受命大雅雲刑於寡妻至於兄弟以御於家謂此也其始一國耳文王作邑於豐以故地爲卿士之采地乃分爲二國周周公所食召召公所食於時文王三分天下有其二德化被於南土是以其詩有仁賢之風者屬之召南焉有聖人之風者屬之周南焉夫婦之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故國君與其臣下及四方之賓燕用之合樂也鄉樂者風也小雅爲諸侯之樂大雅頌爲天子之樂鄉飲酒升歌小雅禮盛者可以進取也燕合鄉樂禮輕者可以逮下也春秋傳曰肆夏蘩遏渠天子所以享元侯也文王大明緜兩君相見之樂也然則諸侯相與燕升歌大雅合小雅天子與次國小國之君燕亦如之與大國之君燕升歌頌合大雅其笙間之篇未聞
　　釋曰合樂謂堂上歌瑟堂下鍾磬合奏此詩也燕禮曰歌鄉樂周南召南關雎序曰用之鄉人用之國用之鄉人此禮是也用之國燕禮是也鄉飲酒義曰工人升歌三終笙入三終間歌三終合樂三終歌與笙每篇爲一終間歌每間爲一終合樂鵲巢合關雎采蘩合葛蕈采蘋合卷耳每合爲一終肆夏遏渠頌之族𩔖
　　工告于樂正曰正歌備樂正告於賓乃降
　　鄭注樂正降者以正歌備無事也降立西階東北面釋曰告於賓者作樂主爲樂賓樂正降在笙磬西如其堂上立位
　　主人降席自南方
　　鄭注不由北方由便
　　側降
　　鄭注賓介不從
　　作相爲司正司正禮辭許諾主人拜司正荅拜
　　鄭注作使也禮樂之正既成將留賓爲有解惰立司正以監之拜拜其許
　　釋曰相一相擯贊者
　　主人升復席司正洗觶升自西階阼階上北面受命於主人主人曰請安於賓司正告於賓賓禮辭許
　　鄭注爲賓欲去留之告賓於西階
　　司正告於主人主人阼階上再拜賓西階上荅拜司正立於楹間以相拜皆揖復席
　　鄭注再拜拜賓許也司正既以賓許告主人遂立楹間以相拜賓主人既拜揖就席
　　司正實觶降自西階階間北面坐奠觶退共少立鄭注階間北面東西節也其南北當中庭共拱手也少立自正愼其位也己帥而正孰敢不正燕禮曰右還北面
　　釋曰奠觶者以顯其事表其位也
　　坐取觶不祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興〈案此下原本衍盥字唐石經同疏雲鄉射大射禮皆直雲取觶洗南面反奠於其所不雲盥此俗本有盥者誤葢賈氏既訂正經文又於疏內辨之後人或因石經仍加盥字故永樂大典所載儀禮有之今從疏刪去〉洗北面坐奠觶於其所退立於觶南
　　鄭注洗觶奠之示絜敬立於其南以察衆
　　賓北面坐取俎西之觶阼階上北面酬主人主人降席立於賓東
　　鄭注初起旅酬也凡旅酬者少長以齒終於沃盥者皆弟長而無遺矣
　　賓坐奠觶遂拜執觶興主人荅拜不祭立飲不拜卒觶不洗實觶東南面授主人
　　鄭注賓立飲卒觶因更酌以鄉主人將授
　　主人阼階上拜賓少退主人受觶賓拜送於主人之西鄭注旅酬同階禮殺
　　釋曰鄉射禮拜皆北面
　　賓揖復席
　　鄭注酬主人訖
　　主人西階上酬介介降席自南方立於主人之西如賓酬主人之禮主人揖復席
　　鄭注其酌實觶西南授介自此巳下旅酬酌者亦如之
　　司正升相旅曰某子受酬受酬者降席
　　鄭注旅序也於是介酬衆賓衆賓又以次序相酬某者衆賓姓也同姓則以伯仲別之又同則以某字別之〈案某今註疏本訛作其據疏雲同姓之中有伯仲同者則以某甫且字別之可證古本作某〉
　　司正退立於序端東面
　　鄭注辟受酬者又便其贊上贊下也始升相西階西北面
　　釋曰衆賓席在賓西南面司正始升賓命之故西階西北面衆受酬者受自左故司正退辟之
　　受酬者自介右
　　鄭注由介東也尊介使不失故位
　　衆受酬者受自左
　　鄭注後將受酬者皆由西變於介也今文無衆酬也〈案也原本訛作者今從註疏本改正〉
　　拜興飲皆如賓酬主人之禮
　　鄭注嫌賓已下異也
　　辯卒受者以觶降坐奠於篚
　　鄭注辯辯衆賓之在下者鄉射禮曰辯遂酬在下者皆升受酬於西階上
　　司正降復位
　　鄭注觶南之位
　　使二人舉觶於賓介洗升實觶於西階上皆坐奠觶遂拜執觶興賓介席末荅拜皆坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賓介席末荅拜
　　鄭注二人亦主人之吏若有大夫則舉觶於賓與大夫燕禮曰媵爵者立於洗南西面北上序進盥洗釋曰二人舉觶爲無筭爵之始
　　逆降洗升實觶皆立於西階上賓介皆拜
　　鄭注於席末拜
　　釋曰逆降後升者先降
　　皆進薦西奠之賓辭坐取觶以興介則薦南奠之介坐受以興退皆拜送降賓介奠於其所
　　鄭注賓言取介言受尊卑異文今文曰賓受
　　司正升自西階受命於主人主人曰請坐於賓賓辭以俎
　　鄭注至此盛禮俱成酒清肴乾賓主百拜強有力者猶倦焉〈案今註疏本脫者字〉張而不弛弛而不張非文武之道請坐者將以賓燕也俎者肴之貴者辭之者不敢以禮殺當貴者
　　釋曰骨體貴而肉賤少儀曰飲酒者有折俎不坐
　　主人請徹俎賓許
　　鄭注亦司正傳請告之
　　司正降階前命弟子俟徹俎
　　鄭注西階前也弟子賓之少者俎者主人之吏設之使弟子俟徹者明徹俎賓之義
　　釋曰徹俎者敬主人之禮
　　司正升立於序端〈案序原本訛作席從唐石經改正〉
　　鄭注待事
　　賓降席北面主人降席阼階上北面介降席西階上北面遵者降席席東南面
　　鄭注皆立相須徹俎也遵者謂此鄉之人仕至大夫者也今來助主人樂賓主人所榮而遵法者也因以爲名或有無來不來用時事耳今文遵爲僎或爲全
　　賓取俎還授司正司正以降賓從之主人取俎還授弟子弟子以降自西階主人降自阼階介取俎還授弟子弟子以降介從之若有諸公大夫則使人受俎〈案受原本訛作授唐石經同據今註疏本改正〉如賓禮衆賓皆降
　　鄭注取俎者皆鄉其席既授弟子皆降復初入之位
　　說屨揖讓如初升坐
　　鄭注說屨者爲安燕當坐也必說於下者屨賤不空居堂說屨主人先左賓先右今文說爲稅
　　釋曰少儀曰堂上無跣燕則有之
　　乃羞
　　鄭注羞進也所進者狗胾醢也鄉設骨體所以致敬也今進羞所以盡愛也敬之愛之所以厚賢也釋曰胾切肉也薦羞不踰牲此牲狗則羞者狗胾也醢則雜餘牲兼作之
　　無筭爵〈案筭今註疏本作算下同唐石經亦作筭〉
　　鄭注筭數也賓主燕飲爵行無數醉而止也鄉射禮曰使二人舉觶於賓與大夫又曰執觶者洗升實觶反奠於賓與大夫皆是
　　釋曰曏二人所舉觶者至此二觶竝行交錯以酬辯旅在下者主人之贊者亦與焉復實二觶反奠之其爵無筭詳見鄉射禮
　　無筭樂
　　鄭注燕樂亦無數或間或合盡歡而止也春秋襄公二十九年吳公子札來聘請觀於周樂此國君之無筭
　　賓出奏陔
　　鄭注陔陔夏也陔之言戒也終日燕飲酒罷以陔爲節明無失禮也周禮鍾師以鍾鼓奏九夏是奏陔夏則有鍾鼓矣鍾鼓者天子諸侯備用之大夫士鼓而已蓋建於阼階之西南鼓鄉射禮曰賓興樂正命奏陔賓降及階陔作賓出衆賓皆出
　　釋曰詩亡篇六序皆以篇名釋其義南陔曰孝子相戒以養與鄭氏陔之言戒義協大射禮鍾鼔備有鄉射曰不鼓不釋知有鼓而已
　　主人送於門外再拜
　　鄭注門東西面拜也賓介不荅拜禮有終也
　　釋曰鄉飲酒義曰孔子曰吾觀於鄉而知王道之易易也主人親速賓及介而衆賓自從之至於門外主人拜賓及介而衆賓自入貴賤之義別矣三揖至於階三讓以賓升拜至獻酬辭讓之節繁及介省矣至於衆賓升受坐祭立飲不酢而降隆殺之義辨矣工入升歌三終主人獻之笙入三終主人獻之間歌三終合樂三終工告樂備遂出一人觶乃立司正焉知其能和樂而不流也賓酬主人主人酬介介酬衆賓少長以齒終於沃洗者焉知其能弟長而無遺矣降說屨升坐脩爵無數飲酒之節朝不廢朝莫不廢夕賓出主人拜送節文終遂焉知其能安燕而不亂也貴賤明隆殺辨和樂而不流弟長而無遺安燕而不亂此五行者足以正身安國矣彼國安而天下安故曰吾觀於鄉而知王道之易易也
　　賓若有遵者諸公大夫則既一人舉觶乃入
　　鄭注不干主人正禮也遵者諸公大夫也謂之賓者同從外來耳大國有孤四命謂之公
　　釋曰賓主獻酬爲正禮遵者無常或來或否故於此乃言之孤謂之公者若天子之有三公然
　　蓆子賓東公三重大夫再重
　　鄭注席此二者於賓東尊之不與鄉人齒也天子之國三命者不齒於諸侯之國爵爲大夫則不齒矣不言遵者遵者亦卿大夫
　　釋曰賓在戶牗間尊在戶東席遵者又於尊東曰賓東者繼賓而言耳其席南面西上統於尊士來觀禮者齒於堂下鄉飲酒之禮所尚三謀賓介尚徳也旅酬以齒尚年也大夫重席坐於賓東尚爵也三者天下之達尊也又按周官黨正職雲國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒於序以正齒位一命齒於鄉里再命齒於父族三命而不齒鄉飲酒義又曰鄉飲酒之禮六十者坐五十者立侍以聽政役所以明尊長也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明養老也此蓋黨正飲酒正齒位之禮
　　公如大夫入主人降賓介降衆賓皆降復初位主人迎揖讓升公升如賓禮辭一席使一人去之
　　鄭注如讀若今之若主人迎之於門內也辭一席謙自同於大夫
　　釋曰不言出知迎於門內
　　大夫則如介禮有諸公則辭加席委於席端主人不徹無諸公則大夫辭加席主人對不去加席
　　鄭注加席上席也大夫席再重
　　明日賓鄉服以拜賜〈案賓下原本有服字唐石經同據注言今文曰賓服鄉服是注從古文無服字明矣〉
　　鄭注拜賜謝恩惠鄉服昨日與鄉大夫飲酒之朝服也不言朝服未服以朝也今文曰賓服鄉服
　　主人如賓服以拜辱
　　鄭注拜賓復自屈辱也〈案復原本訛作服釋文雲復自扶又反今註疏本亦作復〉鄉射禮曰賓朝服以拜賜於門外主人不見如賓服遂從之拜辱於門外乃退
　　主人釋服
　　鄭注釋朝服更服𤣥端也古文釋作舍
　　釋曰服𤣥端燕私輕也
　　乃息司正
　　鄭注息勞也勞賜昨日贊執事者獨雲司正司正庭長也
　　無介
　　鄭注勞禮略也司正爲賓
　　不殺
　　鄭注市買若因所有可也不殺則無俎
　　薦脯醢
　　鄭注羞同也
　　羞惟所有
　　鄭注在有何物
　　徵惟所欲
　　鄭注徵召也
　　以告於先生君子可也
　　鄭注告請也先生不以筋力爲禮於是可以來君子國中有盛德者可者召不召惟所欲
　　賓介不與
　　鄭注禮瀆則䙝古文與爲豫
　　鄉樂惟欲
　　鄭注鄉樂周南召南六篇之中惟所欲作不從次也不歌鹿鳴魚麗者辟國君也
　　記鄉朝服而謀賓介皆使能不㝛戒
　　鄭注鄉鄉人謂大夫也朝服冠𤣥端緇帶素鞸白屨今郡國行鄉飲酒之禮𤣥冠而衣皮弁服與禮異再戒爲㝛戒禮將有事先戒而復㝛戒〈案復各本作又釋文於復字雲下而復同指此也今從釋文改正〉
　　釋曰冠𤣥端𤣥冠𤣥端也冠與衣帶同色屨與裳鞸同色
　　蒲筵緇布純
　　鄭注筵席也純縁也
　　尊綌冪賓至徹之
　　鄭注綌也冪覆尊巾
　　其牲狗也
　　鄭注狗取擇人
　　亨於堂東北
　　鄭注祖陽氣之所始也陽氣主養易曰天地養萬物聖人養賢以及萬民
　　釋曰鄉飲酒義曰亨狗於東方祖陽氣之發於東方也祖猶法也
　　獻用爵其他用觶
　　鄭注爵尊不䙝用之
　　薦脯五挺橫祭於其上出自左房
　　鄭注挺猶膱也鄉射禮曰祭半膱膱長尺有二寸左在東〈案明監本脫左字〉陽也陽主養房饌陳處也冠禮之饌脯醢南上曲禮曰以脯脩置者左朐右末
　　釋曰脯橫於人前其末居右祭橫其上於人則爲從也脯五挺通祭而六挺
　　俎由東壁〈案壁唐石經訛作璧〉自西階升
　　鄭注亨狗既孰載之俎饌於東方
　　賓俎脊脅肩肺主人俎脊脅臂肺介俎脊脅肫胳肺〈案今註疏本無肫字唐石經有據疏雲賓用肩主人用臂介用胳其間有臑肫在而介不用者葢以大夫俎故此闕焉是賈疏之本無肫字也疏又雲或有介俎肫胳竝言者是賈氏所見別本有肫字也然注內作膞釋文雲劉音純而絶不涉及於肫是注及釋文皆不知經有肫字使肫胳兩見康成必解釋其意古本無肫字明矣李如圭獨取疏之發明肫胳兩見者葢用賈氏所見別本〉肺皆離皆右體進腠
　　鄭注凡牲前脛骨三肩臂臑也後脛骨二膞胳也尊者俎尊骨卑者俎卑骨祭統曰凡爲俎者以骨爲主〈案主今註疏本訛作上〉骨有貴賤凡前貴後賤離猶㨒也腠理也進理謂前本也〈案前下今註疏本有其字〉今文胳爲骼〈案今註疏本雲作骼〉
　　釋曰周人貴肩賓俎用肩主人用臂尊賓也大夫雖尊不奪賓主正禮其俎用臑肫卑於主人而尊於介介用胳若大夫一人則介得用肫故介俎肫胳兩見右體者周所貴也
　　以爵拜者不徒作
　　鄭注作起也言拜既爵者不徒起起必酢主人
　　坐卒爵者拜既爵立卒爵者不拜既爵
　　鄭注降殺各從其宜不使相錯惟工不從此禮釋曰工賤不拜既爵無目不使立卒爵耳
　　凡奠者於左
　　鄭注不飲者不欲其妨
　　釋曰不妨後奠爵
　　將舉於右
　　鄭注便也
　　釋曰以右手舉之便少儀曰客爵居左其飲居右介爵酢爵僎爵皆居右客爵主人酬賓之爵也
　　衆賓之長一人辭洗如賓禮
　　鄭注於三人之中復差有尊者餘二人雖爲之洗不敢辭其下不洗
　　立者東面北上若有北面者則東上〈案敖繼公集說雲北面者與東面者相繼當西上雲東者字誤也〉
　　鄭注賢者衆寡無常也或統於堂或統於門
　　釋曰立堂下者東面立門西者北面
　　樂正與立者皆薦以齒
　　鄭注謂其飲之次也尊樂正同於賓黨不言飲而言薦以薦明飲也既飲皆薦於其位樂正位西階東北面
　　凡舉爵三作而不徒爵
　　鄭注謂獻賓獻大夫獻工皆有薦
　　樂作大夫不入
　　鄭注後樂賢者
　　釋曰大夫之來助主人樂賢故既樂作不入後戶豆反下後正禮同
　　獻工與笙取爵於上篚既獻奠於下篚
　　鄭註明其異器敬也如是則獻大夫亦然上篚三爵釋曰三爵獻賓介衆賓一獻工與笙二獻大夫三也
　　其笙則獻諸西階上
　　鄭注謂主人拜送爵也於工拜於阼階上者以其坐於西階東也古文無上
　　釋曰獻笙固於西階上矣復記之者嫌亦於阼階上拜送
　　磬階間縮𩅸北面鼓之
　　鄭注縮從也𩅸以東西爲從鼓猶擊也大夫而特縣方賓鄉人之賢者從士禮也射則磬在東古文縮爲蹙
　　釋曰磬階間者在堂下兩階之間東西節也縮𩅸者上當堂之南𩅸南北節也凡東西爲橫南北爲從南𩅸則以東西爲從謂之縮𩅸
　　主人介凡升席自北方降自南方
　　鄭注席南上升由下降由上由便
　　司正既舉觶而薦諸其位
　　鄭注司正主人之屬也無獻因其舉觶而薦之
　　凡旅不洗
　　鄭注敬禮殺也
　　不洗者不祭
　　鄭注不甚絜也
　　釋曰一人二人舉觶洗且祭者言旅始不可不自絜
　　既旅士不入
　　鄭注後正禮也既旅則將燕矣
　　徹俎賓介遵者之俎受者以降遂出授從者
　　鄭注以送之〈案今註疏本脫以字〉
　　主人之俎以東
　　鄭注藏於東方
　　樂正命奏陔賓出至於階陔作若有諸公則大夫於主人之北西面
　　鄭注其西面者北上統於公
　　主人之贊者西面北上不與
　　鄭注贊佐也謂主人之屬佐助主人禮事徹鼏沃盥設薦俎者西面北上統於堂也與及也不及謂不獻酒
　　無筭爵然後與
　　鄭注燕乃及之














<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集釋>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷五　　　　宋　李如圭　撰
　　鄉射禮第五
　　鄭目錄雲州長春秋以禮㑹民而射於州序之禮謂之鄉者州鄉之屬鄉大夫或在焉不改其禮射禮於五禮屬嘉禮大戴十一小戴及別錄皆第五
　　郷射之禮主人戒賓賓出迎再拜主人荅再拜乃請鄭注主人州長也鄉大夫若左焉則稱鄉大夫也戒猶警也語也出迎出門也請告也告賓以射事不言拜辱者〈案今註疏本脫者字據宋本補〉此為習民以禮樂不主為賓已也不謀賓者時不獻賢能事輕也今郡國行此禮以季春周禮鄉老及鄉大夫三年正月獻賢能之書於王退而以鄉射之禮五物詢衆庶諸侯之鄉大夫既貢士於其君亦用此禮射而詢衆庶乎
　　賓禮辭許主人再拜賓荅再拜主人退賓送再拜鄭注退還射宮省錄射事
　　無介
　　鄭注雖先飲酒主於射也其序賓之禮畧
　　乃席賓南面東上
　　鄭注不言於戶牖之間者此射於序
　　衆賓之席繼而西
　　鄭注言繼者甫欲習衆庶未有所殊別
　　席主人於阼階上西面
　　鄭注阼階東階
　　尊於賓席之東兩壺斯禁左𤣥酒皆加勺篚在其南東肆
　　鄭注斯禁禁切地無足者也設尊者北面西曰左尚之也肆陳也
　　設洗於阼階東南南北以堂深東西當東榮水在洗東篚在洗西南肆
　　鄭注榮屋翼也
　　縣於洗東北西面
　　鄭注此縣謂磬也縣於東方辟射位也但縣磬者半天子之士無鍾
　　乃張侯下綱不及地武
　　鄭注侯謂所射布也綱持舌繩也武跡也中人之跡尺二寸侯𧰼人綱即其足也是以取數焉
　　不繫左下綱中掩束之
　　鄭注事未至也
　　乏參侯道居侯黨之一西五步
　　鄭注容謂之乏所以為獲者御矢也侯道五十步此乏去侯北十丈西三丈
　　羮定
　　鄭注肉謂之羮定猶孰也〈案孰從宋本今註疏本作熟下同〉謂狗孰可食
　　主人朝服乃速賓賓朝服出迎再拜主人荅再拜退賓送再拜
　　鄭注速召也射賓輕也戒時𤣥端今郡國行此郷射禮皮弁服與禮為異
　　賓及衆賓遂從之及門主人一相出迎於門外再拜賓荅再拜
　　鄭注相主人家臣擯贊傳命者
　　揖衆賓
　　鄭注差卑禮宜異
　　主人以賓揖先入
　　鄭注以猶與也先入入門右西面
　　賓厭衆賓衆賓皆入門左東面北上賓少進
　　鄭注引手曰厭少進差在前也今文皆曰揖衆賓
　　主人以賓三揖皆行及階三讓主人升一等賓升鄭注三讓而主人先升者是主人先讓於賓不俱升者賓客之道進宜難也
　　主人阼階上當北面再拜賓西階上當北面荅再拜
　　鄭注主人拜賓至此堂
　　主人坐取爵於上篚以降
　　鄭注將獻賓也
　　賓降
　　鄭注從主人也
　　主人阼階前西面坐奠爵興辭降
　　鄭注重以主人事煩賓也今文無阼階
　　賓對
　　鄭注對荅
　　主人坐取爵興適洗南面坐奠爵於篚下盥洗
　　鄭注盥手乃洗爵〈案乃今註疏本訛作又從宋本改〉致絜敬也古文盥皆作浣
　　賓進東北面辭洗
　　鄭注必進者方辭洗宜違其位也〈案今註疏本脫其字據宋本補又郷飲酒禮疏引此注亦有其字〉言東北面則位南於洗矣
　　主人坐奠爵於篚興對賓反位
　　鄭注反從降之位也郷飲酒曰當西序東面
　　主人卒洗壹揖壹讓以賓升賓西階上北面拜洗主人阼階上北面奠爵遂荅拜乃降
　　鄭注乃降將更盥也古文壹皆作一
　　賓降主人辭降賓對主人卒盥壹揖壹讓升賓升西階上疑立
　　鄭注疑止也有矜莊之色
　　主人坐取爵實之賓之席前〈案唐石經作賓席之前據鄉飲酒禮亦言實之賓之席前其餘經文稱某之席前者甚多絶不雲席之前當是石經誤倒〉西北面獻賓
　　鄭注進酒於賓也〈案今註疏本脫酒字據宋本補〉凡進物曰獻
　　賓西階上北面拜主人少退
　　鄭注少退猶少辟也
　　賓進受爵於席前復位
　　鄭注復位西階上位
　　主人阼階上拜送爵賓少退薦脯醢
　　鄭注薦進
　　賓升席自西方
　　鄭注賓升降由下也
　　乃設折俎
　　鄭注牲體枝解節折以實俎也
　　主人阼階東疑立賓坐左執爵右祭脯醢奠爵於薦西興取肺坐絶祭
　　鄭注卻左手執本右手絶末以祭也肺離上為本下為末
　　尚左手嚌之興加於俎坐挩手執爵遂祭酒興席末坐啐酒
　　鄭注挩拭也啐嘗也古文挩作帨〈案帨今註疏本訛作説據宋本改〉
　　降席坐奠爵拜告旨
　　鄭注降席席西也旨美也
　　執爵興主人阼階上荅拜賓西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興
　　鄭注卒盡
　　主人阼階上荅拜賓以虛爵降
　　鄭注將洗以酢主人
　　主人降
　　鄭注從賓也降立阼階東西面當東序
　　賓西階前東面坐奠爵興辭降主人對賓坐取爵適洗北面坐奠爵於篚下興盥洗
　　鄭注賓北面盥洗自外來
　　主人阼階之東南面辭洗賓坐奠爵於篚興對主人反位
　　鄭注反位從降之位也主人辭洗進〈案此下今註疏本衍也字據宋本刪〉
　　賓卒洗揖讓如初升主人拜洗賓荅拜興降盥如主人之禮賓升實爵主人之席前東南面酢主人
　　鄭注酢報
　　主人阼階上拜賓少退主人進受爵復位賓西階上拜送爵薦脯醢主人升席自北方乃設折俎祭如賓禮鄭注祭薦俎及酒亦嚌啐
　　不告旨
　　鄭注酒已物
　　自席前適阼階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興賓西階上北面荅拜
　　鄭注自由也啐酒於席末由前降便也
　　主人坐奠爵於序端阼階上再拜崇酒賓西階上荅再拜
　　鄭注序端東序頭也崇充也謝酒惡相充滿也
　　主人坐取觶於篚以降
　　鄭注將酬賓
　　賓降主人奠觶辭降賓對東面立主人坐取觶洗賓不辭洗
　　鄭注不辭洗以其將自飲
　　卒洗揖讓升賓西階上疑立主人實觶酬之阼階上北面坐奠觶遂拜執觶興
　　鄭注酬勸酒
　　賓西階上北面荅拜主人坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賓西階上北面荅拜主人降洗賓降辭如獻禮
　　鄭注以將酌己
　　升不拜洗
　　鄭注酬禮殺也
　　賓西階上立主人實觶賓之席前北面
　　鄭注酬賓
　　賓西階上拜主人坐奠觶於薦西賓辭坐取觶以興反位
　　鄭注賓辭辭主人復親酌己
　　主人阼階上拜送賓北面坐奠觶於薦東反位
　　鄭注酬酒不舉
　　主人揖降賓降東面立於西階西當西序
　　鄭注主人將與衆賓為禮賓謙不敢獨居堂
　　主人西南面三拜衆賓衆賓皆荅壹拜
　　鄭注三拜示徧也壹拜不備禮也獻賓畢乃與衆賓拜敬不能竝
　　主人揖升坐取爵於序端降洗升實爵西階上獻衆賓衆賓之長升拜受者三人
　　鄭注長其老者言三人則衆賓多矣國以多德行道藝為榮何常數之有乎
　　主人拜送
　　鄭注拜送爵於衆賓右
　　坐祭立飲不拜既爵授主人爵降復位
　　鄭注既盡
　　衆賓皆不拜受爵坐祭立飲
　　鄭注自第四以下又不拜受爵禮彌畧
　　每一人獻則薦諸其席
　　鄭注諸於
　　衆賓辯有脯醢
　　鄭注薦於其位
　　主人以虛爵降奠於篚
　　鄭注不復用
　　揖讓升賓厭衆賓升衆賓皆升就席一人洗舉觶於賓鄭注一人主人之吏
　　升實觶西階上坐奠觶拜執觶興賓席末答拜舉觶者坐祭遂飲卒觶興坐奠觶拜執觶興賓荅拜降洗升實之西階上北面
　　鄭注將進奠觶
　　賓拜
　　鄭注拜受觶
　　舉觶者進坐奠觶於薦西
　　鄭注不授賤不敢也
　　賓辭坐取以興
　　鄭注若親受然
　　舉觶者西階上拜送賓反奠於其所舉觶者降大夫若有遵者則入門左
　　鄭注謂此鄉之人為大夫者也謂之遵者方以禮樂化民欲其遵法之也其士也於旅乃入卿大夫士非鄉人禮亦然主於鄉人耳今文遵為僎
　　主人降
　　鄭注迎大夫於門內也不出門別於賓
　　賓及衆賓皆降復初位
　　鄭注不敢居堂俟大夫入也初位門內東面
　　主人揖讓以大夫升拜至大夫荅拜主人以爵降大夫降主人辭降大夫辭洗如賓禮席於尊東
　　鄭注尊東明與賓夾尊也不言東上統於尊也
　　升不拜洗主人實爵席前獻於大夫大夫西階上拜進受爵反位主人大夫之右拜送大夫辭加席主人對不去加席
　　鄭注辭之者謙不敢以已尊加賢者也〈案今註疏本脫敢字據宋本補考疏內引注文亦有敢字〉不去者大夫再重席正也賓一重席
　　乃薦脯醢大夫升席設折俎祭如賓禮不嚌肺不啐酒不告旨西階上卒爵拜主人荅拜
　　鄭注凡所不者殺於賓也大夫升席由東方
　　大夫降洗
　　鄭注將酢主人也大夫若衆則辯獻長乃酢
　　主人復阼階降辭如初卒洗主人盥
　　鄭注盥者雖將酌自飲尊大夫不敢䙝
　　揖讓升大夫授主人爵於兩楹間復位主人實爵以酢於西階上坐奠爵拜大夫荅拜坐祭卒爵拜大夫荅拜主人坐奠爵於西楹南再拜崇酒大夫荅拜主人復阼階揖降
　　鄭注將升賓
　　大夫降立於賓南
　　鄭注雖尊不奪人之正禮
　　主人揖讓以賓升大夫及衆賓皆升就席席工於西階上少東樂正先升北面立於其西
　　鄭注言少東者明樂正西側階不欲大東辟射位
　　工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面鼓執越內右手相入升自西階北面東上工坐相者坐授瑟乃降鄭注瑟先賤者先就事也相扶工也面前也鼓在前變於君也執越內右手相由便也越瑟下孔所以發越其聲者也〈案今註疏本脫者字從宋本補〉前越言執者內有結手入之淺也相者降立西方
　　笙入立於縣中西面
　　鄭注堂下樂相從也縣中磬東立西面
　　乃合樂周南闗雎葛蕈卷耳召南鵲巢采蘩采蘋〈案蘩從唐石經今註疏本作繁〉
　　鄭注不歌不笙不間志在射畧于樂也不畧合樂者周南召南之風鄉樂也不可畧其正也昔太王王季文王始居岐山之陽躬行召南之教以成王業〈案今註疏本脫召南之教四字據宋本補〉至三分天下而有其二〈案今註疏本脫而有其二四字據宋本補〉乃宣周南之化〈案周南下今註疏本衍召南二字據宋本刪〉本其徳之初刑於寡妻至於兄弟以御於家故謂之鄉樂用之房中以及朝廷饗燕鄉射飲酒此六篇其風化之原也是以合金石絲竹而歌之
　　工不興告于樂正曰正歌備
　　鄭注不興者瞽矇禮畧也
　　樂正告於賓乃降
　　鄭注樂正降者堂上正樂畢也降立西階東北面
　　主人取爵於上篚獻工大師則為之洗
　　鄭注尊之也君賜大夫樂又從之以其人謂之大師〈案此下今註疏本衍也字據宋本刪〉
　　賓降主人辭降
　　鄭注大夫不降尊也
　　工不辭洗卒洗升實爵工不興左瑟一人拜受爵鄭注左瑟辟主人授爵也一人無大師則工之長者
　　主人阼階上拜送爵薦脯醢使人相祭
　　鄭注人相者
　　工飲不拜既爵授主人爵衆工不拜受爵祭飲辯有脯醢不祭
　　鄭注祭飲不興受爵坐祭坐飲
　　不洗遂獻笙於西階上
　　鄭注不洗者賤也衆工而不洗矣而著笙不洗者〈案著今註疏本訛作衆據宋本改〉笙賤於衆工正君賜之猶不洗也
　　笙一人拜於下盡階不升堂受爵主人拜送爵階前坐祭立飲不拜既爵升授主人爵衆笙不拜受爵坐祭立飲辯有脯醢不祭主人以爵降奠於篚反升就席鄭注亦揖讓以賓升衆賓皆升
　　主人降席自南方
　　鄭注禮殺由便
　　側降
　　鄭注賓不從降
　　作相為司正司正禮辭許諾主人再拜司正荅拜鄭注爵備樂畢將留賓以事為有懈倦失禮立司正以監之察儀法也詩云既立之監或佐之史
　　主人升就席司正洗觶升自西階由楹內適阼階上北面受命於主人
　　鄭注洗觶者當酌以表其位顯其事也楹內楹北
　　西階上北面請安於賓
　　鄭注傳主人之命
　　賓禮辭許司正告於主人遂立於楹間以相拜
　　鄭注相謂贊主人及賓相拜之辭
　　主人阼階上再拜賓西階上荅再拜皆揖就席
　　鄭注為己安也今文揖為升
　　司正實觶降自西階中庭北面坐奠觶興退少立鄭注奠觶表其位也少立自修正愼其位也古文曰少退立
　　進坐取觶興反坐不祭遂卒觶興坐奠觶拜執觶興洗北面坐奠於其所
　　鄭注今文坐取觶無進又曰坐奠之拜
　　興少退北面立於觶南
　　鄭注立觶南亦其故擯位
　　未旅
　　鄭注旅序也未以次序相酬以將射也旅則禮終也
　　三耦俟於堂西南面東上
　　鄭注司正既立司射𨕖弟子之中德行道藝之高者以為三耦使俟事於此
　　司射適堂西袒決遂取弓於階西兼挾乘矢升自西階階上北面告於賓曰弓矢既具有司請射
　　鄭注司射主人之吏也於堂西袒決遂者主人無次隱蔽而已袒左免衣也決猶闓也以𧰼骨為之著右大臂指以鉤闓體也遂射韝也以韋為之所以遂者也其非射時則謂之拾拾斂也所以蔽膚斂衣也方持矢曰挾乘矢四矢也大射曰挾乘矢於弓外見鏃於弣右巨指鉤古文挾皆作接
　　賓對曰某不能為二三子許諾
　　鄭注言某不能謙也二三子謂衆賓巳下
　　司射適阼階上東北面〈案敖繼公雲阼階上告主人當北面東似衍文〉告於主人曰請射於賓賓許司射降自西階階前西面命弟子納射器
　　鄭注弟子賓黨之年少者也納內也射器弓矢決拾旌中籌楅豐也賓黨東面主人之吏西面
　　乃納射器皆在堂西賓與大夫之弓𠋣於西序矢在弓下北括衆弓𠋣於堂西矢在其上
　　鄭註上堂西亷矢亦北括
　　主人之弓矢在東序東
　　鄭注亦倚於東序也矢在其下北括
　　司射不釋弓矢遂以比三耦於堂西三耦之南北面命上射曰某御於子命下射曰子與某子射
　　鄭注比𨕖次其才相近者也古文曰某從於子
　　司正為司馬
　　鄭注兼官由便也立司正為涖酒爾今射司正無事
　　司馬命張侯弟子説束遂繫左下綱
　　鄭注事至也今文説皆作稅
　　司馬又命獲者倚旌於侯中
　　鄭注為當負侯也獲者亦弟子也謂之獲者以事名之
　　獲者由西方坐取旌倚於侯中乃退樂正適西方命弟子贊工遷樂於下
　　鄭注當辟射也贊佐也遷徙也
　　弟子相工如初入降自西階阼階下之東南堂前三笴西面北上坐
　　鄭注笴矢榦也今文無南
　　樂正北面立於其南
　　鄭注北面鄉堂不與工序也
　　司射猶挾乘矢以命三耦各與其耦讓取弓矢拾鄭注猶有故之辭拾更也
　　三耦皆袒決遂有司左執弣右執而授弓
　　鄭注有司弟子納射器者也凡納射器者皆執以俟事
　　遂授矢
　　鄭注受於納矢而授之
　　三耦皆執弓搢三而挾一個
　　鄭注未違俟處也搢插也插於帶右
　　司射先立於所設中之西南東面三耦皆進由司射之西立於其西南東面北上而俟司射東面立於三耦之北搢三而挾一個
　　鄭注為當誘射也固東面矣復言之者明卻時還
　　揖進當階北面揖及階揖升堂揖豫則鉤楹內堂則由楹外當左物北面揖
　　鄭注鉤楹繞楹而東也序無室可以深也周立四代之學於國而又以有虞氏之庠為鄉學鄉飲酒義曰主人迎賓於庠門外是也庠之制有堂有室也今言豫者謂州學也讀如成周宣榭災之榭周禮作序凡屋無室曰榭宜從榭州立榭者下鄉也左物下物也今文豫為序序乃夏后氏之學亦非也
　　及物揖左足履物不方足還視侯中俯正足
　　鄭注方猶併也志在於射左足至右足還併足則是立也南面視侯之中乃俯視併正其足
　　不去旌
　　鄭注以其不獲
　　誘射
　　鄭注誘猶教也
　　將乘矢
　　鄭注將行也行四矢象有事於四方
　　執弓不挾右執
　　鄭注不挾矢盡
　　南面揖揖如升射降出於其位南適堂西改取一個挾之
　　鄭注改更也不射而挾之示有事也今文曰適序西
　　遂適階西取撲搢之以反位
　　鄭注撲所以撻犯教者書雲扑作教刑
　　司馬命獲者執旌以負侯
　　鄭注欲令射者見侯與旌深有志於中
　　獲者適侯執旌負侯而俟
　　鄭注俟待也今文俟為立
　　司射還當上耦西面作上耦射
　　鄭注還左還也作使也
　　司射反位上耦揖進上射在左竝行當階北面揖及階揖上射先升三等下射從之中等
　　鄭注中猶間也
　　上射升堂少左下射升上射揖竝行
　　鄭注竝併也併東行
　　皆當其物北面揖及物揖皆左足履物還視侯中合足而俟司馬適堂西不決遂袒執弓
　　鄭注不決遂因不射不備
　　出於司射之南升自西階鉤楹由上射之後西南面立於物間右執簫南揚弓命去侯
　　鄭注鉤楹以當由上射者之後也簫弓末也大射曰左執弣揚猶舉也
　　獲者執旌許諾聲不絶以至於乏坐東面偃旌興而俟鄭注聲不絶不以宮商不絶而已鄉射威儀省偃猶仆也
　　司馬出於下射之南還其後降自西階反由司射之南適堂西釋弓襲反位立於司射之南
　　鄭注圍下射者明為二人命去侯
　　司射進與司馬交於階前相左由堂下西階之東北面視上射命曰無射獲無獵獲上射揖司射退反位鄭注射獲謂矢中人也獵矢從傍
　　乃射上射既發挾弓矢而後下射射拾發以將乘矢鄭注古文而後作後非也孝經説然後曰〈案今註疏本脫此十四字據宋本補考疏內雲引孝經説取孝經緯援神契文彼説孝經云然後能保其社稷之等皆作後後者後也今注文蓋後人妄刪〉後者後也〈案今註疏本脫者字據宋本補〉當從後
　　獲者坐而獲
　　鄭注射者中則大言獲獲得也射講武師田之𩔖〈案今註疏本脫師字據宋本補〉是以中為獲也
　　舉旌以宮偃旌以商
　　鄭注宮為君商為臣聲和律呂相生
　　獲而未釋獲
　　鄭注但大言獲未釋其算
　　卒射皆執弓不挾南面揖揖如升射
　　鄭注不挾亦右執如司射
　　上射降三等下射少右從之中等竝行上射於左鄭注降下
　　與升射者相左交於階前相揖由司馬之南適堂西釋弓説決拾襲而俟於堂西南面東上三耦卒射亦如之〈案三耦誤敖繼公雲三當作二二耦謂次耦下耦也〉司射去撲倚於西階之西升堂北面告於賓曰三耦卒射
　　鄭注去撲乃升不敢佩刑器即尊者之側
　　賓揖
　　鄭注以揖然之
　　司射降搢撲反位司馬適堂西袒執弓由其位南進與司射交於階前相左升自西階鉤楹自右物之後立於物閒西南面揖弓命取矢
　　鄭注揖推之也
　　獲者執旌許諾聲不絶以旌負侯而俟
　　鄭注俟弟子取矢以旌指教之
　　司馬岀於左物之南還其後降自西階遂適堂前北面立於所設楅之南命弟子設楅
　　鄭注楅猶幅也所以承笴齊矢者
　　乃設楅於中庭南當洗東肆
　　鄭注東肆統於賓
　　司馬由司射之南退釋弓於堂西襲反位弟子取矢北面坐委於楅北括乃退司馬襲進當楅南北面坐左右撫矢而乘之
　　鄭注撫拊之也就委矢左右手撫而四四數分之也上既言襲矣復言之者嫌有事即袒也凡事升堂乃袒
　　若矢不備則司馬又袒執弓如初升命曰取矢不索鄭注索猶盡也
　　弟子自西方應曰諾乃復求矢加於楅
　　鄭注增故曰加曏獲者許諾至此弟子曰諾事同互相明
　　司射倚撲於階西升請射於賓如初賓許諾賓主人大夫若皆與射則遂告於賓適阼階上告於主人主人與賓爲耦
　　鄭注言若者或射或否在時欲耳射者繹己之志君子務焉大夫遵者也告賓曰主人御於子告主人曰子與賓射
　　遂告於大夫大夫雖衆皆與士爲耦以耦告於大夫曰〈案今註疏本脫以耦二字據唐石經補〉某御於子
　　鄭注大夫皆與士為耦謙也來觀禮同爵自相與耦則嫌自尊別也大夫為下射而雲御於子尊大夫也士謂衆賓之在下者及羣士來觀禮者也禮一命已下齒於郷里
　　西階上北面作衆賓射
　　鄭注作使
　　司射降搢撲由司馬之南適堂西立比衆耦
　　鄭注衆耦大夫耦及衆賓也命大夫之耦曰子與某子射其命衆耦如三耦
　　衆賓將與射者皆降由司馬之南適堂西繼三耦而立東上大夫之耦為上若有東面者則北上
　　鄭注言若有者大夫士來觀禮及衆賓多無數也
　　賓主人與大夫皆未降
　　鄭注言未降者見其志在射
　　司射乃比衆耦辯
　　鄭注衆賓射者降比之耦乃徧
　　遂命三耦拾取矢司射反位
　　鄭注反位者俟其袒決遂來
　　三耦拾取矢皆袒決遂〈案下乃雲司射作上耦取矢因序上射下射取矢之儀繼雲三耦拾取矢亦如之則此惟袒決遂未拾取矢明矣此句拾取矢三字當是因上文遂命三耦拾取矢衍此三字耳〉執弓進立於司馬之西南
　　鄭注必袒決遂者明將有射事
　　司射作上耦取矢
　　鄭注作之者還當上耦如作射
　　司射反位上耦揖進當楅北面揖及楅揖
　　鄭注當楅楅正南之東西
　　上射東面下射西面上射揖進坐橫弓卻手自弓下取一個兼諸弣順羽且興執而左還退反位東面揖鄭注橫弓者南踣弓也卻手由弓下取矢者以左手在弓表右手從裏取之便也兼併矢於弣當順羽既又當執也順羽者手放而下備不整理也不言毋周在阼非君周可也
　　下射進坐橫弓覆手自弓上取一個興其他如上射鄭注覆手由弓上取矢者以左手在弓裏右手從表取之亦便
　　既拾取乘矢揖皆左還南面揖皆少進當楅南皆左還北面搢三挾一個
　　鄭注楅南鄉當楅之位
　　揖皆左還上射於右
　　鄭註上射轉居右便其反位也下射左還少南行乃西面
　　與進者相左相揖退反位〈案今註疏本脫退字據唐石經補〉
　　鄭注相左皆由進者之北
　　三耦拾取矢亦如之〈案上耦已取矢此仍作三耦誤也敖繼公曰三亦當作二大射雲二耦是也〉後者遂取誘射之矢兼乘矢而取之以授有司於西方而後反位
　　鄭注取誘射之矢挾五個弟子逆受於東面位之後
　　衆賓未拾取矢皆袒決遂執弓搢三挾一個由堂西進繼三耦之南而立東面北上大夫之耦為上
　　鄭注未猶不也衆賓不拾者未射無楅上矢也言此者嫌衆賓三耦同倫初時有射者後乃射有拾取矢禮也
　　司射作射如初一偶揖升如初司馬命去侯獲者許諾司馬降釋弓反位司射猶挾一個去撲與司馬交於階前升請釋獲於賓
　　鄭注猶有故之辭司射既誘射恆執弓挾矢以掌射事備尚未知當教之也今三耦卒射衆足以知之矣猶挾之者君子不必也
　　賓許降搢撲西面立於所設中之東北面命釋獲者設中遂視之
　　鄭注視之當教之
　　釋獲者執鹿中一人執算以從之
　　鄭注鹿中謂射於榭也於庠當兕中
　　釋獲者坐設中南當楅西當西序東面興受算坐實八算於中橫委其餘於中西南末興共而俟
　　鄭注興還北面受算反東面實之
　　司射遂進由堂下北面命曰不貫不釋
　　鄭注貫猶中也不中正不釋算也古文貫作闗
　　上射揖司射退反位釋獲者坐取中之八算改實八算於中興執而俟
　　鄭注執所取算
　　乃射若中則釋獲者坐而釋獲每一個釋一算上射於右下射於左若有餘算則反委之
　　鄭注委餘算禮尚異也委之合於中西
　　又取中之八算改實八算於中興執而俟三耦卒射



　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷六　　　　　宋　李如圭　撰
　　鄉射禮
　　賓主人大夫揖皆由其階降揖主人堂東袒決遂執弓搢三挾一個賓於堂西亦如之皆由其階階下揖升堂揖主人為下射皆當其物北面揖及物揖乃射卒南面揖皆由其階階上揖降階揖賓序西主人序東皆釋説決拾襲反位升及階揖升堂揖皆就席
　　鄭注或言堂或言序亦為庠榭互言也賓主人射大夫止於堂西
　　大夫袒決遂執搢三挾一個由堂西出於司射之西就其耦大夫為下射揖進耦少退揖如三耦及階耦先升卒射揖如升射耦先降降階耦少退皆釋於堂西襲耦遂止於堂西大夫升就席
　　鄭注耦於庭〈案今註疏本作於庭下據宋本及儀禮經傳通解所引皆無下字〉不竝行尊大夫也在堂如上射之儀近其事得申
　　衆賓繼射釋𫉬皆如初司射所作惟上耦
　　鄭注於是言惟上耦者嫌賓主人射亦作之大射三耦卒射司射請於公及賓
　　卒射釋𫉬者遂以所執餘𫉬升自西階盡階不升堂告於賓曰左右卒射降反位坐委餘𫉬於中西興共而俟鄭注司射不告卒射者釋𫉬者於是有事宜終之也餘𫉬餘算也無餘算則空手耳俟俟數也
　　司馬袒決〈案敎繼公雲禮無決而不遂者此決字當為衍文〉執升命取矢如初𫉬者許諾以旌侯如初司馬降釋反位弟子委矢如初大夫之矢則兼束之以茅上握焉
　　鄭注兼束大夫矢優之是以不拾也束於握上則兼取之順羽便也握謂中央也不束主人矢不可以殊於賓也言大夫之矢則矢有題識也肅愼氏貢楛矢銘其括今文上作尚
　　司馬乘矢如初司射遂適西階西釋去撲襲進由中東立於中南北面視算
　　鄭注釋去撲射事巳
　　釋𫉬者東面於中西坐先數右𫉬
　　鄭注固東面矣復言之者為其少南就右𫉬
　　二算為純
　　鄭注純猶全也耦陰陽
　　一純以取實於左手十純則縮而委之
　　鄭注縮從也於數者東西為從古文縮皆為蹙
　　每委異之
　　鄭注易挍數
　　有餘純則橫於下
　　鄭注又異之也自近為下
　　一算為奇奇則又縮諸純下
　　鄭注奇猶虧也又從之
　　興自前適左東面
　　鄭注起由中東就左𫉬少北於故東面鄉之
　　坐兼斂算實於左手一純以委十則異之
　　鄭注變於右
　　其餘如右𫉬
　　鄭注謂所縮所橫
　　司射復位釋𫉬者遂進取賢𫉬執以升自西階盡階不升堂告於賓
　　鄭注賢𫉬勝黨之算也齊之而取其餘
　　若右勝則曰右賢於左若左勝則曰左賢於右以純數告若有奇者亦曰奇
　　鄭注賢猶勝也言賢者射之以中為雋也假如右勝告曰右賢於左若干純若干奇
　　若左右鈞則左右皆執一算以告曰左右鈞降復位坐兼斂算實八算於中委其餘於中西興共而俟司射適堂西命弟子設豐
　　鄭注將飲不勝者設豐所以承其爵也豐形蓋似豆而卑
　　弟子奉豐升設於西楹之西乃降勝者之弟子洗觶升酌南面坐奠於豐上降袒執〈案敖繼公雲此時袒執於禮無所當三字疑衍文木射禮無之〉反位
　　鄭注勝者之弟子其少者也耦不酌下無能也酌者不授爵畧之也執反射位不俟其黨巳酌有事
　　司射遂袒執挾一個搢撲北面於三耦之南命三耦及衆賓勝者皆袒決遂執張
　　鄭注執張言能用之也右手執如卒射
　　不勝者皆襲説決拾卻左手右加弛於其上遂以執弣
　　鄭注固襲説決拾矣復言之者起勝者也執弛言不能用之也兩手執弣又不得執
　　司射先反位
　　鄭注居前俟所命來
　　三耦及衆射者皆與其耦進立於射位北上司射作升飲者如作射一耦進揖如升射及階勝者先升堂少右鄭注先升尊賢也少右辟飲者也亦相飲之位
　　不勝者進北面坐取豐上之觶興少退立卒觶進坐奠於豐下興揖
　　鄭注立卒觶不祭不拜受罰爵不備禮也右手執觶左手執
　　不勝者先降
　　鄭注後升先降畧之不由次
　　與升飲者相左交於階前相揖出於司馬之南遂適堂西釋襲而俟
　　鄭注俟復射
　　有執爵者
　　鄭注主人使贊者代弟子酌也於既升飲而升自西階立於序端
　　執爵者坐取觶實之反奠於豐上升飲者如初
　　鄭注每者輒酌以至於徧
　　三耦卒飲賓主人大夫不勝則不執執爵者取觶降洗升實之以授於席前
　　鄭注優尊也
　　受觶以適西階上北面立飲
　　鄭注受罰爵者不宜自尊別
　　卒觶授執爵者反就席大夫飲則耦不升
　　鄭注以賓主人飲耦在上嫌其升
　　若大夫之耦不勝則亦執弛特升飲
　　鄭注尊者可以無能〈案此下今註疏本衍對字據宋本刪正後注云不以巳尊人也謂簡忽之〉
　　衆賓繼飲射爵者辯乃徹豐與觶
　　鄭注徹猶除也設豐者反豐於堂西執爵者反觶於篚
　　司馬洗爵升實之以降獻獲者於侯
　　鄭注鄉人獲者賤明其主以侯為功得獻也
　　薦脯醢設折俎俎與薦皆三祭
　　鄭注皆三祭為其將祭侯也祭侯三處也
　　獲者侯北面拜受爵司馬西面拜送爵
　　鄭注侯侯中也拜送爵不同面者辟正主也其設薦俎西面錯以南為上為受爵於侯薦之於位古文曰再拜受爵
　　獲者執爵使人執其薦與俎從之適右個設薦俎鄭注獲者以侯為功是以獻焉人謂主人贊者上設薦俎者也為設籩在東豆在西俎當其北也言使設新之
　　獲者南面坐左執爵祭脯醢執爵興取肺坐祭遂祭酒鄭注為侯祭也亦二手祭酒反注如大射
　　興適左個中亦如之
　　鄭注先祭左個後中者以外即之至中若神在中也
　　左個之西北三歩東面設薦俎𫉬者薦右東面立飲不拜既爵
　　鄭注不就乏者明其享侯之餘也立餘薦右近司馬於是司馬北面
　　司馬受爵奠於篚復位獲者執其薦使人執俎從之辟設於乏南
　　鄭注遷設薦俎就乏明己所得禮也言辟之者不使當位辟舉旌偃旌也設於南右之也凡他薦俎皆當其位之前
　　獲者侯而俟司射適階西釋矢去撲説決拾襲適洗洗爵升實之以降獻獲者於其位少南薦脯醢折俎有祭
　　鄭注不當其位辟中
　　釋獲者薦右東面拜受爵司射北面拜送爵釋獲者就其薦坐左執爵祭脯醢興取肺坐祭遂祭酒興司射之西北面立飲不拜既爵司射受爵奠於篚釋獲者少西辟薦反位
　　鄭注辟薦少西之者為復射妨司射視算也亦辟俎
　　司射適堂西袒決遂取於階西挾一個搢撲以反位鄭注為將復射
　　司射去撲𠋣於階西升請射於賓如初賓許司射降搢撲由司馬之南適堂西命三耦及衆賓皆袒決遂執弓就位
　　鄭注位射位也不言射者以當序取矢
　　司射先反位
　　鄭注言先三耦及衆賓也既命之即反位不俟之也曏不言先三耦未有拾取矢位無所先
　　三耦及衆賓皆袒決遂執各以其耦進反於射位鄭注以猶與也今文以為與
　　司射作拾取矢三耦拾取矢如初反位賓主人大夫降揖如初主人堂東賓堂西皆袒決遂執皆進階前揖鄭注南面相俟而揖行也
　　及楅揖拾取矢如三耦
　　鄭注及楅當楅東西也主人西面賓東面相揖拾取矢不北面揖由便也
　　卒北面搢三挾一個
　　鄭注亦於三耦為之位
　　揖退
　　鄭注皆已揖左還各由其塗反位
　　賓堂西主人堂東皆釋矢襲及階揖升堂揖就席鄭注將袒先言主人將襲先言賓尊賓也
　　大夫袒決遂執就其耦
　　鄭注降袒決遂於堂西就其耦於射位與之拾取矢
　　揖皆進如三耦耦東面大夫西面大夫進坐説矢束鄭注説矢束者下耦以將拾取
　　興反位而後耦揖進坐兼取乘矢順羽而興反位揖鄭注兼取乘矢者尊大夫不敢與之拾也相下相尊君子之所以相接也
　　大夫進坐亦兼取乘矢如其耦北面搢三挾一個鄭注亦於三耦為之位
　　揖退耦反位大夫遂適序西釋矢襲升即席
　　鄭注大夫不序於下尊也
　　衆賓繼拾取矢皆如三耦以反位司射猶挾一個以進作上射如初〈案敖繼公雲上字似衍否則其下當有耦字〉一耦揖升如初鄭注進前也曏言還當上耦西面是言進終始互相明也今文或言作升射
　　司馬升命去侯獲者許諾司馬降釋反位司射與司馬交於階前去撲襲升〈案敖繼公雲司射惟去撲耳其決遂執挾矢自若也似不宜襲此言襲衍文〉請以樂樂於賓賓許諾司射降搢撲東面命樂正曰請以樂樂於賓賓許
　　鄭注東面於西階之前也不就樂正命之者𫝊尊者之命於賤者遙號命之可也樂正亦許諾猶北面不還以賓在堂
　　司射遂適階間堂下北面命曰不鼓不釋
　　鄭注不與鼓節相應不釋算也鄉射之鼓五節歌五終所以將八矢一節之間當拾𤼵四節四拾其一節先以聽也
　　上射揖司射退反位樂正東面命大師曰奏騶虞間若一
　　鄭注東面者進還鄉大師也騶虞國風召南之詩篇也射義曰騶虞者樂官備也其詩有一𤼵五豝五豵於嗟騶虞之言樂得賢者衆多嘆思至仁之人以充其官此天子之射節也而用之者方有樂賢之志取其宜也其他賓客卿大夫則歌采蘋間若一者重節
　　大師不興許諾樂正退反位乃奏騶虞以射三耦卒射賓主人大夫衆賓繼射釋獲如初卒射降
　　鄭注皆應鼓與歌之節乃釋算降者衆賓
　　釋獲者執餘獲升告左右卒射如初
　　鄭注辛巳也今文曰告於賓
　　司馬升命取矢獲者許諾司馬降釋反位弟子委矢司馬乘之皆如初司射釋視算如初
　　鄭注算獲算也今文曰視數也
　　釋獲者以賢獲與鈞告如初降復位司射命設豐設豐實觶如初遂命勝者執張不勝者執弛升飲如初〈案敖繼公雲大射儀此下雲卒退豐與觶如初此脫一句也〉司射猶袒決遂左執右執一個兼諸面鏃適堂西以命拾取矢如初鄭注側持矢曰執面猶尚也並矢於尚其鏃將止變於射也
　　司射反位三耦及賓主人大夫衆賓皆袒決遂拾矢如初矢不挾兼諸弣以退不反位遂授有司於堂西鄭注不挾亦謂執之如司射也不以反射位授有司者射禮畢
　　辯拾取矢揖皆升就席
　　鄭注謂賓大夫及衆賓也相俟堂西進立於西階之前主人以賓揖升大夫及衆賓從升立時少退於大夫三耦及弟子自若留下
　　司射乃適堂西釋去撲説決拾襲反位司馬命弟子説侯之左下綱而釋之
　　鄭注説解也釋之不復射掩束之
　　命獲者以旌退命弟子退楅司射命釋獲者退中與算而俟
　　鄭注諸所退皆俟堂西備復射也旌言以者旌恆執也獲者釋獲者亦退其薦俎
　　司馬反為司正退復觶南而立
　　鄭注當監旅酬
　　樂正命弟子贊工即位弟子相工如其降也升自西階反坐
　　鄭注贊工遷樂也降時如初入樂正反自西階東北面
　　賓北面坐取俎西之觶興阼階上北面酬主人主人降席立於賓東賓坐奠觶拜執觶興主人荅拜賓不祭卒觶不拜不洗實之進東南面
　　鄭注所不者酬而禮殺也賓立飲
　　主人阼階上北面拜賓少退
　　鄭注少退少逡遁也
　　主人進受觶賓主人之西北面拜送
　　鄭注旅酬而同階禮殺也
　　賓揖就席主人以觶適西階上酬大夫大夫降席立於主人之西如賓酬主人之禮
　　鄭注其既實觶進西南面立鄉所酬
　　主人揖就席若無大夫則長受酬亦如之
　　鄭注長謂以長幼之次酬衆賓
　　司正升自西階相旅作受酬者曰某酬某子
　　鄭注某者字也某子者氏也稱酬者之字受酬者曰某子旅酬下為上尊之也春秋𫝊曰字不若子此言某酬某子者射禮畧於飲酒飲酒言某子受酬以飲酒為主
　　受酬者降席司正退立於西序端東面
　　鄭注退立俟後酬者也始升相立階西北面
　　衆受酬者拜興飲皆如賓酬主人之禮辯遂酬在下者皆升受酬於西階上
　　鄭注在下謂賓黨也鄉飲酒記曰主人之贊者西面北上不與無算爵然後與此異於賓
　　卒受者以觶降奠於篚司正降復位使二人舉觶於賓與大夫
　　鄭注二人主人之贊者
　　舉觶者皆洗觶升實之西階上北面皆坐奠觶拜執觶興賓與大夫皆席末荅拜舉觶者皆坐祭遂飲卒觶興坐奠觶拜執觶興賓與大夫皆荅拜舉觶者逆降洗升實觶皆立於西階上北面東上賓與大夫拜舉觶者皆進坐奠於薦右
　　鄭注坐奠之不敢授
　　賓與大夫辭坐受觶以興
　　鄭注辭辭其坐奠觶
　　舉觶者退反位皆拜送乃降賓與大夫坐〈案今註疏本脫坐字據唐石經補〉反奠於其所興
　　鄭注不舉者盛禮巳崇古文曰反坐
　　若無大夫則惟賓
　　鄭注長一人舉觶如燕禮媵爵之為
　　司正升自西階阼階上受命於主人適西階上北面請坐於賓
　　鄭注請坐欲與賓燕盡殷勤也至此盛禮已成酒清肴乾強有力者猶倦焉
　　賓辭以俎
　　鄭注俎者肴之貴者也辭之者不敢以燕坐䙝貴肴
　　反命於主人主人曰請徹俎賓許司正降自西階階前命弟子俟徹俎
　　鄭注弟子賓黨也俎者主人贊者設之今賓辭之使其黨俟徹順賓意也上言請坐於賓此言主人曰互相備耳
　　司正升立於序端賓降席北面主人降席自南方阼階上北面大夫降席席東南面
　　鄭注俟弟子升受俎
　　賓取俎還授司正司正以降自西階賓從之降遂立於階西東面司正以俎出授從者
　　鄭注授賓家從來者也古者與人飲食必歸其盛者所以厚禮之
　　主人取俎還授弟子弟子受俎降自西階以東主人降自阼階西面立
　　鄭注以東授主人侍者
　　大夫取俎還授弟子弟子以降自西階遂出授從者大夫從之降立於賓南
　　鄭注凡言還者明取俎各自鄉其席
　　衆賓皆降立於大夫之南少退北上
　　鄭注從降亦為將燕
　　主人以賓揖讓説屨乃升大夫及衆賓皆説屨升坐鄭注説屨者將坐空屨䙝賤不宜在堂也説屨則摳衣為其被地
　　乃羞
　　鄭注羞進也所進者狗胾醢也燕設啗具所以案酒
　　無算爵使二人舉觶賓與大夫不興取奠觶飲卒觶不拜
　　鄭注二人謂曏者二人也使之升立於西階上賓與大夫將旅當執觶也卒觶者固不拜矣著之者嫌坐卒爵者拜既爵此坐於席禮既殺不復崇
　　執觶者受觶遂實之賓觶以之主人大夫之觶長受鄭注長衆賓長
　　而錯皆不拜
　　鄭注錯者實主人之觶以之次賓也實賓長之觶以之次大夫其或多者迭飲於坐而巳皆不拜受禮又殺也
　　辯卒受者興以旅在下者於西階上
　　鄭注衆賓之末飲而酬主人之贊者大夫之末飲而酬賓黨亦錯焉不使執觶者酌以其將旅酬不以巳尊人也〈案今註疏本訛作於據宋本改正〉其末若皆衆賓則先酬主人之贊者若皆大夫則先酬賓黨而已執觶者酌在上辯降復位
　　長受酬酬者不拜乃飲卒觶以實之
　　鄭注言酬者不拜者旅酬堂下異位當拜也古文曰受酬者不拜
　　受酬者不拜受
　　鄭注禮殺雖受尊者之酬猶不拜
　　辯旅皆不拜
　　鄭注主人之贊者於此始旅嫌有拜
　　執觶者皆與旅
　　鄭注嫌已飲不復飲也上使之勸人耳非逮下之惠也亦自以齒與於旅也
　　卒受者以虛觶降奠於篚執觶者洗升實觶反奠於賓與大夫
　　鄭注復奠之者燕以飲酒為歡醉乃止主人之意也今文無執觶及賓觶大夫之觶皆為爵實觶觶為之〈案此總上文執觶及賓觶大夫之觶數觶字今文皆作爵惟實觶之觶今文作觶其曰今文無執觶者衍一無字〉
　　無算樂
　　鄭注合鄉樂無次數
　　賓興樂正命奏陔
　　鄭注陔陔夏其詩亡周禮賓醉而出奏陔夏陔夏者天子諸侯以鐘鼓大夫士鼓而已
　　賓降及階陔作賓出衆賓皆出主人送於門外再拜鄭注拜送賓於門東西面賓不荅拜禮有終
　　明日賓朝服以拜賜於門外
　　鄭注拜賜謝恩惠也
　　主人不見如賓服遂從之拜辱於門外乃退
　　鄭注不見不䙝禮也拜辱謝其自屈辱
　　主人釋服乃息司正
　　鄭注釋服説朝服服𤣥端也息猶勞也勞司正謂賓之與之飲酒以其昨日尤勞倦也月令曰勞農以休息之
　　無介
　　鄭注勞禮畧貶於飲酒也此已下皆記禮之異者
　　不殺
　　鄭注無俎故也
　　使人速
　　鄭注速召賓
　　迎於門外不拜入升不拜至不拜洗薦脯醢無俎賓酢主人主人不崇酒不拜衆賓既獻衆賓一人舉觶遂無算爵
　　鄭注言遂者明其閒闕也賓坐奠觶於其所擯者遂受命於主人請坐於賓賓降説屨升坐矣不言遂請坐者請坐主於無算爵
　　無司正
　　鄭注使擯者而已不立之
　　賓不與
　　鄭注昨日至尊不可䙝也古文與作豫
　　徵惟所欲
　　鄭注徴召也謂所欲請呼
　　以告於鄉先生君子可也
　　鄭注告請也鄉先生鄉大夫致仕者也君子有大德行不仕者
　　羞惟所有
　　鄭注用時見物
　　鄉樂惟欲
　　鄭注不歌雅頌取周召之詩在所好
　　記大夫與則公士為賓
　　鄭注不敢使鄉人加尊於大夫也公士在官之士鄉賓主用處士
　　使能不宿戒
　　鄭注能者敏於事不待宿戒而習之
　　其牲狗也
　　鄭注狗取擇人
　　亨於堂東北
　　鄭注鄉飲酒義曰祖陽氣之所𤼵也
　　尊綌冪賓至徹之
　　鄭注以綌為冪取其堅絜
　　蒲筵緇布純
　　鄭注筵席也純縁
　　西序之席北上
　　鄭注衆賓統於賓
　　獻用爵〈案獻字上朱子儀禮經𫝊通解本有凡字〉其他用觶
　　鄭注爵尊不可䙝也
　　以爵拜者不徒作
　　鄭注以爵拜謂拜既爵徒猶空也作起也不空起言起必酢主人
　　薦脯用籩五膱祭半膱橫於上醢以豆出自東房膱長尺二寸
　　鄭注脯用籩籩宜乾物也醢以豆豆宜濡物也膱猶脡也為記者異耳祭橫於上殊之也於人為縮膱廣狹未聞也古文膱為胾今文或作植
　　俎由東壁自西階升
　　鄭注狗既亨載於東方
　　賓俎脊脅肩肺主人俎脊脅臂肺肺皆離皆右體也進腠
　　鄭注以骨名肉貴骨也賓俎用肩主人用臂尊賓也離猶㨒也腠膚理也進理謂前其本右體周所貴也若有尊者則俎其餘體也
　　凡舉爵三作而不徒爵
　　鄭注謂獻賓獻大夫獻工皆有薦
　　凡奠者於左
　　鄭注不飲不欲其妨
　　將舉者於右
　　鄭注便其舉也
　　衆賓之長一人辭洗如賓禮
　　鄭注尊之於其黨
　　若有諸公則如賓禮大夫如介禮無諸公則大夫如賓禮
　　鄭注尊卑之差諸公大國之孤也
　　樂作大夫不入
　　鄭注後樂賢也
　　樂正與立者齒
　　鄭注謂其飲之次也尊樂正同於賓黨鄉飲酒記曰與立者皆薦以齒
　　三笙一和而成聲
　　鄭注三人吹笙一人吹和凡四人也爾雅曰笙小者謂之和
　　獻工與笙取爵於上篚既獻奠於下篚其笙則獻諸西階上
　　鄭注尊爵於下篚不復用也今文無與笙
　　立者東面北上
　　鄭注賓黨
　　司正既舉觶而薦諸其位
　　鄭注薦於觶南
　　三耦者使弟子司射前戒之
　　鄭注弟子賓黨之少者也前戒謂先射請戒之
　　司射之矢與撲𠋣於西階之西
　　鄭注便其事也
　　司射既袒決遂而升司馬階前命張侯遂命倚旌鄭注著竝行事〈案事今註疏本訛作也據宋本改正疏內舉注文亦作事〉古文曰遂命獲者倚旌
　　凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕
　　鄭注此所謂獸侯也燕射則張之鄉射及賓射當張采侯二正而記此者天子諸侯之燕射各以其鄉射之禮而張此侯〈案此下今註疏本有則經獸侯是也六字於疏舉注文亦増此六字文義不貫據宋本刪〉由是雲焉白質赤質皆謂采其地其地不採者白布也熊麋虎豹鹿豕皆正面畫其頭象於正鵠之處耳君畫一臣畫二陽奇陰耦之數也燕射射熊虎豹不忘上不相犯射麋鹿豕志在君臣相養也〈案今註疏本脫也字據宋本補〉其畫之皆毛物之
　　凡畫者丹質
　　鄭注賓射之侯燕射之侯皆畫雲氣於側以為飾必先以丹采其地丹淺於赤
　　射自楹間物長如笴其間容距隨長武
　　鄭注自楹間者謂射於庠也楹間中央東西之節也物謂射時所立處也謂之物者物猶事也君子所有事也長如笴者謂從畫之長短也笴矢榦也長三尺與跬相應射者進退之節也間容者上下射相去六尺也距隨者物橫畫也始前足至東頭為距後足來合而南面為隨武跡也尺二寸
　　序則物當棟堂則物當
　　鄭注是制五架之屋也正中曰棟次曰前曰庪
　　命負侯者由其位
　　鄭注於賤者禮畧
　　凡適堂西皆出入於司馬之南惟賓與大夫降階遂西取矢
　　鄭注尊者宜逸由便也
　　旌各以其物
　　鄭注旌總名也雜帛為物大夫士之所建也言各者鄉射或於庠或於榭
　　無物則以白羽與朱羽糅槓長三仞以鴻脰韜上二尋鄭注無物者謂小國之州長也其鄉大夫一命其州長士不命不命者無物此翿旌也翿亦所以進退衆者糅者雜也槓橦也七尺曰仞鴻鳥之長脰者也八尺曰尋今文糅為縮韜為翿
　　凡挾矢於二指之間橫之
　　鄭注二指謂左右手之第二指此以食指將指挾之
　　司射在司馬之北司馬無事不執弓
　　鄭注以不主射故也
　　始射獲而未釋獲復釋獲復用樂行之
　　鄭注君子取人以漸
　　上射於右
　　鄭注於物右射〈案物右今註疏本訛作右物據宋本改正〉
　　楅長如笴博三寸厚寸有半龍首其中蛇交韋當鄭注博廣也兩端為龍首中央為蛇身相交也蛇龍君子之𩔖也交者象君子取矢於楅上也直心背之衣曰當以丹韋為之司馬左右撫矢而乘之分委於當
　　楅髤橫而拳之〈案拳釋文音權唐石經亦作拳朱子儀禮經𫝊通解雲拳當作奉字之誤也〉南面坐而奠之南北當洗
　　鄭注髤赤黑漆也
　　射者有過則撻之
　　鄭注過謂矢中人凡射時矢中人當刑之今鄉㑹衆賢以禮樂勸民而射者中人本意在侯去傷害之心逺是以輕之以扑撻於中庭而巳書曰扑作教刑
　　衆賓不與射者不降
　　鄭注不以無事亂有事古文與為豫
　　取誘射之矢者既拾取矢而後兼誘射之乘矢而取之鄭注謂反位巳禮成乃更進取之不相因也
　　賓主人射則司射擯升降卒射即席而反位卒事鄭注擯賓主人升降者皆尊之也不使司馬擯其升降主於射
　　鹿中髤前足跪鑿背容八算釋獲者奉之先首
　　鄭注前足跪者象敎擾之獸受負也
　　大夫降立於堂西以俟射
　　鄭注尊大夫不使久列於射位
　　大夫與士射袒薰襦〈案薰今註疏本作䙧唐石經及宋本竝作薰儀禮圖集説亦作薰古字通用〉
　　鄭注不肉袒殊於耦
　　耦少退於物
　　鄭注下大夫也既𤼵則然
　　司射釋矢視算與獻釋獲者釋矢
　　鄭注惟此二事休武主文釋矢耳然則擯升降不釋
　　禮射不主皮主皮之射者勝者又射不勝者降
　　鄭注禮射謂以禮樂射也大射賓射燕射是矣不主皮者貴其容體比於禮其節比于樂不待中為雋也言不勝者降則不復升射也主皮者無侯張獸皮而射之主於獲也尚書𫝊曰戰鬭不可不習故於蒐狩以閑之也閑之者貫之也貫之者習之也凡祭取餘獲陳於澤然後卿大夫相與射也中者雖不中也取不中者雖中也不取何以然所以貴揖讓之取也而賤勇力之取嚮之取也於囿中勇力之取也〈案今註疏本脫也字據宋本改〉今之取也於澤宮揖讓之取也澤習禮之處非所於行禮其射又主中此主皮之射與天子大射張皮侯賓射張五采之侯燕射張獸侯
　　主人亦飲於西階上
　　鄭注就射爵而飲也己無俊才不可以辭罰
　　獲者之俎折脊脅肺臑〈案大射注引此文無臑字臑及膞胳觳皆折也故注云臑若膞胳觳之折當是因注而衍〉
　　鄭注臑若膞胳觳之折以大夫之餘體
　　東方謂之右個
　　鄭注侯以鄉堂為面也
　　釋獲者之俎折脊脅肺皆有祭
　　鄭注皆皆獲者也祭祭肺也以言肺謂刌肺不離嫌無祭肺
　　大夫説矢束坐説之
　　鄭註明不自尊別也
　　歌騶虞若采蘋皆五終射無算
　　鄭注謂衆賓繼射者衆賓無數也每一耦射歌五終也
　　古者於旅也語
　　鄭注禮成樂備乃可以言語先王禮樂之道也疾今人慢於禮樂之盛言語無節故追道古也
　　凡旅不洗
　　鄭注敬殺
　　不洗者不祭
　　鄭注不盛
　　既旅士不入
　　鄭注後正禮也〈案後今註疏本訛作從據宋本改正〉既旅則將燕矣士入齒於鄉人
　　大夫後出
　　鄭注下鄉人不干其賓主之禮
　　主人送於門外再拜
　　鄭注拜送大夫尊之也主人送賓還入門揖大夫乃出送拜之〈案今註疏本訛作拜送之據宋本改正〉
　　鄉侯上個五尋
　　鄭註上個謂最上幅也八尺曰尋上幅用布四丈
　　中十尺
　　鄭注方者也用布五丈今官布幅廣二尺二寸旁削一寸考工記曰梓人為侯廣與崇方謂中也
　　侯道五十二寸以為侯中
　　鄭注言侯中所取數也量侯道以貍歩而雲者侯之所取數宜於射器也〈案於今註疏本訛作用據宋本改正〉正二寸〈案此下今註疏本衍者字據宋本刪〉骹中之博也今文改為肱也
　　倍中以為躬
　　鄭注躬身也謂中之上下幅也用布各二丈
　　倍躬以為左右舌
　　鄭注謂上個也居兩旁謂之個左右出謂之舌
　　下舌半上舌
　　鄭注半者半其出於躬者也用布三丈所以半上舌者侯人之形𩔖也上個象臂下個象足中人張臂八尺張足六尺五八四十五六三十以此為衰也凡鄉侯用布十六丈數起侯道五十以計道七十之侯用布二十五丈二尺道九十之侯用布三十六丈
　　箭籌八十
　　鄭注箭篠也籌算也籌八十者畧以十耦為正貴全數其時衆寡從賓〈案寡今註疏本訛作賓據宋本改正〉
　　長尺有握握素
　　鄭注握本所持處也素謂刋之也刋本一膚
　　楚撲長如笴刋本尺
　　鄭注刋其可持處
　　君射則為下射上射退於物一笴既𤼵則荅君而俟鄭注荅對也此以下雜記也今文君射則為下
　　君樂作而後就物君袒朱襦以射
　　鄭注君尊
　　小臣以巾執矢以授
　　鄭注君尊不搢矢不挾矢授之稍屬
　　若飲君如燕則夾爵
　　鄭注謂君在不勝之黨也賓飲君如燕賓媵觚於公之禮則夾爵夾爵者君既卒爵復自飲
　　君國中射則皮樹中以翿旌獲白羽與朱羽糅
　　鄭注國中城中也謂燕射也皮樹獸名以翿旌獲尚文德也今文皮樹為繁豎糅為縚古文無以
　　於郊則閭中以旌獲
　　鄭注於郊謂大射也大射於大學王制曰小學在公宮南之左〈案今註疏本脫南字據禮記文補〉大學在郊閭獸名如驢一角或曰如驢歧蹄周書曰北唐以閭析羽為旌
　　於竟則虎中龍旜
　　鄭注於竟謂與鄰國君射也畫龍於旜尚文章也通帛為旜
　　大夫兕中各以其物獲
　　鄭注兕獸名似牛一角
　　士鹿中翿旌以獲
　　鄭注謂小國之州長也用翿為旌以獲無物也古文無以獲
　　惟君有射於國中其餘否
　　鄭注臣不習武事於君側也古文有作又今文無其餘否
　　君在大夫射則肉袒
　　鄭注不袒纁襦厭於君也今文無射











<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集釋>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷七　　　　宋　李如圭　𢰅
　　燕禮第六
　　鄭目録雲諸侯無事若卿天天有勤勞之功與羣臣燕飲以樂之禮也〈案今註疏本脫此二字〉燕禮於五禮屬嘉禮大戴第十二小戴及別録皆第六
　　釋曰諸侯與羣臣燕飲酒之禮
　　燕禮小臣戒與者
　　鄭注小臣相君燕飲之法戒與者謂留羣臣也君以燕禮勞使臣若臣有功故與羣臣樂之小臣則警戒告語焉飲酒以合㑹為歡也
　　釋曰周禮大僕王燕飲則相其法小臣凡大事佐大僕諸侯兼官小臣當大僕之事故燕飲小臣相也留羣臣謂羣臣留在國不出使者若君臣無事亦有燕魯頌振鷺之詩是也
　　膳宰具官𩜹於寢東
　　鄭注膳宰天子曰膳夫掌君飲食膳羞者也具官𩜹具其官之所𩜹謂酒也牲也脯醢也寢路寢
　　釋曰天子之宰夫下大夫膳夫上士諸侯膳宰葢亦卑於宰夫燕禮膳宰具𩜹而公食大夫宰夫具𩜹者彼食異國之大夫敬之異於己臣子也
　　樂人縣
　　鄭注縣鍾磬也國君無故不徹縣言縣者〈案言今註疏本訛作宮〉為燕新之
　　釋曰燕在路寢有常縣之樂今更整理之而巳大射在學官學官不常縣故前射一日縣且具辨樂縣之位
　　設洗篚於阼階東南當東霤〈案敖繼公雲諸篇於此但言設洗無連言篚者又下別雲篚在洗西則於此言篚文意重複且不可以東霤爲節明衍文也〉罍水在東篚在洗西南肆設膳篚在其北西面
　　鄭注設此不言其官賤也當東霤者人君爲殿屋也亦南北以堂深肆陳也膳篚者君象觚所𩜹也亦南陳言西面尊之異其文
　　釋曰霤屋檐滴水處也殿屋四向流水所謂四阿故有東霤此設洗處與士禮處同大夫以下無東霤洗當東榮耳篚亦西面互其文
　　司宮尊於東楹之西兩方壺左𤣥酒南上公尊瓦大兩有豐冪用綌若錫在尊南南上尊士旅食於門西兩圜壺
　　鄭注司宮天子曰小宰聽酒人之成要者也尊方壺爲卿大夫士也臣道直方於東楹之西予君專此酒也玉藻曰惟君面尊𤣥酒在南順君之面也瓦大有虞氏之尊也禮器曰君尊瓦甒豐形似豆卑而大冪用綌若錫冬夏異也在尊南在方壺之南也尊士旅食者用圜壺變於卿大夫也旅衆也士衆食謂未得正祿所謂庶人在官者也今文錫爲緆
　　釋曰鄉飲酒尊於房戶之閒賓主共之此尊近東者君尊專大惠也君西鄉尊東面以君之左爲上故𤣥酒皆在南圜壺不言上下無𤣥酒也明堂位曰泰有虞氏之尊也有虞氏上陶〈案原本脫陶字今據考工記補〉用瓦大射儀雲膳尊兩甒冪夏宜綌冬宜錫之麤者曰綌喪服傳曰麻十五斤抽其半無事其縷有事其布曰錫方圜壺無冪以尊厭卑也天官小宰掌治王宮之政令掌酒人之成要此司宮掌宮事亦掌酒事知當天子之小宰
　　司宮筵賓於戸西東上無加席也
　　鄭注筵席也席用蒲筵緇布純無加席燕私禮臣屈也諸侯之官無司几筵也
　　射人告具
　　鄭注告事具於君射人主此禮以其或射也
　　釋曰以其或射故與大射儀同公食大夫禮贊者告具
　　小臣設公席於阼階上西鄉設加席公升即位於席西鄉
　　鄭注周禮諸侯胙席莞筵紛純〈案胙今註疏本訛作昨〉加繅席畫純後設公席者凡禮卑者先即事尊者後也
　　小臣納卿大夫卿大夫皆入門右北面東上士立於西方東面北上祝史立於門東北面東上小臣師一人在東堂下南面士旅食者立於門西東上
　　鄭注納者以公命引而入也自士以下從而入即位耳師長也小臣之長一人猶天子大僕正君之服位者也凡入門而右由闑東左則由闑西
　　釋曰立者位於此也西方堂下位也門東門西門內位也凡位堂下東方者西面西方者東面位門內者皆北面小臣師在東堂下南面則東堂下在堂之東
　　公降立於阼階之東南南鄉爾卿卿西面北上爾大夫大夫皆少進
　　鄭注爾近也移也揖而移之近之也大夫猶北面少前
　　釋曰公降立者揖人必違其位
　　射人請賓
　　鄭注命當由君出也
　　公曰命某爲賓
　　鄭注某大夫也
　　射人命賓賓少進禮辭
　　鄭注命賔者東面南顧禮辭辭不敏也
　　反命
　　鄭注射人以賓之辭告於君
　　又命之賓再拜稽首許諾
　　鄭注又復
　　釋曰稽首拜頭至地春秋傳曰非天子寡君無所稽首郊特牲曰大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也則臣拜君皆稽首
　　射人反命
　　鄭注告賓許
　　賓出立於門外東面〈案敖繼公雲大射儀雲北面此東字葢誤也〉
　　鄭注當更以賓禮入
　　公揖卿大夫乃升就席
　　鄭注揖之人之也〈案疏雲言人之者公將及升堂故以人意相存偶〉
　　小臣自阼階下北面請執冪者與羞膳者
　　鄭注執冪者執瓦大之冪也方圜壺無冪羞膳羞於公謂庶羞
　　釋曰羞進也君物曰膳凡薦謂脯醢羞謂庶羞
　　乃命執冪者執冪者升自西階立於尊南北面東上鄭注以公命於西階前命之也東上𤣥酒之冪爲上也羞膳者從而東由堂東升自北階房中西面南上不言之者不升堂畧之也
　　釋曰記雲執冪者皆士士位在西方故於西階前命之羞膳者無升文以羞在房知由堂東自北階升也士冠禮脯醢在房贊者薦脯醢立於房中西面南上
　　膳宰請羞於諸公卿者
　　鄭注小臣不請而使膳宰於卑者彌畧也禮以異爲敬
　　射人納賓
　　鄭注射人爲擯者也今文曰擯者
　　釋曰大射儀大射正擯擯者請賓春秋傳王以鞏伯宴使相告之相相禮者即擯者也
　　賓入及庭公降一等揖之
　　鄭注及至也至庭謂既入而左北面時
　　釋曰出堂塗時也客入門而左
　　公升就席
　　鄭注以其將與主人爲禮不參之也
　　釋曰燕義曰諸侯燕禮之義君立阼階之東南南鄉爾卿大夫皆少進定位也君席阼階之上居主位也君獨升立席上西面特立莫敢適之義也設賓主飲酒之禮也使宰夫為獻主臣莫敢與君亢禮也不以公卿爲賓而以大夫爲賓爲疑也明嫌之義也賓入中庭君降一等而揖之禮之也
　　賓升自西階主人亦升自西階賓右北面至再拜賓荅再拜
　　鄭注主人宰夫也宰夫大宰之屬掌賓客之獻飲食者也其位在洗北西面君於其臣雖爲賓不親獻以其尊莫敢伉禮也至再拜者拜賓來至也天子膳夫為獻主
　　釋曰至再拜者賓至乃拜之有尊卑不敵之義體敵者皆言拜至周禮膳夫王燕飲酒則爲獻主
　　主人降洗洗南西北面
　　鄭注賓將從降鄉之
　　釋曰洗南當北面今西北面者當辭賓降也鄉飲酒賓主異階故主人在階下辭賓降宰夫代君爲獻主升降不由阼階與賓同由西階升降故於洗南辭降
　　賓降階西東面主人辭降賓對
　　鄭注對荅
　　主人北面盥坐取觚洗賓少進辭洗主人坐奠觚於篚興對賓反位
　　鄭注賓少進者又辭宜違其位也獻不以爵辟正主也古文觚皆爲觶
　　主人卒洗賓揖乃升
　　鄭注賓毎先升尊也
　　主人升賓拜洗主人賓右奠觚荅拜降盥
　　鄭注主人復盥爲拜手坋塵也
　　賓降主人辭賓對卒盥賓揖升主人升坐取觚
　　鄭注取觚將就瓦大酌膳
　　執冪者舉冪主人酌膳執冪者反冪
　　鄭注君物曰膳膳之言善也酌君尊者尊賓也
　　主人筵前獻賓賓西階上拜筵前受爵反位主人賓右拜送爵
　　鄭注賓既拜前受觚退復位
　　釋曰一升爲爵二升爲觚通言之則觚亦稱爵
　　膳夫薦脯醢賓升筵膳宰設折俎
　　鄭注折俎牲體骨也鄉飲酒記曰賓俎脊脅肩肺
　　賓坐左執爵右祭脯醢奠爵於薦右興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手執爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告旨執爵興主人荅拜
　　鄭注降席席西也旨美〈案此下今註疏本有也字〉
　　賓西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜主人荅拜鄭注遂拜拜既爵也
　　賓以虛爵降
　　鄭注將酢主人
　　主人降賓洗南坐奠觚少進辭降主人東面對
　　鄭註上既言爵矣復言觚者嫌易之也大射禮曰主人西階西東面少進對今文從此以下觚皆爲爵
　　賓坐取觚奠於篚下盥洗
　　鄭注篚下篚南
　　主人辭洗
　　鄭注謙也今文無洗
　　賓坐奠觚於篚興對卒洗及階揖升主人升拜洗如賓禮賓降盥主人降賓辭降卒盥揖升酌膳執冪如初以酢主人於西階上主人北面拜受爵賓主人之左拜送爵
　　鄭注賓既南面授爵乃之左
　　主人坐祭不啐酒
　　鄭注辟正主也未薦者臣也
　　釋曰凡獻則薦宰夫代君行禮雖受酢而不薦至獻大夫乃薦於其位
　　不拜酒不告旨
　　鄭注主人之義
　　不殺〈案今註疏本脫此二字〉
　　鄭注無俎故也〈案今註疏本脫此注文四字〉
　　遂卒爵興坐奠爵拜執爵興賓荅拜主人不崇酒以虗爵降奠於篚
　　鄭注崇充也不以酒惡充滿謝賓者〈案原本作不以酒謝實今註疏本作不以酒惡謝賓皆脫誤不可通從儀禮經傳通解所引訂正〉甘美君物也釋曰正主啐酒而崇酒
　　賓降立於西階西
　　鄭注既受獻矣不敢安盛
　　射人升賓賓升立於序內東面
　　鄭注東西牆謂之序大射禮曰擯者以命升賓
　　主人盥洗象觚升實之東北面獻於公
　　鄭注象觚觚有象骨飾也取象觚者東面
　　釋曰南面取則背君膳篚之南有臣篚不得北面取故因自西階來東面取也實之實膳酒不言膳者可知大射禮曰洗象觚升酌膳
　　公拜受爵主人降自西階阼階下北面拜送爵士薦脯醢膳宰設折爼升自西階
　　鄭注薦進也大射禮曰宰胥薦脯醢由左房
　　釋曰此篇凡應先拜者公皆後拜尊公也受獻禮重故公猶先拜賓之薦爼皆使膳宰公之薦爼異人者公尊故也大射公之賓與薦爼同人者畧於飲酒主於射
　　公祭如賓禮膳宰贊授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜執爵興
　　鄭注凡異者君尊變於賓也
　　主人荅拜升受爵以降奠於膳篚更爵洗升酌膳酒以降〈案敖繼公雲上下文酌膳皆無酒字此有者衍也〉酢於阼階下北面坐奠爵再拜稽首公荅再拜
　　鄭注更爵者不敢襲至尊也古文更爲受
　　主人坐祭遂卒爵再拜稽首公荅再拜主人奠爵於篚主人盥洗升媵觚於賓酌散西階上坐奠爵拜賓賓降筵北面荅拜
　　鄭注媵送也讀或爲揚揚舉也酌散者酌方壺酒也於膳爲散今文媵皆作騰
　　釋曰媵觚者以酬賓也賓酢主人酌膳不敢卑主人主人酬賓酌散不敢自尊也少儀君之乗車君綏曰良綏副綏曰散綏散義同此
　　主人坐祭遂飲賓辭卒爵拜賓荅拜
　　鄭注辭者辭其代君行酒不立飲也此降於正主酬也
　　主人降洗賓降主人辭降賓辭洗卒洗揖升不拜洗鄭注不拜洗酬而禮殺
　　主人酌膳賓西階上拜
　　鄭注拜者拜其酌已〈案己今註疏本訛作也〉
　　受爵於筵前反位主人拜送爵賓升席坐祭酒遂奠於薦東
　　鄭注遂者因坐而奠不北面也奠之者酬不舉也釋曰於酌膳時賓即拜且手受而祭之急承主人之酌重君物也此皆異於鄉飲酒酬禮
　　主人降復位
　　釋曰下經薦主人於洗北則洗北者主人之位
　　賓降筵西東南面立
　　鄭注賓不立於序內位彌尊也位彌尊者其禮彌卑記所謂一張一弛者是之𩔖與
　　小臣自阼階下請媵爵者公命長
　　鄭注命長使選卿大夫之中長幼可使者
　　釋曰媵爵者獻酬禮成更舉酒於公以爲旅酬之始
　　小臣作下大夫二人媵爵
　　鄭注作使也卿爲上大夫不使之者爲其尊
　　媵爵者阼階下皆北面再拜稽首公荅再拜
　　鄭注再拜稽首拜君命也
　　媵爵者立於洗南西面北上序進盥洗角觶升自西階序進酌散交於楹北降阼階下皆奠觶再拜稽首執觶興公荅再拜
　　鄭注序次第也猶代也楹北西楹之北也交而相待於西階上既酌右還而反往來以右為上
　　釋曰盥洗北面酌散宜鄉君東面其在洗南及西階上皆先者在右
　　媵爵者皆坐祭遂卒觶興坐奠觶再拜稽首執觶興公荅再拜媵爵者執觶待於洗南
　　鄭注待君命也
　　小臣請致者
　　鄭注請使一人與二人與優君也
　　釋曰二人俱致禮之當然優君故取君進止
　　若君命皆致則序進奠觶於篚阼階下皆再拜稽首公荅再拜媵爵者洗象觶升實之序進坐奠於薦南北上降阼階下皆再拜稽首送觶公荅再拜
　　鄭注序進徃來由尊北交於東楹之北奠於薦南不敢必君舉也大射禮曰媵爵者皆退反位
　　釋曰尊在東楹之西以執冪者在尊南故既酌由尊北楹北徃奠於君所薦南君左也鄉射記曰凡奠者於左將舉於右
　　公坐取大夫所媵觶興以酬賓賓降西階下再拜稽首公命小臣辭賓升成拜
　　鄭注興以酬賓就其階而酬之也升成拜復再拜稽首也先時君辭之於禮若未成然
　　釋曰此君爲賓舉旅行酬也酬賓就西階降尊以就卑也臣拜君皆於堂下孔子曰拜下禮也今拜乎上泰也雖違衆吾從下
　　公坐奠觶荅再拜執觶興立卒觶賓下拜小臣辭賓升再拜稽首
　　鄭注不言成拜者爲拜故下實未拜也下不輒拜禮殺也此賓拜於君之左不言之者不敢敵偶於君釋曰燕義曰君舉旅於賓及君所賜爵皆降再拜稽首升成拜明臣禮也君荅拜之禮無不荅明君上之禮也臣下竭力盡能以立功於國君必報之以爵祿故臣下皆務竭力盡能以立功是以國安而君寧禮無不荅言上之不虗取於下也
　　公坐奠觶荅再拜執觶興賓進受虗爵降奠於篚易觶洗
　　鄭注君尊不酌故也凡爵不相襲者也於尊者言更自敵以下言易更作新易有故之辭進受虗爵尊君也不言公酬賓於西階上及公反位者亦尊君空其文也
　　釋曰受尊者爵與尊者爵皆言更受卑者爵與卑者爵皆言易此公酬賓與卑者爵故言易也
　　公有命則不易不洗反升酌膳觶〈案敖繼公雲觶衍文大射儀無之〉下拜小臣辭賓升再拜稽首
　　鄭注下拜下亦未拜凡下未拜有二或禮殺或君親辭君親辭則聞命即升升乃拜是以不言成拜〈案以原本作亦從今註疏木〉
　　公荅再拜
　　鄭注拜於阼階上也於是賓請旅侍臣
　　釋曰請行酒於羣臣也記曰凡公所酬既拜請旅侍臣
　　賓以旅酬於西階上
　　鄭注旅序也以次序勸卿大夫飲酒
　　射人作大夫長升受旅
　　鄭注言作大夫則卿存矣長者尊先而卑後
　　釋曰王制曰上大夫卿通言之則卿亦大夫
　　賓大夫之右坐奠觶拜執觶興大夫荅拜
　　鄭注賓在右者相飲之位
　　釋曰賓位在西而今在大夫之東者相飲之位如此
　　賓坐祭立飲卒觶不拜
　　鄭注酬而禮殺
　　若膳觶也則降更觶洗升實散大夫拜受賓拜送鄭注言更觶卿尊也
　　釋曰賓卑於卿故酬卿言更觶
　　大夫辯受酬如受賓酬之禮不祭卒受者以虗觶降奠於篚
　　鄭注卒猶後也大射禮曰奠於篚復位今文辯皆作徧
　　釋曰不祭者禮殺也大夫復門右北面位旅卿大夫辯不及士
　　主人洗升實散獻卿於西階上
　　鄭注酬而後獻卿別尊卑也飲酒成於酬也
　　司宮兼卷重席設於賓左東上
　　鄭注言兼卷則毎卿異席也重席重蒲筵緇布純也卿坐東上統於君也席自房來
　　卿升拜受觚主人拜送觚卿辭重席司宮徹之
　　鄭注徹猶去也重席雖非加猶爲其重累去之辟君也
　　釋曰重者一種席重設之異席則稱加
　　乃薦脯醢卿升席坐左執爵右祭脯醢遂祭酒不啐酒降席西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執爵興主人荅拜受爵卿降復位
　　鄭注不酢辟君也卿無俎者燕主於羞
　　辯獻卿主人以虗爵降奠於篚
　　鄭注今文無奠於篚
　　射人乃升卿卿皆升就席若有諸公則先卿獻之如獻卿之禮
　　鄭注諸公者謂大國之孤也孤一人言諸者容牧有三監
　　釋曰王制曰天子使其大夫爲三監監於方伯之國殷制也周制以伯佐牧容有因殷不改者周禮公之孤四命天子大夫四命與等故同稱公
　　席於阼階西北面東上無加席
　　鄭注席北面爲其大尊屈之也亦因阼階西位近君近君則屈親𠖥苟敬私昵之坐
　　小臣又請媵爵者二大夫媵爵如初
　　鄭注又復
　　請致者若命長致則媵爵者奠觶於篚一人待於洗南長致致者阼階下再拜稽首公荅再拜
　　鄭注命長致者公或時未能舉自優暇也古文雲阼階下北面再拜〈案今註疏本脫此十字〉
　　釋曰若者不定之辭前所媵二觶上觶以爲賓舉旅下觶以爲卿舉旅今所媵一觶以爲大夫舉旅所用惟此三觶而言若命長致者優君之辭
　　洗象觶升實之坐奠於薦南降與立於洗南者二人皆再拜稽首送觶公荅再拜
　　鄭注奠於薦南者於公所用酬賓觶之處二人俱拜以其共勸君
　　公又行一爵若賓若長惟公所酬
　　鄭注一爵先媵者之下觶也若賓若長則賓禮殺矣長公卿之尊者也賓則以酬長長則以酬賓
　　釋曰此爲卿舉旅也故惟公所酬
　　以旅於西階上如初大夫卒受者以虗觶降奠於篚主人洗升獻大夫於西階上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降復位鄭注既盡也不拜之者禮又殺
　　釋曰前卿受獻不酢主人今大夫受獻又不拜既爵
　　胥薦主人於洗北西面脯醢無脀
　　鄭注胥膳宰之吏也主人大夫之下先大夫薦之尊之也不於上者上無其位也脀爼實
　　釋曰胥庶人在官爲什長者薦羞者皆膳宰知胥膳宰之吏也脀升也升牲體於爼故爲爼實
　　辯獻大夫遂薦之繼賓以西東上
　　鄭注徧獻之乃薦畧賤也亦獻而後布席也
　　卒射人乃升大夫大夫皆升就席〈案今註疏本脫此句升字〉



　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷八　　　　　宋　李如圭　𢰅
　　燕禮
　　席工於西階上少東樂正先升北面立於其西
　　鄭注工瞽矇歌諷誦詩者也凡執技藝者稱工少牢饋食禮曰皇屍命工祝樂記師乙曰乙賤工也樂正於天子樂師也凡樂掌其序事樂成則告備
　　釋曰此樂正告樂備知當天子之樂師周禮樂師下大夫四人上士八人下士十六人樂師多矣故諸侯亦有大樂正小樂正也
　　小臣納工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓執越內右手相入升自西階北面東上坐小臣坐授瑟乃降鄭注工四人者燕禮輕從大夫制也面鼓者燕尚樂可鼓者在前也越瑟下孔也內爲主也相扶工也後二人徒相天子大僕二人也小臣四人祭僕六人御僕十二人皆同官
　　釋曰大射儀工六人僕人正僕人師僕人士相
　　工歌鹿鳴四牡皇皇者華
　　鄭注三者皆小雅篇也鹿鳴君與臣下及四方之賓宴講道脩政之樂歌也此采其已有旨酒以召嘉賓嘉賓既來示我以善道又樂嘉賓有孔昭之明徳可則傚也〈案傚今註疏本訛作效〉四牡君勞使臣之來樂歌也此采其勤苦王事念將父母懷歸傷悲忠孝之至以勞賓也皇皇者華君遣使臣之樂歌也此采其更是勞苦自以爲不及欲諮謀於賢知而以自光明也
　　卒歌主人洗升獻工工不興左瑟一人拜受爵主人西階上拜送爵
　　鄭注工歌乃獻之賤者先就事也左瑟便其右一人工之長者也工拜於席
　　釋曰王制曰八十拜君命一坐再至瞽亦如之一坐再至者一坐於地而首再至地也工北面酒從東來故空其右以受獻詩𥳑兮曰左手執籥右手秉翟赫如渥赭公言錫爵錫爵謂此獻工之爵
　　薦脯醢
　　鄭注輒薦之變於大夫也
　　釋曰禮尚異非謂貴工
　　使人相祭
　　鄭注使扶工者相其祭薦祭酒
　　釋曰相祭文承薦下則長一人祭薦
　　卒爵不拜
　　鄭注賤不備禮
　　主人受爵
　　鄭注將復獻衆工也
　　衆工不拜受爵坐祭遂卒爵辯有脯醢不祭主人受爵降奠於篚
　　鄭注遂猶因也古文曰卒爵不拜
　　公又舉奠觶惟公所賜以旅於西階上如初
　　鄭注言賜者君又彌尊賓長彌卑
　　釋曰此爲大夫舉旅也
　　卒
　　鄭注旅畢也
　　笙入立於縣中奏南陔白華華黍
　　鄭注以笙播此三篇之詩縣中縣中央也鄉飲酒禮曰磬南北面奏南陔白華華黍皆小雅篇也今亡其義未聞昔周之興也周公制禮作樂采時世之詩以爲樂歌所以通情相風切也其有此篇明矣後世衰㣲幽厲尤甚禮樂之書稍稍廢棄孔子曰吾自衞反魯然後樂正雅頌各得其所謂當時在者而復重雜亂者也惡能存其亡者乎且正考父校商之名頌十二篇於周大師〈案且今註疏本訛作宋〉歸以祀其先王至孔子二百年之閒五篇而已此其信也
　　主人洗升獻笙於西階上一人拜盡階不升堂受爵降主人拜送爵階前坐祭立卒爵不拜既爵升授主人〈案敖繼公雲句下當有爵字如鄉飲酒鄉射禮之所云此文脫耳〉
　　鄭注一人笙之長者也鄉射禮曰笙一人辯於下
　　衆笙不拜受爵降坐祭立卒爵辯有脯醢不祭乃閒歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀鄭注閒代也謂一歌則一吹也六者皆小雅篇也魚麗言大平年豐物多也此采其物多酒旨所以優賓也南有嘉魚言大平君子有酒樂與賢者共之也此采其能以禮下賢者賢者纍蔓而歸之與之宴樂也南山有臺言大平之治以賢者爲本也此采其愛友賢者爲家之基民之父母既欲其身壽考又欲其名徳之長也由庚崇丘由儀今亡其義未聞
　　遂歌鄉樂周南闗雎蕈卷耳召南鵲巢采蘩采蘋鄭注周南召南國風篇也王后國君夫人房中之樂歌也闗雎言后妃之徳蕈言后妃之職卷耳言后妃之志鵲巢言國君夫人之徳采蘩言國君夫人不失職也采蘋言卿大夫之妻能脩其法度也昔太王王季居於岐山之陽躬行召南之教以興王業及文王而行周南之教以受命大雅雲刑於寡妻至於兄弟以御於家謂此也其始一國耳文王作邑於豐以故地爲卿士之采地乃分爲二國周周公所食也召召公所食也於時文王三分天下有其二徳化被於南土〈案南今註疏本訛作西〉是以其詩有仁賢之風者屬之召南焉有聖人之風者屬之周南焉夫婦之道〈案此下今註疏本衍者字〉生民之本王政之端此六篇者其教之原也故國君與其臣下及四方之賓燕用之合樂也鄉樂者風也小雅爲諸侯之樂大雅頌爲天子之樂鄉飲酒升歌小雅禮盛者可以進取燕合鄉樂者禮輕者可以逮下也春秋𫝊曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明緜兩君相見之樂也然則諸侯相與燕〈案諸侯下今註疏本衍之字〉升歌大雅合小雅也天子與次國小國之君燕亦如之與大國之君燕升歌頌合大雅其笙閒之篇未聞
　　釋曰歌者亦與衆聲俱作而歌之鄉飲酒自歌其樂故不言鄉樂也
　　大師告于樂正曰〈案今註疏本脫於字〉正歌備
　　鄭注大師上工也掌合隂陽之聲教六詩以六律爲之音者也子貢問師乙曰吾聞聲歌各有宜也如賜者宜何歌也是明其掌而知之也正歌者升歌及笙各三終聞歌三終合樂三終爲一備備亦成也
　　樂正由楹內東楹之東告於公乃降復位
　　鄭注言由楹內者以其立於堂廉也復位位在東縣之北
　　釋曰工席在樂正東故樂正由楹內以適東楹之東也位見下左右正注
　　射人自阼階下請立司正公許射人遂爲司正
　　鄭注君許其請因命用爲司正君三舉爵樂備作矣將留賓飲酒更立司正以監之察儀法也射人俱相禮其事同
　　釋曰三舉爵者爲賓爲卿爲大夫舉旅也晉語曰獻公飲大夫酒令司正實爵與史蘇曰飲而無肴
　　司正洗角觶南面坐奠於中庭升東楹之東受命西階上北面命卿大夫君曰以我安卿大夫皆對曰諾敢不安
　　鄭注洗奠角觶於中庭明其事以自表威儀多也君意殷勤欲留賓飲酒命卿大夫以我故安或亦其實不主意於賓〈案此下今註疏本有也字〉
　　釋曰鄉飲酒禮司正洗觶升不奠
　　司正降自西階南面坐取觶升酌散降南面坐奠觶右還北面少立坐取觶興坐不祭卒觶奠之興再拜稽首鄭注右還將適觶南先西面也必從觶西爲君之在東也少立者自嚴正慎其位〈案此下今註疏本有也字〉
　　左還南面坐取觶洗南面反奠於其所
　　鄭注反奠虗觶不空位也
　　升自西階東楹之東請徹俎降〈案敖繼公雲降衍文大射儀無之〉公許告於賓賓北面取俎以出膳宰徹公俎降自阼階以東鄭注膳宰降自阼階以賓親徹若君親徹然
　　釋曰鄉飲酒主人取俎還授弟子弟子以降自西階主人降自阼階燕禮公不降故膳宰降自阼階也
　　卿大夫皆降東面北上
　　鄭注以將坐降待賓反也
　　釋曰降立西階下
　　賓反入及卿大夫皆說屨升就席公以賓及卿大夫皆坐乃安
　　鄭注凡燕坐必說屨屨賤不在堂也禮者尚敬敬多則不親燕安坐相親之心〈案此下今註疏本有也字〉
　　釋曰不言公降說舄則公說舄於堂上席側也凡坐於堂者說屨於堂下於室者說屨於戶外少儀曰說屨於戸內者一人而巳矣謂尊者也此君尊在堂上說舄於席側可知春秋𫝊衞侯與諸大夫飲酒褚師聲子韈而登席公怒葢古者見君以解韈爲敬也
　　羞庶羞
　　鄭注謂𦠆肝膋狗胾醢也骨體所致敬也庶羞所以盡愛也敬之愛之厚賢之道
　　釋曰案內則肝膋取狗肝一䝉之以其膋燕禮牲用狗知有肝膋狗胾醢也以經雲庶羞知不但胾醢而巳
　　大夫祭薦
　　鄭注燕乃祭薦不敢於盛成禮也
　　釋曰受獻禮成於祭薦五行禮爲盛
　　司正升受命皆命君曰無不醉賓及卿大夫皆興對曰諾敢不醉皆反坐
　　鄭注皆命者命賓命卿大夫也起對必降席司正退立西序端
　　釋曰湛露天子燕諸侯之詩曰不醉無歸鄉飲酒禮司正升相旅退立於序端東面
　　主人洗升獻士於西階上士長升拜受觶主人拜送觶鄭注獻士用觶士賤也今文觶作觚
　　釋曰士堂上無位故燕坐乃獻之
　　士坐祭立飲不拜既爵其他不拜坐祭立飲
　　鄭注他謂衆士也亦升受爵不拜
　　釋曰笙長受爵於階上知士亦升受爵
　　乃薦司正與射人一人司士一人執冪二人立於觶南東上
　　鄭注大子射人司士皆下大夫二人諸侯則上士其人數亦如之司正爲上
　　釋曰司正在上庭長也此皆有事者故別在觶南北面而先薦司士士中之尊者
　　辯獻士士既獻者立於東方西面北上乃薦士
　　鄭注每巳獻而即位於東方葢尊之畢獻薦於其位釋曰庭中之位東方爲尊卿大夫己獻升堂故士變即卿位
　　祝史小臣師亦就其位而薦之
　　鄭注次士獻之已不變位位自在東方
　　主人就旅食之尊而獻之旅食不拜受爵坐祭立飲鄭注北面酌南鄉獻之於尊南不洗者以其賤畧之也亦畢獻乃薦之主人執虗爵奠於篚復位
　　釋曰旅食之尊北面酌者尊後北面酌向君也
　　若射則大射正爲司射如鄉射之禮
　　鄭注大射正射人之長者也如鄉射之禮者燕爲樂卿大夫宜從其禮也如者如其告矢既具至退中與筭也納射器而張侯其告請先於君乃以命賓及卿大夫其爲司正者亦爲司馬君與賓爲耦鄉射記〈案此下原本有雲字今註疏本作曰竝衍文〉自君射至龍旜亦其異者也薦旅食乃射者是燕射主於飲酒
　　釋曰大射主於射大夫未舉旅則射行葦之詩曰或肆之筵或授之幾肆筵設席授幾有緝御或獻或酢洗爵奠斚醓醢以薦或燔或炙嘉殽脾臄或歌或咢敦既堅四鍭既鈞舍矢既均序賓以賢敦既句既挾四鍭四鍭如樹序賓以不侮王肅以爲燕射於燕旅酬後爲之春秋𫝊襄二十九年𣈆范獻子來聘公享之射者三耦亦燕射也
　　賓降洗升媵觚於公酌散下拜公降一等小臣辭賓升再拜稽首公荅再拜
　　鄭注此當言媵觶酬之禮皆用觶言觚者字之誤也古者觶字或作角旁氏由此誤耳
　　釋曰考工記雲獻以爵而酬以觚馬季長雲觚當爲觶誤同此賓受公賜多矣禮將終故媵觶以序厚意
　　賓坐祭卒爵再拜稽首公荅再拜賓降洗象觶升酌膳坐奠於薦南降拜小臣辭賓升成拜公荅再拜賓反位鄭注反位反席也今文曰洗象觚
　　公坐取賓所媵觶興惟公所賜
　　鄭注至此又言興者明公崇禮不倦也今文觶又爲觚
　　釋曰此爲士舉旅也既燕坐而又言興明不倦矣
　　受者如初受酬之禮降更爵洗升酌膳下拜小臣辭升成拜公荅拜乃就席坐行之
　　鄭注坐行之若今坐相勸酒
　　有執爵者
　　鄭注士有盥升主酌授之者
　　釋曰前舉旅皆酬者自酌至此有士執爵行之
　　惟受於公者拜
　　鄭注公所賜者也其餘則否
　　司正命執爵者爵辯卒受者興以酬士
　　鄭注欲令惠均
　　大夫卒受者以爵興西階上酬士士升大夫奠爵拜士荅拜
　　鄭注興酬士者士立堂下無坐位
　　大夫立卒爵不拜實之士拜受大夫拜送士旅於西階上辯
　　鄭注祝史小臣旅食皆及焉
　　釋曰庶子以下未獻故亦未酬無算爵乃及之
　　士旅酌
　　鄭注旅序也士以次序自酌相酬無執爵者
　　卒主人洗升自西階獻庶子於阼階上如獻士之禮辯降洗遂獻左右正與內小臣皆於阼階上如獻庶子之禮
　　鄭注庶子掌正六牲之體及舞位使國子脩徳學道世子之官也而與膳宰樂正聫事樂正亦教國子以以舞左右正謂樂正僕人正也小樂正立於西縣之北僕人正僕人師僕人士立於其北北上大樂正立於東縣之北若射則僕人正僕人士陪於工後內小臣奄人掌君陰事陰令後夫人之官也皆獻於阼階上別於外內臣也獻正下及內小臣則磬人鍾人鑮人鼓人僕人之屬盡獻可知也凡獻皆薦也
　　釋曰云左右正則二樂正分居東西各監一縣也僕人亦相工者工席在西階上僕人宜近其事故立於西縣北北統於堂案鄉射禮射時遷樂於下工降阼階下之東南西面北上坐樂正北面立於其南燕禮若射則是時僕人陪於工後亦在樂正之北也燕義曰席小卿次上卿大夫次小卿士庶子以次就位於下獻君君舉旅行酬而後獻卿卿舉旅行酬而後獻大夫大夫舉旅行酬而後獻士士舉旅行酬而後獻庶子爼豆牲體薦羞皆有等差所以明貴賤也
　　無算爵
　　鄭注算數也爵行無次無數惟意所勸醉而止
　　士也有執膳爵者有執散爵者執膳爵者酌以進公公不拜受執散爵者酌以之公命所賜所賜者興受爵降席下奠爵再拜稽首公荅拜
　　鄭注席下席西也古文曰公荅再拜
　　釋曰前受公爵者皆降拜升成拜至此拜席下而已席以東爲上統於君
　　受賜爵者以爵就席坐公卒爵然後飲
　　鄭注不敢先虗爵明此勸惠從尊者來也
　　執膳爵者受公爵酌反奠之
　　鄭注宴歡在於飲酒成其意
　　受賜爵者興授執散爵者〈案各本脫此者字大射儀亦有此文今據以訂𥙷〉執散爵者乃酌行之
　　鄭注予其所勸者
　　惟受爵於公者拜卒受爵者興以酬士於西階上士升大夫不拜乃飲實爵
　　鄭注乃猶而也
　　釋曰卒受爵者自酌酬士不使執爵者不以己尊孤人也前爲士舉旅時大夫猶拜至此不拜禮又殺
　　士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命徹冪則卿大夫皆降西階下北面東上再拜稽首公命小臣辭公荅再拜大夫皆辟
　　鄭注命徹冪者公意殷勤必盡酒也小臣辭不升成拜明雖醉正臣禮也不言賓賓彌臣也君荅拜於上示不虗受也
　　釋曰鄉飲酒賓至則徹冪者酒賓主共之君専大惠其尊恐塵加之故有命乃徹
　　遂升反坐士終旅於上如初
　　鄭注卿大夫降而爵止於其反席卒之
　　無算樂
　　鄭注升歌閒合無數也取歡而已其樂章亦然
　　宵則庶子執燭於阼階上司宮執燭於西階上甸人執大燭於庭閽人爲大燭於門外
　　鄭注宵夜也燭燋也甸人掌共薪蒸者庭大燭爲位廣也閽人門人也爲作也作大燭以俟賓客出釋曰燋在地曰燎執之曰燭以荊爲之燕禮輕無庭燎設大燭而已
　　賓醉北面坐取其薦脯以降
　　鄭注取脯重得君賜
　　奏陔
　　鄭注陔陔夏樂章也賓出奏陔夏以爲行節也凡夏以鍾鼓奏之
　　賓所執脯以賜鍾人於門內霤遂出
　　鄭注必賜鍾人鍾人掌以鍾鼓奏九夏今奏陔以節巳用賜脯以報之明雖醉不忘禮古文賜作錫
　　卿大夫皆出
　　鄭注隨賓出也
　　公不送
　　鄭注賓禮訖是臣也
　　公與客燕
　　鄭注謂四方之使者
　　曰寡君有不腆之酒以請吾子之與寡君須臾焉使某也以請
　　鄭注君使人戒客辭也禮使人各以其爵寡鮮也猶言少徳謙也腆善也上介出請入告古文腆皆作殄今文皆曰不腆酒無之
　　對曰寡君君之私也君無所辱賜於使臣臣敢辭鄭註上介出荅主國使者辭也私謂獨有恩厚也君無所爲辱賜於使臣謙不敢當也敢者怖懼用勢決之辭
　　寡君固曰不腆使某固以請
　　寡君君之私也君無所辱賜於使臣臣敢固辭
　　鄭注重𫝊命固如故
　　寡君固曰不腆使某固以請
　　某固辭不得命敢不從
　　鄭注許之也於是出見主國使者辭以見許爲得命今文無使某
　　釋曰公食大夫賓三辭燕禮輕故再辭而許
　　致命曰寡君使某有不腆之酒以請吾子之與寡君須臾焉
　　鄭注親相見致君命辭也
　　君貺寡君多矣又辱賜於使臣臣敢拜賜命
　　鄭注貺賜也猶愛也敢拜賜命從使者拜君之賜命猶謙不必辭也
　　釋曰客從使者來就燕而雲拜賜命謙不敢必有燕事
　　記燕朝服於寢
　　鄭注朝服者諸侯與其羣臣日視朝之服也謂冠𤣥端緇帶素韠白屨也燕於路寢相親昵也今辟雍十月行此燕禮𤣥冠而衣皮弁服與禮異也
　　釋曰檀曰平公飲酒師曠李調侍鼓鍾杜蕢自外來聞鍾聲曰安在曰在寢飲酒者燕也在寢燕於寢也侍者與君飲也下記雲請旅侍臣鼓鍾謂樂作奏肆夏履複底曰舄襌底曰屨朝服之履諸侯則白舄
　　其牲狗也〈案今註疏本脫此四字〉
　　鄭注狗取擇人也明非其人不與爲禮也〈案今註疏本脫注文十四字〉
　　亨於門外東方
　　鄭注亨於門外臣所掌也
　　若與四方之賓燕則公迎之於大門內揖讓升
　　鄭注四方之賓謂來聘者也自戒至於拜至皆如公食亦告𩜹具而後公即席小臣請執冪請羞者乃迎賓也
　　賓爲茍敬席於阼階之西北面有脀不嚌肺不啐酒其介爲賓
　　鄭注茍且也假也主國君饗時親進醴於賓今燕又宜獻焉人臣不敢䙝煩尊者至此升堂而辭讓欲以臣禮燕爲恭敬也於是席之如獻諸公之位言茍敬者賓實主國所宜敬也脀折爼也不嚌啐似若尊者然也介門西北面西上公降迎上介以爲賓揖讓升如初禮主人獻賓獻公既獻茍敬乃媵觚羣臣即位如燕也
　　釋曰饗食在庿燕在寢饗重而燕輕饗既親獻也故燕以介爲賓而席賓於諸公之坐以介爲賓而後公可以無親獻也茍敬之席在公之左春秋𫝊宋公與魯叔孫昭子宴飲酒樂宋公使昭子右坐右坐者居公之右改禮坐也不嚌啐如卿之禮茍者聊且粗畧之意茍敬猶曰殺敬也
　　無膳尊無膳爵
　　鄭注降尊以就卑也
　　釋曰不自尊別於外臣
　　與卿燕則大夫爲賓與大夫燕亦大夫爲賓
　　鄭注不以所與燕者爲賓者燕爲序歡心賓主敬也公父文伯飲南宮敬叔酒以路堵父爲客此之謂也君恆以大夫爲賓者〈案恆今註疏本訛作但〉大夫卑雖尊之猶逺於君今文無則下無燕
　　釋曰與四方之賓燕則其介爲賓亦事之宜
　　羞膳者與執冪者皆士也
　　鄭注尊君也膳宰卑於士
　　羞卿者小膳宰也
　　鄭注膳宰之佐也
　　若以樂納賓則賓及庭奏肆夏賓拜酒主人荅拜而樂闋公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而樂闋
　　鄭注肆夏樂章也今亡以鍾鑮播之鼓磬應之所謂金奏也記曰入門而縣興示易以敬也卿大夫有王事之勞則奏此樂焉
　　釋曰樂闋樂止也郊特牲曰大夫之奏肆夏由趙文子始也
　　升歌鹿鳴下管新宮笙入三成
　　鄭注新宮小雅逸篇也管之入三成謂三終也釋曰宋公享叔孫昭子賦新宮與此所笙奏或謂即斯干之詩
　　遂合鄉樂
　　鄭注鄉樂周南召南六篇言遂者不閒也
　　釋曰不閒歌
　　若舞則勺
　　鄭注勺頌篇告成大武之樂歌也其詩曰於鑠王師遵養時晦又曰實維爾公𠃔師既合鄉樂萬舞而奏之所以美王侯勸有功也
　　惟公與賓有俎
　　鄭注主於燕其餘可以無俎
　　釋曰大射公卿皆有俎
　　獻公曰臣敢奏爵以聽命
　　鄭注授公釋此辭不敢必受之
　　凡公所辭皆栗階
　　鄭注栗蹙也謂越等急趨君命也
　　凡栗階不過二等
　　鄭注其始升猶聚足連歩越二等左右足各一發而升堂
　　釋曰二等上二等也連歩者謂前足躡一等後足從之並足相隨不相過曲禮所謂拾級聚足連歩以上也栗階者至其上二等左右各足一發而升堂其始升猶連歩
　　凡公所酬既拜請旅侍臣
　　鄭注既拜謂自酌升拜時也擯者阼階下告於公還西階下告公許旅行也請行酒於羣臣必請者不専惠也
　　凡薦與羞者小膳宰也
　　鄭注謂於卿大夫以下也上特言羞卿者小膳宰者〈案今註疏本脫者字〉欲絶於賓羞賓者亦士
　　有內羞
　　鄭注謂羞豆之實酏食糝食羞籩之實糗餌粉餈釋曰內羞房中之羞也以榖物爲之
　　君與射則爲下射袒朱襦樂作而後就物
　　鄭注君尊
　　小臣以巾授矢稍屬
　　鄭注君尊不搢矢
　　釋曰屬續授之
　　不以樂志
　　鄭注辟不敏也
　　既發則小臣受以授人
　　鄭注俟復發也不使大射正燕射輕
　　上射退於物一笴既發則荅君而俟
　　鄭注荅對
　　若飲君燕則夾爵
　　鄭注謂君在不勝之黨賓飲之如燕媵觚則又夾爵釋曰將飲君先自飲君既飲又自飲
　　君在大夫射則肉袒
　　鄭注不纁襦厭於君
　　若與四方之賓燕媵爵曰臣受賜矣臣請贊執爵者鄭注受賜謂公鄉者酬之〈案酬今註疏本訛作酌〉至燕主人事賓之禮殺賓降洗升媵觶於公荅恩惠也
　　相者對曰吾子無自辱焉
　　鄭注辭之也對荅也亦告公以公命荅之也
　　有房中之樂
　　鄭注歌周南召南之詩而不用鍾磬之節也謂之房中者後夫人之所諷誦以事其君子
　　釋曰與四方賓燕有之












<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集釋>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷九　　　　宋　李如圭　撰
　　大射儀第七
　　鄭目録雲名曰大射者諸侯將有祭祀之事與其羣臣射以觀其禮也〈案今註疏本脫也字據宋夲補〉數中者得與於祭不數中者不得與於祭大射儀於五禮屬嘉禮大戴此第十三小戴及別錄皆第七
　　大射之儀君有命戒射
　　鄭注將有祭祀之事當射宰告於君君乃命之言君
　　有命政教宜由尊者
　　宰戒百官有事於射者
　　鄭注宰於天子冢宰治官卿也作大事則掌以君命戒於百官
　　射人戒諸公卿大夫射司士戒士射與贊者
　　鄭注射人掌以射法治射儀司士掌國中之士治凡其
　　戒令皆司馬之屬也殊戒公卿大夫與士辨貴賤也贊佐也謂士佐執事不射者
　　前射三日宰夫戒宰及司馬射人㝛視滌
　　鄭注宰夫冢宰之屬掌百官之徵令者司馬於天子政官之卿凡大射則合其六耦滌謂溉器掃除射宮
　　司馬命量人量侯道與所設乏以貍步大侯九十參七十干五十設乏各去其侯西十北十
　　鄭注量人司馬之屬掌量道巷塗數者〈案塗今註疏本作塗據釋文作塗〉侯謂所射布也尊者射之以威不寧侯卑者射之以求爲侯量侯道謂去堂逺近也容謂之乏所以爲𫉬者之禦矢貍之伺物毎舉足者止視逺近爲𤼵必中也是以量侯道取象焉鄉射記曰侯道五十弓考工記曰弓之下制六尺則此貍步六尺明矣大侯熊侯謂之大者與天子熊侯同參讀爲糝糝雜也雜侯者豹鵠而麋飾下天子大夫也干讀爲豻豻侯者豻鵠豻飾也大夫將祭於己射麋侯士無臣祭不射
　　遂命量人巾車張三侯大侯之崇見鵠於參參見鵠於乾乾不及地武不繫左下綱設乏西十北十凡乏用革鄭注巾車於天子宗伯之屬掌裝衣車者亦使張侯侯巾𩔖崇高也高必見鵠鵠所射之主射義曰為人君者以為君鵠為人臣者以為臣鵠為人父者以為父鵠為人子者以為子鵠言射中此乃能任己位也鵠之言較較直也射者所以直己志或曰鵠鳥名射之難中中之為俊是以所射於侯取名也淮南子曰鳱鵠知來然則所云正者正也亦鳥名齊魯之間名題肩為正正鵠皆鳥之㨗黠者考工記曰梓人為侯廣與崇方參分其廣而鵠居一焉則大侯之鵠方六尺糝侯之鵠方四尺六寸大半寸豻侯之鵠方三尺三寸少半寸及至也武跡也中人之足長尺二寸以豻侯計之糝侯去地一丈五寸少半寸大侯去地二丈二尺五寸少半寸凡侯北面西方謂之左前射三日張侯設乏欲使有事者豫志焉
　　禦人㝛縣於阼階東笙磬西面其南笙鐘其南鑮皆南陳
　　鄭注笙猶生也東為陽中萬物以生春秋𫝊曰太蔟所以金奏贊陽出滯姑洗所以脩絜百物考神納賓是以東方鐘磬謂之笙皆編而縣之周禮曰凡縣鐘磬半為堵全為肆有鐘有磬為全鑮如鐘而大奏樂以鼓鑮為節
　　建鼓在阼階西南鼔應鼙在其東南鼓
　　鄭注建猶樹也以木貫而載之樹之跗也南鼓謂所伐面也應鼙應朔鼙也先擊朔鼙應鼙應之鼙小鼓也在東便其先擊小後擊大也鼓不在東縣南為君也
　　西階之西頌磬東面其南鐘其南鑮皆南陳一建鼓在其南東鼓朔鼙在其北
　　鄭注言成功曰頌西為陰中萬物之所成春秋傳曰夷則所以詠歌九則平民無忒無射所以宣布哲人之令德示民軌義是以西方鐘磬謂之頌朔始也奏樂先擊西鼙樂為賓所由來也鐘不言頌鼙不言東鼓義同省文也古文頌為庸
　　一建鼓在西階之東南面
　　鄭注言面者國君於其羣臣備三面爾無鐘磬有鼓而巳其為諸侯則軒縣
　　簜在建鼙之閒
　　鄭注簜竹也謂笙簫之屬𠋣於堂
　　鞀𠋣於頌磬西紘
　　鄭注鞀如鼓而小有柄賓至搖之以奏樂也紘編磬繩也設鞀於磬西𠋣於紘也王制曰天子賜諸侯樂則以柷將之賜伯子男樂則以鞀將之
　　厥明司宮尊於東楹之西兩方壺膳尊兩甒在南有豐冪用錫若絺綴諸箭蓋冪加勺又反之皆𤣥尊酒在北鄭注膳尊君尊也後陳之尊之也豐以承尊也說者以為若井鹿盧其為字從豆𠁳聲近似豆大而卑矣冪覆尊巾也錫細布也絺細葛也箭篠也為冪葢卷辟綴於篠橫之也又反之為覆勺也皆𤣥尊二者皆有𤣥酒之尊重本也酒在北尊統於君南為上也惟君面尊言專惠也今文錫或作緆絺或作綌古文箭作晉
　　尊士旅食於西鑮之南北面兩圜壺
　　鄭注旅衆也士衆食未得正祿謂庶人在官者圜壺變於方也賤無𤣥酒
　　又尊於大侯之之東北兩壺獻酒
　　鄭注為𨽻僕人巾車糝侯豻侯之獲者獻讀為沙沙酒濁特泲之必摩沙者也兩壺皆沙酒郊特牲曰汁獻涗於醆酒服不之尊俟時而陳於南統於侯皆東面
　　設洗於阼階東南罍水在東篚在洗西南陳設膳篚在其北西面
　　鄭注或言南陳或言西面異其文也
　　又設洗於獲者之尊西北水在洗北篚在南東陳鄭注亦統於侯也無爵因服不也有篚為奠虛爵也服不之洗亦俟時而陳於其南
　　小臣設公席於阼階上西鄉司宮設賓席於戶西南面有加席卿席賓東東上小卿賓西東上大夫繼而東上若有東面者則北上席工於西階之東東上諸公阼階西北面東上
　　鄭注惟賓及公席布之也其餘樹之於位後耳小卿命於其君者也席於賓西射禮辨貴賤也諸公大國有卿一人與君論道亦不典職如公矣
　　官𩜹
　　鄭注百官各𩜹其所當共之物
　　羮定
　　鄭注烹肉熟也射義曰諸侯之射也必先行燕禮燕禮牲用狗
　　射人告具於公公升即位於席西鄉小臣師納諸公卿大夫諸公卿大夫皆入門右北面東上士西方東面北上大史在干侯之東北〈案史今註疏本訛作夫據唐石經及宋本訂正〉北面東上士旅食者在士南北面東上小臣師從者在東堂下南面西上
　　鄭注大史在干侯東北〈案史今註疏本亦訛作夫據宋本訂正〉士旅食者在士南為有侯入庭深也〈案入上今註疏本衍故字據宋本刪〉小臣師正之佐也正相君出入君之大命
　　公降立於阼階之東南鄉小臣師詔揖諸公卿大夫諸公卿大夫西面北上揖大夫大夫皆少進
　　鄭注詔告也變爾言揖亦以其入庭深也上言大夫誤衍耳
　　大射正擯
　　鄭注大射正射人之長
　　擯者請賓公曰命某為賓
　　鄭注某大夫名
　　擯者命賓賓少進禮辭
　　鄭注命賓者東面南顧辭辭以不敏
　　反命
　　鄭注以賓之辭告於君
　　又命之賓再拜稽首受命
　　鄭注又復
　　擯者反命賓出立於門外北面公揖卿大夫升就席小臣自阼階下北面請執冪者與羞膳者
　　鄭注請士可使執君兩甒之冪及羞脯醢庶羞於君者方圜壺獻無冪
　　乃命執冪者執冪者升自西階立於尊南北面東上鄭注命者於西階前以公命命之東上執𤣥尊之冪為上羞膳者從而東由堂東升自北階立於房中西面南上不言命者不升堂略之
　　膳宰請羞於諸公卿者
　　鄭注膳宰請者異於君也
　　擯者納賓賓及庭公降一等揖賓賓辟
　　鄭注及至也辟逡遁不敢當盛
　　公升即席
　　鄭注以賓將與主人為禮不參之
　　奏肆夏
　　鄭注肆夏樂章名今亡呂叔玉雲肆夏時邁也時邁者太平廵守祭山川之樂歌其詩曰明昭有周式序在位又曰我求懿徳肆於時夏奏此以延賓其著宣王德勸賢與周禮曰賓出入奏肆夏
　　賓升自西階主人從之賓右北面至再拜賓荅再拜鄭注主人宰夫也又掌賓客之獻飲食君於臣雖為賓不親獻以其莫敢亢禮
　　主人降洗洗南西北面
　　鄭注賓將從降鄉之不於洗北辟正主
　　賓降階西東面主人辭降賓對
　　鄭注對荅
　　主人北面盥坐取觚洗賓少進辭洗主人坐奠觚於篚興對賓反位
　　鄭注賓少進者所辭異宜違其位也獻不用爵辟正主
　　主人卒洗賓揖升〈案今註疏本作乃升唐石經及宋本無乃字〉
　　鄭注賓每先升尊也〈案尊也今註疏本作揖之據宋本訂正〉
　　主人升賓拜洗主人賓右奠觚荅拜降盥賓降主人辭降賓對卒盥賓揖升主人升坐取觚
　　鄭注取觚將就瓦甒酌膳
　　執冪者舉冪主人酌膳執冪者葢冪酌者加勺又反之鄭注反之覆勺
　　筵前獻賓賓西階上拜受爵於筵前反位主人賓右拜送爵
　　鄭注賓既拜於筵前受爵退復位
　　宰胥薦脯醢
　　鄭注宰胥宰官之吏也不使膳宰薦不主於飲酒變於燕
　　賓升筵庶子設折俎
　　鄭注庶子司馬之屬掌正六牲之體者也鄉射記曰賓俎脊脅肩肺不使膳宰設俎為射變於燕
　　賓坐左執觚右祭脯醢奠爵於薦右興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手執爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告旨執爵興主人荅拜
　　鄭注降席席西也旨美也
　　樂闋
　　鄭注闋止也樂止者尊賓之禮盛於上也
　　賓西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執爵興主人荅拜賓以虛爵降
　　鄭注既卒爵將酢也
　　主人降賓洗南西北面坐奠觚少進辭降主人西階西東面少進對賓坐取觚奠於篚下盥洗
　　鄭注篚下篚南
　　主人辭洗賓坐奠觚於篚興對卒洗及階揖升主人升拜洗如賓禮賓降盥主人降賓辭降卒盥揖升酌膳執冪如初以酢主人於西階上主人北面拜受爵賓主人之左拜送爵
　　鄭注賓南面授爵乃於左拜凡授爵鄉所受者
　　主人坐祭不啐酒
　　鄭注辟正主也未薦者臣也
　　不拜酒
　　鄭注主人之義燕禮曰不拜酒不告㫖
　　遂卒爵興坐奠爵拜執爵興賓荅拜主人不崇酒以虛爵降奠於篚
　　鄭注不崇酒辟正主也〈案主今註疏本訛作君據宋本訂正〉崇充也謂謝酒惡相充實
　　賓降立於西階西東面
　　鄭注既受獻矣不敢安盛
　　擯者以命升賓賓升立於西序東面
　　鄭注命公命也東西牆謂之序
　　主人盥洗象觚升酌膳東北面獻於公
　　鄭注象觚觚有象骨飾者也〈案今註疏本脫者字據宋本補〉取象觚東面不言實之變於燕
　　公拜受爵乃奏肆夏
　　鄭注言乃者其節異於賓
　　主人降自西階阼階下北面拜送爵宰胥薦脯醢由左房庶子設折俎升自西階
　　鄭注自由也左房東房也人君左右房鄉射記曰主人俎脊脅臂肺也
　　公祭如賓禮庶子贊授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜執爵興
　　鄭注凡異者君尊變於賓
　　主人荅拜樂闋升受爵降奠於篚更爵洗升酌散以降酢於阼階下北面坐奠爵再拜稽首公荅拜
　　鄭注更易也易爵不敢襲至尊古文更為受
　　主人坐祭遂卒爵興坐奠爵再拜稽首公荅拜主人奠爵於篚主人盥洗升媵觚於賓酌散西階上坐奠爵拜賓西階上北面荅拜
　　鄭注媵送也散方壺之酒也古文媵皆作騰
　　主人坐祭遂飲賓辭卒爵興坐奠爵拜執爵興賓荅拜鄭注辭者辭其代君行酒不立飲也比於正主酬也
　　主人降洗賓降主人辭降賓辭洗卒洗賓揖升不拜洗鄭注不拜洗酬而禮殺也
　　主人酌膳賓西階上拜受爵於筵前反位主人拜送爵賓升席坐祭酒遂奠於薦東
　　鄭注遂者因坐而奠之不北面也奠之者酬不舉也
　　主人降復位賓降筵西東南面立
　　鄭注賓不立於序內位彌尊
　　小臣自阼階下請媵爵者公命長
　　鄭注命之使選於長幼之中也卿則尊士則卑
　　小臣作下大夫二人媵爵
　　鄭注作使
　　媵爵者阼階下皆北面再拜稽首公荅拜
　　鄭注再拜稽首拜君命
　　媵爵者立於洗南西面北上序進盥洗角觶升自西階序進酌散交於楹北降適阼階下皆奠觶再拜稽首執觶興公荅拜
　　鄭注序次第也猶代也先者既酌右還而反與後酌者交於西楹北相左俟於西階上乃降徃來以右為上古文曰降造阼階下
　　媵爵者皆坐祭遂卒觶興坐奠觶再拜稽首執觶興公荅再拜媵爵者執觶待於洗南
　　鄭注待待君命
　　小臣請致者
　　鄭注請君使一人與二人與不必君命
　　若命皆致則序進奠觶於篚阼階下皆北面再拜稽首公荅拜媵爵者洗象觶升實之序進坐奠於薦南北上降適阼階下皆再拜稽首送觶公荅拜
　　鄭注既酌而代進往來由尊北交於東楹北亦相左奠於薦南不敢必君舉
　　媵爵者皆退反位
　　鄭注反門右北面位
　　公坐取大夫所媵觶興以酬賓賓降西階下再拜稽首小臣正辭賓升成拜
　　鄭注公起酬賓於西階降尊以就卑也正長也小臣長辭變於燕升成拜復再拜稽首先時君辭之於禮若未成然
　　公坐奠觶荅拜執觶興公卒觶賓下拜小臣正辭賓升再拜稽首
　　鄭注不言成拜者為拜故下實未拜也下不輒拜禮殺也〈案今註疏本輒訛作就又脫殺字據宋本訂正〉下亦降也𤼵端言降拜因上事言下拜
　　公坐奠觶荅拜執觶興賓進受虛觶降奠於篚易觶興洗
　　鄭注賓進以臣道就君受虛爵君不親酌凡爵不相襲者於尊者言更自敵以下言易更作新易有故之辭也不言公酬賓於西階上及公反位者尊君空其文也
　　公有命則不易不洗反升酌膳下拜小臣正辭賓升再拜稽首公荅拜
　　鄭注不易君義也不洗臣禮也
　　賓告於擯者請旅諸臣擯者告於公公許
　　鄭注旅序也實欲以次序勸諸臣酒
　　賓以旅大夫於西階上擯者作大夫長升受旅
　　鄭注作使也使之以長幼之次先卿後大夫
　　賓大夫之右坐奠觶拜執觶興大夫荅拜
　　鄭注賓在右相飲之位
　　賓坐祭立卒觶不拜
　　鄭注酬而禮殺
　　若膳觶也則降更觶洗升實散大夫拜受賓拜送遂就席
　　鄭注言更觶尊卿尊卿則賓禮殺
　　大夫辯受酬如受賓酬之禮不祭酒卒受者以虛觶降奠於篚復位
　　鄭注卒猶已也今文辯作徧
　　主人洗觚升實散獻卿於西階上
　　鄭注酬賓而後獻卿飲酒禮成於酬
　　司宮兼卷重席設於賓左東上
　　鄭注言兼卷則每卿異席重席蒲筵緇布純席卿言東上〈案席卿今註疏本作卿席從宋本改〉統於君席自房來
　　卿升拜受觚主人拜送觚卿辭重席司宮徹之
　　鄭注徹猶去也重席雖非加猶為其重累辭之辟君
　　乃薦脯醢卿升席庶子設折俎
　　鄭注卿折俎未聞葢用脊脅臑折肺卿有俎者射禮尊
　　卿坐左執爵右祭脯醢奠爵於薦右興取肺坐絶祭不嚌肺興加於俎坐挩手取爵遂祭酒執爵興降席西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執爵興
　　鄭注陳酒餚君之惠也不嚌啐事在射臣之意〈案啐以下七字今註疏本訛作肺亦自貶於君六字從宋本訂正〉
　　主人荅拜受爵卿降復位
　　鄭注復西面位不酢辟君
　　辯獻卿主人以虛爵降奠於篚擯者升卿卿皆升就席若有諸公則先卿獻之如獻卿之禮席於阼階西北面東上無加席
　　鄭注公也席之北面為大尊屈之也亦因阼階上近君近君則親寵茍敬私昵之坐
　　小臣又請媵爵者二大夫媵爵如初請致者若命長致則媵爵者奠觶於篚
　　鄭注命長致者使長者一人致也公或時未能舉自優暇
　　一人待於洗南
　　鄭注不致者
　　長致者阼階下再拜稽首公荅拜
　　鄭注再拜稽首拜君命
　　洗象觶升實之坐奠於薦南降與立於洗南者二人〈案二人今註疏本訛作三人從宋本訂正〉皆再拜稽首送觶公荅拜
　　鄭注奠於薦南先媵者上觶之處也二人皆拜如初共勸君飲之
　　公又行一爵若賓若長惟公所賜
　　鄭注一爵先媵者之下觶也若賓若長禮殺也長卿之尊者也於是言賜射禮明尊卑
　　以旅於西階上如初
　　鄭注賜賓則以酬長賜長則以酬賓大夫長升受旅以辯
　　大夫卒受者以虛觶降奠於篚主人洗觚升獻大夫於西階上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降復位
　　鄭注既盡也大夫卒爵不拜賤不備禮
　　胥薦主人於洗北西面脯醢無脀
　　鄭注胥宰官之吏主人下大夫也先大夫薦之尊之也不薦於上辟正主脀俎實
　　辯獻大夫遂薦之繼賓以西東上若有東面者則北上卒擯者升大夫大夫皆升就席
　　鄭注辯獻乃薦略賤也亦獻後布席也
　　乃席工於西階上少東小臣納工工六人四瑟
　　鄭注工謂瞽矇善歌諷誦詩者也六人大師少師各一人上工四人四瑟者禮大樂衆也
　　僕人正徒相太師僕人師相少師僕人士相上工鄭注徒空手也正僕人之長師其佐也士其吏也天子視瞭相工諸侯兼官是以僕人掌之大師少師工之長也凡國之瞽矇正焉杜蒯曰曠也大師也於是分別工及相者射禮明貴賤
　　相者皆左何瑟後首內挎越右手相
　　鄭注謂相上工者後首主於射略於此樂〈案今註疏本作略于樂也從宋本改〉內挎越以右手相工由便也越瑟下孔所以發越其聲者也古文後首爲後手
　　後者徒相入
　　鄭注謂相大師少師者也上列官之尊卑此言先後之位亦所以明貴賤凡相者以工出入
　　小樂正從之
　　鄭注從大師也後升者變於燕也小樂正於天子樂師也
　　升自西階北面東上
　　鄭注工六人
　　坐授瑟乃降
　　鄭注相者也降立於西縣之北
　　小樂正立於西階東
　　鄭注不統於工明工雖衆位猶在此
　　乃歌鹿鳴三終
　　鄭注鹿鳴小雅篇也人君與臣下及四方之賓燕講道脩政之樂歌也言己有旨酒以召嘉賓與之飲者樂嘉賓之來示我以善道又樂嘉賓有孔昭之明德可則傚也歌鹿鳴三終而不歌四牡皇皇者華主於講道略於勞苦與諮事
　　主人洗升實爵獻工工不興左瑟
　　鄭注工歌而獻之以事報之也洗爵獻工辟正主也獻不用觚工賤異之也工不興不能備禮左瑟便其右大師無瑟於是言左瑟者節也
　　一人拜受爵
　　鄭注謂大師也言一人者工賤同之也工拜於席
　　主人西階上拜送爵薦脯醢
　　鄭注輒薦之變於大夫
　　使人相祭
　　鄭注使人相者相其祭薦祭酒
　　卒爵不拜主人受虛爵衆工不拜受爵坐祭遂卒爵辯有脯醢不祭
　　鄭注相者相其祭酒而已
　　主人受爵降奠於篚復位大師及少師上工皆降立於鼓北羣工陪於後
　　鄭注鼓北西縣之北也言鼓北者與鼓齊面餘長在後也羣工陪於後三人爲列也於是時小樂正亦降立於其南北面工立僕人立於其側坐則在後考工記曰鼔人爲臯陶長六尺有六寸
　　乃管新宮三終
　　鄭注管謂吹簜以播新宮之樂其篇亡其義未聞笙從工而入既管不獻略下樂也立於東縣之中
　　卒管大師及少師上工皆東坫之東南西面北上坐鄭注不言縣北統於堂也於是時大樂正還北面立於其南
　　擯者自阼階下請立司正
　　鄭注三爵既備上下樂作君將留羣臣而射宜更立司正以監之察儀法也
　　公許擯者遂爲司正
　　鄭注君許其請因命用之不易之者俱相禮其事同也
　　司正適洗洗角觶南面坐奠於中庭
　　鄭注奠觶者著其位以顯其事威儀多也
　　升東楹之東受命於公西階上北面命賓諸公卿大夫公曰以我安賓諸公卿大夫皆對曰諾敢不安
　　鄭注以我安者君意殷勤欲留之以我故安也
　　司正降自西階南面坐取觶升酌散降南面坐奠觶鄭注奠於中庭故處〈案處今註疏本訛作也據宋本改正〉
　　興右還北面少立坐取觶興坐不祭卒觶奠之興再拜稽首左還南面坐取觶洗南面反奠於其所北面立鄭注皆所以自昭明於衆也將於觶南北面則右還於觶北南面則左還如是得從觶西往來也必從觶西往來者爲君在阼不背之也
　　司射適次袒決遂執弓挾乗矢於弓外見鏃於弣右巨指鉤
　　鄭注司射射人也次若今時更衣處張幃席爲之〈案張今註疏本訛作帳據宋本改正〉耦次在洗東南袒左免衣也決猶闓也以象骨爲之著右巨指所以鉤而闓之遂射韝也以朱韋爲之著左臂所以遂也方持矢曰挾乗矢四矢弣弓把也見鏃焉順其射也右巨指右手大擘以鉤在旁挾由便也古文挾皆作接
　　自阼階前曰爲政請射
　　鄭注爲政謂司馬也司馬政官主射禮
　　遂告曰大夫與大夫士御於大夫
　　鄭注因告𨕖三耦於君御猶侍也大夫與大夫爲耦不足則士侍於大夫與爲耦也今文於爲於
　　遂適西階前東面右顧命有司納射器
　　鄭注納內也
　　射器皆入君之弓矢適東堂賓之弓矢與中籌豐皆止於西堂下衆弓矢不挾總衆弓矢楅皆適次而俟鄭注中閭中算器也籌算也豐可奠射爵者衆弓矢三耦及卿大夫以下弓矢也司射亦止西堂下衆弓矢不挾則納公與賓弓矢者挾之楅承矢器今文俟作待
　　工人士與梓人升自北階兩楹之間疏數容弓若丹若墨度尺而午射正蒞之〈案蒞今註疏本作涖據唐石經及宋本改〉
　　鄭注工人士梓人皆司空之屬能正方圜者一從一橫曰午謂畫物也射正司射之長
　　卒畫自北階下司宮埽所畫物自北階下
　　鄭注埽物重射事也工人士梓人司宮位在北堂下
　　太史俟於所設中之西東面以聽政
　　鄭注中未設也大史俟焉將有事也鄉射禮曰設中南當楅西當西序東面
　　司射西面誓之曰公射大侯大夫射參士射干射者非其侯中之不獲卑者與尊者爲耦不異侯太史許諾鄭注誓猶告也古文異作辭
　　遂比三耦
　　鄭注比𨕖次之也不言面者大夫在門右北面士西方東面
　　三耦俟於次北西面北上
　　鄭注未知其耦今文俟爲立
　　司射命上射曰某御於子命下射曰子與某子射卒遂命三耦取弓矢於次
　　鄭注取弓矢不拾者次中隱蔽處
　　司射入於次搢三挾一個出於次西面揖當階北面揖及階揖升堂揖當物北面揖及物揖由下物少退誘射鄭注搢㨗也挾一個挾於也個猶枚也由下物而少退謙也誘猶敎也夫子循循然善誘人
　　射三侯將乗矢始射干乂射參大侯再發
　　鄭注將行也行四矢象有事於四方詩云四矢反兮以御亂兮
　　卒射北面揖
　　鄭注揖於當物之處不南面者為不背卿
　　及階揖降如升射之儀遂適堂西改取一個挾之鄭注改更也不射而挾矢示有事也
　　遂取撲搢之以立於所設中之西南東面
　　鄭注撲所以撻犯教者也於是言立著其位也鄉射記曰司射之弓矢與撲𠋣於西階之西
　　司馬師命負侯者執旌以負侯
　　鄭注司馬師正之佐也欲令射者見侯與旌深志於侯中也負侯獲者也天子服不氏下士一人徒四人掌以旌居乏待獲析羽爲旌
　　負侯者皆適侯執旌負侯而俟司射適次作上耦射鄭注作使也
　　司射反位上耦出次西面揖進上射在左竝行當階北面揖及階揖上射先升三等下射從之中等
　　鄭註上射在左便射位也中猶間也
　　上射升堂少左下射升上射揖竝行
　　鄭注竝併也併東行
　　皆當其物北面揖及物揖皆左足履物還視侯中合足而俟
　　鄭注視侯中各視其侯之中大夫耦則視參中參中十四尺士耦則視干中干中十尺
　　司馬正適次袒決遂執弓右挾之出升自西階適下物立於物閒左執弣右執簫南弓命去侯
　　鄭注司馬正政官之屬簫弓末揚弓者執下末揚猶舉也適下物由上射後東過也命去侯者將射當獲也鄉射禮曰西南面立於物閒
　　負侯皆許諾以宮趨直西及乏南又諾以商至乏聲止鄭注宮爲君商爲臣其聲和相生也郷射禮曰獲者執旌許諾古文聲爲磬
　　授獲者退立於西方獲者興共而俟
　　鄭注大侯服不氏負侯徒一人居乏相代而獲參侯干侯徒負侯居乏不相代鄉射禮曰獲者執旌許諾聲不絶以至於乏坐東面偃旌興而俟古文獲皆作護非也
　　司馬正出於下射之南還其後降自西階遂適次釋弓說決拾襲反位
　　鄭注拾遂也鄉射禮曰司馬反位立於司射之南
　　司射進與司馬正交於階前相左由堂下西階之東北面視上射命曰毋射獲毋獵獲上射揖司射退反位鄭注射獲矢中乏也從旁爲獵
　　乃射上射既發挾矢而後下射射拾發以將乗矢鄭注拾更也將行也
　　獲者坐而獲
　　鄭注坐言獲也
　　舉旌以宮偃旌以商
　　鄭注再言獲也〈案再今註疏本作等據宋木改正〉
　　獲而未釋獲
　　鄭注但言獲未釋算古文釋爲舎
　　卒射右挾之北面揖揖如升射
　　鄭注右挾之右手挾
　　上射降三等下射少右從之中等竝行上射於左與升射者相左交於階前相揖適次釋弓說決拾襲反位鄭註上射於左由下射階上少右乃降待之言襲者凡射皆袒
　　三耦卒射亦如之司射去撲𠋣於階西適阼階下北面告於公曰三耦卒射反搢撲反位
　　司馬正袒決遂執弓右挾之出與司射交於階前相左鄭注出出於次也袒時亦適次
　　升自西階自右物之後立於物閒西南面揖弓命取矢鄭注揖推之
　　負侯許諾如初去侯皆執旌以負其侯而俟
　　鄭注俟小臣取矢以旌指教之
　　司馬正降自西階北面命設楅
　　鄭注此出於下射之南還其後而降之
　　小臣師設楅司馬正東面以弓爲畢
　　鄭注畢所以敎助執事者鄉射記曰乃設幅於中庭南當洗東肆
　　既設楅司馬正適次釋弓說決拾襲反位小臣坐委矢於楅北括司馬師坐乗之
　　鄭注乗四四數之
　　卒〈案今註疏本脫此字據唐石經及宋本補〉若矢不備則司馬正又袒執弓升命取矢如初曰取矢不索乃復求矢加於楅卒司馬正進坐左右撫之興反位
　　鄭注左右撫分上下射此坐皆北面



　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷十　　　　　宋　李如圭　撰
　　大射儀
　　司射適西階西倚撲升自西階東面請射於公
　　鄭注倚撲者將即君前不敢佩刑器也升堂者欲諸公卿大夫辯聞也
　　公許遂適西階上命賓御於公諸公卿則以耦告於上大夫則降即位而後告
　　鄭注告諸公卿於堂上尊之也
　　司射自西階上北面告於大夫曰請降司射先降搢撲反位大夫從之降適次立於三耦之南西面北上鄭注適次由次前而北西面立
　　司射東面於大夫之西比耦大夫與大夫〈案比今註疏本訛作北據唐石經及宋本改正〉命上射曰某御於子命下射曰子與某子射卒遂比衆耦
　　鄭注衆耦士也
　　衆耦立於大夫之南西面北上若有士與大夫為耦則以大夫之耦為上
　　鄭注為上居羣士之上
　　命大夫之耦曰子與某子射告於大夫曰某御於子鄭注士雖為上射其辭猶尊大夫
　　命衆耦如命三耦之辭諸公卿皆未降
　　鄭注言未降者見其志在射
　　遂命三耦各與其耦拾取矢皆袒決遂執弓右挾之鄭注此命入次之事也司射既命而反位不言之者上射出當作取矢事未訖
　　一耦出西面揖當楅北面揖及楅揖
　　鄭注三耦同入次其出也一上射出西面立司射作之乃揖行也當楅楅正南之東西
　　上射東面下射西面上射揖進坐橫弓卻手自弓下取一個兼諸弣興順羽且左還毋周反面揖
　　鄭注橫弓者南踣弓也卻手自弓下取矢者以左手在弓表右手從裏取之便也兼幷也並矢於跗當順羽既又當執順羽者手放而下備不整理也左還反其位毋周右還而反東面也君在阼還周則下射將背之古文且為阻
　　下射進坐橫弓覆手自弓上取一個兼諸弣興順羽且左還毋周反面揖
　　鄭注橫弓亦南踣弓也人東西鄉以南北為橫覆手自弓上取矢以左手在弓裏右手從表取之便也
　　既拾取矢梱之
　　鄭注梱齊等之也古文梱作魁
　　兼挾乘矢皆內還南面揖
　　鄭注內還者上射左下射右不皆右還亦以君在阼嫌下射故左還而背之也上以陽為內下以陰為內因其宜可也
　　適楅南皆左還北面揖搢三挾一個
　　鄭注楅南鄉當楅之位也
　　揖以耦左還上射於左
　　鄭注以猶與也言以者耦之事成於此意相人耦也上射轉居左便其反位也上射少北乃東面
　　退者與進者相左相揖〈案此下今註疏本衍還字據唐石經及宋本刪〉退釋弓矢於次説決拾襲反位二耦拾取矢亦如之後者遂取誘射之矢兼乘矢而取之以授有司於次中皆襲反位鄭注有司納射器因留主授受之
　　司射作射如初一耦揖升如初司馬命去侯負侯許諾如初司馬降釋弓反位司射猶挾一個去撲與司馬交於階前適阼階下北面請釋獲於公
　　鄭注猶有故之辭〈案有今註疏本訛作守據宋本改正〉於此言之者司射既誘射恆執弓挾矢以掌射事備尚未知當教之也今三耦卒射衆足以知之矣〈案足以二字今註疏本訛作一已字據宋本訂正〉猶挾之者君子不必也
　　公許反搢撲遂命釋獲者設中以弓為畢北面
　　鄭注北面立於所設中之南當視之也鄉射禮曰設中南當楅西當西序
　　大史釋獲小臣師執中先首坐設之東面退大史實八算於中橫委其餘於中西興共而俟
　　鄭注先猶前也命大史而小臣師設之國君官多也小臣師退反東堂下位鄉射禮曰橫委其餘於中西南末
　　司射西面命曰中離維綱觸梱復公則釋獲衆則不與
　　鄭注離猶過也獵也侯有上下綱其邪制躬舌之角者為維或曰維當為絹〈案絹當作縜考工記曰縜寸焉〉絹綱耳觸者謂矢中他物而觸侯也梱復謂矢至侯不著而還〈案謂今註疏本訛作為據宋本改正〉復復反也公則釋獲優君也衆當中鵠而著古文梱作魁
　　惟公所中中三侯皆獲
　　鄭注值中一侯則釋獲
　　釋獲者命小史小史命獲者
　　鄭注𫝊告服不使知此司射所命
　　司射遂進由堂下北面視上射命曰不貫不釋上射揖司射退反位
　　鄭注貫猶中也射不中鵠不釋算古文貫作闗
　　釋獲者坐取中之八算改實八算興執而俟
　　鄭注執所取算
　　乃射若中則釋獲者毎一個釋一算上射於右下射於左若有餘算則反委之
　　鄭注委餘算禮貴異
　　又取中之八算改實八算於中興執而俟三耦卒射賓降取弓矢於堂西
　　鄭注不敢與君竝俟告取之以升俟君事畢
　　諸公卿則適次繼三耦以南
　　鄭注言繼三耦明在大夫北
　　公將射則司馬師命負侯皆執其旌以負其侯而俟鄭注君尊若始焉
　　司馬師反位隸僕人埽侯道
　　鄭注新之
　　司射去撲適阼階下告射於公公許適西階東告於賓鄭注告當射也今文曰阼階下無適
　　遂搢撲反位小射正一人取公之決拾於東坫上一小射正授弓拂弓皆以俟於東堂
　　鄭注授弓當授大射正拂弓去塵
　　公將射則賓降適堂西袒決遂執弓搢三挾一個升自西階先待於物北北一笴東面立
　　鄭注不敢與君併笴矢幹東面立鄉君也
　　司馬升命去侯如初還右乃降釋弓反位
　　鄭注還右還君之右也猶出下射之南還其後也今文曰右還
　　公就物小射正奉決拾以笥大射正執弓皆以從於物鄭注笥萑葦器大射正舍司正親其職
　　小射正坐奠笥於物南遂拂以巾取決興贊設決朱極三
　　鄭注極猶放也所以韜指利放也以朱韋為之三者食指將指無名指無極放契於此指多則痛小指短不用
　　小臣正贊袒公袒朱襦卒袒小臣正退俟於東堂小射正又坐取拾興贊設拾以笥退奠於坫上復位
　　鄭注既袒乃設拾拾當以韝襦上
　　大射正執弓以袂順左右隈上再下壹左執弣右執簫以授公公親揉之
　　鄭注順放之也隈弓淵也揉宛之觀其安危也今文順為循古文揉為紐
　　小臣師以巾內拂矢而授矢於公稍屬
　　鄭注內拂恐塵及君也稍屬不搢矢
　　大射正立於公後以矢行告於公
　　鄭注若不中使君當知而改其度
　　下曰留上曰左右曰方
　　鄭注留不至也過去也方出旁也
　　公既發大射正受弓而俟拾發以將乗矢
　　鄭注公下射也而先發不留尊也
　　公卒射小臣師以巾退反位大射正受弓
　　鄭注受弓以授有司於東堂
　　小射正以笥受決拾退奠於坫上復位大射正退反司正之位小臣正贊襲公還而後賓降釋弓於堂西反位於階西東面
　　鄭注階西東面賓降位
　　公即席司正以命升賓賓升復筵而後卿大夫繼射諸公卿取弓矢於次中袒決遂執弓搢三挾一個出西面揖揖如三耦升射卒射降如三耦適次釋弓説決拾襲反位衆皆繼射釋獲皆如初
　　鄭注諸公卿言取弓矢衆言釋獲互言也
　　卒射釋獲者遂以所執餘獲適阼階下北面告於公曰左右卒射
　　鄭注司射不告者〈案告上今註疏本衍言字據宋本刪〉釋獲者於是有事宜終之也餘獲餘算也無餘算則無所執古文曰餘算
　　反位坐委餘獲於中西興共而俟司馬袒執弓升命取矢如初侯許諾以旌負侯如初司馬降釋弓如初小臣委矢於楅如初
　　鄭注司馬司馬正於是司馬師亦坐乗矢
　　賓諸公卿大夫之矢皆異束之以茅卒正坐左右撫之進束反位
　　鄭注異束大夫矢尊殊之也正司馬正也進前也又言束整結之示親也
　　賓之矢則以授矢人於西堂下
　　鄭注是言矢人則納射器之有司各以其器名官職不言君矢小臣以授矢人於東下可知
　　司馬釋弓反位而後卿大夫升就席
　　鄭注此言其升前小臣委矢於楅
　　司射適階西釋弓去撲襲進由中東立於中南北面視算
　　鄭注釋弓去撲射事已也
　　釋獲者東面於中西坐先數右獲
　　鄭注固東面矣復言之者少南就右獲
　　二算為純
　　鄭注純猶全也耦陰陽也
　　一純以取實於左手十純則縮而委之
　　鄭注縮從也於數者東西為從古文縮皆作蹙
　　毎委異之
　　鄭注易校數
　　有餘純則橫諸下
　　鄭注又異之也自近為下
　　一算為竒奇則又縮諸純下
　　鄭注又從之
　　興自前適左
　　鄭注從中前北也更端故起
　　東面坐
　　鄭注少北於故
　　坐兼斂算實於左手一純以委十則異之
　　鄭注變於右也
　　其餘如右獲
　　鄭注謂所縮所橫者
　　司射復位釋獲者遂進取賢獲執之由阼階下北面告於公
　　鄭注賢獲勝黨之算也執之者齊而取其餘
　　若右勝則曰右賢於左若左勝則曰左賢於右以純數告若有奇者亦曰奇
　　鄭注告曰某賢於某若干純若干奇
　　若左右鈞則左右各執一算以告曰左右鈞還復位坐兼斂算實八算於中委其餘於中西興共而俟司射命設豐
　　鄭注當飲不勝者射爵
　　司宮士奉豐由西階升北面坐設於西楹西降復位勝者之弟子洗觶升酌散南面坐奠於豐上降反位鄭注弟子其少者也不授者射爵猶罰爵略之
　　司射遂袒〈案今註疏本脫遂字據唐石經及宋本補〉執弓挾一個搢撲東面於三耦之西命三耦及衆射者勝者皆袒決遂執張弓鄭注執張弓言能用之也右手挾
　　不勝者皆襲說決拾卻左手右加弛弓於其上遂以執弣
　　鄭注固襲說決拾矣復言之者起勝者也不勝者執弛弓言不能用之也兩手執弣無所挾也
　　司射先反位
　　鄭注居前俟所命入次而來飲
　　三耦及衆射者皆升飲射爵於西階上
　　鄭注不勝之黨無不飲
　　小射正作升飲射爵者如作射一耦出揖如升射及階勝者先升升堂少右
　　鄭注先升尊賢也少右辟飲者亦因相飲之禮然
　　不勝者進北面坐取豐上之觶興少退立卒觶進坐奠於豐下興揖
　　鄭注立卒觶不祭不拜受罰不備禮也右手執觶左手執弓
　　不勝者先降
　　鄭注後勝先降略之不由次也降而少右復竝行
　　與升飲者相左交於階前相揖適次釋弓襲反位僕人師繼酌射爵取觶實之反奠於豐上退俟於序端鄭注僕人師酌者君使之代弟子也自此以下辯為之酌
　　升飲者如初三耦卒飲若賓諸公卿大夫不勝則不降不執弓耦不升
　　鄭注此耦謂士也諸公卿或闕士為之耦者不升其諸公卿大夫相為耦者不降席重恥尊也
　　僕人師洗升實觶以授賓諸公卿大夫受觶於席以降適西階上北面立飲卒觶授執爵者反就席
　　鄭注雖尊亦西階上立飲不可以己尊枉正罰也授爵而不奠豐尊大夫也
　　若飲公則侍射者降洗角觶升酌散降拜
　　鄭注侍射賓也飲君則不敢以為罰從致爵之禮也
　　公降一等小臣正辭賓升再拜稽首公荅再拜賓坐祭卒爵再拜稽首公荅再拜賓降洗象觶升酌膳以致下拜小臣正辭升再拜稽首公荅再拜公卒觶賓進受觶降洗散觶升實散下拜小臣正辭再拜稽首公荅再拜鄭注賓復酌自飲者夾爵也但如致爵則無以異於燕也夾爵亦所以恥公也所謂若飲君燕則夾爵
　　賓坐不祭卒觶降奠於篚階西東面立
　　鄭注不祭象射爵
　　擯者以命升賓賓升就席
　　鄭注擯者司正也今文席為筵
　　若諸公卿大夫之耦不勝則亦執弛弓特升飲
　　鄭注此耦亦謂士也特猶獨也以尊與卑為耦而又不勝〈案今註疏本脫與卑二字據宋本𥙷〉使之獨飲若無倫匹孤賤也
　　衆皆繼飲射爵如三耦射爵辯乃徹豐與觶
　　鄭注徹除也
　　司宮尊侯於服不之東北兩獻酒東面南上皆加勺設洗於尊西北篚在南東肆實一散於篚
　　鄭注為大侯獲者設尊也言尊侯者獲者之功由侯也不於初設之者不敢必君射也君不射則不獻大侯之獲者散爵名容五升
　　司馬正洗散遂實爵獻服不
　　鄭注言服不者著其官尊大侯也服不司馬之屬掌養猛獸而教擾之者洗酌皆西面
　　服不侯西北三歩北面拜受爵
　　鄭注近其所為獻
　　司馬正西面拜送爵反位
　　鄭注不俟卒爵略賤也此終言之獻服不之徒乃反位
　　宰夫有司薦庻子設折俎
　　鄭注宰夫有司宰夫之吏也鄉射記曰獲者之俎折脊脅肺
　　卒錯獲者適右個薦俎從之
　　鄭注不言服不言獲者國君大侯服不負侯其𢓺居乏待獲變其文容二人也司馬正皆獻之薦俎已錯乃適右個明此獻己己歸功於侯也適右個由侯內鄉射記曰東方謂之右個
　　獲者左執爵右祭薦俎二手祭酒
　　鄭注祭俎不奠爵不備禮也二手祭酒者獲者南面於俎北當為侯祭於豆間爵反注為一手不能正也此薦俎之設如於北面人焉天子祝侯曰惟若寧侯無或若女不寜侯不屬於王所故抗而射女彊飲彊食貽女曽孫諸侯百福諸侯以下祝辭未聞
　　適左個祭如右個中亦如之
　　鄭注先祭個後中者以外即之至中若神在中鄉射禮曰獻獲者俎與薦皆三祭
　　卒祭左個之西北三歩東面
　　鄭注此鄉受獻之位也不北面者嫌為侯卒爵
　　設薦俎立卒爵
　　鄭注不言不拜既爵司馬正已反位不拜可知也鄉射禮曰獲者薦右東面立飲
　　司馬師受虛爵洗獻隸僕人與巾車獲者皆如大侯之禮
　　鄭注隸僕人埽侯道巾車張大侯及參侯干侯之獲者其受獻之禮如服不也隸僕人巾車於服不之位受之功成於大侯也不言量人者此自後以及先可知
　　卒司馬師受虛爵奠於篚
　　鄭注獲者之篚
　　獲者皆執其薦庶子執俎從之設於乏少南
　　鄭注少南為復射妨旌也隸僕人巾車量人自服不而南
　　服不復負侯而俟司射適階西去撲適堂西釋弓説決拾襲適洗洗觚升實之降獻釋獲者於其位少南鄭注獻釋獲者與獲者異文武不同也去撲者撲不升堂也少南辟中
　　薦脯醢折俎皆有祭
　　鄭注俎與服不同惟祭一為異
　　釋獲者薦右東面拜受爵司射北面拜送爵釋獲者就其薦坐左執爵右祭脯興取肺坐祭遂祭酒
　　鄭注祭俎不奠爵亦賤不備禮
　　興司射之西北面立卒爵不拜既爵司射受虛爵奠於篚釋獲者少西辟薦反位
　　鄭注辟薦少西之者為復射妨司射視算亦辟俎也
　　司射適堂西袒決遂取弓挾一個適階西搢撲以反位鄭注為將復射
　　司射倚撲於階西適阼階下北面請射於公如初鄭注不升堂賓諸公大夫既射矣聞之可知
　　反搢撲適次命三耦皆袒決遂執弓序出取矢
　　鄭注曏言拾是言序互言耳
　　司射先反位
　　鄭注言先先三耦也司射既命三耦以入次之事即反位三耦入次袒決遂執弓挾矢乃出反次外西面位曏不言司射先反位三耦未有次外位無所先也
　　二耦拾取矢如初〈案二今註疏本訛作三據宋本訂正〉小射正作取矢如初
　　鄭注小射正司射之佐作取矢禮殺代之
　　三耦既拾取矢諸公卿大夫皆降如初位與耦入於次皆袒決遂執弓皆進當楅進坐説矢束上射東面下射西面拾取矢如三耦
　　鄭注皆進當楅進三耦揖之位也凡繼射命耦而已不作射不作取矢從初
　　若士與大夫為耦士東面大夫西面大夫進坐説矢束退反位
　　鄭注説矢束自同於三耦謙也
　　耦揖進坐兼取乘矢興順羽且左還毋周反面揖鄭注兼取乘矢不敢與大夫拾
　　大夫進坐亦兼取乘矢如其耦北面搢三挾一個揖進〈案敖繼公雲進當作退鄉射雲揖退是也〉大夫與其耦皆適次釋弓説決拾襲反位諸公卿升就席
　　鄭注大夫反位諸公卿乃升就席大夫與己上下位
　　衆射者繼拾取矢皆如三耦遂入於次釋弓矢説決拾襲反位司射猶挾一個以作射如初一耦揖升如初司馬升命去侯負侯許諾司馬降釋弓反位司射與司馬交於階前倚撲於階西適阼階下北面請以樂於公公許
　　鄭注請奏樂以為節也始射獲而未釋獲復釋獲復用樂行之君子之於事也〈案今註疏本脫也字據宋夲補〉始取茍能中課有功終用成法教化之漸也射用應樂為難孔子曰射者何以聽循聲而發發而不失正鵠者其惟賢者乎
　　司射反搢撲東面命樂正曰命用樂
　　鄭注言君有命用樂射也樂正在工南北面
　　樂正曰諾司射遂適堂下北面眡上射命曰不鼓不釋鄭注不與鼓節相應不釋算也鼓亦樂之節學記曰鼓無當於五聲五聲不得不和凡射之鼓節投壺其存者也周禮射節天子九諸侯七卿大夫以下五
　　上射揖司射退反位樂正命大師曰奏貍首閒若一鄭注樂正西面受命左還東面命大師以大射之樂章使奏之也貍首逸詩曽孫也貍之言不來也其詩有射諸侯首不朝者之言因以名篇後世失之謂之曽孫曽孫者其章頭也射義所載詩曰曽孫侯氏是也以為諸侯射節者采其既有弧矢之威又言小大莫處御於君所以燕以射則燕則譽有樂以時㑹君事之志也閒若一者調其聲之疏數重節
　　大師不興許諾樂正反位奏貍首以射三耦卒射賓待於物如初公樂作而後就物稍屬不以樂志其他如初儀
　　鄭注不以樂志君之射儀遟速從心其發不必應樂辟不敏也志意所擬度也春秋𫝊曰吾志其目
　　卒射如初賓就席諸公卿大夫衆射者皆繼射釋獲如初卒射降反位釋獲者執餘獲進告左右卒射如初司馬升命取矢負侯許諾司馬降釋弓反位小臣委矢司馬師乗之皆如初司射釋弓視算如初釋獲者以賢獲與鈞告如初復位司射命設豐實觶如初遂命勝者執張弓不勝者執弛弓升飲如初卒退豐與觶如初司射猶袒決遂左執弓右執一個兼諸面鏃適次命拾取矢如初
　　鄭注側持矢曰執面猶尚也兼矢於尚鏃將止變於射也
　　司射反位三耦及諸公卿大夫衆射者皆袒決遂以拾取矢如初矢不挾兼諸面鏃退適次皆授有司弓矢襲反位
　　鄭注不挾亦謂執之如司射
　　卿大夫升就席司射適次釋弓説決拾去撲襲反位司馬正命退楅解綱小臣師退楅巾車量人解左下綱司馬命獲者以旌與薦俎退
　　鄭註解猶釋也今文司馬師無司馬
　　司射命釋獲者退中與算而俟
　　鄭注諸所退射器皆俟備君復射釋獲者亦退其薦俎
　　公又舉奠觶惟公所賜若賓若長以旅於西階上如初大夫卒受者以虛觶降奠於篚反位司馬正升自西階東楹之東北面告於公請徹俎公許
　　鄭注射事既畢禮殺人倦宜徹俎燕坐
　　遂適西階上北面告於賓賓北面取俎以出諸公卿取俎如賓禮遂出授從者於門外
　　鄭注自其從者
　　大夫降復位
　　鄭注門東北面位
　　庶子正徹公俎降自阼階以東
　　鄭注降自阼階若親徹也以東去藏
　　賓諸公卿皆入門東面北上
　　鄭注諸公卿不入門而右以將燕亦因從賓
　　司正升賓賓諸公卿大夫皆説屨升就席公以賓及卿大夫皆坐乃安
　　鄭注曏命以我安臣於君尚猶踧踖至此乃敢安
　　羞庶羞
　　鄭注羞進也庶衆也所進衆羞謂𦠆肝膋狗胾醢也或有炮鼈膾鯉雉兎鶉鴽
　　大夫祭薦
　　鄭注燕乃祭薦不敢於盛成禮
　　司正升受命皆命公曰衆無不醉賓及諸公卿大夫皆興對曰諾敢不醉皆反位坐
　　鄭注皆命者命賓命諸公命卿大夫皆鄕其位也興對必降席敬也司正退立西序端
　　主人洗酌獻士於西階上士長升拜受觶主人拜送鄭注獻士用觶士賤也今文觶作觚
　　士坐祭立飲不拜既爵其他不拜坐祭立飲
　　鄭注其他謂衆士也升不拜受爵
　　乃薦司正與射人於觶南北面東上司正為上
　　鄭注司正射人士也以齒受獻既乃薦之也司正大射正也射人小射正略其佐
　　辯獻士士既獻者立於東方西面北上乃薦士
　　鄭注士既獻易位者以卿大夫在堂臣位尊東也畢獻薦之略賤
　　祝史小臣師亦就其位而薦之
　　鄭注亦者亦士也辯獻乃薦也祝史門東北面東上
　　主人就士旅食之尊而獻之旅食不拜受爵坐祭立飲鄭注主人既酌西面士旅食北面受之不洗者於賤略之〈案此下今註疏本有也字宋本無〉
　　主人執虛爵奠於篚復位賓降洗升媵觶於公酌散下拜公降一等小臣正辭賓升再拜稽首公荅再拜鄭注賓受公賜多矣禮將終宜勸公序厚意也今文觶為觚公荅拜無再拜
　　賓坐祭卒爵再拜稽首公荅再拜賓降洗象觚升酌膳坐奠於薦南降拜小臣正辭賓升成拜公荅拜賓反位鄭注反位反席也此觚當為觶
　　公坐取賓所媵觚興惟公所賜受者如初受酬之禮降更爵洗升酌膳下再拜稽首小臣正辭升成拜公荅拜乃就席坐行之
　　鄭注坐行之若今坐相勸酒
　　有執爵者
　　鄭注士有盥升主酌授之
　　惟受於公者拜
　　鄭注公所賜者拜其餘則否
　　司正命執爵者爵辯卒受者興以酬士
　　鄭注欲令惠均
　　大夫卒受者以爵興西階上酬士士升大夫奠爵拜士荅拜
　　鄭注興酬士者士立堂下與上坐者異也〈案今註疏本脫也字據宋本補〉
　　大夫立卒爵不拜實之士拜受大夫拜送士旅於西階上辯
　　鄭注祝史小臣師旅食皆及焉
　　士旅酌
　　鄭注旅序也士以次自酌相酬無執爵者
　　若命曰復射則不獻庶子
　　鄭注獻庶子則正禮畢後無事
　　司射命射惟欲
　　鄭注司射命賓及諸公卿大夫射欲者則射不欲者則止可否之事從人心也
　　卿大夫皆降再拜稽首公荅拜
　　鄭注拜君樂與臣下執事無已不言賓賓從羣臣禮在上
　　壹發中三侯皆獲
　　鄭注其功一也而和者益多〈案益今註疏本訛作亦據宋本改正〉尚歡樂也矢觸或有參中者
　　主人洗升自西階獻庶子於阼階上如獻士之禮辯獻降洗遂獻左右正與內小臣皆於阼階上如獻庶子之禮
　　鄭注庶子既掌正六牲之體〈案既今註疏本訛作即據宋本改正〉又正舞位授舞器與膳宰樂正聫事又掌國子戒令教治世子之官也左右正謂樂正僕人正也位在中庭之左右小樂正在頌磬之北右也工在西則北面〈案則今註疏本訛作即據宋本改正〉工遷於東則東面大樂正在笙磬之北左也工在西則西面工遷於東則北面僕人正相大師工升堂與其師士降立於小樂正之北北上工遷於東則陪其工後國君無故不釋縣二正君之近官也內小臣奄人掌君隂事陰令後夫人之官也獻三官於阼階別內外臣也同獻更洗以時事不聫也獻正下及內小臣則磬人鐘人鎛人鼓人僕人師僕人士盡獻可知也庶子內小臣位在小臣師之東少退西上
　　無算爵
　　鄭注算數也爵行無次數惟意所勸醉而止
　　士也有執膳爵者有執散爵者執膳爵者酌以進公公不拜受執散爵者酌以之公命所賜所賜者興受爵降席下奠爵再拜稽首公荅再拜
　　鄭注席下席西
　　受賜爵者以爵就席坐公卒爵然後飲
　　鄭注酬之禮爵代舉今爵竝行嫌不代也竝行猶代者明勸惠從尊者來
　　執膳爵者受公爵酌反奠之
　　鄭注燕之歡在飲酒成其意也
　　受賜爵者興〈案今註疏本脫爵字據宋本補〉授執散爵者執散爵者乃酌行之
　　鄭注與其所勸者〈案勸今註疏本訛作歡據宋本改正〉
　　惟受於公者拜卒受爵者興〈案今註疏本脫受字據宋本補〉以酬士於西階上士升大夫不拜乃飲實爵
　　鄭注乃猶而也
　　士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命徹冪則賓及諸公卿大夫皆降西階下北面東上再拜稽首鄭注命徹冪者公意殷勤欲盡酒
　　公命小臣正辭公荅拜大夫皆辟升反位
　　鄭注升不成拜於將醉正臣禮
　　士終旅於上如初
　　鄭注卿大夫降而爵止於其反席卒之
　　無算樂
　　鄭注升歌間合無次數惟意所樂
　　宵則庶子執燭於阼階上司宮執燭於西階上甸人執大燭於庭閽人為燭於門外
　　鄭注宵夜也燭燋也甸人掌其薪蒸者庭大燭為其位廣也為作也作燭俟賔出〈案俟今註疏本訛作𠊱據宋本改正〉
　　賓醉北面坐取其薦脯以降
　　鄭注取脯重得君之賜
　　奏陔
　　鄭注陔夏樂章也其歌頌𩔖也以鐘鼓奏之其篇今亡
　　賓所執脯以賜鐘人於門內霤遂出
　　鄭注必賜鐘人鐘人以鐘鼓奏陔夏賜之脯明雖醉志禮不忘樂
　　卿大夫皆出
　　鄭注從賓出
　　公不送
　　鄭注臣也與之安燕交歡嫌亢禮也
　　公入驁
　　鄭注驁夏亦樂章也以鐘鼓奏之其詩今亡此公出而言入者射宮在郊以將還為入燕不驁者於路寢無出入也









<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集釋>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷十一　　　　宋　李如圭　𢰅
　　聘禮第八
　　鄭目録雲大問曰聘諸侯相於久無事使卿相問之禮也〈案今註疏本脫也字〉小聘使大夫周禮曰凡諸侯之交嵗相問也殷相聘也世相朝也聘於五禮屬賓禮〈案今註疏本脫聘字〉大戴第十四小戴第十五別録第八
　　聘禮君與卿圖事
　　鄭注圖謀也謀聘故及可使者謀事者必因朝其位君南面卿西面大夫北面士東面
　　釋曰此朝位路寢門外正朝之面位也諸侯三朝燕朝見燕禮射朝見大射儀正朝面位當與燕射同
　　遂命使者
　　鄭注遂猶因也既謀其人因命之也聘使卿
　　使者再拜稽首辭
　　鄭注辭以不敏
　　君不許乃退
　　鄭注退反位也受命者必進
　　釋曰進違其位近君
　　既圖事戒上介亦如之
　　鄭注既已也戒猶命也已謀事乃命上介難於使者易於介
　　釋曰介副也上介使大夫
　　宰命司馬戒衆介衆介皆逆命不辭
　　鄭注宰上卿貳君事者也諸侯謂司徒為大宰〈案今註疏本脫大字〉衆介者士也士屬司馬周禮司馬之屬司士掌作士適四方使為介逆猶受也
　　釋曰不辭者賤不敢辭天子有六卿諸侯兼官並六卿為三司徒兼宰司馬兼宗伯司空兼司冦春秋傳季孫為司徒叔孫為司馬仲孫為司空是其事
　　宰書幣
　　鄭注書聘所用幣多少也宰又掌制國之用
　　命宰夫官具
　　鄭注宰夫大宰之屬也〈案各本脫大字據釋文補正〉命之使衆官具幣及所宜齎
　　及期夕幣
　　鄭注及猶至也夕幣先行之日夕陳幣而視之重聘也
　　使者朝服帥衆介夕
　　鄭注視其事也古文帥皆作率
　　管人布幕於寢門外
　　鄭注管猶館也館人謂掌次舍帷幕者也布幕以承幣寢門外朝也古文管作官今文布作敷
　　釋曰布幕於地陳幣於上
　　官陳幣皮北首西上加其奉於左皮上馬則北面奠幣於其前
　　鄭注奉所奉以致命謂束帛及𤣥纁也馬言則者此享主用皮或時用馬馬入則在幕南皮馬皆乗古文奉為卷今文無則
　　釋曰官陳幣者官具之官也左皮西上者也物四曰乗賓覿用乗馬禮玉用乗皮知享亦用乗
　　使者北面衆介立於其左東上
　　鄭注既受行同位也位在幕南
　　釋曰在幕南北面視幣也未受命之時卿大夫士面位各異東上統於君
　　卿大夫在幕東西面北上
　　鄭注大夫西面辟使者
　　宰入告具於君君朝服出門左南鄉
　　鄭注入告入路門而告
　　釋曰出門而左君位在東也
　　史讀書展幣
　　鄭注展猶校録也史幕東西面讀書賈人坐撫其幣每者曰在必西面者欲君與使者俱見之也
　　宰執書告備具於君授使者使者受書授上介
　　鄭注史展幣畢以書還授宰宰既告備以授使者其受授皆北面
　　釋曰下文宰授使者圭授受同面
　　公揖入
　　鄭注揖禮羣臣
　　官載其幣舍於朝
　　鄭注待旦行也
　　釋曰官從行之官入竟展幣之有司是也
　　上介視載者
　　鄭注監其安處之畢乃出
　　所受書以行
　　鄭注為當復展
　　厥明賓朝服釋幣於禰
　　鄭注告為君使也賓使者謂之賓尊之也天子諸侯將出告羣庿大夫告禰而已凡釋幣設洗盥如祭
　　有司筵几於室中祝先入主人從入主人在右再拜祝告又再拜
　　鄭注更雲主人者庿中之稱也祝告告以主人將行也
　　釋幣制𤣥纁束奠於幾下出
　　鄭注祝視之也凡物十曰束𤣥纁之率𤣥居三纁居二朝貢禮雲純四隻制丈八尺
　　主人立於戶東祝立於牖西
　　鄭注少頃之間示有俟於神
　　又入取幣降卷幣實於笲埋於西階東
　　鄭注又入者祝也埋幣必盛以器若藏之然
　　釋曰笲竹器
　　又釋幣於行
　　鄭注告將行也行者之先其古人之名未聞天子諸侯有常祀在冬大夫三祀曰門曰行曰厲喪禮有毀宗躐行出於大門則行神之位在庿門外西方不言埋幣可知也今時民春秋祭祀有行神古之遺禮乎
　　遂受命
　　鄭注賓須介來乃受命也言遂者明自是出不復入
　　上介釋幣亦如之
　　鄭注如其於禰與行
　　上介及衆介俟於使者之門外
　　鄭注俟待也待於門外東面北上
　　使者載旜帥以受命於朝
　　鄭注旜旌旗屬也載之者所以表識其事也周禮曰通帛為旜又曰卿建旜至於朝門使者北面東上古文旜皆為膳
　　釋曰旜通以絳帛為之無他色之飾所謂周之大赤也北面東上展幣之位
　　君朝服南鄉卿大夫西面北上君使卿進使者
　　鄭注進之者使者謙不敢必君之終使已
　　使者入及衆介隨入北面東上君揖使者進之上介立於其左接聞命
　　鄭注進之者有命宜相近也接猶續也
　　釋曰近附近之近後猶近近君相近同
　　賈人西面坐啟櫝取圭垂繅不起而授宰
　　鄭注賈人在官知物賈者繅所以藉圭也其或拜則奠於其上今文繅作璪
　　釋曰櫝函也論語曰龜玉毀於櫝中繅者以韋衣木畫以雜采以之薦玉廣袤各如其玉之大小又以五綵組繋焉有事則組或垂或屈之垂者垂之向下屈者屈之於手凡言屈垂者皆據組而言
　　宰執圭屈繅自公左授使者
　　鄭注屈繅者斂之禮以相變為敬也自公左贊幣之義
　　使者受圭同面垂繅以受命
　　鄭注同面者宰就使者北面竝授之既授之而君出命矣凡授受者授由其右受由其左
　　既述命同面授上介
　　鄭注述命者循君之言重失誤
　　上介受圭屈繅出授賈人衆介不從
　　鄭注賈人將行者在門外北面
　　釋曰如使者門外之位也出玉命賈人之留者
　　受享束帛加璧受夫人之聘璋享𤣥纁束帛加琮皆如初
　　鄭注享獻也既聘又獻所以厚恩惠也帛今之璧色繒也夫人亦有聘享者以其與已同體為國小君也其聘用璋取其半圭也君享用璧夫人用琮天地妃合之道也圭璋特達瑞也璧琮有加往徳也周禮曰瑑圭璋璧琮以頫聘
　　釋曰琮半璧也前夕幣時束帛𤣥纁已陳矣至此乃受所加之璧琮者以其與圭璋同𩔖尊之也圭璋不用束帛特達也璧琮則加束帛乃達君子於玉比徳故聘享以玉致之所謂往徳也周禮幣放其器之色此束帛當如其璧之色未知璧用何色耳凡聘享之圭璋璧琮皆降於君所執朝享者一等其文瑑之而已
　　遂行舎於郊
　　鄭注於此脫舎衣服乃即道也曲禮曰凡為君使已受命君言不宿於家
　　斂旜
　　鄭注此行道耳未有事也斂藏也
　　若過至於竟使次介假道束帛將命於朝曰請帥奠幣
　　鄭注至竟而假道諸侯以國為家不敢直徑也將猶奉也帥猶道也請道己道路所當由
　　釋曰春秋𫝊楚子使申舟聘於齊曰無假道於宋宋殺申舟
　　下大夫取以入告出許遂受幣
　　鄭注言遂者明受其幣非為許故也容其辭讓不得命也
　　釋曰言遂者容其中有辭讓之節非為許之而受其幣
　　餼之以其禮上賓大牢積惟芻禾介皆有餼
　　鄭注凡賜人以牲生曰餼餼猶稟也給也以其禮者尊卑有常差也常差者上賓上介牲用大牢羣介用少牢米皆百筥牲陳於門內之西北面米設於中庭上賓上介致之以束帛羣介則牽羊焉上賓有禾十車芻二十車禾以秣馬
　　釋曰鄭所云者雜約主國致饔餼上賓上介羣介米皆百筥上賓上介牲陳於門內之西北面米設於中庭用束帛致之大夫餼賓羣介則牽羊以致之凡禾牢十車此餼一牢故禾十車芻倍禾故芻二十車也言積惟芻禾則無車米與薪且獨上賓有之耳
　　士帥沒其竟
　　鄭注沒盡
　　誓於其竟賓南面上介西面衆介北面東上史讀書司馬執筴立於其後
　　鄭注此使次介假道止而誓也賓南面專威信也史於衆介之前北面讀書以勅告士衆為其犯禮暴掠也禮君行師從卿行旅從司馬主軍法者執筴示罰
　　未入竟一肄〈案一今註疏本作壹〉
　　鄭注謂於所聘之國竟也肄習也習聘之威儀重失誤
　　為壝壇畫階帷其北無宮
　　鄭注壝土象壇也帷其北宜有所鄉依也不宮不壝土畫外垣也
　　朝服無主無執也
　　鄭注不立主人主人尊也不執玉不敢䙝也徒習其威儀而已
　　介皆與北面西上
　　鄭注入門左之位也古文與作豫
　　釋曰賓行聘時介止於門左北面西上然則所習者習庿門內之禮
　　習享士執庭實
　　鄭注士士介也庭實必執之者皮則有攝張之節
　　習夫人之聘享亦如之習公事不習私事
　　鄭注公事致命者也
　　釋曰聘享夫人之聘享問卿公事也私覿私面私事也
　　及竟張旜誓
　　鄭注及至也張旜明事在此國也張旜謂使人維之釋曰維持其旒也
　　乃謁闗人
　　鄭注謁告也古者竟上為闗以幾異服識異言釋曰國語曰周之秩官有之敵國賓至闗尹以告行理以節逆之
　　闗人問從者幾人
　　鄭注欲知聘問且為有司當共委積之具
　　以介對
　　鄭注以所與受命者對謙也聘禮上公之使者七介侯伯之使者五介子男之使者三介以其代君交於列國是以貴之周禮曰凡諸侯之卿其禮各下其君二等
　　釋曰大行人職上公介九人侯伯七人子男五人
　　君使士請事遂以入竟
　　鄭注請猶問也問所為來之故也遂以入因道之釋曰春秋傳晉韓宣子聘於周王使請事對曰晉士起將歸時事於宰旅無他事矣此其對辭
　　入竟斂旜乃展
　　鄭注復校録幣重其事斂旜變於始入
　　布幕賓朝服立於幕東西面介皆北面東上賈人北面坐拭圭
　　鄭注拭清也側幕而坐乃開櫝
　　釋曰賓誓則南面專衆也展幣則西面將命也
　　遂執展之
　　鄭注持之而立告在
　　上介北面視之退復位
　　鄭注言退復位則視圭進違位
　　退圭
　　鄭注圭璋尊不陳之
　　陳皮北首西上又拭璧展之㑹諸其幣加於左皮上上介視之退
　　鄭注㑹合也諸於也古文曰陳幣北首
　　釋曰幣束帛也享用束帛加璧故今亦合而陳之小行人職合六幣璧以帛琮以錦
　　馬則幕南北面奠幣於其前
　　鄭注前當前幕上
　　展夫人之聘享亦如之賈人告於上介上介告於賓鄭注展夫人聘享上介不視貶於君也賈人既拭璋琮南面告於上介上介於是乃東面以告賓亦所謂放而文之𩔖
　　有司展羣幣以告
　　鄭注羣幣私覿及大夫者有司載幣者自展自告
　　及郊又展如初
　　鄭注郊逺郊也周制天子畿內千里逺郊百里以此差之逺郊上公五十里侯伯三十里子男十里〈案此下今註疏本有也字〉近郊各半之
　　釋曰各以其國封疆十之一差去國之數為逺郊也周禮諸公封疆方五百里諸侯方四百里伯三百里子二百里男百里周東郊成周去王城五十里則天子近郊也
　　及館展幣於賈人之館如初
　　鄭注館舎也逺郊之內有侯館可以小休止沐浴展幣不於賓館者為主國之人有勞問已者就焉便疾也
　　賓至於近郊張旜君使下大夫請行反君使卿朝服用束帛勞
　　鄭注請行問所之也雖知之謙不必也士請事大夫請行卿勞彌尊賓也其服皆朝服
　　上介出請入告賓禮辭迎於舍門之外再拜
　　鄭注出請出門西面請所以來事也入告入北面告賓也每所及至皆有舎其有來者與〈案原本脫與字據今註疏本補釋文雲者與音餘可證當有與字〉皆出請入告於此言之者賓彌尊事彌録
　　釋曰春秋傳魯叔弓聘於晉晉侯使郊勞辭曰寡君使弓來繼舊好固曰女無敢為賓敢辱郊使致館辭曰敢辱大館
　　勞者不荅拜
　　鄭注凡為人使不當其禮
　　賓揖先入受於舎門內
　　鄭注不受於堂此主於侯伯之臣也公之臣受勞於堂
　　釋曰案司儀職雲諸公之臣相為國客大夫郊勞旅擯三辭拜辱三讓登聽命下拜登受儐使者如初之儀及退拜送言登聽命則公之臣受勞於堂也侯伯之使者五介此禮有上介及士介四人知主於侯伯之臣
　　勞者奉幣入東面致命
　　鄭注東面鄉賓
　　賓北面聽命還少退再拜稽首受幣勞者出
　　鄭注北面聽命若君南面然少退象降拜
　　釋曰勞者授幣當南面賓北面訝受之凡卑者訝受敵者竝受
　　授老幣
　　鄭注老賓之臣
　　出迎勞者
　　鄭注欲儐之也〈案今註疏本脫也字〉
　　釋曰儐以禮報賓也
　　勞者禮辭賓揖先入勞者從之乗皮設
　　鄭注設於門內也物四曰乗皮麋鹿皮也
　　賓用束錦儐勞者
　　鄭注言儐者賓在公館如家之義亦以來者為賓
　　勞者再拜稽首受
　　鄭注稽首尊國賓也
　　釋曰稽首拜之重者
　　賓再拜稽首送幣
　　鄭注受送拜皆北面象階上
　　釋曰若鄉飲酒賓受爵主人送爵各拜於其階上北面也
　　勞者揖皮出乃退賓送再拜
　　鄭注揖皮出東面揖執皮者而出
　　釋曰揖執皮者若親受之然執皮者從之出勞者之從者訝受之
　　夫人使下大夫勞以二竹簋方〈案簋今註疏本從釋文改作簠唐石經作簋據注當以作簋為正〉𤣥被纁裏有葢
　　鄭注竹簋方者器名也以竹為之狀如簋而方如今寒具筥筥者圜此方耳
　　釋曰大夫對卿為下大夫夫人使下大夫勞降於君也被表也𤣥被纁裏竹簋方之衣也簋或作簠
　　其實棗蒸栗擇兼執之以進
　　鄭注兼猶兩也右手執棗左手執栗
　　釋曰考工記案十有二寸棗栗十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯
　　賓受棗大夫二手授栗
　　鄭注受授不游手慎之也
　　賓之受如初禮
　　鄭注如卿勞之儀
　　儐之如初下大夫勞者遂以賓入
　　鄭注出以束錦授從者因東面釋辭請導之以入然則賓送不拜
　　至於朝主人曰不腆先君之祧既拚以俟矣
　　鄭注賓至外門下大夫入告出釋此辭主人者公也不言公而言主人主人接賔之辭明至欲受之不敢稽賓也腆猶善也遷主所在曰祧周禮天子七庿文武為祧諸侯五庿則祧始祖也是亦庿也言祧者祧尊而庿親待賓客者上尊者
　　釋曰至於朝者大門外之朝也國君三門臯應路內朝在路寢正朝在路門外外朝當在臯門外此朝則臯門外之外朝也拚灑掃也於太祖庿受聘享於禰庿饗食賓燕又在寢彌相親
　　賓曰俟閒
　　鄭注賓之意不欲奄卒主人也且以道路悠逺欲沐浴齊戒俟閒未敢聞命
　　大夫帥至於館卿致館
　　鄭注致至也賓至此館主人以上卿禮致之所以安之也
　　釋曰致館則以束帛致之可知
　　賓迎再拜卿致命賓再拜稽首卿退賓送再拜
　　鄭注卿不俟設飧之畢以不用束帛致故也不用束帛致之者明為新至非大禮也
　　宰夫朝服設飧
　　鄭注食不備禮曰飧詩云不素飱兮春秋傳曰方食魚飧皆謂是
　　飪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在東鼎七
　　鄭注中庭之𩜹也飪熟也熟在西腥在東象春秋也鼎西九東七凡其鼎實與其陳如陳饔餼羞鼎則陪鼎也以其實言之則曰羞以其陳言之則曰陪釋曰鼎九者牛羊豕魚臘腸胃膚鮮魚鮮臘也鼎七者無鮮魚鮮臘羞鼎三膷臐膮也以其列於庶羞故謂之羞鼎掌客職曰饔餼死牢如飧之陳饔飧之陳見下春秋傳曰宴有好貨飧有陪鼎
　　堂上之𩜹八西夾六
　　鄭注八六者豆數也凡𩜹以豆為本堂上八豆八簋六鉶兩簠八壺西夾六豆六簋四鉶兩簠六壺其實與其陳亦如饔餼
　　釋曰凡𩜹皆先設豆故舉豆數以見其餘也此堂上及西夾之𩜹皆與饔餼同
　　門外米禾皆二十車〈案二十唐石經作廿〉
　　鄭注禾稾實並刈者也諸侯之禮車米視生牢禾視死牢牢十車大夫之禮皆視死牢而已雖有生牢不取數焉米陳門東禾陳門西
　　釋曰周禮大夫之車米禾無文此飧禮死牢二而米禾皆二十車饔餼生牢二死牢三而米禾皆三十車知惟視死牢不取於牢之數稾古老反刈魚廢反
　　薪芻倍禾
　　鄭注各四十車凡此之陳亦如饔餼
　　上介飪一牢在西鼎七羞鼎三堂上之𩜹六門外米禾皆十車薪芻倍禾
　　鄭注西鼎七無鮮魚鮮臘
　　釋曰鼎七者賓腥鼎之數堂上之𩜹亦與賓西夾同西夾無𩜹
　　衆介皆少牢
　　鄭注亦飪在西鼎五羊豕腸胃魚臘新至尚熟堂上之𩜹四豆四簋兩鉶四壺無簠
　　釋曰承上文飪知衆介亦飪也歸餼則衆介無飪少牢饋食禮五鼎此少牢故亦五鼎彼有膚無腸胃此有腸胃無膚生人食與祭異也凡降殺以兩簠盛稻粱大夫常食故上介亦有之至士介而無簠
　　厥明訝賓於館
　　鄭注此訝下大夫也以君命迎賓謂之訝訝迎也亦皮弁
　　賓皮弁聘至於朝賓入於次
　　鄭注服皮弁者朝聘主相尊敬也諸侯視朔皮弁服入於次者俟辨也次在大門外之西以帷為之
　　乃陳幣
　　鄭注有司入於主國庿門外以布幕陳幣如展幣焉圭璋賈人執櫝而俟
　　卿為上擯大夫為承擯士為紹擯擯者出請事
　　鄭注擯謂主國之君所使出接賓者也〈案謂今註疏本訛作為〉紹繼也其位相承繼而出也主君公也則擯者五人侯伯也則擯者四人子男也則擯者三人聘義曰介紹而傳命君子於其所尊不敢質敬之至也既知其所為來之事復請之者賓來當與主君為禮為其謙不敢斥尊者啟發以進之於是時賓出次直闑西北面上擯在闑東閾外西面其相去也公之使者七十步侯伯之使者五十步子男之使者三十步此旅擯耳不傳命上介在賓西北東面承擯在上擯東南西面各自次序而下末介末擯旁相去三丈六尺上擯之請事進南面揖賓俱前賓至末介上擯至末擯亦相去三丈六尺止揖而請事還入告於公天子諸侯朝覲乃命介紹傳命耳其儀各鄉本受命反面傳而下及末則鄉受之〈案鄉今註疏本訛作卿〉反面傳而上又受命傳而下亦如之此三丈六尺者門容二徹參個旁加各一步也今文無擯
　　釋曰案大行人上公之禮朝位賓主之間九十步侯伯七十步子男五十步卿禮各下其君二等上公擯者五人侯伯四人子男三人諸侯自相待擯數無文鄭據天子待己擯數以為己國待賓之擯數也其四四人五人者皆取士以足之傳命者上擯入受命出傳之承擯承擯傳之末擯末介於末擯受命傳之次介次介傳之上介上介傳於賓又發賓傳於主君是之謂交擯傳命旅擯者旅陳也不傳辭陳擯介耳時主君在門內南面上擯入北鄉受命出南面遙揖賓使前擯者南行至末擯南西面賓北行至末介北東面相去三丈六尺乃請所為來之事二徹參個者二徹之內八尺也參個二丈四尺傳丈專反所為為其於偽反下為其為溫賓為同
　　公皮弁迎賓於大門內大夫納賓
　　鄭注公不出大門降於待其君也大夫上擯也謂之大夫者上序可知從大夫總無所別也於是賓主人皆裼
　　釋曰皮弁服十五升布衣而素裳白舄臣用白屨案司儀職雲諸侯相為賓及將幣交擯三辭車逆拜辱賓車進荅拜三揖三讓而入門聘禮迎賓於大門內而已納大夫者實卿而曰大夫者卿總言之則亦曰大夫也賓主人皆裼未執玉尚文飾也袒上服見裏衣曰裼
　　賓入門左
　　鄭注由賓位也衆介隨入北面西上少退擯者亦入門而右北面東上上擯進相君
　　釋曰擯介面位與下入庿門之位同相息亮反後擯相相公相幣相拜相者相贊同
　　公再拜
　　鄭注南面拜迎
　　賓辟不荅拜
　　鄭注辟位逡遁不敢當其禮
　　釋曰辟者主國君尊也司儀職曰諸臣將幣旅擯三辭拜迎客辟
　　公揖入每門每曲揖
　　鄭注每門輒揖者以相人偶為敬也凡君與賓入門賓必後君介及擯者隨之竝而鴈行既入則或左或右相去如初玉藻曰君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖賓入不中門不履閾此賓謂聘卿大夫也門中門之正也不敢與君竝由之敬也介與擯者鴈行卑不踰尊者之跡亦敬也賓之介猶主人之擯
　　及庿門〈案庿各本竝作廟據唐石經及繹文訂正〉公揖入立於中庭
　　鄭注公揖先入省內事也既則立於中庭以俟賓不復出如此得君行一臣行二於禮可矣公迎賓於大門內卿大夫以下入庿門即位而俟之
　　釋曰諸侯三門應門為中門應門之外左宗庿右社稷入大門東行即至庿門而其間有每門者庿前之兩旁隔牆門也諸侯五庿太祖之庿居中二昭居東二穆居西庿之兩旁皆有隔牆牆皆通門自大門內至太祖庿經三隔牆之門乃至故曰每門也凡門之中央所豎短木謂之闑門之兩旁長木謂之棖棖闑之間謂之中門兩君相見主東賓西各由中門而入擯介隨之鴈行參差於其後上擯近西上介近東而拂闑大夫直君之後士介拂棖聘賓入門還依為君介時近東而拂闑不敢中門也既入則擯者右賓介左相去亦三丈六尺
　　賓立接西塾
　　鄭注接猶近也門側之堂謂之塾立近塾者已與主君交禮將有出命俟之於此介在幣南北面西上上擯亦隨公入門東東上少進於士
　　釋曰曲禮曰客至於寢門則主人請入為席然後出迎客卿大夫先即位者於外無事
　　几筵既設擯者出請命
　　鄭注有几筵者以其庿受宜依神也賓至庿門司宮乃於依前設之神尊不豫事也席西上上擯待而出請受賓所以來之命重停賓也至此言命事彌至言彌信也周禮諸侯祭祀席蒲筵繢純右彫幾
　　釋曰士入竟展幣時賓西面介北面東上統於賓此陳幣時賓在門西東面明介統於賓西上也下文介入門左北面西上知上擯之入當門東東上公食大夫禮士立於門東北面西上卿尊於士故少進也
　　賈人東面坐啟櫝取圭垂繅不起而授上介
　　鄭注賈人曏入陳幣東面俟〈案曏原本作鄉據今註疏本改正釋文曏許亮反張淳儀禮識誤雲對鄉之鄉從鄉曩曏之曏加曰此曩曏之曏也宜加日〉於此言之就有事也授圭不起賤不與為禮也不言裼襲者賤不裼也繅有組繫也
　　上介不襲執圭屈繅授賓
　　鄭註上介北面受圭進西面授賓不襲者以盛禮不在於己也屈繅並持之也曲禮曰執玉其有藉者則裼無藉者則襲
　　釋曰藉者薦也圭璋特達無藉也璧琮加於束帛有藉也襲者禮至敬尚質裼者禮差輕尚文賓執玉公受玉皆襲所謂無藉者則襲賓出公裼降立賓裼奉束帛加璧享所謂有藉者則裼若據繅藉而言則垂繅為有藉屈繅為無藉上介受賈人圭垂繅而不襲亦謂之有藉則裼賓受上介圭公受賓圭皆屈繅亦謂之無藉則襲凡享玉既藉以束帛不復用繅藉也
　　賓襲執圭
　　鄭注執圭盛禮而又盡飾為其相蔽敬也玉藻曰服之襲也充美也是故屍襲執玉龜襲也
　　擯者入告出辭玉
　　鄭注擯者上擯也入告公以賓執圭將致其聘命圭贄之重者辭之亦所以致尊讓也
　　納賓賓入門左
　　鄭注公事自闑西
　　介皆入門左北面西上
　　鄭注隨賓入也介無事止於此今文無門
　　三揖
　　鄭注君與賓也入門將曲揖既曲北面又揖當碑揖釋曰公在中庭參分庭一在南南面再揖賓乃東鄉堂塗北行當碑又揖
　　至於階三讓
　　鄭注讓升
　　公升二等
　　鄭注先賓升二等亦欲君行一臣行二
　　釋曰春秋傳衞孫文子來聘公登亦登叔孫穆子相趨進曰諸侯之㑹寡君未嘗後衞君今吾子不後寡君寡君未知所過吾子其少安此文子之悖禮
　　賓升西楹西東面
　　鄭注與主君相鄉
　　擯者退中庭
　　鄭注曏公所立處〈案曏各本作鄉今從釋文及張淳儀禮識誤訂正〉退者以公宜親受賓命不用擯相也
　　釋曰中庭即公揖入所立之處
　　賓致命
　　鄭注致其君之命也
　　公左還北鄉
　　鄭注當拜
　　擯者進
　　鄭注進阼階西釋辭於賓相公拜也
　　公當再拜
　　鄭注拜貺也貺惠賜也謂之梁
　　釋曰拜拜受玉聘義曰聘禮上公七介侯伯五介子男三介所以明貴賤也介紹而傳命君子於其所尊弗敢質敬之至也三讓而後傳命三讓而後入廟門三揖而後至階三讓而後升所以致尊讓也君使士迎於竟大夫郊勞君親拜迎於大門之內而廟受北面拜貺拜君命之辱所以致敬也敬讓也者君子之所以相接也故諸侯相接以敬讓則不相侵陵
　　賓三退負序
　　鄭注三退三逡遁也不言辟者以執圭將進授之釋曰序西序司儀職曰拜客三辟凡為人使者不荅拜
　　公側襲受玉於中堂與東楹之間
　　鄭注側猶獨也言獨見其尊賓也佗日公有事必有贊為之者凡襲於隱者公序坫之間可知也中堂南北之中也入堂深尊賓事也東楹之間亦以君行一臣行二
　　釋曰受玉於中堂東楹二者之間也中堂堂東西之中也是為兩楹間凡敵者受玉於兩楹間聘賓與主君非敵故進東近主君受玉於中堂與東楹之間也下賓覿受幣當東楹覿私事賓又宜近東而當東楹則此受玉在東楹之西明矣賈氏據鄭以中堂為南北之中意以東楹間為東楹之東若然則賓覿受幣不得反當東楹也又凡升堂皆當昬禮成當阿當南北之中在楣與阿之間亦非例也大射儀小臣正贊公襲士喪禮主人襲於序東
　　擯者退負東塾而立
　　鄭注反其等位無事
　　釋曰等位承擯以下門東之位
　　賓降介逆出
　　鄭注逆出由便
　　釋曰賓不拜送玉者為君使也逆出後入者先出
　　賓出
　　鄭注聘事畢
　　公側授宰玉
　　鄭注使藏之授於序端
　　裼降立
　　鄭注裼者免上衣見裼衣凡當盛禮者以充美為敬非盛禮者以見美為敬禮尚相變也玉藻曰裘之裼也見美也又曰麛裘青豻褎絞衣以裼之論語曰素衣麛裘皮弁時或素衣其裘同可知也裘者為溫表之為其䙝也寒暑之服冬則裘夏則葛凡襢裼者左降立俟享也亦於中庭古文裼皆作賜
　　釋曰凡裘䙝必有衣以覆之使之可裼也裼衣皆象其上服與裘之色冬裘上有裼衣夏衣絺綌春秋衣祫褶袷褶上有中衣裼衣中衣之上有上服凡以禮事者袒左士喪禮主人亦左袒惟覲禮侯氏右肉袒聽刑故也
　　擯者出請
　　鄭注不必賓事之有無
　　賓裼奉束帛加璧享擯者入告出許
　　鄭注許受之
　　庭實皮則攝之毛在內內攝之入設也
　　鄭注皮虎豹之皮攝之者右手並執前足左手並執後足毛在內不欲文之豫見也內攝之者兩手相鄉也入設亦參分庭一在南言則者或以馬也〈案今註疏本脫也字〉凡君於臣臣於君麋鹿皮可也
　　釋曰皮右首言也者節賓入也
　　賓入門左揖讓如初升致命張皮
　　鄭注張者釋外足見文也
　　公再拜受幣士受皮者自後右客
　　鄭注自由也從東方來由客後西居其左受皮也執皮者既授亦自前西而出
　　賓出當之坐攝之
　　鄭注象受於賓
　　釋曰司儀職曰客授幣下出
　　公側授宰幣皮如入右首而東
　　鄭注如入左在前皮右首者變於生也
　　釋曰下記曰凡庭實隨入左先皮在庭西上居左首先入也曲禮曰執禽者左首昬禮記納徵執皮攝之內文兼執足左首隨入西上參分庭一在南賓致命釋外足見文主人受幣士受皮者自東出於後自左受遂坐攝皮逆退適東壁與此禮同惟左首逆退為異耳
　　聘於夫人用璋享用琮如初禮
　　鄭注如公立於中庭以下
　　若有言則以束帛如享禮
　　鄭注有言有所告請若有所問也記曰有故則束帛加書以將命春秋臧孫辰告糴於齊公子遂如楚乞師晉侯使韓穿來言汶陽之田皆是也無庭實也釋曰司儀職雲每事如初之儀



　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷十二　　　宋　李如圭　撰
　　聘禮
　　擯者出請事賓告事畢
　　鄭注公事畢
　　賓奉束錦以請覿
　　鄭注覿見也曏將公事〈案曏各本作鄉今從釋文及張渟儀禮識誤訂正〉是欲交其歡敬也不用羔因使而見非特來
　　釋曰荀子曰聘問也享獻也私覿私見也
　　擯者入告出辭
　　鄭注客有大禮未有以待之
　　請禮賓〈案禮賓之禮當作醴注同〉賓禮辭聽命擯者入告
　　鄭注告賓許也
　　宰夫徹幾改筵
　　鄭注宰夫又主酒食者也將禮賓徹神幾改神席更布也賓席東上公食大夫禮曰蒲筵常緇布純加萑席尋𤣥帛純此筵上下大夫也周禮曰筵國賓於牖前莞筵紛純加繅席畫純左彤幾者則是筵孤也孤彤幾卿大夫其漆幾與
　　公出迎賓以入揖讓如初
　　鄭注公出近者己之禮更端也
　　公升側受幾於序端
　　鄭注漆幾也今文無升
　　宰夫內拂幾三奉兩端以進
　　鄭注內拂幾不欲塵坋尊者以進自東箱來授君釋曰內拂幾拂之向己也坋被也
　　公東南鄉外拂幾三卒振袂中攝之進西鄉
　　鄭注進就賓也
　　擯者告
　　鄭注告賓以公授幾
　　賓進訝受幾於筵前東面俟
　　鄭注未設也今文訝為梧
　　釋曰訝受迎受也公中攝幾賓以兩手從兩端受之
　　公壹拜送
　　鄭注公尊也古文壹作一
　　賓以幾辟
　　鄭注辟位逡遁
　　北面設幾不降階上荅再拜稽首
　　鄭注不降以主人禮未成也凡賓左幾
　　宰夫實觶以醴加柶於觶面枋
　　鄭注酌以授君也君不自酌尊也宰夫亦洗升實觶以醴自東箱來不面擸不訝授也
　　釋曰擸即葉也柶之大端為葉小端為枋面前也凡主人授賓醴者皆面枋賓迎受之皆面葉冠禮贊者酌醴以授主人主人迎受故贊者面葉主人受之得面枋此宰夫實醴公不迎受故宰夫面枋公受之亦得面枋也下記曰醴尊於東箱宰夫不言升降者賤略之
　　公側受醴
　　鄭注將以飲賓
　　賓不降壹拜進筵前受醴復位公拜送醴
　　鄭注賓壹拜者醴質以少為貴
　　宰夫薦籩豆脯醢賓升筵擯者退負東塾
　　鄭注事未畢擯者不退中庭以有宰夫也
　　釋曰飲食之事宰夫所主故宰夫相也
　　賓祭脯醢以柶祭醴三庭實設
　　鄭注庭實乘馬
　　降筵北面以柶兼諸觶尚擸坐啐醴
　　鄭注降筵就階上
　　公用束帛
　　鄭注致幣也言用尊於下也亦受之於序端
　　建柶北面奠於薦東
　　鄭注糟醴不啐〈案啐今註疏本作卒似李如圭所見本亦作卒〉
　　釋曰不卒觶〈案此下原本缺〉
　　擯者進相幣
　　鄭注贊以辭
　　賓降辭幣
　　鄭注不敢當公禮也
　　公降一等辭
　　鄭注辭賓降也
　　栗階升聽命
　　鄭注栗階趨君命尚疾不連步
　　釋曰連步者足相隨不相過每等先舉一足而後足並之栗階者始升連步至上等則不連步左右足各一發而升堂
　　降拜
　　鄭注拜受
　　公辭
　　鄭注不降一等殺也
　　升再拜稽首受幣當東楹北面
　　鄭注亦訝受而北面者禮主於己己臣也
　　退東面俟
　　鄭注俟君拜也不北面者謙若不敢當階然
　　釋曰鄉飲酒禮賓主專階者皆北面
　　公壹拜賓降也公再拜
　　鄭注不俟公再拜者不敢當公之盛也公再拜者事畢成禮也
　　賓執左馬以出
　　鄭注受尊者禮宜親之也效馬者並左右靮授之餘三馬主人牽者從出也
　　上介受賓幣從者訝受馬
　　鄭注從者士介
　　釋曰下記曰主人之庭實則主人遂以出賓之士訝受之
　　賓覿奉束錦總乘馬二人贊入門右北面奠幣再拜稽首
　　鄭注不請不辭曏時已請也〈案曏各本作鄉今從釋文及張淳儀禮識誤訂正〉覿用束錦辟享幣也總者總八轡牽之贊者居馬間扣馬也入門而右私事自闑右奠幣再拜以臣禮見也贊者賈人之屬介特覿也
　　釋曰由闑右自牽馬不從介不升堂授幣皆臣禮
　　擯者辭
　　鄭注辭其臣
　　賓出
　　鄭注事畢
　　擯者坐取幣出有司二人牽馬以從出門西面於東塾南
　　鄭注將還之也贊者有司受馬乃出凡取幣於庭北面
　　擯者請受
　　鄭注請以客禮受之
　　賓禮辭聽命
　　鄭注賓受其幣贊者受馬
　　牽馬右之入設
　　鄭注庭實先設客禮也右之欲人居馬左任右手便也於是牽馬者四人事得伸也〈案伸今註疏本作申〉曲禮曰效馬效羊者右牽之
　　釋曰言右之知人牽一馬
　　賓奉幣入門左介皆入門左西上
　　鄭注以客禮入可從介
　　公揖讓如初升公北面再拜
　　鄭注公再拜者以其初以臣禮見新之也
　　釋曰公拜亦為受幣
　　賓三退反還負序
　　鄭注反還者不敢與授圭同
　　振幣進授當東楹北面
　　鄭注不言君受略之也
　　釋曰禮賓賓覿受授當東楹臣禮也春秋傳鄭伯如晉拜成授玉於東楹之東士貞伯以為鄭伯視流而行速不安其位凡敵者授受當於兩楹間也
　　士受馬者自前還牽者後適其右受
　　鄭注自由也適牽者之右而受之也此亦竝授者不自前左由便也便其已授而去也受馬自前變於受皮
　　釋曰馬在庭北面西上牽者各在其西士受馬者從東方來由牽者之前遶其後於人東馬西受馬受不由其左者欲牽者已授馬右還而出便也
　　牽馬者自前西乃出
　　鄭注自由也
　　釋曰自前西由馬前而西也其西一人則否
　　賓降階東拜送君辭
　　鄭注拜送幣於階東以君在堂鄉之
　　釋曰拜送者己物也凡致命者不拜送
　　拜也君降一等辭
　　鄭注君乃辭之而賓由拜〈案由猶古通用〉敬也
　　擯者曰寡君從子雖將拜起也
　　鄭注此禮固多有辭矣未有著之者是其志而煥乎未敢明說
　　栗階升公西鄉賓階上再拜稽首
　　鄭注成拜
　　公少退
　　鄭注為敬
　　賓降出公側授宰幣馬出
　　鄭注庿中宜清
　　公降立擯者出請上介奉束錦士介四人皆奉玉錦束請覿
　　鄭注玉錦錦之文纖縟者也禮有以少文為貴者後言束辭之便也
　　釋曰玉錦錦文纖縟如玉之縝密者賓及上介不用玉錦以少文為貴也
　　擯者入告出許上介奉幣儷皮二人贊
　　鄭注儷猶兩也上介用皮變於賓也皮糜鹿皮
　　皆入門右東上奠幣皆再拜稽首
　　鄭注皆者皆衆介也贊者奠皮出
　　擯者辭
　　鄭注亦辭其臣
　　介逆出
　　鄭注亦事畢也
　　擯者執上幣士執衆幣有司二人舉皮從其幣出請受鄭注此請受請於上介也擯者先即西面位請之釋辭之時衆執幣者隨立門中而俟
　　釋曰介在門西東面故擯者西面請之隨立一一相隨而立
　　委皮南面
　　鄭注擯者既釋辭執衆幣者進即位有司乃得委之南面便其復入也委皮當門
　　釋曰委皮於門中北上贊皮者得北面取之而先入便
　　執幣者西面北上擯者請受
　　鄭注請於上介也上言其次此言其位互約文也釋曰雖衆幣亦請於上介介同時覿統於上介也
　　介禮辭聽命皆進訝受其幣
　　鄭注此言皆訝受者嫌擯者一一授之
　　上介奉幣皮先入門左奠皮
　　鄭注皮先者介隨執皮者而入也入門左介至揖位而立執皮者奠皮以有不敢授之義古文重入
　　公再拜
　　鄭注拜中庭也不受於堂介賤也
　　介振幣自皮西進北面授幣退復位再拜稽首送幣鄭注進者北行參分庭一而東行當君乃復北行也
　　介出宰自公左受幣
　　鄭注不側授介禮輕
　　釋曰不雲側授葢贊者受於公轉以授宰
　　有司二人坐舉皮以東擯者又納士介
　　鄭注納者出道入也
　　士介入門右奠幣再拜稽首
　　鄭注終不敢以客禮見
　　擯者辭介逆出擯者執上幣以出禮請受賓固辭鄭注禮請受者一諸受而聽之也賓為之辭士介賤不敢以言通於主君也〈案今註疏本脫也字〉固衍字當如面大夫也
　　釋曰一辭而許曰禮辭再辭而許曰固辭今擯者禮請受明無固辭也下士介面大夫時賓亦一辭耳
　　公荅再拜擯者出立於門中以相拜
　　鄭注擯者以賓辭入告還立門中閾外西面公乃遙荅拜也相者贊告之
　　士介皆辟
　　鄭注辟於其東面位逡遁也
　　士三人東上坐取幣立
　　鄭注俟擯者執上幣來也
　　擯者進
　　鄭注就公所也
　　宰夫受幣於中庭以東
　　鄭注使宰夫受於士士介幣輕也受之於公左賓幣公側授宰上介幣宰受於公左士介幣宰夫受於士敬之差
　　執幣者序從之
　　鄭注序從者以宰夫當一一受之
　　擯者出請賓告事畢
　　鄭注賓既告事畢衆介逆道賓而出也
　　擯者入告公出送賓
　　鄭注公出衆擯亦逆道紹擯及賓竝行間亦六步
　　及大門內公問君
　　鄭注曏以公禮將事〈案曏各本作鄉今從釋文及張淳儀禮識誤訂正〉無由問也賓至始入門之位北面將揖而出衆介亦在其右少退西上於此可以問君居處何如序殷勤也時承擯紹擯亦於門東北面東上上擯往來傳君命南面蘧伯玉使人於孔子孔子問曰夫子何為此公問君之𩔖也
　　賓對公再拜
　　鄭注拜其無恙公拜賓亦辟
　　公問大夫賓對公勞賓賓再拜稽首公荅拜
　　鄭注勞以道路之勤
　　釋曰司儀職雲出及中門之外問君客再拜對君拜客辟而對君問大夫客對君勞客客再拜稽首君荅拜客趨辟
　　公勞介介皆再拜稽首公荅拜賓出公再拜送賓不顧鄭注公既拜客趨辟君命上擯送賓出反告賓不顧於此君可以反路寢矣論語說孔子之行曰君召使擯色勃如也足躩如也賓退必復命曰賓不顧矣釋曰凡去者不荅拜
　　賓請有事於大夫
　　鄭注請問問卿也不言問聘聘亦問也嫌近君也上擯送賓出賓東面而請之擯者反命因告之
　　公禮辭許
　　鄭注禮辭一辭
　　賓即館
　　鄭注少休息也即就也
　　卿大夫勞賓賓不見
　　鄭注以己公事未行上介以賓辭辭之
　　釋曰公事問大夫之公事
　　大夫奠鴈再拜上介受
　　鄭注不言卿卿與大夫同執鴈下見於國君周禮凡諸侯之卿見朝君皆執羔
　　勞上介亦如之君使卿韋弁歸饔餼五牢
　　鄭注變皮弁服韋弁敬也韋弁韎韋之弁兵服也而服之者皮韋同𩔖取相近耳其服葢韎布以為衣而素裳牲殺曰饔生曰餼今文歸或為饋
　　釋曰有毛曰皮去毛熟治曰韋韎赤色也春秋傳鄢陵之戰晉郤至衣韎韋凡衣同冠色衣韎韋則弁亦韎韋也致饔餼非兵事衣以韎布為之皮弁服素裳白舄韋弁服當亦與之同也周禮司服先序祭服次韋弁服次皮弁服則韋弁尊於皮弁
　　上介請事賓朝服禮辭
　　鄭注朝服示不受也受之當以尊服
　　有司入陳
　　鄭注入賓所館之庿陳其積
　　饔
　　鄭注謂飪與腥
　　飪一牢鼎九設於西階前陪鼎當內廉東面北上上當碑南陳牛羊豕魚臘腸胃同鼎膚鮮魚鮮臘設扃鼏膷臐膮葢陪牛羊豕
　　鄭注陪鼎三牲𦞦膷臐膮陪之庶羞加也當內廉辟堂塗也腸胃次臘以其出牛羊也膚豕肉也惟燖者有膚此𩜹先陳其位後言其次重大禮詳其事也宮必有碑所以識日景引陰陽也凡碑引物者宗庿則麗牲焉以取毛血其材宮庿以石窆用木
　　釋曰陪者陪牛羊豕正鼎之後也不用豕腸胃者君子不食圂腴內廉西階之東廉也皆有東西兩廉近堂之中者為內廉陪鼎陪正鼎之後而當階內廉則鼎設於西階之東矣鼎以辟堂塗而設之當階內廉則堂塗直階也識日景知陰陽者視碑景邪正以知日之早晚視景短長以知陰陽之盈縮進退
　　腥二牢鼎二七無鮮魚鮮臘設於阼階前西面南陳如飪鼎二列
　　鄭注有腥者所以優賓也
　　堂上八豆設於戶西西陳皆二以竝東上韭菹其南醓醢屈
　　鄭注戶室戶也東上變於親食賓也〈案於今註疏本訛作乎〉醓醢汁也屈猶錯也今文竝皆為併
　　釋曰屈者句屈陳之案公食下大夫六豆西上韭菹以東醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡上大夫八豆鄭雲加葵菹蝸醢此賓亦上大夫則八豆者韭菹東上其南醓醢以西昌本麋臡菁菹菁菹北鹿臡以東葵菹蝸醢
　　八簋繼之黍其南稷錯
　　鄭注黍在北
　　釋曰繼豆以西黍南稷稷西黍黍北稷八簋間錯陳之
　　六鉶繼之牛以西羊豕豕南牛以東羊豕
　　鄭注鉶羮器也
　　釋曰此䋫陳之也不言䋫者文已具也屈者句而屈陳之䋫者直屈陳之錯者間雜而陳既陳則皆有𩔖
　　兩簠繼之粱在北
　　鄭注簠不次簋者粱稻加也凡𩜹屈錯要相變
　　八壺設於西序北上二以竝南陳
　　鄭注壺酒尊也酒葢稻酒粱酒不錯者酒不以錯雜為味
　　西夾六豆設於西墉下北上韭菹其東醓醢屈六簋繼之黍其東稷錯四鉶繼之牛以南羊羊東豕豕以北牛兩簠繼之粱在西皆二以竝南陳六壺西上二以竝東陳
　　鄭注東陳在北墉下統於豆
　　𩜹於東方亦如之
　　鄭注東方東夾室
　　西北上
　　鄭注亦韭菹其東醓醢也
　　釋曰雖陳於東墉下其陳亦以西北為上悉與西夾同嫌統於東墉以東北為上故著之
　　壺東上西陳
　　鄭注亦在北墉下統於豆
　　醯醢百罋夾碑十以為列醯在東
　　鄭注夾碑在鼎之中央也醯在東醯榖陽也醢肉陰也
　　餼二牢陳於門西北面東上牛以西羊豕豕西牛羊豕鄭注餼生也牛羊右手牽之豕束之寢右亦居其左釋曰豕束其足北首而臥其右尚左也士虞禮陳牲北首寢右與生人禮同陳於門內之西為其踐汙館庭使近外
　　米百筥筥半斛設於中庭十以為列北上黍粱稻皆二行稷四行
　　鄭注庭實固當庭中言當中庭者南北之中也東西為列列當酼醢南亦相變也此言中庭則設碑近如堂深也
　　釋曰醯醢言醯在東則南北為列米言北上則東西為列米繼醯醢設之知在醯醢南也醯醢夾碑米設於庭南北之中而在醯醢南則碑近北矣設洗南北以堂深而鄭言設碑如堂深則碑東當洗也米以黍稷為正稻粱為加故南北兩端陳黍稷而稻粱於其間設之
　　門外米三十車〈案三十唐石經作卅〉車秉有五籔設於門東為三列東陳
　　鄭注大夫之禮米禾皆視死牢秉籔數名也秉有五籔二十四斛也籔讀若不數之數今文籔或為逾
　　禾三十車〈案三十唐石經作卅〉車三秅設於門西西陳
　　鄭注秅數名也三秅千二百秉
　　薪芻倍禾
　　鄭注倍禾者以其用多也薪從米芻從禾四者之車皆陳北輈凡此所以厚重禮也聘義曰古之用財不能均如此然而用財如此其厚者言盡之於禮也盡之於禮則內君臣不相陵而外不相侵故天子制之而諸侯務焉爾
　　賓皮弁迎大夫於外門外再拜大夫不荅拜
　　鄭注大夫使者卿也
　　揖入及庿門賓揖入
　　鄭注賓與使者揖而入使者止執幣賓俟之於門內謙也古者天子適諸侯必舍於大祖庿諸侯行舍於諸公庿大夫行舍於大夫庿
　　大夫奉束帛
　　鄭注執其所以將命
　　入三揖皆行
　　鄭注皆猶竝也使者尊不後主人
　　至於階讓大夫先升一等
　　鄭注讓不言三不成三也凡升者主人讓於客三敵者則客三辭主人乃許升亦道賓之義也使者尊主人三讓則許升矣今使者三讓則是主人四讓也公雖尊亦三讓乃許升不可以不下主人也古文曰三讓
　　釋曰使者尊者奉主君命也
　　賓從升堂北面聽命
　　鄭注北面於階上也
　　大夫東面致命賓降階西再拜稽首拜餼亦如之鄭注大夫以束帛同致饔餼也賓殊拜之敬也重君之禮也
　　大夫辭升成拜
　　鄭注尊賓
　　受幣堂中西北面
　　鄭注趨主君命也堂中西中央之西
　　釋曰堂中西葢中堂與西楹之間
　　大夫降出賓降授老幣出迎大夫
　　鄭注老家臣也賓出迎欲儐之〈案儐原本訛作擯據今註疏本訂正〉
　　大夫禮辭許入揖讓如初賓升一等大夫從升堂鄭注賓先升敵也皆北面
　　庭實設馬乘
　　鄭注乘四馬也
　　賓降堂受老束錦大夫止
　　鄭注止不降使之餘尊
　　賓奉幣西面大夫東面賓致幣
　　鄭注不言致命非君命也
　　大夫對北面當再拜稽首
　　鄭注稽首尊君客也致對有辭也
　　釋曰體敵者當頓首
　　受幣於楹間南面退東面俟
　　鄭注賓北面授尊君之使
　　賓再拜稽首送幣大夫降執左馬以出
　　鄭注出庿門從者亦訝受之
　　賓送於外門外再拜明日賓拜於朝拜饔與餼皆再拜稽首
　　鄭注拜謝主君之恩惠於大門外周禮曰凡賓客之治令訝聽之此拜亦皮弁服
　　釋曰案鄉射禮明日賓拜賜於門外主人不見知此拜饔餼亦於大門外也拜於大門外而曰拜於朝則諸侯外朝在大門外明矣公食大夫禮若不親食使大夫朝服致之賓朝服受明日朝服拜賜受饔餼皮弁則亦皮弁拜可知
　　上介饔餼三牢飪一牢在西鼎七羞鼎三
　　鄭注飪鼎七無鮮魚鮮臘〈案此下今註疏本有也字〉賓介皆異館
　　腥一牢在東鼎七堂上之𩜹六
　　鄭注六者賓西夾之數
　　西夾亦如之筥及罋如上賓
　　鄭注凡所不貶者尊介也言如上賓者明此賓容介也
　　餼一牢門外米禾視死牢牢十車薪芻倍禾凡其實與陳如上賓
　　鄭注凡凡飪以下
　　下大夫韋弁用束帛致之上介韋弁以受如賓禮鄭注介不皮弁者以其受大禮似賓不敢純如賓也
　　儐之兩馬束錦士介四人皆餼大牢米百筥設於門外鄭注牢米不入門略之也米設當門亦十為列北上牢在其南西上
　　釋曰設於門外不言東西明當門牢亦在米南與賓介之陳同此西上為異耳
　　宰夫朝服牽牛以致之
　　鄭注執紖牽之東面致命朝服無束帛亦略之上介西面拜迎
　　釋曰車米禾視死牢士無死牢故無米禾無米禾則無芻薪
　　士介朝服北面再拜稽首受
　　鄭注受於牢東拜自牢後適宰夫右受由前東面授從者
　　無擯〈案擯今註疏本作儐據集釋雲當作儐則其訛已久〉
　　鄭注既受拜送之矣明日衆介亦各如其受之服從賓拜於朝
　　釋曰擯當作儐下經記無擯及注不擯賓同














<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集釋>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷十三　　　宋　李如圭　撰
　　聘禮
　　賓朝服問卿
　　鄭注不皮弁別於主君卿每國三人
　　卿受於祖庿
　　鄭注重賓禮也祖王父也
　　下大夫擯
　　鄭注無士擯者旣接於君所急見之
　　釋曰不必備士擯
　　擯者出請事大夫朝服迎於外門外再拜賓不荅拜揖大夫先入每門每曲揖及庿門大夫揖入
　　鄭注入者省內事也旣而俟於寧也
　　釋曰爾雅曰門屏之間謂之寧郭氏曰人君視朝所寧立處李巡曰正門內兩塾間曰寧孫炎曰門內屏外人君所寧立處也案人君路門外有正朝故視朝則寧立於門內兩塾間門屏之間者謂門內屏外據諸侯內屏而言也此經言大夫揖入則旣入門內矣下雲三揖竝行凡至門內霤爲三揖之始則省內事之後出俟於內霤南兩塾之間也
　　擯者請命
　　鄭注亦從入而出請不几筵辟君也
　　庭實設四皮
　　鄭注麋鹿皮也
　　賓奉束帛入三揖皆行至於階讓
　　鄭注皆猶竝也古文曰三讓
　　賓升一等大夫從升堂北面聽命
　　鄭注賓先升使者尊
　　釋曰尊聘君之命
　　賓東面致命
　　鄭注致其君命
　　大夫降階西再拜稽首賓辭升成拜受幣堂中西北面鄭注於堂中央之西受幣趨聘君之命
　　賓降出大夫降授老幣無擯〈案擯今註疏本作儐據前無擯下集釋雲當作儐下經記無擯及注不擯賓同則其訛己久〉
　　鄭注不擯賓辟君也
　　釋曰案卿受問之儀與賓受饔餼禮同惟在君側不擯賓為異耳
　　擯者出請事賓面如覿幣
　　鄭注面亦見也其謂之面威儀質也
　　釋曰如覿幣亦束錦乗馬春秋傳楚公子棄疾聘於晉過鄭鄭罕虎公孫僑游吉從鄭伯勞諸柤辭不敢見固請見之以其乗馬八匹私面見子皮以馬六匹見子產以馬四匹見子大叔以馬二匹非常禮故見鄭伯亦曰私面
　　賓奉幣庭實從
　　鄭注庭實四馬
　　入門右大夫辭
　　鄭注大夫於賓入自階下辭迎之
　　賓遂左
　　鄭注見私事也雖敵賓猶謙入門右爲若降等然曲禮曰客若降等則就主人之階主人固辭於客然後客復就西階
　　釋曰復音服
　　庭實設揖讓如初
　　鄭注大夫至庭中旋竝行
　　大夫升一等賓從之
　　鄭注大夫先升道賓
　　大夫西面賓稱面
　　鄭注稱舉也舉相見之辭以相接
　　大夫對北面當再拜受幣於楹間南面退西面立鄭注受幣楹間敵也賓亦振幣進北面授
　　賓當再拜送幣降出大夫降授老幣擯者出請事上介特面幣如覿介奉幣
　　鄭注特面者異於主君士介不從而入也君尊衆介始覿不自別也上賓則衆介皆從之
　　釋曰上賓面卿亦從介如覿介統於賓也衆介不統於上介上介面卿雖不自同於衆介亦不敢從衆介
　　皮二人贊
　　鄭注亦儷皮也
　　入門右奠幣再拜
　　鄭注降等也
　　大夫辭
　　鄭注於辭上介則出
　　擯者反幣
　　鄭注出還於上介也
　　釋曰亦反皮
　　庭實設介奉幣入大夫揖讓如初
　　鄭注大夫亦先升一等今文曰入設
　　介升大夫再拜受
　　鄭注亦於楹間南面而受
　　介降拜大夫降辭介升再拜送幣
　　鄭注介旣送幣降出也大夫亦受老幣
　　擯者出請衆介面如覿幣入門右奠幣皆再拜大夫辭介逆出擯者執上幣出禮請受賓辭
　　鄭注賓亦爲士介辭
　　大夫荅再拜擯者執上幣立於門中以相拜士介皆辟老受擯者幣於中庭士三人坐取羣幣以從之擯者出請事賓出大夫送於外門外再拜賓不顧
　　鄭注不顧言去
　　擯者退大夫拜辱
　　鄭注拜送也
　　下大夫嘗使至者幣及之
　　鄭注嘗使至己國則以幣問之也君子不忘舊釋曰使所吏反下夫使同
　　上介朝服三介問下大夫下大夫如卿受幣之禮鄭註上介三介下大夫使之禮也
　　釋曰小聘使下大夫降於卿二等三介問下大夫使上介者同班敵也
　　其面如賓面於卿之禮大夫若不見
　　鄭注有故也
　　君使大夫各以其爵為之受如主人受幣禮不拜鄭注各以其爵主人卿也則使卿大夫也則使大夫不拜代受之耳不當主人禮也
　　釋曰不拜猶奉使者不荅拜也
　　夕夫人使下大夫韋弁歸禮
　　鄭注夕問卿之夕也使下大夫下君也君使之雲夫人者以致辭當稱寡小君
　　堂上籩豆六設於戶東西上二以竝東陳
　　鄭注籩豆六者下君禮也設於戶東又辟𩜹位也其設脯其南醢屈六籩六豆
　　釋曰致饔餼堂上之𩜹八設於戶西
　　壺設於東序北上二以竝南陳醙黍清皆兩壺
　　鄭注醙白酒也凡酒稻爲上黍次之粱次之皆有清白以黍間清白者互相備明三酒六壺也先言醙白酒尊先設之
　　釋曰上介四豆四籩四壺知此六豆六籩六壺
　　大夫以束帛致之
　　鄭注致夫人命也此禮無牢下朝君也
　　賓如受饔之禮儐之乗馬束錦上介四豆四籩四壺受之如賓禮
　　鄭注四壺無稻酒也不致牢下於君也
　　釋曰饔餼有牢
　　儐之兩馬束錦明日賓拜禮於朝
　　鄭注於是乃言賓拜明介從拜也今文禮爲醴釋曰夫人禮不及士介亦下於君
　　大夫餼賓大牢米八筐
　　鄭注其陳於門外黍粱各二筐稷四筐二以竝南陳無稻牲陳於後東上不𩜹於堂庭辟君也
　　釋曰君餼賓亦牲在米南東上
　　賓迎再拜老牽牛以致之賓再拜稽首受老退賓再拜送
　　鄭注老室老大夫之貴臣
　　上介亦如之衆介皆少牢米六筐皆士牽羊以致之鄭注米六筐者又無粱也士亦大夫之貴臣
　　公於賓壹食再饗
　　鄭注饗謂亨大牢以飲賓也公食大夫禮曰設洗如饗則饗與食互相先後也古文壹皆為一今文饗皆爲鄉
　　燕與羞俶獻無常數
　　鄭注羞謂禽羞鴈鶩之屬成熟煎和也俶始也始獻四時新物聘義所謂時賜無常數由恩意也古文俶作淑
　　釋曰曰羞則若內羞庶羞知成熟煎和者聘義曰主國待客出入三積餼客於舍五牢之具陳於內米三十車禾三十車芻薪倍禾皆陳於外乗禽日五雙羣介皆有餼牢壹食再饗燕與時賜無數所以厚重禮也
　　賓介皆明日拜於朝上介壹食壹饗
　　鄭注饗食賓介為介從饗獻矣復特饗之客之也
　　若不親食使大夫各以其爵朝服致之以侑幣如致饔無儐
　　鄭注君不親食謂有疾及他故也必致之不廢其禮也致之必使同班敵者易以相親敬也致禮於卿使卿致禮於大夫使大夫非必命數也無儐以己本宜徃古文侑皆作宥
　　致饗以酬幣亦如之
　　鄭注酬幣饗禮酬賓勸酒之幣也所用未聞也禮幣束帛乗馬亦不是過也禮器曰琥璜爵葢天子酬諸侯
　　釋曰琥璜爵者用琥若璜以將酬幣也春秋傳秦後子享晉侯有酬幣聘義曰卿爲上擯大夫為承擯士為紹擯君親禮賓賓私面私覿致饔餼還圭璋賄贈饗食燕所以明賓客君臣之義也
　　夫夫於賓壹饗壹食上介若食若饗若不親饗則公作大夫致之以酬幣致食以侑幣
　　鄭注作使也大夫有故君必使其同爵者為之致之列國之賓來榮辱之事君臣同之
　　釋曰燕不致者燕無幣故也春秋傳韓宣子來聘宴於季氏則大夫亦有燕賓之禮
　　君使卿皮弁還玉於館
　　鄭注玉圭也君子於玉比德焉以之聘重禮也還之者德不可取於人相切厲之義也皮弁者始以此服受之不敢不終也
　　釋曰聘義曰以圭璋聘重禮也己聘而還圭璋此輕財而重禮之義也諸侯相厲以輕財重禮則民作讓矣
　　賓皮弁襲迎於外門外不拜帥大夫以入
　　鄭注迎之不拜示將去不純爲主也帥道也今文曰迎於門外古文帥爲率
　　大夫升自西階鉤楹
　　鄭注鉤楹由楹內將南面致命致命不東面以賓在下也必言鉤楹者賓在下嫌楹外也
　　賓自碑內聽命升自西階自左南面受圭退負右房而立
　　鄭注聽命於下敬也自左南面右大夫且竝受也必竝受者若曏君前耳〈案曏各本作鄉今從釋文及張淳儀禮識誤訂正〉退為大夫降逡遁今文或曰由自西階無南面
　　釋曰竝受者若在主國君前受也賓介初受圭於君前亦同面先儒説大夫士直有東房天子諸侯乃有左右房此大夫之庿而有右房或曰此公館也故有右房當考
　　大夫降中庭賓降自碑內東面授上介於阼階東鄭注大夫降出言中庭者為賓降節也授於阼階東者欲親見賈人藏之也賓還阼階下西面立
　　上介出請賓迎大夫還璋如初入
　　鄭注出請請事於外以入告也賓雖將去出入猶東惟升堂由西階凡介之位未有改也
　　賓裼迎大夫賄用束紡
　　鄭注賄子人財之言也紡紡絲爲之今之縳也所以遺聘君可以爲衣服相厚之至
　　釋曰還圭以報聘禮玉束帛乗皮以報享復加此束紡以厚聘君也
　　禮玉束帛乗皮
　　鄭注禮禮聘君也所以報享也亦言玉璧可知也今文禮皆作醴
　　釋曰圭璋言還禮玉言禮則主國自以璧琮報享也卿不報聘君之幣者尊卑不敵
　　皆如還玉禮大夫出賓送不拜公館賓
　　鄭注爲賓將去親存送之厚殷勤且謝聘君之意也公朝服
　　賓辟
　　鄭注不敢受主國君見己於此館也〈案今註疏本脫主字〉此亦不見言辟者君在庿門敬也凡君有事於諸臣之家車造庿門乃下
　　上介聽命
　　鄭注聽命於庿門中西面如相拜然也擯者每贊君辭則曰敢不承命告於寡君之老
　　聘享夫人之聘享問大夫送賓公皆再拜
　　鄭注拜此四事公東面拜擯者北面
　　釋曰孔子問人於他再拜而送之
　　公退賓從請命於朝
　　鄭注賓從者實爲拜主君之館己也言請命者以己不見不敢斥尊者之意
　　公辭賓退
　　鄭注辭其拜也退還館裝駕爲旦將發也周禮曰賓從拜辱於朝明日客拜禮賜遂行
　　賓三拜乗禽於朝訝聽之
　　鄭注發去乃拜乗禽明己受賜大小無不識
　　釋曰乗禽所謂禮賜
　　遂行舍於郊
　　鄭注始發且㝛近郊自展軨
　　公使卿贈如覿幣
　　鄭注贈送也所以好送之也言如覿幣見為反報也今文公爲君
　　釋曰贈贈賄也布帛曰賄賄用束紡是也春秋傳曰入有郊勞出有贈賄齊國莊子來聘自郊勞至于贈賄禮成而加之以敏魯昭公如晉自郊勞至于贈賄無失禮則諸侯相朝郊勞贈賄之節亦同也贈之多少視覿幣秦西乞術來聘魯以為君子厚賄之厚賄之則所贈加於覿幣
　　受於舍門外如受勞禮無儐
　　鄭注不入無儐明去而宜有己也如受勞禮以贈勞同節
　　使下大夫贈上介亦如之使士贈衆介如其覿幣大夫親贈如其面幣無儐贈上介亦如之使人贈衆介如其面幣士送至於竟使者歸及郊請反命
　　鄭注郊近郊也告郊人使請反命於君也〈案請今註疏本訛作言〉必請之者以己久在外嫌有罪惡不可以入春秋時鄭惡其大夫髙克使之將兵逐而不納此葢請而而不得入
　　朝服載旜
　　鄭注行時稅舍於此郊今還至此正其故行服以俟君命敬也古文旜作膳
　　禳乃入
　　鄭注禳祭名也爲行道累厯不祥禳之以除災凶
　　乃入陳幣於朝西上上賓之公幣私幣皆陳上介公幣陳他介皆否
　　鄭注皆否者公幣私幣皆不陳此幣使者及介所得於彼國君卿大夫之贈賜也其或陳或不陳詳尊而略卑也其陳之及卿大夫處者待之如夕幣其禮於君者不陳上賓使者公幣君之賜也私幣卿大夫之幣也他介士介也言他容衆從者
　　釋曰陳幣者榮己之賜也禮於君者謂束紡束帛乗皮不陳執以反命也
　　束帛各加其庭實皮左
　　鄭注不加其皮上榮其多也
　　公南鄉
　　鄭注亦宰告於君君乃朝服出門左南鄉
　　卿進使者使者執圭垂繅北面上介執璋屈繅立於其左
　　鄭注此主於反命士介亦隨入竝立東上
　　反命曰以君命聘於某君某君受幣於某宮某君再拜以享某君某君再拜
　　鄭注君亦揖使者進之乃進反命也某君某國君也某宮若言桓宮僖宮也某君再拜謂再拜受也必言此者明彼君敬已君不辱命
　　宰自公左受玉
　　鄭注亦於使者之東同面竝受也不右使者由便也
　　受上介璋致命亦如之
　　鄭注變反言致者若雲非君命也致命曰以君命聘於某君夫人某君再拜以享於某君夫人某君再拜不言受幣於某宮可知略之
　　執賄幣以告曰某君使某子賄授宰
　　鄭注某子若言髙子國子凡使者所當以告君者上介取以授之賄幣在外也
　　禮玉亦如之
　　鄭注亦執束帛加璧也告曰某君使某子禮宰受之士隨自後左士介受乗皮如初上介出取玉束帛士介從取皮也〈案從今註疏本訛作後〉
　　釋曰士受皮者亦如受享時由執皮者後惟左士介爲異耳
　　執禮幣以盡言賜禮
　　鄭注禮幣主國君初禮賓之幣也以盡言賜禮謂自此至于贈
　　公曰然而不善乎
　　鄭注善其能使於四方而猶女也
　　釋曰使所吏反
　　授上介幣再拜稽首公荅再拜
　　鄭注授上介幣當拜公言也不授宰者當復陳之釋曰復陳於故處
　　私幣不告
　　鄭注亦略卑也
　　君勞之再拜稽首君荅再拜
　　鄭注勞之以道路勤苦
　　若有獻則曰某君之賜也
　　鄭注言此物某君之所賜予爲惠者也其所獻雖珍異不言某爲彼君服御物謙也其大夫出反必獻忠孝也
　　君其以賜乎
　　鄭注不必其當君也獻不拜者爲君之荅己也
　　上介徒以公賜告如上賓之禮
　　鄭注徒謂空手不執其幣
　　君勞之再拜稽首君荅拜勞士介亦如之
　　鄭注士介四人旅荅一拜又賤也
　　君使宰賜使者幣使者再拜稽首
　　鄭注以所陳幣賜之也禮臣子人賜之而必獻之君父不敢自私服也君父因以予之則拜受之如更受賜也旣拜宰以上幣授之
　　賜介介皆再拜稽首
　　鄭注士介之幣皆載以造朝不陳之耳與上介同受賜命俱拜旣拜宰亦以上幣授上介
　　釋曰至此不別上介知與士介同拜賜
　　乃退
　　鄭注君揖入皆出去
　　介皆送至於使者之門
　　鄭注將行俟於門反又送於門與尊長出入之禮也
　　乃退揖
　　鄭注揖別也
　　使者拜其辱
　　鄭注隨謝之也再拜上介三拜士介
　　釋曰士卑禮之各一拜
　　釋幣於門
　　鄭注門大門也主於闑布席於闑西閾外東面設洗於門外東方其餘如初於禰時出於行入於門不兩告告所先見也
　　釋曰特牲饋食設筮席於門中闑西閾外西面此東面者神位在西也洗當東榮故門外設之亦於東方
　　乃至於禰筵几於室薦脯醢
　　鄭注告反也薦進也
　　觴酒陳
　　鄭注主人酌進奠一獻也言陳者將復有次也先薦後酌祭禮也行釋幣反釋奠略出謹入也
　　釋曰燕飲先獻而後薦祭禮先薦而後奠不言奠而曰陳者陳者次第之言並後再獻俱列之
　　席於阼
　　鄭注爲醉主人也醉主人者祝取爵酌不醉於室異於祭
　　釋曰饋食禮祝酌酢主人於室
　　薦脯醢
　　鄭注成酢禮也
　　三獻
　　鄭注室老亞獻士三獻也每獻奠輒取爵酌主人自酢也
　　一人舉爵
　　鄭注三獻禮成更起酒也主人奠之未舉也
　　獻從者
　　鄭注從者家臣從行者也主人獻之勞之也皆升飲酒於西階上不使人獻之辟國君也
　　行酬乃出
　　鄭注主人舉奠酬從者下辯室老亦與焉也
　　上介至亦如之
　　釋曰士之初行不釋幣故反亦不告祭



　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷十四　　　宋　李如圭　撰
　　聘禮
　　聘遭喪入竟則遂也
　　鄭注遭喪主國君薨也入竟則遂國君以國為體士旣請事已入竟矣關人未告則反
　　釋曰春秋傳季文子將聘於晉使求遭喪之禮以行謂此禮
　　不郊勞
　　鄭注子未君也
　　釋曰無使臣義春秋武氏子來求不稱使天子當喪未君
　　不筵几
　　鄭注致命不於庿就屍柩於殯宮又不神之
　　釋曰凡殯宮不筵几者未忍異於生
　　不禮賓〈案禮當作醴〉
　　鄭注喪降事也
　　主人畢歸禮
　　鄭注賓於飲食〈案於今註疏本作所〉不可廢也禮謂饔餼饗食
　　賓惟饔餼之受
　　鄭注受正不受加也
　　釋曰掌客職曰遭主國之喪不受饗食受牲禮
　　不賄不禮玉不贈
　　鄭注喪殺禮為之不備
　　釋曰為於偽反下為鄰為之為致同
　　遭夫人世子之喪君不受使大夫受於庿其他如遭君喪
　　鄭注夫人世子死君為喪主使大夫受聘禮不以凶接吉也其他謂禮所降
　　釋曰服問雲君所主夫人妻大子適婦衰麻非所以接弁冕也
　　遭喪將命於大夫主人長衣練冠以受
　　鄭注遭喪謂主國君薨夫人世子死也此三者皆大夫攝主人長衣素純布衣也去衰易冠不以純凶接純吉也吉時在裏為中衣中衣長衣繼皆掩尺表之曰深衣純袂寸半耳君喪不言使大夫受子未君無使臣義也
　　釋曰更自遭喪不𫎇上夫人世子之文知主國君薨亦使大夫受也長衣制如深衣皆用布連衣裳為之深衣縁以采長衣縁以素且繼袂一尺為異耳練冠練布為冠也雜記大夫筮宅史練冠長衣以筮則長衣練冠以凶接吉之服也臣為君斬為夫人世子期今權制此服畧為一等耳
　　聘君若薨於後入竟則遂
　　鄭注旣接於主國君也
　　赴者未至則哭於巷衰於館
　　鄭注未至謂赴告主國君者也哭於巷者哭於巷門未可為位也衰於館未可以凶服出見人其聘享之事自若吉也今文赴作訃
　　釋曰君訃未至主國不敢專館為位而哭故哭於巷也曽子與客立於門側其徒之父死將出哭於巷
　　受禮
　　鄭注受饔餼也
　　不受饗食
　　鄭注亦不受加
　　赴者至則衰而出
　　鄭注禮為鄰國闕於是可以凶服將事也
　　惟稍受之
　　鄭注稍稟食也
　　釋曰掌客職曰賓客有喪惟芻稍之受
　　歸執圭復命於殯升自西階不升堂
　　鄭注復命於殯者臣子之於君父存亡同
　　釋曰春秋傳吳子僚使季子聘於上國公子光弒僚季子至復命哭墓復命皆如字
　　子即位不哭
　　鄭注將有告請之事宜清靜也不言世子者君薨也諸臣待之亦皆如朝夕哭位
　　辯復命如聘
　　鄭注自陳幣至於上介以公賜告無勞
　　子臣皆哭
　　鄭注使者旣復命子與羣臣皆哭
　　與介入北鄉哭
　　鄭注北鄉哭新至別於朝夕
　　出袒括髮
　　鄭注悲哀變於外臣也
　　入門右即位踴
　　鄭注從臣位自哭至踴如奔喪禮
　　釋曰奔喪曰至於家入門左升自西階殯東西面坐哭盡哀括髮袒降堂東即位西鄉哭成踴春秋傳魯公孫歸父聘於晉還至笙聞君薨家遣壇帷復命於介旣復命袒括髮即位哭三踴而出遂奔齊君子善之
　　若有私喪則哭於館衰而居不饗食
　　鄭注私喪謂其父母也〈案今註疏本脫也字〉哭於館衰而居不敢以私喪自聞於主國凶服干君之吉使〈案於今註疏本訛作於〉春秋傳曰大夫以君命出聞喪徐行而不反釋曰使所吏反
　　歸使衆介先衰而從之
　　鄭注已有齊斬之服不忍顯然趨於徃來其在道路使介居前歸又請反命己猶徐行隨之君納之乃朝服既反命出公門釋服哭而歸其他如奔喪之禮吉時道路深衣
　　賓入竟而死遂也主人為之具而殯
　　鄭注具謂始死至殯所當用
　　介攝其命
　　鄭注為致聘享之禮也初時上介接聞命
　　君弔介為主人
　　鄭注雖有臣子親姻猶不為主人以介與賓竝命於君尊也
　　主人歸禮幣必以用
　　鄭注當中奠贈諸喪具之用不必如賓禮
　　釋曰周禮掌客凡賓客死致禮以喪用
　　介受賓禮無辭也
　　鄭注介受主國賓己之禮無所辭也以其當陳之以反命也有賓喪嫌其辭之
　　不饗食歸介復命柩止於門外
　　鄭注門外大門外也必以柩造朝達其忠心
　　介卒復命出奉柩送之君弔卒殯
　　鄭注卒殯成節乃至
　　若大夫介卒亦如之
　　鄭注不言上介者小聘上介士也
　　士介死為之棺斂之
　　鄭注不具他衣物也自以時服也
　　君不弔焉
　　鄭注主國君使人弔不親徃
　　釋曰士喪禮君有賜則視斂常禮君不親弔士
　　若賓死未將命則旣斂於棺造於朝介將命
　　鄭注未將命謂俟閒之後也〈案謂今註疏本訛作請〉以柩造朝以已至朝志在達君命
　　釋曰春秋傳楚伐吳陳侯使公孫貞子弔焉及良而卒將以屍入吳子使大宰嚭勞且辭上介對曰君曰無以屍造於門是我寡君之命委於草莽也且臣聞之事死如事生禮也於是有朝聘而終以屍將事之禮又有朝聘而遭喪之禮若不以屍將事是遭喪而還也無乃不可乎吳人內之據此傳則賓入竟而死者皆以柩造朝
　　若介死歸復命惟上介造於朝若介死雖士介賓旣復命徃卒殯乃歸
　　鄭注徃謂送柩
　　小聘曰問不享有獻不及夫人主人不筵几不禮面不升不郊勞
　　鄭注記貶於聘所以為小也獻私獻也面猶覿也今文禮作醴〈案各本脫此五字據集説正誤補〉
　　釋曰周禮曰諸侯之交歲相問殷相聘殷中也聘義曰比年小聘五年大聘不禮者不禮賓面不升者私覿庭中受之不升堂
　　其禮如為介三介
　　鄭注如為介如為大聘上介
　　釋曰其禮謂得主國之禮也三介者大夫降於卿二等然則公之卿聘七介者小聘使大夫五介子男之卿聘三介者小聘使大夫一介
　　記久無事則聘焉
　　鄭注事謂盟㑹之屬
　　若有故則卒聘束帛加書將命百名以上書於策不及百名書於方
　　鄭注故謂災患及時事相告請也將猶致也名書文也今謂之字策簡也方板也
　　主人使人與客讀諸門外
　　鄭注受其意旣聘享賓出則讀之讀之不於內者〈案今註疏本不重讀之二字係訛脫〉人稠處嚴不得審悉主人國君也人內史也書必璽之
　　釋曰周禮凡四方之事書內〈案此下原本缺〉
　　客將歸使大夫以其束帛反命於館
　　鄭注為書報也
　　明日君館之
　　鄭注旣報館之書問尚疾也
　　旣受行出遂見宰問幾月之資
　　鄭注資行用也古者君臣謀宻草創未知所之逺近問行用當知多少而已古文資作齎
　　使者受行日〈案使者下原本及今註疏本皆有旣字據唐石經剛正〉朝同位鄭注謂前夕幣之間同位者使者北面介立於左少退別處臣也〈案原本作別其處臣也今註疏本作別於其處臣也據釋文舉別處二字張淳儀禮識誤辨證甚明今剛正〉
　　出祖釋軷祭酒脯乃飲酒於其側
　　鄭注祖始也旣受聘享之禮出行國門止陳車𮪍釋酒脯之奠於軷為行始也詩傳曰軷道祭也謂祭道路之神春秋傳曰軷涉山川然則軷山行之名也道路以險阻為難是以委土為山或伏牲其上〈案今註疏本脫或字〉使者為軷祭酒脯祈告也卿大夫處者於是餞之飲酒於其側禮畢乗車轢之而遂行舍於近郊矣其牲犬羊可也古文軷作祓
　　所以朝天子圭與繅皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸繅三采六等朱白倉〈案今註疏本作蒼唐石經亦作倉古通用〉
　　鄭注圭所執以為瑞節也剡上象天圓地方也雜采曰繅以韋衣木板飾以三色再就所以薦玉重愼也九寸上公之圭也〈案上今註疏本訛作三〉古文繅或作藻今文作璪
　　釋曰剡鋭也等猶行也每采畫之再行三采故六等一等為一就是為三采三就此注云再就者一行為一就每色再就也雜記曰圭公九寸侯伯七寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三就六等子男則璧徑五寸繅二采四等繅文象水草故字或作藻孔穎達雜記正義引此記文朱白倉下重有朱白倉三字
　　問諸侯朱緑繅八寸
　　鄭注二采再就降於天子也於天子曰朝於諸侯曰問記之於聘文互相備
　　釋曰於朝舉天子則自相朝亦然於聘舉諸侯則聘天子亦如之此聘圭之繅采為一行二采共為再行與朝圭繅異周禮典瑞曰王晉大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執穀璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗遇㑹同於王諸侯相見亦如之瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以頫聘八寸亦謂上公之聘圭也考工記曰瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘侯伯聘圭當六寸子男則四寸各降其君之瑞一等考工記又曰璧琮九寸諸侯以享天子瑑琮八寸諸侯以享夫人亦據上公禮互言之則五等侯享天子及後之璧琮大小各如其瑞諸侯自相享見降其瑞一等
　　皆𤣥纁繫長尺絢組
　　鄭注采成文曰絢繫無事則以繫玉因以為飾皆用五采組上以𤣥下以絳為地今文絢作□
　　釋曰纁淺絳也曰𤣥纁矣而又曰絢知以𤣥纁為地而加五采組也下謂垂之在下者
　　問大夫之幣俟於郊為肆又齎皮馬
　　鄭注肆猶陳列也齎猶付也使者旣受命宰夫載問大夫之禮待於郊陳之為行列至則以付之也使者初行舍於近郊幣雲肆馬雲齎因其宜亦互文也不於朝付之者辟君禮也必陳列之者不夕也古文肆為肄
　　釋曰不言賓介私覿之幣則私覿幣賓介自齎以行也
　　辭無常孫而説
　　鄭注孫順也大夫使受命不受辭辭必順且説釋曰春秋公羊傳曰聘禮大夫受命不受辭
　　辭多則史少則不達
　　鄭注史謂策祝
　　釋曰論語曰辭達而已矣
　　辭苟足以達義之至也
　　鄭注至極也今文至為砥
　　辭曰非禮也敢對曰非禮也敢
　　鄭注辭辭不受也對荅問也二者皆卒曰敢言不敢釋曰此皆贊賓辭
　　卿館於大夫大夫館於士士館於工商
　　鄭注館者必於庿不館於敵者之庿為大尊也自官師以上有庿有寢工商則寢而已
　　管人為客三日具沐五日具浴
　　鄭注管人掌客舍者也客謂使者下及士介也
　　飧不致
　　鄭注不以束帛致命草次𩜹飧具輕
　　賓不拜
　　鄭注以不致命
　　釋曰明日不拜賜於朝
　　沐浴而食之
　　鄭注自絜清尊主國君賜也記此重者沐浴可知
　　卿大夫訝大夫士訝士皆有訝
　　鄭注卿使者大夫上介也士衆介也訝主國君所使迎待賓者如今使者護客
　　賓即館訝將公命
　　鄭注使己迎待之命
　　又見之以其摯
　　鄭注又復也復以私禮見者訝將舍於賓館之外宜相親也大夫訝者執鴈士訝者執雉
　　賓旣將公事復見之〈案之今註疏本作訝唐石經及敖繼公本亦作之〉以其摯鄭注旣已也公事聘享問大夫復報也使者及上介執鴈羣介執雉各以見其訝
　　釋曰周禮掌訝中士為之與士迎賓於疆至於國賓入館次於舍門外待事於客又曰凡賓客諸侯有卿訝卿有大夫訝大夫有士訝士皆有訝彼天子之禮掌訝與訝賓異人此諸侯禮無掌訝通以訝賓為之賓即館訝始將公命明非與士逆於竟者復如字下復故同
　　凡四器者惟其所寶以聘可也
　　鄭注言國獨以此為寶也四器謂圭璋璧琮
　　宗人授次次以帷少退於君之次
　　鄭注主國之門外諸侯及卿大夫之所使者次位皆有常處
　　上介執圭如重授賓
　　鄭注慎之也曲禮曰凡執主器執輕如不克
　　賓入門皇升堂讓將授志趨
　　鄭注皇自莊盛也讓謂舉手平衡也志猶念也念趨謂審行步也孔子之執圭鞠窮如也〈案窮各本訛作躬釋文雲鞠窮劉音弓張淳儀禮識誤雲爾雅鞠究窮也鞠窮蓋複語自論語作鞠躬學者遂不復致思於其間安知非鞠窮若踧踖之謂者乎如是則劉音亦誤矣〉如不勝上如揖下如授勃如戰色足蹜蹜如有循古文皇皆作王
　　授如爭承下如送君還而後退
　　鄭注重失隊也〈案此句上今註疏本有爭爭闕之爭五字乃釋文訛入注內〉而後猶然後也
　　釋曰授如爭承授玉時
　　下階發氣怡焉再三舉足又趨
　　鄭注發氣舍息也再三舉足自安定乃復趨也此雲舉足〈案此雲上今註疏本有至字〉則志趨卷豚而行也孔子之升堂鞠窮如也〈案窮各本亦訛作躬據釋文訂正〉屏氣似不息者出降一等逞顔色怡怡如也沒皆趨進翼如也
　　及門正焉
　　鄭注容色復故此皆心變見於威儀
　　執圭入門鞠窮焉如恐失之〈案此窮字各本亦訛作躬據釋文訂正魏氏儀禮要義雲溫本作鞠窮焉〉
　　鄭注記異説也
　　及享發氣焉盈容
　　鄭注發氣舍氣也孔子之於享禮有容色
　　衆介北面蹌焉
　　鄭注容貌舒
　　私覿愉愉焉
　　鄭注容貌和敬
　　出如舒鴈
　　鄭注威儀自然而行列舒鴈鵞也
　　釋曰聘時戰色及享舒緩發氣盈容私覿愉愉出如舒鴈又舒緩於愉愉矣
　　皇且行入門主敬升堂主慎
　　鄭注復記執玉異説
　　凡庭實隨入左先皮馬相閒可也
　　鄭注隨入不竝行也閒猶代也土物有宜君子不以所無為禮畜獸同𩔖可以相代古文閒作干
　　釋曰皮北面西上故左先
　　賓之幣惟馬出其餘皆東
　　鄭注馬出當從廏也餘物皆東藏之內府
　　多貨則傷於德
　　鄭注貨天地所化生謂玉也君子於玉比德焉朝聘之禮以為瑞節重禮也多之則是主於貨傷其為德〈案傷下今註疏本有敗字〉
　　幣美則沒禮
　　鄭注幣人所造成以自覆幣謂束帛也愛之斯欲衣食之君子之情也是以享用幣所以副忠信美之則是主於幣而禮之本意不見也
　　釋曰荀子曰聘禮志曰聘厚則傷德財侈則殄禮禮雲禮雲玉帛云乎哉
　　賄在聘於賄
　　鄭注賄財也於讀曰爲言主國禮賓當視賓之聘禮而為之財也賓客者主人所欲豐也若茍豐之是又傷財也周禮曰凡諸侯之交各稱其而為之幣以其幣為之禮古文賄皆作悔
　　凡執玉無藉者襲
　　鄭注藉謂繅也繅所以縕藉玉
　　禮不拜至
　　鄭注以賓不於是始至今文禮為醴
　　釋曰諸侯以國為家賓入竟則旣至矣
　　醴尊於東箱〈案箱各本作廂唐石經作箱古字通用〉瓦大一有豐
　　鄭注瓦大瓦尊豐承尊器如豆而卑
　　薦脯五膱祭半膱橫之
　　鄭注膱脯如版然者或謂之脡皆取直貌焉
　　祭醴再扱始扱一祭卒再祭
　　鄭注卒謂後扱
　　主人之庭實則主人遂以出賓之士訝受之
　　鄭注此謂餘三馬也左馬賓執以出矣士士介從者
　　旣覿賓若私獻奉獻將命
　　鄭注時有珍異之物或賓奉之所以自序尊敬也猶以君命致之
　　擯者入告出禮辭
　　鄭注辭其獻也
　　賓東面坐奠獻再拜稽首
　　鄭注送獻不入者奉物禮輕
　　釋曰司儀職雲及禮私面私獻皆再拜稽首君荅拜
　　擯者東面坐取獻舉以入告出禮請受
　　鄭注東面坐取獻者以宜竝受也其取之由賓南而自後右客也
　　釋曰擯者自門東適賓南由賓後於賓北取幣
　　賓固辭公荅再拜
　　鄭注拜受於賓也固亦衍字
　　擯者立於閾外以相拜賓辟
　　鄭注相贊也古文閾為蹙
　　擯者授宰夫於中庭
　　鄭注東藏之旣乃介覿
　　若兄弟之國則問夫人
　　鄭注兄弟謂同姓若㛰姻甥舅有親者問猶遺也謂獻也不言獻者變於君也非兄弟獻不及夫人
　　若君不見
　　鄭注君有疾若他故不見使者
　　使大夫受
　　鄭注受聘享也大夫上卿也
　　自下聽命自西階升受負右房而立賓降亦降
　　鄭注此儀如還圭然而賓大夫易處耳今文無而釋曰易處大夫自賓左受之
　　不禮
　　鄭注辟正主也古文禮作醴〈案今註疏本脫此五字〉
　　幣之所及皆勞不釋服
　　鄭注以與賓接於君所賓又請有事於己不可以不速也所不及者下大夫未嘗使者也不勞者以先是賓請有事於已同𩔖旣聞彼為禮所及則己徃有嫌也所以知及不及者賓請有事固曰某子某子
　　賜饔惟羮飪筮一屍若昭若穆
　　鄭注羮飪謂飪一牢也肉謂之羮惟是祭其先大禮之盛者也筮屍若昭若穆容父在父在則祭祖父卒則祭禰腥餼不祭則士介不祭也士之初行不釋幣於禰不祭可也古文羮為羔飪作腍
　　僕為祝祝曰孝孫某孝子某薦嘉禮於皇祖某甫皇考某子
　　鄭注僕為祝者大夫之臣攝官也
　　如饋食之禮
　　鄭注如少牢饋食之禮不言少牢今以大牢也今文無之
　　假器於大夫
　　鄭注不敢以君之器為祭器
　　朌肉及廋車
　　鄭注朌猶賦也廋廋人也車巾車也二人掌視車馬之官也賦及之明辯也古文朌作紛
　　聘日致饔
　　鄭注急歸大禮〈案今註疏本脫此注四字〉
　　明日問大夫
　　鄭注不以殘日問人崇敬也古文曰問夫人也〈案今註疏本訛作問大夫也〉
　　夕夫人歸禮
　　鄭注與君異日下之也今文歸作饋
　　旣致饔旬而稍宰夫始歸乗禽日如其饔餼之數鄭注稍稟食也乗禽〈案禽今註疏本訛作謂〉乗行之禽也謂鴈鶩之屬其歸之以雙為數其賓與上介也古文旣為餼
　　釋曰賓饔餼五牢故聘義雲乗禽日五雙上介三牢則三雙致饔十日之後賓不得時反始有致稍歸禽之禮
　　士中日則二雙
　　鄭注中猶間也不一日一雙大寡不敬也
　　釋曰士介一牢宜日一雙
　　凡獻執一雙委其餘於面
　　鄭注執一雙以將命也面前也其受之也〈案也今註疏本訛作則〉上介受以入告之士舉其餘從之賓不辭拜受於庭上介執之以相拜於門中乃入授人上介授亦如之士介拜授於門外
　　釋曰少儀曰禽加於一雙則執一雙以將命委其餘雲凡獻知受之如受賓私獻之禮也不辭者歸禽禮輕上介受如賓士介受於門外皆放受饔餼禮
　　禽羞俶獻比
　　鄭注比放也其致之禮如乗禽也禽羞謂成熟有齊和者俶獻四時珍美新物也俶始也言其始可獻也聘義謂之時賜
　　歸大禮之日旣受饔餼請觀
　　鄭注聘於是國欲見其宗庿之好百官之富若尤尊大之焉
　　釋曰吳季札聘魯請觀於周樂晉韓起聘魯觀書於大史氏皆其事
　　訝帥之自下門入
　　鄭注帥猶道也從下門外入游觀非正也
　　各以其爵朝服
　　鄭注此句似非其次〈案今註疏本脫似非其次四字〉宜在凡致禮下絶爛在此〈案今註疏本脫絶爛在此四字〉
　　士無饔無饔者無擯
　　鄭注謂歸餼也
　　釋曰擯當為儐
　　大夫不敢辭君初為之辭矣
　　鄭注此句亦非其次〈案今註疏本脫亦非其次四字〉宜在明日問大夫之下
　　凡致禮皆用其饗之加籩豆
　　鄭注凡致禮謂君不親饗賓及上介以酬幣致其禮也其其賓與上介也加籩豆謂其實也亦實於罋筐饗禮今亡
　　釋曰醯醢豆實也歸饔餼有醯醢百罋
　　無饔者無饗禮
　　鄭注士介無饗禮
　　凡餼大夫黍粱稷筐五斛
　　鄭注謂大夫餼賓上介也器寡而大略
　　釋曰君餼以多為榮故米筥器小而數多也
　　旣將公事賓請歸
　　鄭注謂已問大夫事畢請歸不敢自專謙也主國留之饗食燕獻無日數盡殷勤也
　　凡賓拜於朝訝聽之
　　鄭注拜拜賜也惟稍不拜
　　釋曰稍米稟芻薪
　　燕則上介為賓賓為茍敬
　　鄭注饗食君親為主尊賓也燕私樂之禮崇恩殺敬也賓不欲主君復舉禮事禮己於是辭為賓君聽之從諸公之席命為茍敬茍敬者所以小敬也更降迎其介以為賓介大夫也雖為賓猶卑於君君則不與亢禮也主人所以致敬者自敵以上
　　釋曰燕禮記曰若與四方之賓燕則公迎之於大門外揖讓升賓為茍敬席於阼階之西北面有脀不嚌肺不啐酒其介為賓無膳尊無膳爵
　　宰夫獻
　　鄭注為主人代公獻
　　無行則重賄反幣
　　鄭注無行謂獨來復無所之也必重其賄與反幣者使者歸以得禮多為榮所以盈聘君之意也反幣謂禮玉束帛乗皮所以報聘君之享禮也昔秦康公使西乞術聘於魯辭孫而説襄仲曰不有君子其能國乎厚賄之此謂厚賄反幣者也今文曰賄反幣
　　曰子以君命在寡君寡君拜君命之辱
　　鄭注此贊君拜聘享辭也在存也
　　釋曰公館賓所拜者四事此其贊辭
　　君以社稷故在寡小君拜
　　鄭注此贊拜夫人聘享辭也言君以社稷故者夫人與君體敵不敢當其惠也其卒亦曰寡君拜命之辱
　　君貺寡君延及二三老拜
　　鄭注此贊拜問大夫之辭貺賜也大夫曰老
　　又拜送〈案此經文及注今註疏本在君貺寡君之前唐石經亦在此〉
　　鄭注拜送賓也其辭葢雲子將有行寡君敢拜送自拜聘享至此亦非其次〈案今註疏本脫自拜聘享至五字及亦非其次四字葢後人所妄刪〉宜承上君館之下
　　釋曰謂宜在上文明日君館之下也然愚案君館之自終上有故加書之文此贊拜辭在重賄反幣下釋皮帛謝主人上與公館賓之節正相當其次宜在此
　　賓於館堂楹間釋四皮束帛賓不致主人不拜
　　鄭注賓將遂去是館留禮以禮主人所以謝之也〈案今註疏本脫也字〉不致不拜不以將別崇新敬也
　　大夫來使無罪饗之
　　鄭注樂與嘉賓為禮
　　過則餼之
　　鄭注餼之生致其牢禮也其致之辭不雲君之有故耳聘義曰使者聘而誤主君不親饗食所以愧厲之也不言罪者罪將執之
　　釋曰春秋時有執行人疑非古禮
　　其介為介
　　鄭注饗賓有介者賓尊行敵禮也
　　釋曰春秋傳宋公兼饗晉楚之大夫趙孟為客子木與之言弗能對使叔向侍言焉子木亦不能對也叔向葢為趙孟介而從饗者食禮介雖從入不從食也
　　有大客後至則先客不饗食致之
　　鄭注卑不與尊者齊禮〈案今注䟽本脫者字〉
　　惟大聘有几筵
　　鄭注謂受聘享時也小聘輕雖受於庿不為神位
　　十斗曰斛十六斗曰籔十籔曰秉
　　鄭注秉十六斛今江淮之間量名有為籔者今文籔為逾〈案文今註疏本訛作八〉
　　二百四十斗
　　鄭注謂一車之米秉有五籔
　　四秉曰筥
　　鄭注此秉謂刈禾盈手之秉也筥穧名也若今萊陽之間刈稻聚把有名為筥者詩云彼有遺秉又雲此有不斂穧
　　釋曰米禾皆有秉筥字同數異
　　十筥曰稯十稯曰秅四百秉為一秅
　　鄭注一車之禾三秅為千二百秉三百筥三十稯也古文稯作緵











<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集釋>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷十五　　　宋　李如圭　撰
　　公食大夫禮第九
　　鄭目録雲主國君以禮食小聘大夫之禮也〈案今註疏本脫也字〉於五禮屬嘉禮大戴第十五小戴第十六別録第九
　　公食大夫之禮使大夫戒各以其爵
　　鄭注戒猶告也告之必使同班敵者易以相親敬釋曰戒者必以其爵恭也已輕則卑之已重則是以其貴臨之言各以其爵則凡大夫聘賓皆用此禮
　　上介出請入告
　　鄭注問所以為來事〈案原本脫為字據釋文雲以為於偽反謂此也今註疏本依釋文補〉
　　三辭
　　鄭注為既先受賜不敢當
　　賓出拜辱
　　鄭注拜使者屈辱來迎已
　　大夫不荅拜將命
　　鄭注不荅拜為人使也將猶致也
　　賓再拜稽首
　　鄭注受命
　　大夫還
　　鄭注復於君
　　賓不拜送遂從之
　　鄭注不拜送者為從之不終事
　　賓朝服即位於大門外如聘
　　鄭注於是朝服則初時𤣥端如聘亦入於次俟
　　即位具
　　鄭注主人也擯者俟君於大門外卿大夫士序及宰夫具其饌物皆於庿門之外
　　羮定
　　鄭注肉謂之羮定猶孰也〈案孰今註疏本作熟古通用孰〉著之者下以為節
　　甸人陳鼎七當門南面西上設扃鼏若束若編
　　鄭注七鼎一大牢也甸人冢宰之屬兼亨人者南面西上以其為賓統於外也扃鼎扛所以舉之者也凡鼎鼏蓋以茅為之長則束本短則編其中央今文扃作古文鼏皆作密
　　釋曰鼎七牛羊豕魚臘腸胃膚也吉時陳鼎於門外者北面於阼階下者西面皆北上茅之為物潔白故鼏疑用之天官有甸師氏又有亨人諸侯甸人兼亨人之事
　　設洗如饗
　　鄭注必如饗者先饗後食如其近者也饗禮亡燕禮則設洗於阼階東南古文饗或作鄉
　　釋曰春秋傳趙孟叔孫豹曹大夫入於鄭鄭伯兼享之子皮戒趙孟遂戒穆叔趙孟欲一獻及享具五獻之籩豆於幕下趙孟辭乃用一獻趙孟為客禮終乃宴飲酒樂此春秋時饗禮之可見者
　　小臣具槃匜在東堂下
　　鄭注為公盥也公尊不就洗小臣於小賓客饗食掌正君服位
　　釋曰特牲饋食禮屍盥匜水實於槃中簞巾
　　宰夫設筵加席幾
　　鄭注設筵於戶西南面而左幾公不賓至授幾者親設湇醬可以略此
　　無尊
　　鄭注主於食不獻酬
　　飲酒漿飲俟於東房
　　鄭注飲酒清酒也漿飲酨漿也其俟奠於豐上也飲酒先言飲明非獻酬之酒也漿飲先言漿別於六飲也
　　釋曰此酒漿以酳口耳異於獻酬之酒與六飲也酨之言載以其汁滓相載故曰酨酒人職雲共賓客之飲酒
　　凡宰夫之具饌於東房
　　鄭注凡非一也飲食之具宰夫所掌也酒漿不在凡中者雖無尊猶嫌在堂
　　公如賓服迎賓於大門外
　　鄭注不出大門降於國君
　　釋曰出門者待其君之禮也臣之意欲尊其君迎賓於門內所以順其尊君之意也
　　大夫納賓
　　鄭注大夫謂上擯也納賓以公命
　　釋曰卿為上擯
　　賓入門左公再拜賓辟再拜稽首
　　鄭注左西方賓位也辟逡遁不敢當君拜也
　　公揖入賓從
　　鄭注揖入道之
　　及庿門公揖入
　　鄭注庿禰庿也
　　釋曰不言庿名者皆禰庿
　　賓入三揖
　　鄭注毎曲揖及當碑揖相人偶
　　至於階三讓
　　鄭注讓先升
　　公升二等賓升
　　鄭注逺下人君
　　大夫立於東夾南西面北上
　　鄭注東夾南東西節也取節於夾明東於堂
　　士立於門東北面西上
　　鄭注統於門者非其正位辟賓在此
　　小臣東堂下南面西上宰東夾北西面南上
　　鄭注宰宰夫之屬也古文無南上
　　內官之士在宰東北西面南上
　　鄭注夫人之官內宰之屬也自卿大夫至此不先即位從君而入者明助君饗食賓自無事
　　介門西北面西上
　　鄭注西上自統於賓也然則承擯已下立於士西少進東上
　　釋曰承擯大夫也故少進於士上擯進相君退則反其位負東塾而立
　　公當北鄉至再拜賓降也公再拜
　　鄭注謂之梁至再拜者興禮俟賓嘉其來也公再拜賓降矣
　　釋曰凡言也者皆與下事為節
　　賓西階東北面荅拜
　　鄭注西階東少就主君敬也
　　擯者辭
　　鄭注辭拜於下
　　拜也公降一等辭曰寡君從子雖將拜興也
　　鄭注賓降再拜公降擯者釋辭矣賓猶降終其再拜稽首興起也
　　栗階升不拜〈案栗上各本有賓字考此句承上賓西階東北面荅拜不必更言賓唐石經無賓字者是今從之〉
　　鄭注自以巳拜也栗實栗也不拾級連步趨主國君之命不拾級而下曰辵〈案說文引春秋公羊傳曰辵階而走今𫝊辵作躇釋文雲丑略反一本作辵音同〉
　　釋曰實栗疾意升階之節前足涉一級後足從之併足相隨不相過是謂連步曲禮所謂涉級聚足連步以上是也栗階者其始升連步至上二等左右各一發而升堂歴階則從下至上皆越等無連步禮記杜蕢入寢歴階而升是也公羊趙盾避靈公躇階而走謂左右足越三等即鄭所謂辵
　　命之成拜階上北面再拜稽首
　　鄭注賓降拜主君辭之賓雖終拜於主君之意猶為不成
　　士舉鼎去鼏於外〈案鼏石經訛作冪今從釋文為正〉次入陳鼎於碑南南面西上〈案原本脫一南字唐石經同今據註疏本補〉右人抽扃坐奠於鼎西南順出自鼎西左人待載
　　鄭注入由東出由西明為賓也今文奠為委古文待為持
　　雍人以俎入陳於鼎南旅人南面加匕於鼎退
　　鄭注旅人雍人之屬旅食者也雍人言入旅人言退文互相備也出入之由亦如舉鼎者匕俎毎器一人諸侯官多也
　　釋曰大夫饋食禮匕俎皆合執以從
　　大夫長盥洗東南西面北上序進盥退者與進者交於前卒盥序進南面匕
　　鄭注長以長幼也序猶更也前洗南
　　釋曰北面盥
　　載者西面
　　鄭注載者左人〈案此下今註疏本有也字〉亦序自鼎東西面於其前大夫匕則載之
　　魚臘飪
　　鄭注飪孰也〈案孰今註疏本作熟〉食禮宜孰饗有腥者
　　載體進奏
　　鄭注體謂牲與臘也奏謂皮膚之理也進其理本在前下大夫體七箇
　　魚七縮俎寢右
　　鄭注右首也寢右進鬐也乾魚近腴多骨鯁
　　釋曰縮縱也賓在戶西南面俎東西陳其前魚在俎縱之於人為橫西首而寢其右則腹腴鄉南而進鬐脊近賓矣以少骨鯁者鄉賓優賓也祭祀則體進下魚進腴
　　腸胃七同俎
　　鄭注以其同𩔖也不異其牛羊腴賤也此俎實凡二十八
　　釋曰君子不食圂腴圂謂犬豕也取牛羊腴而已牛與羊之腸及胃各七
　　倫膚七
　　鄭注倫理也謂精理滑脆者〈案脆原本訛作脃今註疏本同據宋本改正〉今文倫或作論
　　釋曰膚取豕之脅革肉為之
　　腸胃膚皆橫諸俎垂之
　　鄭注順其在牲之性也腸胃垂及俎拒
　　釋曰俎拒脛中當橫節
　　大夫既匕匕奠於鼎逆退復位
　　鄭注事畢宜由便也士匕載者又待設俎
　　公降盥
　　鄭注將設醬
　　賓降公辭
　　鄭注辭其從巳
　　卒盥公壹揖壹讓公升賓升
　　鄭注揖讓皆壹〈案今註疏本作一〉殺於初古文壹皆作一
　　宰夫自東房授醯醬
　　鄭注授授公也醯醬以醯和醬
　　公設之
　　鄭注以其為饌本
　　賓辭北面坐遷而東遷所
　　鄭注東遷所奠之東側其故處也〈案原本無也字釋文取處也二字下雲昌慮反今據釋文補入〉
　　釋曰賓遷之不敢當君設處且若親授然側猶近也
　　公立於序內西鄉
　　鄭注不立阼階上示親饌
　　賓立於階西疑立
　　鄭注不立階上以主君離阼也疑正立也自定之貌今文曰西階
　　宰夫自東房薦豆六設於醬東西上韭菹以東醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡
　　鄭注醓醢醢有醓昌本昌蒲本菹也醢有骨謂之臡菁蓂菁菹也今文臡皆作麋
　　士設俎於豆南西上牛羊豕魚在牛南臘腸胃亞之鄭注亞次也不言䋫錯俎尊也
　　釋曰設豆䋫設黍稷錯俎尊具其文
　　膚以為特
　　鄭注直豕與腸胃東也特膚者出下牲賤
　　旅人取匕甸人舉鼎順出奠於其所
　　鄭注以其空也其所謂當門
　　釋曰士不舉鼎出者俟設俎士喪禮亦甸人舉鼎
　　宰夫設黍稷六簋於俎西二以竝東北上黍當牛俎其西稷錯以終南陳
　　鄭注竝併也今文曰併古文簋皆作軌
　　大羮湇不和實於鐙宰右執鐙左執葢由門入升自阼階盡階不升堂授公以葢降出入反位
　　鄭注大羮湇煮肉汁也大古之羮不和無鹽菜瓦豆謂之鐙宰謂大宰宰夫之長也有葢者饌自外入為風塵今文湇為汁又曰入門自阼階無升
　　釋曰湇升自阼階者公親設之故也
　　公設之於醬西賓辭坐遷之
　　鄭注亦東遷所
　　宰夫設鉶四於豆西東上牛以西羊羊南豕豕以東牛鄭注鉶菜和羮之器
　　釋曰以鼎煮牲取其骨體置之俎其汁謂之大羮芼之以菜調以醎酸盛之於鉶謂之鉶羮〈案原本脫羮字今補〉
　　飲酒實於觶加於豐
　　鄭注豐所以承觶者也如豆而卑
　　釋曰觶之豉反
　　宰夫右執觶左執豐進設於豆東
　　鄭注食有酒者優賓也設於豆東不舉也燕禮記曰凡奠者於左
　　宰夫東面坐啓簋㑹各卻於其西
　　鄭注㑹簋葢也亦一一合卻之各當其簋之西釋曰㑹古外反後同
　　贊者東房南面告具於公
　　鄭注東房負房戶而立也南面者欲得鄉公與賓也
　　公再拜揖食
　　鄭注再拜拜賓饌具
　　賓降拜
　　鄭注荅公拜
　　釋曰曲禮曰主人親饋則拜而食
　　公辭賓升再拜稽首
　　鄭注不言成拜降未拜
　　賓升席坐取韭菹以辯擩於醢上豆之間祭
　　鄭注擩猶染也今文無於
　　贊者東面坐取黍實於左手辯又取稷辯反於右手興以以授賓賓祭之
　　鄭注取授以右手便也賓亦興受坐祭之於豆祭也獨雲贊興優賓也少儀曰受立授立不坐
　　釋曰簋俎去席逺故贊者取以授賓豆祭謂前祭豆處上豆之間
　　三牲之肺不離贊者辯取之壹以授賓
　　鄭注肺不離者刌之也不言刌刌則祭肺也此舉肺不離而刌之便賓祭也壹猶稍也古文壹作一釋曰離割也刌切也刌肺切之離肺離割之不絶其中央少許刌肺直取以祭亦謂之祭肺離肺則絶之以祭亦謂之舉肺刌肺惟祭祀乃有之
　　賓興受坐祭
　　鄭注於是雲賓興受坐祭重牲也賓亦毎肺興受祭於豆祭
　　挩手扱上鉶以柶辯擩之上鉶之間祭
　　鄭注扱以柶扱其鉶菜也挩拭也拭以巾
　　祭飲酒於上豆之間魚臘醬湇不祭
　　鄭注不祭者非食物之盛者也
　　釋曰魚臘不祭腸胃膚不祭可知或曰曲禮殽之序徧祭之殽謂出於牲體者惟魚臘不祭耳
　　宰夫授公飯粱公設之於湇西賓北面辭坐遷之鄭注既告具矣而又設此殷勤之加也遷之遷而西之以其東上也
　　釋曰東上統於正𩜹
　　公與賓皆復初位
　　鄭注位序內階西
　　宰夫膳稻於粱西
　　鄭注膳猶進也進稻粱者以簠
　　士羞庶羞皆有大蓋執豆如宰
　　鄭注羞進也庶衆也進衆珍味可進者也大以肥美者特為臠所以祭也魚或謂之膴膴大也唯醢醬無大如宰如其進大羮湇右執豆左執葢
　　先者反之由門入升自西階
　　鄭注庶羞多羞人不足則相授於階上復出取也
　　先者一人升設於稻南簋西間容人
　　鄭注簋西黍稷西也必言稻南者明庶羞加不與正豆併也間容人者賓當從間往來也
　　釋曰庶羞與稻粱皆加故繼稻言之
　　旁四列西北上
　　鄭注不統於正𩜹者雖加自是一體是所謂羮胾中別
　　釋曰曲禮曰左殽右胾殽骨體也為正𩜹胾切肉也為庶羞肉謂之羮羮則殽也正𩜹在東庶羞在西羮胾中別也管子弟子職篇雲羮胾中別胾在醬前其設要方飯是為卒左酒右醬
　　膷以東臐膮牛炙
　　鄭注膷臐膮今時𦞦也牛曰膷羊曰臐豕曰膮皆香美之名也古文膷作香臐作薰
　　炙南醢以西牛胾醢牛鮨
　　鄭注先設醢䋫之以次也內則謂鮨為鱠然則膾用鮨今文鮨作鰭
　　釋彐醢配胾而卑於胾今設之胾上者欲既設之五醢相錯也內則曰膳膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛膾羊炙羊胾醢豕炙醢豕胾芥醬魚鱠雉鶉鷃自魚鱠以上與此庶羞同惟膮牛炙間衍醢字雉以下即上大夫之加數彼又以鴽為鷃耳
　　鮨南羊炙以東羊胾醢豕炙炙南醢以西豕胾芥醬魚膾
　　鄭注芥醬芥實醬也內則曰膾春用蔥秋用芥
　　衆人騰羞者盡階不升堂授以葢降出
　　鄭注騰當作媵媵送也授授先者一人
　　贊者東房告備於公
　　鄭注復告庶羞具者以其異𩜹
　　贊升賓
　　鄭注以公命命賓升席
　　釋曰公不揖食者加𩜹禮殺
　　賓坐席末取粱即稻祭於醬湇間
　　鄭注即就也祭稻粱不以豆祭祭加宜於加
　　釋曰稻粱加𩜹也醬湇不祭亦正𩜹之加
　　贊者北面坐辯取庶羞之大興一以授賓賓受兼壹祭之
　　鄭注一一受之而兼壹祭之庶羞輕也自祭之於膷臐之間以異𩜹也
　　賓降拜
　　鄭注拜庶羞
　　公辭賓升再拜稽首公荅再拜
　　釋曰賓先拜庶羞公乃荅拜亦禮殺
　　賓北面自間坐左擁簠粱右執湇以降
　　鄭注自間坐由兩𩜹之間也擁抱也必取粱者公所設也以之降者堂尊處欲食於階下然也
　　釋曰曲禮曰客若降等執食興辭主人興辭於客然後客坐
　　公辭賓西面坐奠於階西東面對西面坐取之栗階升北面反奠於其所降辭公
　　鄭注奠而後對成其意也降辭公敬也必辭公者為其尊而親臨巳食侍食贊者之事
　　公許賓升公揖退於箱
　　鄭注箱東夾之前俟事之處
　　擯者退負東塾而立
　　鄭注無事
　　賔坐遂卷加席公不辭
　　鄭注贊者以告公公聽之重來優賓
　　釋曰公〈案此下原本缺〉
　　賓三飯以湇醬
　　鄭注毎飲歠湇以有擩醬食正𩜹也三飯而止君子食不求飽不言其殽優賓
　　釋曰飯飯粱也飯粱以湇醬者公所設也食禮屍食舉殽皆有次第此則惟賓取之
　　宰夫執觶漿飲與其豐以進
　　鄭注此進漱也非為卒食為將有事縁賓意欲自絜清
　　賓挩手興受
　　鄭注受觶
　　宰夫設其豐於稻西
　　鄭注酒在東漿在西是所謂左酒右漿
　　釋曰曲禮曰酒漿處右鄭雲若兩有之則左酒右漿案弟子職篇曰左酒右醬此雲右漿未詳
　　庭實設
　　鄭注乘皮
　　賓坐祭遂飲奠於豐上
　　鄭注飲漱
　　公受宰夫束帛以侑西鄉立
　　鄭注束帛十端帛也侑猶勸也主國君以為食賓殷勤之意未至復幣以勸之欲用深安賓也西鄉立序內位也受束帛於序端
　　賓降筵北面
　　鄭注以君將有命也北面於西階上
　　擯者進相幣
　　鄭注為君釋幣辭於賓
　　賓降辭幣升聽命
　　鄭注降辭幣主國君又命之升聽命釋許辭
　　降拜
　　鄭注當拜受幣
　　公辭賓升再拜稽首受幣當東楹北面
　　鄭注主國君南面授之當東楹者欲得君行一臣行二也
　　退西楹西東面立
　　鄭注俟主國君送幣也退不負序以將降
　　公壹拜賓降也公再拜
　　鄭注賓不敢俟成拜
　　介逆出
　　鄭注以賓事畢
　　賓北面揖執庭實以出
　　鄭注揖執者示親受
　　公降立
　　鄭注俟賓反
　　上介受賓幣從者訝受皮
　　鄭注從者府史之屬訝迎也今文曰梧受
　　釋曰案下經魚腸胃倫膚下大夫則若七若九九者葢侯伯大夫再命之數七則子男之大夫一命之數也小聘使大夫此篇魚腸胃倫膚之數皆七則所食者子男之小聘大夫也其士介止一人既受賓幣知受皮者府史之屬
　　賓入門左沒𩅸北面再拜稽首
　　鄭注便退則食禮未卒不退則嫌更入行拜若欲從此退
　　公辭
　　鄭注止其拜使之卒食
　　釋曰食如字下至注卒食同
　　揖讓如初
　　鄭注如初入也
　　升賓再拜稽首公荅再拜
　　鄭注賓拜拜主國君之厚意賓揖介入復位
　　釋曰下更雲介逆出明此時入
　　賓降辭公如初
　　鄭注將復食
　　賓升公揖退於箱賓卒食㑹飯三飲
　　鄭注卒巳也巳食㑹飯三漱漿也㑹飯謂黍稷也此食黍稷則初時食稻粱
　　不以醬湇
　　鄭注不復用正𩜹也初時食加飯用正𩜹此食正飯用庶羞互相成也後言湇或時後用
　　挩手興北面坐取粱與醬以降西面坐奠於階西鄭注示親徹也不以出者非所當得又以已得侑幣釋曰醬湇粱公所設故賓前擁粱與湇此取粱與醬以降也玉藻曰若賜之食而君客之君既徹執飯與醬乃出授從者又曰主人自置其醬則客自徹之曲禮曰卒食客自前跪徹飯齊以授相者齊醬屬也
　　東面再拜稽首
　　鄭注卒食拜也不北面者異於辭
　　公降再拜
　　鄭注荅之也不辭之使升拜明禮有終
　　介逆出賓出公送於大門內再拜賓不顧
　　鄭注初來揖讓而退不顧退禮略也示難進易退之義擯者以賓不顧告公公乃還也
　　有司卷三牲之俎歸於賓館
　　鄭注卷猶收也無遺之辭也三牲之俎正𩜹尤尊盡以歸賓尊之至也歸俎者實於篚它時有所釋故釋曰士虞禮屍所舉牲體皆盛於篚以歸屍釋猶遺也饋食禮俎釋三個此無所釋故言卷也
　　魚臘不與
　　鄭注以三牲之俎無所釋故也禮之有餘為施惠不言腸胃膚者在魚臘下不與可知也古文與作豫
　　明日賓朝服拜賜於朝拜食與侑幣皆再拜稽首鄭注朝謂大門外
　　訝聽之
　　鄭注受其言入告出報也此下大夫有士訝
　　上大夫八豆八簋六鉶九俎魚臘皆二俎
　　鄭注記公食上大夫異於下大夫之數豆加葵菹蝸醢四四為列俎加鮮魚鮮臘三三為列無特
　　釋曰按周禮醢人朝事之豆韭菹醓醢饋食之豆葵菹蝸醢少牢饋食禮四豆兼而用之此亦大夫禮故取葵菹蝸醢加於韭菹以下六豆也
　　魚腸胃倫膚若九若十有一下大夫則若七若九鄭注此以命數為差也九謂再命者也十一謂三命者也七謂一命者也九或上或下者再命謂小國之卿次國之大夫也卿則曰上大夫則曰下大國之視子男
　　庶羞西東毋過四列
　　鄭注謂上下大夫也古文毋為無
　　上大夫無羞二十〈案二十唐石經作卄〉加於下大夫以雉鶉鴽鄭注鴽無毋
　　釋曰爾雅釋鳥雲鴽鴾毋上大夫西東亦四列南北則五列矣此篇所食者子男小聘之大夫也食凡聘賓與大夫介同用此禮故以食大夫名篇惟𩜹數異耳聘禮據侯伯之大聘食禮據子男之小聘互以見
　　若不親食
　　鄭注謂主國君有疾病若他故
　　使大夫各以其爵朝服以侑幣致之
　　鄭注執幣以將命
　　豆實實於罋陳於楹外二以竝北陳簋實實於筐陳於楹內兩楹間二以竝南陳
　　鄭注陳罋筐於楹間者象授受於堂中也南北相當以食𩜹同列耳罋北陳者變於食罋數如豆醢芥醬從焉筐米四今文竝作併
　　釋曰豆實毎物為一罋黍稷稻粱各一筐庶羞之醢芥醬與醢臡同𩔖故從豆實醢芥醬宜各一罋
　　庶羞陳於碑內
　　鄭注生魚也魚臘從焉上大夫加鮮魚鮮臘雉鶉鴽不陳於堂辟正𩜹
　　釋曰生魚即庶羞所用為鱠者也膾切之此則用全三牲之胾炙在牲未殺醢芥醬從豆實故所陳者生魚耳乾魚乾臘同𩔖故從焉雉鶉鴽亦生致之牲不殺而有醢者醢經百日乃成不繫於殺有芥醬者以有生魚故也
　　庭實陳於碑外
　　鄭注執乘皮者也不參分庭一在南者以言歸宜近內
　　釋曰凡陳庭實三分庭一在南設碑三分庭一在北碑外蓋南北之中庭
　　牛羊豕陳於門內西方東上
　　鄭注為其踐汙館庭使近外
　　賓朝服以受如受饔禮
　　鄭注朝服食禮輕也
　　釋曰賓受饔皮弁服
　　無擯
　　鄭注以己本宜往
　　釋曰擯當作儐下無擯同
　　明日賓朝服以拜賜於朝訝聽命
　　鄭注亦謂食侑幣
　　大夫相食親戒速
　　鄭注記異於君者也𨒪召也先就告之歸具既具復自召之
　　迎賓於門外拜至皆如饗拜
　　鄭注饗大夫相饗之禮也今亡古文饗或作鄉
　　降盥受醬湇侑幣束錦也皆自阼階降堂受授者升一等
　　鄭注皆者謂受醬受湇受幣也侑用束錦大夫文也降堂謂止階上今文無束
　　賓止也
　　鄭注主人三降賓不從
　　釋曰三降受醬湇幣主人降堂不盡等故賓不降
　　賓執粱與湇之西序端
　　鄭注不敢食於尊處
　　釋曰兩大夫敵故賓不降食食如字至卒食同
　　主人辭賓反之卷加席主人辭賓反之辭幣降一等主人從
　　鄭注從辭賓降
　　受侑幣再拜稽首主人送幣亦然
　　鄭注敵也
　　辭於主人降一等主人從
　　鄭注辭謂辭其臨己食
　　卒食徹於西序端
　　鄭注亦親徹
　　東面再拜降出
　　鄭注拜亦拜卒食
　　其他皆如公食大夫之禮若不親食則公作大夫朝服以侑幣致之
　　鄭注作使也大夫有故君必使其同爵者為之致禮列國之賓來榮辱之事君臣同
　　賓受於堂無擯
　　鄭注與受君禮同
　　記不宿戒
　　鄭注食禮輕也此所以不宿戒者謂前期三日之戒申戒為宿謂前期一日
　　戒不速
　　鄭注食賓之朝夙興戒之賓則從戒者而來不復召
　　不授幾
　　鄭注異於醴也
　　無阼席
　　鄭注公不享
　　亨於門外東方
　　鄭注必於門外者大夫之事也東方者主陽
　　司宮具幾與蒲筵常緇布純加雈席尋𤣥帛純皆卷自末
　　鄭注司宮太宰之屬掌宮庿者也丈六尺曰常半常曰尋純縁也雈細葦也末經所終有以識之必長筵者以有左右𩜹也今文雈皆作莞〈案原本雲皆為莞釋文取作莞二字下雲音官今從釋文〉
　　釋曰太宰之屬有宮人諸侯則司宮兼之
　　宰夫筵出自東房
　　鄭注筵本在房宰夫敷之也天子諸侯左右房
　　賓之乘車在大門外西方北面立
　　鄭注賓車不入門廣敬也凡賓即朝中道而往將至下行而後車還立於西方賓及位而止北面卿大夫之位當車前凡朝位賓主之間各以命數為逺近之節也
　　釋曰曲禮曰客車不入大門賓主之間謂主人未迎賓時賓主相去之數也
　　鉶芼牛藿羊苦豕薇皆有滑
　　鄭注藿豆葉也苦苦荼也滑蓳荁之屬今文苦為芐釋曰菜者土之毛故謂之芼堇荁乾則滑
　　贊者盥從俎升
　　鄭注俎其所有事
　　簠有葢冪〈案冪今註疏本訛作冪〉
　　鄭注稻粱將食乃設去㑹於房葢以冪冪巾也今文或作幕
　　釋曰簠至設時冪亦去之食如字下食庶羞同
　　凡炙無醬
　　鄭注巳有醎和也
　　上大夫蒲筵加雈席其純皆如下大夫純
　　鄭注謂三命大夫也為賓則莞筵紛純加繅席畫純也
　　釋曰言上下大夫筵席不殊雖侯伯之卿亦與子男之大夫同也四命之則異莞筵繅席司几筵筵國賓之席
　　卿擯由下
　　鄭注不升堂也
　　上贊下大夫也
　　鄭註上謂堂上擯贊者事相近以佐上下為名釋曰擯謂上擯使卿贊謂贊賓食者使下大夫擯在堂下贊在堂上
　　上大夫庶羞酒飲漿飲庶羞可也
　　鄭注於食庶羞宰夫又設酒漿以之食庶羞可也以優賓
　　拜食與侑幣皆再拜稽首
　　鄭注嫌上大夫不稽首



　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷十六　　　　宋　李如圭　撰
　　覲禮第十
　　鄭目錄雲覲見也諸侯秋見天子之禮春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇朝宗禮備覲遇禮省是以享獻不見焉三時禮亡惟此存爾覲禮於五禮屬賔禮〈案今註疏本脫禮字〉大戴第十六小戴第十七別錄第十
　　覲禮至於郊王使人皮弁用璧勞侯氏亦皮弁迎於帷門之外再拜
　　鄭注郊謂近郊去王城五十里小行人職曰凡諸侯入王則逆勞於畿則郊勞者大行人也皮弁者天子之朝朝服也璧無束帛者天子之玉尊也不言諸侯言侯氏者明國殊舍異禮不凡之也郊舍狹寡為帷宮以受勞掌舍職曰為帷宮設旌門
　　使者不荅拜遂執玉三揖至於階使者不讓先升侯氏升聽命降再拜稽首遂升受玉
　　鄭注不荅拜者為人使不當其禮也不讓先升奉王命尊也升者升壇使者東面致命侯氏東階上西面聽之
　　釋曰〈案此下原本缺〉
　　使者左還而立侯氏還璧使者受侯氏降再拜稽首使者乃出
　　鄭注左還還南面示將去也立者見侯氏將有事於已俟之也還玉重禮
　　侯氏乃止使者使者乃入侯氏與之讓升侯氏先升授幾侯氏拜送幾使者設幾荅拜
　　鄭注侯氏先升賓禮統焉幾者安賓所以崇優厚也上介出止使者則已布席也
　　釋曰統者統於主人也使者不坐而設幾優賓也諸侯之卿卑聘禮卿勞儐之不設幾
　　侯氏用束帛乘馬儐使者使者再拜受侯氏再拜送幣鄭注儐使者所以致尊敬也拜者各於其階
　　使者降以左驂出侯氏送於門外再拜侯氏遂從之鄭注騑馬曰驂左驂設在西者其餘三馬侯氏之士遂以出授使者之從者於外從之者遂隨使者以至朝
　　釋曰馬在庭北面西上聘禮賓亦執左馬以出馬在旁者曰驂天子使尊雖從之亦拜送
　　天子賜舍
　　鄭注以其新至道路勞苦未受其禮且使即安也賜舍猶致館也所使者司空與小行人為承儐今文賜皆作錫〈案今註疏本脫皆字〉
　　釋曰聘禮賓至即欲受之者主人之禮覲禮且使即安者君上之惠勞如字
　　曰〈案唐石經無曰字〉伯父女順命於王所賜伯父舍
　　鄭注此使者致館辭
　　侯氏再拜稽首
　　鄭注受館
　　儐之束帛乘馬
　　鄭注王使人以命致館無禮猶儐之者尊王使也侯氏受館於外既則儐使者於內
　　天子使大夫戒曰某日伯父帥乃初事
　　鄭注大夫者卿為訝者也掌訝職曰凡訝者賓客至而徃詔相其事戒猶告也其為告使順循其事也初猶故也古文帥作率
　　侯氏再拜稽首
　　鄭注受覲日也
　　諸侯前朝皆受舍於朝同姓西面北上異姓東面北上鄭注言諸侯者明來朝者衆矣顧其入覲不得竝耳受舍於朝受次於文王庿門之外聘禮曰宗人授次次以帷少退於君之次則是次也言舍者尊舍也天子使掌次為之諸侯上介先朝受焉此覲也言朝者覲遇之禮雖𥳑其來之心猶若朝也分別同姓異姓受之將有先後也春秋傳曰寡人若朝於薛不敢與諸任齒則周禮先同姓
　　釋曰諸侯受聘於祧知天子受覲亦於祧鄭以文武庿為二祧故謂受舍於文王庿門外也下記上介皆奉其君之旂置於宮知受舍者亦上介
　　侯氏裨冕釋幣於禰
　　鄭注將覲質明時也裨冕者衣裨衣而冠冕也裨之為言埤也天子六服大裘為上其餘為裨以事尊卑服之而諸侯亦服焉上公袞無升龍侯伯鷩子男毳孤絺卿大夫𤣥此差司服所掌也禰謂行主遷主矣而雲禰親之也釋幣者告將覲也其釋幣如聘大夫將受命釋幣於禰之禮既則祝藏其幣歸乃埋之於祧西階之東今文冕皆作絻〈案今註疏本脫此六字〉
　　釋曰諸侯𤣥冕以祭今入天子庿得伸其上服故服裨冕因告禰也曽子問曰天子巡守以遷庿主行諸侯去其國亦然冕服九章龍山華蟲火宗彞五者畫以為繢藻粉米黼黻四者絺以為繡袞之衣五章裳四章鷩之衣三章裳四章毳之衣三章裳二章絺刺粉米衣一章裳二章𤣥者衣無文裳刺黻而已皆𤣥衣纁裳
　　乘墨車載龍旂弧韣乃朝以瑞玉有繅
　　鄭注墨車大夫制也乘之者入天子之國車服不可盡同也交龍為旂諸侯之所建弧所以張縿之弓也弓衣曰韣瑞玉謂公桓圭侯信圭伯躬圭子穀璧男蒲璧繅所以藉玉以韋衣木廣袤各如其玉之大小以朱白蒼為六色今文玉為璧繅或為璪
　　釋曰大宗伯之職以玉作瑞桓圭以下是也各以其所琢飾名之
　　天子設斧依於戶牖之間左右幾
　　鄭注依如今綈素屏風也有繡斧文所以示威也斧謂之黼幾玉幾也左右者優至尊也其席莞席紛純加繅席畫純加次席黼純
　　釋曰釋宮曰戶牖之間謂之扆謂窗東戶西也扆與依同斧依亦以設於此處得名考工記曰白與黑謂之黼斧刃白而銎黒據形言之則謂之斧也書顧命曰設黼扆牖間南嚮敷重篾席黼純華玉仍幾篾席則次席也
　　天子袞冕斧依
　　鄭注袞衣者裨之上也繢之繡之為九章其龍天子有升龍有降龍衣此衣而冠冕南嚮而立以俟諸侯見
　　釋曰袞者卷龍衣也上公亦服之以無升龍為異依謂背之也曲禮曰天子當依而立諸侯北面而見天子曰覲天子當寧而立諸公東面諸侯西面曰朝見賢遍反下見尊同
　　嗇夫承命告於天子
　　鄭注嗇夫葢司空之屬也為末擯承命於侯氏下介𫝊而上上擯以告於天子〈案今註疏本脫於字〉天子見公擯者五人見侯伯擯者四人見子男擯者三人皆宗伯為上擯春秋𫝊曰嗇夫馳
　　釋曰此交擯也案司儀諸侯相為賓皆交擯則見天子可知
　　天子曰非他伯父實來予一人嘉之伯父其入予一人將受之
　　鄭注言非他者親之辭嘉之者美之辭也上擯又𫝊此而下至嗇夫侯氏之下介受之𫝊而上上介以告其君君乃許入今文實作寔嘉作賀
　　釋曰其入者覲禮不出迎
　　侯氏入門右坐奠圭再拜稽首
　　鄭注入門而右〈案今註疏本脫而字〉執臣道不敢由賓之位也〈案之各本訛作客張淳儀禮識誤言據周顯徳監本改正今從之〉卑見尊奠贄而不授〈案卑下各本衍者字張淳儀禮識誤雲釋文見侯注云卑見同卑見謂此也中無者字從釋文〉
　　擯者謁
　　鄭注謁猶告也上擯告以天子前辭欲親受之如賓客也其辭所易者曰伯父其升
　　侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降階東北面再拜稽首擯者延之曰升升成拜乃出
　　鄭注擯者請之侯氏坐取圭則遂左降拜稽首送玉也從後詔禮曰延延進也
　　釋曰階東西階之東也侯氏取圭由門左升自西階致命郊特牲曰覲禮不下堂而見諸侯下堂而見諸侯天子之失禮也由夷王以下
　　四享皆束帛加璧庭實惟國所有
　　鄭注四當為三古書作三四或皆積畫此篇又多四字字相似由此誤也大行人職曰諸侯庿中將幣皆三享其禮差又無取於四也初享或用馬或用虎豹之皮其次享三牲魚臘籩豆之實龜也金也丹漆絲纊竹箭也其餘無常貨此物非一國所能有〈案物上今註疏本衍地字〉惟國所有〈案今註疏本脫圉字〉分為三享皆以璧帛致之
　　奉束帛匹馬卓上九馬隨之中庭西上奠幣再拜稽首鄭注卓讀如卓王孫之卓卓猶的也以素的一馬以為上書其國名後當識其何產也馬必十匹者不敢斥王之乘用成數敬也
　　釋曰中庭庭南北之中也凡庭實三分庭一在南此以三享同陳故入庭深設之書康王既屍天子王出在應門之內大保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右皆布乘黃朱賓稱奉圭兼幣曰一二臣衛敢執壤奠皆再拜稽首彼因喪而見與此禮異乘黃朱四黃馬朱鬛也出應門其當寧而立與
　　擯者曰予一人將受之
　　鄭注亦言王欲親受之
　　侯氏升致命王撫玉侯氏降自西階東面授宰幣西階前再拜稽首以馬出授人九馬隨之
　　鄭注王不受玉撫之而已輕財也以馬出隨侯氏出授王人於外也王不使人受馬者至於享〈案至原本訛作主據今註疏本改正〉王之尊益君侯氏之卑益臣
　　釋曰幣謂束帛加璧也宰大宰也大宰之職大朝覲㑹同贊玉幣享者貢其國所有臣禮也聘禮使人受賓覿之馬者不臣人之臣
　　事畢
　　鄭注三享訖
　　乃右肉袒於庿門之東乃入門右北面立告聽事鄭注右肉袒者刑宜施於右也凡以禮事者左袒入更從右者臣益純也告聽事者告王以國所用為罪之事也易曰折其右肱無咎
　　釋曰士喪禮主人左袒則雖凶禮亦袒左
　　擯者謁諸天子天子辭於侯氏曰伯父無事歸寧乃鄭注謁告寧安也乃猶女也
　　釋曰書文侯之命曰王曰父義和其歸視爾師寧爾
　　侯氏再拜稽首出自屛南適門西〈案敖繼公雲西下脫襲字〉遂入門左北面立王勞之再拜稽首擯者延之曰升升成拜降出
　　鄭注王辭之不即左者當出隱於屛而襲之也天子外屛勞之勞其道勞也
　　釋曰釋宮曰屛謂之𣗳論語曰君樹塞門謂立小牆當門中以自蔽也禮緯曰天子外屛諸侯內屛內屛在路門之內外屛在路門之外臣朝君至而加肅敬故屛有逺近也此出門乃自屛南知天子外屛道勞如字
　　天子賜侯氏以車服迎於外門外再拜
　　鄭注賜車者同姓以金路異姓以象路服則袞也鷩也毳也古文曰迎於門外也
　　釋曰巾車掌五路玉路以祀金路同姓以封象路異姓以封革路以封四衛木路以封蕃國司服公之服自袞冕而下侯伯鷩冕子男毳冕
　　路先設西上路下四亞之重賜無數在車南
　　鄭注路謂車也凡君所乘車曰路路下四謂乘馬也亞之次車而東也詩云君子來朝何錫予之雖無予之路車乘馬又何予之𤣥袞及黼重猶善也所加賜善物多少由恩也春秋𫝊曰重錦三十兩
　　諸公奉篋服加命書於其上升自西階東面大史是右鄭注言諸公者王同時分命之而使賜侯氏也右讀如周公右王之右是右者始隨入於升東面乃居其右古文是為氏也
　　侯氏升西面立大史述命
　　鄭注讀王命書也
　　侯氏降兩階之間北面再拜稽首
　　鄭注受命
　　升成拜
　　鄭注大史辭之降也春秋傳曰且有後命以伯舅耋老毋下拜此辭之𩔖
　　大史加書於服上侯氏受
　　鄭注受篋服
　　使者出侯氏送再拜儐使者諸公賜服者束帛四馬儐大史亦如之
　　鄭注既雲拜送乃言儐使者以勞有成禮略而遂言釋曰亦儐乃拜送如儐勞者之禮
　　同姓大國則曰伯父其異姓則曰伯舅同姓小則曰叔父其異姓小則曰叔舅
　　鄭注據此禮雲伯父同姓大而言
　　饗禮乃歸
　　鄭注禮謂食燕也王或不親以其禮幣致之略言饗禮互文也掌客職曰上公三饗三食三燕侯伯再饗再食再燕子男一饗一食一燕
　　釋曰掌客職又曰若弗酌則以幣致之春秋傳戎朝於周發幣於公卿則諸侯既朝亦當有幣問公卿如聘問大夫禮
　　諸侯覲於天子為宮方三百歩四門壇十有二尋深四尺加方明於其上
　　鄭注四時朝覲受之於庿此謂時㑹殷同也宮謂壝土為埒以象牆壁也為宮者於國外春㑹同則於東方夏㑹同則於南方秋會同則於西方冬㑹同則於北方八尺曰尋十有二尋則方九十六尺也深謂高也從上曰深司儀職曰為壇三成成猶重也三重者自下差之為三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下四方神明之象也上下四方之神者所謂明神也㑹同而盟明神監之則謂之天之司盟有象者猶宗廟之有主乎王巡守至於方嶽之下諸侯㑹之亦為此宮以見之司儀職曰將㑹諸侯則命為壇三成宮旁一門詔王儀南郷見諸侯也
　　釋曰大宗伯職曰時見曰㑹殷見曰同時見者王將有征討之事則既朝覲王合諸侯而發禁殷見者十二歲王如不巡守則六服盡朝朝畢王亦合諸侯而命政皆為壇於國外以命事司盟職雲北面詔明神春秋傳盟於亳城北載書有司愼司盟
　　方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白北方黑上𤣥下黃設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭
　　鄭注六色象其神六玉以禮之上宜以蒼璧下宜以黃琮而不以者則上下之神非天地之至貴者也設玉者刻其木而著之
　　釋曰大宗伯職曰以玉作六器以禮天地四方以蒼璧禮天以黃琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以𤣥璜禮北方此上下用圭璧葢禮日月也典瑞職雲圭璧以祀日月鄭下注云日月而雲天地靈之
　　上介皆奉其君之旂置於宮尚左公侯伯子男皆就其旂而立
　　鄭注置於宮者建之豫為其君見王之位也諸公中階之前北面東上諸侯東階之東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面東上諸男門西北面東上尚左者〈案者今註疏本訛作皆〉建旂公東上侯先伯伯先子子先男而位皆上東方也諸侯入壝門或左或右各就其旂而立王降階南鄉見之三揖土揖庶姓時揖異姓天揖同姓見揖位乃定古文尚作上釋曰旂者表朝位之旂也與銘旌及作軍徽幟同以尺易仞而為之贄虞曰建旂者所以殊爵命示等威也詩曰君子至止言觀其旂尚左左者東方也公侯伯子男面位鄭皆據朝事儀而言周公朝諸侯於明堂其位亦如此或曰壇三成者即明堂也爾雅丘三成為崐崙丘謂三重也此明堂形如崐崙丘故公玉帶遂謂明堂名曰崐崙謂之明堂者或者以祀方明而名與當考
　　四𫝊擯
　　鄭注王既揖五者升壇設擯升諸侯以㑹同之禮其奠瑞玉及享幣公拜於上等侯伯於中等子男於下等擯者每延之升堂致命王受玉撫玉降拜於下等及請事勞皆如覲禮是以記之覲雲四傳擯者〈案今註疏本雲上脫覲字〉每一位畢擯者以告乃更陳列而升其次公也侯也伯也各一位子男俠門而俱東上亦一位也至庭乃設擯則諸侯初入門王官之伯帥之耳古文傳作傅
　　釋曰康王之誥曰帥諸侯入者大保畢公所謂王官伯
　　天子乘龍載大旂象日月升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明
　　鄭注此謂㑹同以春者也馬八尺以上為龍大旂大常也王建大常縿首畫日月其下及旒交畫升龍降龍朝事儀曰天子冕而執鎭圭尺有二寸繅藉尺有二寸搢大圭乘大路建大常十有二旒樊纓十有二就貳車十有二乘帥諸侯而朝日於東郊所以教尊尊也退而朝諸侯由此二者言之已祀方明乃以㑹同之禮見諸侯也凡㑹同者不協而盟司盟職曰凡國有疑㑹同則掌其盟約之載書及其禮儀北面詔明神既盟則貳之〈案貳各本訛作藏今據周禮改正〉言北面詔明神則明神有象也象者其方明乎及盟時又加於壇上乃以載辭告焉詛祝掌其祝號
　　釋曰常禮既朝日退而朝諸侯若國有疑而盟則既朝日反祀方明巳祀方明天子升壇見諸侯禮畢更加方明於壇而盟則此覲禮所記是
　　禮日於南門外禮月與四瀆於北門外禮山川丘陵於西門外
　　鄭注此謂㑹同以夏冬秋者也變拜言禮者容祀也禮月於北郊者月大陰之精以為地神也盟神必雲日月山川焉者尚著明也詩曰謂予不信有如皦日春秋傳曰縱子忘之山川神祗其忘諸乎此皆用明神為信也
　　釋曰言禮者容兼祀方明也先北後西者月尊也四瀆亦極陰故與月同配北方
　　祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘞
　　鄭注升沈必就祭者也就祭則是謂王巡守及諸侯之盟祭也其盟掲其著明者燔柴升沈瘞祭禮終矣備矣郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也宗伯職曰以實柴祀日月星辰則燔柴祭天謂祭日也柴為祭日則祭地瘞者祭月也日月而雲天地靈之也王制曰王巡守至於岱宗柴是王巡守之盟其神主日也春秋傳曰晉文公為踐土之盟而傳雲山川之神是諸侯之盟其神主山川也月者大陰之精上為天使臣道莫貴焉是王官之伯㑹諸侯而盟其神主月與古文瘞作殪
　　記幾俟於東箱
　　鄭注王即席乃設之也東箱東夾之前相翔待事之處
　　釋曰公食大夫禮賓食公揖退於箱
　　偏駕不入王門
　　鄭注在旁與已同曰偏同姓金輅異姓象輅四衛革輅蕃國木輅駕之與王同謂之偏偏駕不入王門〈案今註疏本脫一偏字〉乘墨車以朝是也偏駕之車舍之於館與釋曰此車天子所乘者諸侯亦乘之故謂之偏
　　奠圭於繅上
　　鄭注謂釋於地也










<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集釋>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷十七　　　宋　李如圭　𢰅
　　喪服第十一　子夏傳
　　鄭目録雲天子以下死而相喪衣服年月親疏隆殺之禮不忍言死而言喪喪者棄亡之辭若全存居於彼焉己亡之耳大戴第十七小戴第九劉向別録第十一
　　釋曰凡十有一章大傳曰服術有六一曰親親二曰尊尊三曰名四曰出入五曰長幼六曰從服喪服小記曰親親尊尊長長男女之有別人道之大者也此服之義也
　　喪服斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者
　　鄭注者者明爲下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰絰絰之言實也明孝子有忠實之心故爲制此服焉〈案今註疏本脫此六字〉首絰象緇布冠之缺項要絰象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布
　　釋曰凡服上曰衣下曰裳喪服以布爲衰綴之於衣因統名此衣爲衰先言斬者斬之而後成衰裳也不言裁割而曰斬者取痛甚之意雜記曰三年之喪若斬春秋傳曰孤斬焉在衰絰之中苴絰杖絞帶一苴冒三者謂以苴色之麻爲首絰要絰苴色之竹爲杖絞帶與要絰同在於要葢亦以苴麻爲之閒傳曰斬衰何以服苴苴惡貌也所以苴其內而見諸外也喪服四制乂曰苴衰不補則衰裳亦苴色矣冠繩纓者以布爲冠牡麻繩爲其纓也冠纓不蒙苴文故退次帶下杖齊其心故序帶上也檀弓曰絰也者實也喪服皆因吉服舊名絰以明忠實之心衰以表哀摧之義惟此二者別制名耳春秋傳齊晏桓子卒晏嬰麤縗斬苴絰帶杖菅屨即此服不言三年者下齊衰雲三年此三年可知
　　傳曰斬者何不緝也苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下去五分一以爲帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以爲帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以爲帶小功之絰大功之帶也去五分一以爲帶緦麻之絰小功之帶也去五分一以爲帶苴杖竹也削杖桐也杖各齊其心皆下本杖者何爵也無爵而杖者何擔主也非主而杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也絞帶者繩帶也冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍛而勿灰衰三升菅屨者菅菲也外納居倚廬寢苫枕塊哭晝夜無時歠粥朝一溢米夕一溢米寢不脫絰帶既虞翦屏柱〈案柱唐石經與此同今註疏本訛作拄〉寢有席食疏食水飲朝一哭夕一哭而已既練舎外寢始食菜果飯素食哭無時
　　鄭注盈手曰搹搹㧖也中人之㧖圍九寸以五分一爲殺者象五服之數也爵謂天子諸侯卿大夫士也無爵謂庶人也擔猶假也無爵者假之以杖尊其爲主也非主謂衆子也屬猶著也通屈一條繩爲武垂下爲纓著之冠也布八十縷為升升字當爲登登成也今之禮皆以登爲升俗誤已行久矣雜記曰喪冠條屬以別吉凶三年之練冠亦條屬右縫小功以下左縫外畢者冠前後屈而出縫於武也二十兩曰溢爲米一升二十四分升之一謂之梁柱所謂梁闇疏猶麤也舍外寢於中門之外屋下纍墼爲之〈案纍即累今註疏本訛作壘〉不塗塈所謂堊室也素猶故也謂復平生時食也斬衰不書受月者天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數
　　釋曰不緝者不緶衰裳之邊側也蕡麻子也爾雅曰蕡枲實麻之有子者其色惡以實言之謂之蕡以色言之謂之苴本麻根也大功以上絰有本左本在下者麻根居左其末自右來加其上也經文一絰包二者別而言之則首絰曰絰要絰曰帶士喪禮曰苴絰大鬲下本在左要絰小焉杖下本者竹桐之根在下順其性也小記曰絰殺五分而去一杖大如絰謂如要絰也童子不杖未成人不能備禮也雜記曰童子不杖不菲婦人亦謂童子婦人小功章爲姪庶孫丈夫婦人之長殤亦謂未成人者爲婦人也其成人者皆杖喪服四制曰杖者何爵也或曰擔主或曰輔病婦人童子不杖不能病也繩帶者絞麻爲繩作帶也五服之絰皆絞麻兩股相交繩帶則不但兩股矣絞帶輕於要絰故加細而爲飾也閒傳曰既虞卒哭帶三重三重者四股糾之要絰輕於首絰既虞不但爲兩股義與繩帶同絞帶大小王肅以爲如要絰雷次宗以爲五分要絰而去一條屬者喪冠之制也條謂冠之纓武共材以一條繩若布圍之兩相交過綴之以爲武垂其餘者以爲纓屬謂著冠於武冠與武相連屬也吉冠纓武異材冠與武各爲一物冠時乃合之惟燕居之冠少威儀冠武相屬玉藻所謂居冠屬武是也喪冠則又因武之材以爲纓謂之條屬喪事質略故也齊衰之冠纓用布則繩纓蓋用牡麻右縫者冠之三辟積其縫皆鄉右也大功以下乃從吉冠左縫外畢者冠之前後皆從武下出鄉外而反縫之也喪冠皆然是謂厭冠言冠厭伏於武下也既夕禮記曰冠六升外縪纓條屬厭冠尊在首升數常細於衣其布鍛治之不加灰耳閒傳曰斬衰三升菲草屨也茅已漚爲菅外納者以屨之餘末向外編納之皆取醜惡不事飾也居倚廬以下傳因博記居喪之禮虞謂已葬而虞祭練謂期而練祭也倚廬之制於中門外東壁之西橫一木著地以爲立細木其上倚就東壁以草屏覆之開戶北鄉既虞而施柱柱起翦正草而西其戶是爲柱翦屏既練又別爲兩下之屋不復偏倚東壁謂之堊室哭無時者謂十日五日哀至則哭也凡喪皆既虞卒哭變而受以輕服以初喪冠之布爲衰冠降其衰一等受麻絰以絰其殺五分而去一閒傳曰斬衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升去麻服帶三重又曰斬衰之與齊衰之麻同絞帶與冠纓齊衰用布則斬衰宜受以布帶布纓傳曰帶視其冠則宜以七升布爲之十三月而練又以七升之冠爲衰冠又降一等以八升布爲之帶亦然七升者始入大功之布而以練衰謂之功衰服問曰三年之喪既練服其功衰雜記曰三年之喪雖功衰不弔是也閒傳曰期而小祥練冠縓緣要絰不除男子除乎首婦人除乎帶檀弓曰練要絰繩屨無絇既虞卒哭之履無文以既練用大功繩履差之其用齊衰藨蒯之履乎大率斬衰既葬如齊衰之服既練如大功之服斬衰既虞卒哭遭齊衰之喪既練遭大功之喪乃爲之變服義由於此二十五月大祥除衰去杖縞冠素紕布純深衣閒傳曰又期而大祥素縞麻衣檀弓曰祥而縞玉藻曰縞冠素紕既祥之冠也二十七月而禫冠朝服閒傳曰中月而禫禫而纖無所不佩禫之履無文先儒以爲大祥白麻履禫履無絇禫逾月即吉此章不言受服之月者雜記曰士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭又虞大夫五諸侯七以次差之天子七月葬九虞九月而卒哭矣大夫以上既虞而卒哭受服故不得定言其月數溢一斛之米百升其重一石石九〈案此二字有脫誤當雲石百二十斤〉名斛爲石本此闇鄭讀高宗諒闇爲梁闇謂施梁〈案此下原本空一字應是也字〉故引以釋柱之義
　　父傳曰爲父何以斬衰也父至尊也
　　釋曰嫡孫爲祖亦然下傳曰父卒然後爲祖後者服斬爲此也
　　諸侯爲天子傳曰天子至尊也
　　釋曰諸侯爲天子斬衰爲王后齊衰昬義曰斬衰服父之義也爲王后齊衰服母之義以爲君之妻故服期也諸侯之夫人爲天子婦人爲夫之君齊衰不杖期服問曰君爲天子三年夫人如外宗之爲君也外宗爲君亦期也服問又曰世子不爲天子服大夫之適子爲君夫人世子如士服諸侯世子世國卿大夫不世爵故其服異也
　　君傳曰君至尊也
　　鄭注天子諸侯及卿大夫有地者皆曰君
　　釋曰喪服四制曰其恩厚者其服重故爲父斬衰三年以恩制者也門內之治恩掩義門外之治義斷恩〈案原本脫義斷二字今補〉資於事父以事君而敬同貴貴尊尊義之大者也故爲君亦斬衰三年以義制者也尊尊謂天子諸侯貴貴謂卿大夫君也下傳曰卿大夫君謂有地者士卑無臣士虞禮賓執事者如弔服祝澡絰帶則士之官屬爲其長弔服而加麻耳凡與國君爲族親者不敢以輕服服君小記曰與諸侯爲兄弟者服斬
　　父爲長子
　　鄭注不言適子〈案適今註疏本作嫡下同〉通上下也亦言立適以長
　　釋曰天子諸侯曰世子大夫以下曰適子天子諸侯亦爲世子三年故通上下而言長子也公羊傳曰立適以長不以賢言長者又以見斯義
　　傳曰何以三年也正體於上又乃將所傳重也庶子不得爲長子三年不繼祖也
　　鄭注此言爲父後者然後爲長子三年重其當先祖之正體又以其將代己爲宗廟主也庶子者爲父後者之弟也言庶者逺別之也小記曰不繼祖與禰此但言祖不言禰容祖禰共庿
　　釋曰長子與所後父皆恩服本輕故更發問也父子一體也而長適獨正故曰正體長子正體先祖又將代己主宗廟所傳者重故爲之三年小記曰庶子不爲長子斬不繼祖禰故也必己身繼祖繼禰自祖而下適適相承者乃爲長子三年蓋自義言之則祖爲重己承二重故以重服服長子也父在則否周之道有適子者無適孫父在己爲適則己之子未成適故必爲父後而後爲長子三年凡言爲後者謂所後者沒而己當其世也若適子有廢疾若他故不立則否小記曰適婦不爲舅後者則姑爲之小功適婦不爲後者服之與庶婦同則適子不爲後者服之與衆子同耳凡將傳重而不爲之重服者有三一則體而不正庶子是也二則正而不體適孫是也三則傳重而非正體庶孫是也與適子正體而不傳重者服之皆期庶子者妾子之號雖適妻第二子欲逺別之故亦謂之庶子
　　爲人後者傳曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可爲之後同宗則可爲之後何如而可以爲人後支子可也爲所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子
　　鄭注若子者爲所爲後之親如親子
　　釋曰同宗同大宗也支子適妻次子以下及妾子也禮大宗無子則同宗以支子後之所後者之祖父母妻於爲後者爲曽祖父母母妻之父母昆弟昆弟之子則爲後者之外祖父母舅舅之子也傳舉正尊以見旁親舉外親以明本族餘有服者服之一如親子故經於斬衰章舉爲人後之目空其文以包見之後不重出也若宗子爲殤而死則宗人來後者惟後死者之父以昆弟之服服殤死者曽子問曰宗子爲殤而死庶子弗爲後小記曰爲殤後者以其服服之
　　妻爲夫傳曰夫至尊也
　　釋曰父者子之天君者臣之天夫者妻之天三者皆至尊故以斬服服之
　　妾爲君傳曰君至尊也
　　鄭注妾謂夫爲君者不得體之加尊之也雖士亦然釋曰士無臣不得君稱而妾之尊夫與臣不異故雖士妾亦名夫爲君
　　女子子在室爲父
　　鄭注女子子者女子也〈案女子各本訛作子女杜佑通典兩引鄭注女子子者女子也今據以訂正〉別於男子也言在室者關已許嫁
　　釋曰上父條女子子在其中矣嫌許嫁即從降服故重出此文
　　布總箭笄髽衰三年
　　鄭注此妻妾女子子喪服之異於男子者總束髮謂之總者既束其本又總其末箭笄篠竹也〈案註疏本脫竹字〉髽露紒也猶男子之括髮斬衰括髮以麻則髽亦用麻〈案此下今註疏本有也蓋二字〉以麻者〈案今註疏本脫者字〉自項而前交於額上卻繞紒如著幓頭焉小記曰男子冠而婦人笄男子免而婦人髽凡服上曰衣〈案各本衣訛作衰據上雲凡服則通吉服之上衣下裳言之今改正〉下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣則衰無帶下〈案衰原本訛作裳據今註疏本改正〉又無袵
　　釋曰絰杖帶履婦人同於男子其異者總笄髽以易男子之冠纓衰則連裳爲之故別見此四者也髽者去纚而露其紒也其別有二婦人吉時以纚縚髮以笄固之謂之纚笄遭喪去笄而纚至小斂後復去纚而露其紒謂之髽至成服而加以箭笄此著笄之髽也所謂男子冠而婦人笄也其未成服之時與旣啟殯之後當男子括髮之節則婦人髽亦用麻當免之節則髽亦用布用麻之時如著幓頭無笄此麻布之髽也所謂男子免而婦人髽也經蓋指著笄之髽鄭兼未成服之髽明之三年者因箭笄而言箭笄有除無變小記曰箭笄終喪三年
　　傳曰總六升長六寸箭笄長尺吉笄尺二寸
　　鄭注總六升首飾象冠數長六寸謂出紒後所爲飾也
　　釋曰斬衰冠六升亦以為總檀弓曰南宮縚之妻之姑之喪蓋榛以爲笄長尺而總八寸爲姑齊衰期而笄亦長尺則五服之笄皆長尺也大功以下總之長短無文大功當與齊衰同八寸小功緦同一尺吉總當尺二寸與吉笄之長同下記有用吉笄折首之制故於此併傳之
　　子嫁反在父之室爲父三年
　　鄭注謂遭喪後而出者始服齊衰期出而虞則受以三年之喪受既虞而出則小祥亦如之既除喪而出則巳凡女行於大夫以上曰嫁行於士庶人曰適人釋曰出則爲父三年者已絶夫族於本親還服其本服也喪之變服必因虞祥之節故變而重服者亦因其節乃變小記曰婦爲父母喪未練而出則三年既練而出則巳未練而反則期既練而反則遂之反謂還歸夫家也遂之遂其三年
　　公士大夫之衆臣爲其君布帶繩屨
　　鄭注士卿士也公卿大夫厭於天子諸侯故降其衆臣布帶繩屨貴臣得伸不奪其正
　　釋曰布帶齊之帶繩屨大功之屨其貴臣自若絞帶菅屨
　　傳曰公卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣也君謂有地者也衆臣杖不以即位近臣君服斯服矣繩屨者繩菲也
　　鄭注室老家相也士邑宰也近臣閽寺之屬君嗣君也斯此也近臣從君喪服無所降也繩菲今時不借也
　　釋曰公卿大夫有采地者有家相有邑宰仲弓爲季氏宰家相也子羔爲費宰邑宰也無地者惟家相而巳孔子爲魯大夫而原思爲宰是也言君謂有地者則無地者無斬服矣即位即朝夕哭位也衆臣杖不以即位下於貴臣猶庶子不以杖即位下於適子然也近臣從君亦絞帶菅屨不借漢時菲名
　　疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨三年者鄭註疏猶麤也
　　釋曰疏衰裳以疏布爲之斬衰斬而後爲衰裳故先言斬疏衰衰裳已制而後齊故後言齊也斬衰固麤矣而麤不足以言之故以斬名衰見其痛甚之意至齊衰而始有麤稱箭笄不曰惡笄而齊衰櫛笄曰惡笄亦是意也削杖言削殺於父也疏屨草屨也讀如周禮聚斂疏材之疏
　　傳曰齊者何緝也牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上冠者沽功也疏屨者藨蒯之菲也
　　鄭注沽猶麤也冠尊加其麤麤功大功也齊衰不書受月者亦天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數
　　釋曰牡麻麻之無子者枲其名也閒傳曰斬衰貌若苴齊衰貌若枲服以稱其貌故斬衰之絰用苴麻齊衰用枲麻也右本在上麻本從左來加右之上也沽功謂人功麤大也下記曰齊衰四升冠七升七升者大功之布故曰冠者沽功也藨蒯皆草名玉藻曰履蒯席閒傳曰爲母疏衰四升旣虞卒哭受以成布七升冠八升又曰齊衰之葛與大功之麻同練而衰八升冠九升其他變除如斬衰之禮練而亦用大功繩屨則既虞卒哭或者用不杖期麻屨乎
　　父卒則爲母
　　鄭注尊得伸也
　　釋曰小記曰祖父卒而後爲祖母後者三年父卒君母存為其母當何服按小記曰庶子在父之室則爲其母不禫則父在爲妾母亦杖期同宮者惟不禫耳父歿君母存得伸三年可知其屈厭之節未聞
　　繼母如母傳曰繼母何以如母繼母之配父與因母同故孝子不敢殊也
　　鄭注因猶親也
　　釋曰緣父之意視繼母與因母不殊故也
　　慈母如母傳曰慈母者何也傳曰妾之無子者妾子之無母者父命妾曰女以爲子命子曰女以爲母若是則生養之終其身如母死則喪之三年如母貴父之命也鄭注此主謂大夫士之妾〈案今註疏本脫主字又此句之下有也字〉妾子之無母父命爲母子者其使養之〈案今註疏本脫此十五字〉不命爲母子〈案今註疏本脫此三字〉則亦服庶母慈己之服可也大夫之妾子父在爲母大功則士之妾子爲母期矣父卒則皆得伸也
　　釋曰傳曰者引舊傳也小記曰爲慈母後者爲庶母可也爲祖庶母可也言妾子亦可命之與庶祖母爲後也公子爲其母父卒乃大功無命爲母子服三年之禮終其身者終慈母之身而巳小記曰慈母與妾母不世祭又曰爲慈母之父母無服先儒謂婦不服慈姑孫不服慈祖母義本於此養羊亮反
　　母爲長子傳曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也
　　鄭注不敢降者不敢以已尊降祖禰之正體
　　釋曰夫妻一體故也子爲母齊衰故母亦爲之齊衰父在子爲母期而母仍爲之三年者自爲服祖禰之正體無厭屈之義也小記曰母爲長子削杖爲父母長子稽顙婦人爲夫與長子稽顙其餘則否又曰妾爲君之長子與女君同
　　疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨期者傳曰問者曰何冠也曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也帶縁各視其冠
　　鄭注問之者見斬衰有二〈案今註疏本脫見字〉其冠同今齊衰有四章不知其冠之異同耳縁如深衣之縁今文無冠布纓
　　釋曰此服與前章不殊以一期與三年懸隔嫌其服有異故重列之閒傳曰齊衰四升五升六升四升者三年齊衰也舊說杖期之衰五升不杖者五升六升下惟記斬衰與三年齊衰之冠杖期以下無文故傳發何冠之問冠其受者以受衰之布爲冠也冠其衰者冠與衰同也大功以上有受故冠其受小功以下無受故冠其衰率七升以上之衰受衰降三等此衰五升則冠八升也帶布帶也縁喪中衣之縁也吉時中衣用素若布縁之以采喪中衣則縁以布故特著之中衣之布亦當視其冠也檀弓曰練練衣黃裏縓縁謂三年既練之中衣也練而練冠亦練中衣哀殺稍飾故縓縁也此章本三年之喪屈而服期其與餘期異者服而加杖雖一期而練祥禫具有雜記曰期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫謂此章也疏衰不廬而父在爲母爲妻居廬期三月不御於內而父在爲母爲妻終喪不御於內期三月既葬食肉飲酒而父在爲母爲妻終喪不食肉飲酒皆其異者杖期既虞卒哭受以衰裳八升冠九升練衰冠又各降一等其他變除先儒以爲如三年齊衰之禮
　　父在爲母傳曰何以期也屈也至尊在不敢仲其私尊也父必三年然後娶達子之志也
　　釋曰喪服四制曰資於事父以事母而愛同天無二日土無二王國無二君家無二尊以一治之也故父在爲母齊衰期者見無二尊也此以權制者也猶心喪三年故父必三年然後娶士妾之子爲其母亦然惟不禫耳小記曰庶子在父之室爲其母不禫謂士之庶子也大夫以上妾子父在降其母無期服鄭氏以父在爲母衰五升按閒傳止言爲母疏衰四升無父卒父在之文當考
　　妻傳曰爲妻何以期也妻至親也
　　鄭注適子父在則爲妻不杖以父爲之主也服問曰君所主夫人妻大子適婦父在子爲妻以杖即位謂庶子
　　釋曰夫妻一體故曰至親周穆後崩王太子夀卒叔向以爲王一歲而有三年之喪二則妻本亦三年之喪也雜記曰爲妻父母在不杖不稽顙母在不稽顙稽顙者其贈也拜小記曰父在庶子爲妻以杖即位可也則適子父在爲妻不以杖即位也父母在爲妻亦不禫小記曰宗子母在爲妻禫宗子之妻尊故也父在爲母期杖而禫爲妻父母在不禫適子父爲之主則又不杖此其異也
　　出妻之子爲母
　　鄭注出猶去也
　　釋曰妻有出義而母無絶道故不曰出母而曰出妻之子爲母
　　傳曰出妻之子爲母期則爲外祖父母無服傳曰絶族無施服親者屬出妻之子爲父後者則爲出母無服傳曰與尊者爲一體不敢服其私親也
　　鄭注在旁而及曰施親者屬母子至親無絶道釋曰施讀如詩藟施於條枚之施妻出則與夫族絶惟母子自以至親而相爲服不施出於餘親也服問曰母死則爲其母之黨服母出則爲繼母之黨服小記曰爲父後者爲出母無服無服也者喪者不祭故也爲後者傳重主祭不敢以己私喪廢祖禰之祭故爲出母無服宋桓夫人生襄公而出歸於衛襄公請於桓公使目夷立曰臣之舅在衞愛臣若終立則不可以徃以爲父後者不敢私出母故也母雖出自爲其子期小記曰妾從女君而出則不爲女君之子服妾不服則女君固自服之也父卒母嫁其服無文韋𤣥成蕭望之鄭𤣥皆謂當服杖期爲父後者則不服以嫁母與出母俱是絶族故約此經爲服譙周袁準吳商以爲嫁母非父所絶爲父後者亦當服期或以爲子無絶母之義爲嫁母應服三年
　　父卒繼母嫁從爲之服報傳曰何以期也貴終也鄭注嘗爲母子貴終其恩
　　釋曰從者從乎繼母而𭔃育也即下傳所爲夫死妻稺子幼與之適人者也如此則爲之服然繼母配父之尊已絶故還以此服報之王肅曰從乎繼母而寄育則服不從則不服服也則報不服則不報馬融鄭𤣥以繼母已服父喪貴終母子之恩故隨爲之服王順經文鄭附傳說諸儒多從王義皇密曰婦無再醮之義禮許其嫁者以身稺子幼不能自存攜其孤幼與之適人使無窮屈之難故曰貴終也若偏喪之日誌存爽貳棄己如遺何貴終之有
　　不杖麻屨者
　　鄭注此亦齊衰言其異於上
　　釋曰自此已下哀殺病輕故不杖也斬衰菅屨齊衰藨蒯之屨不杖者麻屨輕重之節也春秋傳曰雖有絲麻無棄菅蒯此章之衰裳五升六升冠八升九升五升者正服也六升者義服也凡名從服君服爲義服既虞卒哭各以其冠爲受受冠降衰一等服終而除凡婦人之笄與要絰齊衰之上皆有除無變小記曰齊衰帶惡笄以終喪又曰箭笄終喪三年
　　祖父母傳曰何以期也至尊也
　　世父母叔父母傳曰世父叔父何以期也與尊者一體也然則昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故報之也父子一體也夫妻一體也昆弟一體也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四體也故昆弟之義無分然而有分者則辟子之私也子不私其父則不成爲子故有東宮有西宮有南宮有北宮異居而同財有餘則歸之宗不足則資之宗世母叔母何以亦期也以名服也
　　鄭注宗者世父爲小宗典宗事者〈案此下今註疏本有也字〉資取也爲姑在室亦如之〈案爲姑下原本衍姊妹二字今註疏本無之據後昆弟下注云爲姊妹在室亦如之則此不兼姊妹言明矣〉
　　釋曰伯父有繼世爲小宗故謂之世父五屬之服同父者期同祖者大功同曽祖者小功同高祖者緦世父叔父與已同出於祖應服大功以其與父爲一體故進服期也世母叔母與世父叔父一體而生母名故同乎世父叔父之服大傳曰同姓從宗合族屬異姓主名治際㑹名著而男女有別其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也此名服之義也雖以名服其情則輕喪大記曰叔母世母故主宗子飲酒食肉異於他期喪之未葬不飲酒食肉也姑與世父叔父之親等故在室者亦期〈案姑下原本亦衍姊妹二字據經世父母叔父母與昆弟分見姑與世父叔父之親等姊妹與昆弟之親等此因姑連及姊妹訛衍甚明今刪正〉凡女子子適人者皆降本服一等經惟見其降服者以其未成人則爲殤已成人則當嫁故沒其本服欲明嫁當及時之義
　　大夫之適子爲妻傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在則爲妻不杖
　　鄭注大夫不以尊降適婦者重適也凡不降者謂如其親服服之降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厭降公之昆弟以旁尊降爲人後者女子子嫁者以出降
　　釋曰凡言子者父在之稱夫人不以尊降適婦故適子亦不以厭降其妻以父爲之主辟尊者而不敢杖耳杖者所以扶病也服問曰父在不敢杖尊者在故也雜記曰爲長子杖則其子不以杖即位小記曰父不主庶子之喪則孫以杖即位可也父在庶子爲妻以杖即位可也則凡父在適子爲妻亦不以杖即位矣大夫之適子爲妻雖得伸服猶厭於其父直去其杖故在此章尊厭降者禮始於周檀弓曰古者不降上下各以其親滕伯文爲孟虎齊衰其叔父也爲孟皮齊衰其叔父也至周而大夫以上始以尊降其親惟正統不降天子諸侯服高曽祖父母祖父母父母妻長子適婦旁期以下尊不同者皆絶服大夫於天子諸侯所絶者降一等緦則不服司服職曰凡凶事服弁服卿大夫加以大功小功是也服弁服謂斬衰齊衰也其尊同者皆不降大夫以上其子厭於其父降與不降服與不服一視其父也公之昆弟其尊視大夫大功以下以旁尊降其尊不同者一等期以上則厭於先君餘尊先君所不服者服之不過大功又大夫以尊厭其子而公之昆弟無厭此其異也其爲人後者及女子子嫁者則通乎上下皆以出降其親一等大夫以上於其尊不同者則又以已尊累降之此四品降服不盡見於經參互出之小記曰世子爲妻與大夫之適子同則凡大夫大夫之子不降者達於天子皆然以大夫爲尊降之始其子爲厭降之始舉以例其餘
　　昆弟
　　鄭注昆兄也爲姊妹在室亦如之
　　爲衆子
　　鄭注衆子者長子之弟及妾子女子子亦如之〈案今註疏本脫一子字原本女子子下有在室二字據疏雲上姑姊妹雲在室此不雲在室可知故畧不言也可證在室二字乃後人所加今刪正〉士謂之衆子未能逺別也大夫則謂之庶子降之爲大功天子國君不服之內則曰冢子未食而見必執其右手適子庶子已食而見必循其首
　　釋曰喪服平文皆據士此雲衆子則士之稱也經毎雲大夫之庶子則大夫乃謂之庶子內則所云適子者止謂適妻之子其雲冢子則此所謂長子
　　昆弟之子傳曰何以期也報之也
　　鄭注檀弓曰喪服兄弟之子猶子也蓋引而進之
　　大夫之庶子爲適昆弟
　　鄭注兩言之者適子或爲兄或爲弟
　　傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也
　　鄭注大夫雖尊不敢降其適重之也適子爲庶昆弟庶昆弟相爲亦如大夫爲之
　　適孫傳曰何以期也不敢降其適也有適子者無適孫孫婦亦如之
　　鄭注周之道適子死則立適孫是嫡孫將上爲祖後者也長子在皆爲庶孫耳孫婦亦如之適婦在亦爲庶孫之婦凡父於將爲後者非長子皆期也
　　釋曰孫爲祖期祖〈案此下原本缺〉
　　爲人後者爲其父母報傳曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也持重於大宗者降其小宗也爲人後者孰後後大宗也爲後大宗大宗者尊之統也禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子後大宗也適子不得後大宗
　　鄭注都邑之士則知尊禰近政化也大祖始封之君始祖者感神靈而生若稷契也自由也及始祖之所由出謂祭天也上猶逺也下猶近也收族者謂別親疏序昭穆大傳曰繫之以姓而弗別綴之以食而弗殊雖百世昬姻不通者周道然也
　　釋曰其者其私親也凡爲其私親者皆其以別之凡服旁尊則皆報正尊則降之既持重大宗〈案持原本訛作特今改正〉則其本生不足以加尊於此子故報之也降其小宗者下記爲人後者於兄弟降一等是也禮公子不得禰先君又不敢宗君謂之別子而自爲其後世爲祖其自他國而始來此國者亦然別子而下適適相承出於別子者皆來宗之齊衰雖百世不遷是謂大宗小宗則惟統其五屬之內亦以其適長爲宗繼禰者其弟宗之繼祖者從父昆弟宗之繼曽祖者從祖昆弟宗之繼高祖者族昆弟宗之自如其本服親盡宗易五世而遷是謂小宗呂大臨曰國君之次適爲別子立以爲先君一族大宗之祖子孫世繼之爲大宗毎一君一大宗故曰宗其繼別子之所自出所自出則先君也國君主先君之祀上及先君之大祖而下爲先君子孫之宗故曰尊者尊統上別子爲先君百世大宗之祖而不禰先君故曰卑者尊統下大宗者所以統先君之子孫故曰大宗尊之統也適子不得後大宗者以其自爲小宗故也何休曰小宗無後當絶或曰適子不後大宗則無後亦有立後之義
　　女子子適人者爲其父母昆弟之爲父後者傳曰爲父何以期也婦人不貳斬也婦人不貳斬者何也婦人有三從之義無專用之道故未嫁從父既嫁從夫夫死從子故父者子之天也夫者妻之天也婦人不貳斬者猶曰不貳天也婦人不能貳尊也爲昆弟之爲父後者何以亦期也婦人雖在外必有歸宗曰小宗故服期也鄭注從者從其教令歸宗者父雖卒猶自歸宗其爲父後持重者〈案持今註疏本訛作服〉不自絶於其族𩔖也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫婦人之爲小宗各如其親之服避大宗
　　釋曰女子子適人爲昆弟爲父後期者雖外成猶重本統也檀弓曰妻之昆弟爲父後者死哭之適室子爲主父在哭於妻之室非爲父後者哭諸異室上傳止言不貳斬此言婦人不貳斬者彼謂不兩統貳父耳爲君爲長子猶有斬服婦人則惟於所天服斬故傳每連言婦人不貳斬以別之或曰鄭氏謂內宗外宗爲君服斬何言乎婦人不貳斬也曰非也服問曰君爲天子三年夫人猶內宗之爲宗也夫人爲天子期則內宗爲君亦期矣雜記曰外宗爲君夫人猶內宗也是內宗外宗之服不異也所謂與諸侯爲兄弟服斬者自爲男子生文婦人不貳斬何義而以斬服服君乎周禮曰內宗外宗內女外女之有爵者謂嫁於卿大夫士者也爲夫之君自應服期其異者並服夫人猶之仕焉而已者並服小君耳遂以爲服斬則誤矣
　　繼父同居者傳曰何以期也傳曰夫死妻稺子幼子無大功之親與之適人而所適者亦無大功之親所適者以其貨財爲之築宮庿歲時使之祀焉妻不敢與焉若是則繼父之道也同居則服齊衰期異居則服齊衰三月〈案此下唐石經有也字〉必嘗同居然後爲異居未嘗同居則不爲異居
　　鄭注妻稺謂年未滿五十子幼謂年十五以下子無大功之親謂同財者也爲之築宮庿於家門之外神不歆非族妻不敢與焉恩雖至親族已絶矣夫不可二此以恩服耳未嘗同居則不服之
　　釋曰小記曰繼父不同居也者必嘗同居皆無主後同財而祭其祖禰爲同居有主後者爲異居與傳義同其或同居而異財或繼父與己更自有子或昔同居今異則皆爲異居繼父服此子無文如圭以繼母嫁報服推之或者亦報服乎同母異父之昆弟之服經亦無文檀弓曰公叔木有同母異父之昆弟死問於子遊子游曰其大功乎狄儀有同母異父之昆弟死問於子夏子夏曰我未之前聞也魯人則爲之齊衰狄儀行齊衰今之齊衰狄儀之問也鄭氏謂服大功者是同父服期同母故降一等服大功或曰母屬之親不過小功而已
　　爲夫之君傳曰何以期也從服也
　　釋曰從乎夫而服之也凡從服降所從一等大傳曰有屬從有𢓺從屬從者所爲服者於己有血屬之親也徒從者與彼非親空從而服之耳子爲母之黨妻爲夫之黨屬從也臣爲君之黨妾子爲君母之黨妾爲女君之黨子爲母之君母妻爲夫之君徒從也小記曰從服者所從亡則己屬從者所從雖歿也服從服謂徒從也
　　姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報傳曰無主者謂其無祭主者也何以期也爲其無祭主故也
　　鄭注無主後者人之所哀憐不忍降之
　　釋曰檀弓曰喪服姑姊妹之薄也蓋有受我而厚之者也今無夫無子則無厚之者矣故爲之服其本服女子子不貳斬雖無主後仍爲其父母期故惟姑姊妹報
　　爲君之父母妻長子祖父母傳曰何以期也從服也父母長子君服斬妻則小君也父卒然後爲祖後者服斬鄭注此爲君矣而有父若祖之喪者謂始封之君也若是繼體則其父若祖有廢疾不立父卒者父爲君之孫宜嗣位而早卒今君受國於曽祖
　　釋曰父母長子君服三年故臣從服期也爲母齊衰而言君服斬者連文而言耳〈案文原本訛作父今改正〉妻則小君者爲小君齊衰自其本服故傳別見其義父卒爲祖後者服斬者言君爲之服斬者乃從服期也非服之常故經文次長子之下君之父祖若爲君而卒則羣臣固自服斬矣以其不立故止從君而服期也凡此服雖重而恩則輕雜記曰親喪外除兄弟之喪內除視君之母與妻比之兄弟檀弓曰居君之母與妻之喪居處言語飲食衎爾小記曰爲君之父母妻長子君巳除喪而後聞喪則不稅其禮若小功以下耳君之適殤適婦從服無文案下記君之所爲兄弟服室老降一等則君爲之服者臣皆從服也庾蔚之以爲經惟見重服之從則輕服不從可知未知然否服問曰大夫之適子爲君夫人大子如士服君之母非夫人則羣臣無服惟近臣及驂乗從服惟君所服服也小記曰近臣君服斯服矣其餘從而服不從而稅君雖未知喪臣服己惟君所服者其服視君無所降也稅謂於喪服年月己過乃追服之
　　妾爲女君傳曰何以期也妾之事女君與婦之事舅姑等
　　鄭注女君君適妻也女君於妾無服報之則重降之則嫌
　　釋曰妾爲女君之黨雖爲從服然猶之近臣君服斯服故其服悉與女君同不從降一等之例且雖徒從而女君死猶服其黨所以防覬覦也雜記曰女君死則妾爲女君之黨服攝女君則不爲先女君之黨服攝女君差尊故自從徒從之例
　　婦爲舅姑傳曰何以期也從服也
　　釋曰夫爲父母三年故婦從服期小記曰婦當喪而出則除之
　　夫之昆弟之子
　　鄭注男女皆是
　　傳曰何以期也報之也
　　釋曰從乎夫而服則當大功報之故期也凡爲夫之黨尊者皆從服卑者皆報之從服故降其夫一等卑者以名服己與夫同故己報之亦與夫同也此報服之重者故著之餘皆例此
　　公妾大夫之妾爲其子傳曰何以期也妾不得體君爲其子得遂也
　　鄭注此言二妾不得從於女君尊降其子也女君與君一體惟爲長子三年其餘以尊降之與妾子同也釋曰妾無尊君又不厭妾故自爲其子伸其本服
　　女子子爲祖父母傳曰何以期也不敢降其祖也鄭注經似在室傳似已嫁明雖有出道猶不降釋曰章首已著祖父母今重出之明爲己嫁者生文下章女子子嫁者未嫁者爲曽祖父母之服同知此雖己嫁者亦不降也女子子適人者爲昆弟之爲父後者期爲祖父母曽祖父母皆與在室者同然則女子子於正統之親雖出猶不降其爲父母期者屈於不貳斬耳鄭氏以爲女子子成人者有出道不敢降其祖則得降其旁親
　　大夫之子爲世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無主者爲大夫命婦者惟子不報傳曰大夫者其男子之爲大夫者也命婦者其婦人之爲大夫妻者也無主者命婦之無祭主者也何以言惟子不報也女子子適人者爲其父母期故言不報也言其餘皆報也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫爲不降命婦也夫尊於朝妻貴於室矣
　　鄭注命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫則後夫人亦命其妻矣此所爲者凡六命夫六命婦〈案以上注文今註疏本在經之下傳曰之上〉無主者命婦之無祭主謂姑姊妹女子子也其有祭主者如衆人惟子不報男女同不報耳傳以爲據謂女子子〈案據原本訛作主今註疏本作傳惟據女子子〉似失之矣大夫爲不降命婦據大夫於姑姊妹女子子既以出降〈案此下今註疏本有大功二字〉其適士者又以尊降在小功也夫尊於朝與己同妻貴於室從夫爵也
　　釋曰六命夫者世父一叔父二子三昆四弟五昆弟之子六六命婦者世母一叔母二姑三姊四妹五女子子六大夫爲命夫命婦以尊同不降故其子亦不敢以厭降之案下章大夫爲世父母叔父母子昆弟昆弟之子爲士者大功則其爲大夫者期矣大夫爲姑姊妹女子子嫁於大夫者大功則其無主者亦期也此惟見大夫之子者嫌此命夫命婦猶以尊降大夫之子不報故特著之惟子不報者子爲父斬女子子適人者爲父期自其本服非報服也傳止言女子子不報者女子子適人者爲父期與爲女子子無主者期其服適同嫌是報服故別其非報上經姑姊妹女子子適人無祭主者言姑姊妹報而不及於女子子意與此同
　　大夫爲祖父母適孫爲士者傳曰何以期也大夫不敢降其祖與適也
　　鄭注不敢降其祖與適則可降其旁親也
　　釋曰三年之喪達乎天子祖與適則稍殺矣嫌得以尊降故舉大夫以明之案雜記曰大夫爲其父母兄弟之未爲大夫者之喪服如士服士爲其父母兄弟之爲大夫者之喪服如士服大夫之適子服大夫之服大夫之庶子爲大夫則爲其父母服大夫服〈案原本脫其字今補〉春秋傳晏桓子卒晏嬰麤縗斬寢苫枕草其老曰非大夫之禮也曰惟卿爲大夫則大夫喪服與士服有異也故鄭氏以爲士爲父服縷如三升半而三升爲母蓋五升縷而四升爲兄弟六升縷而五升大夫以上乃備儀盡飾大功以下大夫士服則同然案經斬衰章不見大夫士服之異孟子亦云三年之喪齊疏之服飦粥之食自天子達記傳所言蓋周衰禮壞或自爲服制以相別異記者因雜記之非舊典也
　　公妾以及士妾爲其父母傳曰何以期也妾不得體君得爲其父母遂也
　　鄭注然則女君有以尊降其父母者與春秋之義雖爲天王后猶曰吾季姜是言子尊不加於父母此傳似誤矣禮妾從女君而服其黨服是嫌不自服其父母故以明之
　　釋曰經嫌妾以厭降其私親故明之下記曰凡妾爲私兄弟如人



　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷十八　　　宋　李如圭　撰
　　喪服
　　疏衰裳齊牡麻絰無受者
　　鄭注無受者服是服而除不以輕服受之不著月數者天子諸侯葬異月也小記曰齊衰三月與大功同者繩屨
　　釋曰凡喪皆既葬受以輕服此服三月既葬而除其為天子諸侯者葬而又反服之舊說此章衰裳六升冠九升如圭按曾祖父母不當為義服其衰亦宜五升冠八升不言冠帶屨者因服輕畧之繩屨者以麻糾繩為之凡用麻者以繩為經故齊衰期麻屨無受者繩屨
　　寄公為所寓
　　鄭注寓亦寄也為所寄之國君服
　　釋曰春秋傳衛侯出奔齊齊人以郲寄衛侯詩序曰狄人迫逐黎侯寓於衛是謂寄公
　　傳曰寄公者何也失地之君也何以為所寓服齊衰三月也言與民同也
　　鄭注諸侯五月而葬而服齊衰三月者三月而藏其服至葬又反服之〈案反今註疏本作更〉既葬而除之
　　釋曰郊特牲曰諸侯不臣寓公故服所寓惟與民同
　　丈夫婦人為宗子宗子之母妻
　　鄭注婦人女子子在室及嫁歸宗者也宗子繼別之後百世不遷所謂大宗也
　　釋曰宗子有君族之道故族人皆為齊衰三月其在五屬之內則三月之後自以本服終之宗子之母妻統族人之婦故族人亦為之服曾子問曰宗子雖七十無無主婦義由於此
　　傳曰何以服齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也宗子之母在則不為宗子之妻服也釋曰無二統故也下記宗子不為殤則族人不為之服為殤者乃服之義亦猶此宗子母在雖不為宗子之妻服然舅沒則姑老宗子之妻收放承祭之重異於他人故宗子母在得為妻禫大𫝊曰自仁率親等而上之至於祖自義率祖順而下之至於禰故人道親親也親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故𭣣族收族故宗庿嚴
　　為舊君君之母妻𫝊曰為舊君者孰謂也仕焉而己者也何以服齊衰三月也言與民同也君之母妻則小君也
　　鄭注仕焉而已者謂老若有廢疾而致仕者也為小君服者恩深於民
　　釋曰仕焉而已則釋斬而齊者別親疏明貴賤也案士相見禮凡自稱於君宅者在則曰市井之臣在野則曰草莽之臣宅者謂致仕者也孟子曰在國曰市井之臣在野曰草莽之臣皆謂庶人宅者稱謂與庶人正同故其服亦同
　　庶人為國君
　　鄭注不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿內之民服天子亦如之
　　釋曰庶人在官者謂府史胥徒也檀弓曰公之喪諸達官之長杖則庶人在官者不杖斬同於民而已
　　大夫在外其妻長子為舊國君
　　鄭注在外待放已去者
　　𫝊曰何以服齊衰三月也妻言與民同也長子言未去也
　　鄭注妻雖從夫而出古者大夫不外娶婦人歸宗徃來猶民也春秋𫝊曰大夫越竟逆女〈案競今註疏本作境〉非禮君臣有合離之義長子去可以無服
　　釋曰長子言未去則妻已去矣長子未去固從庶人之服而特著之者以大夫之適子為君得服士服嫌大夫已去猶為君斬也士之妻服舊國君與大夫妻同經欲明大夫長子之服故主大夫而言耳大夫之庶子士之子未去則庶人服之已去則皆不服上下條曰舊君此曰舊國君者以在其國而服之義繋於國故與庶人爲國君之文同
　　繼父不同居者
　　鄭注嘗同居今不同
　　曽祖父母𫝊曰何以齊衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也
　　鄭注正言小功者服之數盡於五則髙祖宜緦麻曽祖宜小功也據祖期則曽祖宜大功〈案今註疏本脫宜字〉髙祖宜小功也曾祖髙祖〈案各本作髙祖曾祖據通典所引先曾祖方與下先曾孫語相貫〉皆有小功之差則曾孫𤣥孫為之服同也重其衰麻尊尊也減其日月恩殺也
　　釋曰減其日月者減五月為三月也兄弟猶言族親也記曰小功以下為兄弟與己同出於曾祖者已皆為之小功故不敢以其服服曾祖也曾猶重也曾祖以上皆謂之曾祖曾孫以下皆謂之曾孫雖成王之於后稷蒯聵之於康叔皆稱曾孫故喪服無髙祖𤣥孫之文雖十世之祖茍相逮者必為之齊衰三月小記所謂親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢者自為旁親生文旁親之殺極於九正統則固無絶道也不言以五為七者因曾祖以上曾孫以下之服皆同故畧為一節言之
　　大夫為宗子𫝊曰何以服齊衰三月也大夫不敢降其宗也
　　釋曰大夫不奪宗故也曾子問曰宗子為士庶子為大夫以上牲祭於宗子之家小宗且然大宗可知
　　舊君
　　鄭注大夫待放未去者
　　𫝊曰大夫為舊君何以服齊衰三月也大夫去君埽其宗庿故服齊衰三月也言與民同也何大夫之謂乎言其以道去君而猶未絶也
　　鄭注以道去君謂三諌不從待放於郊未絶者言爵祿尚有列於朝出入有詔於國妻子自若民也釋曰案𫝊言大夫去又曰以道去君葢大夫已去而服舊君之有恩禮者非待放未去者也雜記曰違諸侯之大夫不反服檀弓曰仕而未有祿者違而君薨弗為服也其為反服者則此經是已穆公問於子思曰為舊君反服古與曰古之君子進人以禮退人以禮故有舊君反服之禮齊宣王問孟子曰禮為舊君有服何如斯可為之服曰諫行言聽膏澤下於民有故而去則君使人導之出疆又先之於其所徃去三年不反然後收其田裡如此則為之服子思孟子所言皆據此𫝊也埽其宗廟謂𢬵除之也鄭以此經為大夫待放未去又以子思所論為仕焉而已者失之矣雜記又曰違大夫之諸侯不反服則此經舊君亦通謂大夫君士去其國為舊君亦然𫝊舉大夫而言耳
　　曾祖父母為士者如衆人𫝊曰何以齊衰三月也大夫不敢降其祖也
　　女子子嫁者未嫁者為曾祖父母𫝊曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齊衰三月不敢降其祖也
　　鄭注言嫁於大夫者明雖尊猶不降也成人謂年二十已笄醴者也此著不降〈案著今註疏本訛作者〉明有所降釋曰成人有出道嫌即得降其祖故特出以明之
　　大功布衰裳牡麻絰無受者
　　鄭注大功布者其鍛治之功麤沽之
　　釋曰布用功麤畧故曰大功布也小功則功差細宻緦則治其縷細如絲矣閒𫝊曰大功七升八升九升此章皆齊衰以上之殤降而服大功其齊裳七升冠十升衰服不言齊者齊之可知無受者既卒哭不變服也服問曰殤非重麻為其無卒哭之稅所謂無受也
　　子女子子之長殤中殤
　　鄭注殤者男女未冠笄而死可傷者〈案傷各本訛作殤今改正〉女子子許嫁不為殤也
　　釋曰言子者長子亦在焉以殤死畧之小記曰丈夫冠而不為殤婦人笄而不為殤春秋伯卒公羊𫝊曰此未適人何以卒許嫁矣婦人許嫁字而笄之死則以成人之喪治之
　　傳曰何以大功也未成人也何以無受也喪成人者其文縟喪未成人者其文不縟故殤之絰不樛垂葢未成人也年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八歲為下殤不滿八歲以下皆為無服之殤〈案今註疏本脫皆字唐石經亦有〉無服之殤以日易月以日易月之殤殤而無服故子生三月則父名之死則哭之未名則不哭也鄭注縟猶數也其文數者謂變除之節也不樛垂者不絞其帶之垂者雜記曰大功以上散帶以日易月謂生一月者哭之一日也殤而無服者哭之而已為昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又雲女子子者殊之以子關適庶也
　　釋曰凡喪小斂後皆服麻大功以上垂其帶是謂散帶至成服而絞之小功以下初而絞之殤則自初以至成服皆垂之而不絞是謂不樛垂其文不縟與無受之義同以日易月者謂若滿七歲則八十四日哭之惟期親則然故𫝊於此章𤼵之大功親以下不復有以日易月之哭馬融王肅以為以哭之日易服之月謂若當服期者則哭之十有三日當服緦者則哭之三日非也期親長中殤降而大功下殤降而小功猶有緦一等以無服之殤未及於禮不以緦服之隨其生月制為哭日若大功則長中殤降而小功下殤降而緦無服之殤服名已絶與小功中殤緦之長殤皆已無服矣柰何生三月而更制哭日乎束晳曰緦麻不服長殤小功不服中殤大功不為易月哭惟齊衰乃備四殤
　　叔父之長殤中殤姑姊妹之長殤中殤昆弟之長殤中殤夫之昆弟之子女子子之長殤中殤適孫之長殤中殤大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤公為適子之長殤中殤大夫為適子之長殤中殤
　　鄭注公君也諸侯大夫不降適殤者重適也天子亦如之
　　釋曰天子諸侯絶服旁親大夫降一等正統之親則皆不降故經兩見之
　　其長殤皆九月纓絰其中殤七月不纓絰
　　鄭注絰有纓者為其重也自大功以上絰有纓以一條繩為之小功已下絰無纓也
　　釋曰纓所以固絰亦於頥下結之小記曰再期之喪三年也期之喪二年也九月七月之喪三時也五月之喪二時也三月之喪一時也喪服之正無七月七月者謂此中殤之服也
　　大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即九月者
　　鄭注受猶承也
　　釋曰此章衰裳三等降服七升正服八升冠皆十升義服九升冠十一升三月既葬各以其冠為受十升十一升者小功之布故曰受以小功衰也下記曰大功八升若九升小功十升若十一升記此受服之差也纓絰者絰有纓也大功九月以上絰有纓故於此著之即就也
　　傳曰大功布九升小功布十一升
　　鄭注此受之下也以𤼵傳者明受盡於此也又受麻絰以絰間傳曰大功之與小功之麻同凡天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子諸侯無大功主於大夫士也此雖有君為姑姊妹女子子嫁於國君者非內喪也〈案凡天子諸侯至此五十四字註疏本接上注受猶承也之下〉古文依此禮也〈案今註疏本脫此六字又古文二字下當有訛脫〉釋曰傳據義服大功而言也義服大功衰九升受以小功衰十一升服之有受者止於此小功以下無受也凡為天子諸侯必以重服服之嫁於國君者彼國雖以五月葬此國自以三月受服
　　姑姊妹女子子適人者𫝊曰何以大功也出也
　　鄭注出必降之者葢有受我而厚之者
　　釋曰雜記曰伯母叔母疏衰踴不絶地姑姊妹之大功踴絶於地若知此者由文矣哉由文矣哉絶地離地也伯叔母義也姑姊妹骨肉也姑姊妹雖已出降其情猶不殺也
　　從父昆弟
　　鄭注世父叔父之子也其姊妹在室亦如之
　　釋曰世父叔父從父而別故謂其子為從父昆弟
　　為人後者為其昆弟傳曰何以大功也為人後者降其昆弟也
　　庶孫
　　鄭注男女皆是下殤小功章曰為姪庶孫丈夫婦人同
　　適婦
　　鄭注適婦適子之妻
　　傳曰何以大功也不降其適也
　　鄭注婦言適者從夫名
　　釋曰婦人從服夫黨之尊者降於夫一等所為服者亦降其夫一等報之婦為舅姑期舅姑宜為之大功又以正尊降之服小功惟適婦則不降小記曰適婦不為舅後者則姑為之小功
　　女子子適人者為衆昆弟
　　鄭注父在則同父沒乃為為父後者服期也〈案為父後者為之服期各本脫一為字今據文義補〉
　　姪丈夫婦人報
　　鄭注為姪男女服同
　　釋曰姪者嫁姑謂其昆弟之子女子子也言婦人者明已嫁者與在室之服同下經大夫之妻為姑姊妹嫁於大夫者大功為人後者為其姊妹適人者小功則以出降者兩皆出亦止降一等
　　傳曰姪者何也謂吾姑者吾謂之姪
　　釋曰春秋傳曰姪其從姑
　　夫之祖父母世父母叔父母
　　傳曰何以大功也從服也夫之昆弟何以無服也其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無愼乎
　　鄭注道猶行也言婦人棄姓無常秩嫁於父行則為母行嫁於子行則為婦行〈案今註疏本脫此二十四字〉謂弟之妻為婦者卑逺之故謂之婦嫂者尊嚴之稱是嫂亦可謂之母乎〈案今註疏本脫此八字〉言不可〈案各本脫此三字今據通典所引補〉嫂猶叟也叟老人之稱也是為序男女之別耳若已以母婦之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已則是亂昭穆之序也治猶理也父母兄弟夫婦之理人倫之大者可不愼乎大傳曰同姓從宗合族屬異姓主名治際㑹名著而男女有別
　　釋曰母道者名之為母以名服之與其夫同婦道者名之為婦以服已之服報之昆弟之妻本非母婦之行不可服以母婦之服又不得以妻道屬其昆弟之妻故昆弟之妻與夫之昆弟不相為服其謂之嫂與婦者以名逺之耳夫之祖父母世叔父母夫皆服期故妻從服大功為昆弟子夫之昆弟子之妻之服經無文案下經為夫之姑小功為夫之諸祖父母緦皆言報則夫之旁尊於卑者之婦皆報之不盡出耳王肅以為與己子之婦同服小功非旁尊報之例也
　　大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子為士者鄭注子謂庶子
　　傳曰何以大功也尊不同也尊同則得服其親服鄭注尊同謂亦為大夫者親服期
　　公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟
　　鄭注公之庶昆弟則父卒也大夫之庶子則父在也其或為母謂妾子也
　　釋曰昆弟者繫於今君之稱言公之昆弟則庶自明矣重言庶者主見為母者指妾子為其母適子為母自伸其本服
　　傳曰何以大功也先君餘尊之所厭不得過大功也大夫之庶子則從乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也
　　鄭注言從乎大夫而降則於父卒如國人也昆弟庶昆弟也舊讀昆弟在下其於厭降之義宜𫎇此傳也是以上而同之父所不降謂適也
　　釋曰大夫降其庶子庶婦一等為貴妾緦故大夫庶子為其母妻昆弟亦降期而大功諸侯絶服庶子庶婦不服妾故公子不敢服其母妻昆弟先君既沒猶厭於餘尊服大功而已凡屈而降服者皆以心喪終其月數劉智曰小功以下不稅服者乃無心喪耳厭降之與尊降異者不降其正統之親及旁親之尊同者厭降者父所不服則皆不敢服之榖梁傳曰公子之重視大夫公之昆弟其尊與大夫等而其服有不同者以此公之昆弟於大功以下乃無餘尊之厭得伸於尊不同者則自以己旁尊降之一等與大夫同
　　皆為其從父昆弟之為大夫者
　　鄭注皆者言其互相為服尊同則不相降其為士者降在小功適子為之亦如之
　　釋曰皆者皆公之庶昆弟大夫之庶子也公之昆弟為從父昆弟為大夫不降者以尊同大夫之庶子不降者以父所不降也大夫之適子亦然承上庶子之文而不及於適耳
　　為夫之昆弟之婦人子適人者
　　鄭注婦人者女子子也不言女子子者因出見恩疏
　　大夫之妾為君之庶子
　　鄭注下傳曰何以大功也妾為君之黨服得與女君同指為此也妾為君之長子亦三年自為其子期異於女君也士之妾為君之衆子亦期
　　女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者成人而未嫁者也〈案以上乃本節經文之傳〉何以大功也妾為君之黨服得與女君同〈案此十六字乃上節經文之𫝊鄭注以為文爛在下是也〉
　　鄭注舊讀合大夫之妾為君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾為此三人之服也〈案舊讀以下三十二字各本訛在經之下傳曰之上文勢遂不相貫今改正〉下言為世父母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也〈案此二十一字各本椄傳得與女君同下為𫝊文唐石經亦然賈氏疏乃雲下言二字及者謂妾自服其私親也九字總十一字既非子夏自著又非舊讀者自安是誰置之也今以義必是鄭君置之鄭君欲分別舊讀者如此意趣然後以注破之據疏此說以為世父母叔父母姑姊妹十字為傳文以下言二字及者謂妾自服其私親也九字共十一字為鄭所加不知經既見為世父母叔父母姑姊妹十字𫝊不應重見此十字而絶不釋其意是二十一字通為鄭注無疑且考其文義上雲言大夫之妾為此三人之服也下雲謂妾自服其私親也一言字一謂字皆指舊讀者之意如是自舊讀至此不辭凡五十六字一氣連貫不可截斷今訂正〉此不辭即實為妾遂自服其私親當言其以明之〈案明今註疏本作見〉齊衰三月章曰女子子嫁者未嫁者為曾祖父母經與此同足以明之矣〈案明今註疏本亦作見〉傳所云何以大功也妾為君之黨服得與女君同文爛在下耳女子子成人者有出道降旁親及將出者明當及時也
　　釋曰未嫁者為此期親當服期而服大功者以其成人將出欲其及時故逆降旁親也假年十九而遭期喪降之為大功則得及時而嫁大功之末可以嫁子故也馬融舊讀以大夫之妻降其庶子大功為女子子未嫁者亦然其嫁於大夫者則以出降無尊降亦大功大夫之妾為此三人者悉從女君之服其自服其私親世父以下則無尊厭降一如人出降一等兩義各異故經兩言為以別之其義自通鄭義於經文為順特成人未嫁者得逆降其旁親為異耳
　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁於大夫者
　　釋曰凡婦人從其夫之爵位故大夫之妻得體夫之尊其服與大夫同
　　君為姑姊妹女子子嫁於國君者傳曰何以大功也尊同也尊同則得服其親服諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑別於尊者也若公子之子孫有封為國君者則世世祖是人也不祖公子此自尊別於卑者也是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟故君之所為服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也
　　鄭注不得禰不得祖者不得立其庿而祭之也卿大夫以下祭其祖禰則世世祖是人不得祖公子者後世為君者祖此受封之君不得祀別子也公子若在髙祖以下則如其親服後世遷之乃毀其庿爾因國君以尊降其親故終說此義雲
　　釋曰檀弓曰齊穀王之喪魯莊公為之大功由魯嫁故為之服姊妹之服春秋伯卒榖梁𫝊曰外夫人不卒此其言卒何也吾女也適諸侯則尊同以吾為之變卒之也其尊不同者則皆絶服也所不臣者鄭氏謂以其親服服之荀顗以為大夫猶降其親則諸侯雖所不臣者亦絶不服虞喜以為大夫亦當從諸侯之例一世為大夫不降兄弟二世不降諸父三世乃皆降之如圭謂諸侯世國大夫不世爵祿恐不得以世數為比所不臣者服此國君先儒據小記謂與諸侯為兄弟者服斬疑亦未然
　　繐衰裳牡麻絰既葬除之者傳曰繐衰者何以小功之繐也
　　鄭注治其縷如小功而成布四升半細其縷者以恩輕也升數少者以服至尊也凡布細而疏者謂之繐今南陽有鄧繐
　　釋曰繐衰裳縷如小功又服天子七月既葬而除故章次在大功九月下也其冠八升戴徳謂絰亦當同小功之絰馬融以小功帶絰言澡麻此但言牡麻則絰當從大功
　　諸侯之大夫為天子傳曰何以繐衰也諸侯之大夫以時接見乎天子
　　鄭注接猶㑹也諸侯之大夫以時㑹見於天子而服之則其士庶民不服可知
　　釋曰㑹見謂聘覜之屬雖未㑹見猶服之周衰子栁之妻以繐衰環絰服其舅叔仲皮又有綌衰而繐裳者皆非禮
　　小功布衰裳澡麻帶絰五月者
　　鄭注澡者治去莩垢不絶其本也小記曰下殤小功帶澡麻不絶其本屈而反以報之
　　釋曰閒傳曰小功十升十一升十二升此殤小功衰裳十升冠亦如之澡麻者以牡麻澡戛之使滑淨也小功以下皆然凡言絰則帶在其中矣此又言帶者欲見下殤之帶不絶其本屈而反以報之異於餘帶也凡絰大功以上有本小功以下斷本下殤小功本齊衰之親首絰無本而要絰猶有本又凡殤皆散帶垂下殤小功則屈所垂散帶上至於要乃中分麻為兩股合糾為繩垂之以明親重故經帶絰兩見而帶又序絰上主為下殤生文也賀瑒曰下殤小功之服男子澡麻帶婦人澡麻絰故帶在絰上男子絰婦人帶仍用牡麻非鄭義也凡喪年月已過而始聞喪者大功以上皆追服之謂之稅小功則否檀弓曰小功不稅小記曰降而在緦小功者則稅之
　　叔父之下殤適孫之下殤昆弟之下殤大夫庶子為適昆弟之下殤為姑姊妹女子子之下殤為人後者為其昆弟
　　釋曰此下少之長殤三字
　　從父見弟之長殤傳曰問者曰中殤何以不見也大功之殤中從上小功之殤中從下
　　鄭注問者據從父昆弟之下殤在緦麻也大功小功皆謂服其成人也大功之殤中從上則齊衰之殤亦中從上也此主謂大夫之為殤者服也凡不見者以此求之也
　　釋曰下𫝊曰齊衰之殤中從上大功之殤中從下彼謂婦人為夫黨之殤生文知此則主謂丈夫也不見中殤者以服差輕從省文
　　為夫之叔父之長殤
　　鄭注不見中殤者中從下也
　　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤釋曰昆弟之子女子子下殤在此章則長中殤當大功矣公大夫為適長中殤大功則下殤亦小功也互文耳
　　為姪庶孫丈夫婦人之長殤大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤
　　鄭注大夫為昆弟之長殤小功謂為士者若不仕者也以此知為大夫無殤服也公之昆弟不言庶者此庶服無所見也大夫之子不言庶者關適子亦服此殤也雲公之昆弟為庶子之長殤則知公之昆弟猶大夫
　　釋曰大夫為昆弟之為士者尊不同故降其長殤大功而為小功也然則尊司者不降矣而大功章不見大夫為昆弟之長殤者為大夫無殤服也五十命為大夫者禮之常其或少有才徳命為大夫者雖在殤年而死亦不以殤服服之故大夫無為昆弟之殤大功也公子之重視大夫舊見大夫昆弟相為期而公之昆弟相為大功遂疑公之昆弟與大夫之尊不等此經大夫與公之昆弟為庶子以下之殤服同則公之昆弟與大夫之尊不殊也上章公之昆弟言庶者主見妾母之服此無取於庶之義故不言妾
　　大夫之妾為庶子之長殤
　　鄭注君之庶子
　　小功布衰裳牡麻絰即五月者
　　鄭注即就也小功輕三月變麻因故衰以就絰帶而五月也間傳曰小功之與緦之麻同舊説小功以下吉屨無絇也
　　釋曰此章降服衰冠十升正服十一升義服十二升牡麻不言澡因上文也絇屨飾也吉屨大飾故去其絇
　　從祖祖父母從祖父母報
　　鄭注祖父之昆弟之親
　　釋曰從祖父者從祖祖父之子父之從父昆弟也報者為昆弟之孫從父昆弟之子亦小功故其長殤皆緦凡旁尊之服皆報從祖祖母從祖母雲報則凡夫之卑屬皆報之可知
　　從祖昆弟
　　鄭注父之從父昆弟之子
　　釋曰上三小功與己同出於曾祖而別故以從祖名之
　　從父姊妹
　　鄭注父之昆弟之女
　　孫適人者
　　鄭注孫者子之子女孫在室亦大功也
　　為人後者為其姊妹適人者
　　鄭注不言姑者舉其親者而恩輕者降可知
　　釋曰上章為人後者為其昆弟而不言世叔父猶此
　　為外祖父母傳曰何以小功也以尊加也
　　釋曰從乎母而服之也母之正尊故加緦而小功
　　從母丈夫婦人報
　　鄭注從母母之姊妹
　　釋曰從乎母而有母名故曰從母旁尊故報之
　　傳曰何以小功也以名加也外親之服皆緦也
　　鄭注外親異姓正服不過緦丈夫婦人姊妹之子男女同
　　釋曰言婦人者異姓無出降已嫁與在室者同服故舉其成人之名外親之服以緦斷外祖有尊從母有名因其可加而加之男女異長母於姊妹有相親之近情故加及於從母而不及於舅
　　夫之姑姊妹娣姒婦報
　　鄭注夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩輕畧從降釋曰從於夫而降一等當大功恩輕故與嫁者皆小功
　　傳曰娣姒婦者弟長也何以小功也以為相與居室中則生小功之親焉
　　鄭注娣姒婦者兄弟之妻相名也長婦謂稺婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦
　　釋曰年小者曰娣年大者曰姒穆姜謂聲伯之母為姒伯華妻謂叔向妻為長叔姒則弟之妻亦曰姒也兄妻非母道弟妻非婦道以相與居室而小功耳娣姒婦兩見則相為服自明報文指為夫之姑姊妹而退在下者要娣姒之服亦因夫而生故使並蒙上文
　　大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者
　　鄭注從父昆弟及庶孫亦謂為士者
　　大夫之妾為庶子適人者
　　鄭注君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁於大夫亦大功
　　釋曰上文雲適士則此亦適士也適士者小功則嫁於大夫者大功大功章大夫之妾與女子子嫁者傳謂嫁於大夫是也鄭氏曰凡女行於大夫以上曰嫁行於士庶人曰適人葢據此也
　　庶婦
　　鄭注夫將不受重者
　　釋曰凡父母於子舅姑於婦將不傳重於適及將所傳重非適者服之如庶子庶婦
　　君母之父母從母
　　鄭注君母君之適妻也從母君母之姊妹
　　傳曰何以小功也君母在則不敢不從服君母不在則不服
　　鄭注不敢不服者恩實輕也凡庶子為君母如適子釋曰小記曰為君母後者君母卒則不為君母之黨服是則君母卒雖為後者猶不服其黨徒從者所從亡則已也庶子亦自服其母之黨下記曰庶子為父後者為其外祖父母從母舅無服不為後如人馬氏以為外親無二統君母在則降其外祖父母緦君母卒乃得申服凡親母之黨惟母出則無施服母猶服之母之君母則否小記曰為母之君母母卒則不服亦徒從故也為繼母之黨無服親母出則服之服問曰母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服雖外親亦無二統故也慈母恩不能及其黨小記曰為慈母之父母無服
　　君子子為庶母慈已者
　　鄭注君子子者大夫及公子之適妻子
　　傳曰君子子者貴人之子也為庶母何以小功也以慈已加也
　　鄭注云君子子者則父在也父沒則不服之矣以慈已加則君子子亦以士禮為庶母緦也內則曰異為孺子室於宮中擇於諸母與可者必求其寛𥙿慈惠溫良恭敬愼而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母皆居子室他人無事不徃又曰大夫之子有食母庶母慈已者此之謂也其可者賤於諸母〈案今註疏本脫此七字〉謂𫝊姆之屬也其不慈已則緦可矣不言師保慈母居中服之可知也國君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出見於公宮則劬非慈母也士之妻自養其子
　　釋曰父沒不服謂不服小功仍服緦也禮言貴人君子者皆謂大夫以上士之子賤無庶母慈已者國君子雖有此三母厭而不服故知君子子者指謂大夫及公子之適妻子其妾子賤亦無此三母也曾子問曰子游問喪慈母如母禮與孔子曰非禮也古者男子外有傅內有慈母君命所使教子也何服之有則庶母慈已者公子不服梁武帝曰庶母慈已謂適妻之子無母使妾養之者適妻之子妾無為母之義故謂之庶母慈已者而服以小功若子非無母擇賤者視之者亦有慈母之名此母無服內則所云是也子游所問乃此慈母故夫子曰非禮









<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集釋>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷一九　　　宋　李如圭　撰
　　喪服
　　緦麻三月者
　　鄭注緦麻布衰裳而麻絰帶也不言衰絰略輕服省文
　　𫝊曰緦者十五升抽其半有事其縷無事其布曰緦鄭注謂之緦者治其縷細如絲也或曰有絲朝服用布何衰用絲乎抽猶去也雜記曰緦冠繰纓
　　釋曰閒𫝊曰緦麻十五升去其半有事其縷無事其布曰緦事猶治也朝服之布其經千二百縷緦半之升數雖少而縷之精麤如朝服故服次小功也冠之布與衰同纓則加澡治之又事其布也斬衰冠繩纓纓重於冠齊衰以下布纓纓與冠同緦冠澡纓纓輕於冠服輕者冠彌飾也三月既𦵏除之
　　族曽祖父母族祖父母族父母族昆弟
　　鄭注族曾祖父者曾祖昆弟之親也族祖父者亦髙祖之孫祖父之從父昆弟之親也〈案原本脫此十字據今註疏本補〉則髙祖有服明矣
　　釋曰族父者族祖父之子父之從祖昆弟族昆弟者族父之子已之三從昆弟也族之為言屬也骨肉相連屬也髙祖𤣥孫之親謂之九族春秋𫝊曰凡諸侯之喪同姓臨於宗廟同宗於祖廟同族於禰廟杜預雲同族謂髙祖以下也此四緦麻與已同出於髙祖恐其親盡相疏故以族名之大𫝊曰四世而緦服之窮也五世袒免殺同姓也六世親屬竭矣
　　庶孫之婦
　　釋曰適孫之婦服無文以次差之當小功也庶婦小功適婦則大功庶孫之婦緦故適孫之婦當小功
　　庶孫之中殤
　　鄭注庶孫者成人大功其殤中從上此當為下殤言中殤者字之誤耳又諸言中者皆連上下也
　　從祖姑姊妹適人者報從祖父從祖昆弟之長殤鄭注不見中殤者〈案今註疏本脫者字〉中從下
　　外孫
　　鄭注女子子之子
　　釋曰女外適所生故曰外孫外祖父母以尊加小功為外孫自從其正服緦
　　從父昆弟姪之下殤夫之叔父之中殤下殤
　　鄭注言中殤者明中從下〈案今註疏本脫明字〉
　　從母之長殤報
　　庶子為父後者為其母傳曰何以緦也傳曰與尊者為一體不敢服其私親也然則何以服緦也有死於宮中者則為之三月不舉祭因是以服緦也
　　鄭注君卒庶子為母大功大夫卒庶子為母三年也〈案今註疏本脫也字〉士雖在庶子為母皆如衆人
　　釋曰不敢服與不服出母義同雜記曰父母之喪將祭而兄弟死既𦵏而祭如同宮則雖臣妾葬而後祭縁此義而為之三月異於出母之不同宮悉無服也此服自士上達天子皆然服問曰君之母非夫人則羣臣無服惟近臣及僕驂乘從服惟君所服服曾子問又曰古者天子練冠以燕居鄭謂葢庶子王為其母異代之制非周禮也皇氏以為練冠者君母在之服君母沒則伸服緦
　　士為庶母𫝊曰何以緦也以名服也大夫以上為庶母無服
　　釋曰喪服平文皆通據士庶人此特言士者庶人無妾無庶母大夫以上又降其庶母不服為庶母服者惟士而巳
　　貴臣貴妾𫝊曰何以緦也以其貴也
　　鄭注此謂公士大夫之君也殊其臣妾貴賤而為之服貴臣室老士也貴妾姪娣也天子諸侯降其臣妾無服士卑無臣〈案此下各本衍則士二字據疏內舉注文無之今刪正〉妾又賤不足殊有子則為之緦無子則巳〈案此注今註疏本在經文下𫝊曰上〉釋曰士妾之服見小記魯哀公為悼公之母齊衰晉平公為少姜衰絰皆非禮
　　乳母
　　鄭注謂養子者有它故賤者代之慈已
　　傳曰何以緦也以名服也
　　釋曰荀子曰乳母飲食之者也而三月慈母衣被之者也而九月君曲被者也三年畢乎哉
　　從祖昆弟之子
　　鄭注族父母為之服
　　釋曰族祖父母族曾祖父母亦服從父昆弟之孫昆弟之曾孫緦從省文可知
　　曾孫
　　鄭注孫之子
　　釋曰曾𤣥以下皆為曾孫曾祖同服齊衰三月故曾祖同服緦
　　父之姑
　　鄭注歸孫為祖父之姊妺
　　釋曰不言適人者行屬已尊適人可知猶從祖祖父之不言殤服也其在室者自從上章從祖父之服釋親曰女子謂晜弟之子為姪謂姪之子為歸孫
　　從母昆弟𫝊曰何以緦也以名服也
　　釋曰從母之子也以與已有昆弟之名而服之
　　甥
　　鄭注姊妺之子
　　𫝊曰甥者何也謂吾舅者吾謂之甥何以緦也報之也壻
　　鄭注女子子之夫也
　　𫝊曰何以緦〈案此下今註疏本有也字〉報之也
　　釋曰壻亦有甥名孟子曰帝館甥是也釋親曰妻之父為外舅
　　妻之父母𫝊曰何以緦從服也
　　鄭注從於妻而服之
　　釋曰此服問所謂有從重而輕也妻之父母妻服期而夫從服緦抑外親以崇已族故不從降一等之例雖母黨亦然加不過小功而已凡以厭降者皆降其妻之父母服問曰有從有服而無服公子為其妻之父母是也小記曰世子不降妻之父母適子得伸服其妻故為其黨亦不降庾蔚之曰適子服妻之父母則天子諸侯亦服之矣母之父母其服可知譙周曰舊說外祖父母母之正統妻之父母妻之正統母妻與巳尊同母妻所不降已亦不降
　　姑之子
　　鄭注外兄弟也
　　釋曰姑外適而生故曰外兄弟
　　𫝊曰何以緦報之也
　　釋曰姑之子從於母而服已己則報之
　　舅
　　鄭注母之昆弟〈案昆今註疏本訛作兄考篇內及爾雅釋親曰昆弟曰從父昆弟曰從祖昆弟曰族昆弟皆不稱兄弟女子謂其五屬之內亦然至若母與妻之黨為兄弟及舅之子為內兄弟姑之子為外兄弟皆不得稱昆弟而兄弟又為小功以下通稱此經傳中辨別親疎義例不宜溷同也〉
　　𫝊曰何以緦從服也
　　鄭注從於母而服之
　　舅之子
　　鄭注內兄弟也
　　釋曰從於母而服故對姑之子而名內兄弟
　　傳曰何以緦從服也
　　夫之姑姊妺之長殤
　　夫之諸祖父母報
　　鄭注諸祖父母者夫之所為小功從祖祖父母外祖父母或曰曾祖父母曾祖於曾孫之婦無服而雲報乎曾祖父母正服小功妻從服緦
　　釋曰馬融曰夫之諸祖父母有四曾祖父母也從祖祖父母也從祖父母也外祖父母也夫皆為之小功曾祖本亦小功之服故妻皆降一等從服緦曾祖父母以正尊降之不報外祖父母亦降外孫之服於其妻葢亦不報報之者旁尊耳
　　君母之昆弟𫝊曰何以緦從服也
　　鄭注從於君母而服緦也君母在則不敢不從服君母卒則不服也
　　釋曰以其徒從故經每別出之
　　從父昆弟之子之長殤昆弟之孫之長殤為夫之從父昆弟之妻𫝊曰何以緦也以為相與同室則生緦之親焉長殤中殤降一等下殤降二等齊衰之殤中從上大功之殤中從下
　　鄭注同室者不如居室之親也齊衰大功皆服其成人也大功之殤中從下則小功之殤亦中從下也此主謂妻為夫之親服也凡不見者以此求之
　　釋曰此例𤼵於為夫黨之下知服夫黨之殤則然也檀弓曰同爨緦大功同居同財故從父昆弟之妻相為緦今人謂從父昆弟為同堂本此
　　記公子為其母練冠麻麻衣緣縓為其妻縓冠葛絰帶麻衣縓縁皆既𦵏除之
　　鄭注公子君之庶子也其或為母謂妾子也麻者緦麻之絰帶也此麻衣者如小功布深衣為不制衰裳變也詩云麻衣如雪縓淺絳也一染謂之縓練冠而麻衣縓縁三年練之受飾也檀弓曰練練衣黃裏縓緣諸侯之妾子厭於父為母不得伸權為制此服不奪其恩也為妾縓冠葛絰帶妻輕
　　釋曰此經麻下經朋友麻與緦麻之麻同文知麻之大小如絲之絰帶也練冠練布冠也其布葢與衣同父在士之子為其母妻期大夫之子為其母妻大功則公子宜為其母妻小功矣知此麻衣用小功布也麻衣與深衣皆用十五升布連裳為之麻衣縁以布深衣縁以采此麻衣不用十五升布而又縓縁其名同耳
　　𫝊曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所為服子亦不敢不服也
　　鄭注君之所不服謂妾與庶婦也君之所為服謂夫人與適婦也諸侯之妾貴者視卿賤者視大夫皆三月而葬
　　釋曰諸侯絶旁期公子亦從乎父而絶之母妻本杖期三年之喪雖不敢服不奪其恩猶制此服三月既葬除之齊王子有其母死其傅為之請數月之喪孟子曰是欲終之而不可得也謂此也公子既以厭降其母妻為其母妻之黨無服其妻於公子之黨自如其本服服之舅不厭婦故也服問曰有從輕而重公子之妻為其皇姑有從無服而有服公子之妻為公子之外兄弟有從有服而無服公子為其妻之父母是也皇姑之服期外兄弟謂母黨夫為之小功者妻從服緦公子之妻不厭於其舅大夫之妻可知
　　大夫公之昆弟大夫之子於兄弟降一等
　　鄭注兄弟猶言族親也凡不見者以此求之〈案此下今註疏本有也字〉
　　為人後者於兄弟降一等報於所為後之子兄弟若子〈案各本訛作於所為後之兄弟之子若子唐石經亦然考古人昆弟不稱兄弟凡稱兄弟皆疏逺者上節注云兄弟猶言族親是也於所為後之子兄弟若子所為後之子者其女子子也所為後之兄弟則其族親也舉逺以該近之辭若言兄弟之子則義不可通矣通典載賀循引喪服制曰為人後者為兄弟降一等報於所為後之子兄弟若子其所見記文未舛誤今據以訂正〉
　　鄭注報者嫌其為宗子不降
　　釋曰雖後大宗其本親第依降服報之小記曰為人後者其妻為舅姑大功則妻於夫本親兄弟亦從夫而降一等
　　兄弟皆在他加一等不及知父母與兄弟居加一等鄭注皆在他謂行仕出逰若辟仇〈案今註疏本作讐〉不及知父母父母早卒
　　𫝊曰何如則可謂之兄弟𫝊曰小功以下為兄弟鄭注於此發兄弟𫝊者嫌大功以上又加也大功以上若皆在他國則親自親矣若不及知父母則固同財矣
　　釋曰大功以上同居同財恩義自重服稱其情無所復加故𫝊明記所加謂小功以下者
　　朋友皆在他邦袒免歸則已
　　鄭注謂服無親者當為之主每至袒時則袒袒則去冠代之以免舊說以為免象冠廣一寸已猶止也歸有主則止也主若㓜少則未止小記曰大功者主人之喪有三年者則必為之再祭朋友虞祔而已
　　朋友麻
　　鄭注朋友雖無親有同道之恩相為服緦之絰帶檀弓曰羣居則絰出則否其服弔服也周禮曰凡弔當事則弁絰服弁絰者如爵弁而素加環絰也其服有三錫衰也緦衰也疑衰也王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服當事乃弁絰〈案乃今註疏本作則〉否則皮弁辟天子也士以緦衰為喪服其弔服則疑衰也舊說以為士弔服布上素下或曰素委貌冠加朝服論語曰緇衣羔裘又曰羔裘𤣥冠不以弔何朝服之有乎然則二者皆有似也此實疑衰也其弁絰皮弁之時則如卿大夫然又改其裳以素辟諸侯也朋友之相為服即士弔服疑衰素裳冠則皮弁加絰庶人不爵弁則其弔服素冠委貎
　　釋曰朋友言麻而不言衰則不別制衰因士之弔服耳弁絰者素弁而加環絰以一股麻為骨一股麻為繩纏之加環然異於五服之絞絰也朋友相為服士之弔服疑衰素裳而加麻絰帶雖不當事亦弁絰大夫以上亦然為師之異於朋友者出行亦絰檀弓曰孔子之喪二三子皆絰而出是也皆三月既葬除之為師則有心喪三年者隨其恩之輕重無定製也凡弔服皆有絰而無帶故經止雲弁絰朋友則加帶子㳺帶絰而入弔鄭謂所弔者朋友是也賈公彥以為麻者不紳凶服必用麻帶君有友諸臣之義弔服三衰所服皆朋友絰帶具有也帶未必如環亦五分去一為帶糾之矣未詳是否
　　君之所為兄弟服室老降一等
　　鄭注公士大夫之君
　　釋曰邑宰逺臣不從服旁期國君不服
　　夫之所為兄弟服妻降一等
　　釋曰謂從服尊於巳者卑者則報之與夫同
　　庶子為後者為其外祖父母從母舅無服不為後如人
　　釋曰與尊者為一體降其母矣故於其黨無服
　　宗子為殤大功衰小功衰皆三月親則月筭如人鄭注言孤有不孤者不孤則族人不為殤服服之也不謂父有廢疾若年七十而老子代主宗事者也為殤長殤中殤大功衰下殤小功衰皆如殤服而三月謂與宗子絶屬者也親謂在五屬之內筭數也月數如人者與宗子有期之親者成人服之齊衰期長殤大功衰九月中殤大功衰七月下殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以大功衰九月其長殤中殤大功衰五月下殤小功衰三月有小功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五月其殤與絶屬者同有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同
　　釋曰為宗子齊衰其殤中從上
　　改葬緦
　　鄭注謂墳墓以他故崩壊將亡失屍柩也言改葬者〈案今註疏本脫言字〉明棺物毀敗改設之如葬時也其奠如大歛從庿之庿從墓之墓理宜同也服緦者臣為君也子為父也妻為夫也必服緦者親見屍柩不可以無服緦三月而除之
　　釋曰穀梁𫝊曰改葬之禮緦舉下緬也言舉服之下者以其緬藐故也司徒文子改葬其叔父問服於子思答曰禮父母改葬緦既𦵏而除不忍無服送至親也非父母無服無服則弔服而加麻文子曰喪服既除然後葬則其服何服答曰三年之喪未𦵏服不變除何有焉期大功之喪服其所除之服以葬既𦵏而除之
　　童子惟當室緦
　　鄭注童子未冠之稱也當室者為父後承家事者為家主與族人為禮於有親者雖恩不至不可以無服也
　　𫝊曰不當室則無緦服也
　　釋曰禮曰童子不緦惟當室緦緦者其免也當室則免而杖矣言童子不杖不杖者不免當室則杖而免乃有緦服也內則曰男子二十而冠惇行孝弟則未冠者容有恩不至者故不備禮
　　凡妾為私兄弟如人
　　鄭注嫌厭降之也私兄弟自其族親也然則女君有以尊降其兄弟者〈案今註疏本脫然則二字〉謂士之女為大夫妻大夫之女為諸侯夫人諸侯之女為天王后也〈案也今註疏本作者〉父卒昆弟之為父後者宗子亦不敢降也釋曰如鄭義則繼禰之宗子嫁者亦不敢以尊降也為父後者無出降又不以尊降則還服期矣射慈譙周賀循以為大宗子亦不降按上經婦人為宗子鄭謂女子在室及嫁歸宗者則出嫁者不服
　　大夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰
　　鄭注弔於命婦命婦死也弔於大夫大夫死也小記曰諸侯弔必皮弁錫衰服問曰公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然為其妻往則服之出則否
　　釋曰雜記曰大夫之哭大夫弁絰大夫與殯亦弁絰諸侯弔者弔異國之臣也雖當事亦皮弁耳出謂以他事非至喪所
　　𫝊曰錫者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫
　　鄭注謂之錫者治其布使之滑易也錫者不治其縷哀在內也緦者不治其布哀在外也君及卿大夫弔士雖當事皮弁錫衰而已士之相弔則如朋友服矣〈案今註疏本脫矣字〉疑衰素裳凡婦人相弔吉笄無首素總釋曰灰治之使錫錫然滑易故曰錫也雜記曰朝服十五升去其半而錫加灰錫也疑衰之布十四升疑之言擬擬于吉也婦人笄總相將男子弔服素冠故婦人素總為父母卒哭折吉笄之首故弔服吉笄無首也
　　女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽卒哭子折筓首以笄布總
　　鄭注言以髽則髽有著笄者明矣
　　釋曰舊葢雲髽無笄南宮縚之妻之姑之喪夫子誨之髽葢榛以為笄髽笄之文相連亦髽有笄之證
　　𫝊曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦終之也
　　鄭注櫛笄者以櫛之木為笄或曰榛笄有首者若今時刻鏤摘頭矣卒哭而喪之大事畢女子子可以歸於夫家而著吉笄吉笄尊變其尊者婦人之義也〈案此十二字今註疏本在下為其大飾也之下〉折其首者為其大飾也據在夫家宜言婦終之者終子道於父母之恩
　　釋曰玉藻曰沐櫛用樿櫛此惡笄以樿木為之象笄者象骨之笄也婦人外成卒哭歸夫家可以加容婦於人之義
　　妾為女君君之長子惡笄有首布總
　　釋曰妾之事女君與婦之事舅姑等故其服皆同其為君之長子雖與女君同三年而情本輕故從齊衰之笄總
　　凡衰外削幅裳內削幅幅三袧
　　鄭注削猶殺也大古冠布衣布先知為上外殺其幅以便體也後知為下內殺其幅稍有飾也後世聖人易之以此為喪服袧者謂辟兩側空中央也祭服朝服辟積無數凡裳前三幅後四幅也
　　釋曰外削幅者削布之邊幅向外內幅者幅向內也幅三袧者拘裳而言裳前三幅象陽後四幅象隂每幅三辟攝之每辟攝兩邊相著中央空也吉冠與裳辟積無數喪服三辟積而巳
　　若齊裳內衰外
　　鄭注齊緝也凡五服之衰一斬四緝緝裳者內展之緝衰者外展之
　　釋曰展已乃行針功也裳內衰外順其削幅也齊以裳為主故先言裳
　　負廣出於適寸
　　鄭注負在背上者也適辟領也負出於辟領外旁一寸釋曰以一方布負之於背故曰負其上端縫著於領其下垂之辟領廣尺六寸負廣尺八寸
　　適博四寸出於衰
　　鄭注博廣也辟領廣四寸則與闊中八寸也兩之為尺六寸也出於衰者旁出衰外不著寸數者可知也釋曰衣領當項處左右各開四寸向外辟厭之是謂辟領所開處則闊中也辟領與闊中毎旁合為八寸通左右計之則尺六寸衰廣四寸當心辟領旁出衰外六寸闊中或作闕中謂闕去中央以安項也
　　衰長六寸博四寸
　　鄭注廣袤當心也前有衰後有負版左右有辟領孝子哀戚無所不在
　　釋曰衰綴於外衿之上表其哀摧之心負言負其悲哀適言主於念親不及他事張子厚曰喪服變而之輕而哀不變著之變服之上謂之受者以此得名不欲摧割之心亟忘且表其本服也
　　衣帶下尺
　　鄭注衣帶下尺者要也廣尺足以掩裳上際也釋曰衣身之下為要其闊一尺以掩衣裳之際
　　袵二尺有五寸
　　鄭注袵所以掩裳際也二尺五寸與有司紳齊也上正一尺燕尾一尺五寸〈案燕尾一尺五寸各本訛作二尺五寸據三尺五寸之布裁成兩袵上下各留正一尺中一尺五寸交裁之得正一尺燕尾一尺五寸通正與燕尾共二尺五寸為袵今改正〉
　　釋曰取布三尺五寸交解之兩端各留全幅長一尺其下橫斷六寸乃斜裁之為二燕尾長尺五寸凡用布三尺五寸而得二袵綴於衣要之兩旁垂之以掩裳前後際其闊頭在上反于吉也春秋𫝊魯昭公比及葬襄公三易衰衰袵如故衰即此袵
　　袂屬幅
　　鄭注屬猶連也連幅謂不削
　　釋曰袂袖也布幅二尺二寸凡用布兩邊各去一寸為縫削此袂則全幅用之屬之於衣欲其與袂中縱橫正方也
　　衣二尺有二寸
　　鄭注此謂袂中也言衣者明與身參齊二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自領至要二尺二寸倍之四尺四寸加辟領八寸而又倍之〈案辟領今註疏本作□中〉凡衣用布一丈四寸
　　釋曰袂中謂袂自上向掖下之廣狹也中人之肘尺二寸袂可以回肘故袂中二尺二寸左右袂中與身參齊故舉衣之尺寸以見袂中也布幅二尺二寸袂中與衣身長亦二尺二寸以其正方故謂之端衰雜記曰端衰喪車皆無等無等者自天子達於庶人也辟領賈氏作闕中
　　袪尺二寸
　　鄭注袪袖口也尺二寸足以容中人之併兩手也吉時拱尚左手喪時拱尚右手
　　釋曰袂中二尺二寸自掖下㣲圜裁之至袂口而狹止闊尺二寸深衣曰袂圜以應規是也雜記曰凡弁絰其衰侈袂侈袂者葢半而益一則其袂三尺三寸袪尺八寸
　　衰三升三升有半其冠六升以其冠為受受冠七升鄭注衰斬衰也或曰三升半者義服也其冠六升齊衰之下也斬衰正服變而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也
　　釋曰義服者為君服也六升者義服之齊衰故曰齊衰之下三升半之衰不見於間𫝊經記亦無降正義服之文先儒以間𫝊齊功之衰各有三差之為三等又此記之三升半為義服舊說服夫之族𩔖為義而以名服者其情亦輕則凡服君與從服名服皆義服也夫妻雖以義合然一體之名均於天性是曰至親列於正服與君臣之方喪有殊為夫之黨曰屬從而為君之黨曰徒從葢由於此
　　齊衰四升其冠七升以其冠為受受冠八升
　　鄭注言受以大功之上也此謂為母服也齊衰正服五升其冠八升義服六升其冠九升亦以其冠為受凡不著之者服之首主於父母
　　釋曰七升者降服之大功故曰大功之上
　　繐衰四升有半其冠八升
　　鄭注此謂諸侯之大夫〈案今註疏本脫一謂字〉為天子繐衰也服在小功之上者欲著其縷之精麤也升數在齊衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也
　　釋曰齊衰五升者冠八升繐衰雖四升有半而縷則細故冠與之同
　　大功八升若九升小功十升若十一升
　　鄭注此以小功受大功之差也不言七升者主於受服欲其文相值言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升義服九升其冠十一升亦皆以其冠為受也斬衰受之以下大功受之以正者重者輕之輕者從禮聖人之意然也其降而在小功者衰十升正服衰十一升義服衰十二升皆以即葛及緦麻無受也此大功不言受者其章既著之
　　釋曰自衰三升以下主記受服斬齊章經無受文故記明言其受大功章既言受以小功衰矣故直記其受服之差而已凡有喪服而重遭喪者若遭重喪則皆變而服後喪之服遭輕喪則惟大功以上乃得變前服其變之節必於前喪之葛與後喪之麻大小正等之時間𫝊曰斬衰之喪既虞卒哭遭齊衰之喪輕者包重者特既練遭大功之喪麻葛齊衰之喪既虞卒哭遭大功之喪麻兼服小記曰斬衰之與齊衰之麻同齊衰之葛與大功之麻同皆兼服之兼服謂服麻又服也男子重絰而輕帶絰重喪之特之而不變帶輕喪之麻以包重喪之所謂易服易輕者也大功之麻與三年之練同故大功之服於三年既練乃變練而首絰已除故得重麻也雜記曰有三年之練冠則以大功之麻易之惟杖屨不易其衰裳則皆從其麤者服之後喪既虞卒哭則反前喪之若前喪已除則自受以後喪之受矣若遭小功以下之喪則皆無所變服問曰小功無變也又曰小功不易喪之練冠又曰緦之麻不變小功之小功之麻不變大功之惟大功之長中殤降而在緦小功者乃有變耳服問曰殤長中變三年之下殤則否間𫝊曰大功之與小功之麻同小功之與緦之麻同麻同則兼服之主為大功之殤長中而言也然則下殤小功亦得變矣服問曰麻之有本者變三年之小功以下麻斷本下殤小功齊衰之親麻猶有本得變可知庾蔚之以為殤長中經無大功文葢謂齊衰之殤在大功者其下殤雖麻有本以在小功亦不得變三年之閒𫝊所云緦小功麻兼服者因上文而並言之耳非鄭義也凡遭輕喪而不得變者皆為之成服當事則服之卒事反前服雜記曰有殯聞外喪哭之他室改服即位又曰三年之喪雖功衰不弔如有服而將徃哭之則服其服而往其輕喪當除者亦服其服而除之雜記曰雖諸父昆弟之喪如當父母之喪其除諸父昆弟之喪也皆服其除喪之服卒事反喪服是也曽子問曰有君喪服於身不敢私服又何除焉則惟服君喪者有私喪不服亦不除爾



　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷二十　　　　宋　李如圭　𢰅
　　士喪禮第十二
　　鄭目録雲士喪其父母自始死至於既殯之禮喪於五禮屬凶禮〈案今註疏本脫此禮字〉大戴第四小戴第八別録第十二
　　釋曰雜記曰恤由之喪哀公使孺悲之孔子學士喪禮士喪禮於是乎書
　　士喪禮死於適室幠用斂衾
　　鄭注適室正寢之室也疾者齊故於正寢焉疾時處北庸下死而遷之當牖下有牀衽幠覆也斂衾大斂所幷用之衾衾被也小斂之衾當陳喪大記曰始死遷屍於牀幠用斂衾去死衣
　　復者一人以爵弁服簪裳於衣左何之扱領於帶鄭注復者有司招魂復魄也天子則夏采祭僕之屬諸侯則小臣為之爵弁服純衣纁裳也禮以冠名服簪連也
　　釋曰連裳於衣取其便也凡復皆用死者之上服喪大記曰君以卷夫人以屈狄大夫以𤣥赬世婦以襢衣士以爵弁士妻以稅衣以卷者謂上公以屈狄者謂子男之夫人互舉之也雜記又曰復諸侯以襃衣冕服爵弁服夫人稅衣揄狄狄稅素沙內子以鞠衣襃衣素沙下大夫以襢衣其餘如士復西上則復所用非一服復者非一人葢各如其命數公侯伯之士一命子男之士不命故此經復者一人
　　升自前東榮中屋北面招以衣曰皋某復三降衣於前鄭注北面招求諸幽之義也皋長聲也某死者之名也復反也降衣下之也喪大記曰凡復男子稱名婦人稱字
　　釋曰檀弓曰復盡愛之道也有禱祠之心焉望反諸幽求諸神之道也北面求諸陰之義也士禮復於寢而已檀弓曰君復於小寢大寢小祖大祖庫門四郊周禮大䘮夏采以冕服復於大祖以乗車建綏復於四郊祭僕復於小廟隸僕復於小寢大寢
　　受用篚升自阼階以衣屍
　　鄭注受者受之於庭也復者其一人招則受衣亦一人也人君則司服受之衣屍者覆之若得魂反之釋曰此衣浴而去之不用襲斂故喪大記曰復衣不以衣屍不以斂又曰復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階小臣復復者朝服皆升自東榮中屋履危北面三號卷衣投於前司服受之降自西北榮
　　復者降自後西榮
　　鄭注不由前降不以虛反也降因徹西北厞若雲此室凶不可居然也自是行死事
　　釋曰復者冀其生復而不蘇可以為死事也喪大記曰惟哭先復復而後行死事徹西北厞薪用以爨沐必毀屋厞明於死者無所愛惜所以趨其急也前後各有東西榮則屋有四榮
　　楔齒用角柶
　　鄭注為將含恐其口閉急也
　　釋曰周禮玉府大喪共角枕角柶
　　綴足用燕几
　　鄭注綴猶拘也為將屨〈案屨今註疏本訛作履〉恐其辟戾也今文綴為對
　　釋曰燕几燕寢所用以安體者喪大記曰小臣楔用角柶綴足用燕几君大夫士一也檀弓曰殷道毀竈以綴足
　　奠脯醢醴酒升自阼階奠於屍東
　　鄭注神無象設奠以馮依之
　　釋曰是謂始死之奠自始死至葬之祭曰奠不立屍奠置之而已
　　帷堂
　　鄭注事小訖也
　　釋曰帷之者神尚幽闇檀弓曰復楔齒綴足飯設飾帷堂竝作父兄命赴者曽子曰屍未設飾故帷堂小斂而徹帷仲梁子曰夫婦方亂故帷堂小斂而徹帷
　　乃赴於君主人西階東南面命赴者拜送
　　鄭注赴告也臣君之股肱耳目死當有恩
　　有賓則拜之
　　鄭注賓僚友羣士也其位猶朝夕哭矣
　　釋曰因出命赴者而拜賔也始死惟君命出朝夕哭賓位在庭直東序及門東門西
　　入坐於牀東衆主人在其後西面婦人俠牀東面鄭注衆主人庶昆弟也婦人謂妻妾子姓也亦適妻在前
　　親者在室
　　鄭注謂大功以上父兄姑姊妹子姓在此者
　　衆婦人戶外北面衆兄弟堂下北面
　　鄭注衆婦人衆兄弟小功以下
　　釋曰喪大記曰既正尸子坐於東方卿大夫父兄子姓立於東方有司庶士哭於堂下北面夫人坐於西方內命婦姑姊妹子姓立於西方外命婦率外宗哭於堂上北面大夫之喪主人坐於東方主婦坐於西方其有命夫命婦則坐無則皆立士之喪主人父兄子姓皆坐於東方主婦姑姊妹子姓皆坐於西方哭屍於室者主人二手承衾而哭下記室中惟主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐大記據不命之士下記據命士故與大夫禮同
　　君使人弔徹帷主人迎於寢門外見賓不哭先入門右北面
　　鄭注使人士也禮使人必以其爵使者至使人入將命乃出迎之寢門內門也徹帷㧁之事畢則下之釋曰不迎於外門外降於君至也
　　弔者入升自西階東面主人進中庭弔者致命
　　鄭注主人不升賤也致命曰君聞子之喪使某如何不淑
　　主人哭拜稽顙成踴
　　鄭注稽顙頭觸地成踴三者三
　　釋曰稽顙拜稽首而觸地無容也踴跳躍也成踴每踴三跳三踴而九跳成一節也檀弓曰拜稽顙哀戚之至隱也稽顙隱之甚也辟踴哀之至也有算為之節文也喪服小記曰為父母長子稽顙大夫弔之雖緦必稽顙者
　　賓出主人拜送於外門外君使人襚徹帷主人如初襚者左執領右執要入升致命
　　鄭注襚之言遺也衣被曰襚致命曰君使某襚
　　主人拜如初襚者入衣屍出主人拜送如初惟君命出升降自西階遂拜賓有大夫則特拜之即位於西階下東面不踴大夫雖不辭入也
　　鄭注惟君命出以明大夫以下時來弔襚不出也始喪之日哀戚甚在室故不出拜賓也大夫則特拜別於士旅拜也即位西階下未忍在主人位也不踴但哭拜而已不辭而主人升入明本不為賓出不成禮也
　　釋曰因事曰遂因君出而拜賓非為賓出也既小斂主人位階下不辭不致弔辭也喪大記曰君之喪未小斂為寄公國賓出大夫之喪未小斂為君命出士之喪於大夫不當斂則出凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階君命寄公國賓於位大夫於君命迎於寢門外使者升堂致命主人拜於下士於大夫親弔則與之哭不迎於門外夫人為寄公夫人出命婦為夫人之命出士妻不當斂則為命婦出
　　親者襚不將命以即陳
　　鄭注大功以上有同財之義也不將命不使人將之致於主人也即陳陳在房中
　　釋曰少儀曰親者兄弟不襚進
　　庶兄弟襚使人以將命於室主人拜於位委衣於屍東牀上
　　鄭注庶兄弟即衆兄弟也變衆言庶容同姓耳將命曰某使某襚拜於位室中位也
　　釋曰庶者疏逺之稱同姓謂絶服者君襚尊故以衣屍庶襚委於牀而已下經曰西面委衣如於室禮則委衣西面
　　朋友襚親以進主人拜委衣如初退哭不踴
　　鄭注親以進親之恩也退下堂反賓位也主人徒哭不踴別於君襚也
　　徹衣者執衣如襚以適房
　　鄭注凡於襚者出有司徹衣
　　釋曰如襚亦右執要左執領房以即陳
　　為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸書銘於末曰某氏某之柩
　　鄭注銘明旌也雜帛為物大夫士之所建也以死者為不可別故以其旗識識之愛之斯録之矣亡無也無旌〈案旌今註疏本訛作旗〉不命之士也半幅一尺終幅二尺在棺為柩今文銘皆為名末為斾也
　　釋曰雜帛者以絳帛為旗縿白縁之案司常大夫同建物而槓之長短則異䞓赤也喪服小記曰復與書銘自天子逹於士其辭一也男子稱名婦人稱姓與伯仲如不知姓則書氏司常大喪共銘旌
　　竹槓長三尺置於宇西階上〈案敖繼公雲宇檐也不宜與西階上連文宇字葢因於字而衍也周官小祝職鄭司農注引此無宇字〉
　　鄭注槓銘橦也宇梠也
　　釋曰屋之邉垂謂之宇宇西階上者宇之下西階之上也宇即檐也釋宮曰檐謂之樀郭曰屋梠樀與梠以承檐之材言之兩階上當宇則堂廉迫近霤矣是以鄉飲酒記言階間縮霤
　　甸人掘坎於階間少西為垼於西牆下東鄉
　　鄭注甸人有司主田野者垼塊竈西牆中庭之西今文鄉為面
　　釋曰中庭庭南北之中也
　　新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造於西階下
　　鄭注新此瓦器五種者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也廢敦敦無足者所以盛米也重鬲鬲將縣於重者也濯滌溉也造至也猶𩜹也以造言之喪事遽
　　釋曰凡物無足者曰廢士虞禮有廢爵足爵敦之有足者直名敦下經敦啟㑹面足是也
　　陳襲事於房中西領南上不綪
　　鄭注襲事謂衣服也綪讀為䋫䋫屈也〈案今註疏本脫一䋫字〉襲事少上陳而下不屈江沔之間謂縈收繩索為䋫古文綪皆爲精
　　明衣裳用布
　　鄭注所以親身為圭潔也
　　釋曰論語曰齊必有明衣布親如字或清刃反
　　鬠笄用桑長四寸纋中
　　鄭注桑之為言喪也用爲笄取其名也長四寸不冠故也纋笄之中央以安髮
　　釋曰鬠即髻也男子冠而婦人笄下記雲母之喪鬠無笄則知男子亦不冠此笄四寸者安髮之笄耳纋中謂狹其中央也家語曰孔子之喪襲而冠家語出於王肅與禮異
　　布巾環幅不鑿
　　鄭注環幅廣袤等也不鑿者士之子親含反其巾而已大夫以上賓為之含當口鑿之嫌有惡古文環作還
　　釋曰此巾含時設之覆面雜記曰鑿巾以含公羊賈為之也
　　掩練帛廣終幅長五尺析其末
　　鄭注掩裹首也析其末為將結於頤下又還結於項中
　　瑱用白纊
　　鄭注瑱充耳纊新綿
　　幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫
　　鄭注幎目覆面者也幎讀若詩云〈案雲今註疏本作曰〉藟縈之之縈䞓赤也著充之以絮也組繫為可結也古文幎為涓〈案今註疏本脫此五字〉
　　握手用𤣥纁裏長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繫鄭注牢讀為樓樓謂削約握之中央以安手也今文牢為纋旁為方
　　決用正王棘若檡棘組繫纊極二
　　鄭注決猶闓也挾弓以橫執詩云決拾既佽正善也王棘與檡棘善理堅刃者皆可以為決極猶放也以沓指放令不挈指也生者以朱韋為之而三死用纊又二明不用也古文王為玉〈案玉今註疏本訛作三〉今文檡為澤世俗謂王棘矺鼠
　　冒緇質長與手齊䞓殺掩足
　　鄭注冐韜屍者制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手上𤣥下纁象天地也喪大記曰君錦冒黼殺綴旁七大夫𤣥冒黻殺〈案黻原本今註疏本皆作黼張淳儀禮識誤雲監杭本黼作黻巾箱嚴本之為黼其以禮記喪大記之文乎禮器曰君黼大夫黻喪大記之文葢誤也從監杭本〉綴旁五士緇冒䞓殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺
　　釋曰冒者總名對殺言之則亦為在上之稱其制為兩囊一旁不縫韜屍巳乃綴之自明衣至冒皆喪具以所用先後為陳之次
　　爵弁服純衣
　　鄭注謂生時爵弁之服也〈案今註疏本作爵弁所衣之服也據疏內舉注文亦無所衣二字〉純衣者纁裳古者以冠名服死者不冠
　　皮弁服
　　鄭注皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也
　　褖衣
　　鄭注黑衣裳赤緣之謂之褖〈案原本作赤縁謂之褖據釋文雲縁之則縁下當有之字今註疏本作赤縁之謂褖刪去下之字亦非也注意謂黑衣裳以赤縁之謂之褖耳〉褖之言縁也所以表袍者也喪大記曰衣必有裳袍必有表不襌謂之一稱古文褖為縁
　　釋曰此𤣥端也𤣥端有三裳喪禮略用𤣥裳而已變名褖衣者以其連裳為之與婦人赤縁之褖衣同連衣裳者用之以表袍袍連衣裳故也雜記曰子羔之襲也繭衣裳與褖衣為一纊為繭緼為袍衣有著之異名耳
　　緇帶
　　鄭注黑繒之帶
　　韎韐
　　鄭注一命緼韍
　　釋曰韎赤色也韐蔽膝也合韋為之祭服謂之韍他服謂之韠士名韎韐一命者名緼韍不得直名韍襲三服共一帶一韎韐
　　竹笏
　　鄭注笏所以書思對命者玉藻曰笏天子以璆玉諸侯以象大夫以魚須文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一又曰天子搢珽方正於天下也諸侯荼前詘後直讓於天子也大夫前詘後詘無所不讓今文笏作忽
　　夏葛屨冬白屨皆繶緇純〈案緇下各本衍絇字據釋文緇純中無絇字又周禮屨人注引此文皆繶緇純疏雲葛屨皮屨皆有繶也緇純純用緇可證漢及唐初之本皆無絇字後人因注引士冠禮緇絇繶純訛入經耳今刪正〉組綦繫於踵
　　鄭注冬皮屨變言白者明夏時用亦白也此皮弁之屨士冠禮曰素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸綦屨係也所以拘止屨也綦讀如馬絆綦之綦釋曰踵足跟也士冠禮曰屨夏用冬皮屨可也又曰素積白屨緇絇繶純素積皮弁之服也屨用皮弁帶用𤣥端韎韐用爵弁參相備自爵弁服至屨皆主者常服其陳之以貴賤為次
　　庶襚繼陳不用
　　鄭注庶衆也不用不用襲也多陳之為榮少納之為貴
　　釋曰庶襚至小斂則用之
　　貝三實於笲
　　鄭注貝水物古者以為貨江水出焉笲竹器名
　　稻米一豆實於筐
　　鄭注豆四升
　　釋曰春秋傳曰四升為豆
　　沐巾一浴巾二皆用綌於笲
　　鄭注巾所以拭汚垢〈案汚今註疏本訛作汗〉浴巾二者上體下體異也綌麤
　　櫛於簞
　　鄭注簞葦笥〈案葦今註疏本訛作𥯤〉
　　釋曰櫛梳也
　　浴衣於篋
　　鄭注浴衣巳浴所衣之衣以布為之其制如今通裁釋曰浴衣無殺布單衣以晞身者巾櫛衣既沐浴棄之故𩜹次貝米口實之下
　　皆𩜹於西序下南上
　　鄭注皆者皆貝以下〈案貝原本訛作具從今註疏本〉東西牆謂之序中以南謂之堂
　　釋曰堂半以北近房與戶多繼房戶言之半以南無所繫屬者則謂之堂下文淅米於堂是也
　　管人汲不説繘屈之
　　鄭注管人有司主館舍者不說繘將以就祝濯米屈縈也
　　釋曰聘禮記曰管人為客三日具沐五日具浴繘綆也易曰汔至亦未繘井
　　祝淅米於堂南面用盆
　　鄭注祝夏祝也淅汰也
　　管人盡階不升堂受潘煑於垼用重鬲
　　鄭注盡階三等之上喪大記曰管人受沐乃煑之甸人取所徹庿之西北厞薪用爨之〈案今註疏本脫用字〉
　　釋曰説文曰潘淅米汁也用之以沐故又曰沐
　　祝盛米於敦奠於貝北
　　鄭注復於筐處〈案此下今註疏本有也字〉
　　釋曰米未淅盛於筐巳淅盛於敦還於筐處置之
　　士有冰用夷槃可也
　　鄭注謂夏月而君加賜冰也夷槃承屍之槃喪大記曰君設大槃造冰焉大夫設夷槃造冰焉士併瓦槃無冰設牀襢笫有枕
　　釋曰設冰於牀下以寒屍也春秋傳曰命夫命婦喪沐用冰士加賜則有冰其無冰者併瓦槃以盛水耳周禮凌人大喪共夷槃冰諸侯曰大槃辟天子大夫士曰夷槃卑不嫌
　　外御受沐入
　　鄭注外御小臣侍從者沐管人所煑潘也
　　主人皆出戶外北面
　　鄭注象平生沐浴裸裎子孫不在旁主人出而襢笫釋曰襢笫去席而露其簀盝水便也
　　乃沐櫛挋用巾
　　鄭注挋晞也清也古文挋皆作振
　　釋曰沐沐髮也挋拭也
　　浴用巾挋用浴衣
　　鄭注用巾用拭之也喪大記曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓
　　釋曰盛浴餘水之槃於屍牀下置之枓酌水器
　　渜濯棄於坎
　　鄭注沐浴餘潘水巾櫛浴衣亦幷棄之古文渜作湪荊沔之間語
　　蚤揃如他日
　　鄭注蚤讀為爪斷爪揃鬚也人君則小臣為之他日平生時
　　釋曰喪大記曰管人汲授御者御者差沐於堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人為垼於西牆下陶人出重鬲管人受沐乃煑之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如它日小臣爪手翦須渜濯棄於坎又曰管人汲不說繘屈之盡階不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴餘水棄於坎周禮大喪大祝以肆鬯渳屍小祝贊渳鬯人設斗共其釁鬯鬱人共其肆器喪大記雲士沐粱者葢天子之士也浴用絺巾葢亦君大夫禮玉藻雲浴用二巾上絺下綌亦與此士禮異也潘巳煑故曰渜巳沐故曰濯渜濯棄於坎則浴餘氷與所用器服當亦並棄之
　　鬠用組乃笲設明衣裳
　　鄭注用組組束髮也古文鬠皆為括
　　主人入即位
　　鄭注巳設明衣可以入也
　　商祝襲祭服褖衣次
　　鄭注商祝祝習商禮者商人教之以敬於接神宜襲布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆從君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送終之禮也〈案原本脫也字從今註疏本〉襲衣於牀牀次含牀之東衽如初也喪大記曰含一牀襲一牀遷屍於堂又一牀
　　主人出南面左袒扱諸面之右盥於盆上洗貝執以入宰洗柶建於米執以從
　　鄭注俱入戶西鄉也今文宰不言執
　　釋曰面前也不言設盥喪事遽也周禮大宰大喪贊含玉
　　商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠於屍西
　　鄭注當牖北面值屍南也設巾覆面為飯之遺落米也如商祝之事位則屍南首明矣
　　釋曰屍南首未葬不忍異於生也樂記曰商祝辯乎喪禮故後主人
　　主人由足西牀上坐東面
　　鄭注不敢從首前也祝受貝米奠之口實不由足也釋曰商祝不言由足西則自屍首徃來
　　祝又受米奠於貝北宰從立於牀西在右
　　鄭注米在貝北便扱者也宰立牀西在主人之右當佐飯事
　　釋曰祝奠貝乃奠米則米奠貝南為便而奠於貝北者欲其北近主人也
　　主人左扱米實於右三實一貝左中亦如之又實米惟盈
　　鄭注於右屍口之右〈案周禮大宰職疏內引此注有左右齻及中央象齒堅九字〉惟盈取滿而已
　　釋曰檀曰飯用米貝弗忍虛也不以食道用美焉爾雜記曰天子飯九貝諸侯七大夫五士三
　　主人襲反位
　　鄭注襲復衣也位在屍東
　　商祝掩瑱設幎目乃屨綦結於跗連絇
　　鄭注掩者先結頤下既瑱幎目乃還結項也跗足上也絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上以餘組連之止足坼也
　　釋曰綦繫於踵以兩端向前結於足背餘組穿兩絇連之
　　乃襲三稱
　　鄭注遷屍於襲上而衣之凡衣死者左衽不紐襲不言設牀又不言遷屍於襲上以其俱當牖〈案俱今註疏本訛作居〉無大異
　　釋曰三稱祭服褖衣也
　　明衣不在算
　　鄭注算數也不數明衣〈案不下各本衍在字張淳儀禮識誤雲釋文不數中無在字從釋文〉襌衣不成稱也
　　設韐帶搢笏
　　鄭注韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見韐自有帶韐帶用革搢㨗也㨗於帶之右旁古文韐為合也
　　釋曰雜記曰子羔之襲也繭衣裳與稅衣纁袡為一素端一皮弁一爵弁一𤣥冕一曽子曰不襲婦服譏其襲纁袡也又曰公襲卷衣一𤣥端一朝服一素積一纁裳一爵弁二𤣥冕一襃衣一朱緑帶申加大帶重加大帶於上朱緑帶者襲衣之帶也申加大帶重加於革帶也革帶以繫韍繫佩襲有韎韐則亦有革帶士襲三稱子羔襲五稱公襲九稱諸侯其七天子其十二與
　　設決麗於𢯲自飯持之設握乃連𢯲
　　鄭注麗施也𢯲手後節中也飯大擘指本也決以韋為藉〈案為下各本衍之字張淳儀禮識誤雲釋文為藉中無之字從釋文〉有彄彄內端為紐外端有橫帶設之以紐擐大擘本也因沓其彄以橫帶貫紐結於擘之表也〈案擘今註疏本訛作𢯲〉設握者以綦繫鉤中指由手錶與決帶之餘連結之此謂右手也古文麗亦為連𢯲作捥
　　釋曰橫帶即組繫也
　　設冒櫜之幠用衾
　　鄭注櫜韜盛物者取事名焉衾者始死時斂衾今文櫜為橐
　　釋曰雜記曰冒者何也所以掩形也自襲以至小斂不設冒則形是以襲而後設冒也
　　巾柶鬊蚤埋於坎
　　鄭注坎至此築之也將襲辟奠既則反之
　　釋曰鬊所櫛之亂髮蚤所斷之爪喪大記曰君大夫鬊爪實於緑中士埋之下記雲小斂辟奠不出室此始死之奠襲後因名襲奠




<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集釋>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷二十一　　宋　李如圭　撰
　　士喪禮
　　重木刋鑿之甸人置重於中庭參分庭一在南
　　鄭注木也縣物焉曰重刋斵治鑿之為縣𬖂孔也士重木長三尺
　　釋曰重者相重累也豎者三尺橫者宜半之士三尺則重其約銘旌之槓與
　　夏祝鬻餘飯用二鬲於西牆下
　　鄭注夏祝祝習夏禮者也夏人教以忠其於養宜鬻餘飯以飯屍餘米為鬻也重主道也士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差
　　釋曰凡奠皆夏祝為之饋食禮特牲二敦少牢四敦此二鬲與特牲數同人所嗜者飲食始死未作主故以飲食依之
　　冪用疏布〈案冪今註疏本訛作冪〉久之繫用靲縣於重冪用葦席北面左袵帶用靲賀之結於後
　　鄭注久讀為灸謂以葢塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反兩端交於後左袵西端在上賀加也今文冪皆作宻〈案今文註疏本作古文〉
　　釋曰北面以南為後以葦席覆重乃以䈼束加之
　　祝取銘置於重
　　鄭注祝習周禮者也
　　釋曰重主道故置銘於重荀子曰喪禮者以生者飾死者也大象其生以送其死也始卒沐浴鬠體飯含象生執也不沐則濡櫛三律而止不浴則濡巾三式而止充耳而設瑱飯以生稻琀以槁骨反生術矣說䙝衣襲三稱搢紳而無鉤帶矣設掩面儇目鬠而不笄矣書其名置於其重則名不見而柩獨明矣
　　厥明陳衣於房南領西上綪絞橫三縮一廣終幅析其末
　　鄭注綪屈也絞所以收束衣服為堅急者也以布為之縮從也橫者三幅從者一幅析其末者令可結也喪大記曰絞一幅為三
　　釋曰謂析其末為三也喪大記又曰大斂布絞縮者三則一幅通皆三析之矣小斂之絞析其末以為堅之強也大斂之絞皆三析之以為堅之急也凡陳衣斂時在外者先陳之布衣亦然
　　緇衾赬裏無紞
　　鄭注紞被識也斂衣或倒被無別於前後可也〈案今註疏本脫可字〉凡衾制同皆五幅也
　　釋曰被生時有紞以組𩔖為之以識被之前後喪大記雲紟五幅無紞衾亦紟𩔖故其制同內則曰六十歲制七十時制八十月制九十日修惟絞紟衾冒死而後制
　　祭服次
　　鄭注爵弁服皮弁服
　　釋曰小斂祭服在中而次絞衾先陳祭服尊也與陳襲衣之序同
　　散衣次
　　鄭注褖衣以下袍襺之屬
　　凡十有九稱
　　鄭注祭服與散衣
　　陳衣繼之
　　鄭注庶襚
　　不必盡用
　　鄭注取稱而已不務多
　　釋曰喪大記曰小斂布絞縮者一橫者三君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一衣十有九稱君陳衣於序東大夫士陳衣於房中皆西領北上絞紟不在列不在列者不成稱不連數也西領北上葢亦天子之士又曰凡陳衣者實之篋凡陳衣不詘
　　𩜹於東堂下脯醢醴酒冪奠用功布實於簟在𩜹東鄭注功布鍛濯灰治之布也凡在東西堂下者南齊坫古文奠為尊
　　釋曰鬲冪用疏布布之不灰治者也下記曰設棜於東堂下南順齊於坫𩜹於其上東堂下在堂之東堂隅曰坫
　　設盆盥於𩜹東有巾
　　鄭注為奠設盥也喪事略故無洗也
　　釋曰凡設洗篚者不言巾巾在篚可知也喪禮無洗篚故見其巾饋食禮屍盥亦然
　　苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰右本在上亦散帶垂皆𩜹於東方
　　鄭注苴絰斬衰之絰也苴麻者其貌苴以為絰服重者尚麤惡絰之言實也鬲搤也中人之手搤圍九寸絰帶之差自此出焉下本在左重服統於內而本陽也要絰小焉五分去一牡麻絰者齊衰以下之絰也牡麻絰者其貌易服輕者宜差好也右本在上輕服本於隂而統於外散帶之垂者男子之道文多變也𩜹於東方東坫之南苴絰為上
　　釋曰帶即要絰也雜記曰大功以上散帶散帶者小斂後垂其帶至成服而絞之婦人則初而絞之與小功緦之男子同𩜹於東方不繼前𩜹而言則非東堂下矣下牀笫夷衾𩜹於西坫南則東方之𩜹亦然
　　婦人之帶牡麻結本在房
　　鄭注婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴絰也〈案亦字下今註疏本衍有字〉
　　釋曰絰本不散帶也與男子異故著之
　　牀笫夷衾𩜹於西坫南
　　鄭注笫簀也夷衾覆屍之衾喪大記曰自小斂以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也
　　釋曰用夷衾者大斂之衾當陳
　　西方盥如東方
　　鄭注為舉者設盥也如東方者亦用盆布巾𩜹於西堂下
　　陳一鼎於寢門外當東塾少南西面其實特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設扃鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東柄
　　鄭注鬄解也四解之殊肩髀而已喪事略去蹄去其甲為不絜清也胉脅也素俎喪尚質既𩜹將小斂則辟襲奠今文鬄為剔胉為迫古文鼏為宻
　　釋曰孔叢曰豕子曰豚殊左右肩髀為四並兩脅與脊而七體是謂豚解鼏以茅為之其本在東凡物無飾曰素檀曰奠以素器以生者有哀素之心也
　　士盥二人以竝東面立於西階下
　　鄭注立俟舉屍也今文竝為併
　　布席於戶內下莞上簟
　　鄭注有司布斂席也
　　釋曰不牀者斂衣多布之於地喪大記曰小斂於戶內大斂於阼君以簟席大夫以蒲蓆士以葦席簟細席也
　　商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒〈案倒唐石經作到〉美者在中鄭注斂者趨方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣後布於斂則在中也既後布祭服而又言善者在中明每服非一稱也
　　釋曰喪大記曰小斂之衣祭服不倒君無禭大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳小斂君大夫士皆用複衣複衾
　　士舉遷屍反位
　　鄭注遷屍於服上
　　釋曰扶君卜人師扶右射人師扶左君薨以是舉周禮射人大喪與僕人遷屍喪大記曰凡斂者袒遷屍者襲君之喪大胥是斂衆胥佐之大夫之喪大胥侍之衆胥是斂士之喪胥為侍士是斂小斂大斂祭服不倒皆左袵結絞不紐斂者既斂必哭
　　設牀笫於兩楹之間袵如初有枕
　　鄭注袵寢臥之席也亦下莞上簟
　　卒斂徹帷
　　鄭注屍已飾
　　釋曰喪大記曰鋪絞紟踴鋪衾踴鋪衣踴遷屍踴斂衣踴斂衾踴斂絞紟踴檀曰周人大事斂用日出周禮王崩小宗伯及執事涖小斂帥異族而佐大祝贊斂
　　主人西面馮屍踴無算主婦東面馮亦如之
　　鄭注馮服膺之
　　釋曰踴無算為動屍也問喪曰在牀曰屍在棺曰柩動屍舉柩辟踴無數馮音憑後同
　　主人髺髮袒衆主人免於房
　　鄭注始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠今至小斂變又將初變服也〈案變原本及今註疏本皆訛作喪張淳儀禮識誤雲監本喪作變從監本〉髺髮者去笄纚而紒衆主人免者齊衰將袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未聞舊說以為如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰髺髮以麻免而以布此用麻布為之狀如今著幧頭矣〈案原本及今註疏本著上有之字張淳儀禮識誤雲釋文今著中無之字從釋文〉自項中而前交於額上卻繞紒也於房於室釋髺髮宜於隠者今文免皆作絻古文髺作括
　　釋曰檀曰袒括髮變也去飾去美也袒括髮去飾之甚也有所袒有所襲哀之節也凡袒必免古者冠加於武有罪免冠而武獨存喪服之免以布象而為之以其與冕弁之冕音相亂故讀如問括髮之狀與免同用麻為異耳案喪服小記及奔喪為父母皆括髮則此雲衆主人免者謂將齊衰者也下記雲既馮屍主人袒髺髮絞帶衆主人布帶布帶者齊衰之服明此衆主人謂齊衰以下
　　婦人髽於室
　　鄭注始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶髽髽之異於髺髮者既去纚而以髮為大紒如今婦人露紒其象也檀曰南宮韜之妻之姑之喪夫子誨之髽曰爾毋縱縱爾爾毋扈扈爾其用麻布亦如著幧頭然
　　釋曰未成服之髽無笄至成服有笄猶髽不改
　　士舉男女奉屍侇於堂幠用夷衾男女如室位踴無算鄭注侇之言屍也夷衾覆屍柩之衾也堂謂楹間牀笫上也今文侇作夷
　　釋曰牀曰夷牀衾曰夷衾槃曰夷槃屍曰侇皆依屍而為言檀曰叔孫武叔之母死既小斂舉者出屍出戶袒且投其冠括髮子游曰知禮袒括髮為奉屍屍出戶乃袒括髮故子游嗤之
　　主人出於足降自西階衆主人東即位婦人阼階上西面主人拜賓大夫特拜士旅之即位踴襲絰於序東復位
　　鄭注拜賓鄉賓位拜之也即位踴東方位襲絰於序東東夾前
　　釋曰主人位在阼階下衆主人亦降自西階位繼主人而南序東堂下當東序之東絰在東方取之便喪大記曰小斂主人即位於戶內主婦東面乃斂卒斂主人馮之踴主婦亦如之主人袒說髦括髮以麻婦人髽帶麻於房中徹帷男女奉屍夷於堂降拜君拜寄公國賓大夫士拜卿大夫於位於士旁三拜夫人亦拜寄公夫人於堂上大夫內子士妻持拜命婦汜拜衆賓於堂上主人即位襲帶絰踴母之喪即位而免乃奠弔者襲裘加武帶絰於主人拾踴奔喪曰奔親喪至於家入門左升自西階殯東西面坐哭盡哀括髮袒降堂東即位西鄉哭成踴襲絰於序東絞帶反位拜賓成踴送賓反位又曰奔母之喪西面哭盡哀括髮袒降堂東即位西鄉哭成踴襲免絰於序東拜賓送賓皆如奔父之禮免終事奔喪禮亦與在家者同惟不散帶為母異於父者於又哭不括髮而免耳
　　乃奠
　　鄭注祝與執事為之
　　釋曰曽子問曰天子諸侯之喪斬衰者奠大夫齊衰奠士則朋友奠不足則取於大功以下者不足則反之
　　舉者盥右執匕卻之左執俎橫攝之入阼階前西面錯錯俎北面
　　鄭注舉者盥出門舉鼎者右人以右手執匕左人以左手執俎因其便也攝持也西面錯錯鼎於此宜西面錯俎北面俎宜西順之
　　釋曰舉鼎者兼執匕俎喪禮略也鼎北上凡陳鼎於外者北面阼階下者西面喪禮陳鼎門外西面者變于吉在東方者未忍異於生至虞反吉乃設鼎於西階前
　　右人左執匕抽扃予左手兼執之取鼏委於鼎北加扃不坐
　　鄭注抽扃取鼏加扃於鼏上皆右手今文扃為古文予為於鼏為宻
　　乃朼載載兩髀於兩端〈案重一載字應屬衍文〉兩肩亞兩胉亞脊肺在於中皆覆進柢執而俟
　　鄭注乃朼以朼次出牲體右人也載受而載於俎左人也亞次也凡七體皆覆為塵柢本也進本者未異於生也骨有本末古文朼為匕髀為脾今文胉為迫柢皆為胝
　　釋曰體覆之無屍不食也
　　夏祝及執事盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踴甸人徹鼎巾待於阼階下
　　鄭注執事者諸執奠事者巾功布也執者不升己不設祝既錯醴將受之
　　釋曰執者執巾者
　　奠於屍東執醴酒北面西上
　　鄭注執醴酒者先升尊也立而俟後錯要成也釋曰檀曰小斂之奠子游曰於東方曽子曰於西方斂斯席矣小斂之奠在西方魯禮之末失也
　　豆錯俎錯於豆東立於俎北西上醴酒錯於豆南祝受巾巾之由足降自西階婦人踴奠者由重南東丈夫踴鄭注巾之為塵也東反其位
　　釋曰言豆不言籩省文設俎者南面辟執醴酒者也巾之為牲肉之剝露也檀曰喪不剝奠也與祭肉也與丈夫婦人以奠者之升降為踴節重主道故奠者由之丈夫又踴也奠者位葢在盆盥之東南
　　賓出主人拜送於門外
　　鄭注庿門外也
　　釋曰不送於外門外降於君使
　　乃代哭不以官
　　鄭注代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮防其以死傷生〈案防今註疏本作坊〉使之更哭不絶聲而已人君以官尊卑士賤以親疏為之三日之後哭無時周禮挈壺氏凡喪縣壺以代哭
　　釋曰喪大記曰君喪虞人出木角狄人出壺雍人出鼎司馬縣之乃官代哭大夫官代哭不縣壺士代哭不以官
　　有襚者則將命擯者出請入告主人待於位
　　鄭注喪禮略於威儀既小斂擯者乃用辭出請之辭曰某使某請事
　　擯者出告須以賓入
　　鄭注須亦待也出告之辭曰某須矣
　　賓入中庭北面致命主人拜稽顙賓升自西階出於足西面委衣如於室禮降出主人出拜送朋友親襚如初儀西階東北面哭踴三降主人不踴
　　鄭注朋友既委衣又還哭於西階上不背主人釋曰拜君弔襚賵踴朋友襚不踴辟君也
　　襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自西階以東
　　鄭注帛謂褶無絮雖複與襌同有裳乃成稱不用表也以東藏以待事也古文褶為襲
　　釋曰如初左執領右執要雜記諸侯弔含襚賵之禮曰凡將命卿殯將命子拜稽顙西面而坐委之宰舉璧與圭宰夫舉襚升自西階西面坐取之降自西階以東雜記言西面坐委則亦於殯東委之
　　宵為燎於中庭
　　鄭注宵夜也燎大燋
　　釋曰古者以荊燋為燭其在地者曰燎或曰庭燎以布纏葦以臘灌之
　　厥明滅燎陳衣於房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱〈案三十唐石經作卅〉紟不在算不必盡用鄭注紟單被也衾二者始死斂衾今又復制也小斂衣數自天子達大斂則異矣喪大記曰大斂布絞縮者三橫者三
　　釋曰紟不在算以其單也不盡用者守祧職所謂其遺衣服藏焉是也喪大記曰大斂布絞縮者三橫者五布紟二衾君大夫士一也君陳衣於庭百稱北領西上大夫陳衣於序東五十稱西領南上士陳衣於序東三十稱西領南上絞紟如朝服絞一幅為三不辟紟五幅無紞小斂君大夫士皆用複衣複衾大斂君大夫士祭服無算君褶衣褶衾大夫士猶小斂也士陳衣與大夫同葢亦天子之士
　　東方之𩜹兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡
　　鄭注此𩜹但言東方則亦在東堂下也毼白也齊人或名全菹為芋縢縁也詩云竹柲緄縢〈案柲詩作閉〉布巾籩巾也籩豆具而有巾盛之也特牲饋食禮有籩巾今文蠃為蝸古文縢為甸
　　釋曰細切為韲全物為菹長於四寸者亦切之喪菹葵雖長而不切故得芋名下記設棜於東堂下𩜹豆二即此東方之𩜹
　　奠席在𩜹北斂席在其東
　　鄭注大斂奠而有席彌神之
　　掘肂見袵
　　鄭注肂埋棺之坎也掘之於西階上袵小要也喪大記曰君殯用輴攢至於上畢𡍼屋大夫擯以幬欑置於西序𡍼不暨於棺士殯見袵塗上帷之又曰君葢用漆三袵三束大夫葢用漆二袵二束士葢不用漆二袵二束
　　釋曰古者棺不釘鑿棺葢之際以袵連之其形兩端大而中小所謂小要也每袵上以皮束之見袵者袵出見於平地肂深淺之節也君擯居棺以輴車以木欑其四面至於棺上盡𡍼之如屋然大夫廢楯置棺西牆下覆以棺衣欑其三面欑中狹小裁使塗不及棺士掘地下棺以木覆上而塗之耳檀曰棺束縮二橫三袵毎束一天子之殯也菆塗龍輴以槨加斧於槨上畢塗屋天子之禮也禮與君殯同惟輴車畫轅為龍欑木如槨加斧文以覆棺為異耳檀曰夏后氏殯於東階之上殷人殯於兩楹之間周人殯於西階之上
　　棺入主人不哭升棺用軸葢在下
　　鄭注軸輁軸也輁狀如牀軸其輪輓而行
　　釋曰檀曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二喪大記曰君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫棺八寸屬六寸下大夫棺六寸屬四寸士棺六寸被猶合也杝棺椑也梓棺屬與大棺也上公棺四重革棺不被諸侯再重無革棺大夫一重無椑士不重惟有大棺耳
　　熬黍稷各二筐有魚臘𩜹於西坫南
　　鄭注熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也為舉者設盆盥於西
　　釋曰周官舍人喪紀共飯米熬穀
　　陳三鼎於門外北上豚合升魚鱄鮒九臘左胖髀不升其他皆如初
　　鄭注合升合左右體升於鼎其他皆如初謂豚體及匕俎之陳如小斂時合升四鬄亦相互耳
　　釋曰凡言合升者皆並髀升體解則否凡臘用全此及虞禮用左胖者喪禮略周禮喪紀䱷人共其魚之鱻薧臘人共其脯臘
　　燭俟於𩜹東
　　鄭注燭燋也𩜹東方之𩜹有燭者堂雖明室猶闇火在地曰燎執之曰燭
　　釋曰喪大記曰君堂上二燭下二燭大夫堂上一燭下二燭士堂上一燭下一燭
　　祝徹盥於門外入升自阼階丈夫踴
　　鄭注祝徹祝與有司當徹小斂之奠者小斂設盥於𩜹東有巾大斂設盥於門外彌有威儀
　　釋曰盥當亦於𩜹奠後設之
　　祝徹巾授執事者以待
　　鄭注授執巾者於屍東使先待於阼階下為大斂奠又將巾之祝還徹醴也
　　釋曰周禮大祝大喪徹奠
　　徹𩜹〈案敖繼公雲𩜹字誤當作奠〉先取醴酒北面
　　鄭注北面立相待俱降
　　其餘取先設者出於足降自西階婦人踴設於序西南當西榮如設於堂
　　鄭注為求神於庭孝子不忍使其親須㬰無所馮依也堂謂屍東也凡奠設於序西南者畢事而去之釋曰畢事後奠事畢也不知神之所在故復設於庭以依之不巾不久設故也
　　醴酒位如初執事豆北南面東上
　　鄭注如初者如其醴酒北面西上也執醴尊不為便事變位
　　釋曰下徹設大斂奠醴酒北面西上豆西面錯立於豆北南面籩俎既錯立於執豆之西東上酒錯復位醴錯於西與此同奠時執事俎北西上今變位東上便其東適𩜹也
　　乃適𩜹
　　鄭注東方之新𩜹
　　帷堂
　　鄭注徹事畢



　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷二十二　　　宋　李如圭　撰
　　士喪禮
　　婦人屍西東面主人及親者升自西階出於足西面袒鄭注袒大斂變也不言髽免髺髮小斂以來自若矣釋曰至成服乃變
　　士盥位如初
　　鄭注亦既盥並立西階下
　　布席如初
　　鄭注亦下莞上簟鋪於阼階上於楹閒為少南
　　商祝布絞紟衾衣美者在外君襚不倒
　　鄭注至此乃用君襚主人先自盡
　　釋曰襲以明衣裳親身則祭服當居外小斂衣美者在中大斂衣美者在外三相變喪大記曰大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐
　　有大夫則告
　　鄭注後來者則告以方斂非斂時則當降拜之
　　士舉遷屍復位主人踴無算卒斂徹帷主人馮如初主婦亦如之
　　釋曰喪大記曰君將大斂子弁絰即位於序端卿大夫即位於堂廉楹西北面東上父兄堂下北面夫人命婦屍西東面外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥於盤上士舉遷屍於斂上卒斂宰告子馮之踴夫人東面亦如之大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾衣君至主人迎先入門右巫止於門外君釋菜祝先入升堂君即位於序端卿大夫即位於堂廉楹西北面東上主人房外南面主婦屍西南東面遷屍卒斂宰告主人降北面於堂下君撫之主人拜稽顙君降升主人馮之命主婦馮之士之喪將大斂君不在其餘禮猶大夫也案此禮率與喪大記禮同惟君不在而主人西而為異爾下記雲大夫升自西階階東北面東上即喪大記卿大夫堂廉楹西視斂之位
　　主人奉屍斂於棺踴如初乃蓋
　　鄭注棺在肂中斂屍焉所謂殯也檀弓曰殯於客位釋曰王制曰天子七日而殯諸侯五日大夫士庶人三日大夫士三日雖同而士則通死日數之故喪大記又謂大夫之喪三日之朝既殯士之喪二日而殯二日者自死之明日數也問喪曰死三日而後斂者所以待其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦益衰矣室家之計衣服之具亦可以成矣親戚之逺者亦可以至矣是故聖人為之斷決以三日為之禮制也
　　主人降拜大夫之後至者北面視肂
　　鄭注北面於西階東
　　釋曰雜記曰當袒大夫至雖當踴絶踴而拜之反改成踴乃襲於士既事成踴襲而後拜之絶踴止踴大夫尊斂竟雖當踴亦絶踴而拜士則卒塗主人既襲乃拜之
　　衆主人復位婦人東復位
　　鄭注阼階上下之位
　　設熬旁一筐〈案敖繼公雲喪大記引此雲旁各一筐則是此經脫一各字也各一黍稷也黍當在南〉乃塗踴無算
　　鄭注以木覆棺上而塗之為火備
　　卒塗祝取銘置於肂主人復位踴襲
　　鄭注為銘設柎樹之肂東
　　釋曰小祝大喪贊設熬置銘
　　乃奠燭升自阼階祝執巾席從設於奧東面
　　鄭注執燭者先升堂照室自是不復奠於尸祝執巾與執席者從入為安神位室中西南隅謂之奧執燭南面巾委於席右
　　祝反降及執事執饌
　　鄭注東方之饌
　　士盥舉𪔂入西面北上如初載魚左首進鬐三列臘進柢
　　鄭注如初如小斂舉鼎執匕俎扃鼏朼載之儀魚左首設而在南鬐脊也左首進鬐亦未異於生也凡未異於生者不致死也古文首為手鬐為耆
　　釋曰左首據執者言之西面設於奧於席前則右首也公食大夫禮右首進鬐
　　祝執醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踴甸人徹鼎鄭注如初祝先升
　　奠由楹內入於室醴酒北面
　　鄭注亦如初
　　設豆右菹菹南慄慄東脯豚當豆魚次臘特於俎北醴酒在籩南巾如初
　　鄭注右菹菹在醴南也此左右異於魚者載者統於執設者統於席醴當栗南酒當脯南
　　既錯者出立於戶西西上祝後闔戶先由楹西降自西階婦人踴奠者由重南東丈夫踴
　　鄭注為神馮依之也
　　賔出婦人踴主人拜送於門外入及兄弟北面哭殯兄弟出主人拜送於門外
　　鄭注小功以下至此可以歸異門大功亦存焉
　　衆主人出門哭止皆西面於東方闔門主人揖就次鄭注次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功有帷帳小功緦麻有牀笫可也
　　君若有賜焉則視斂既布衣君至
　　鄭注賜恩惠也斂大斂君視大斂皮弁服襲裘主人成服之後徃則錫衰
　　釋曰喪大記曰君於大夫世婦大斂焉為之賜則小斂焉於外命婦既加葢而君至於士既殯而徃為之賜大斂焉諸侯弔異國之臣皮弁錫衰弔士宜如之以未成服故皮弁服襲裘雜記曰公視大斂公弁商祝鋪席乃斂既布衣矣又鋪席者榮君之來為之改始且示若事由君然
　　主人出迎於外門外見馬首不哭還入門右北面及衆主人袒
　　鄭注不哭厭於君不敢伸其私恩
　　巫止於庿門外祝代之小臣二人執戈先二人後鄭注巫掌招弭以除疾病〈案弭今註疏本訛作彌據周禮改正〉小臣掌正君之法儀者〈案原本小臣上有周禮二字今註疏本移在下男巫上並屬衍文〉男巫王弔則與祝前〈案此下今註疏本有喪祝王弔則與巫前八字葢疏內所引後人誤加入注耳〉檀弓曰君臨臣喪以巫祝桃茢執戈以惡之所以異於生也皆天子之禮諸侯臨臣之喪則使祝代巫執茢居前下天子也小臣君行則在前後君升則俠阼階北面凡宮有神曰庿
　　釋曰此殯宮而曰廟門外神之書顧命成王崩於翼室而曰諸侯出廟門俟是也巫祝皆接神者春秋傳曰楚康王卒楚人使魯公親襚公患之乃使巫祝以桃茢先祓殯檀弓亦云桃茢執戈惡之案此禮及喪大記皆不雲桃茢桃茢其周之末造與又傳説公子圍設君衛曰二執戈者前矣則二人執戈疑亦君之常衛
　　君釋采入門主人辟
　　鄭注釋采者祝為君禮門神也必禮門神者明君無故不來也禮運曰諸侯非問疾弔喪而入諸臣之家是謂君臣為謔
　　君升自阼階西鄉祝負墉南面主人中庭
　　釋曰郊特牲曰君適其臣升自阼階不敢有其室也
　　祝負墉南面主人中庭
　　鄭注祝南面房中東鄉君牆謂之墉主人中庭進益北
　　釋曰中庭庭南北之中
　　君哭主人哭拜稽顙成踴出
　　鄭注出不敢必君之卒斂事
　　君命反行事主人復位
　　鄭注大斂事
　　君升主人主人西楹東北面
　　鄭注命主人使之升
　　升公卿大夫繼主人東上乃斂
　　鄭注公大國之四命也春秋傳曰鄭伯有嗜酒為窟室而夜飲酒擊鐘焉朝至未已朝者曰公焉在其人曰〈案今註疏本脫此二十八字〉吾公在壑谷伯有者公子子良之孫良霄〈案今註疏本脫此十一字〉
　　卒公卿大夫逆降復位主人降出
　　鄭注逆降者後升者先降位如朝夕哭弔之位釋曰主人降出不敢久留君
　　君反主人主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙成踴出鄭注撫手案之凡馮屍興必踴今文無成
　　釋曰撫撫屍也喪大記曰君於臣撫之子於父母馮之
　　君反之復初位衆主人辟於東壁南面
　　鄭注以君將降也南面則當坫之東
　　釋曰初位中庭位也燕禮小臣師在東堂下南面則此亦南面辟於坫東東堂下
　　君降西鄉命主人馮屍主人升自西階由足西面馮屍不當君所踴主婦東面馮亦如之
　　鄭注君必降者欲孝子盡其情
　　釋曰馮屍不當君所不敢與君所撫同處也
　　奉屍斂於棺乃葢主人降出君反之入門左視塗鄭注肂在西階上入門左由便趨疾不敢久留君
　　君升即位衆主人復位卒塗主人出君命之反奠入門右
　　鄭注亦復中庭位
　　乃奠升自西階
　　鄭注以君在阼
　　君要節而踴主人從踴
　　鄭注節謂執奠始升階及既奠由重南東時也釋曰喪大記曰君弔見屍柩而後踴然則塗之後雖徃不踴
　　卒奠主人出哭者止
　　鄭注以君將出不敢讙囂聒尊者也
　　君出門庿中哭主人不哭辟君式之
　　鄭注辟逡遁辟位也古者立乘式謂小俛以禮主人也曲禮曰立視五巂式視馬尾
　　貳車畢乘主人哭拜送
　　鄭注貳車副車也其數各視其命之等君出使異姓之士乘之在後君弔葢乘象路〈案路今註疏本作輅〉曲禮曰乘君之乘車不敢曠左左必式
　　釋曰周禮大行人上公貳車九乗侯伯七乘子男五乘案此禮君視斂亦與喪大記君視大夫斂之禮同彼主人房外南面而此西楹東北面為異爾喪大記又曰大夫士既殯而君徃焉使人戒之主人具殷奠之禮俟於門外見馬首先入門右巫止於門外祝代之先君釋菜於門內祝先升自阼階負墉南面君即位於阼小臣二人執戈立於前二人立於後擯者進主人拜稽顙君稱言視祝而踴主人踴大夫則奠可也士則出俟於門外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟於門外君退主人送於門外拜稽顙亦與此禮同
　　襲入即位衆主人襲拜大夫之後至者成踴
　　鄭注後至布衣而後來者
　　賔出主人拜送
　　鄭注自賔出以下如君不在之儀
　　三日成服杖拜君命及衆賔不拜棺中之賜
　　鄭注既殯之明日全三日始歠粥矣禮尊者加惠明日必徃拜謝之棺中之賜不施己也曲禮曰生與來日
　　釋曰三日成服者除死日數之也孝經曰三日而食喪大記雲三日不食者通死曰數之成服除死日數生與來日也殯斂以死日數死與徃日也此士禮貶於大夫大夫以上皆以來日數喪大記曰君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖大夫之喪三日之朝既殯主人主婦室老皆杖士之喪二日而三日之朝主人杖婦人皆杖檀弓曰天子崩三日祝先服五日官長服服謂杖也子亦三日而杖七日國中男子服七日而殯殯後乃皆成服
　　朝夕哭不辟子卯
　　鄭注既殯之後朝夕及哀至乃哭不代哭也子卯桀紂亡日凶事不辟吉事闕焉
　　釋曰檀弓曰子卯不樂雜記曰國禁哭則止朝夕之奠即位自因也自因謂因其故惟止哭耳
　　婦人即位於堂南上哭丈夫即位於門外西面北上外兄弟在其南南上賔繼之北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上主人即位辟門
　　鄭注外兄弟異姓有服者也辟開也凡庿門有事則開無事則閉
　　釋曰婦人哭則門外亦哭矣喪大記曰祥而外無哭者則外位有哭也賔弔賔也少儀曰喪俟事不犆弔故以朝夕哭時而弔喪服小記曰無事不辟廟門哭皆於其次堂上之帷亦㧁之雜記曰朝夕哭不帷無柩者不帷自敬姜哭穆伯始帷殯非古也
　　婦人拊心不哭
　　鄭注方有事止讙囂
　　主人拜賔旁三右還入門哭婦人踴
　　鄭注先西面拜乃南面拜東面拜也
　　釋曰每面三拜檀弓記君之喪士備入而後朝夕踴
　　主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南諸公門東少進他國之異爵者門西少進敵則先拜他國之賔凡異爵者拜諸其位
　　鄭注賔皆即此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之如外位矣兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔爾少進前於列異爵卿大夫也他國卿大夫亦前於列尊之拜諸其位就其位特拜
　　釋曰內位外兄弟亦在主人之南以其少退於主人故卿大夫繼主人言之敵謂其爵等也先拜他國之賔優逺客也賔非異爵者皆士也主人為之旁三拜喪大記曰拜卿大夫於位於士旁三拜春秋傳衛穆公卒晉大夫自役弔焉哭於大門之外衛人逆之婦人哭於門內異此者晉大夫未復命不敢成弔禮衛人於門外設喪位逆之故婦人亦自堂移位於門內
　　徹者盥於門外燭先入升自阼階丈夫踴
　　鄭注徹者徹大斂之𪧐奠
　　祝取醴北面取酒立於其東取豆籩俎南面西上祝先出酒豆籩俎序從降自西階婦人踴
　　鄭注序次也
　　設於序西南直西榮醴酒北面西上豆西面錯立於豆北南面籩俎既錯立於執豆之西東上酒錯復位醴錯於西遂先由主人之北適饌
　　鄭注遂先者明祝不復位也適饌適新饌將復奠
　　乃奠醴酒脯醢升丈夫踴入如初設不巾
　　鄭注入入於室也如初設者豆先次籩次酒次醴也不巾無菹無栗也菹栗具則有俎有俎乃巾之釋曰初設謂大斂奠時無俎爾檀弓曰朝奠日出夕奠逮日雜記曰喪奠脯醢而已
　　錯者出立於戶西西上滅燭出祝闔戶先降自西階婦人踴奠者由重南東丈夫踴賔出婦人踴主人拜送鄭注哭止乃奠奠則禮畢矣今文無拜
　　衆主人出婦人踴出門哭止皆復位
　　釋曰位東方西面位
　　闔門主人卒拜送賔揖衆主人乃就次朔月奠用特豚魚臘陳三鼎如初東方之饌亦如之
　　鄭注朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者謂大斂時
　　無籩有黍稷有瓦敦有蓋當籩位
　　鄭注黍稷併於甒北也於是始有黍稷死者之於朔月月半猶平常之朝夕大祥之後則四時祭焉
　　主人拜賔如朝夕哭卒徹
　　鄭注徹宿奠也
　　舉鼎入升皆如初奠之儀卒朼釋匕於鼎俎行朼者逆出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎
　　鄭注俎行者俎後執執俎者行鼎可以出其序升入之次
　　其設於室豆錯俎錯臘特黍稷當籩位敦啟㑹卻諸其南醴酒位如初
　　鄭注當籩位俎南黍黍南稷㑹葢也今文無敦
　　祝與執豆者巾乃出
　　鄭注共為之也
　　主人要節而踴皆如朝夕哭之儀月半不殷奠
　　鄭注殷盛也士月半不復如朔盛奠下尊者
　　釋曰士言不者大夫以上則有之
　　有薦新如朔奠
　　鄭注薦五榖若時果物新出者
　　徹朔奠先取醴酒其餘取先設者敦啟㑹面足序出如入
　　鄭注啟㑹徹時不復葢也面足執之令足間鄉前也敦有足則敦之形如今酒敦
　　其設於外如於室
　　鄭注外序西南
　　筮宅冡人營之
　　鄭注宅葬居也冡人有司掌墓地兆域者營猶度也詩云經之營之
　　釋曰周禮大喪既有日冡人請度甫竁遂為之屍甫竁謂始穿地祭告后土則為之屍或曰謂成葬祭墓時荀子曰經纊聽息之時則夫忠臣孝子亦知其閔已然而殯斂之具未有求也垂涕恐懼然而幸生之心未已持生之事未輟也卒矣然後作具之故雖備家必踰日然後殯三日而成服然後告逺者出矣備物者作矣故殯久不過七十日速不損五十日是何也曰逺者可以至矣百求可以得矣百事可以成矣其忠至矣其節大矣其文備矣然後月朝卜日月夕卜宅然後葬也卜宅大夫禮雲月朝卜日月夕卜宅未詳
　　掘四隅外其壤掘中南其壤
　　鄭注為葬將北首故也
　　釋曰壤柔土也九章曰穿地四為壤五檀弓曰葬於北方北首
　　既朝哭主人皆徃兆南北面免絰
　　鄭注兆域也所營之處〈案所今註疏本訛作新〉免絰者求吉不敢純凶
　　釋曰免絰去絰也
　　命筮者在主人之右
　　鄭注命尊者宜由右出也少儀曰贊幣自左詔辭自右
　　筮者東面抽上韇兼執之南面受命
　　鄭注韇藏筴之器也兼與筴執之今文無兼
　　命曰哀子某為其父某甫筮宅度茲幽宅兆基無有後艱
　　鄭注某甫且字也若言山甫孔甫矣宅居也度謀也茲此也基始也言為其父筮葬居今謀此以為幽冥居兆域之始得無後將有艱難乎艱難謂有非常若崩壊也孝經曰卜其宅兆而安厝之古文無兆基作期
　　釋曰哀子喪稱也雜記曰祭稱孝子孝孫喪〈案此下原本缺〉
　　筮人許諾不述命右還北面指中封而筮卦者在左鄭注述循也既受命而申言之曰述不述者士禮畧凡筮因㑹命筮為述命中封中央壤也卦者識爻卦畫地者古文述皆作術
　　釋曰凡筮因述命以命筮士禮則否
　　卒筮執卦以示命筮者命筮者受視反之東面旅占卒進告於命筮者與主人占之曰從
　　鄭注卒筮卦者寫卦示主人乃受而執之旅衆也反與其屬共占之謂掌連山歸藏周易者從猶吉也釋曰冠禮筮者主人受眡知此亦然
　　主人絰哭不踴若不從筮擇如初儀
　　鄭注更擇地而筮之
　　釋曰不踴者得吉變也雜記曰大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不㽔占者皮弁如筮則史練冠長衣以筮占者朝服亦不純凶也喪服小記曰祔葬者不筮宅
　　歸殯前北面哭不踴
　　鄭注易位而哭明非常
　　釋曰易位易阼階下西面位
　　既井槨主人西面拜工左還槨反位哭不踴婦人哭於堂
　　鄭注既巳也匠人為槨刋治其材以井構於殯門外也反位拜位也既哭之則徃施之竁中矣主人還槨亦以既朝哭矣
　　釋曰檀弓曰天子柏槨以端長六尺喪大記曰君松槨大夫柏槨士雜木槨其施之竁中也積疊赤上四周於棺故槨材之陳亦井構之
　　獻材於殯門外西面北上綪主人徧視之如哭槨獻素獻成亦如之
　　鄭注材明器之材視之亦拜工左還形法定為素飾治畢為成
　　釋曰檀弓曰既殯旬而布材與明器周禮王崩大宗伯及執事視葬獻器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之
　　卜日既朝哭皆復外位卜人先奠龜於西塾上南首有席楚焞置於燋在龜東
　　鄭注楚荊也荊焞所以鑽灼龜者燋炬也所以燃火者也周禮菙氏掌共燋挈以待卜事凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜師遂役之
　　族長涖卜及宗人吉服立於門西東面南上占者三人在其南北上卜人及執燋席者在塾西
　　鄭注族長有司掌族人親疏者也涖臨也吉服服𤣥端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面東上
　　闔東扉主婦立於其內
　　鄭注扉門扉也
　　席於闑西閾外
　　鄭注為卜者也古文闑作𣙗閾作蹙
　　宗人告事具主人北面免絰左擁之涖卜即位於門東西面
　　鄭注涖卜族長也更西面當代主人命卜
　　卜人抱龜燋先奠龜西首燋在北
　　鄭注既奠燋又執龜以待之
　　宗人受卜人龜示髙
　　鄭注以龜腹甲髙起所當灼處示涖卜也
　　涖卜受視反之宗人還少退受命
　　鄭注受涖卜命授龜宜近受命宜卻也
　　命曰哀子某來日卜葬其父某甫考降無有近悔鄭注考登也降下也言卜此日葬魂神上下得無近於咎悔者乎
　　釋曰王制曰天子七月而葬諸侯五月大夫士庶人三月士之三月亦通死月數故春秋傳又謂大夫三月士踰月也曲禮曰凡卜筮日喪事先逺日雜記曰祝稱卜葬虞子孫曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某春秋傳卜有令龜者涖卜其令龜者乎近附近之近
　　許諾不述命還即席西面坐命龜興授卜人龜負東扉鄭注宗人不述命亦士禮畧凡卜述命命龜異龜重威儀多也負東扉俟龜之兆也
　　釋曰周禮大卜大祭祀則㫝髙命龜凡喪事命龜
　　卜人坐作龜興
　　鄭注作猶灼也周禮卜師凡卜事眂髙火以作龜致其墨興起也
　　宗人受龜示涖卜涖卜受視反之宗人退東面乃旅占卒不釋龜告於涖卜與主人占曰某日從
　　鄭注不釋龜復執之也古文曰為日
　　授卜人龜告於主婦主婦哭
　　鄭注不執龜者下主人也
　　告於異爵者使人告於衆賓
　　鄭注衆賔僚友不來者也
　　卜人徹龜宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賔出拜送若不從卜擇如初儀





<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集釋>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷二十三　　　宋　李如圭　撰
　　既夕第十三
　　鄭目録雲士喪禮之下篇也既已也謂先葬二日已夕哭時與葬間一日凡朝庿日請啟期必容焉此諸侯之下士一庿其上士二庿則既夕哭先葬前三日大戴第五刪小戴第十四別録名士喪禮下篇第十三
　　既夕哭
　　鄭注既已也謂出門哭止復外位時
　　釋曰謂先葬二日已夕哭時
　　請啟期告於賓
　　鄭注將葬當遷柩於祖有司於是乃請啟肂之期於主人以告賓賓宜知其時也今文啟為開
　　釋曰冠禮曰夕為期於庿門外告期於賓之家請
　　夙興設盥於祖庿門外
　　鄭注祖王父也下士祖禰共庿
　　釋曰祭法曰適士二廟官師一廟官師中士下士也此經據一廟者曰祖庿舉尊者而言
　　陳鼎皆如殯東方之饌亦如之
　　鄭注皆皆三鼎也如殯如大斂既殯之奠
　　侇牀饌於階間
　　鄭注侇之言屍也朝正柩用此牀
　　二燭俟於殯門外
　　鄭注早闇以為明也燭用蒸
　　丈夫髽散帶垂即位如初
　　鄭注為將啟變也此互文以相見耳髽婦人之變喪服小記曰男子免而婦人髽男子冠而婦人笄如初朝夕哭門外位
　　釋曰小斂後男子髺髮免散帶垂婦人髽今啟殯見柩故變同小斂也雜記曰非從柩與反哭無免於堩從柩言免不言括髮又既啟之後皆無括髮之文則啟後雖斬衰者亦免為母於即位又哭而免斬衰啟殯乃免禮之差也
　　婦人不哭主人拜賓入即位袒
　　鄭注此不蒙如初者以男子入門不哭也不哭者將有事止讙囂〈案此下今註疏本有也宇〉
　　釋曰朝夕哭主人即門外位婦人不哭主人拜賓入門哭即位此啟之昕主人主婦皆不哭與朝夕哭異
　　商祝免袒執功布入升自西階盡階不升堂聲三啟三命哭
　　鄭注功布灰治之布也執之以接神為有所拂㧍也聲三三有聲存神也啟三三言啟告神也舊説以為聲噫興也今文免作絻
　　釋曰袒必免者問喪曰冠至尊不居肉袒之體故為之免以代之也曽子問君薨告世子亦祝聲三乃告聲
　　燭入
　　鄭注炤徹與啟肂者
　　祝降與夏祝交於階下取銘置於重
　　鄭注祝降者祝徹㝛奠降也與夏祝交事相接也夏祝取銘置於重為啟肂遷之吉事交相左凶事交相右今文銘皆作名
　　釋曰祝不言夏商則周祝也㝛奠昨日之奠日相右降者在東升者在西
　　踴無算
　　鄭注主人也
　　釋曰為見柩
　　商祝拂柩用功布幠用夷衾
　　鄭注拂去塵也幠覆之〈案今註疏本脫幠字〉為其形露
　　遷於祖用軸
　　鄭注遷徙也徙於祖朝祖庿也檀弓曰殷朝而殯於祖周朝而遂葬蓋象平生時將出必辭尊者軸輁軸也軸狀如轉轔刻兩頭為軹輁狀如長牀穿桯前後著金而闗軹焉〈案軹今註疏本訛作軸〉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍
　　釋曰載柩以輁輓其軸而行也轔輪也桯謂輁之兩旁木如牀髀者檀弓謂三家者廢輴喪大記謂大夫葬用輴當考
　　重先奠從燭從柩從主人從
　　鄭注行之序也主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疏為先後各從其昭穆男賓在前女賓在後釋曰奠所徹㝛奠也周禮天府凡吉凶之事祖廟之中沃盥執燭內豎王后之喪遷於宮中則前蹕
　　升自西階
　　鄭注柩也猶用子道不由阼也
　　奠俟於下東面北上
　　鄭注俟正柩也
　　主人從升婦人升東面衆主人東即位〈案各本脫主字據唐石經補〉鄭注東方之位
　　釋曰東階下西面位也主人既正柩乃西面
　　正柩於兩楹間用夷牀
　　鄭注兩楹間象鄉戶牖也是時柩北首
　　釋曰兩楹間堂東西之中也戶東牖西尊者之處其位西柩居中而北首象鄉之耳檀弓曰喪之朝也順死者之孝心也其哀離其室也故至於祖考之廟而遂行雜記升正柩諸侯大夫有銜枚執鐸之禮
　　主人柩東西面置重如初
　　鄭注如殯宮時也
　　席升設於柩西奠設如初巾之升降自西階
　　鄭注席設於柩之西直柩之西當西階也從奠設如初東面也不統於柩神不西面也不設柩東東非神位也巾之者為禦當風塵
　　釋曰奠設如初如於宮殯席前東面也殯宮設於奧此設於柩西耳奠統於柩則當西面不西面者神位在奧不在東也不於庿奧者奧庿神所在非死者之處也凡奠有牲肉乃巾之此㝛奠無牲肉以設於堂堂多風塵故巾之異於在室
　　主人踴無算降拜賓即位踴襲主婦及親者由足西面鄭注設奠時婦人皆室戶西南面奠畢乃得東面親者西面堂上迫疏者可以居房中
　　釋曰奠設於柩西故婦人辟之下記曰將戴柩祝及執事舉奠戶西南面東上知婦人辟奠時面位亦然奠畢還東面時主人猶在柩東既降拜賓婦人乃得西面雜記曰小斂大斂啟皆辯拜
　　薦車直東榮北輈
　　鄭注薦進也進車者象生時將行陳駕今時謂之魂車輈轅也車當東榮東陳西上於中庭
　　釋曰輈車前持衡者北輈者鄉內也中庭庭南北之中下記薦乘車道車稾車乗車為首下經陳明於乗車之西則陳車西上
　　質明滅燭
　　鄭注質正也
　　徹者升自阼階降自西階
　　鄭注徹者辟新奠不設序西南已再設為䙝
　　釋曰將為遷祖奠故徹舊夕奠
　　乃奠如初升降自西階
　　鄭注為遷祖奠也奠升不由阼階柩北首辟其足釋曰亦柩西席前設之
　　主人要節而踴
　　鄭注節升降
　　薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之
　　鄭注駕車之馬每車二匹纓今馬鞅也就成也諸侯之臣飾纓以三色而三成此三色者葢絛絲也其著之如罽然天子之臣如其命數王之革路絛纓圉人養馬者在左右曰夾既奠乃薦馬者為其踐汚庿中也凡入門㕘分庭二在南
　　釋曰下經公賵馬兩則每車馬二匹也周禮巾車玉路纓十有再就金路纓九就象路纓七就革路絛纓五就鄭謂象路以上以五采罽飾之革路以絛絲飾之此三色三就則諸侯之大夫士皆同不依命數也凡陳於庭者皆三分庭繼堂言之者皆庭一在北繼門言之者皆一在南此言入門而不言門左門右則當門北矣既奠乃薦馬便其既出不久停庿中也周禮圉人凡賓客喪紀牽馬而入陳
　　御者執䇿立於馬後哭成踴右還出
　　鄭注主人於是乃哭踴者薦車之禮成於薦馬釋曰馬以行車薦馬則行期已至故主人哭踴
　　賓出主人送於門外有司請祖期
　　鄭注亦因在外位請之當以告賓賓每事畢輒出將行而飲酒曰祖祖始也
　　釋曰呂氏雲朝庿祖賓送而不拜
　　曰日側
　　鄭注側昳也謂將過中之時
　　主人入袒乃載踴無算卒束襲
　　鄭注袒為載變也乃舉柩卻下而載之〈案今註疏本脫乃字〉束束棺於柩車賓出遂匠納車於階間謂此車
　　釋曰下柩於階間載之
　　降奠當前束
　　鄭注下遷祖之奠也當前束猶當屍腢也亦在柩車西束有前後也
　　釋曰下記始死即牀而奠當腢腢肩頭也
　　商祝飾柩一池紐前䞓後緇齊三采無貝
　　鄭注飾柩謂設牆栁也巾奠乃牆謂此也牆有布帷栁有布荒池者象宮室之承霤以竹為之牀如小車笭衣以青布一池縣於栁前士不揄絞紐所以聯帷荒前赤後黑因以為飾左右面各有前後齊居栁之中央若今小車葢上㽔矣以三采繪為之上朱中白下蒼著以絮元士以上有貝
　　釋曰柩飾在旁曰帷在上曰荒荒蒙也對言之則帷為牆象宮室之牆壁荒為栁栁之言聚諸采之所聚通言之則帷荒總名栁周禮縫人掌喪縫棺飾衣翣栁之材是也亦總名牆下記雲巾奠乃牆檀弓雲周人牆置翣是也齊三采以繅藉例之則宜朱白蒼以其居中若人之有齊故謂之齊
　　設披
　　鄭注披絡栁棺上貫結於戴人居旁牽之以備傾虧〈案今註疏本脫虧字〉喪大記曰士戴前纁後緇二披用纁今文披皆為藩
　　釋曰許叔重曰從旁持曰披以戴連繫棺束於栁材又以披貫於戴結之餘披出於外使人持之若登髙則引前適下則引後攲左則引右攲右則引左以防傾側也喪大記曰飾棺君龍帷三池振容黼荒火三列黼三列素錦褚加偽荒纁紐六齊五采五貝黼翣二黻翣二畫翣二皆戴圭魚躍拂池君纁戴六纁披六大夫畫帷二池不振容畫荒火三列黻三列素錦褚纁紐二𤣥紐二齊三采三貝黻翣二畫翣二皆戴綏魚躍拂池大夫戴前纁後𤣥披亦如之士布帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二齊三采一貝畫翣二皆戴綏士戴前纁後緇二披用纁鄭謂偽當為帷綏當為緌大夫以上有褚以覆棺以銅為魚垂於池下畫揄翟於絞繒而垂之以為振容大夫不揄絞士則去魚士揄絞一貝與此禮異葢亦天子之士
　　屬引
　　鄭注屬猶著也引所以引柩車在軸輴曰紼古者人引柩春秋傳曰坐引而哭之三
　　釋曰繩曰紼用力曰紖人引柩所謂乘人也雜記曰士喪有與天子同者三其終夜燎及乘人専道而行専道謂行不辟人屬音燭引音𦙍又如字注引所後屬引皆同
　　陳明器於乗車之西
　　鄭註明藏也檀弓曰其曰明神明之也言神明者異於生竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無簨虡陳於乘車之西則重北也〈案重下今註疏本衍之字〉
　　釋曰薦車陳於南北之中庭重三分庭一在南明陳於乗車之西如在重北
　　折橫覆之
　　鄭注折猶𢈧也方鑿連木為之葢如牀而縮者三橫者五無簀窆事畢加之壙上以承抗席橫陳之者為苞筲以下䋫於其北便也覆之見善面也
　　釋曰折以承抗木抗木橫三縮二折宜大於抗木故縮三橫五橫謂東西陳之折加於壙其善面下鄉於棺今覆之而以善面鄉上取觀之便也
　　抗木橫三縮二
　　鄭注抗禦也所以禦止土者其橫與縮各足掩壙釋曰抗木陳於折西
　　加抗席三
　　鄭注席所以禦塵
　　釋曰加者加於抗木上
　　加茵用疏布緇翦有幅亦縮二橫三
　　鄭注茵所以藉棺者翦淺也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉今文翦作淺
　　釋曰加者又加於抗席上也茵用麤布為淺緇色不去邊幅縫合為袋更以物縁固邊縫因為飾也古之為槨累木於棺之四旁而上下不周棺之下藉以茵其上加以折次加抗席次加抗木故今亦重累陳之後陳者先用故窆時茵先入也折不加於抗上者為其長大故別陳之
　　西南上綪
　　鄭注目言之也陳明以西行南端為上綪屈也不容則屈而反之
　　茵
　　鄭注茵在抗木上陳次而北也
　　苞二
　　鄭注所以裹奠羊豕之肉
　　筲三黍稷麥
　　鄭注筲畚種𩔖也其容葢與簋同一觳也
　　罋三醯醢㞕冪用疏布
　　鄭注罋瓦其容亦葢一觳㞕薑桂之㞕也內則曰㞕桂與薑冪覆也今文冪皆作密
　　甒二醴酒冪用功布
　　鄭注甒亦瓦也〈案今註疏本脫也字〉古文甒皆作廡
　　釋曰罋甒有冪者溼物也
　　皆木桁久之
　　鄭注桁所以庪苞筲罋甒也久當為灸灸謂以葢按塞其口每異桁
　　釋曰言皆塞之異桁
　　用弓矢耒耜兩敦兩杅盤匜匜實於槃中南流鄭注此皆常用之也杅盛湯漿槃匜盥也流匜口也今文杅為桙
　　釋曰周禮司弓矢大喪共明弓矢
　　無祭
　　鄭注士禮畧也大夫以上兼用鬼人也
　　釋曰檀弓曰明也祭人也士無祭故明實之兼用之則虛明而實祭宋襄公葬其夫人醯醢百罋曾子曰既曰明而又實之譏其與祭皆實之
　　有燕樂可也
　　鄭注與賓客燕飲用樂之也
　　釋曰周禮笙師鎛師籥師眡瞭大喪廞樂及葬奉而藏之
　　役甲冑干笮
　　鄭注此皆師役之甲鎧胄兜鍪干楯笮矢箙釋曰周禮司兵大喪廞五兵
　　燕杖笠翣
　　鄭注燕居安體之也笠竹𥱀葢也翣扇
　　徹奠巾席俟於西方主人要節而踴
　　鄭注巾席俟於西方祖奠將用焉要節者來象升丈夫踴去象降婦人踴徹者由明北西面既徹由重南東不設於序西南者非㝛奠也㝛奠必設者為神馮依之久也
　　袒
　　鄭注為將祖變
　　商祝御柩
　　鄭注亦執功布居前為還柩車為節
　　乃祖
　　鄭注還柩鄉外為行始
　　釋曰還柩車令轅鄉外
　　踴襲少南當前束
　　鄭注主人也柩還則當前東南
　　釋曰柩未還時亦當前束今還柩少南於故
　　婦人降即位於階間
　　鄭注為柩將去有時也位東上
　　釋曰東上統於男子也不位車西辟祖奠
　　祖還車不還
　　鄭注祖有行漸車亦宜鄉外也之陳自若南上〈案若今註疏本訛作已〉
　　祝取銘置於茵
　　鄭注重不藏故於此移銘加於茵上
　　二人還重左還
　　鄭注重與車馬還相反由便也
　　布席乃奠如初主人要節而踴
　　鄭注車已祖可以為之奠也是之謂祖奠
　　釋曰下記曰祝饌祖奠於主人之南當前輅北上巾之不言陳鼎葢止如朝夕之奠也雜記曰君若載而後弔之則主人東面而拜門右北面而踴出待反而後奠
　　薦馬如初
　　鄭注柩動車還宜新之也
　　賓出主人送有司請葬期
　　鄭注亦因在外位時
　　入復位
　　鄭注主人也自死至於殯自啟至於葬主人及兄弟恆在內位
　　釋曰未小斂位在屍東小斂後及啟後朝庿位在阼階下
　　公賵𤣥纁束馬兩
　　鄭注公國君也賵所以助主人送葬也兩馬士制也春秋傳曰宋景曹卒魯季康子使冉求賵之以馬曰其可以稱旌繁乎
　　釋曰士常兩馬出使若戎事則乗駟馬大夫以上常乗四馬春秋公羊傳曰賵者葢以馬以乗馬束帛以馬者謂士不備四即此馬兩是也書傳曰士乗飾車兩馬束帛𤣥三纁二賵芳鳳反車馬曰賵稱舉也
　　擯者出請入告主人釋杖迎於庿門外不哭先入門右北面及衆主人袒
　　鄭注尊君命也衆主人自若面西
　　釋曰釋杖迎及衆主人亦袒皆尊君命也衆主人不出自若柩東西面喪大記曰子有王命則去杖國君之命則輯杖大夫有君命則去杖大夫之命則輯杖內子為夫人之命去杖為世婦之命授人杖士於君命夫人之命如大夫於大夫世婦之命如大夫
　　馬入設
　　鄭注設於庭在重南
　　釋曰重北陳明故設重南
　　賓奉幣由馬西當前輅北面致命
　　鄭注賓使者幣𤣥纁也輅轅縛所以屬引由馬西則亦當前輅之西於是北面致命得鄉柩與奠柩車在階間少前參分庭之北〈案參今註疏本作三〉輅有前後
　　釋曰輅言前知有後也轅縛者以木縛於轅上屬引其上而挽之也既還柩而婦人降即位於階間知柩車在階間少前
　　主人哭拜稽顙成踴賓奠幣於棧左服出
　　鄭注棧謂柩車也凡士車制無漆飾左服象授人授其右也服車箱今文棧作輚
　　釋曰周禮巾車職曰士乗棧車柩車鄉外以東為左於屍柩南首則東為右也
　　宰由主人之北舉幣以東
　　鄭注柩東主人位以東藏之
　　釋曰宰由柩東主人位之北舉幣也時主人在門右未復位雜記諸侯賵殯之禮曰上介賵執圭將命曰寡君使某賵相者入告反命曰某須矣陳乗黃大輅於中庭北輈執圭將命客使自下由路西子拜稽顙坐委於殯東南隅宰舉以東
　　士受馬以出
　　鄭注此士謂胥徒之長也有勇力者受馬聘禮曰皮馬相閒可也
　　主人送於外門外拜襲入復位杖賓賵者將命
　　鄭注賓卿大夫士也
　　擯者出請入告出告須
　　鄭注不迎告曰某須
　　馬入設賓奉幣擯者先入賓從致命如初
　　鄭注初公使者
　　主人拜於位不踴
　　鄭注柩車東位也既啟之後與在室同
　　釋曰惟君命出及受朋友襚不踴皆與始死同
　　賓奠幣如初舉幣受馬如初擯者出請
　　鄭注賓出在外請之為其復有事
　　若奠
　　鄭注賓致可以奠也
　　釋曰致可為奠之物
　　入告出以賓入將命如初士受羊如受馬又請
　　鄭注士亦謂胥徒之長又復也
　　若賻
　　鄭注賻之言補也助也貨財曰賻
　　釋曰公羊傳曰車馬曰賵貨財曰賻衣被曰襚
　　入告主人出門左西面賓東面將命
　　鄭注主人出者賻主施於主人
　　主人拜賓坐委之宰由主人之北東面舉之反位鄭注坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之後位
　　釋曰宰違其位而由主人之北舉幣則位在主人後少儀曰賵馬入廟門賻馬與其幣大白兵車不入廟門賻者既致命坐委之擯者舉之主人無親受也賵入廟門以其主於死者
　　若無則捂受之
　　鄭注謂對相授受〈案今註疏本脫受字〉不委地
　　又請賓告事畢拜送入
　　釋曰雜記曰諸侯使人弔其次含襚賵臨皆同日而畢事者也其次如此也此賓賵奠賻亦相次以一人行之耳
　　贈者將命
　　鄭注贈送
　　擯者出請納賓如初
　　鄭注如其入告出告須
　　賓奠幣如初
　　鄭注亦於棧左服
　　若就則坐奠於陳
　　鄭注就猶善也贈無常惟翫好所有陳明之陳
　　凡將禮必請而後拜送
　　鄭注雖知事畢猶請君子不必人意
　　兄弟賵奠可也
　　鄭注兄弟有服親者可且賵且奠許其厚也賵奠於死生兩施
　　所知則賵而不奠
　　鄭注所知通問相知也降於兄弟奠施於死者為多故不奠
　　釋曰上經賓賵若奠若賻者亦任行其一非必竝行也
　　知死者贈知生者賻
　　鄭注各主於所知
　　書賵於方若九若七若五
　　鄭注方板也書賵奠賻贈之人名與其物於板每板若九行若七行若五行
　　釋曰云書賵者舉某首也曲禮曰書方衰兇器不以告不入公門
　　書遣於策
　　鄭注策簡也遣猶送也謂所當藏物茵以下
　　釋曰策者簡之編連者也聘禮記曰百名以上書於策不及百名書於方遣物多故以策書之
　　乃代哭如初
　　鄭注棺柩有時將去不忍絶聲也初謂既小斂時
　　宵為燎於門內之右
　　鄭注為哭者為明
　　釋曰周禮閽人大喪紀設門燎蹕宮門廟門
　　厥明陳鼎五於門外如初
　　鄭注鼎五羊豕魚臘鮮獸各一鼎也士禮特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大斂奠時
　　釋曰陳如大斂奠鼎數則異凡宰鼎用特牲者一鼎或三鼎冠禮醮子昏禮饋舅姑喪禮小斂奠朝禰奠皆特豚一鼎昏禮同牢喪禮大斂奠朔奠遷祖奠祖奠用特豚虞禮饋食禮用特豚皆三鼎而以魚臘配之用少牢者皆五鼎饋食禮其實羊豕魚臘膚士葬奠加鮮獸而無膚聘禮致飧衆介少牢鄭謂去膚而有腸胃惟有司徹殺於正祭用少牢而羊豕魚三鼎用大牢者公食大夫鼎七若九聘禮致飧饔鼎十若十二者牛羊豕魚臘腸胃膚加鮮魚鮮臘而九又各加陪鼎膷臐膮而十與十二郊特牲曰鼎俎奇而籩豆偶鼎有十與十二而曰奇者正鼎與陪鼎各數之
　　其實羊左胖
　　鄭注反吉祭也言左胖者體不殊骨也
　　髀不升
　　鄭注周貴肩賤髀古文髀作脾
　　釋曰左胖骨體相連惟去其體耳然則前後體為二豚皆合升成牲者則升其胖者髀不升合升者並髀升之
　　腸五胃五
　　鄭注亦盛之也
　　釋曰少牢饋食禮腸三胃三
　　離肺
　　鄭注離㨒也〈案今註疏本脫也字〉
　　豕亦如之豚解無腸胃
　　鄭注如之如羊左胖髀不升離肺也豚解解之如解豚亦前肩後肫脊脅而已無腸胃者君子不食溷腴釋曰豕升左胖髀不升與羊同而豕解則異豚解者殊左右肩左右髀左右脅並脊為七體臂臑屬於肩肫胳屬於髀此惟取右胖亦屬肩肫脊脅為四惟去脾耳
　　魚臘鮮獸皆如初
　　鄭注鮮新殺者士臘用兔加鮮獸而無膚者豕既豚解畧之
　　釋曰鮮獸亦兔膚出於豕豕不體解故亦無膚周禮喪紀獸人共其生獸死獸
　　東方之𩜹四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢
　　鄭注脾讀為雞脾肶之脾脾析百葉也蜱蜯也今文蠃為蝸
　　釋曰脾析虀也虀菹之稱菜肉通凡不言菹者皆虀也
　　四籩棗糗栗脯
　　鄭注糗以豆糗粉餌
　　釋曰粉稻米黍米合蒸之以為餌𢷬熬大豆為糗以粉之籩人謂之糗餌
　　醴酒
　　鄭注此東方之𩜹與祖奠同在主人之南當前輅北上巾之
　　釋曰下記雲祝𩜹祖奠於主人之南當前輅北上巾之此葬奠與之同處甒在北次南豆次南籩
　　陳
　　鄭註明也夜斂藏之〈案夜今註疏本訛作適〉
　　滅燎執燭俠輅北面
　　鄭注炤徹與葬奠也
　　釋曰輅西炤徹輅東炤𩜹
　　賓入者拜之
　　鄭註明自啟至此主人無出禮
　　釋曰拜賓於內位
　　徹者入丈夫踴設於西北婦人踴
　　鄭注猶阼階升時也亦既盥乃入入由重東面主人踴猶其升也自重北西面而徹設於柩車西北亦猶序西南
　　徹者東
　　鄭注由柩車北東設𦵏奠之𩜹
　　鼎入
　　鄭注舉入陳之也陳之葢於重東北西面北上如初釋曰如小斂奠時
　　乃奠豆南上綪籩蠃醢南北上綪
　　鄭注籩蠃醢南辟醴酒也
　　釋曰脾析其北蜱醢蜱醢東葵菹葵菹南蠃醢醴酒將奠脾析南故棗辟之而在蠃醢南棗南糗糗東慄慄北脯
　　俎二以成南上不綪特鮮獸
　　鄭注成猶併也不綪者魚在羊東臘在豕東古文特為俎
　　釋曰不綪者不屈陳復以南為始也鮮獸在北無偶
　　醴酒在籩西北上
　　鄭注統於豆也
　　奠者出主人要節而踴
　　鄭注亦以往來為節奠由重北西既奠由重南東釋曰檀弓曰曾子弔於負夏主人既祖塡池推柩而反之降婦人而後行禮從者問諸子游曰禮與子游曰飯於牖下小斂於戶內大斂於阼殯於客位祖於庭葬於墓所以即逺也故喪事有進而無退鄭氏曰塡池當為奠徹謂徹遣奠更設祖奠也禮既祖而婦人降今反柩車於載處婦人辟之升堂而又降婦人皆非禮曽子之弔葢在此時
　　甸人抗重出自道道左倚之
　　鄭注還重不言甸人抗重言之者重既虞將埋之言其官使守視之抗舉也出自道出自門中央也不由闑東西者重不反變於恆出入道左主人位今時有死者鑿木置食其中樹於道側由此
　　薦馬馬出自道車各從其馬駕於門外西面而俟南上鄭注南上便其行也行者乗車在前道槀序從釋曰薦馬凡三
　　徹者入踴如初徹巾苞牲取下體
　　鄭注苞者象既饗而歸賓俎者也取下體者脛骨象行又俎實之終始也士苞三個前脛折取臂臑後脛折取骼亦得俎釋三個雜記曰父母而賓客之所以為哀
　　釋曰臂臑膞骼下體也少牢饋食禮載俎肩臑膞骼在兩端特牲禮取牲魚臘以歸屍俎釋三箇此羊俎骨體有二豕俎有四各折取其臂臑與骼羊俎仍有二豕俎仍有四所釋者通六箇也雜記曰遣車視牢具牢具者所苞牲體之箇數也檀弓曰國君七箇遣車七乗大夫五箇遣車五乗自上差之則士三箇遣車三乗矣士葬用少牢而苞二則每牲一苞也用大牢者當苞三以箇數為尊卑之別耳遣車呂大臨謂即上所薦之車士則乗車道車槀車也先儒疑遣車載苞牲而藏於壙者若然則車各有苞苞數亦視其箇數矣士禮二苞三箇各自為數而曰苞視牢具非側也呂義似長惟説校人大喪共遣車之馬及葬埋之以為嘗薦於神懼為人䙝用故殺而埋之當考
　　不以魚臘
　　鄭注非正牲也
　　行
　　鄭注目葬行明在道之次
　　茵苞序從
　　鄭注如其陳之先後
　　釋曰舉茵以兼抗折抗席舉苞以兼筲罋甒謂用以下
　　車從
　　鄭注次
　　徹者出踴如初
　　鄭注於是庿中當行者惟柩車



　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷二十四　　　宋　李如圭　撰
　　既夕
　　主人之史請讀賵執算從柩東當前束西面不命毋哭哭者相止也惟主人主婦哭燭在右南面
　　鄭注史北面請既而與執算西面於主人之前讀書釋算燭在右南面照書便也古文算皆為筴
　　釋曰燭在右則算在史南
　　讀書釋算則坐
　　鄭注必釋算者榮其多
　　釋曰算者坐為釋之
　　卒命哭滅燭書與算執之以逆出
　　鄭注卒已〈按此下今註疏本有也字〉
　　釋曰雜記曰大夫之喪既薦馬薦馬者哭踴出乃包奠而讀書士禮異
　　公史自西方東面命毋哭主人主婦皆不哭讀遣卒命哭滅燭出
　　鄭注公史君之典禮書者遣者入壙之物君使史來讀之成其得禮之正以終也燭俠輅
　　釋曰公史尊故命毋哭而主人主婦皆不哭
　　商祝執功布以御柩執披
　　鄭注居柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑抑左右之節使引者執披者知之士執披八人今文無以
　　釋曰下記曰執披者旁四人䘮大記曰君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用國車二綍無碑比出宮御棺用功布周禮喪祝掌大喪勸防之事及辟令啟及朝御匶乃奠及祖飾棺乃載遂御及葬御匶出宮乃代及壙說載除飾小喪亦如之鄉師大喪及葬執纛以與匠師御匶而治役司士作六軍之士執披大司徒帥六鄉之衆庶屬其六引遂人帥六遂之役屬六綍功布士以上葢通有之御柩天子以纛君以羽葆大夫以茅士賤無御柩之物故在宮以功布拂柩而出宮因以御柩〈按原本脫出字今補〉
　　主人袒乃行踴無算
　　鄭注袒為行變也乃行謂柩車行也凡從柩者先後左右如遷於祖之序
　　出宮踴襲
　　鄭注哀次
　　釋曰大門外有賓次常時君大夫將葬弔於宮及出命引之三步則止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之朝謂喪朝庿也哀次謂此出宮踴時也三命引柩以義奪孝子之情
　　至於門公使宰夫贈𤣥纁束
　　鄭注邦門城門也贈送也
　　主人去杖不哭由左聴命賓由右致命
　　鄭注柩車前輅之左右也當時止柩車
　　主人哭拜稽顙賓升實幣於葢降主人拜送復位杖乃行
　　鄭注升柩車之前實其幣於棺葢之栁中若親授之然復位反柩車後
　　至於壙陳器於道東面北上
　　鄭注統於壙
　　釋曰墓南鄉周禮巾車大喪及墓嘑啟闗陳車方相氏大喪先匶及墓入壙以戈擊四隅敺方良
　　茵先入
　　鄭注當藉柩也元士則葬用輁軸加茵焉
　　釋曰元士用輁軸未聞
　　屬引
　　鄭注於是說載除飾更屬引於緘耳古文屬為燭釋曰棺束末皆為緘耳及壙以紼貫之而下棺人君又以木橫貫緘耳屬紼於橫木喪大記曰君窆以衡大夫士以鹹鹹即緘也
　　主人袒衆主人西面北上婦人東面皆不哭
　　鄭注俠羨道為位
　　釋曰袒為下棺變也不哭者下棺宜靜喪大記曰君命毋譁以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也婦人亦北上羨道者入壙之道明器之屬皆自羨道入壙口容下棺而已國昭子之母死問於子張曰葬及墓男子婦人安位子張曰司徒敬子之喪夫子相男子西鄉婦人東鄉曰噫毋賓為賓焉主為主焉婦人從男子皆西鄉非禮也
　　乃窆主人哭踴無算
　　鄭注窆下棺也今文窆為封
　　襲贈用制幣𤣥纁束拜稽顙踴如初
　　鄭注丈八尺曰制二制合之束十制五合
　　釋曰𤣥纁束葢公使宰夫所贈者重君物故以送終也雜記曰魯人之贈也三𤣥三纁廣尺長終幅禮幣用制以儉為節昬禮幣用二丈取成數
　　卒袒拜賓主婦亦拜賓即位拾踴三襲
　　鄭注主婦拜賓拜女賓也即位反位
　　釋曰反羨道東西位賓位男女各繼主人言拾踴三者主人踴婦人踴賓踴
　　賓出則拜送
　　鄭注相問之賓也凡弔賓有五去皆拜之此舉中焉
　　藏器於旁加見
　　鄭注器用器役器也見棺飾也更謂之見者加此則棺柩不復見矣先言藏器乃雲加見者器在見內也內之者明君子之於事終不自逸也檀弓曰有虞氏之瓦棺夏后氏堲周殷人棺槨〈案今註疏本脫此十五字〉周人牆置翣
　　釋曰棺飾在柩外若牆然其外置翣後王之制文也周禮冢人共喪之窆器及葬言鸞車象人及窆執斧以涖遂入藏兇器
　　藏苞筲於旁
　　鄭注於旁者在見外也不言罋甒𩜹相次可知四者兩兩而居喪大記曰棺槨之間君容柷大夫容壺士容甒
　　釋曰雜記曰罋甒筲衡實見問而後折入衡即桁也
　　加折卻之加抗席覆之加抗木
　　鄭注宜次也
　　釋曰卻仰也折抗席皆善面鄉下折於陳時則為仰自茵至抗木相重累之此士禮重禮器曰天子五重八翣諸侯三重六翣大夫再重四翣以多為貴
　　實土三主人拜鄉人
　　鄭注謝其勤勞
　　釋曰雜記曰弔非從主人也四十者執紼鄉人五十者從反哭四十者待盈坎鄉人助事故於實土拜之
　　即位踴襲如初
　　鄭注哀親之在斯
　　釋曰上無袒文而言襲疑杜佑曰將踴袒既踴即襲
　　乃反哭入升自西階東面衆主人堂下東面北上鄭注西階東面反諸其所作也反哭者於其祖庿不於阼階西面西方神位
　　釋曰所作者庿堂親平日所行禮之處
　　婦人入丈夫踴升自阼階
　　鄭注辟主人也
　　主婦入於室踴出即位及丈夫拾踴三
　　鄭注入於室反諸其所養也出即位堂上西面也拾更也
　　釋曰所養庿室親所饋食之處自小歛以後主婦位常在阼階上西面問喪曰送形而往迎精而反也其往送也望望然汲汲然如有追而弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也故其往送也如慕其反也如疑求而無所得之也入門而弗見也上堂又弗見也入室又弗見也亡矣喪矣不可復見已矣故哭泣辟踴盡哀而止矣養羊尚反
　　賓弔者升自西階曰如之何主人拜稽顙
　　鄭注賓弔者衆賓之長也反而亡焉失之矣於是為甚故弔之弔者北面主人拜於位不北面拜賓東者以其亦主人位也今文無曰〈案今注䟽本作今文無曰字〉
　　釋曰此相見之賓也升無改面文則北面也反哭主人之位在西故因其位而拜坊記曰升自客階受弔於賓位教民追孝也檀弓曰反哭之弔也哀之至也殷既封而弔周反哭而弔孔子曰殷已慤吾從周
　　賓䧏出主人送於門外拜稽顙遂適殯宮皆如啓位拾踴三
　　鄭注啓位婦人入升堂丈夫即中庭之位
　　釋曰啓位亦朝夕哭位也二庿者先朝禰次朝祖乃行其反哭亦當於祖庿次禰庿乃適殯宮
　　兄弟出主人拜送
　　鄭注兄弟小功以下也異姓大功亦可以歸
　　衆主人出門哭止闔門主人揖衆主人乃就次
　　鄭注次倚廬也
　　釋曰問喪曰成壙而歸不敢入處室居於倚廬哀親之在外也寢苫枕塊哀親之在土也
　　猶朝夕哭不奠
　　鄭注是日也以虞易奠
　　三虞
　　鄭注虞䘮祭名虞安也骨肉歸於土精氣無所不之孝子為其彷徨三祭以安之朝葬日中而虞不忍一日離也〈案今注䟽本無也字〉
　　卒哭
　　鄭注卒哭三虞之後祭名始朝夕之間哀至則哭至此祭止也朝夕哭而已
　　釋曰雜記士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭士三虞大夫五諸侯七
　　明日以其班祔
　　鄭注班次也祔卒哭之明日祭名祔猶屬也祭昭穆之次而屬之今文班為胖〈案今註疏本脫此五字〉
　　釋曰檀弓曰葬於北方北首三代之逹禮也之幽之故也既封主人贈而祝宿虞屍既反哭主人與有司視虞牲有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞葬日虞不忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪𥙊明日祔於祖父殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷
　　記士處適寢寢東首於北墉下
　　鄭注將有疾乃寢於適室今文處為居於為於
　　有疾疾者齊
　　鄭注正情性也適寢者不齊不居其室
　　養者皆齊
　　鄭注憂也
　　釋曰曲禮曰言不惰琴瑟不御食肉不至變味飲酒不至變貌
　　徹琴瑟
　　鄭注去樂
　　疾病外內皆埽
　　鄭注為有賓客來問也疾甚曰病
　　徹䙝衣加新衣
　　鄭注故衣垢汚為來人穢惡之
　　御者四人皆坐持體
　　鄭注為不能自轉側御者今時侍從之人
　　屬纊以俟絶氣〈案此條之前今注䟽本有記文男女改服四字注文為賓客來問病亦朝服主人深衣十三字與禮記喪大記篇正文及注並同葢人取彼混入故永樂大典本無此十七字〉
　　鄭注為氣㣲難節也纊新絮
　　男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手
　　鄭注備䙝
　　釋曰謂持體者春秋傳曰男子不絶於婦人之手以齊終也喪大記曰疾病外內皆埽君大夫徹縣士去琴瑟寢東首於北牖下廢牀徹䙝衣加新衣體一人男女改服屬纊以俟絶氣
　　乃行禱於五祀
　　鄭注盡孝子之情五祀博言之士二祀曰門曰行釋曰論語子疾病子路請禱禱禮也請之非也五祀當考
　　乃卒
　　鄭注卒終也
　　主人啼兄弟哭
　　鄭注哀有甚有否於是始去笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘𤣥冠者易之
　　釋曰主人啼者𤼵聲則氣絶而息若往而不反也曾申問於曽子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母焉何常聲之有
　　設牀笫當牖袵下莞上簟設枕
　　鄭注病卒之間廢牀至是設之事相變袵臥席古文笫為茨
　　遷屍
　　鄭注徙於牖下也於是幠用歛衾
　　復者朝服左執領右執要招而左
　　鄭注衣朝服服未可以變
　　釋曰復以求生未可變服凶服
　　楔貌如軶上兩末
　　鄭注事便也今文軶作厄
　　釋曰軶馬鞅軶馬領者也角柶屈之如軶中間入口兩末向上與扱醴之柶異
　　綴足用燕几校在南御者坐持之
　　鄭注校脛也屍南首幾脛在南以拘足則不得辟戾矣古文校為枝
　　釋曰幾兩端各二足今縱用之以夾屍足又使御者坐持之恐幾攲側也
　　即牀而奠當腢用吉器若醴若酒無巾柶
　　鄭注腢肩頭也用吉器器未變也或卒無醴用新酒釋曰脯醢亦取閣上所餘者卒遽不用改新也檀弓曰死之奠其餘閣也與
　　赴曰君之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某之某死鄭注赴走告也今文赴作訃
　　釋曰雜記曰凡訃於其君曰君之臣某死父母妻長子曰君之臣某之某死
　　室中惟主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐鄭注別尊卑也
　　屍在室有君命衆主人不出
　　鄭注不二主
　　襚者委衣於牀不坐
　　鄭注牀髙由便
　　其襚於室戸西北面致命
　　鄭注始死時也
　　夏祝淅米差盛之
　　鄭注差擇之
　　御者四人抗衾而浴襢笫
　　鄭注抗衾為其裸裎蔽之也襢袒也袒簀去席盝水便也〈案今註疏本脫也字〉
　　其母之喪則內御者浴鬠無筓
　　鄭注內御女御也無筓猶丈夫之不冠也
　　釋曰周禮女御大喪掌沐浴
　　設明衣婦人則設中帶
　　鄭注中帶若今之褌襂
　　卒洗貝反於笲實貝柱右齻左齻
　　鄭注象齒堅
　　夏祝徹餘飯
　　鄭注徹去鬻
　　瑱塞耳
　　鄭注塞充窒
　　釋曰瑱縣耳旁今以塞耳與生時異
　　掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤
　　鄭注南順統於堂輪從也今文掘為坅
　　垼用塊
　　鄭注塊堛也古文垼為役
　　明衣裳用幕布袂屬幅長下膝
　　鄭注幕布帷幕之布升數未聞也屬幅不削幅也長下膝又有裳於蔽下體深也
　　釋曰長下膝衣長至膝下也
　　有前後裳不辟長及觳
　　鄭注不辟質也觳足跗也凡他服短不見膚長無被土
　　縓綼緆
　　鄭注一染謂之縓今之淺紅也〈案今註疏本脫之淺二字〉飾裳在幅曰綼在下曰緆
　　緇純
　　鄭注七入為緇緇黑也〈案今註疏本作黑色也〉飾衣曰純謂領與袂衣以緇裳以縓象天地也
　　釋曰案自掘坎南順至緇純經次當在夏祝淅米之前疑脫簡在此
　　設握裏親膚繫鉤中指結於𢯲
　　鄭注𢯲掌後節中也手無決者以握繫一端繞𢯲還從上自貫反與其一端結之
　　甸人築坅坎
　　鄭注築實土其中堅之穿坎之名一曰坅
　　𨽻人湼厠
　　鄭注𨽻人罪人也今之徒役作者也湼塞也為人復往褻之又亦神不用
　　釋曰周禮司隸邦有喪紀之事則役其煩辱之事
　　既襲宵為燎於中庭
　　鄭注宵夜
　　厥明滅燎陳衣
　　鄭注記節
　　釋曰記陳衣之時
　　凡絞紟用布倫如朝服
　　鄭注凡凡小歛大斂也倫比也今文無紟古文倫為輪
　　設棜於東堂下南順齊於坫𩜹於其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順實角觶四木柶二素勺二豆在甒北二以並籩亦如之
　　鄭注棜今之轝也角觶四木柶二素勺二為夕進醴酒兼𩜹之也勺二醴酒各一也豆籩二以併則是大斂𩜹也記於此者明其他與小斂同陳古文角觶為角柶
　　釋曰醴用觶一柶一酒用觶一而實四觶二柶者後奠醴酒不同今器兼𩜹之
　　凡籩豆實具設皆巾之
　　鄭注籩豆偶而為具具則於𩜹巾之巾之加飾也明小斂一豆一籩不巾
　　觶俟時而酌柶覆加之面枋及錯建之
　　鄭注時朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日
　　釋曰建扱之於醴中也
　　小斂辟奠不出室
　　鄭注未忍神逺之也辟襲奠以辟斂既斂則不出於室設於序西南畢事而去之
　　釋曰辟奠而不徹遽也
　　無踴節
　　鄭注其哀未可節也
　　既馮屍主人袒髺髮絞帶衆主人布帶
　　鄭注衆主人齊衰以下
　　大斂於阼
　　鄭注未忍便離主人位也主人奉屍斂於棺則西階上賓之
　　大夫升自西階階東北面東上
　　鄭注視斂
　　釋曰此大夫未大斂而先至者其視斂位與君在之位同君視斂主人西楹東北面大夫繼主人東上
　　既馮屍大夫逆降復位
　　鄭注中庭西面位
　　釋曰位在主人之南同朝夕哭位
　　巾奠執燭者滅燭出降自阼階由主人之北東
　　鄭注巾奠而室事已
　　既殯主人說髦
　　鄭注既殯置銘於肂復位時也今文説皆作稅兒生三月鬋髮為鬌男角女羈否則男左女右長大猶為飾存之謂之髦所以順父母幼小之心至此屍柩不見喪無飾可以去之髦之形象未聞
　　釋曰內則曰子事父母總拂髦冠緌纓玉藻曰親沒不髦
　　三日絞垂
　　鄭注成服日絞要絰之散垂者
　　冠六升外縪纓條屬厭
　　鄭注縪謂縫著於武也外者〈案外下今註疏衍之字〉外其餘也纓條屬者通屈一條繩為武垂下為纓屬之冠厭伏也
　　釋曰武冠卷也喪冠纓武同材以冠屬之武謂之條屬葢以一條繩交過兩旁綴之為武垂其餘為纓乃以冠前後著武從下鄉外縫之
　　衰三升
　　鄭注衣與裳也
　　屨外納
　　鄭注納收餘也
　　杖下本竹桐一也
　　鄭注順其性也
　　居倚廬
　　鄭注倚木為廬在中門外東方北戶
　　釋曰朝夕哭位在東方故廬亦在門外之東橫一木著地立細木其上倚就東墉北其戶既虞乃柱起橫木之著地者而西其戶喪服傳謂之外寢
　　寢苫枕塊
　　鄭注苫編稾〈案各本作藳據釋文改正〉塊堛也
　　不説絰帶
　　鄭注哀戚不在於安
　　哭晝夜無時
　　鄭注哀至則哭非必朝夕
　　釋曰始喪至殯哭不絶聲既殯哭晝夜無時既卒哭惟朝夕哭既練朝夕止哭或一日二日哀至則哭亦無時
　　非喪事不言
　　鄭注不忘所以為親
　　歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果
　　鄭注不在於飽與滋味粥糜也二十兩曰溢為米一升二十四分升之一實在木曰果在地曰蓏
　　主人乘惡車
　　鄭注拜君命拜衆賓及有故行所乘也雜記曰端衰喪車皆無等然則此惡車王喪之木車也古文惡作堊
　　白狗幦
　　鄭注未成豪狗幦覆笭也以狗皮為之取其臑也白於喪飾宜古文幦為幕
　　釋曰車前有式以幦覆之式之材謂之軨故通謂式為軨也禮記謂之幦周禮謂之𧜀詩謂之幭其實一也釋畜曰犬未成豪狗
　　蒲蔽
　　鄭注蔽藩
　　御衣蒲菆
　　鄭注不在於驅馳蒲菆牡蒲莖古文菆作騶
　　釋曰御者以蒲菆策馬春秋傳蒲菆可為矢
　　犬服
　　鄭注笭間兵服以犬皮為之取堅也亦白今文犬為大〈案今註疏本脫此五字〉
　　木錧
　　鄭注取少聲今文錧為轄
　　釋曰常時車錧馬鑣以金為之
　　約綏約轡
　　鄭注約繩綏所以引升車
　　木鑣
　　鄭注亦取少聲古文鑣為苞
　　馬不齊髦
　　鄭注齊翦也今文髦為毛主人之惡車如王之木車則齊衰以下其乘素車繅車駹車漆車與
　　釋曰周禮蒲蔽犬𧜀鄭謂始喪所乘也卒哭乘素車既練乘繅車大祥乘駹車禫乘漆車喪車無等齊衰以下葢差次乘之
　　主婦之車亦如之疏布裧
　　鄭注裧者車裳幃於葢弓垂之
　　釋曰裧周禮謂之容詩謂之帷裳
　　貳車白狗攝服
　　鄭注貳副也攝猶縁也狗皮縁服差飾
　　其他皆如乗車
　　鄭注如所乘惡車
　　朔月童子執帚卻之左手奉之
　　鄭注童子隸子弟若內豎寺人之屬執用左手卻之示未用
　　釋曰曲禮拚者加帚於箕上
　　從徹者而入
　　鄭注童子不專禮事
　　比奠舉席埽室聚諸㝔布席如初卒奠埽者執帚垂末內鬛從執燭者而東
　　鄭注比猶先也室中東南隅謂之㝔〈案今註疏本脫中字〉釋曰㝔近戶隠闇處也入時燭先徹者童子從徹者出時徹者先燭童子從燭童子常後於成人
　　燕養餽羞湯沐之𩜹如他日
　　鄭注燕養平常所用供養也饋朝夕食也羞四時之珍異湯沐所以洗去汙垢內則曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日廢其事親之禮於下室日設之如生存也進徹之時如其頃
　　釋曰下室燕寢也如其頃如食頃
　　朔月若薦新則不饋於下室
　　鄭注以其殷奠有黍稷也下室如今之內堂正寢聽朝事
　　筮宅冢人物土
　　鄭注物猶相也相其地可葬者乃營之
　　卜曰吉告從於主婦主婦哭婦人皆哭主婦升堂哭者皆止
　　鄭注事畢
　　啓之昕外內不哭
　　鄭注將有事為其讙囂既啓命哭古文啓為開
　　夷牀輁軸𩜹於西階東
　　鄭註明階閒者位近西也夷牀𩜹於祖庿輁軸𩜹於殯宮其二庿者於禰亦𩜹輁軸焉古文輁或為拱
　　其二庿則𩜹於禰庿如小斂奠乃啓
　　鄭注祖尊禰卑也士事祖禰上士異庿下士共庿
　　朝於禰庿重止於門外之西東面柩入升自西階正柩於兩楹間奠止於西階之下東面北上主人升柩東西面衆主人東即位婦人從升東面奠升設於柩西升降自西階主人要節而踴
　　鄭注重不入者主於朝祖而行若過之矣門西東面待之便也
　　燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在下
　　鄭注照正柩者先先柩者後後柩者適祖時燭亦然互記於此
　　主人降即位徹乃奠升降自西階〈案今註疏本脫降字〉主人踴如初
　　鄭注如其降拜賓至於要節而踴不薦車不從此行
　　祝及執事舉奠巾席從而降柩從序從如初適祖鄭注此謂朝禰明日舉奠適祖之序也此祝執醴先酒脯醢俎從之巾席為後既正柩席升設設奠如初祝受巾巾之凡喪自卒至殯自啓至葬主人之禮其變同則此日數亦同矣序從主人以下今文無從
　　薦乘車鹿淺幦干笮革靾載旜載皮弁服纓轡貝勒縣于衡
　　鄭注士乘棧車鹿淺鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齊車鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾韁也旜旌旗之屬通帛為旜卿之所建亦攝焉皮弁服者視朔之服貝勒貝飾勒有干無兵有箙無弓矢明不用古文靾為殺旜為膳
　　釋曰纓轡貝勒馬所用也及薦馬又取纓用
　　道車載朝服
　　鄭注道車朝夕及燕出入之車朝服日視朝之服也𤣥衣素裳
　　槀車載蓑笠
　　鄭注槀猶散也散車以田以鄙之車蓑笠備雨服今文槀為潦凡道車槀車之纓轡及勒亦縣于衡也釋曰槀車游散所乘也詩都人士曰臺笠緇撮
　　將載祝及執事舉奠戸西南面東上卒束前而降奠席於柩西
　　鄭注將於柩西當前束設之
　　巾奠乃牆
　　鄭注牆柩飾也
　　抗木刋
　　鄭注剝削之古文刋為竿
　　茵著用荼實綏澤焉
　　鄭注荼茅秀也綏亷薑也澤澤蘭也皆取其香且御溼
　　葦苞長三尺一編
　　鄭注用便易也
　　菅筲三其實皆瀹
　　鄭注米麥皆湛之湯未知神之所享不用食道所以為敬
　　釋曰不以食道謂不孰之飯用米其義亦然
　　祖還車不易位
　　鄭注為鄉外耳未行
　　執披者旁四人
　　鄭注前後左右各二人
　　凡贈幣無常
　　鄭注賓之贈也玩好曰贈在所有
　　凡糗不煎
　　鄭注以膏煎之則䙝非敬
　　惟君命止柩於堩其餘則否
　　鄭注不敢留神也堩道也曾子問曰葬既引至於堩
　　車至道左北面立東上
　　鄭注道左墓道東先至者在東
　　釋曰不北上統於壙者車不入壙
　　柩至於壙斂服載之
　　鄭注柩車至壙祝説載除飾乃斂乘車道車槀車之服載之不空之以歸也〈案今註疏夲脫也字〉送形而往迎精而反亦禮之宜
　　卒窆而歸不驅
　　鄭注孝子往如慕反如疑為親之在彼
　　釋曰檀弓曰衛有送葬者夫子觀之曰善者為喪乎足以為法矣其往也如慕其反也如疑
　　君視斂若不待奠加葢而出不視斂則加葢而至卒事鄭注為有他故及辟忌也
　　既正柩賓出遂匠納車於階間
　　鄭注遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主載柩窆職相左右也車載柩車周禮謂之蜃車雜記謂之團或作輇或作聲讀皆相附耳未聞孰正其車之轝狀如牀中央有轅前後出設前後輅轝上有四周下則前後有軸以輇為輪許叔重説有輻曰輪無輻曰輇
　　祝𩜹祖奠於主人之南當前輅北上巾之
　　鄭注言𩜹於主人之南當前輅則既祖祝乃𩜹
　　弓矢之新沽功
　　鄭注設之宜新沽示不用今文沽作古
　　釋曰沽功麤功也
　　有弭飾焉
　　鄭注弓無縁者謂之弭弭以骨角為飾
　　釋曰弭弓梢末也
　　亦張可也
　　鄭注亦使可張
　　有柲
　　鄭注柲弓檠弛則縛之於弓裏備損傷以竹為之詩云竹柲緄縢今文柲為枈
　　釋曰柲狀如弓緄縢謂繩約之
　　設依撻焉
　　鄭注依纏也撻弣側矢道也皆以韋為之今文撻為銛
　　有韣
　　鄭注韣弓衣也以緇布為之
　　矢〈案各本脫此字據釋文補〉翭矢一乘骨鏃短衛
　　鄭注翭猶候也候物而射之矢也四矢曰乘骨鏃短衛亦示不用也〈案示今註疏本訛作雲〉生時翭矢金鏃凡為矢五分笴長而羽其一
　　釋曰衛謂羽也羽以防衛矢使之調故名羽為衛釋器曰骨鏃不翦羽謂之志短衛即翦羽也
　　志矢一乘軒輖中亦短衛
　　鄭注志猶擬也習射之矢書雲若射之有志輖𦥎也無鏃短衛亦示不用生時志矢骨鏃凡為矢前重後輕也
　　釋曰志矢不言鏃則無鏃也軒𦥎中者矢前後之輕重等也自君視斂至此記者更自前記之













<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集釋>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷二十五　　宋　李如圭　撰
　　士虞禮第十四
　　鄭目録雲虞猶安也〈案今註疏本脫猶字〉士葬其父母迎精而反日中而祭之於殯宮以安之之禮〈案今註疏本脫之禮二字〉虞於五禮屬凶禮大戴第六小戴第十五別録第十四
　　士虞禮特豕饋食
　　鄭注饋猶歸也
　　釋曰大夫士之祭曰饋食虞喪祭也雜記曰上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢則下大夫與士虞同牲
　　側亨於庿門外之右東面
　　鄭注側亨亨一胖也亨於爨用鑊不於門東未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易喪祭鬼神所在則曰庿尊言之
　　釋曰吉禮左右胖皆亨虞無主人主婦及賓以下俎亨一胖而已特牲饋食禮亨於門外東方
　　魚臘爨亞之北上
　　鄭注爨竈
　　釋曰特牲饋食禮記魚臘爨在牲爨南
　　饎爨在東壁西面
　　鄭注炊黍稷曰饎饎北上上齊於屋宇於虞有亨饎之爨彌吉
　　釋曰特牲禮記饎爨在西壁西壁堂之西牆也虞在東壁亦反吉黍爨為上上爨與堂檐齊周禮饎人掌凡祭祀共盛
　　設洗於西階西南水在洗西篚在東
　　鄭注反吉也亦當西榮南北以堂深
　　尊於室中北墉下當戶兩甒醴酒酒在東無禁冪用絺布加勺南枋
　　鄭注酒在東上醴也絺布葛屬
　　釋曰喪祭無𤣥酒以醴代之凡酌者之左為上尊絺綌以葛為之布則以麻言絺布葢麻葛雜
　　素幾葦席在西序下
　　鄭注有幾始鬼神也
　　釋曰周禮司几筵凡喪事設葦席右素幾
　　苴刌茅長五寸束之實於篚𩜹於西坫上
　　鄭注苴猶藉也
　　釋曰刌切也易曰藉用白茅
　　𩜹兩豆菹醢於西楹之東醢在西一鉶亞之
　　鄭注醢在西南面取之得左取菹右取醢便其設之釋曰奧席〈案此下原本缺〉
　　從獻豆兩亞之四籩亞之北上
　　鄭注豆從主人獻祝籩從主婦獻尸祝北上菹與棗不東陳別於正
　　釋曰亞之次鉶以東也入設者皆東面取之
　　𩜹黍稷二敦於階間西上藉用葦席
　　鄭注藉猶薦也古文藉為席
　　匜水錯於槃中南流在西階之南簞巾在其東〈案巾今註疏本訛作布〉
　　鄭注流匜吐水口也
　　釋曰為屍設盥也
　　陳三鼎於門外之右北面北上設扃鼏
　　鄭注門外之右門西也今文扃為
　　釋曰鼎門外北面北上與士昬及特牲禮同惟陳於門外之右耳
　　匕俎在西塾之西
　　鄭注不𩜹於塾上統於鼎也塾有西者是室南鄉釋曰塾有東西有內外一門而塾四也外塾南鄉則內塾北鄉
　　羞燔俎在內西塾上南順
　　鄭注南順於南面取縮執之便也肝俎在燔東
　　主人及兄弟如葬服賓執事者如弔服皆即位於門外如朝夕臨位婦人及內兄弟服即位於堂亦如之鄭注葬服者既夕曰丈夫髽散帶垂也賓執事者賓客來執事也
　　釋曰髽散帶垂自啓至葬之服也
　　祝免澡葛絰帶布席於室中東面右幾降出及宗人即位於門西東面南上
　　鄭注祝亦執事免者祭祀之禮祝所親也澡治也治葛以為首絰及帶接神宜變也然則士之屬官為其長弔服加麻矣至於既卒哭主人變服則除右幾於席近南也
　　釋曰祝有絰帶則官屬加麻也喪服小記曰緦小功虞卒哭則免祝親祭宜進而從重接神宜變而之輕南上祝為上
　　宗人告有司具遂請拜賓如臨入門哭婦人哭
　　鄭注臨朝夕哭
　　釋曰請拜賓禮漸文也
　　主人即位於堂衆主人及兄弟賓即位於西方如反哭位
　　鄭注既夕曰乃反哭入門升自西階東面衆主人堂下東面北上此則異於朝夕〈案今註疏本脫此則二字〉
　　祝入門左北面
　　鄭注不與執事同位接神尊也
　　釋曰執事兄弟及賓也
　　宗人西階前北面
　　鄭注當詔主人及賓之事
　　祝盥升取苴降洗之升入設於幾東席上東縮降洗觶升止哭
　　鄭注縮從也古文縮為蹙
　　釋曰苴東西設之順神東面也
　　主人𠋣杖入祝從在左西面
　　鄭注主人北旋𠋣杖西序乃入喪服小記曰虞杖不入於室祔杖不升於堂然則練杖不入於門明矣
　　贊薦菹醢醢在北
　　鄭注主婦不薦衰斬之服不執事也曾子問曰士祭不足則取於兄弟大功以下者
　　釋曰曽子問曰天子諸侯之喪祭也不斬衰者不與祭大夫齊衰者與祭士祭不足則取於兄弟大功以下者與祭謂執事也天子諸侯之執祭事者其臣也大夫辟正君其臣不執事兄弟齊衰者執事士卑不嫌與君同故使其屬執事不足則取於兄弟大功以下者不取齊衰者又辟大夫也
　　佐食及執事盥出舉長在左
　　鄭注舉舉鼎也長在左西方位也〈案西上今註疏本衍在字〉凡事宗人詔之
　　釋曰吉禮長在右
　　鼎入設於西階前東面北上匕俎從設左人抽扃鼏匕佐食及右人載
　　鄭注載載於俎佐食載則亦在右矣今文扃為古文鼏為宻
　　卒朼者逆退復出
　　鄭注復賓位也
　　俎入設於豆東魚亞之臘特
　　鄭注亞次也今文無之
　　贊設二敦於俎南黍其東稷
　　鄭注簋實尊黍也
　　設一鉶於豆南
　　鄭注鉶菜羹也
　　佐食出立於戶西
　　鄭注𩜹已也今文無於戶西
　　贊者徹鼎
　　鄭注反於門外
　　祝酌醴命佐食啓㑹佐食許諾啓㑹卻於敦南復位鄭注㑹合也謂敦葢也復位出立於戶西今文啓為開
　　釋曰言酌醴不言酌奠此醴酒竝有明所酌者醴也吉禮以𤣥酒配酒不嫌酌𤣥酒故言酌奠而已
　　祝奠觶於鉶南復位主人再拜稽首
　　鄭注復位復主人之左
　　祝饗命佐食祭
　　鄭注饗告神饗〈案此下今註疏本有也字〉此祭祭於苴也饗神辭記所謂哀子某哀顯相夙興夜處不寜下至適爾皇祖某甫尚饗是也〈案今註疏本脫尚字〉
　　釋曰相息亮切下相爵同
　　佐食許諾鉤袒取黍稷祭於苴三取膚祭祭如初祝取奠觶祭亦如之不盡益反奠之主人再拜稽首
　　鄭注鉤袒如今擐衣也苴所以藉祭也孝子始將納屍以事其親為神疑於其位設苴以定之耳或曰苴主道也則特牲少牢當有主象而無何乎〈案何今註疏本訛作可〉
　　釋曰益反奠之復酌醴而還奠於鉶南也周禮司巫祭祀則共匰主及蒩館蒩即此苴也張子厚曰重主道也大夫士有重當有主既埋重不可一日無主故設苴已作主則否愚按重既虞而埋則此時未埋也當考
　　祝祝卒主人拜如初哭出復位
　　鄭注祝祝者釋孝子祭辭
　　釋曰祭辭即饗神辭按少牢饋食禮辭至此乃釋之
　　祝迎屍一人衰絰奉篚哭從屍
　　鄭注屍主也孝子之祭不見親之形象心無所繫立屍而主意焉一人主人兄弟檀弓曰既封主人贈而祝㝛虞屍
　　屍入門丈夫踴婦人踴
　　鄭注踴不同文者有先後也屍入主人不降者喪事主哀不主敬
　　淳屍盥宗人授巾
　　鄭注淳沃也沃屍盥者賓執事者也
　　屍及階祝延屍
　　鄭注延進也告之以升
　　釋曰在後詔侑曰延屍升入祝在後屍謖祝在前禮器所謂詔侑無方也樂記曰宗祝辨乎宗廟之禮故後屍
　　屍升宗人詔踴如初
　　鄭注言詔踴如初則凡踴宗人詔之
　　屍入戶踴如初哭止
　　鄭注哭止尊屍
　　婦人入於房
　　鄭注辟執事者
　　主人及祝拜妥屍屍拜遂坐
　　鄭注妥安坐也
　　從者錯篚於屍左席上立於其北
　　鄭注北席北也
　　屍取奠左執之取菹擩於醢祭於豆間祝命佐食隋祭〈案隋今註疏本訛作墮注同〉
　　鄭注下祭曰隋隋之言猶墮下也〈案言字今註疏本訛在猶字下〉周禮曰既祭則藏其隋謂此也今文隋為綏特牲少牢或為羞失古正矣齊魯之閒謂祭為隋
　　釋曰奠所奠觶也
　　佐食取黍稷肺祭授屍屍祭之祭奠祝祝主人拜如初屍嘗醴奠之
　　鄭注如初亦祝祝卒乃再拜稽首
　　釋曰下記饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗即此祝辭
　　佐食舉肺脊授屍屍受振祭嚌之左手執之
　　鄭注右手將有事也屍食之時亦奠肺脊於豆
　　祝命佐食邇敦佐食舉黍錯於席上
　　鄭注邇近也
　　屍祭鉶嘗鉶
　　鄭注右手也少牢曰以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊鉶
　　泰羮湇自門入設於鉶南胾四豆設於左
　　鄭注博異味也湇肉汁也胾切肉也
　　釋曰士昬禮大羮湇在爨昬禮公食禮大羮皆設於薦右虞未忍異於生少年饋食禮胾豆設於薦豆之北
　　屍飯播餘於篚
　　鄭注不反餘也古者飯用手吉時播餘於㑹古文播為半
　　三飯佐食舉幹屍受振祭嚌之實於篚
　　鄭注飯間啗肉安食氣
　　釋曰幹脅也
　　又三飯舉胳祭如初佐食舉魚臘實於篚
　　鄭注屍不受魚臘以喪不備味
　　又三飯舉肩祭如初
　　鄭注後舉肩者貴要成也
　　舉魚臘俎俎釋三個
　　鄭注釋猶遺也遺之者君子不盡人之歡不竭人之忠個猶枚也今俗或名枚曰個音相近此臘亦七體如其牲也
　　釋曰牲七體已舉脊脅胳肩所釋亦三體
　　屍卒食佐食受肺脊實於篚反黍如初設
　　鄭注九飯而已士禮也篚猶吉祭之有肵俎
　　釋曰肵俎屍盛牲體之俎
　　主人洗廢爵酌酒酳屍屍拜受爵主人北面荅拜屍祭酒嘗之
　　鄭注爵無足曰廢爵酳安食也主人北面以酳酢變吉也凡異者皆變吉古文酳作酌
　　釋曰特牲禮主人西面拜送
　　賓長以肝從實於俎縮右鹽
　　鄭注縮從也從實肝炙於俎也喪祭進柢右鹽於俎近北便屍取之也縮執俎言右鹽則肝鹽併也釋曰柢本也進其本於屍執俎者左肝右鹽西面設於席前屍得右取肝也
　　屍左執爵右取肝擩鹽振祭嚌之加於俎賓降反俎於西塾復位
　　鄭注取肝右手也加於俎從其牲體也以喪不志於味
　　釋曰特牲少牢禮屍嚌肝加於菹豆豆近而俎逺逺之者不志於味也
　　屍卒爵祝受不相爵主人拜屍荅拜
　　鄭注不相爵喪祭於禮略相爵者特牲曰送爵皇屍卒爵
　　祝酌授屍屍以醋主人主人拜受爵屍荅拜
　　鄭注醋報
　　主人坐祭卒爵拜屍荅拜筵祝南面
　　鄭注祝接神尊也筵用雈席
　　釋曰雈如葦而細屍葦席祝雈席可也
　　主人獻祝祝拜坐受爵主人荅拜
　　鄭注獻祝因反西面位
　　薦菹醢設俎祝左執爵祭薦奠爵興取肺坐祭嚌之興加於俎祭酒嘗之肝從祝取肝擩鹽振祭嚌之加於俎卒爵拜主人荅拜
　　鄭注今文無擩鹽
　　祝坐授主人主人酌獻佐食佐食北面拜坐受爵主人荅拜佐食祭酒卒爵拜主人荅拜受爵出實於篚升堂復位
　　鄭注篚在庭不復入事已也亦因取杖乃東面立
　　主婦洗足爵於房中酌亞獻屍如主人儀
　　鄭注爵有足輕者飾也昬禮曰內洗在北堂直室東隅
　　釋曰主婦服輕於主人
　　自反兩邊棗栗設於㑹南棗在西
　　鄭注尚棗棗美
　　釋曰自反反而取籩無贊之者也喪事縱縱反吉自薦者獻己所有事非執事
　　屍祭籩祭酒如初賓以燔從如初屍祭燔卒爵如初酌獻祝籩燔從獻佐食皆如初以虛爵入於房
　　鄭注初主人儀
　　賓長洗繶爵三獻燔從如初儀
　　鄭注繶爵口足之間有又彌飾
　　釋曰繶履縫飾也
　　婦人復位
　　鄭注復堂上書面位事已屍將出當哭踴
　　祝出戶西面告利成主人哭
　　鄭注西面告告主人也利猶養也成畢也言養禮畢也不言養禮畢於屍閒嫌
　　釋曰告利成致屍意於主人也虞三獻而巳特牲饋食禮凡六獻三獻之後致爵於主人主婦主人獻賓酬賓奠觶其後賓舉以行旅酬賓兄弟弟子又各舉觶於其長行無算爵乃告利成曾子問曰小祥者主人練祭而不旅奠酬於賓賓不舉禮也昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也孝公大祥奠酬弗舉亦非禮也以次差之虞不致爵練不旅酬大祥無算爵彌吉雜記又曰自諸侯達於士小祥之祭主人之酢也嚌之衆賓兄弟則皆啐之大祥主人啐之衆賓兄弟則皆飲之可也葢謂致爵以後受酢則然其受屍酢雖虞主人猶卒爵重神惠
　　皆哭
　　鄭注丈夫婦人於主人哭斯哭矣
　　祝入屍謖
　　鄭注謖起也〈案今註疏本脫此三字〉祝入而無事屍則知起矣不告屍者無遣尊者之道也古文謖或為休
　　從者奉篚哭如初
　　鄭注初哭從屍
　　祝前屍出戶踴如初降堂踴如初出門亦如之
　　鄭注前道也如初者出如入降如升三者之節悲哀同
　　祝反入徹設於西北隅如其設也幾在南厞用席鄭注改設𩜹者不知神之節改設之庶幾歆饗所以為厭飫也幾在南變右文明東面不南面漸也厞隱也於厞隱之處從其幽闇
　　釋曰如其設如奧之設也特牲禮改設𩜹東面幾在南少牢禮南面明同於特牲禮東面也東面不反吉者示向吉有漸也
　　祝薦席徹入於房祝自執其俎出
　　鄭注徹薦席者執事者祝薦席則初自房來
　　釋曰席初在房今還於房也冠昬公食禮筵皆在房
　　贊闔牖戶
　　鄭注神尚居幽闇或者逺人乎贊佐食者
　　主人降賓出
　　鄭注宗人詔主人降賓則出庿門
　　主人出門哭止皆復位
　　鄭注門外未入位
　　宗人告事畢賓出主人送拜稽顙
　　鄭注送拜者明於大門外也賓執事者皆去則徹室中之𩜹者兄弟也
　　釋曰荀子曰几筵饋薦告祝如或饗之物取而皆祭之如或嘗之母利舉爵主人有尊如或觴之賓出主人拜反易服即位而哭如或去之謂喪祭也母利舉爵謂佐食不獻屍主人有尊謂納一尊於西北隅易服楊倞謂易祭服蓋謂練祥之祭也當考
　　記虞浴不櫛〈案各本浴上有沐字據注云今文曰沐浴是鄭從古文無沐字甚明〉
　　鄭注浴者將祭自潔清不櫛未在於飾也惟三年之喪不櫛期以下櫛可也今文曰沐浴
　　釋曰雜記曰凡喪小功以上非虞祔練祥無沐浴三年者至祔而櫛則期虞而櫛可
　　陳牲於庿門外北首西上寢右
　　鄭注言牲臘在其中西上變吉寢右者當升左胖也臘用棜檀弓曰既反哭主人與有司視虞牲
　　釋曰特豕而曰西上明兼兎臘也少牢禮東上特牲禮升右胖牲北首東足
　　日中而行事
　　鄭注朝葬日中而虞君子舉事必用辰正也再虞三虞皆質明
　　殺於庿門西主人不視豚解
　　鄭注主人視牲不視殺凡為喪事略也豚解解前後脛脊脅而已熟乃體解升於鼎也今文無庿
　　羮飪升左肩臂臑肫骼脊脅離肺膚祭三取諸左膉上肺祭一實於上鼎
　　鄭注肉謂之羮飪熟也脊脅正脊正脅也喪祭略七體耳離肺舉肺也少牢饋食禮曰舉肺一長終肺祭肺三皆刌膉脰肉也古文曰左股上此字從肉殳〈案今註疏本脫此字肉下有從字〉殳矛之殳聲
　　釋曰肩臂臑肫骼脊脅為七體特牲禮則増橫脊短脅而九少牢又増脡脊代脅而十一離肺與脊同舉者膚祭屍未入前所祭肺祭屍所祭
　　升魚鱄鮒九實於中鼎
　　鄭注差減之
　　釋曰特牲禮魚十有五
　　升臘左胖髀不升實於下鼎
　　鄭注臘亦七體牲之𩔖
　　釋曰特牲記曰臘如牲骨
　　皆設扃鼏陳之
　　鄭注嫌既陳乃設扃鼏也今文扃作古文鼏作宻
　　載猶進柢魚進鬐
　　鄭注猶猶士喪既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也今文柢為胝古文鬐為耆
　　釋曰吉祭進下進腴
　　祝俎髀脰脊脅離肺陳於階閒敦東
　　鄭注不升於鼎賤也統於敦明神惠也祭以離肺下屍
　　淳屍盥執槃西面執匜東面執巾在其北東面宗人授巾南面
　　鄭注槃以盛棄水為淺汚人也執巾不授巾卑也釋曰槃匜在西階南執槃西面執匜東面亦反于吉
　　主人在室則宗人升戶外北面
　　鄭注當詔主人室事
　　佐食無事則出戶負依南面
　　鄭注室中尊不空立戶牖之間謂之依
　　鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶
　　鄭注苦苦荼也荁蓳𩔖也乾則滑夏秋用生葵冬春用乾荁古文苦為枯今文或作芐
　　豆實葵菹菹以西蠃醢籩棗烝栗擇
　　鄭注棗烝栗擇則菹刌也棗烝栗擇則豆不楬籩有籘也
　　釋曰大斂之奠毼豆兩葵菹芋兩籩無籘栗不擇芋全菹也
　　屍入祝從屍
　　鄭注祝在主人前也嫌如初時主人𠋣杖入祝從之初時主人之心尚若親存宜自親之今既接神祝當詔侑屍也
　　屍坐不説屨
　　鄭注侍神不敢燕惰也〈案今註疏本脫也字〉今文説為稅釋曰少儀曰凡祭於室中堂上無跣燕則有之飲酒燕禮降説屨乃升坐
　　屍謖祝前鄉屍
　　鄭注前道也祝道屍必先鄉之為之節
　　還出戶又鄉屍還過主人又鄉屍還降階又鄉屍鄭注過主人則西階上不言及階明主人見屍有踧踖之敬
　　降階還及門如出戶
　　鄭注及至也言還至門明其閒無節也降階如升時將出門如出戶時皆還鄉屍也〈案鄉今註疏本作向〉每將還必有辟退之容凡前屍之禮儀在此
　　屍出祝反入門左北面復位然後宗人詔降屍服卒者之上服
　　鄭註上服者如特牲士𤣥端也不以爵弁服為上者祭於君之服非所以自配神士之妻則宵衣耳釋曰特牲禮主人服𤣥端主婦宵衣故屍還服此祭服也曾子問曰屍弁冕而出卿大夫士皆下之為君屍或弁者君之先祖或為大夫士者也以其子孫為君故先祖為士者之屍得還服助祭於君之服
　　男男屍女女屍必使異姓不使賤者
　　鄭注異姓婦也賤者謂庶孫之妾也屍配尊者必使適也
　　釋曰曽子問曰祭成喪者必有屍屍必以孫無孫則取於同姓可也自禫祭以前男女別屍吉祭雲以某妃配則男女共屍鄭曰雖合葬及同時在殯皆異幾體實不同祭於庿同幾精氣合
　　無屍則禮及薦𩜹皆如初
　　鄭注無屍謂無孫列可使者也殤亦是也禮謂衣服即位升降
　　既饗祭於苴祝祝卒
　　鄭注記異者之節
　　不綏祭無泰羮湇胾從獻
　　鄭注不綏言獻記終始也事屍之禮始於綏祭終於從獻綏當為墮
　　釋曰從獻肝燔也
　　主人哭出復位
　　鄭注於祝祝卒
　　祝闔牖戶降復位於門西
　　鄭注門西北面位也
　　釋曰初入門左北面位
　　男女拾踴三
　　鄭注拾更也三更踴
　　如食間
　　鄭注隱之如屍一食九飯之頃也
　　祝升止哭聲三啓戶
　　鄭注聲者噫歆也將啓戶警覺神也今文啓為開
　　主人入
　　鄭注親之
　　祝從啓牖鄉如初
　　鄭注牖先闔後啓扇在內也鄉牖一名也如初者主人入祝從在左
　　主人哭出復位
　　鄭注堂上位也
　　卒徹祝佐食降復位
　　鄭注祝復門西北面位佐食復西方位不復設西北隅者重閉牖戶䙝也
　　釋曰佐食賓也設於西北隅則當更闔牖戶懼其䙝
　　宗人詔降如初
　　鄭注初贊闔牖戶宗人詔主人降之
　　始虞用柔日
　　鄭注葬之日日中虞欲安之柔日陰取其靜
　　曰哀子某哀顯相夙興夜處不寜
　　鄭注曰辭也祝祝之辭也喪祭稱哀顯相助祭者也顯明也相助也詩云於穆清廟肅雍顯相不寜悲思不安
　　敢用絜牲剛鬛
　　鄭注敢昧冒之辭豕曰剛鬛
　　釋曰祭以牲為主故先言之
　　香合
　　鄭注黍也大夫士於黍稷之號合言普淖而已此言香合葢記者誤爾辭次黍又不得在薦上
　　釋曰曲禮雲豕曰剛鬛兎曰明視黍曰薌合粱曰薌萁稷曰明粢黍稷別號者人君禮特牲少牢禮惟言普淖
　　嘉薦普淖
　　鄭注嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以為號雲
　　明齊溲酒
　　鄭註明齊新水也言以新水溲釀此酒也郊特牲曰明水涚齊貴新也或曰當為明視謂兔臘也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲為醙
　　釋曰明視當次牲上已見普淖不得又言明粢
　　哀薦祫事
　　鄭注始虞謂之祫事者主欲其祫先祖也以與先祖合為安今文曰合事
　　適爾皇祖某甫
　　鄭注爾女也女死者告之以適皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫
　　釋曰至祔始合先祖於此預言之雜記曰男子祔於王父
　　饗
　　鄭注勸強之也〈案強今註疏本作彊〉
　　再虞皆如初曰哀薦虞事
　　鄭注丁日葬則己日再虞其祝辭異者一言耳
　　三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事
　　鄭注當祔於祖庿為神安於此後虞改用剛日剛日陽也陽取其動也士則庚日三虞壬日卒哭其祝辭異者亦一言耳他謂不及時而葬者喪服小記曰報葬者報虞三月而後卒哭然則虞卒哭之間有祭事者亦用剛日其祭無名謂之他者假設言之文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亞也檀弓曰葬日虞〈案各本訛作葬日中而虞據禮記刪正〉弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔於祖父如是虞為喪祭卒哭為吉祭今文他為它釋曰下雲中月而禫是月也吉祭猶未配卒哭對虞為吉祭對禫後吉祭則猶為喪祭
　　獻畢未徹乃餞
　　鄭注卒哭之祭既三獻也餞送行者之酒詩云出㝛於濟飲餞於禰屍旦將始祔於皇祖是以餞送之古文餞為踐
　　釋曰虞卒哭在寢祔在庿故餞之
　　尊兩甒於庿門外之右少南水尊在酒西勺北枋鄭注少南將有事於北有𤣥酒即吉也此在西尚凶也言水者喪質無鼏〈案鼏今註疏本訛作冪〉不久陳古文甒為廡也
　　釋曰水吉禮謂之𤣥酒凶禮反吉洗篚烹爨皆在西方
　　洗在尊東南水在洗東篚在西
　　鄭注在門之左又少南
　　饌籩豆脯四脡
　　鄭注酒宜脯也古文脡為挺
　　釋曰鄉飲射脯五脡大夫禮也
　　有乾肉折俎二尹縮祭半尹在西塾
　　鄭注乾肉牲體之脯也如今涼州烏翅矣〈案烏今註疏本訛作鳥〉折以為俎實優屍也尹正也雖其折之必使正縮從也古文縮為蹙
　　釋曰從置半尹於上以為祭
　　屍出執幾從席從
　　鄭注祝入亦告利成入前屍屍乃出幾席素幾葦席也以幾席從執事也
　　屍出門右南面
　　鄭注俟設席也
　　席設於尊西北東面幾在南賓出復位
　　鄭注將入臨之位士喪禮賓繼兄弟北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上
　　主人出即位於門東少南婦人出即位於主人之北皆西面哭不止
　　鄭注婦人出者重餞屍
　　釋曰喪之常婦人無外位
　　屍即席坐惟主人不哭洗廢爵酌獻屍屍拜受主人拜送哭復位薦脯醢設俎於薦東朐在南
　　鄭注朐脯及乾肉之屈也屈者在南變于吉
　　屍左執爵取脯擩醢祭之佐食授嚌
　　鄭注授乾肉之祭
　　釋曰既祭嚌之故謂祭為嚌
　　屍受振祭嚌反之祭酒卒爵奠於南方
　　鄭注反之反於佐食佐食反之於俎屍奠爵禮有終釋曰屍不酢而奠爵猶送賓賓不荅拜然〈案然字下當有脫文〉
　　主人及兄弟踴婦人亦如之主婦洗足爵亞獻如主人儀無從踴如初
　　釋曰無從者無籩燔從
　　賓長洗繶爵三獻如亞獻踴如初佐食取俎實於篚屍謖從者奉篚哭從之祝前哭者皆從及大門內踴如初鄭注男女從屍男由左女由右及至也從屍不出大門者猶庿門外無事屍之禮也古文謖作休
　　釋曰事屍在庿以庿門為限餞在寢門外故以大門為限
　　屍出門哭者止
　　鄭注以餞於外大門猶庿門
　　賓出主人送拜稽顙
　　鄭注送賓拜於大門之外
　　主婦亦拜賓
　　鄭注女賓也不言出不言送拜之於闈門之內闈門如今東西掖門
　　釋曰釋宮曰宮中之門謂之闈春秋傳曰婦人送迎不出門
　　丈夫説絰帶於庿門外
　　鄭注既卒哭當變麻受之以葛也夕日則服葛者為祔期今文説為稅
　　釋曰夕當為祔期故前為期而受服
　　入徹主人不與
　　鄭注入徹者兄弟大功以下言主人不與則知丈夫婦人在其中古文與為豫
　　釋曰不徹者齊斬之服不執事也吉祭則君婦廢徹
　　婦人説首絰不説帶
　　鄭注不説帶齊斬婦人帶不變也〈案變今註疏本訛作説〉婦人少變而重帶帶下體之上也大功小功者葛帶時亦不説者未可以輕文變於主婦之質至祔葛帶以即位檀弓曰婦人不葛帶
　　釋曰喪服小記曰齊衰帶惡笄以終喪則斬衰者不變可知檀弓所謂不葛帶
　　無屍則不餞猶出幾席設如初拾踴三
　　鄭注以餞屍者本為送神也丈夫婦人亦從幾席而出古文席為筵
　　哭止告事畢賓出死三日而殯三月而葬遂卒哭鄭注謂士也雜記曰大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭此記更從死起異人之間其義或殊
　　將旦而祔則薦
　　鄭注薦謂卒哭之祭
　　卒辭曰哀子某來日某隮祔爾於爾皇祖某甫尚饗鄭注卒辭卒哭之祝辭隮升也尚庶幾也不稱𩜹明主為告祔也今文隮為齊
　　女子曰皇祖妣某氏
　　鄭注女孫祔於祖母
　　婦曰孫婦於皇祖姑某氏
　　鄭注不言爾曰孫婦婦差疏也今文無某氏〈案今註疏本脫此五字〉
　　釋曰喪服小記曰妻祔於諸祖姑
　　其他辭一也
　　鄭注來日某隮祔尚饗
　　饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗
　　鄭注饗辭勸強屍之辭也圭絜也詩曰吉圭為饎凡吉祭饗屍曰孝子
　　明日以其班祔
　　鄭注卒哭之明日也班次也喪服小記曰祔必以其昭穆亾則中一以上凡祔已復於寢如既祫主反其庿練而後遷庿古文班或為辨辨氏姓或然今文為胖
　　釋曰穀梁傳曰於練焉壞庿檀弓曰殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷
　　浴櫛搔揃〈案浴上各本衍沐字揃訛作翦據注云今文曰沐浴是鄭從古文無沐字甚明釋文揃子淺反注鬋同則經注皆無翦字甚明〉
　　鄭注彌自飾也搔當為𤓰〈案為今註疏本訛作音〉今文曰沐浴搔或為蚤揃或為鬋〈案今註疏本訛作搔翦或為蚤揃揃或為鬋〉
　　用專膚為折俎取諸脰膉
　　鄭注專猶厚也折俎謂主婦以下俎也體盡人多折骨以為之今以脰膉貶於純吉今文字為肵俎而説以為折俎亦甚誣矣古文脰膉為頭嗌也
　　釋曰特牲禮主婦佐食俎皆觳折
　　其他如饋食
　　鄭注如特牲饋食之事或雲以左胖虞右胖祔今此如饋食則屍俎肵俎皆有肩臂豈復用虞臂乎其不然明矣
　　釋曰特牲饋食禮屍俎右臂阼俎臂用左阼俎〈案原本脫阼字今補〉主人俎也今本阼作肵非
　　用嗣屍
　　鄭注虞祔尚質未暇筮屍
　　釋曰嗣主人嗣子也特牲饋食禮曰嗣舉奠喪服小記曰練筮日筮屍
　　曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寜鄭注稱孝者吉祭
　　釋曰雜記曰祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫
　　用尹祭
　　鄭注尹祭脯也大夫士祭無雲脯者今不言牲號而雲尹祭亦記者誤矣
　　嘉薦普淖普薦㳛酒
　　鄭注普薦鉶羮不稱牲記其異者今文溲為醙釋曰鉶設於黍稷酌奠前故其辭次如此
　　適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗
　　鄭注欲其祔合兩告之曾子問曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟然則士之皇祖於哭亦反其廟無主則反廟之禮未聞以其幣告之乎
　　朞而小祥
　　鄭注小祥祭名祥吉也檀弓曰歸祥肉古文朞皆作基
　　曰薦此常事
　　鄭注祝辭之異者言常者朞而祭禮也古文常為祥
　　又朞而大祥曰薦此祥事
　　鄭注又復也
　　中月而禫
　　鄭注中猶閒也禫祭名也與大祥閒一月自喪至此〈案此今註疏本訛作中〉幾二十七月禫之言澹澹然皆平安意也古文禫或為導
　　釋曰聘禮記士中日則二雙喪服小記亡則中一以上而祔學記中年考校中皆謂閒也大祥中月而禫與期之喪十三月而祥十五月而禫同王肅據檀弓祥而縞是月禫徙月樂謂禫在祥是月之中讀此中月與文王中身享國之中同按是月禫自為下生之文猶子於是日哭則不歌是日之文亦上無所屬王義非也
　　是月也吉祭猶未配
　　鄭注是月是禫月也當四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未忘也少牢饋食禮祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歳事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗



　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷二十六
　　特牲饋食禮第十五
　　鄭目錄雲特牲饋食之禮謂諸侯之士祭祖禰非天子之士而於五禮屬吉禮〈案此條有脫誤釋文引鄭雲諸侯之士以嵗時祭其祖庿之禮又疏雲鄭知非天子之士而雲諸侯之士者似釋文所引乃鄭目錄本文此雲非天子之士及而字皆疏內字訛入注文於五禮屬吉禮下又脫大戴第七小戴第十三別錄第十五凡十四字〉釋曰諸侯之士祭其祖禰之禮特牲一豕也韋昭曰凡牲一為特二為牢曲禮曰凡祭大夫以索牛士以羊豕者謂天子之大夫士
　　特牲饋食之禮不諏日
　　鄭注祭祀自孰始曰饋食饋食者食道也諏謀也士賤職䙝時至事暇可以祭則筮其日矣不如少牢大夫先與有司於庿門諏丁巳之日今文諏皆為詛〈案今註疏本脫此六字〉
　　釋曰饋食薦孰也大夫士之祭不祼不薦血腥而自薦孰始故名其禮曰饋食天子諸侯薦孰以前有祼鬯薦血腥之禮
　　及筮日主人冠端𤣥即位於門外西面
　　鄭注冠端𤣥𤣥冠𤣥端下言𤣥者𤣥冠有不𤣥端者門謂庿門
　　釋曰𤣥冠一冠冠𤣥端朝服二服士冠禮言筮於庿門此祭於庿筮於庿門可知筮日者孝子不知神降格之期故因卜筮以請敬之至也
　　子姓兄弟如主人之服立於主人之南西面北上鄭注所祭者之子孫言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆來與焉宗子祭則族人皆侍
　　釋曰姓之言生也兄弟猶言族親也祭統曰有事於太廟則羣昭羣穆咸在而不失其倫此之謂親疏之殺
　　有司羣執事如兄弟服東面北上
　　鄭注士之屬吏也
　　席於門中闑西閾外
　　鄭注為筮人設之也古文闑作𣙗〈案𣙗今註疏本訛作栔〉閾作蹙
　　筮人取筮於西塾執之東面受命於主人
　　鄭注筮人官名也筮問也取其所用問神明者謂蓍也
　　釋曰塾門側之堂士冠禮筮𩜹於西塾
　　宰自主人之左贊命命曰孝孫某筮來日某諏此某事適其皇祖某子尚饗
　　鄭注宰羣吏之長自由也贊佐也達也贊命由左者為神求變也士祭曰嵗事此言某事又不言妃者容大祥之後禫月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子尚庶幾也
　　釋曰郊特牲曰祭稱孝孫孝子以其義稱也禫月之吉祭猶未配喪祭又不言嵗事故空其文兼見此祭少牢饋食禮曰用薦嵗事以其妃配此下㝛賓辭亦曰薦嵗事
　　筮者許諾還即席西面坐卦者在左卒筮寫卦筮者執以示主人
　　鄭注士之筮者坐蓍短由便卦者主畫地識爻爻備以方寫之
　　釋曰三正記曰天子蓍長九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺少牢禮立筮
　　主人受視反之
　　鄭注反還
　　筮者還東面長占卒告於主人占曰吉
　　鄭注長占以其屬之長幼旅占之
　　若不吉則筮逺日如初儀
　　鄭注逺日旬之外日
　　釋曰曲禮雲旬之內曰近某日旬之外曰逺某日上旬內筮不吉則筮中旬不吉復筮下旬復不吉則止大夫以上則前一旬筮之
　　宗人告事畢前期三日之朝筮屍如求日之儀命筮曰孝孫某諏此某事適其皇祖某子筮某之某為屍尚饗鄭注三日者容㝛賓視濯也某之某者字屍父而名屍連言其親庶幾其馮依之也大夫士以孫之倫為屍釋曰祭前二日㝛賓前一日視濯曲禮曰為人子者祭祀不為屍則屍筮無父者天子諸侯之祭亦用孫之倫為屍取有爵者為之
　　乃㝛屍
　　鄭注㝛讀為肅肅進也進之者使知祭日當來古文㝛皆作羞凡㝛或作速記作肅周禮亦作㝛
　　釋曰速賓肅客㝛視滌濯是也乃緩辭㝛屍㝛賓同日
　　主人立於屍外門外子姓兄弟立於主人之後北面東上鄭注不東面者來不為賓客子姓立於主人之後上當其後
　　釋曰祭統曰孫為王父屍所使為屍者於祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也
　　屍如主人服出門左西面
　　鄭注不敢南面當尊
　　主人辟皆東面北上
　　鄭注順屍
　　主人再拜屍荅拜
　　鄭注主人先拜尊屍
　　宗人擯辭如初卒曰筮子為某屍占曰吉敢㝛
　　鄭注宗人擯者釋主人之辭如初者如宰贊命筮屍之辭卒曰者著其辭所易也今文無敢〈案今註疏本脫此四字〉
　　祝許諾致命
　　鄭注受宗人辭許之傳命於屍始宗人祝北面至於傳命皆西面受命東面釋之
　　釋曰始時宗人祝從主人北面
　　屍許諾主人再拜稽首
　　鄭注其許亦宗人受於祝而告主人
　　屍入主人退
　　鄭注相揖而去屍不拜送屍尊
　　㝛賓賓如主人服出門左西面再拜主人東面荅再拜宗人擯曰某薦嵗事吾子將涖之敢㝛
　　鄭注薦進也涖臨也言吾子將臨知賓在有司中今特肅之尊賓耳
　　釋曰賓即筮時有司知有祭事矣不筮賓者主人為獻主賓助祭而巳
　　賓曰某敢不敬從主人再拜賓荅拜主人退賓拜送厥明夕陳鼎於門外北面北上有鼏
　　鄭注厥其也㝛賓之明日夕門外北面當門古文鼏為宻
　　釋曰不言門之東西知當門
　　棜在其南南順實獸於其上東首
　　鄭注順猶從也棜之制如今大木轝矣上有四周下無足獸臘也
　　牲在其西北首東足
　　鄭注其西棜西也東足者尚右也牲不用棜以其生釋曰牲豕也縛其足寢左
　　設洗於阼階東南壺禁在東序豆籩鉶在東房南上幾席兩敦在西堂
　　鄭注東房房中之東當夾北西堂西夾之前近南耳〈案西夾下各本衍室字據疏引注文刪正〉
　　釋曰大夫士直曰房此言東房明在房中之東當東夾室之北也西堂西廂也釋宮曰室有東西廂曰廟郭曰夾室前堂
　　主人及子姓兄弟即位於門東如初
　　鄭注初筮位也
　　賓及衆賓即位於門西東面北上
　　鄭注不蒙如初者以宰在而宗人祝不在〈案宰今註疏本訛作賓〉釋曰賓及衆賓即筮時有司羣執事也筮時祝宗人在其中惟宰在門東今宰在衆賓中祝宗人別自為位與筮位異
　　宗人祝立於賓西北東面南上
　　鄭注事彌至位彌異宗人祝於祭宜近庿
　　主人再拜賓荅再拜三拜衆賓衆賓荅再拜
　　鄭注衆賓再拜者士賤旅之得備禮也
　　釋曰少牢下篇大夫三拜衆賓衆賓皆荅一拜不再拜者辟國君
　　主人揖入兄弟從賓及衆賓即位於堂下如外位鄭注為視濯也
　　宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面告濯具鄭注濯溉也不言敦鉶者省文也東北面告縁賓意欲聞也言濯具不言絜以有幾席
　　釋曰幾席不濯告具而已
　　賓出主人出皆復外位
　　鄭注為視牲也今文復為反〈案今註疏本脫此五字〉
　　宗人視牲告充雍正作豕
　　鄭注充猶肥也雍正官名也北面以策動作豕視聲氣釋曰周禮充人展牲則告牲牲無疾則聲氣和
　　宗人舉獸尾告備舉鼎鼏告絜
　　鄭注備具
　　請期曰羮飪
　　鄭注肉謂之羮飪孰也謂明日質明時而曰肉孰重豫勞賓宗人既得期西北面告賓有司
　　釋曰少牢饋食禮為期宗人北面
　　告事畢賓出主人拜送夙興主人服如初立於門外東方南面視側殺
　　鄭注夙早也興起也主人服如初則其餘有不𤣥端者側殺殺一牲也
　　釋曰不記賓及兄弟服朝服惟尸祝佐食同主人服𤣥端側猶特也
　　主婦視饎爨於西堂下
　　鄭注炊黍稷曰饎宗婦為之爨竈也西堂下者堂之西下也近西壁南齊於坫古文饎作糦周禮作𩟄釋曰坫在堂角既夕記曰設棜於東堂下南順齊坫〈案坫上各本有於字釋文舉齊坫二字可證於字乃衍文〉如在東西堂下者皆齊於坫
　　亨於門外東方西面北上
　　鄭注亨煮也煮豕魚臘以鑊各一爨詩云誰能亨魚溉之釡鬵
　　羮飪實鼎陳於門外如初
　　鄭注初視濯也
　　尊於戶東𤣥酒在西
　　鄭注戶東室戶東𤣥酒在西尚之凡尊酌者在左
　　實豆籩鉶陳於房中如初
　　鄭注如初者取而實之既而反之
　　執事之俎陳於階間二列北上
　　鄭注執事謂有司及兄弟二列者因其位在東西祝主人主婦之俎亦存焉不升鼎者異於神
　　盛兩敦陳於西堂藉用雈幾席陳於西堂如初
　　鄭注盛黍稷者宗婦也雈細葦古文用為於
　　屍盥匜水實於槃中簞巾在門內之右
　　鄭注設盥水及巾屍尊不就洗又不揮門內之右象洗在東統於門東西上凡鄉內以入為左右鄉外以出為左右
　　釋曰屍盥在門右據鄉內也揮振去水也春秋傳曰奉匜沃盥既而揮之
　　祝筵几於室中東面
　　鄭注為神敷席也至此使祝接神
　　釋曰祭統曰鋪筵設同幾為依神也筵於室中西南隅
　　主婦纚笄宵衣立於房中南面
　　鄭注主婦主人之妻雖姑存猶使之主祭祀纚笄首服宵綺屬也此衣染之以黑其繒本名宵詩有素衣朱宵記有𤣥宵衣凡婦人助祭者同服也內則曰舅沒則姑老冢婦所祭祀賓客每事必請於姑
　　釋曰祭統曰夫祭也者必夫婦親之所以備外內之官也官備則具備
　　主人及賓兄弟羣執事即位於門外如初宗人告有司具
　　鄭注具猶辦也
　　主人拜賓如初揖入即位如初
　　鄭注初視濯也
　　佐食北面立於中庭
　　鄭注佐食賓佐屍食者立於宗人之西
　　釋曰虞禮主人即位於堂如反哭東面宗人西階前北面詔主人此禮主人位堂下西面宗人當在阼階南擯主人知佐食在主人之西
　　主人及祝升祝先入主人從西面於戶內
　　鄭注祝先入接神宜在前也少牢饋食禮曰祝盥於洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面
　　主婦盥於房中薦兩豆葵菹蝸醢醢在北
　　鄭注主婦盥盥於內洗昬禮婦洗在北堂直室東隅釋曰薦豆於奧席前
　　宗人遣佐食及執事盥出
　　鄭注命之盥出當助主人及賓舉鼎
　　主人降及賓盥出主人在右及佐食舉牲鼎賓長在右及執事舉魚臘鼎除鼏
　　鄭注及與也主人在右統於東主人與佐食者賓尊不載少牢饋食禮魚用鮒臘用麋士臘用兔
　　釋曰入以東為右賓不偶主人者左人當載載賤者之事曲禮曰兔曰明視
　　宗人執畢先入當阼階南面
　　鄭注畢狀如又葢為其似畢星取名焉主人親舉宗人則執畢導之既錯又以畢臨朼載備失脫也雜記曰朼用桑長三尺畢用桑三尺〈案三上今註疏本有長字〉刋其本與末朼畢同材明矣今此朼用棘心則畢亦用棘心舊説雲畢以御他神物〈案以今註疏本訛作似〉神物惡桑叉則少牢饋食及虞無又何哉此無叉者乃主人不親舉耳少牢大夫祭不親舉虞喪祭也主人未執事祔練祥執事用桑叉自此純吉用棘心叉
　　鼎西面錯右人抽扃委於鼎北
　　鄭注右人謂主人及二賓既錯皆西面俟也
　　贊者錯俎加匕
　　鄭注贊者執俎及匕從鼎入者其錯俎東縮加匕東枋〈案今註疏本作柄〉既則退而左人北面也
　　釋曰左人北面於其南載之昬禮曰北面載少牢饋食禮俎皆設於鼎
　　乃朼
　　鄭注右人也尊者於事指使可也左人載之
　　佐食升肵俎鼏之設於阼階西
　　鄭注肵俎〈案今註疏本脫俎字〉謂心舌之俎也郊特牲曰肵之為言敬也言主人之所以敬屍之俎古文鼏皆作宻
　　卒載加匕於鼎
　　鄭注卒已也已載畢亦加焉
　　主人升入復位俎入設於豆東魚次臘特於俎北鄭注入設俎載者臘特𩜹要方也凡𩜹必方者明食味人之性所以正
　　主婦設兩敦黍稷於俎南西上及兩鉶鉶芼設於豆南南陳〈案各本脫一鉶字據唐石經𥙷〉
　　鄭注宗婦不贊敦鉶者以其少可親之芼菜也
　　祝洗酌奠奠於鉶南遂命佐食啟㑹佐食啟㑹卻於敦南出立於戶西南面〈案今註疏本脫戸字唐石經亦有〉
　　鄭注酌奠奠其爵觶也少牢饋食禮啟㑹乃奠之釋曰㑹敦葢也卻仰也
　　主人再拜稽首祝在左
　　鄭注稽首服之甚者祝在左當為主人釋辭於神也祝祝曰孝孫某敢用剛鬛嘉薦普淖用薦某事於皇祖某子尚饗
　　卒祝主人再拜稽首祝迎屍於門外
　　鄭注屍自外來代主人接之就其次而請不拜不敢與尊者為禮周禮掌次凡祭祀張屍次
　　主人降立於阼階東
　　鄭注主人不迎屍成屍尊屍所祭者之孫也祖之屍則主人乃宗子禰之屍則主人乃父道事神之禮庿中而巳出迎則為厭
　　釋曰祭統曰君迎牲而不迎屍別嫌也屍在廟門外則疑於臣在廟中則全於君君在廟門外則疑於君入廟門則全於子
　　屍入門左北面盥宗人授巾
　　鄭注侍盥者執其器就之執簞者不授巾賤也宗人授巾庭長尊少牢饋食禮曰祝先入門右屍入門左釋曰屍盥在門右侍盥者執以之門左就屍
　　屍至於階祝延屍屍升入祝先主人從
　　鄭注延進在後詔侑曰延禮器所謂詔侑武方者也少牢饋食禮曰屍升自西階入祝從主人升自阼階祝先入主人從
　　釋曰無方無常也
　　屍即席坐主人拜妥屍
　　鄭注妥安坐也
　　釋曰郊特牲曰舉斚角詔妥屍古者屍無事則立有事而後坐也
　　屍荅拜執奠祝饗主人拜如初
　　鄭注饗勸強之也其辭取於士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗舊説雲明薦之
　　祝命挼祭屍左執觶右取菹㨎醢〈案各本作㨎於醢釋文舉㨎醢二字可證於字乃衍文〉祭於豆間
　　鄭注命詔屍也挼祭祭神食也士虞禮古文曰祝命佐食隋祭〈案隋今註疏本訛作墮下同〉周禮曰既祭則藏其隋隋與挼讀同耳今文改挼皆為綏古文此皆為挼祭也㨎醢者染於醢
　　釋曰鄉者設𩜹厭飫神謂之陰厭〈案此下原本缺〉
　　佐食取黍稷肺祭授屍屍祭之祭酒啐酒告旨主人拜屍奠觶荅拜
　　鄭注肺祭刌肺也旨美也祭酒穀味之芬芳者齊敬共之惟恐不美告之美〈案美上今註疏本有以字〉達其心明神享之
　　釋曰屍俎具有離肺刌肺此所祭者刌肺郊特牲曰祭肺肝心貴氣主也明堂位曰夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
　　祭鉶嘗之吿旨主人拜屍荅再拜
　　鄭注鉶肉味之有菜和者曲禮曰客絮羮主人辭不能亨
　　釋曰鉶羮有菜和故告旨盛之鉶器故名鉶羮
　　祝命爾敦佐食爾黍稷於席上
　　鄭注爾近也近之便屍之食也
　　設大羮湇於醢北
　　鄭注大羮湇煮肉汁也不和貴其質設之所以敬屍也不祭不嚌大羮不為神非盛者也士虞禮曰大羮湇自門入今文湇皆為汁
　　釋曰士虞禮記曰無屍則無大羮湇大羮在左者神禮變於食
　　舉肺脊以授屍屍受振祭嚌之左執之
　　鄭注肺氣之主也脊正體之貴者先食啗之所以導食通氣
　　釋曰肺離肺也周禮九祭五曰振祭六曰擩祭擩祭者擩於醢以祭不食也振祭者將食既擩必振乃祭也黍稷牢肉魚皆擩於醢
　　乃食食舉
　　鄭注舉言食者明凡解體皆連肉
　　釋曰食舉即肺脊也食必先舉之故曰舉以其可食故又曰食舉凡體皆連肉以骨為主耳
　　主人羞肵俎於臘北
　　鄭注肵俎主於屍主人親羞敬也神俎不親設者貴得賓客以神事其先
　　屍三飯告飽祝侑主人拜
　　鄭注三飯告飽禮一成也侑勸也或曰又勸之使又食少牢饋食禮侑辭曰皇屍未實侑也〈案今註疏本脫也字〉釋曰實飽也詩楚茨曰以享以祀以妥以侑
　　佐食舉幹屍受振祭嚌之佐食受加於肵俎舉獸幹魚一亦如之
　　鄭注幹長脅也獸臘其體數與牲同
　　釋曰正脅曰幹此禮無正脅則幹者通謂長脅公羊傳曰搚幹而殺之
　　屍實舉於菹豆
　　鄭注為將食庶羞舉謂肺脊
　　佐食羞庶羞四豆設於左南上有醢
　　鄭注庶衆也衆羞以豕肉所以為異味四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙為上以有醢不得䋫也
　　釋曰王制曰庶羞不踰牲案公食大夫禮醢與胾炙䋫設此進一醢故不得䋫
　　屍又三飯告飽祝侑之如初
　　鄭注禮再成也
　　舉骼及獸魚如初屍又三飯告飽祝侑之如初
　　鄭注禮三成獸魚如初者獸骼魚一也
　　舉肩及獸魚如初
　　鄭注不復飯者三三者士之禮大成也舉先正脊後肩自上而卻下䋫而前終始之次也
　　釋曰案少牢饋食禮載牲體之次肩臂臑胳在俎兩端脊脅肺在上其序肩脊脅骼先舉正脊自上也次舉脅卻也後舉骼下䋫也終舉肩前也屍舉牲體如䋫也
　　佐食盛肵俎俎釋三個
　　鄭注佐食取牲魚臘之餘盛於肵俎將以歸屍俎釋三個為改𩜹於西北隅遺之所釋者牲臘則正脊一骨長脅一骨及臑也魚則三頭而已個猶枚也今俗言物數有雲若干個〈案今註疏本作有若干個者〉此讀然
　　釋曰案下記屍俎右肩臂臑肫胳正脊二骨橫脊長脅二骨短脅今已舉肩胳正脊一骨長脅一骨前脛宜盛臂後脛宜盛肫脊脅宜盛橫脊短脅知所釋者正脊一骨長脅一骨及臑
　　舉肺脊加於肵俎反黍稷於其所
　　鄭注屍授佐食佐食受而加之反之也肺脊初在菹豆
　　主人洗角升酌酳屍
　　鄭注酳猶衍也是獻屍也謂之酳者〈案謂之二字今註疏本作雲字〉屍既卒食又欲頤衍養樂之不用爵者下大夫也因父子之道質而用角角加人事略者〈案者今註疏本訛作也〉今文酳皆為酌
　　釋曰凡觴一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散少牢饋食禮酳屍用爵此辟大夫不用爵次當用觚而用角者角用功少象質也
　　屍拜受主人拜送屍祭酒啐酒賓長以肝從
　　鄭注肝肝炙也今文曰啐之〈案今註疏本脫此五字〉古文無長釋曰羞肝亦以祭右鹽
　　屍左執角右取肝㨎於鹽振祭嚌之加於菹豆卒角祝受屍角曰送爵皇屍卒爵主人拜屍荅拜
　　鄭注曰送爵者節主人拜
　　祝酌授屍屍以醋主人
　　鄭注醋報也祝酌不洗屍不親酌尊屍也屍親醋相報之義〈案今註疏本脫此七字〉古文醋作酢
　　主人拜受角屍拜送主人退佐食授妥祭〈案妥各本訛作挼據注訂正〉
　　鄭注退者進受爵反位妥亦當為挼〈案今註疏本脫此五字〉屍將嘏主人佐食授之挼祭亦使祭屍食也其授祭亦取黍稷肺祭今文或皆改妥作挼〈案今註疏本作今文妥作綏〉
　　主人坐左執角受祭祭之祭酒啐酒進聴嘏
　　鄭注聴猶待也受福曰嘏嘏長也大也待屍授之長大之福〈案此下今註疏本有也字〉
　　佐食黍授祝祝授屍屍受以菹豆執以親嘏主人鄭注獨用黍者食之主其辭則少牢饋食禮有焉
　　主人左執角再拜稽首受復位詩懐之實於左袂掛於季指卒角拜屍荅拜
　　鄭注詩猶承也謂奉納之懐中季少也實於左袂掛袪以小指者便卒角也少牢饋食禮曰興受黍坐振嚌之古文掛作卦〈案今註疏本脫此五字〉
　　釋曰內則曰詩負之詩含神霧曰詩持也以手維持則承奉之義袂袖也袪袖口
　　主人出寫嗇於房祝以籩受
　　鄭注變黍言嗇〈案言今註疏本訛作以〉因事託戒欲其重稼嗇嗇者農力之成功
　　筵祝南面
　　鄭注主人自房還時
　　主人酌獻祝祝拜受角主人拜送設菹醢俎
　　鄭注行神惠也先獻祝以接神尊之菹醢皆主婦設之佐食設俎
　　釋曰神坐及亞獻致爵之籩豆皆主婦設之少牢饋食禮主人獻祝佐食設俎
　　祝左執角祭豆興取肺坐祭嚌之興加於俎坐祭酒啐酒以肝從祝左執角右取肝㨎於鹽振祭嚌之加於俎卒角拜主人荅拜受角酌獻佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人荅拜受角降反於篚升入復位
　　釋曰下記祝俎離肺則祝絶肺以祭此不見者省文
　　主婦洗爵於房酌亞獻屍
　　鄭注亞次也次猶貳主婦貳獻不夾拜者士妻儀簡耳
　　釋曰爵房中爵也少牢饋食禮主婦拜獻屍屍拜受主婦拜送
　　屍拜受主婦北面拜送
　　鄭注北面拜者辟內子也大夫之妻拜於主人之北西面
　　宗婦執兩籩戶外坐主婦受設於敦南
　　鄭注兩籩棗栗棗在西
　　釋曰十虞禮主婦亞獻屍自反兩籩棗栗設於㑹南棗在西周禮九嬪凡祭祀贊玉齍贊後薦徹豆籩
　　祝贊籩祭屍受祭之祭酒啐酒
　　鄭注籩祭棗栗之祭也其祭之亦於豆祭
　　釋曰祝贊者猶前命挼祭也籩豆同祭於豆間少牢下篇曰屍取豐蕡白黑兼祭於豆祭
　　兄弟長以燔從屍受振祭嚌之反之
　　鄭注燔炙肉也
　　釋曰反之反於長兄弟楚茨曰執爨踖踖為俎孔碩或燔或炙
　　羞燔者受加於肵出
　　鄭注出者俟後事也
　　釋曰俟羞燔於祝也
　　屍卒爵祝受爵命送如初
　　鄭注送者送卒爵
　　酢如主人儀
　　鄭注屍酢主婦如主人儀者自祝酌至屍拜送如酢主人也不易爵辟內子
　　釋曰上屍酢主人不易爵此如之亦不易爵也禮男女不相襲爵少牢饋食禮屍酢主婦祝易爵洗以授屍此襲爵者辟大夫之妻
　　主婦適房南面佐食挼祭主婦左執爵右撫祭祭酒啐酒入卒爵如主人儀
　　鄭注撫挼祭示親祭佐食不授而祭於地亦儀簡也入室卒爵於尊者前成禮明受惠也
　　釋曰少牢禮主婦受祭祭之
　　獻祝籩燔從如初儀及佐食如初卒以爵入於房鄭注及佐食如初如其獻佐食則拜主人之北西面也
　　釋曰佐食北面受獻主婦不宜同面拜送言如初明同主人西面拜與內子禮同
　　賓三獻如初燔從如初爵止
　　鄭注初亞獻也屍止爵者三獻禮成欲神惠之均於室中是以奠而獻之










<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集釋>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷二十七　　　宋　李如圭　𢰅
　　特牲饋食禮
　　席於戶內
　　鄭注為主人鋪之西面席自房來
　　主婦洗爵酌致爵於主人主人拜受爵主婦拜送爵鄭注主婦拜拜於北面也今文曰主婦洗酌爵
　　宗婦贊豆如初主婦受設兩豆兩籩
　　鄭注初贊亞獻也主婦薦兩籩東面也
　　俎入設
　　鄭注佐食設之
　　主人左執爵祭薦宗人贊祭奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手祭酒啐酒
　　鄭注絶肺祭之者以離肺長也少儀曰牛羊之肺離而不提心豕亦然挩拭也挩手者為絶肺染汙也忖肺不挩手古文挩皆作說
　　釋曰忖肺忖切之直取以祭離肺四面離割之不絶其中央少許時絶之以祭下記主人以下俎皆離肺無刌肺
　　肝從左執爵取肝㨎於鹽坐振祭嚌之宗人受加於俎燔亦如之興席末坐卒爵拜
　　鄭注於席末坐卒爵敬也一酌而備再從而次之示均
　　釋曰屍再獻而具肝從主人一酌而肝燔從與屍均坐振祭重出坐字疑
　　主婦荅拜受爵酌醋左執爵拜主人荅拜坐祭立飲卒爵拜主人荅拜主婦出反於房
　　釋曰主婦醋不更爵殺也
　　主人降洗酌致爵於主婦席於房中南面主婦拜受爵主人西面荅拜宗婦薦豆俎從獻皆如主人主人更爵酌醋卒爵降實爵於篚入復位
　　鄭注主人更爵自酢男子不承婦爵也祭統曰夫婦相授受不相襲處酢必易爵明夫婦之別古文更為受〈案今註疏本訛作今文授為受〉
　　釋曰更爵更房內之爵也庭篚惟有二爵其一獻屍爵止其一主人致爵於主婦少牢下篇賓致爵於主婦之俎亦佐食設之
　　三獻作止爵
　　鄭注賓也謂三獻者以事命之作起也舊説雲賓入戶北面曰皇屍請舉爵
　　屍卒爵酢酌獻祝及佐食洗爵酌致於主人主婦燔從皆如初更爵酢於主人卒復位
　　鄭注洗乃致爵為異事新之燔從皆如初者如亞獻及主人主婦致爵也凡獻佐食皆無從其薦俎獻兄弟以齒設之賓更爵自酢亦不承婦人爵今文曰洗致古文更為受〈案今註疏本脫此十字〉
　　釋曰下記佐食旅旅齒於兄弟故其薦俎亦然賓三獻節中有十一爵獻屍一主婦致爵於主人二主婦自酢三主人致爵於主婦四主人自酢五屍卒爵酢賓六賓獻祝七獻佐食八賓致爵於主人九致爵於主婦十賓酢於主人十一
　　主人降阼階西面拜賓如初洗
　　鄭注拜賓而洗爵為將獻之如初如視濯時主人再拜賓荅拜三拜衆賓衆賓荅再拜者
　　賓辭洗卒洗揖讓升酌西階上獻賓賓北面拜受爵主人在右荅拜
　　鄭注就賓拜者此禮不主於尊也賓卑則不專階主人在右統於其位今文無洗〈案今註疏本脫此四字〉
　　釋曰賓有司耳不得專階故主人就而獻之主人之位在東
　　薦脯醢設折俎
　　鄭注凡節解者皆曰折俎不言其體略雲折俎非貴體也上賓骼衆賓儀公有司設之
　　釋曰少牢下篇曰司士設賓俎羊骼衆賓其脀體儀也儀者儀度可用者用之
　　賓左執爵祭豆奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手祭酒卒爵拜主人荅拜受爵酌酢奠爵拜賓荅拜鄭注主人酌自酢者賓不敢敵主人主人達其意
　　主人坐祭卒爵拜賓荅拜揖執祭以降西面奠於其位位如初薦俎從設
　　鄭注位如初復其位東面少牢饋食禮宰夫執薦以從設於祭東司士執俎以從設於薦東是則皆公有司為之與
　　釋曰祭脯肺
　　衆賓升拜受爵坐祭立飲薦俎設於其位辯主人備荅拜焉降實爵於篚
　　鄭注衆賓立飲賤不備禮鄉飲酒記曰立卒爵者不拜既爵備盡盡人之荅拜
　　釋曰坊記曰屍飲三衆賓飲一示民有上下也因其酒肉聚其宗族以教民睦也
　　尊兩壺於阼階東加勺南枋西方亦如之
　　鄭注為酬賓及兄弟行神惠不酌上尊卑異之就其位尊之兩壺皆酒優之先尊東方示惠由近禮運曰澄酒在下
　　釋曰旅酬禮䙝不敢與神靈共尊故就賓及兄弟之位尊之不用𤣥酒澄酒在下人君禮也案司尊彞四時之祭皆有罍諸臣之所酢少牢饋食禮上下大夫堂下皆無尊者辟人君士卑不嫌與人君同
　　主人洗觶酌於西方之尊西階前北面酬賓賓在左鄭注先酌西方者尊賓之義
　　主人奠觶拜賓荅拜主人坐祭卒觶拜賓荅拜主人洗觶賓辭主人對卒洗酌西面賓北面拜
　　鄭注西面者鄉賓位立於西階之前賓所荅拜之東北
　　主人奠觶於薦北
　　鄭注奠酬於薦左非為其不舉行神惠不可同於飲酒
　　釋曰鄉飲酒記雲凡奠者於左將舉於右
　　賓坐取觶還東面〈案此下各本衍拜字考上經賓北面拜主人奠觶於薦北下雲主人荅拜荅賓北面之拜也賓坐取觶還東面下乃雲賓奠觶於薦南賓方執觶在手不得拜明矣〉主人荅拜賓奠觶於薦南揖復位
　　鄭注還東面就其位薦西奠觶薦南明將舉
　　釋曰揖復位則奠觶時少南於位
　　主人洗爵獻長兄弟於阼階上如賓儀
　　鄭注酬賓乃獻長兄弟者獻之禮成於酬先成賓禮此主人之義亦有薦脀設於位私人為之與
　　釋曰下記公有司獻次衆賓私臣獻次衆兄弟賓薦俎葢公有司設之兄弟薦俎葢私臣設之
　　洗獻衆兄弟如衆賓儀
　　鄭注獻卑而必為之洗者顯神惠此言如衆賓儀則如獻衆賓洗明矣
　　洗獻內兄弟於房中如獻衆兄弟之儀
　　鄭注內兄弟內賓宗婦也如衆兄弟如其拜受坐祭立飲設薦俎於其位而立內賓其位在房中之尊北〈案今註疏本脫其字〉不殊其長略婦人也有司徹曰主人洗獻內賓於房中南面拜受爵
　　釋曰下記尊兩壺於房中西墉下內賓立於其北東面南上宗婦北堂東面
　　主人西面荅拜更爵酢卒爵降實爵於篚入復位鄭注爵辯乃自酢以初不殊其長也內賓之長亦南面荅拜
　　長兄弟洗觚為加爵如初儀不及佐食洗致如初無從鄭注大夫士三獻而禮成多之為加也不及佐食無從殺也致致於主人主婦
　　衆賓長為加爵如初爵止
　　鄭注屍爵止者欲神惠之均於在庭
　　嗣舉奠盥入北面再拜稽首
　　鄭注嗣主人將為後者舉猶飲也使嗣子飲奠者將傳重累之者大夫之嗣子不舉奠辟諸侯
　　釋曰奠鉶南所奠觶也文王世子曰宗廟之中登餕獻受爵則以上嗣上嗣君子適長子也以此禮言之受爵謂嗣舉奠獻謂舉奠洗酌入餕謂宗人遺舉奠盥祝命之餕也大夫之嗣無此禮辟君
　　屍執奠進受復位祭酒啐酒屍舉肝舉奠左執觶再拜稽首進受肝復位坐食肝卒觶拜屍備荅拜焉
　　鄭注食肝受尊者賜不敢餘也備猶盡也每拜荅之以尊者與卑者為禮略其文耳古文備為復
　　釋曰肝酳屍所從獻者舉奠者嗣也以事名之
　　舉奠洗酌入屍拜受舉奠荅拜屍祭酒啐酒奠之舉奠出復位
　　鄭注啐之者荅其欲酢己也奠之者復神之奠觶嗣齒於子姓凡非主人升降自西階
　　釋曰屍復神之奠觶故惟啐之與挼祭同時
　　兄弟弟子洗酌於東方之尊阼階前北面舉觶於長兄弟如主人酬賓儀
　　鄭注弟子後生也
　　宗人告祭脀
　　鄭注脀俎也所告者衆賓衆兄弟內賓也〈案今註疏本兄弟上脫一衆字〉獻時設薦俎於其位至此禮又殺告之祭使成禮也其祭皆離肺不言登豆可知
　　乃羞
　　鄭注羞庶羞也下屍胾醢豆而已此所羞者自祝主人至於內賓無內羞
　　釋曰少牢下篇乃有內羞此庶羞降於屍無膮炙少牢下篇曰羞及私人辯
　　賓坐取觶阼階前北面酬長兄弟長兄弟在右
　　鄭注薦南奠觶
　　釋曰主人酬賓之觶
　　賓奠觶拜長兄弟荅拜賓立卒觶酌於其尊東面立長兄弟拜受觶賓北面荅拜揖復位
　　鄭注其尊長兄弟尊也此受酬者拜亦北面
　　長兄弟西階前北面衆賓長自左受旅如初
　　鄭注旅行也受行酬也初賓酬長兄弟
　　長兄弟卒觶酌於其尊西面立受旅者拜受長兄弟北面荅拜揖復位
　　釋曰其尊西面之尊
　　衆賓及衆兄弟交錯以辯皆如初儀
　　鄭注交錯猶言東西
　　釋曰楚茨曰獻酬交錯禮儀卒度笑語卒獲古者於旅也語謂此時
　　為加爵者作止爵如長兄弟之儀
　　鄭注於旅酬之間言作止爵明禮殺竝作
　　釋曰賓酬長兄弟長兄弟酬賓二觶繼舉至此禮殺故不俟其畢而作止爵
　　長兄弟酬賓如賓酬兄弟之儀以辯卒受者實觶於篚鄭注長兄弟酬賓亦坐取其奠觶此不言交錯以辯賓之酬不言卒受者實觶於篚明其相報禮終於此其文省
　　釋曰長兄弟亦取兄弟弟子所舉之觶酬賓以相報故互文以見之
　　賓弟子及兄弟弟子洗各酌於其尊中庭北面西上舉觶於其長奠觶拜長皆荅拜舉觶者祭卒觶拜長皆荅拜舉觶者洗各酌於其尊復初位長皆拜舉觶者皆奠觶於薦右
　　鄭注奠觶進奠之於薦右非神惠也今文曰奠於薦右
　　長皆執以興舉觶者皆復位荅拜長皆奠觶於其所皆揖其弟子弟子皆復其位
　　鄭注復其位者東西面位弟子舉觶於其長所以序長幼教孝弟凡堂下拜亦皆北面
　　爵皆無算
　　鄭注算數也賓取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賓之黨惟己所欲亦交錯以辨無次第之數因今接㑹使之交恩定好優勸之
　　利洗散獻於屍酢及祝如初儀降實散於篚
　　鄭注利佐食也言利以今進酒也更言獻者以利待屍禮將終宜一進酒嫌於加酒亦當三也不致爵禮又殺也
　　主人出立於戶外西面
　　鄭注事屍禮畢
　　祝東面告利成
　　鄭注利猶養也供養之禮成不言禮畢於屍閒之嫌
　　屍謖祝前主人降
　　鄭注謖起也前猶導也少牢饋食禮曰祝入屍謖主人降立於阼階東西面祝先屍從遂出於庿門前屍之儀士虞之禮備矣
　　釋曰楚茨曰孝孫徂位工祝致告神具醉止皇屍載起致告告利成也
　　祝反及主人入復位命佐食徹屍俎俎出於庿門鄭注俎所載於肵俎少牢饋食禮曰有司受歸之
　　徹庶羞設於西序下
　　鄭注為將餕去之庶羞主為屍非神饌也尚書傳曰宗室有事族人皆侍終日大宗已侍於賓奠然後燕私燕私者何也祭已而與族人飲也〈案今註疏本脫祭字〉此徹庶羞置西序下者為將以燕飲與然則自尸祝至於兄弟之庶羞宗子以與族人燕飲於堂內賓宗婦之庶羞主婦以燕飲於房
　　釋曰楚茨曰諸宰君婦廢徹不遲諸父兄弟備言燕私
　　筵對席佐食分簋鉶
　　鄭注為將餕分之也分簋者分敦黍於㑹為有對也敦有虞氏之器也周制士用之變敦言簋容同姓之士得從周制耳祭統曰餕者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善終者如始餕其是巳是故古之君子曰屍亦餕神之餘〈案此下今註疏本有也字〉惠術也可以觀政矣
　　宗人遣舉奠及長兄弟盥立於西階下東面北上祝命嘗食𦿉者舉奠許諾升入東面長兄弟對之皆坐佐食授舉各一膚
　　鄭注命告也士使嗣子及兄弟𦿉其惠不過族親也〈案今註疏本脫也字〉古文𦿉皆作餕
　　釋曰𦿉者舉膚降於屍也祭統曰屍謖君與卿四人餕君起大夫六人餕大夫起士八人餕少牢饋食禮二佐食及二賓長餕
　　主人西面再拜祝曰𦿉有以也兩𦿉奠舉於俎許諾皆荅拜
　　鄭注以讀如何其乆也必有以也之以祝曰𦿉〈案曰今註疏本訛作告〉釋辭以戒之言女𦿉乎此〈案今註疏本脫乎字〉當有所以也以先祖有徳而享於此祭其坐𦿉其餘亦當以之也少牢饋食禮不戒者非親昵也舊説曰主人拜下𦿉席南
　　若是者三
　　鄭注丁寧戒之
　　皆取舉祭食祭舉乃食祭鉶食舉
　　鄭注食乃祭鉶禮殺
　　釋曰食簋實也屍祭鉶嘗之乃爾黍
　　卒食主人降洗爵宰贊一爵主人升酌酳上𦿉上𦿉拜受爵主人荅拜酳下𦿉亦如之
　　鄭注少牢饋食禮曰贊者洗三爵酌〈案今註疏本脫酌字〉主人受於戶內以授次𦿉舊説雲主人北面授下𦿉爵
　　主人拜祝曰酳有與也如初儀
　　鄭注主人復拜為戒也與讀如諸侯以禮相與之與言女酳此當有所與也與者與兄弟也既知似先祖之徳亦當與女兄弟謂教化之
　　兩𦿉執爵拜
　　鄭注荅主人也
　　祭酒卒爵拜主人荅拜兩𦿉皆降實爵於篚上𦿉洗爵升酌酢主人主人拜受爵
　　鄭注下𦿉復兄弟位不復升也
　　上𦿉即位坐荅拜
　　鄭注既授爵戶內乃就坐
　　主人坐祭卒爵拜上𦿉荅拜受爵降實於篚主人出立於戶外西面
　　鄭注事餕者禮畢
　　祝命徹阼俎豆籩設於東序下
　　鄭注命命佐食阼俎主人之俎宗婦不徹豆籩徹禮略各有為而已設於東序下亦將燕也
　　祝執其俎以出東面於戶西
　　鄭注俟告利成少牢下篇曰祝告利成乃執俎以出
　　宗婦徹祝豆籩入於房徹主婦薦俎
　　鄭注宗婦既竝徹徹其卑者士虞禮曰祝薦席徹入於房
　　佐食徹屍薦俎敦設於西北隅幾在南厞用筵納一尊佐食闔牗戶降
　　鄭注厞隱也不知神之所在或諸逺人乎屍謖而改饌為幽闇庶其饗之所以為厭飫少牢饋食禮曰南面如饋之設此所謂當室之白陽厭也則屍未入之前為陰厭矣曽子問曰殤不備祭何謂陰厭陽厭也〈案今註疏本謂訛作為〉
　　釋曰釋宮曰西南隅謂之奧西北隅謂之屋漏郭璞曰奧者室中隱奧之處孫炎曰屋漏者當室之白日光所漏入也厭者無屍直厭飫神屍未入饌於奧故曰陰厭厞謂以席為障隱也祭時厞西北隅因謂西北隅為厞喪大記曰取西北厞薪
　　祝告利成降出主人降即位宗人告事畢賓出主人送於門外再拜
　　鄭注拜送賓也凡去者不荅拜
　　佐食徹阼俎堂下俎畢出
　　鄭注記俎出節兄弟及衆賓自徹而出惟賓俎有司徹歸之尊賓也〈案也今註疏本訛作者〉
　　釋曰賓出主人拜送明賓不自徹也曲禮曰凡祭於公者必自徹其俎
　　記特牲饋食其服皆朝服𤣥冠緇帶緇韠
　　鄭注於祭服此也皆者謂賓及兄弟筮日筮屍親濯亦𤣥端至祭而朝服朝服者諸侯之臣與其君日視朝之服大夫以祭今賓兄弟緣孝子欲得嘉賓尊客以事其祖禰故服之緇韠者下大夫之臣夙興主人服如初則固𤣥端
　　釋曰凡朝服素韠
　　惟尸祝佐食𤣥端𤣥裳黃裳雜裳可也皆爵韠
　　鄭注與主人同服周禮士之齊服有𤣥端素端然則𤣥裳上士也黃裳中士雜裳下士
　　釋曰可者惟其所當服服之
　　設洗南北以堂深東西當東榮
　　鄭注榮屋翼也
　　水在洗東
　　鄭注祖天地之左海〈案左今註疏本訛作右〉
　　篚在洗西南順實二爵二觚四觶一角一散
　　鄭注順從也言南從統於堂也二爵者為賓獻爵止主婦當致也二觚長兄弟及衆賓長為加爵二人班同宜接竝也四觶一酌奠其三長兄弟酬賓卒受者與賓弟子兄弟弟子舉觶於其長禮殺事相接禮器曰貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角舊説雲爵一升觚二升觶三升角四升散五升
　　釋曰賓獻屍之爵止主人當致爵於主婦故爵二長兄弟與衆賓長班同接竝為加爵宜各用一觚故觚二長兄弟酬賓之觶未奠於篚賓弟子及兄弟弟子已各舉觶於其長其一觶酌奠於鉶南故觶四
　　壺棜禁饌於東序南順覆兩壺焉葢在南明日卒奠冪用綌即位而徹之加勺
　　鄭注覆壺者盝𤁋水且為其不宜塵冪用綌以其堅絜禁言棜者祭尚厭飫得與大夫同器不為神戒也釋曰卒奠酌奠奠於鉶南時即位屍即席坐時鄉飲酒賓至徹冪禮器曰禮有以下為貴者天子諸侯之尊廢禁大夫士棜禁玉藻曰大夫側尊用棜士側尊用禁棜無足禁有足士卑故以禁戒為稱棜又曰斯禁鄉飲酒鄉射雖大夫以非祭禮猶曰斯禁至祭乃名曰棜士祭禮言棜禁得與大夫同名
　　籩巾以綌也纁裏棗烝栗擇
　　鄭注籩有巾者果實之物多皮核優尊者可烝裹之也烝擇互文舊説雲纁裏者皆𤣥被
　　釋曰聘禮竹簋〈案此下原本缺〉
　　鉶芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁
　　鄭注苦苦荼也荁堇屬乾之冬滑於葵詩云周原膴膴堇荼如飴今文苦為芐芐乃地黃非也
　　釋曰內則曰堇荁以滑之
　　棘心匕刻
　　鄭注刻若今龍頭
　　釋曰詩大東曰有捄棘匕
　　牲爨在庿門外東南魚臘爨在其南皆西面饎爨在西壁
　　鄭注饎炊也西壁堂之西牆下舊説雲南北直屋梠稷在南
　　肵俎心舌皆去本末午割之實於牲鼎載心立舌縮俎鄭注午割從橫割之亦勿沒立縮順其性心舌知食味者欲屍之饗此祭是以進之
　　釋曰一從一橫曰午四面皆鄉中割之
　　賓與長兄弟之薦自東房其餘在東堂
　　鄭注東堂東夾之前近南
　　沃屍盥者一人奉槃者東面執匜者西面淳沃執巾者在匜北
　　鄭注匜北執匜之北亦西面每事各一人淳沃稍注之今文淳作激
　　宗人東面取巾振之三南面授屍卒執巾者受
　　鄭注宗人代授巾庭長尊
　　屍入主人及賓皆辟位出亦如之
　　鄭注辟位逡遁
　　嗣舉奠佐食設豆鹽
　　鄭注肝宜鹽也
　　佐食當事則戶外南面無事則中庭北面
　　鄭注當事將有事而未至
　　凡祝呼佐食許諾
　　鄭注呼猶命也
　　宗人獻與旅齒於衆賓
　　鄭注尊庭長齒從其長幼之次
　　佐食於旅齒於兄弟
　　釋曰祭統曰凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒及羣兄弟
　　尊兩壺於房中西牗下南上
　　鄭注為婦人旅也其尊之節亞西方
　　釋曰尊壺於西方已乃尊於房
　　內賓立於其北東面南上宗婦北堂東面北上
　　鄭注二者所謂內兄弟內賓姑姊妹也宗婦族人之婦其夫屬於所祭為子孫或南上或北上宗婦宜統於主婦主婦南面北堂中房而北
　　主婦及內賓宗婦亦旅西面
　　鄭注西面者異於獻也男子獻於堂上旅於堂下婦人獻於南面旅於西面內賓象衆賓宗婦象兄弟其節與其儀依男子也主婦酬內賓之長酌奠於薦左內賓之長坐取奠於右宗婦之娣婦舉觶於其姒婦亦如之內賓之長坐取奠觶酬宗婦之姒交錯以辯宗婦之姒亦取奠觶酬內賓之長交錯以辯內賓之少者宗婦之娣婦各舉奠於其長竝行交錯無算其拜及飲者皆西面於主婦之東南〈案今註疏本脫於字〉
　　宗婦贊薦者執以坐於戶外授主婦屍卒食而祭饎爨雍爨
　　鄭注雍孰肉以屍享祭竈有功也舊説雲宗婦祭饎爨享者祭雍爨用黍肉而已無籩豆俎禮器曰燔燎於爨夫爨者老婦之祭盛於盆尊於瓶
　　賓從屍俎出庿門乃反位
　　鄭注賓從屍送屍也士之助祭終其事也俎屍俎也賓既送屍復入反位者宜與主人為禮乃去之
　　屍俎右肩臂臑肫胳正脊二骨橫脊長脅二骨短脅鄭注屍俎神俎也士之正祭禮九體貶於大夫有併骨二亦得十一之名合少牢之體數此所謂放而不致者凡俎實之數竒脊無中脅無前貶於尊者不貶正脊不奪正也正脊二骨長脅二骨者將舉於屍屍食未飽不欲空神俎
　　釋曰屍餕神之餘故謂神俎為屍俎也屍先舉正脊次舉長脅故皆二骨少牢饋食禮又有脡脊代脅為十一體
　　膚三
　　鄭注為𦿉用二厭飫一也
　　離肺一
　　鄭注離猶㨒也小而長午割之亦不提心謂之舉肺
　　刌肺三
　　鄭注為屍主人主婦祭今文刌為切
　　釋曰屍酢主人主人不絶祭知用屍俎之刌肺
　　魚十有五
　　鄭注魚水物以頭枚數陰中之物取數於月十有五日而盈少牢饋食禮亦云十有五而俎尊卑同此所謂經而等也
　　臘如牲骨
　　鄭注不但言體以有一骨二骨者
　　祝俎髀脡脊二骨脅二骨
　　鄭注凡接於神及屍者俎不過牲三體以特牲約加其可併者二亦得竒名少牢饋食禮羊豕各三體釋曰脅葢代脅也與脡脊皆屍俎所不備者
　　膚一離肺一阼俎臂正脊二骨橫脊長脅二骨短脅鄭注主人尊欲其體得祝之加數五體又加其可併者二亦者竒名臂左體臂
　　膚一離肺一主婦俎觳折
　　鄭注觳後足折分後右足以為佐食俎不分左臑折辟大夫妻古文觳皆作穀〈案今註疏本脫此六字〉
　　其餘如阼俎
　　鄭注餘謂脊脅膚肺
　　佐食俎觳折脊脅
　　鄭注三體卑者從正
　　釋曰無加骨也脊脅不名無定體
　　膚一離肺一賓骼長兄弟及宗人折其餘如佐食俎鄭注體左骼也賓俎全體尊賓不用尊體為其已甚卑而全之其宜可也長兄弟及宗人折不言所分略之
　　釋曰祝佐食接神賓三獻長兄弟為加爵宗人庭長授巾皆接屍而祝為尊故祝五體而餘皆三體衆賓長亦為加爵接於屍葢亦三體下文惟衆賓殽脀耳
　　衆賓及衆兄弟內賓宗婦若有公有司私臣皆殽脀鄭注又略此所折骨直破折餘體可殽者升之俎一而已不備三者賤祭禮接神者貴凡骨有肉曰殽祭統曰凡為俎以骨為主貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者不虛示均也俎者所以明惠之必均也〈案今註疏本脫明字〉善為政者如此故曰見政事之均焉公有司亦士之屬命於君者也私臣自己所辟除者釋曰禮器曰羔豚而祭百官皆足大牢而祭不必有餘此之謂稱百官謂衆助祭者
　　膚一離肺一公有司門西北面東上獻次衆賓私臣門東北面西上獻次兄弟升受降飲
　　鄭注獻在後者賤也祭祀有上事者貴之非執事者亦皆與旅
　　釋曰擇公有司以為賓為衆賓位西階下執祭事其不執事者則在門西兄弟雖無上事亦在堂下西面族親故也宗人獻與旅齒於衆賓則公有司為之佐食齒於兄弟其選於私臣與公有司私臣薦俎葢徒隸為之



　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷二十八　　　宋　李如圭　撰
　　少牢饋食禮第十六
　　鄭目録雲諸侯之卿大夫祭其祖禰於庿之禮羊豕曰少牢少牢於五禮屬吉禮大戴第八小戴第十一別録第十六
　　少牢饋食之禮
　　鄭注禮將祭祀必先擇牲繫於牢而芻之羊豕曰少牢諸侯之卿大夫祭宗廟之牲
　　日用丁巳
　　鄭注內事用柔日必丁巳者取其令名自丁寧自變改皆為謹敬必先諏此日明日乃筮
　　筮旬有一日
　　鄭注旬十日也以先月下旬之己筮來月上旬之巳
　　筮於庿門之外主人朝服西面於門東史朝服左執筮右抽上韇兼與筮執之東面受命於主人
　　鄭注史家臣主筮事者
　　釋曰主人朝服者服祭服以筮也特牲筮日主人亦服祭時𤣥端司服職曰享先王則袞冕祭義曰易抱龜南面天子袞冕北面則天子卜祭亦服其祭服雜記大夫士筮宅史練冠長衣以筮筮蓍也
　　主人曰孝孫某來日丁亥用薦嵗事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗
　　鄭注丁未必亥也直舉一日以言之耳禘於大庿禮曰日用丁亥不得丁亥則己亥辛亥亦用之無則苟有亥焉可也薦進也進嵗時之祭事也皇君也伯某其字也大夫或因字為諡春秋傳曰魯無駭卒請諡與族公命以字為展氏是也其仲叔季亦曰仲某叔某季某也某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也尚庶㡬饗歆也
　　釋曰夏小正曰丁亥萬用入學〈案原本訛作萬入大學據大戴禮記改正〉丁亥者吉日也筮不同士禮贊命者葢辟君
　　史曰諾西面於門西抽下韇左執筮右兼執韇以擊筮鄭注將問吉凶焉故擊之以動其神易曰蓍之徳圜而神
　　遂述命曰假爾大筮有常孝孫某來日丁亥用薦嵗事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗
　　鄭注述循也重以主人辭告筮也假借也言因蓍之靈以問之常吉凶之占繇
　　乃釋韇立筮
　　鄭注卿大夫之蓍長五尺立筮由便
　　卦者在左坐卦以木卒筮乃書卦於木示主人乃退占鄭注卦者史之屬也卦以木者每一爻畫地以識之六爻備書於板史受以示主人退占東面旅占之釋曰示主人石本上有以字
　　吉則史韇筮史兼執筮與卦以告於主人占曰從鄭注從者求吉得吉之言
　　乃官戒宗人命滌宰命為酒乃退
　　鄭注官戒戒諸官也當共祭祀事者使之具其物且齊也滌溉濯祭器掃除宗庿
　　若不吉則及逺日又筮日如初
　　鄭注及至也逺日後丁若後己
　　㝛
　　鄭注㝛讀為肅肅進也大夫尊儀益多筮日既戒諸官以齋戒矣〈案矣今註疏本訛作也〉至前祭一日又戒以進之使知祭日當來古文㝛皆作羞
　　釋曰申戒為㝛㝛諸官宜在㝛屍之後㝛屍之夕為期則㝛前於祭一日
　　前㝛一日㝛戒屍
　　鄭注皆肅諸官之日又先肅屍者重所用為屍者又為將筮
　　明日朝筮屍如筮日之儀〈案儀唐石經及原本皆作禮從今註疏本〉命曰孝孫某來日丁亥用薦嵗事於皇祖伯某以某妃配某氏以某之某為屍尚饗筮卦占如初
　　鄭注某之某者字屍父而名屍也字屍父尊神也不前期三日筮屍者大夫下人君祭之朝乃視濯與士異
　　釋曰周禮大宰享先王則掌百官之誓戒前期十日帥執事而卜日遂戒祭統曰𣪚齋三日以定之致齋三日以齊之先期旬有一日宮宰㝛夫人夫人亦散齋七日致齋三日則天子諸侯前祭十日卜日而戒諸官散齋前期三日致齋士卑亦前期三日筮屍不嫌與人君同惟不得散齋七日耳大夫不敢同君散齋九日前祭一日乃筮屍而致齋
　　吉則乃遂㝛尸祝擯
　　鄭注筮吉又遂肅屍重屍也既肅屍乃肅諸官及執事者祝為擯者屍神象
　　主人再拜稽首祝告曰孝孫某來日丁亥用薦嵗事於皇祖伯某以某妃配某氏敢㝛
　　鄭注告屍以主人為此事來肅〈案今註疏本脫肅字〉
　　屍拜許諾主人又再拜稽首主人退屍送揖不拜鄭注屍不拜者屍尊
　　釋曰祝釋辭屍乃拜異於士
　　若不吉則遂改筮屍
　　鄭注即改筮之不及逺日
　　既㝛屍反為期於庿門之外
　　鄭注為期肅諸官而皆至定祭早晏之期為期亦夕時也言既肅屍反為期明大夫尊肅屍而已其為賔及執事者使人肅之
　　釋曰特牲饋食禮親宿賓
　　主人門東南面宗人朝服北面曰請祭期主人曰比於子
　　鄭注比次早晏在於子也主人不西面者大夫尊於諸官有君道也為期亦惟屍不來也
　　宗人曰旦明行事主人曰諾乃退
　　鄭注旦明旦日質明
　　釋曰周禮雞人凡國事為期則告之時時謂此旦明之時
　　明日主人朝服即位於庿門之外東方南面宰宗人西面北上牲北首東上司馬刲羊司士擊豕宗人告備乃退
　　鄭注刲擊皆謂殺之此實既省告備乃殺之文互者省也〈案今註疏本作省文也〉尚書傳曰〈案今註疏本脫曰字〉羊屬火豕屬水
　　雍人摡鼎匕俎於雍爨雍爨在門東南北上
　　鄭注雍人掌割烹之事者爨竈也在門東南統於主人北上羊豕魚臘皆有竈竈西有鑊凡摡者皆陳之而後吿絜
　　廩人摡甑甗匕與敦於廩爨廩爨在雍爨之北
　　鄭注廩人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍稷者也古文甑為烝
　　釋曰甗無底甑也
　　司宮摡豆籩勺爵觚觶幾洗篚於東堂下勺爵觚觶實於篚卒摡饌豆籩與篚於房中放於西方設洗於阼階東南當東榮
　　鄭注放猶依也大夫攝官司宮兼掌祭器者也
　　羮定雍人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西鄭注魚臘從羊膚從豕統於牲
　　司馬升羊右胖髀不升肩臂臑膞胳正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並腸三胃三舉肺一祭肺三實於一鼎
　　鄭注升猶上也上右胖周所貴也髀不升近竅賤也肩臂臑肱骨胳股骨脊從前為正脅旁中為正脊先前脅先後屈而反猶器之䋫也並併也脊脅骨多六體各取二骨併之以多為貴舉肺一屍食所先舉也祭肺三為屍主人主婦古文胖皆作辯髀皆作脾今文並皆為併
　　釋曰肩至代脅凡十一體脊脅言一見其體言二以竝見其骨腸胃各三葢取脊脅之數屍主人主婦各取神〈案此下原本缺〉
　　司士升豕右胖髀不升肩臂臑胳正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以竝舉肺一祭肺三實於一鼎
　　鄭注豕無腸胃君子不食圂腴
　　釋曰養牛羊曰芻犬豕曰豢豢亦作溷犬豕食米穀腸胃有似人穢
　　雍人倫膚九實於一鼎
　　鄭注倫擇也膚脅革肉擇之取美者
　　釋曰膚豕肉也
　　司士又升魚臘魚十有五而鼎臘一純而鼎臘用麋鄭注司士又升副倅者合升左右胖曰純純猶全也釋曰升鼎同時下經雲司士三人升魚臘膚
　　卒脀皆設扃鼏乃舉陳鼎於庿門之外東方北面北上鄭注北面北上鄉內相隨古文鼏皆為宻
　　司宮尊兩甒於房戶之間同棜皆有冪〈案冪各本訛作冪據唐石經改正〉甒有𤣥酒
　　鄭注房戶之間房西室戶東也棜無足禁者酒戒也大夫去足改名優尊者若不為之戒然古文甒皆作廡今文冪作鼏
　　司宮設罍水於洗東有枓設篚於洗西南肆
　　鄭注枓𣂏水器也凡設水用罍沃盥用枓禮在此也
　　改饌豆籩於房中南面如饋之設實豆籩之實
　　鄭注改更也為實之更之威儀多也如饋之設如其陳之左右也饋設東面
　　釋曰如設於奧時
　　小祝設槃匜與簞巾於西階東
　　鄭注為屍將盥
　　主人朝服即位於阼階東西面
　　鄭注為將祭也
　　司宮筵於奧祝設幾於筵上右之
　　鄭注布陳神坐也室中西南隅謂之奧席東面近南為右
　　主人出迎鼎除鼏士盥舉鼎主人先入
　　鄭注道之也主人不盥不舉
　　司宮取二勺於篚洗之兼執以升乃啓二尊之葢冪奠於棜上加二勺於二尊覆之南柄
　　鄭注二尊兩甒也今文啓為開古文柄皆為枋〈案今註疏本脫啓為開古文皆共六字〉
　　釋曰𤣥酒亦有勺重古如酌者然
　　鼎序入雍正執一匕以從雍府執四匕以從司士合執二俎以從司士贊者二人皆合執二俎以相從入鄭注相助
　　釋曰雍正雍官之長府其屬也鼎一匕二俎正俎五與肵俎而六
　　陳鼎於東方當序南於洗西皆西面北上膚為下匕皆加於鼎東枋
　　鄭注膚為下以其加也南於洗西陳於洗西南釋曰榮在序外鼎當序洗當榮膚升鼎先魚臘從其牲陳之在下如其次
　　俎皆設於鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆
　　鄭注肵俎在北將先載也異其設文不當鼎
　　釋曰肵俎不言在羊鼎西知不當鼎
　　宗人遣賓就主人皆盥於洗長朼
　　鄭注長朼者長賓先次賓後也主人不朼言就主人者明親臨之古文朼作匕
　　釋曰此臣也而曰賓者祭以得賓客之助為榮也禮運曰仲尼與於蠟賓
　　佐食上利升牢心舌載於肵俎心皆安下切上午割勿沒其載於肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿沒其載於肵橫之皆如初為之於爨也
　　鄭注牢羊豕也安平也平割其下於載便也凡割本末食必正也午割使可絶也〈案今註疏本脫也字〉勿沒為其分散也肵之為言敬也所以敬屍也周禮祭尚肺事屍尚心舌心舌知滋味今文切皆為刌
　　釋曰凡言牢者羊豕具有也午割從橫割之勿沒不絶其中央少許在爨制之已然特牲饋食禮曰肵俎心舌皆去本末午割之實於牲鼎載心立舌縮俎論語曰割不正不食
　　佐食遷肵俎於阼階西西縮乃反佐食二人上利升羊載右胖髀不升肩臂臑骼正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以竝腸三胃三長皆及俎拒舉肺一長終肺祭肺三皆切肩臂臑骼在兩端脊脅肺肩在上
　　鄭注升之以尊卑載之以體次各有宜也拒讀為介距之距俎距脛中當橫節也凡牲體之數及載備於此
　　釋曰俎距謂中俎足為橫距猶雞距也凡牲體前脛骨三肩臂臑也後脛骨三骼觳也脊骨三正脊脡脊橫脊也脅骨三代脅長脅短脅也之〈案此下原夲缺〉
　　下利升豕其載如羊無腸胃體其載於俎皆進下鄭注進下變於食生也所以交於神明不敢以食道敬之至也鄉飲酒禮進腠羊次其體豕言進下互相見
　　釋曰骨有本末進腠進本也進下進末也
　　司士三人升魚臘膚魚用鮒十有五而俎縮載右首進腴
　　鄭注右首進腴亦變於食生也有司載魚橫之少儀曰羞濡魚者進尾
　　釋曰凡載魚皆右首食生則寢右而進鬐下篇賓屍魚橫於人為縮葢進其尾也又與此正祭異
　　臘一純而俎亦進下肩在上
　　鄭注如羊豕凡臘之體載禮在此
　　膚九而俎亦橫載革順
　　鄭注列載於俎令其皮相順亦者亦其骨體
　　釋曰牲體進下則俎亦橫載於此互見之
　　卒脀祝盥於洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面主人從戶內西面
　　鄭注將納祭也
　　主婦被錫衣侈袂薦自東房韭菹醓醢坐奠於筵前婦贊者一人亦被錫衣侈袂執葵菹蠃醢以授主婦主婦不興遂受陪設於東韭菹在南葵菹在北主婦興入於房
　　鄭注被錫讀為髲鬄古者或剔賤者刑者之髮以被婦人之紒為飾因名髲鬄焉此周禮所謂次也不纚笄者大夫妻尊亦衣綃衣而侈其袂耳侈者葢半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而饋食用之豐大夫禮葵菹在此䋫今文錫為緆蠃為蝸
　　釋曰追師有次次第髮之長短為之亦見士昬禮婦贊者一人亦被錫衣侈袂則其餘如士之妻纚笄宵衣耳士妻與助祭婦人同宵衣無異服者禮窮則同故也袂袖也袪袂口也士妻之袂二尺二寸袪尺二寸朝事薦血腥之事也周禮醢人朝事八豆有韭菹醓醢饋食八豆有葵菹蠃醢士饋食禮惟取葵菹蠃醢豐大夫禮故兼取朝事二豆豆皆右菹左醢而此葵菹在北者與韭菹䋫設之采蘋詩曰於以奠之宗室牖下王肅以為大夫妻助祭采蘋藻以為菹設之於奧奧即牖下朝士當作朝事
　　佐食上利執羊俎下利執豕俎司士三人執魚臘膚俎序升自西階相從入設俎羊在豆東豕亞其北魚在羊東臘在豕東特膚當俎北端
　　鄭注相助也
　　主婦自東房執一金敦黍有葢坐設於羊俎之南婦贊者執敦稷以授主婦主婦興受坐設於魚俎南又興受贊者敦黍坐設於稷南又興受贊者敦稷坐設於黍南敦皆南首主婦興入於房
　　鄭注敦有首者尊者器飾也飾葢象龜周之禮飾器各以其類龜有上下甲今文曰主婦入於房
　　祝酌奠遂命佐食啓㑹佐食啓㑹葢二以重設於敦南鄭注酌奠酌酒為神奠之後酌者酒尊要成也特牲饋食禮曰祝洗酌奠奠於鉶南重累之
　　釋曰饌由尊者而成故酒後設之下經鉶設於韭菹之南此時鉶未設故奠處亦空其文
　　主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歳事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗主人又再拜稽首
　　鄭注羊曰柔毛豕曰剛鬛嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷春秋傳曰奉粢以告曰潔粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也釋曰曽子問曰宗子為士庶子為大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭於宗子之家祝曰孝子某為介子某薦其常事若宗子有罪居於他國庶子為大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執其常事羊肥則毛柔豕肥則鬛剛盛音成
　　祝出迎屍於庿門之外主人降立於阼階東西面祝先入門右屍入門左
　　鄭注主人不出迎屍伸尊也特牲饋食禮曰屍入主人及賓皆辟位出亦如之祝入門右者辟屍盥也既則後屍
　　釋曰不迎屍伸屍之尊
　　宗人奉槃東面於庭南一宗人奉匜水西面於槃東一宗人奉簞巾南面於槃北乃沃屍盥於槃上卒盥坐奠簞取巾興振之三以授屍坐取簞興以受屍巾
　　鄭注庭南沒霤
　　釋曰屍盥設於西階東屍入門左至門內霤侍盥者奉器就之門內霤在庭之南特牲饋食禮曰屍入門左北面盥亦繼門言之
　　祝延屍屍升自西階入祝從
　　鄭注由後詔相之曰延延進也周禮曰大祝相屍禮祝從從屍升自西階
　　主人升自阼階祝先入主人從
　　鄭注祝接神先入宜也
　　屍升筵祝主人西面立於戸內祝在左
　　鄭注主人由祝後而居右尊也祝從屍屍即席乃卻居主人左
　　祝主人皆拜妥屍屍不言屍荅拜遂坐
　　鄭注拜妥屍拜之使安坐也屍自此荅拜遂坐而卒食其間有不啐奠不嘗鉶不告旨大夫之禮屍彌尊也不告旨者為初亦不饗所謂曲而殺
　　釋曰不嘗鉶不嘗豕鉶也不饗祝不釋勸強之辭葢辟人君
　　祝反南面
　　鄭注未有事也隋祭爾敦〈案隋各本訛作墮下同據釋文改正〉官各肅其職不命
　　屍取韭菹辯㨎於三豆祭於豆間上佐食取黍稷於四敦下佐食取牢一切肺於俎以授上佐食上佐食兼與黍以授屍屍受同祭於豆祭
　　鄭注牢羊豕也同合也合祭於俎豆之祭也黍稷之祭為隋祭將食神餘尊之而祭之今文辯為徧釋曰切肺祭肺也神俎祭肺二取其一也言牢者羊豕兼取之俎豆當作菹豆
　　上佐食舉屍牢肺正脊以授屍上佐食爾上敦黍於筵上右之
　　鄭注爾近也或曰移也右之便屍食也重言上佐食明更起不相因
　　釋曰牢肺離肺也授屍下賈氏有屍受祭肺四字不設大羮者大羮為屍不為神賓屍乃有之
　　主人羞肵俎升自阼階直於膚北〈案直各本訛作置據釋文改正〉鄭注羞進也肵敬也親進之主人敬屍之加
　　上佐食羞兩鉶取一羊鉶於房中坐設於韭菹之南下佐食又取一豕鉶於房中以從上佐食受坐設於羊鉶之南皆芼皆有柶屍扱以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊鉶
　　鄭注芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑
　　釋曰苦薇滑見公食記
　　食舉
　　鄭注舉牢肺正脊也先食啗之以為道也
　　三飯
　　鄭注食以黍
　　釋曰飯扶晚切下同
　　上佐食舉屍牢幹屍受振祭嚌之佐食受加於肵鄭注幹正脅也古文幹為肝
　　上佐食羞胾兩瓦豆有醢亦用瓦豆設於薦豆之北鄭注設於薦豆之北以其加也四豆亦䋫羊胾在南豕胾在北無臐膮者尚牲不尚味
　　釋曰䋫者羊胾北醢醢東豕胾胾南醢
　　屍又食食胾上佐食舉屍一魚屍受振祭嚌之佐食受加於肵橫之
　　鄭注又復也或言食或言飯食大名小數曰飯魚橫之者異於肉
　　釋曰魚縮俎今則橫之牲橫載加於肵其縮之與
　　又食上佐食舉屍臘肩屍受振祭嚌之上佐食受加於肵
　　鄭注臘魚皆一舉者少牢二牲略之臘必舉肩以肩為終也別舉魚臘崇威儀
　　釋曰特牲魚臘皆竝時三舉肩尊牲體亦後舉之
　　又食上佐食舉屍牢骼如初
　　鄭注如舉幹也
　　又食
　　鄭注不舉者卿大夫之禮不過五舉須侑屍
　　屍告飽祝西面於主人之南獨侑不拜侑曰皇屍未實侑
　　鄭注侑勸也祝獨勸者更則屍飽實猶飽也祝既侑復反南面
　　屍又食上佐食舉屍牢肩屍受振祭嚌之佐食受加於肵
　　鄭注四舉牢體始於正脊終於肩尊於終始
　　屍不飯告飽祝西面於主人之南
　　鄭注祝當贊主人辭
　　主人不言拜侑
　　鄭注祝言而不拜主人不言而拜親疏之宜
　　釋曰周禮大祝辨九拜以享侑祭祀
　　屍又三飯
　　鄭注為祝一飯為主人三飯尊卑之差凡十一飯〈案凡今註疏本訛作屍〉下人君也
　　釋曰下戶稼切
　　上佐食受屍牢肺正脊加於肵
　　鄭注言受者屍授之也屍受牢幹而實舉於菹豆食畢操以授佐食焉
　　釋曰菹豆韭菹之豆
　　主人降洗爵升北面酌酒乃酳屍屍拜受主人拜送鄭注酳猶羨也既食之而又飲之所以樂之古文酳作酌
　　屍祭酒啐酒賓長羞牢肝用俎縮執俎肝亦縮進末鹽在右
　　鄭注羞進也縮從也鹽在肝右便屍㨎之古文縮為蹙
　　釋曰鹽在右據賓長西面設者而言於屍為鹽在左右取肝鄉左㨎之
　　屍左執爵右兼取肝㨎於俎鹽振祭嚌之加於菹豆卒爵主人拜祝受屍爵屍荅拜
　　鄭注兼兼羊豕
　　釋曰少儀曰其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之屍則坐
　　祝酌授屍屍酢主人主人拜受爵屍荅拜主人西面奠爵又拜
　　鄭注主人受酢酒俠爵拜彌尊屍
　　上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以綏祭
　　鄭注綏或作挼挼讀為墮將受嘏亦尊屍餘而祭之古文綏為肵〈案綏各本訛作墮據經雲以綏祭又後注云綏亦當作挼古文為肵可證此墮字乃綏之訛〉
　　主人左執爵右受佐食坐祭之又祭酒不興遂啐酒鄭注右受佐食右手受墮於佐食也至此言坐祭之者明屍與主人為禮也屍恆坐有事則起主人恆立有事則坐
　　祝與二佐食皆出盥於洗入二佐食各取黍於一敦上佐食兼受搏之以授屍屍執以命祝
　　鄭注命祝以嘏辭
　　卒命祝祝受以東北面於戶西以嘏於主人曰皇屍命工祝承致多福無疆於汝孝孫來汝孝孫使女受祿於天宜稼于田睂壽萬年勿替引之
　　鄭注嘏大也予主人以大福工官也承猶𫝊也來讀曰釐釐賜也耕種曰稼勿猶無也替廢也引長也言無廢止時長如是也古文嘏為格祿為福睂為㣲替為袂袂或為臷臷替聲相近
　　釋曰詩天保曰吉蠲為饎是用孝享禴祠烝嘗於公先王君曰卜爾萬壽無疆楚茨曰工祝致告徂賚孝孫苾芬孝祀神嗜飲食卜爾百福如㡬如式既齊既稷既匡既勑永錫爾極時萬時億卜予也此皆序嘏主人之辭
　　主人坐奠爵興再拜稽首興受黍坐振祭嚌之詩懐之實於左袂掛於季指執爵以興坐卒爵執爵以興坐奠爵拜屍荅拜執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納諸內
　　鄭注詩猶承也實於左袂便右手也季猶小也出出戶也宰夫掌飲食之事者收歛曰嗇明豐年乃有黍稷也復嘗之者重之至也納猶入也古文掛作卦
　　主人獻祝設席南面祝拜於席上坐受
　　鄭注室中迫狹
　　釋曰亦變於屍
　　主人西面荅拜
　　鄭注不言拜送下屍
　　釋曰下戶稼切後下屍同
　　薦兩豆菹醢
　　鄭注葵菹蠃醢
　　佐食設俎牢髀橫脊一短脅一腸一胃一膚三魚一橫之臘兩髀屬於尻
　　鄭注皆升下體祝賤也魚橫者四物共俎殊之也臘兩髀屬於尻尤賤不殊
　　釋曰髀橫脊短脅皆下體也四物羊豕魚臘臘升左右胖故尻在兩髀中連屬之
　　祝取菹㨎於醢祭於豆間祝祭俎
　　鄭注大夫祝俎無肺祭用膚逺下屍不嚌之膚不盛釋曰大夫屍尊祝無祭肺又無離肺其祭用膚與餕者同耳
　　祭酒啐酒肝牢從祝取肝㨎於鹽振祭嚌之不興加於俎卒爵興
　　鄭注亦如佐食授爵乃興不拜既爵大夫祝賤也
　　主人酌獻上佐食上佐食戶內牖東北面拜坐受爵主人西面荅拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵興
　　鄭注不啐而卒爵者大夫之佐食賤禮略
　　釋曰授石本作受
　　俎設於兩階之間其俎折一膚
　　鄭注佐食不得成禮於室中折者擇取牢正體餘骨折分用之有脀而無薦亦逺下屍
　　釋曰無肺又無菹醢
　　主人又獻下佐食亦如之其脀亦設於階間西上亦折一膚
　　鄭註上佐食既獻則出就其俎特牲記曰佐食無事則中庭北面謂此時
　　有司贊者取爵於篚以升授主婦贊者於房戶
　　鄭注男女不相因特牲饋食禮曰佐食卒角主人受角降反於篚
　　婦贊者受以授主婦主婦洗於房中出酌入戶西面拜獻屍
　　鄭注入戶西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而後獻者當俠拜也昬禮曰婦洗在北堂直室東隅
　　釋曰特牲主婦北面拜凡大夫所辟者士多得與君同卑不嫌也
　　屍拜受主婦主人之北西面拜送爵
　　鄭注拜於主人之北西面婦人位在內此拜於北則上拜於南矣〈案此今註疏本訛作也脫矣字〉由便也
　　屍祭酒卒爵主婦拜祝受屍爵屍荅拜易爵洗酌授屍鄭注祝出易爵男女不同爵
　　主婦拜受爵屍荅拜上佐食綏祭主婦西面於主人之北受祭祭之其綏祭如主人之禮不嘏卒爵拜屍荅拜鄭注不嘏夫婦一體綏亦當作挼古文爲肵
　　主婦以爵出贊者受易爵於篚以授主婦於房中鄭注贊者有司贊者也易爵亦以授婦贊者婦贊者受房戸外入授主婦
　　主婦洗酌獻祝祝拜坐受爵主婦荅拜於主人之北卒爵不興坐授主婦
　　鄭注不俠拜下屍也今文曰祝拜受
　　主婦受酌獻上佐食於戶內佐食北面拜坐受爵主婦西面荅拜祭酒卒爵坐授主婦主婦獻下佐食亦如之主婦受爵以入於房
　　鄭注不言拜於主人之北可知也爵奠於內篚
　　賓長洗爵獻於屍屍拜受爵賓戶西北面拜送爵屍祭酒卒爵賓拜祝受屍爵屍荅拜祝酌授屍賓拜受爵屍拜送爵賓坐奠爵遂拜執爵以興坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜屍荅拜賓酌獻祝祝拜坐受爵賓北面荅拜祝祭酒啐酒奠爵於其筵前
　　鄭注啐酒而不啐爵祭事畢示醉也不獻佐食將儐屍禮殺
　　釋曰啐爵當作卒爵
　　主人出立於阼階上西面祝出立於西階上東面祝告曰利成
　　鄭注利猶養也成畢也孝子之養禮畢
　　釋曰特牲饋食禮戸外告利成此禮於階上尊者彌逺於屍
　　祝入屍謖主人降立於阼階東西面
　　鄭注謖起也謖或作休
　　祝先屍從遂出於庿門
　　鄭注事屍之禮訖於庿門外
　　釋曰屍在庿門外則疑於臣故送逆屍皆以庿門為斷
　　祝反復位於室中主人亦入於室復位祝命佐食徹肵俎降設於堂下阼階南
　　鄭注徹肵俎不出門將儐屍也肵俎而以儐屍者其本為不反魚肉耳不雲屍俎未歸屍
　　釋曰特牲饋食禮佐食徹屍俎出於庿門即此肵俎
　　司宮設對席乃四人𦿉
　　鄭注大夫禮四人餕〈案餕今註疏本作𦿉〉明恵大也
　　上佐食盥升下佐食對之賓長二人備
　　鄭注備四人餕也三餕亦盥升
　　釋曰上佐食坐屍之處
　　司士進一敦黍於上佐食又進一敦黍於下佐食皆右之於席上
　　鄭注右之者東面在南西面在北
　　資黍於羊俎兩端兩下是餕
　　鄭注資猶減也減置於羊俎兩端則一賓長在上佐食之北一賓長在下佐食之南今文資作齎
　　釋曰餕當如上下文作𦿉
　　司士乃辯舉𦿉者皆祭黍祭舉
　　鄭注舉舉膚今文辯為徧
　　主人西面三拜𦿉者𦿉者奠舉於俎皆荅拜皆反取舉鄭注三拜旅之示徧也言反者拜時或去其席在東面席者東面拜在西面席者皆南面拜
　　釋曰在西面者與主人同面故南面拜
　　司士進一鉶於上𦿉又進一鉶於次𦿉又進二豆湇於兩下乃皆食食舉
　　鄭注湇肉汁也
　　釋曰神坐止有羊豕二鉶故兩下進湇也皆食食黍也食舉食膚
　　卒食主人洗一爵升酌以授上𦿉贊者洗三爵酌主人受於戶內以授次𦿉若是以辯皆不拜受爵主人西面三拜𦿉者𦿉者奠爵皆荅拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人荅壹拜〈案壹今註疏本訛作一〉
　　鄭注不拜受爵者大夫餕者賤也荅壹拜略也古文壹為一也
　　釋曰周禮九拜有奇拜謂一拜也荅臣下之拜
　　𦿉者三人興出
　　鄭注出降實爵於篚反賓位
　　上𦿉止主人受上𦿉爵酌以醋於戸內西面坐奠爵拜上𦿉荅拜坐祭酒啐酒
　　鄭注主人自醋者上𦿉獨止當屍位尊不酌也
　　上𦿉親嘏曰主人受祭之福胡壽保建家室
　　鄭注親嘏不使祝授之亦以黍
　　主人興坐奠爵拜執爵以興坐卒爵拜上𦿉荅拜上𦿉興出主人送乃退
　　鄭注送佐食不拜賤

<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集釋>



　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷二十九　　　宋　李如圭　撰
　　有司徹第十七
　　鄭目録雲少牢之下篇也上大夫既祭儐屍於堂之禮若下大夫祭畢禮屍於室中無別行儐屍於堂之事天子諸侯之祭眀日而繹有司徹於五禮屬吉禮〈案今註疏本脫禮字〉大戴第九小戴第十二別録少牢下篇第十七
　　有司徹
　　鄭注徹室中之饋及祝佐食之俎卿大夫既祭而儐屍禮崇也儐屍則不設饌西北隅以此薦俎之陳有祭象而亦足以厭飫神天子諸侯明日祭於祊而繹春秋傳曰辛巳有事於大庿仲遂卒於垂壬午猶繹是也爾雅曰繹又祭也
　　埽堂
　　鄭注為儐屍新之少儀曰汎埽曰埽埽席前曰拚
　　司宮攝酒
　　鄭注更洗益整頓之今文攝為聶
　　乃燅屍俎
　　鄭注燅溫也溫屍俎於爨肵亦溫焉獨言溫屍俎則祝與佐食不與儐屍之禮古文燅皆作尋記或作燖春秋傳曰若可燖也亦可寒也
　　釋曰燅說文曰於湯中爚肉也屍俎神俎也屍所舉肩骼加於肵者下皆復載於俎知肵俎亦燅
　　卒燅乃升羊豕魚三鼎無臘與膚乃設扃鼏陳鼎於門外如初
　　鄭注臘為庶羞膚從豕去其鼎者儐屍之禮殺於初如初者如庿門之外東方北面北上今文扃為古文鼏為宻
　　乃議侑於賓以異姓
　　鄭注議猶擇也擇賓之賢者可以侑屍必用異姓廣敬也是時主人及賓有司已復內位古文侑皆作宥
　　宗人戒侑
　　鄭注戒猶告也南面告於其位戒曰請子為侑
　　侑出俟於庿門之外
　　鄭注俟待也待於外當與屍更入主人興禮事屍極敬心也
　　司宮筵於戸西南面
　　鄭注為屍席也
　　又筵於西序東面
　　鄭注為侑席也
　　釋曰屍侑席位與鄉飲酒賓介之位同
　　屍與侑北面於庿門之外西上
　　鄭注言與殊尊卑北面者賓屍而屍益卑西上統於賓客
　　主人出迎屍宗人擯
　　鄭注賓客屍而迎之主人益尊擯贊
　　釋曰鄉者祝擯屍神象今宗人擯賓屍也
　　主人拜屍荅拜主人又拜侑侑荅拜主人揖先入門右鄭注道屍
　　屍入門左侑從亦左揖乃讓
　　鄭注沒霤相揖至階又讓
　　釋曰沒霤至門內霤
　　主人先升自阼階屍侑升自西階西楹西北面東上鄭注東上統於其席
　　釋曰異於門外西上也戶西之席東上侑席亦西於屍席
　　主人東楹東北面拜至屍荅拜主人又拜侑侑荅拜鄭注拜至喜之
　　乃舉
　　鄭注舉舉鼎也舉者不盥殺也
　　司馬舉羊鼎司士舉豕鼎舉魚鼎以入陳鼎如初鄭注如初如阼階下西面北上
　　雍正執一匕以從雍府執二匕以從司士合執二俎以從司士贊者亦合執二俎以從匕皆加於鼎東枋二俎設於羊鼎西西縮二俎皆設於二鼎西亦西縮
　　鄭注雍正羣吏掌辨體名肉物者府其屬凡三匕鼎一匕四俎為屍侑主人主婦其二俎設於豕鼎魚鼎之西陳之宜具也古文縮皆為蹙
　　釋曰四俎皆載羊體之正俎而分陳二鼎西者欲使鼎具有俎
　　雍人合執二俎陳於羊俎西竝皆西縮覆二疏匕於其上皆縮俎西枋
　　鄭注竝併也其南俎司馬以羞羊匕湇羊肉湇其北俎司士以羞豕匕湇豕肉湇豕脀湇魚疏匕匕柄有刻飾者古文竝皆作併
　　釋曰二俎上有匕知以羞匕湇既則以羞羊肉湇豕脀下經羊肉湇載於南俎匕湇皆次賔羞之侑魚湇司馬羞之而槩雲司馬司士者因司馬刲羊司士擊豕而統言之疏者疏通刻飾之名明堂有疏屏豕肉湇三字衍即豕脀也
　　主人降受宰幾屍侑降主人辭屍對
　　鄭注幾所以坐安體周禮大宰掌贊玉幾玉爵
　　宰授幾主人受二手橫執幾揖屍
　　鄭注獨揖屍幾禮主於屍
　　主人升屍侑升復位
　　鄭注位阼階賓階上位
　　主人西面左手執幾縮之以右袂推拂幾三二手橫執幾進授屍於筵前
　　鄭注衣袖謂之袂〈案此下今註疏本有拂者外拂之也六字〉推拂去塵示新
　　屍進二手受於手閒
　　鄭注受從手閒謙也
　　主人退屍還幾縮之右手執外廉北面奠於筵上左之南縮不坐
　　鄭注左之者異於鬼神生人陽長左鬼神隂長右不坐奠之者幾輕
　　主人東楹東北面拜
　　鄭注拜送幾也
　　屍復位屍與侑皆北面荅拜
　　鄭注侑拜者從於屍
　　主人降洗屍侑降屍辭洗主人對卒洗揖主人升屍侑升屍西楹西北面拜洗主人東楹東北面奠爵荅拜降盥屍侑降主人辭屍對卒盥主人揖升屍侑升主人坐取爵酌獻屍屍北面拜受爵主人東楹東北面拜送爵鄭注降盥者為土汚手不可酌
　　主婦自東房薦韭菹醢坐奠於筵前菹在西方婦贊者執昌菹醢以授主婦主婦不興受陪設於南昌在東方興取籩於房麷蕡坐設於豆西當外列麷在東方婦贊者執白黑以授主婦主婦不興受設於初籩之南白在西方興退
　　鄭注昌昌本也韭菹醓醢昌本麋臡麷熬麥也蕡熬枲實也白熬稻黑熬黍此皆朝事之豆籩大夫無朝事而用之儐屍亦豐大夫之禮主婦取籩興者以饌異親之當外列辟鉶也退退入房也
　　釋曰先獻後薦異於祭也陪設重列之也籩人掌朝事之籩其實麷蕡白黑醢人掌朝事之豆其實韭菹醓醢昌本麋臡凡無骨為醢有骨為臡當外列麷在昌菹西韭菹西以俟亞獻設鉶
　　乃升
　　鄭注升牲體於俎也
　　司馬朼羊亦司馬載載右體肩臂肫骼臑正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一腸一胃一祭肺一載於一俎
　　鄭注言燅屍俎復序體者明所舉肩骼存焉亦著脊脅皆一骨也臑在下者折分之以為肉湇貶也〈案貶今註疏本訛作俎〉一俎謂司士所設羊鼎西第一俎
　　釋曰此屍之羊正俎也復肩骼於俎與正祭神俎同其異者脊脅腸胃祭肺皆一又無舉肺且折分其臑故降臑在骼下第一俎謂羊鼎西之南俎羊肉湇俎在豕俎之南知屍俎亦在侑俎南
　　羊肉湇臑折正脊一正脅一腸一胃一嚌肺一載於南俎
　　鄭注肉湇肉在汁中者以増俎實為屍加也必為臑折上所折分者嚌肺離肺也南俎雍人所設在南者此以下十一俎俟時而載於此厯說之爾今文湇為汁
　　釋曰此羊加俎也以肉初在湇中故異其名曰羊肉湇臑折折分正俎之臑也凡祭肺切之嚌肺離之祭肺祭而不嚌嚌肺嚌而亦祭祭肺尊故加俎用嚌肺祭肺又名切肺刌肺嚌肺又名離肺舉肺南俎羊俎西之南俎屍羊俎以下凡十二俎其四俎屍侑主人主婦之正俎餘八俎以雍人所設二俎徃還載之
　　司士朼豕亦司士載亦右體肩臂肫骼臑正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一膚五嚌肺一載於一俎
　　鄭注臑在下者順羊也俎謂雍人所設在北者釋曰此豕脀也豕無正俎不折臑臑亦在下順上文也
　　侑俎羊左肩左肫正脊一脅一腸一胃一切肺一載於一俎侑俎豕左肩折正脊一脅一膚三切肺一載於一俎
　　鄭注侑俎用左體侑賤其羊俎過三體有肫尊之加也豕左肩折折分為長兄弟俎也切肺亦祭肺互言之爾無羊湇下屍也豕又祭肺不嚌肺不備禮俎司士所設羊鼎西之北俎也豕俎與屍同
　　釋曰體數奇而侑羊俎四體尊侑而加肫也羊正俎用祭肺豕加俎當用嚌肺此豕俎與屍同用雍人羊俎西之北俎
　　阼俎羊肺一祭肺一載於一俎羊肉湇臂一脊一脅一腸一胃一嚌肺一載於一俎豕脀臂一脊一脅一膚三嚌肺一載於一俎
　　鄭注阼俎主人俎無體逺下屍也以肺代之肺尊也加羊肉湇而有體崇屍惠亦尊主人臂左臂也侑用肩主人用臂下之也不言左臂者大夫尊空其文也降於侑羊體一而増豕膚三有所屈有所申亦所謂順而摭也阼俎司士所設豕鼎西俎也其湇俎與屍俎同豕俎又與屍豕俎同
　　釋曰侑無羊肉湇屍酢主人而有之三體降於侑羊俎一為屈膚三増於主婦俎二則申摭之石反猶拾也拾取上禮用之
　　主婦俎羊左臑脊一脅一腸一胃一膚一嚌羊肺一載於一俎
　　鄭注無豕體而有膚以主人無羊體不敢備也無祭肺有嚌肺亦下侑也祭肺尊言嚌羊肺者文承膚下嫌也膚在羊肺上則羊豕之體名同相亞也其俎司士所設在魚鼎西者
　　釋曰豕之膚猶羊之腸胃故膚次腸胃下羊肺上言羊肺嫌是豕肺嚌肺同於侑
　　司士朼魚亦司士載屍俎五魚橫載之侑主人皆一魚亦橫載之皆加膴祭於其上
　　鄭注橫載之者異於牲體彌變於神膴讀如殷冔之冔刳魚時割其腹以為大臠也可用祭也其俎又與屍豕俎同
　　釋曰食生薦神魚俎縮俎右首此橫於俎則進其尾也少儀曰羞濡魚者進尾冬右膄夏右鰭祭膴濡魚此所謂魚湇冔或呼孤反覆也
　　卒升
　　鄭注卒已也已載屍羊俎
　　賓長設羊俎於豆南賓降屍升筵自西方坐左執爵右取韭菹㨎於三豆祭於豆間屍取麷蕡宰夫贊者取白黑以授屍屍受兼祭於豆祭
　　鄭注賓長上賓
　　雍人授次賓疏匕與俎受於鼎西左手執俎左廉縮之卻右手執匕枋縮於俎上以東面受於羊鼎之西司馬在羊鼎之東二手執挑匕枋以挹湇注於疏匕若是者三鄭注挑謂之歃讀如或舂或抌之抌字或作挑者秦人語也此二匕者皆有淺升狀如飯操挑長枋可以抒物於器中者注猶寫也〈案寫今註疏本作瀉〉今文挑作抌挹皆為扱
　　屍興左執爵右取肺坐祭之祭酒興左執爵
　　鄭注肺羊祭肺
　　次賓縮執匕俎以升若是以授屍屍卻手受匕枋坐祭嚌之興覆手以授賓賓亦覆手以受縮匕於俎上以降鄭注嚌湇者明湇肉加耳嘗之以其汁尚味
　　釋曰此匕湇也匕湇無肉肉湇無汁匕湇羊豕皆有之豕不曰肉湇而曰豕脀曰肉湇者言肉初在湇中曰脀者明在俎時無汁羊豕互文也魚無匕湇言湇魚者明魚在湇耳俎降以俟羞羊肉湇
　　屍席末坐啐酒興坐奠爵拜告旨執爵以興主人北面於東楹東荅拜
　　鄭注旨美也拜告酒美荅主人意古文曰東楹之東
　　司馬羞羊肉湇縮執俎屍坐奠爵興取肺坐絶祭嚌之興反加於俎司馬縮奠俎於羊湇俎南乃載於羊俎卒載俎縮執以降〈案各本作縮執俎以降唐石經無俎字〉
　　鄭注絶祭絶肺末以祭周禮曰絶祭湇使次賓肉使司馬大夫禮多崇敬也
　　釋曰正俎皆橫執於席前橫設之加俎皆縮執於席前縮奠之羊湇俎湇字衍下屍酢主人司馬縮奠湇俎於羊俎西
　　屍坐執爵以興次賓羞羊燔縮執俎縮一燔於俎上鹽在右屍左執爵受燔㨎於鹽坐振祭嚌之興加於羊俎賓縮執俎以降
　　鄭注燔炙
　　釋曰羞羊燔亦當以羊肉湇之俎鄭不言或者曰有俎與當考主人獻屍之從獻五籩豆一俎二羊匕湇三羊肉湇四羊燔五侑降於屍無羊湇羊肉湇主人受酢從獻與屍同五主婦與侑同三尊卑之羞也
　　屍降筵北面於西楹西坐卒爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興主人北面於東楹東荅拜主人受爵屍升筵立於筵末主人酌獻侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面荅拜
　　鄭注不洗者俱獻間無事也主人就右者賤不專階釋曰獻間無他酢酬故不洗也若爵自卑者來獻尊者則否
　　主婦薦韭菹醢坐奠於筵前醢在南方婦贊者執二籩麷蕡以授主婦主婦不興受之奠麷於醢南蕡在麷東主婦入於房
　　鄭注醢在南方者立侑為屍使正饌統焉
　　侑升筵自北方司馬橫執羊俎以升設於豆東侑坐左執爵右取菹㨎於醢祭於豆間又取麷蕡同祭於豆祭興左執爵右取肺坐祭之祭酒興左執爵次賓羞羊燔如屍禮侑降筵自北方北面於西楹西坐卒爵執爵以興坐奠爵拜主人荅拜
　　鄭注荅拜拜於侑之右
　　釋曰侑與主婦無羊肉湇故羊俎皆司馬設之
　　屍受侑爵降洗侑降立於西階西東面主人降自阼階辭洗屍坐奠爵於篚興對卒洗主人升屍升自西階主人拜洗屍北面於西楹西坐奠爵荅拜降盥主人降屍辭主人對卒盥主人升屍升坐取爵酌
　　鄭注酌者將酢主人
　　司宮設席於東序西面主人東楹東北面拜受爵屍西楹西北面荅拜主婦薦韭菹醢坐奠於筵前菹在北方婦贊者執二籩麷蕡主婦不興受設麷於菹西北蕡在麷西主人升筵自北方主婦入於房
　　鄭注設籩於菹西北亦辟鉶今文無二籩〈案今註疏本脫此五字〉
　　釋曰菹北當設籩豆於鉶西設籩
　　長室設羊俎於豆西主人坐左執爵祭豆籩如侑之祭興左執爵右取肺坐祭之祭酒興次賓羞匕湇如屍禮席末坐啐酒執爵以興司馬羞羊肉湇縮執俎主人坐奠爵於左興受肺坐絶祭嚌之興反加於湇俎司馬縮奠湇俎於羊俎西乃載之卒載縮執虛俎以降
　　鄭注奠爵於左者神惠變於常也言受肺者明有授言虛俎者羊湇俎訖於此虛不復用
　　釋曰神惠右不舉變於飲酒也賈氏曰羊俎西之南俎不復用則羞羊燔用北之豕俎
　　主人坐取爵以興次賓羞燔主人受如屍禮主人降筵自北方北面於阼階上坐卒爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興屍西楹西荅拜主人坐奠爵於東序南
　　鄭注不降奠爵於篚急崇酒
　　侑升屍侑皆北面於西楹西
　　鄭注見主人不及位知將與己為禮
　　主人北面於東楹東再拜崇酒
　　鄭注崇充也拜謝屍侑以酒薄充滿
　　屍侑皆荅再拜主人及屍侑皆升就筵司宮取爵於篚以授婦贊者於房東以授主婦
　　鄭注房東房戶外之東
　　主婦洗於房中〈案今註疏本作洗爵於房中唐石經亦無爵字〉出實爵尊南西面拜獻屍屍拜於筵上受
　　鄭注尊南西面拜由便也
　　主婦西面於主人之席北拜送爵入於房取一羊鉶坐奠於韭菹西婦贊者執豕鉶以從主婦不興受設於羊鉶之西興入於房取糗與腶脩執以出坐設之糗在蕡西脩在白西興立於主人席北西面
　　鄭注飲酒而有鉶者祭之餘鉶無黍稷殺也糗糗餌也腶脩擣肉之脯今文腶為斷
　　屍坐左執爵祭糗脩同祭於豆祭以羊鉶之柶挹羊鉶遂以挹豕鉶祭於豆祭祭酒次賓羞豕匕湇如羊匕湇之禮屍坐啐酒左執爵嘗上鉶執爵以興坐奠爵拜主婦荅拜執爵以興司士羞豕脀屍坐奠爵興受如羊肉湇之禮坐取爵興次賓羞豕燔屍左執爵受燔如羊燔之禮坐卒爵拜主婦荅拜受爵酌獻侑侑拜受爵主婦主人之北西面荅拜
　　鄭注酌獻者主婦今文無西面
　　釋曰亞獻之從獻五鉶一糗脩二豕匕湇三豕脀四豕燔五侑無鉶與豕匕湇主人與屍同五
　　主婦羞糗脩坐奠糗於麷南脩在蕡南侑坐左執爵取糗脩兼祭於豆祭司士縮執豕脀以升侑興取肺坐祭之司士縮奠豕脀於羊俎之東載於羊俎卒乃縮執俎以降侑興
　　鄭注豕脀無湇於侑禮殺
　　次賓羞豕燔侑受如屍禮坐卒爵拜主婦荅拜受爵酌以致於主人主人筵上拜受爵主婦北面於阼階上荅拜
　　鄭注主婦易位拜於阼階上辟併敬
　　主婦設二鉶與糗脩如屍禮主人共祭糗脩祭鉶祭酒受豕匕湇拜啐酒皆如屍禮嘗鉶不拜
　　鄭注主人如屍禮尊也其異者不告旨
　　釋曰屍啐酒不拜而雲拜啐酒如屍禮者特牲少牢饋食禮屍嘗鉶不拜則此屍嘗鉶拜仍為啐酒也或拜字衍
　　其受豕脀受豕燔亦如屍禮坐卒爵拜主婦北面荅拜受爵屍降筵受主婦爵以降
　　鄭注將酢主婦
　　主人降侑降主婦入於房主人立於洗東北西面侑東面於西階西南
　　鄭注俟屍洗
　　屍易爵於篚盥洗爵
　　鄭注易爵者男女不相襲爵
　　主人揖屍侑
　　鄭注將升
　　主人升屍升自西階侑從主人北面立於東楹東侑西楹西北面立
　　鄭注俟屍酌
　　屍酌主婦出於房西面拜受爵屍北面於侑東荅拜主婦入於房司宮設席於房中南面主婦立於席西鄭注設席者主婦尊今文曰南面立於席西
　　婦贊者薦韭菹醢坐奠於筵前菹在西方婦人贊者執麷蕡以授婦贊者婦贊者不興受設麷於菹西蕡在麷南
　　鄭注婦人贊者宗婦之少者
　　主婦升筵司馬設羊俎於豆南主婦坐左執爵右取菹㨎於醢祭於豆間又取麷蕡兼祭於豆祭主婦奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手祭酒啐酒
　　鄭注挩手者於帨帨佩巾內則曰婦人亦左佩紛帨古文挩作說
　　釋曰主婦羊俎嚌肺不祭肺故絶祭挩手
　　次賓羞羊燔主婦興受燔如主人之禮主婦執爵以出於房西面於主人席北立卒爵執爵拜屍西楹西北面荅拜主婦入立於房屍主人及侑皆就筵
　　鄭注出房立卒爵宜鄉尊不坐者變於主人也執爵拜變於男子也
　　上賓洗爵以升酌獻屍屍拜受爵賓西楹西北面拜送爵屍奠爵於薦左賓降
　　鄭註上賓賓長也謂之上賓以將獻異之或謂之長賓奠爵爵止也
　　釋曰奠於薦左屍後舉之神惠右不舉
　　主人降洗觶〈案觶今註疏本作爵下兩實觶同唐石經亦竝作觶〉屍侑降主人奠爵於篚辭屍對卒洗揖屍升侑不升
　　鄭注侑不升屍禮益殺不從
　　主人實觶酬屍東楹東北面坐奠爵拜屍西楹西北面荅拜坐祭遂飲卒爵拜屍荅拜降洗屍降辭主人奠爵於篚對卒洗主人升屍升主人實觶屍拜受爵主人反位荅拜屍北面坐奠爵於薦左
　　鄭注降洗者主人
　　釋曰奠於薦左者奠酬不舉也神惠右不舉而此左不舉者賓屍而酬之同於賓客異於神惠
　　屍侑主人皆升筵乃羞宰夫羞房中之羞於屍侑主人主婦皆右之司士羞庶羞於屍侑主人主婦皆左之鄭注二羞所以盡歡心房中之羞其籩則糗餌粉餈其豆則酏食糝食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞內羞也內羞在右隂也庶差在左陽也
　　釋曰內羞穀物庶羞牲物內羞周禮曰羞籩羞豆膮許堯反
　　主人降南面拜衆賓於門東三拜衆賓門東北面皆荅壹拜
　　鄭注拜於門東明少南就之也言三拜者衆賓賤旅之也衆賓壹拜賤也卿大夫尊賓賤純臣也位在門東古文壹為一
　　釋曰特牲饋食禮記私臣門東北面
　　主人洗爵長賓辭主人奠爵於篚興對卒洗升酌獻賓於西階上長賓升拜受爵主人在其右北面荅拜宰夫自東房薦脯醢醢在西司士設俎於豆北羊骼一腸一胃一切肺一膚一
　　鄭注羊骼羊左骼上賓一體賤也薦與設俎者既則俟於西序端古文骼為胳
　　釋曰俟俟執薦俎從賓降鄉飲酒司正升相旅退立於序端
　　賓坐左執爵右取脯㨎於醢祭之執爵興取肺坐祭之祭酒遂飲卒爵執爵以興〈案各本脫爵字據唐石經補〉坐奠爵拜執爵以興主人荅拜受爵賓坐取祭以降西面坐委於西階西南
　　鄭注成祭於上尊賓也取祭以降反下位也反下位而在西階西南已獻尊之祭脯肺
　　釋曰賓自門東而位西階西南猶燕禮士卒於西方已獻而位於東方也衆賓以下則已獻而設薦俎於其位
　　宰夫執薦以從設於祭東司士執俎以從設於薦東衆賓長升拜受爵主人荅拜坐祭立飲卒爵不拜既爵鄭注既盡也長賓升者以次第升受獻言衆賓長拜則其餘不拜
　　宰夫贊主人酌若是以辯
　　鄭注主人每獻一人奠空爵於棜宰夫酌授於尊南今文若為如辯皆為徧
　　辯受爵其薦脯醢與脀設於其位其位繼上賓而南皆東面其脀體儀也
　　鄭注徧獻乃薦畧之亦宰夫薦司士脀用儀者尊體盡儀度餘骨可用而用之尊者用尊體卑者用卑體而已亦有切肺膚今文儀皆作□或為議
　　乃升長賓主人酌酢於長賓西階上北面賓在左鄭注言升長賓則有贊者為之主人酌自酢序賓意賓卑不敢酢
　　主人坐奠爵拜執爵以興賓荅拜坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜賓荅拜賓降
　　鄭注降反位



　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷三十　　　　宋　李如圭　撰
　　有司徹
　　宰夫洗觶以升主人受酌降酬長賓於西階南北面賓在左主人坐奠爵拜賓荅拜坐祭遂飲卒爵拜賓荅拜鄭注宰夫受主人觶則受其虛爵奠於篚古文酌為爵〈案今註疏本脫此五字〉
　　釋曰上主人卒爵不言降知虛爵
　　主人洗賓辭主人坐奠爵於篚對卒洗升酌降復位賓拜受爵主人拜送爵賓西面坐奠爵於薦左
　　釋曰奠於左者後舉之與不儐屍之禮奠酬同神惠右不舉
　　主人洗升酌獻兄弟於阼階上兄弟之長升拜受爵主人在其右荅拜坐祭立飲不拜旣爵皆若是以辯鄭注兄弟長㓜立飲賤不別大夫之賓尊於兄弟宰夫不贊酌者兄弟以親暱來不以官待之
　　釋曰兄弟雖賤而親故主人親酌之士之兄弟長則賓衆兄弟如衆賓
　　辯受爵其位在洗東西面北上升受爵其薦脀設於其位
　　鄭注亦辯獻乃薦既雲辯矣復言升受爵者為衆兄弟言也衆兄弟升不拜受爵先著其位於上乃後雲薦脀設於其位明位初在是也位不繼於主人而雲洗東卑不統於尊此薦脀皆使私人
　　釋曰賓拜受受爵拜既爵衆賓及長兄弟不拜既爵衆兄弟又不拜受爵故別言升受爵也兄弟已獻不變其位特牲饋食禮兄弟位主人之南者士卑故繼主人言之士冠禮兄弟立於洗東西面北上
　　其先生之脀折脅一膚一
　　鄭注先生長兄弟折豕左肩之折
　　釋曰折分侑俎豕左肩之折
　　其衆儀也主人洗獻內賓於房中南面拜受爵主人南面於其右荅拜
　　鄭注內賓姑姊妹及宗婦獻於主婦之席東主人不西面尊不與為賓主禮也南面於其右主人之位恆左人
　　釋曰特牲主人西面
　　坐祭立飲不拜既爵若是以辯亦有薦脀
　　鄭注亦設薦脀於其位特牲饋食禮記曰內賓立於房中西墉下東面南上宗婦北堂東面北上
　　主人降洗升獻私人於阼階上拜於下升受主人荅其長拜乃降坐祭立飲不拜既爵若是以辯宰夫贊主人酌主人於其羣私人不荅拜其位繼兄弟之南亦北上亦有薦脀
　　鄭注私人家臣也所自謁除也大夫言私人明不純臣也士言私臣明有君之道北上不敢專其位亦有薦脀初亦北面在衆賓之後爾言繼者以爵既獻為文凡獻位定
　　釋曰大夫曰私人辟君特牲饋食禮私臣門東北面此亦然既獻乃位兄弟之南北上繼於兄弟不敢別自為列凡專其位者雖共方皆別自為上十喪禮朝夕哭大夫即位於門外西面北上兄弟在南南上賔繼之北上是也謁除謂謁於君除其課役
　　主人就筵
　　鄭注古文曰升就筵
　　屍作三獻之爵
　　鄭註上賔所獻爵不言三獻作之者賓屍而屍益卑可以自舉
　　司士羞湇魚縮執俎以升屍取膴祭祭之祭酒卒爵鄭注不羞魚匕湇略小味也羊有正俎羞匕湇肉湇豕無正俎魚無匕湇隆汚之殺
　　司士縮奠俎於羊俎南橫載於羊俎卒乃縮執俎以降屍奠爵拜三獻北面荅拜受爵酌獻侑侑拜受三獻北面荅拜司馬羞湇魚一如屍禮卒爵拜三獻荅拜受爵鄭注司馬羞湇魚變於屍
　　酌致主人主人拜受爵三獻東楹東北面荅拜
　　鄭注賔拜於東楹東以主人拜受於席就之
　　釋曰賓之禮當於西階
　　司士羞一湇魚如屍禮卒爵拜三獻荅拜受爵屍降筵受三獻爵〈案今註疏本脫爵字〉酌以酢之
　　鄭注既致主人屍乃酢之遂賓意
　　三獻西楹西北面拜受爵屍在其右以授之屍升筵南面荅拜坐祭遂飲卒爵拜屍荅拜執爵以降實於篚二人洗觶升實爵西楹西北面東上坐奠爵拜執爵以興屍侑荅拜坐祭遂飲卒爵執以興坐奠爵拜屍侑荅拜皆降
　　鄭注三獻而禮小成使二人舉爵序殷勤於屍侑
　　洗升酌反位屍侑皆拜受爵舉觶者皆拜送侑奠觶於右
　　鄭注奠於右者不舉也神惠右不舉變於飲酒
　　屍遂執觶以興北面於阼階上酬主人主人在右鄭注屍拜於阼階上酬禮殺
　　坐奠爵拜主人主人荅拜不祭立飲卒爵不拜既爵酌就於阼階上酬主人
　　鄭注言就者主人立待之
　　主人拜受〈案此下各本有爵字據唐石經刪〉屍拜送
　　鄭注酬不奠者急酬侑也
　　屍就筵主人以酬侑於西楹西侑在左坐奠爵拜執爵興侑荅拜不祭立飲卒爵不拜既爵酌復位侑拜受主人拜送
　　鄭注言酌復位明授於西階上
　　主人復筵乃升長賓侑酬之如主人之禮
　　鄭注遂旅也言升長賓則有贊呼之
　　至於衆賓遂及兄弟亦如之皆飲於上
　　鄭註上西階上
　　遂及私人拜受者升受下飲
　　鄭注私人之長拜於下升受兄弟之爵下飲之
　　卒爵升酌以之其位相酬辯
　　鄭注其位兄弟南位亦拜受拜送升酌由西階釋曰卒爵受獻惟荅其長拜故受酬亦其長得升受羣私人以之其位相酬耳
　　卒飲者實爵於篚
　　鄭注末受酬者雖無所旅猶飲
　　乃羞庶羞於賔兄弟內賔及私人
　　鄭注無房中之羞賤也此羞同時羞則酌房中亦旅其始主婦舉觶於內賔遂及宗婦
　　釋曰內羞賓文在私人之上私人得酬則內賓亦旅可知
　　兄弟之後生者舉觶於其長
　　鄭注後生年少也古文觶皆為爵延熹中詔校書定作觶
　　洗升酌降北面立於阼階南長在左坐奠爵拜執爵以興長荅拜
　　鄭注長在左辟主人
　　釋曰獻酬之位主人在右
　　坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興長荅拜洗升酌降長拜受於其位舉爵者東面荅拜爵止鄭注拜受荅拜不北面者儐屍禮殺長賓言奠兄弟言止互相發明相待也
　　釋曰爵止謂奠之此爵與前主人酬賓之觶後竝行為無算爵特牲饋食禮兄弟弟子舉觶於其長皆北面拜送
　　賔長獻於屍如初無湇爵不止
　　鄭注賓長者賓之長次上賓者非即上賔也如初如其獻侑酌致主人受屍酢也無湇爵不止別不如初者不使兄弟不稱加爵大夫尊也不用觚大夫尊者也
　　釋曰賓長衆賓之長次上賔者湇湇魚也特牲饋食禮長兄弟洗觚為加爵衆賓長亦為加爵此言獻者若三獻之外更容有獻優之也用爵者爵尊於觚
　　賓一人舉爵於屍如初亦遂之於下
　　鄭注一人次賓長者如初如二人洗觶之為也遂之於下者遂及賓兄弟下至於私人是言亦遂之於下〈案今註疏本作故言亦遂之於下也〉上言無湇爵不止互相發明
　　釋曰賓長獻一人舉爵皆如初無湇爵不止別其異者亦遂之於下明其同者此禮皆如上二人洗觶至卒飲者實爵於篚惟不奠爵於薦耳
　　賓及兄弟交錯其酬皆遂及私人爵無算
　　鄭注算數也長賓取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賓之黨惟己所欲無有次弟之數也
　　屍出侑從主人送於庿門之外拜屍不顧
　　鄭注拜送之
　　拜侑與長賓亦如之衆賓從
　　鄭注從者不拜送也
　　司士歸屍侑之俎
　　鄭注屍侑尊送其家
　　主人退
　　鄭注反於寢也
　　有司徹
　　鄭注徹堂上下之薦俎也外賔屍雖堂上婦人不徹
　　若不儐屍〈案儐各本作賓據唐石經訂正〉
　　鄭注不儐屍謂下大夫也其牲物則同不得備其禮耳舊説雲謂大夫有疾病攝昆弟祭曾子問曰攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配布奠於賓賓奠而不舉而此備有似失之矣
　　釋曰厭祭陽厭也旅旅酬也假嘏主人也綏祭主人墮減黍稷牢肉以祭也配言某妃配也布奠謂主人酬賓奠觶於薦北賔奠謂取觶奠於薦南舉舉之以行旅酬也此不儐之禮亦具有之
　　則祝侑亦如之
　　鄭注謂屍七飯時
　　屍食
　　鄭注八飯
　　乃盛俎臑臂肫脡脊橫脊短脅代脅皆牢
　　鄭注盛者盛於肵俎也此七體羊豕其脊脅皆取一骨也與所舉正脊幹骼凡十矣肩未舉既舉而俎猶有六體焉
　　釋曰俎有十一體三脊三脅皆二骨既舉而三脊三脅各遺一骨
　　魚七
　　鄭注盛半也魚十有五而俎其一已舉必盛半者魚無足翼於牲象脊脅而已
　　釋曰特脊脅亦各盛半
　　臘辯無髀
　　鄭注亦盛半也所盛者右體也脊屬焉言無髀者雲一純而俎嫌有之古文髀作脾
　　釋曰下雲摭於魚臘俎則臘不盡盛亦盛半與魚同辯者葢辯盛右體也右脛骨五與脅骨三而八前已舉右肩今盡盛其餘三脊骨亦盛焉俎所存者左脛骨與脅骨八個耳上篇雲臘一純而俎其兩髀左祝俎屍俎無髀自明不儐屍之禮髀之所用無文故云無髀以明之
　　卒盛乃舉牢肩屍受振祭嚌之佐食受加於肵
　　鄭注卒已
　　佐食取一俎於堂下以入奠於羊俎東
　　鄭注不言魚俎東主於尊
　　釋曰魚在羊東此俎又奠於魚東繼羊言之耳
　　乃摭於魚臘俎俎釋三個其餘皆取之實於一俎以出鄭注個猶枚也魚摭四枚臘摭五枚其所釋者臘則短脅正脅代脅魚三枚而已古文摭為揲
　　釋曰祝主人之臘用脛體取於所摭則所釋者葢三脅骨
　　祝主人之魚臘取於是
　　鄭注祝主人主婦俎之魚臘取於此者大夫之禮文待神餘也三者各取一魚其臘主人臂主婦臑祝則骼也與此皆於鼎側更載焉不言主婦未聞
　　釋曰特牲主人主婦祝皆無魚臘下主婦俎有臘臑此經不言主婦未聞其義或轉寫脫耳
　　屍不飯告飽主人拜侑不言屍又三飯
　　鄭注凡十一飯士九飯大夫十一飯其餘十有三飯十五飯
　　佐食受牢舉如儐
　　鄭注舉肺脊
　　釋曰儐謂上萹及此萹有賓屍之禮者
　　主人洗酌酳屍賓羞肝皆如儐禮卒爵主人拜祝受屍爵屍荅拜祝酌授屍屍以臘主人亦如儐其綏祭其嘏亦如儐
　　鄭注肝牢肝也綏皆當作挼挼讀為藏其隋之隋古文為㨎
　　其獻祝與二佐食其位其薦脀皆如儐主婦其洗獻於屍亦如儐
　　鄭注自屍侑不飯告飽至此與儐同者在上篇
　　主婦反取籩於房中執棗糗坐設之棗在稷南糗在棗南婦贊者執栗脯主婦不興受設之栗在糗東脯在棗東主婦興反位
　　鄭注棗饋食之籩糗羞籩之實雜用之下賓屍也粟脯加籩之實也反位反主人之北拜送爵位〈案送今註疏本訛作還〉
　　釋曰籩人掌饋食之籩其實棗㮚加籩之實㮚脯羞籩之實糗餌
　　屍左執爵取棗糗祝取栗脯以授屍屍兼祭於豆祭祭酒啐酒次賓羞牢燔用俎鹽在右屍兼取燔㨎於鹽振祭嚌之祝受加於肵卒爵主婦拜祝受屍爵屍荅拜鄭注自主婦反取籩〈案各本脫取字據經文補〉至祝受加於肵此異於儐
　　祝易爵洗酌授屍屍以醋主婦主婦主人之北拜受爵屍荅拜主婦反位又拜上佐食綏祭如儐卒爵拜屍荅拜
　　鄭注主婦夾爵拜為不儐屍〈案儐今註疏本訛作賓〉降崇敬今文醋曰酌
　　釋曰士妻獻屍不夾爵內子獻屍夾爵拜下大夫不儐屍雖與士同仍同內子夾爵拜
　　主婦獻祝其酌如儐拜坐受爵主婦主人之北荅拜鄭注自屍卒爵至此亦與儐同者亦在上篇
　　釋曰經無屍卒爵之文鄭注云屍者以經有卒爵之文多故言屍以別之也
　　宰夫薦棗糗坐設棗於菹西糗在棗南祝左執爵取棗糗祭於豆祭祭酒啐酒次賓羞燔如屍禮卒爵
　　鄭注內子不薦籩祝賤使官可也自宰夫薦至賓羞燔亦異於儐
　　釋曰特牲主婦設籩
　　主婦受爵酌獻二佐食亦如儐主婦受爵以入於房賓長洗爵獻於屍屍拜受賓戶西北荅拜爵止
　　鄭注屍止爵者以三獻禮成欲神惠之均於室中是以奠而待之
　　主婦洗於房中酌致於主人主人拜受主婦戶西北面拜送爵司宮設席
　　鄭注拜受乃設席變於士也
　　主婦薦韭菹醢坐設於席前菹在北方婦贊者執棗糗以從主婦不興受設棗於菹北糗在棗西佐食設俎臂脊脅皆牢膚三魚一臘臂
　　鄭注臂左臂也特牲五體此三者以其牢與臘臂而七牢臘俱臂亦所謂臘如牲體
　　主人左執爵右取菹㨎於醢祭於豆間遂祭籩奠爵興取牢肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手祭酒執爵以興坐卒爵拜
　　鄭注無從者變於士也亦所謂順而摭也
　　主婦荅拜受爵酌以醋戶內北面拜
　　鄭注自酢不更爵殺
　　主人荅拜卒爵拜主人荅拜主婦以爵入於房屍作止爵祭酒卒爵賓拜祝受爵屍荅拜
　　鄭注作止爵乃祭酒亦變於士自爵止至作止爵亦異於儐
　　釋曰一止爵順上大夫儐屍之禮也特牲饋食禮再止爵
　　祝酌授屍賓拜受爵屍拜送坐祭遂飲卒爵拜屍荅拜獻祝及二佐食洗致爵於主人
　　鄭注洗致爵者以承佐食賤新之
　　主人席上拜受爵賓北面荅拜坐祭遂飲卒爵拜賓荅拜受爵酌致爵於主婦主婦北堂司宮設席東面鄭注北堂中房以北東面者變於士妻賓屍不變者賓屍禮異矣內子東面則宗婦南面西上內賓自若東面南上
　　釋曰特牲饋食禮主婦房中南面宗婦北堂東面北上內賓西墉下東面南上宗婦與主婦易處宗婦統於主婦今西上
　　主婦席北東面拜受爵賓西面荅拜
　　鄭注席北東面者北為下
　　婦贊者薦韭菹醢菹在南方婦人贊者執棗糗授婦贊者婦贊者不興受設棗於菹南糗在棗東
　　鄭注婦人贊者宗婦之弟婦也今文曰婦也贊者執棗糗授婦贊者不興受〈案今註疏本脫此十七字〉
　　佐食設俎於豆東羊臑豕折羊脊脅祭肺一膚一魚一臘臑
　　鄭注豕折豕折骨也不言所折略之特牲主婦觳折豕無脊脅下主人羊豕四體與臘臑而五
　　釋曰下文絶祭則離肺也曰祭主人以下肺或者因而名之乎特牲禮其用以祭皆離肺
　　主婦升筵坐左執爵右取菹㨎於醢祭之祭籩奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手祭酒執爵興筵北東面立卒爵拜
　　鄭注立飲拜既爵者變於大夫
　　賓荅拜賓受爵易爵於篚洗酌醋於主人戶西北面拜主人荅拜卒爵拜主人荅拜賓以爵降奠於篚
　　鄭注自賓獻及二佐食至此亦異於儐
　　釋曰上篇賓長獻不及佐食此賓長獻節內有十爵獻屍一主婦致爵於主人二主人酢主婦三屍酢賓四賓獻祝五獻上佐食六下佐食七賓致爵於主人八於主婦九賓受主人酢十
　　乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞於尸祝主人主婦內羞在右庶羞在左主人降拜衆賓洗獻衆賓其薦脀其位其酬醋皆如儐禮主人洗獻兄弟與內賓與私人皆如儐禮其位其薦脀皆如儐禮卒乃羞於賓兄弟內賓及私人辯
　　鄭注自乃羞至私人之薦脀此亦與儐同者在此篇不儐屍則祝猶侑耳卒已也乃羞者羞庶羞
　　釋曰儐屍之禮羞於侑不儐屍則羞於祝賓以下無內羞
　　賔長獻於屍屍醋獻祝致醋賓以爵降實於篚
　　鄭注致謂致爵於主人主婦不言如初者爵不止又不及佐食
　　賔兄弟交錯其酬無算爵
　　鄭注此亦與儐同者在此篇
　　釋曰特牲饋食禮堂下別尊旅酬無算爵兩有之下大夫不敢同君禮闕旅酬直為無算爵而已兄弟舉觶於其長亦當如儐禮在羞於私人之後賓長加獻之前文不具耳
　　利洗爵獻於屍屍醋獻祝祝受祭酒啐酒奠之
　　鄭注利獻不及主人殺也此亦異於儐
　　釋曰上篇此篇皆無佐食獻
　　主人出立於阼階上西面祝出立於西階上東面祝告於主人曰利成祝入主人降立於阼階東西面屍謖祝前屍從遂出於庿門祝反復位於室中祝命佐食徹屍俎佐食乃出屍俎於庿門外有司受歸之徹阼薦俎鄭注自主人出至此與賓雜者也先𦿉徹主人薦俎者變於士特牲饋食禮曰徹阼俎豆籩設於東序下
　　乃𦿉如儐
　　鄭注謂上篇自司宮設對席至上餕興出也古文𦿉作餕
　　卒𦿉有司官徹饋饌於室中西北隅南面如饋之設右幾厞用席
　　鄭注官徹饋者司馬司士舉俎宰夫取敦及豆此於屍謖改饌當室之白孝子不知神之所在庶其饗之於此所以為厭飫不令婦人改徹饌敦豆變於始也尚使官也佐食不舉羊豕俎親餕尊也厞隱也古文右作侑厞作茀
　　釋曰主婦獻祝宰夫宰夫多主主婦之事故敦豆宰夫徹之特牲饋食禮佐食徹屍薦俎敦
　　納一尊於室中
　　鄭注陽厭殺無𤣥酒
　　司官埽祭
　　鄭注埽豆間之祭舊說雲埋之西階東
　　釋曰神位在西故埋近西階也曽子問凡幣帛皮圭為主命埋之階間
　　主人出立於阼階上西面祝執其俎以出立於西階上東面司宮闔牖戶
　　鄭注閉牖與戶為鬼神或者欲幽闇
　　祝告利成乃執俎以出於庿門外有司受歸之衆賓出主人拜送於庿門外乃反
　　鄭注拜送賓者〈案賓下今註疏本有也字〉亦拜送其長不言長賓者下大夫無尊賓也
　　婦人乃徹
　　鄭注徹祝之薦及房中薦俎不使有司者下上大夫之禮
　　徹室中之饌
　　鄭注有司饌之婦人徹之外內相兼禮殺