儀禮集釋 (四庫全書本)/卷25

儀禮集釋　卷二十五

　　欽定四庫全書
　　儀禮集釋卷二十五　　宋　李如圭　撰
　　士虞禮第十四
　　鄭目録雲虞猶安也〈案今註疏本脫猶字〉士葬其父母迎精而反日中而祭之於殯宮以安之之禮〈案今註疏本脫之禮二字〉虞於五禮屬凶禮大戴第六小戴第十五別録第十四
　　士虞禮特豕饋食
　　鄭注饋猶歸也
　　釋曰大夫士之祭曰饋食虞喪祭也雜記曰上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢則下大夫與士虞同牲
　　側亨於庿門外之右東面
　　鄭注側亨亨一胖也亨於爨用鑊不於門東未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易喪祭鬼神所在則曰庿尊言之
　　釋曰吉禮左右胖皆亨虞無主人主婦及賓以下俎亨一胖而已特牲饋食禮亨於門外東方
　　魚臘爨亞之北上
　　鄭注爨竈
　　釋曰特牲饋食禮記魚臘爨在牲爨南
　　饎爨在東壁西面
　　鄭注炊黍稷曰饎饎北上上齊於屋宇於虞有亨饎之爨彌吉
　　釋曰特牲禮記饎爨在西壁西壁堂之西牆也虞在東壁亦反吉黍爨為上上爨與堂檐齊周禮饎人掌凡祭祀共盛
　　設洗於西階西南水在洗西篚在東
　　鄭注反吉也亦當西榮南北以堂深
　　尊於室中北墉下當戶兩甒醴酒酒在東無禁冪用絺布加勺南枋
　　鄭注酒在東上醴也絺布葛屬
　　釋曰喪祭無𤣥酒以醴代之凡酌者之左為上尊絺綌以葛為之布則以麻言絺布葢麻葛雜
　　素幾葦席在西序下
　　鄭注有幾始鬼神也
　　釋曰周禮司几筵凡喪事設葦席右素幾
　　苴刌茅長五寸束之實於篚𩜹於西坫上
　　鄭注苴猶藉也
　　釋曰刌切也易曰藉用白茅
　　𩜹兩豆菹醢於西楹之東醢在西一鉶亞之
　　鄭注醢在西南面取之得左取菹右取醢便其設之釋曰奧席〈案此下原本缺〉
　　從獻豆兩亞之四籩亞之北上
　　鄭注豆從主人獻祝籩從主婦獻尸祝北上菹與棗不東陳別於正
　　釋曰亞之次鉶以東也入設者皆東面取之
　　𩜹黍稷二敦於階間西上藉用葦席
　　鄭注藉猶薦也古文藉為席
　　匜水錯於槃中南流在西階之南簞巾在其東〈案巾今註疏本訛作布〉
　　鄭注流匜吐水口也
　　釋曰為屍設盥也
　　陳三鼎於門外之右北面北上設扃鼏
　　鄭注門外之右門西也今文扃為
　　釋曰鼎門外北面北上與士昬及特牲禮同惟陳於門外之右耳
　　匕俎在西塾之西
　　鄭注不𩜹於塾上統於鼎也塾有西者是室南鄉釋曰塾有東西有內外一門而塾四也外塾南鄉則內塾北鄉
　　羞燔俎在內西塾上南順
　　鄭注南順於南面取縮執之便也肝俎在燔東
　　主人及兄弟如葬服賓執事者如弔服皆即位於門外如朝夕臨位婦人及內兄弟服即位於堂亦如之鄭注葬服者既夕曰丈夫髽散帶垂也賓執事者賓客來執事也
　　釋曰髽散帶垂自啓至葬之服也
　　祝免澡葛絰帶布席於室中東面右幾降出及宗人即位於門西東面南上
　　鄭注祝亦執事免者祭祀之禮祝所親也澡治也治葛以為首絰及帶接神宜變也然則士之屬官為其長弔服加麻矣至於既卒哭主人變服則除右幾於席近南也
　　釋曰祝有絰帶則官屬加麻也喪服小記曰緦小功虞卒哭則免祝親祭宜進而從重接神宜變而之輕南上祝為上
　　宗人告有司具遂請拜賓如臨入門哭婦人哭
　　鄭注臨朝夕哭
　　釋曰請拜賓禮漸文也
　　主人即位於堂衆主人及兄弟賓即位於西方如反哭位
　　鄭注既夕曰乃反哭入門升自西階東面衆主人堂下東面北上此則異於朝夕〈案今註疏本脫此則二字〉
　　祝入門左北面
　　鄭注不與執事同位接神尊也
　　釋曰執事兄弟及賓也
　　宗人西階前北面
　　鄭注當詔主人及賓之事
　　祝盥升取苴降洗之升入設於幾東席上東縮降洗觶升止哭
　　鄭注縮從也古文縮為蹙
　　釋曰苴東西設之順神東面也
　　主人𠋣杖入祝從在左西面
　　鄭注主人北旋𠋣杖西序乃入喪服小記曰虞杖不入於室祔杖不升於堂然則練杖不入於門明矣
　　贊薦菹醢醢在北
　　鄭注主婦不薦衰斬之服不執事也曾子問曰士祭不足則取於兄弟大功以下者
　　釋曰曽子問曰天子諸侯之喪祭也不斬衰者不與祭大夫齊衰者與祭士祭不足則取於兄弟大功以下者與祭謂執事也天子諸侯之執祭事者其臣也大夫辟正君其臣不執事兄弟齊衰者執事士卑不嫌與君同故使其屬執事不足則取於兄弟大功以下者不取齊衰者又辟大夫也
　　佐食及執事盥出舉長在左
　　鄭注舉舉鼎也長在左西方位也〈案西上今註疏本衍在字〉凡事宗人詔之
　　釋曰吉禮長在右
　　鼎入設於西階前東面北上匕俎從設左人抽扃鼏匕佐食及右人載
　　鄭注載載於俎佐食載則亦在右矣今文扃為古文鼏為宻
　　卒朼者逆退復出
　　鄭注復賓位也
　　俎入設於豆東魚亞之臘特
　　鄭注亞次也今文無之
　　贊設二敦於俎南黍其東稷
　　鄭注簋實尊黍也
　　設一鉶於豆南
　　鄭注鉶菜羹也
　　佐食出立於戶西
　　鄭注𩜹已也今文無於戶西
　　贊者徹鼎
　　鄭注反於門外
　　祝酌醴命佐食啓㑹佐食許諾啓㑹卻於敦南復位鄭注㑹合也謂敦葢也復位出立於戶西今文啓為開
　　釋曰言酌醴不言酌奠此醴酒竝有明所酌者醴也吉禮以𤣥酒配酒不嫌酌𤣥酒故言酌奠而已
　　祝奠觶於鉶南復位主人再拜稽首
　　鄭注復位復主人之左
　　祝饗命佐食祭
　　鄭注饗告神饗〈案此下今註疏本有也字〉此祭祭於苴也饗神辭記所謂哀子某哀顯相夙興夜處不寜下至適爾皇祖某甫尚饗是也〈案今註疏本脫尚字〉
　　釋曰相息亮切下相爵同
　　佐食許諾鉤袒取黍稷祭於苴三取膚祭祭如初祝取奠觶祭亦如之不盡益反奠之主人再拜稽首
　　鄭注鉤袒如今擐衣也苴所以藉祭也孝子始將納屍以事其親為神疑於其位設苴以定之耳或曰苴主道也則特牲少牢當有主象而無何乎〈案何今註疏本訛作可〉
　　釋曰益反奠之復酌醴而還奠於鉶南也周禮司巫祭祀則共匰主及蒩館蒩即此苴也張子厚曰重主道也大夫士有重當有主既埋重不可一日無主故設苴已作主則否愚按重既虞而埋則此時未埋也當考
　　祝祝卒主人拜如初哭出復位
　　鄭注祝祝者釋孝子祭辭
　　釋曰祭辭即饗神辭按少牢饋食禮辭至此乃釋之
　　祝迎屍一人衰絰奉篚哭從屍
　　鄭注屍主也孝子之祭不見親之形象心無所繫立屍而主意焉一人主人兄弟檀弓曰既封主人贈而祝㝛虞屍
　　屍入門丈夫踴婦人踴
　　鄭注踴不同文者有先後也屍入主人不降者喪事主哀不主敬
　　淳屍盥宗人授巾
　　鄭注淳沃也沃屍盥者賓執事者也
　　屍及階祝延屍
　　鄭注延進也告之以升
　　釋曰在後詔侑曰延屍升入祝在後屍謖祝在前禮器所謂詔侑無方也樂記曰宗祝辨乎宗廟之禮故後屍
　　屍升宗人詔踴如初
　　鄭注言詔踴如初則凡踴宗人詔之
　　屍入戶踴如初哭止
　　鄭注哭止尊屍
　　婦人入於房
　　鄭注辟執事者
　　主人及祝拜妥屍屍拜遂坐
　　鄭注妥安坐也
　　從者錯篚於屍左席上立於其北
　　鄭注北席北也
　　屍取奠左執之取菹擩於醢祭於豆間祝命佐食隋祭〈案隋今註疏本訛作墮注同〉
　　鄭注下祭曰隋隋之言猶墮下也〈案言字今註疏本訛在猶字下〉周禮曰既祭則藏其隋謂此也今文隋為綏特牲少牢或為羞失古正矣齊魯之閒謂祭為隋
　　釋曰奠所奠觶也
　　佐食取黍稷肺祭授屍屍祭之祭奠祝祝主人拜如初屍嘗醴奠之
　　鄭注如初亦祝祝卒乃再拜稽首
　　釋曰下記饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗即此祝辭
　　佐食舉肺脊授屍屍受振祭嚌之左手執之
　　鄭注右手將有事也屍食之時亦奠肺脊於豆
　　祝命佐食邇敦佐食舉黍錯於席上
　　鄭注邇近也
　　屍祭鉶嘗鉶
　　鄭注右手也少牢曰以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊鉶
　　泰羮湇自門入設於鉶南胾四豆設於左
　　鄭注博異味也湇肉汁也胾切肉也
　　釋曰士昬禮大羮湇在爨昬禮公食禮大羮皆設於薦右虞未忍異於生少年饋食禮胾豆設於薦豆之北
　　屍飯播餘於篚
　　鄭注不反餘也古者飯用手吉時播餘於㑹古文播為半
　　三飯佐食舉幹屍受振祭嚌之實於篚
　　鄭注飯間啗肉安食氣
　　釋曰幹脅也
　　又三飯舉胳祭如初佐食舉魚臘實於篚
　　鄭注屍不受魚臘以喪不備味
　　又三飯舉肩祭如初
　　鄭注後舉肩者貴要成也
　　舉魚臘俎俎釋三個
　　鄭注釋猶遺也遺之者君子不盡人之歡不竭人之忠個猶枚也今俗或名枚曰個音相近此臘亦七體如其牲也
　　釋曰牲七體已舉脊脅胳肩所釋亦三體
　　屍卒食佐食受肺脊實於篚反黍如初設
　　鄭注九飯而已士禮也篚猶吉祭之有肵俎
　　釋曰肵俎屍盛牲體之俎
　　主人洗廢爵酌酒酳屍屍拜受爵主人北面荅拜屍祭酒嘗之
　　鄭注爵無足曰廢爵酳安食也主人北面以酳酢變吉也凡異者皆變吉古文酳作酌
　　釋曰特牲禮主人西面拜送
　　賓長以肝從實於俎縮右鹽
　　鄭注縮從也從實肝炙於俎也喪祭進柢右鹽於俎近北便屍取之也縮執俎言右鹽則肝鹽併也釋曰柢本也進其本於屍執俎者左肝右鹽西面設於席前屍得右取肝也
　　屍左執爵右取肝擩鹽振祭嚌之加於俎賓降反俎於西塾復位
　　鄭注取肝右手也加於俎從其牲體也以喪不志於味
　　釋曰特牲少牢禮屍嚌肝加於菹豆豆近而俎逺逺之者不志於味也
　　屍卒爵祝受不相爵主人拜屍荅拜
　　鄭注不相爵喪祭於禮略相爵者特牲曰送爵皇屍卒爵
　　祝酌授屍屍以醋主人主人拜受爵屍荅拜
　　鄭注醋報
　　主人坐祭卒爵拜屍荅拜筵祝南面
　　鄭注祝接神尊也筵用雈席
　　釋曰雈如葦而細屍葦席祝雈席可也
　　主人獻祝祝拜坐受爵主人荅拜
　　鄭注獻祝因反西面位
　　薦菹醢設俎祝左執爵祭薦奠爵興取肺坐祭嚌之興加於俎祭酒嘗之肝從祝取肝擩鹽振祭嚌之加於俎卒爵拜主人荅拜
　　鄭注今文無擩鹽
　　祝坐授主人主人酌獻佐食佐食北面拜坐受爵主人荅拜佐食祭酒卒爵拜主人荅拜受爵出實於篚升堂復位
　　鄭注篚在庭不復入事已也亦因取杖乃東面立
　　主婦洗足爵於房中酌亞獻屍如主人儀
　　鄭注爵有足輕者飾也昬禮曰內洗在北堂直室東隅
　　釋曰主婦服輕於主人
　　自反兩邊棗栗設於㑹南棗在西
　　鄭注尚棗棗美
　　釋曰自反反而取籩無贊之者也喪事縱縱反吉自薦者獻己所有事非執事
　　屍祭籩祭酒如初賓以燔從如初屍祭燔卒爵如初酌獻祝籩燔從獻佐食皆如初以虛爵入於房
　　鄭注初主人儀
　　賓長洗繶爵三獻燔從如初儀
　　鄭注繶爵口足之間有又彌飾
　　釋曰繶履縫飾也
　　婦人復位
　　鄭注復堂上書面位事已屍將出當哭踴
　　祝出戶西面告利成主人哭
　　鄭注西面告告主人也利猶養也成畢也言養禮畢也不言養禮畢於屍閒嫌
　　釋曰告利成致屍意於主人也虞三獻而巳特牲饋食禮凡六獻三獻之後致爵於主人主婦主人獻賓酬賓奠觶其後賓舉以行旅酬賓兄弟弟子又各舉觶於其長行無算爵乃告利成曾子問曰小祥者主人練祭而不旅奠酬於賓賓不舉禮也昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也孝公大祥奠酬弗舉亦非禮也以次差之虞不致爵練不旅酬大祥無算爵彌吉雜記又曰自諸侯達於士小祥之祭主人之酢也嚌之衆賓兄弟則皆啐之大祥主人啐之衆賓兄弟則皆飲之可也葢謂致爵以後受酢則然其受屍酢雖虞主人猶卒爵重神惠
　　皆哭
　　鄭注丈夫婦人於主人哭斯哭矣
　　祝入屍謖
　　鄭注謖起也〈案今註疏本脫此三字〉祝入而無事屍則知起矣不告屍者無遣尊者之道也古文謖或為休
　　從者奉篚哭如初
　　鄭注初哭從屍
　　祝前屍出戶踴如初降堂踴如初出門亦如之
　　鄭注前道也如初者出如入降如升三者之節悲哀同
　　祝反入徹設於西北隅如其設也幾在南厞用席鄭注改設𩜹者不知神之節改設之庶幾歆饗所以為厭飫也幾在南變右文明東面不南面漸也厞隱也於厞隱之處從其幽闇
　　釋曰如其設如奧之設也特牲禮改設𩜹東面幾在南少牢禮南面明同於特牲禮東面也東面不反吉者示向吉有漸也
　　祝薦席徹入於房祝自執其俎出
　　鄭注徹薦席者執事者祝薦席則初自房來
　　釋曰席初在房今還於房也冠昬公食禮筵皆在房
　　贊闔牖戶
　　鄭注神尚居幽闇或者逺人乎贊佐食者
　　主人降賓出
　　鄭注宗人詔主人降賓則出庿門
　　主人出門哭止皆復位
　　鄭注門外未入位
　　宗人告事畢賓出主人送拜稽顙
　　鄭注送拜者明於大門外也賓執事者皆去則徹室中之𩜹者兄弟也
　　釋曰荀子曰几筵饋薦告祝如或饗之物取而皆祭之如或嘗之母利舉爵主人有尊如或觴之賓出主人拜反易服即位而哭如或去之謂喪祭也母利舉爵謂佐食不獻屍主人有尊謂納一尊於西北隅易服楊倞謂易祭服蓋謂練祥之祭也當考
　　記虞浴不櫛〈案各本浴上有沐字據注云今文曰沐浴是鄭從古文無沐字甚明〉
　　鄭注浴者將祭自潔清不櫛未在於飾也惟三年之喪不櫛期以下櫛可也今文曰沐浴
　　釋曰雜記曰凡喪小功以上非虞祔練祥無沐浴三年者至祔而櫛則期虞而櫛可
　　陳牲於庿門外北首西上寢右
　　鄭注言牲臘在其中西上變吉寢右者當升左胖也臘用棜檀弓曰既反哭主人與有司視虞牲
　　釋曰特豕而曰西上明兼兎臘也少牢禮東上特牲禮升右胖牲北首東足
　　日中而行事
　　鄭注朝葬日中而虞君子舉事必用辰正也再虞三虞皆質明
　　殺於庿門西主人不視豚解
　　鄭注主人視牲不視殺凡為喪事略也豚解解前後脛脊脅而已熟乃體解升於鼎也今文無庿
　　羮飪升左肩臂臑肫骼脊脅離肺膚祭三取諸左膉上肺祭一實於上鼎
　　鄭注肉謂之羮飪熟也脊脅正脊正脅也喪祭略七體耳離肺舉肺也少牢饋食禮曰舉肺一長終肺祭肺三皆刌膉脰肉也古文曰左股上此字從肉殳〈案今註疏本脫此字肉下有從字〉殳矛之殳聲
　　釋曰肩臂臑肫骼脊脅為七體特牲禮則増橫脊短脅而九少牢又増脡脊代脅而十一離肺與脊同舉者膚祭屍未入前所祭肺祭屍所祭
　　升魚鱄鮒九實於中鼎
　　鄭注差減之
　　釋曰特牲禮魚十有五
　　升臘左胖髀不升實於下鼎
　　鄭注臘亦七體牲之𩔖
　　釋曰特牲記曰臘如牲骨
　　皆設扃鼏陳之
　　鄭注嫌既陳乃設扃鼏也今文扃作古文鼏作宻
　　載猶進柢魚進鬐
　　鄭注猶猶士喪既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也今文柢為胝古文鬐為耆
　　釋曰吉祭進下進腴
　　祝俎髀脰脊脅離肺陳於階閒敦東
　　鄭注不升於鼎賤也統於敦明神惠也祭以離肺下屍
　　淳屍盥執槃西面執匜東面執巾在其北東面宗人授巾南面
　　鄭注槃以盛棄水為淺汚人也執巾不授巾卑也釋曰槃匜在西階南執槃西面執匜東面亦反于吉
　　主人在室則宗人升戶外北面
　　鄭注當詔主人室事
　　佐食無事則出戶負依南面
　　鄭注室中尊不空立戶牖之間謂之依
　　鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶
　　鄭注苦苦荼也荁蓳𩔖也乾則滑夏秋用生葵冬春用乾荁古文苦為枯今文或作芐
　　豆實葵菹菹以西蠃醢籩棗烝栗擇
　　鄭注棗烝栗擇則菹刌也棗烝栗擇則豆不楬籩有籘也
　　釋曰大斂之奠毼豆兩葵菹芋兩籩無籘栗不擇芋全菹也
　　屍入祝從屍
　　鄭注祝在主人前也嫌如初時主人𠋣杖入祝從之初時主人之心尚若親存宜自親之今既接神祝當詔侑屍也
　　屍坐不説屨
　　鄭注侍神不敢燕惰也〈案今註疏本脫也字〉今文説為稅釋曰少儀曰凡祭於室中堂上無跣燕則有之飲酒燕禮降説屨乃升坐
　　屍謖祝前鄉屍
　　鄭注前道也祝道屍必先鄉之為之節
　　還出戶又鄉屍還過主人又鄉屍還降階又鄉屍鄭注過主人則西階上不言及階明主人見屍有踧踖之敬
　　降階還及門如出戶
　　鄭注及至也言還至門明其閒無節也降階如升時將出門如出戶時皆還鄉屍也〈案鄉今註疏本作向〉每將還必有辟退之容凡前屍之禮儀在此
　　屍出祝反入門左北面復位然後宗人詔降屍服卒者之上服
　　鄭註上服者如特牲士𤣥端也不以爵弁服為上者祭於君之服非所以自配神士之妻則宵衣耳釋曰特牲禮主人服𤣥端主婦宵衣故屍還服此祭服也曾子問曰屍弁冕而出卿大夫士皆下之為君屍或弁者君之先祖或為大夫士者也以其子孫為君故先祖為士者之屍得還服助祭於君之服
　　男男屍女女屍必使異姓不使賤者
　　鄭注異姓婦也賤者謂庶孫之妾也屍配尊者必使適也
　　釋曰曽子問曰祭成喪者必有屍屍必以孫無孫則取於同姓可也自禫祭以前男女別屍吉祭雲以某妃配則男女共屍鄭曰雖合葬及同時在殯皆異幾體實不同祭於庿同幾精氣合
　　無屍則禮及薦𩜹皆如初
　　鄭注無屍謂無孫列可使者也殤亦是也禮謂衣服即位升降
　　既饗祭於苴祝祝卒
　　鄭注記異者之節
　　不綏祭無泰羮湇胾從獻
　　鄭注不綏言獻記終始也事屍之禮始於綏祭終於從獻綏當為墮
　　釋曰從獻肝燔也
　　主人哭出復位
　　鄭注於祝祝卒
　　祝闔牖戶降復位於門西
　　鄭注門西北面位也
　　釋曰初入門左北面位
　　男女拾踴三
　　鄭注拾更也三更踴
　　如食間
　　鄭注隱之如屍一食九飯之頃也
　　祝升止哭聲三啓戶
　　鄭注聲者噫歆也將啓戶警覺神也今文啓為開
　　主人入
　　鄭注親之
　　祝從啓牖鄉如初
　　鄭注牖先闔後啓扇在內也鄉牖一名也如初者主人入祝從在左
　　主人哭出復位
　　鄭注堂上位也
　　卒徹祝佐食降復位
　　鄭注祝復門西北面位佐食復西方位不復設西北隅者重閉牖戶䙝也
　　釋曰佐食賓也設於西北隅則當更闔牖戶懼其䙝
　　宗人詔降如初
　　鄭注初贊闔牖戶宗人詔主人降之
　　始虞用柔日
　　鄭注葬之日日中虞欲安之柔日陰取其靜
　　曰哀子某哀顯相夙興夜處不寜
　　鄭注曰辭也祝祝之辭也喪祭稱哀顯相助祭者也顯明也相助也詩云於穆清廟肅雍顯相不寜悲思不安
　　敢用絜牲剛鬛
　　鄭注敢昧冒之辭豕曰剛鬛
　　釋曰祭以牲為主故先言之
　　香合
　　鄭注黍也大夫士於黍稷之號合言普淖而已此言香合葢記者誤爾辭次黍又不得在薦上
　　釋曰曲禮雲豕曰剛鬛兎曰明視黍曰薌合粱曰薌萁稷曰明粢黍稷別號者人君禮特牲少牢禮惟言普淖
　　嘉薦普淖
　　鄭注嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以為號雲
　　明齊溲酒
　　鄭註明齊新水也言以新水溲釀此酒也郊特牲曰明水涚齊貴新也或曰當為明視謂兔臘也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲為醙
　　釋曰明視當次牲上已見普淖不得又言明粢
　　哀薦祫事
　　鄭注始虞謂之祫事者主欲其祫先祖也以與先祖合為安今文曰合事
　　適爾皇祖某甫
　　鄭注爾女也女死者告之以適皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫
　　釋曰至祔始合先祖於此預言之雜記曰男子祔於王父
　　饗
　　鄭注勸強之也〈案強今註疏本作彊〉
　　再虞皆如初曰哀薦虞事
　　鄭注丁日葬則己日再虞其祝辭異者一言耳
　　三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事
　　鄭注當祔於祖庿為神安於此後虞改用剛日剛日陽也陽取其動也士則庚日三虞壬日卒哭其祝辭異者亦一言耳他謂不及時而葬者喪服小記曰報葬者報虞三月而後卒哭然則虞卒哭之間有祭事者亦用剛日其祭無名謂之他者假設言之文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亞也檀弓曰葬日虞〈案各本訛作葬日中而虞據禮記刪正〉弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔於祖父如是虞為喪祭卒哭為吉祭今文他為它釋曰下雲中月而禫是月也吉祭猶未配卒哭對虞為吉祭對禫後吉祭則猶為喪祭
　　獻畢未徹乃餞
　　鄭注卒哭之祭既三獻也餞送行者之酒詩云出㝛於濟飲餞於禰屍旦將始祔於皇祖是以餞送之古文餞為踐
　　釋曰虞卒哭在寢祔在庿故餞之
　　尊兩甒於庿門外之右少南水尊在酒西勺北枋鄭注少南將有事於北有𤣥酒即吉也此在西尚凶也言水者喪質無鼏〈案鼏今註疏本訛作冪〉不久陳古文甒為廡也
　　釋曰水吉禮謂之𤣥酒凶禮反吉洗篚烹爨皆在西方
　　洗在尊東南水在洗東篚在西
　　鄭注在門之左又少南
　　饌籩豆脯四脡
　　鄭注酒宜脯也古文脡為挺
　　釋曰鄉飲射脯五脡大夫禮也
　　有乾肉折俎二尹縮祭半尹在西塾
　　鄭注乾肉牲體之脯也如今涼州烏翅矣〈案烏今註疏本訛作鳥〉折以為俎實優屍也尹正也雖其折之必使正縮從也古文縮為蹙
　　釋曰從置半尹於上以為祭
　　屍出執幾從席從
　　鄭注祝入亦告利成入前屍屍乃出幾席素幾葦席也以幾席從執事也
　　屍出門右南面
　　鄭注俟設席也
　　席設於尊西北東面幾在南賓出復位
　　鄭注將入臨之位士喪禮賓繼兄弟北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上
　　主人出即位於門東少南婦人出即位於主人之北皆西面哭不止
　　鄭注婦人出者重餞屍
　　釋曰喪之常婦人無外位
　　屍即席坐惟主人不哭洗廢爵酌獻屍屍拜受主人拜送哭復位薦脯醢設俎於薦東朐在南
　　鄭注朐脯及乾肉之屈也屈者在南變于吉
　　屍左執爵取脯擩醢祭之佐食授嚌
　　鄭注授乾肉之祭
　　釋曰既祭嚌之故謂祭為嚌
　　屍受振祭嚌反之祭酒卒爵奠於南方
　　鄭注反之反於佐食佐食反之於俎屍奠爵禮有終釋曰屍不酢而奠爵猶送賓賓不荅拜然〈案然字下當有脫文〉
　　主人及兄弟踴婦人亦如之主婦洗足爵亞獻如主人儀無從踴如初
　　釋曰無從者無籩燔從
　　賓長洗繶爵三獻如亞獻踴如初佐食取俎實於篚屍謖從者奉篚哭從之祝前哭者皆從及大門內踴如初鄭注男女從屍男由左女由右及至也從屍不出大門者猶庿門外無事屍之禮也古文謖作休
　　釋曰事屍在庿以庿門為限餞在寢門外故以大門為限
　　屍出門哭者止
　　鄭注以餞於外大門猶庿門
　　賓出主人送拜稽顙
　　鄭注送賓拜於大門之外
　　主婦亦拜賓
　　鄭注女賓也不言出不言送拜之於闈門之內闈門如今東西掖門
　　釋曰釋宮曰宮中之門謂之闈春秋傳曰婦人送迎不出門
　　丈夫説絰帶於庿門外
　　鄭注既卒哭當變麻受之以葛也夕日則服葛者為祔期今文説為稅
　　釋曰夕當為祔期故前為期而受服
　　入徹主人不與
　　鄭注入徹者兄弟大功以下言主人不與則知丈夫婦人在其中古文與為豫
　　釋曰不徹者齊斬之服不執事也吉祭則君婦廢徹
　　婦人説首絰不説帶
　　鄭注不説帶齊斬婦人帶不變也〈案變今註疏本訛作説〉婦人少變而重帶帶下體之上也大功小功者葛帶時亦不説者未可以輕文變於主婦之質至祔葛帶以即位檀弓曰婦人不葛帶
　　釋曰喪服小記曰齊衰帶惡笄以終喪則斬衰者不變可知檀弓所謂不葛帶
　　無屍則不餞猶出幾席設如初拾踴三
　　鄭注以餞屍者本為送神也丈夫婦人亦從幾席而出古文席為筵
　　哭止告事畢賓出死三日而殯三月而葬遂卒哭鄭注謂士也雜記曰大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭此記更從死起異人之間其義或殊
　　將旦而祔則薦
　　鄭注薦謂卒哭之祭
　　卒辭曰哀子某來日某隮祔爾於爾皇祖某甫尚饗鄭注卒辭卒哭之祝辭隮升也尚庶幾也不稱𩜹明主為告祔也今文隮為齊
　　女子曰皇祖妣某氏
　　鄭注女孫祔於祖母
　　婦曰孫婦於皇祖姑某氏
　　鄭注不言爾曰孫婦婦差疏也今文無某氏〈案今註疏本脫此五字〉
　　釋曰喪服小記曰妻祔於諸祖姑
　　其他辭一也
　　鄭注來日某隮祔尚饗
　　饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗
　　鄭注饗辭勸強屍之辭也圭絜也詩曰吉圭為饎凡吉祭饗屍曰孝子
　　明日以其班祔
　　鄭注卒哭之明日也班次也喪服小記曰祔必以其昭穆亾則中一以上凡祔已復於寢如既祫主反其庿練而後遷庿古文班或為辨辨氏姓或然今文為胖
　　釋曰穀梁傳曰於練焉壞庿檀弓曰殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷
　　浴櫛搔揃〈案浴上各本衍沐字揃訛作翦據注云今文曰沐浴是鄭從古文無沐字甚明釋文揃子淺反注鬋同則經注皆無翦字甚明〉
　　鄭注彌自飾也搔當為𤓰〈案為今註疏本訛作音〉今文曰沐浴搔或為蚤揃或為鬋〈案今註疏本訛作搔翦或為蚤揃揃或為鬋〉
　　用專膚為折俎取諸脰膉
　　鄭注專猶厚也折俎謂主婦以下俎也體盡人多折骨以為之今以脰膉貶於純吉今文字為肵俎而説以為折俎亦甚誣矣古文脰膉為頭嗌也
　　釋曰特牲禮主婦佐食俎皆觳折
　　其他如饋食
　　鄭注如特牲饋食之事或雲以左胖虞右胖祔今此如饋食則屍俎肵俎皆有肩臂豈復用虞臂乎其不然明矣
　　釋曰特牲饋食禮屍俎右臂阼俎臂用左阼俎〈案原本脫阼字今補〉主人俎也今本阼作肵非
　　用嗣屍
　　鄭注虞祔尚質未暇筮屍
　　釋曰嗣主人嗣子也特牲饋食禮曰嗣舉奠喪服小記曰練筮日筮屍
　　曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寜鄭注稱孝者吉祭
　　釋曰雜記曰祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫
　　用尹祭
　　鄭注尹祭脯也大夫士祭無雲脯者今不言牲號而雲尹祭亦記者誤矣
　　嘉薦普淖普薦㳛酒
　　鄭注普薦鉶羮不稱牲記其異者今文溲為醙釋曰鉶設於黍稷酌奠前故其辭次如此
　　適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗
　　鄭注欲其祔合兩告之曾子問曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟然則士之皇祖於哭亦反其廟無主則反廟之禮未聞以其幣告之乎
　　朞而小祥
　　鄭注小祥祭名祥吉也檀弓曰歸祥肉古文朞皆作基
　　曰薦此常事
　　鄭注祝辭之異者言常者朞而祭禮也古文常為祥
　　又朞而大祥曰薦此祥事
　　鄭注又復也
　　中月而禫
　　鄭注中猶閒也禫祭名也與大祥閒一月自喪至此〈案此今註疏本訛作中〉幾二十七月禫之言澹澹然皆平安意也古文禫或為導
　　釋曰聘禮記士中日則二雙喪服小記亡則中一以上而祔學記中年考校中皆謂閒也大祥中月而禫與期之喪十三月而祥十五月而禫同王肅據檀弓祥而縞是月禫徙月樂謂禫在祥是月之中讀此中月與文王中身享國之中同按是月禫自為下生之文猶子於是日哭則不歌是日之文亦上無所屬王義非也
　　是月也吉祭猶未配
　　鄭注是月是禫月也當四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未忘也少牢饋食禮祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歳事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗