儀禮 (四部叢刊本)/卷第十一

儀禮　卷第十一

漢 鄭玄 注 景長沙葉氏觀古堂藏明徐氏翻宋刊本

儀禮卷第十一

䘮服第十一　　　子夏傳　　鄭氏注

䘮服斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者〈者者〉

〈明爲下出也凢服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰絰絰之言實也明孝子有忠實之心〉

〈故爲制此服焉首絰象緇布冠之缺項要絰象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布〉

傳曰斬者何不緝也苴絰者麻之有蕡者也

苴絰大搹左夲在下去五分一以爲帶齊衰

之絰斬衰之帶也去五分一以爲帶大功之

絰齊衰之帶也去五分一以爲帶小功之絰

大功之帶也去五分一以爲帶緦麻之絰小

功之帶也去五分一以爲帶苴杖竹也削杖

桐也杖各分其心皆下本杖者何爵也無爵

而杖者何擔主也非主而杖者何輔病也童

子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不

能病也絞帶者繩帶也冠纓纓條屬右縫冠

六升外畢鍜而勿灰衰三升菅屨者菅菲也

外納居倚廬寢苫枕塊哭晝夜無時歠粥朝

一溢米夕一溢米寢不絰帶旣虞翦屏柱

楣寢有席食䟽食水飲朝一哭夕一哭而巳

旣練舎外寢始食菜果飯素食哭無時〈盈手曰搹〉

〈搹扼也中人之扼圍九寸以五分一爲殺者象五服之數也爵謂天子諸侯大夫士也〉

〈無爵謂庻人也擔猶假也無爵者假之以杖尊其爲主也非主謂衆子也屬猶著也通屈〉

〈一條繩爲武垂下爲纓著之冠也布八十縷爲升升字當爲登登成也今之禮皆以登爲〉

〈升俗誤巳行久矣雜記曰䘮冠條屬以別吉凶三年之練冠亦條屬右縫小功以下左縫〉

〈外畢者冠前後屈而出縫於武也二十兩曰溢爲米一升二十四分升之一楣謂之梁柱〉

〈楣所謂梁闇䟽猶麤也舎外寢於中門之外屋下壘墼爲之不𡍼墍所謂堊室也素猶故〉

〈也謂復平生時食也斬衰不書受月者天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數〉父傳曰

爲父何以斬衰也父至尊也諸侯爲天子傳

曰天子至尊也君傳曰君至尊也〈天子諸侯及大夫〉

〈有地者皆曰君〉父爲長子〈不言適子通上下也亦言立適以長〉傳曰何

以三年也正體於上又乃將所傳重也庶子

不得爲長子三年不繼祖也〈此言爲父後者然後爲長子三〉

〈年重其當先祖之正體又以其將代巳爲宗廟主也庶子者爲父後者之弟也言庶者逺〉

〈別之也小記曰不繼祖與禰此但言祖不言禰容祖禰共廟〉爲人後者傳

曰何以三年也受重者必以尊服服之何如

而可爲之後同宗則可爲之後何如而可以

爲人後支子可也爲所後者之祖父母妻妻

之父母昆弟昆弟之子子〈子者爲所爲後之親如親子〉

妻爲夫傳曰夫至尊也妾爲君傳曰君至尊

也〈妾謂夫爲君者不得體之加尊之也雖士亦然〉女子子在室爲父

〈女子子者子女也別於男子也言在室者謂巳許嫁〉布緫箭笄髽衰三

年〈此妻妾女子子䘮服之異於男子者總束髮謂之總者旣束其本又總其末箭笄篠〉

〈竹也髽露紒也猶男子之括髮斬衰括髮以麻則髽亦用麻以麻者自項而前交於額上〉

〈卻繞紒如著幓頭焉小記曰男子冠而婦人笄男子免而婦人髽凢服上曰衰下曰裳此〉

〈但言衰不言裳婦人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣則衰無帶下又無衽〉傳曰

總六升長六寸箭笄長尺吉笄尺二寸〈總六升者〉

〈首飾象冠數長六寸謂出紒後所垂爲飾也〉子嫁反在父之室爲

父三年〈謂遭䘮後而出者始服齊衰期出而虞則受以三年之䘮受旣虞而出則〉

〈小祥亦如之旣除䘮而出則巳凢女行於大夫以上曰嫁行於士庶人曰適人〉公士

大夫之衆臣爲其君布帶繩屨〈士士也公大夫厭於〉

〈天子諸侯故降其衆臣布帶繩屨貴臣得伸不奪其正〉傳曰公大夫

室老士貴臣其餘皆衆臣也君謂有地者也

衆臣杖不以即位近臣君服斯服矣繩屨者

繩菲也〈室老家相也士邑宰也近臣閽寺之屬君嗣君也斯此也近臣從君䘮服〉

〈無所降也繩菲今時不借也〉䟽衰裳齊牡麻絰冠布纓削

杖布帶䟽屨三年者〈䟽猶麤也〉傳曰齊者何緝也

牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上冠者沽功

也䟽屨者藨蒯之菲也〈沽猶麤也冠尊加其麤麤功大功也齊衰〉

〈不書受月者亦天子諸侯大夫士虞卒哭異數〉父卒則爲母〈尊得伸也〉

繼母如母傳曰繼母何以如母繼母之配父

與因母同故孝子不敢殊也〈因猶親也〉慈母如母

傳曰慈母者何也傳曰妾之無子者妾子之

無母者父命妾曰女以爲子命子曰女以爲

母是則生養之終其身如母死則䘮之三

年如母貴父之命也〈此主謂大夫士之妾妾子之無母父命爲母子〉

〈者其使養之不命爲母子則亦服庶母慈巳之服可也大夫之妾子父在爲母大功則士〉

〈之妾子爲母期矣父卒則皆得伸也〉母爲長子傳曰何以三年

也父之所不降母亦不敢降也〈不敢降者不敢以巳尊降〉

〈祖禰之正體〉䟽衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶

䟽屨期者傳曰問者曰何冠也曰齊衰大功

冠其受也緦麻小功冠其衰也帶緣各視其

冠〈問之者見斬衰有二其冠同今齊衰有四章不知其冠之異同爾縁如深衣之縁今〉

〈文無冠布纓〉父在爲母傳曰何以期也屈也至尊

在不敢伸其私尊也父必三年然後娶逹子

之志也妻傳曰爲妻何以期也妻至親也〈適子〉

〈父在則爲妻不杖以父爲之主也服問曰君所主夫人妻大子適婦父在子爲妻以杖卽〉

〈位謂庶子〉出妻之子爲母〈出猶去也〉傳曰出妻之子爲

母期則爲外祖父母無服傳曰絶族無施服

親者屬出妻之子爲父後者則爲出母無服

傳曰與尊者爲一體不敢服其私親也〈在旁而及〉

〈曰施親者屬母子至親無絶道〉父卒繼母嫁從爲之服報傳

曰何以期也貴終也〈嘗爲母子貴終其恩〉不杖麻屨者

〈此亦齊衰言其異於上〉祖父母傳曰何以期也至尊也

世父母叔父母傳曰世父叔父何以期也與

尊者一體也然則昆弟之子何以亦期也旁

尊也不足以加尊焉故報之也父子一體也

夫妻一體也昆弟一體也故父子首足也夫

妻牉合也昆弟四體也故昆弟之義無分然

而有分者則辟子之私也子不私其父則不

成爲子故有東宮有西宮有南宮有北宮異

居而同財有餘則歸之宗不足則資之宗世

母叔母何以亦期也以名服也〈宗者世父爲小宗典宗事〉

〈者資取也爲姑妹妹在室亦如之〉大夫之適子爲妻傳曰何

以期也父之所不降子亦不敢降也何以不

杖也父在則爲妻不杖〈大夫不以尊降適婦者重適也凢不降者〉

〈謂如其親服服之降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厭降公之昆弟以旁尊降〉

〈爲人後者女子子嫁者以出降〉昆弟〈昆兄也爲姊妹在室亦如之〉爲衆子

〈衆子者長子之弟及妾子女子子在室亦如之士謂之衆子未能逺別也大夫則謂之庶〉

〈子降之爲大功天子國君不服之內則曰子未食而見必執其右手適子庶子巳食而〉

〈見必循其首〉昆弟之子傳曰何以期也報之也〈檀弓〉

〈曰䘮服兄弟之子猶子也蓋引而進之〉大夫之庶子爲適昆弟

〈兩言之者適子或爲兄或爲弟〉傳曰何以期也父之所不降

子亦不敢降也〈大夫雖尊不敢降其適重之也適子爲庶昆弟庶昆弟相〉

〈爲亦如大夫爲之〉適孫傳曰何以期也不敢降其適

也有適子者無適孫孫婦亦如之〈周之道適子死則立〉

〈適孫是適孫將上爲祖後者也長子在則皆爲庶孫耳孫婦亦如之適婦在亦爲庶孫之〉

〈婦凢父於將爲後者非長子皆期也〉爲人後者爲其父母報傳

曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也持重

於大宗者降其小宗也爲人後者孰後後大

宗也爲後大宗大宗者尊之統也禽獸知

母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士

則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯

及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊

統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者

𭣣族者也不可以絶故族人以支子後大宗

也適子不得後大宗〈都邑之士則知尊禰近政化也大祖始封之君〉

〈始祖者感神靈而生稷契也自由也及始祖之所由出謂祭天也上猶逺也下猶近也〉

〈𭣣族者謂別親䟽序昭穆大傳曰繼之以姓而弗別綴之以食而弗殊雖百世昬姻不通〉

〈者周道然也〉女子子適人者爲其父母昆弟之爲

父後者傳曰爲父何以期也婦人不貳斬也

婦人不貳斬者何也婦人有三從之義無專

用之道故未嫁從父旣嫁從夫夫死從子故

父者子之天也夫者妻之天也婦人不貳斬

者猶曰不貳天也婦人不能貳尊也爲昆弟

之爲父後者何以亦期也婦人雖在外必有

歸宗曰小宗故服期也〈從者從其敎令歸宗者父雖卒猶自歸宗〉

〈其爲父後服重者不自絶於其族𩔖也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有〉

〈四丈夫婦人之爲小宗各如其親之服辟大宗〉繼父同居者傳曰何

以期也傳曰夫死妻稺子幼子無大功之親

與之適人而所適者亦無大功之親所適者

以其貨財爲之築宮廟歲時使之祀焉妻不

敢與焉是則繼父之道也同居則服齊衰

期異居則服齊衰三月必甞同居然後爲異

居未甞同居則不爲異居〈妻稺謂年未滿五十子幼謂年十五〉

〈巳下子無大功之親謂同財者也爲之築宮廟於家門之外神不歆非族妻不敢與焉恩〉

〈雖至親族巳絶矣夫不可二此以恩服爾未甞同居則不服之〉爲夫之君傳

曰何以期也從服也姑姊妹女子子適人無

主者姑姊妹報傳曰無主者謂其無祭主者

也何以期也爲其無祭主故也〈無主後者人之所哀憐不〉

〈忍降之〉爲君之父母妻長子祖父母傳曰何以

期也從服也父母長子君服斬妻則小君也

父卒然後爲祖後者服斬〈此爲君矣而有父祖之䘮者謂始〉

〈封之君也是繼體則其父祖有廢疾不立父卒者父爲君之孫冝嗣位而早卒今君〉

〈受國於曾祖〉妾爲女君傳曰何以期也妾之事女

君與婦之事舅姑等〈女君君適妻也女君於妾無服報之則重降之〉

〈則嫌〉婦爲舅姑𫝊曰何以期也從服也夫之昆

弟之子〈男女皆是〉傳曰何以期也報之也公妾大

夫之妾爲其子傳曰何以期也妾不得體君

爲其子得遂也〈此言二妾不得從於女君尊降其子也女君與君一體唯〉

〈爲長子三年其餘以尊降之與妾子同也〉女子子爲祖父母傳曰

何以期也不敢降其祖也〈經似在室傳似已嫁明雖有出道猶〉

〈不降〉大夫之子爲世父母叔父母子昆弟昆弟

之子姑姊妹女子子無主者爲大夫命婦者

唯子不報傳曰大夫者其男子之爲大夫者

也命婦者其婦人之爲大夫妻者也無主者

命婦之無祭主者也何以言唯子不報也女

子子適人者爲其父母期故言不報也言其

餘皆報也何以期也父之所不降子亦不敢

降也大夫爲不降命婦也夫尊於朝妻貴

於室矣〈命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫則後夫人亦命其妻矣〉

〈此所爲者凢六命夫六命婦無主者命婦之無祭主謂姑姊妹女子子也其有祭主者如〉

〈衆人唯子不報男女同不報爾傳以爲主謂女子子似失之矣大夫爲不降命婦據大〉

〈夫於姑姊妹女子子旣以出降其適士者又以尊降在小功也夫尊於朝與巳同妻貴於〉

〈室從夫爵也〉大夫爲祖父母適孫爲士者傳曰何

以期也大夫不敢降其祖與適也〈不敢降其祖與適則〉

〈可降其旁親也〉公妾以及士妾爲其父母傳曰何以

期也妾不得體君得爲其父母遂也〈然則女君有以〉

〈尊降其父母者與春秋之義雖爲天王后猶曰吾季姜是言子尊不加於父母此傳似誤〉

〈矣禮妾從女君而服其黨服是嫌不自服其父母故以明之〉䟽衰裳齊牡

麻絰無受者〈無受者服是服而除不以輕服受之不著月數者天子諸侯葬〉

〈異月也小記曰齊衰三月與大功同者繩屨〉𭔃公爲所寓〈寓亦寄也爲所〉

〈𭔃之國君服〉傳曰𭔃公者何也失地之君也何以

爲所寓服齊衰三月也言與民同也〈諸侯五月而葬〉

〈而服齊衰三月者三月而藏其服至葬又反服之旣葬而除之〉丈夫婦人爲

宗子宗子之母妻〈婦人女子子在室及嫁歸宗者也宗子繼別之後百〉

〈世不遷所謂大宗也〉傳曰何以服齊衰三月也尊祖也

尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也宗子之母

在則不爲宗子之妻服也爲舊君君之母妻

傳曰爲舊君者孰謂也仕焉而巳者也何以

服齊衰三月也言與民同也君之母妻則小

君也〈仕焉而巳者謂老有廢疾而致仕者也爲小君服者恩深於民〉庶人

爲國君〈不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿內之民服天子亦如之〉大

夫在外其妻長子爲舊國君〈在外待放巳去者〉傳曰

何以服齊衰三月也妻言與民同也長子言

未去也〈妻雖從夫而出古者大夫不外娶婦人歸宗往來猶民也春秋傳曰大夫〉

〈越竟逆女非禮君臣有合離之義長子去可以無服〉繼父不同居者〈甞同〉

〈居今不同〉曾祖父母傳曰何以齊衰三月也小功

者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也

〈正言小功者服之數盡於五則高祖冝緦麻曾祖冝小功也據祖期則曾祖冝大功高祖〉

〈冝小功也高祖曾祖皆有小功之差則曾孫玄孫爲之服同也重其衰麻尊尊也減其日〉

〈月恩殺也〉大夫爲宗子傳曰何以服齊衰三月也

大夫不敢降其宗也舊君〈大夫待放未去者〉傳曰大

夫爲舊君何以服齊衰三月也大夫去君歸

其宗廟故服齊衰三月也言與民同也何大

夫之謂乎言其以道去君而猶未絶也〈以道去君〉

〈爲三諌不從待放於郊未絶者言爵祿尚有列於朝出入有詔於國妻子自民也〉曾

祖父母爲士者如衆人傳曰何以齊衰三月

也大夫不敢降其祖也女子子嫁者未嫁者

爲曾祖父母傳曰嫁者其嫁於大夫者也未

嫁者其成人而未嫁者也何以服齊衰三月

不敢降其祖也〈言嫁於大夫者明雖尊猶不降也成人謂年二十巳笄醴〉

〈者也此著不降明有所降〉大功布衰裳牡麻絰無受者〈大功〉

〈布者其鍜治之功麤沽之〉子女子子之長殤中殤〈殤者男女未冠〉

〈笄而死可殤者女子子許嫁不爲殤也〉傳曰何以大功也未成

人也何以無受也䘮成人者其文縟䘮未成

人者其文不縟故殤之絰不樛垂蓋未成人

也年十九至十六爲長殤十五至十二爲中

殤十一至八歲爲下殤不滿八歲以下皆爲

無服之殤無服之殤以日易月以日易月之

殤殤而無服故子生三月則父名之死則哭

之未名則不哭也〈縟猶數也其文數者謂變除之節也不樛垂者不絞〉

〈其帶之垂者雜記曰大功巳上散帶以日易月謂生一月者哭之一日也殤而無服者哭〉

〈之而巳爲昆弟之子女子子亦如之凢言子者可以兼男女又雲女子子者殊之以子𨵿〉

〈適庶也〉叔父之長殤中殤姑姊妹之長殤中殤

昆弟之長殤中殤夫之昆弟之子女子子之

長殤中殤適孫之長殤中殤大夫之庶子爲

適昆弟之長殤中殤公爲適子之長殤中殤

大夫爲適子之長殤中殤〈公君也諸侯大夫不降適殤者重適〉

〈也天子亦如之〉其長殤皆九月纓絰其中殤七月不

纓絰〈絰有纓者爲其重也自大功巳上絰有纓以一條繩爲之小功巳下絰無纓也〉

大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功

衰即九月者〈受猶承也〉傳曰大功布九升小功

布十一升〈此受之下也以發傳者明受盡於此也又受麻絰以絰間傳曰大〉

〈功之與小功之麻同凢天子諸侯大夫旣虞士卒哭而受服正言三月者天子諸侯〉

〈無大功主於大夫士也此雖有君爲姑姊妹女子子嫁於國君者非內䘮也古文依此禮〉

〈也〉姑姊妹女子子適人者傳曰何以大功也

出也〈出必降之者蓋有受我而厚之者〉從父昆弟〈世父叔父之子也其〉

〈姊妹在室亦如之〉爲人後者爲其昆弟傳曰何以大

功也爲人後者降其昆弟也庶孫〈男女皆是下殤小功〉

〈章曰爲姪庶孫丈夫婦人同〉適婦〈適婦適子之妻〉傳曰何以大功

也不降其適也〈婦言適者從夫名〉女子子適人者爲

衆昆弟〈父在則同父沒乃爲父後者服期也〉姪丈夫婦人報〈爲姪〉

〈男女服同〉傳曰姪者何也謂吾姑者吾謂之姪夫

之祖父母世父母叔父母傳曰何以大功也

從服也夫之昆弟何以無服也其夫屬乎父

道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦

道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎故

名者人治之大者也可無愼乎〈道猶行也言婦人棄姓無〉

〈常秩嫁於父行則爲母行嫁於子行則爲婦行謂弟之妻爲婦者卑逺之故謂之婦嫂者〉

〈尊嚴之稱是嫂亦可謂之母乎嫂猶也老人稱也是爲序男女之別爾巳以母婦〉

〈之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服巳則是亂昭穆之序也治猶理也父母兄弟〉

〈夫婦之理人倫之大者可不愼乎大傳曰同姓從宗合族屬異姓主名治際會名著而男〉

〈女有別〉大夫爲世父母叔父母子昆弟昆弟之

子爲士者〈子謂庶子〉傳曰何以大功也尊不同也

尊同則得服其親服〈尊同謂亦爲大夫者親服期〉公之庶

昆弟大夫之庶子爲母妻昆弟〈公之庶昆弟則父卒也大〉

〈夫之庶子則父在也其或爲母謂妾子也〉傳曰何以大功也先君

餘尊之所厭不得過大功也大夫之庶子則

從乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降

也〈言從乎大夫而降則於父卒如國人也昆弟庶昆弟也舊讀昆弟在下其於厭降之〉

〈義宜蒙此傳也是以上而同之父所不降謂適也〉皆爲其從父昆弟

之爲大夫者〈皆者言其互相爲服尊同則不相降其爲士者降在小功適子〉

〈爲之亦如之〉爲夫之昆弟之婦人子適人者〈婦人子者〉

〈女子子也不言女子子者因出見恩䟽〉大夫之妾爲君之庶子

〈下傳曰何以大功也妾爲君之黨服得與女君同指爲此也妾爲君之長子亦三年自爲〉

〈其子期異於女君也士之妾爲君之衆子亦期〉女子子嫁者未嫁者

爲世父母叔父母姑姊妹〈舊讀合大夫之妾爲君之庶子女子〉

〈子嫁者未嫁者言大夫之妾爲此三人之服也〉傳曰嫁者其嫁於大

夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功

也妾爲君之黨服得與女君同下言爲世父

母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也〈此不〉

〈辭卽實爲妾遂自服其私親當言其以明之齊衰三月章曰女子子嫁者未嫁者爲曾祖〉

〈父母經與此同足以明之矣傳所云何以大功也妾爲君之黨服得與女君同文爛在下〉

〈爾女子子成人者有出道降旁親及將出者明當及時也〉大夫大夫之妻

大夫之子公之昆弟爲姑姊妹女子子嫁於

大夫者君爲姑姊妹女子子嫁於國君者傳

曰何以大功也尊同也尊同則得服其親服

諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之

子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑別於尊

者也公子之子孫有封爲國君者則世世

祖是人也不祖公子此自尊別於卑者也是

故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣

諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟故

君之所爲服子亦不敢不服也君之所不服

子亦不敢服也〈不得禰不得祖者不得立其廟而祭之也大夫以下祭〉

〈其祖禰則世世祖是人不得祖公子者後世爲君者祖此受封之君不得祀別子也公子〉

〈在高祖以下則如其親服後世遷之乃毀其廟爾因國君以尊降其親故終此義雲〉

繐衰裳牡麻絰旣葬除之者傳曰繐衰者何

以小功之繐也〈治其縷如小功而成布尊四升半細其縷者以恩輕也升〉

〈數少者以服至也凢布細而䟽者謂之繐今南陽有鄧繐〉諸侯之大夫爲

天子傳曰何以繐衰也諸侯之大夫以時接

見乎天子〈接猶會也諸侯之大夫以時會見於天子而服之則其士庶民不服〉

〈可知〉小功布衰裳澡麻帶絰五月者〈澡者治去莩垢不絶〉

〈其本也小記曰下殤小功帶澡麻不絶其本屈而反以報之〉叔父之下殤

適孫之下殤昆弟之下殤大夫庶子爲適昆

弟之下殤爲姑姊妹女子子之下殤爲人後

者爲其昆弟從父昆弟之長殤傳曰問者曰

中殤何以不見也大功之殤中從上小功之

殤中從下〈問者據從父昆弟之下殤在緦麻也大功小功皆謂服其成人也大〉

〈功之殤中從上則齊衰之殤亦中從上也此主謂大夫之爲殤者服也凡不見者以此求〉

〈之也〉爲夫之叔父之長殤〈不見中殤者中從下也〉昆弟之

子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤爲

姪庶孫丈夫婦人之長殤大夫公之昆弟大

夫之子爲其昆弟庶子姑姊妹女子子之長

殤〈大夫爲昆弟之長殤小功謂爲士者不仕者也以此知爲大夫無殤服也公之昆〉

〈弟不言庶者此無服無所見也大夫之子不言庶者關適子亦服此殤也雲公之昆弟爲〉

〈庶子之長殤則知公之昆弟猶大夫〉大夫之妾爲庶子之長殤

〈君之庶子〉小功布衰裳牡麻絰即五月者〈即就也小〉

〈功輕三月變麻因故衰以就絰帶而五月也間傳曰小功之與緦之麻同舊小功〉

〈以下吉屨無絇也〉從祖祖父母從祖父母報〈祖父之昆弟之〉

〈親〉從祖昆弟〈父之從父昆弟之子〉從父姊妹〈父之昆弟之女〉孫

適人者〈孫者子之子女孫在室亦大功也〉爲人後者爲其姊

妹適人者〈不言姑者舉其親者而恩輕者降可知〉爲外祖父母

傳曰何以小功也以尊加也從母丈夫婦人

報〈從母母之姊妹〉傳曰何以小功也以名加也外親

之服皆緦也〈外親異姓正服不過緦丈夫婦人姊妹之子男女同〉夫之

姑姊妹娣姒婦報〈夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩輕略從降〉傳

曰娣姒婦者弟長也何以小功也以爲相與

居室中則生小功之親焉〈娣姒婦者兄弟之妻相名也長婦謂〉

〈稺婦爲娣婦娣婦謂長婦爲姒婦〉大夫大夫之子公之昆弟

爲從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者〈從父〉

〈昆弟及庶孫亦謂爲士者〉大夫之妾爲庶子適人者〈君之庶子〉

〈女子子也庶女子子在室大功其嫁於大夫亦大功〉庶婦〈夫將不受重者〉君母

之父母從母〈君母父之適妻也從母君母之姊妹〉傳曰何以小

功也君母在則不敢不從服君母不在則不

服〈不敢不服者恩實輕也凡庶子爲君毋如適子〉君子子爲庶母慈

巳者〈君子子者大夫及公子之適妻子〉傳曰君子子者貴人

之子也爲庶母何以小功也以慈巳加也〈雲君〉

〈子子者則父在也父沒則不服之矣以慈巳加則君子子亦以士禮爲庶母緦也內則曰〉

〈異爲孺子室於宮中擇於諸母與可者必求其寛𥙿慈惠溫良恭敬愼而寡言者使爲子〉

〈師其次爲慈母其次爲保母皆居子室他人無事不往又曰大夫之子有食母庶母慈巳〉

〈者此之謂也其可者賤於諸母謂傅姆之屬也其不慈巳則緦可矣不言師保慈母居中〉

〈服之可知也國君世子生⺊士之妻大夫之妾使食子三年而出見於公宮則劬非慈母〉

〈也士之妻自養其子〉緦麻三月者〈緦麻布衰裳而麻絰帶也不言衰絰略輕〉

〈服省文〉傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無

事其布曰緦〈謂之緦者治其縷細如𢇁也或曰有𢇁朝服用布何衰用𢇁乎〉

〈抽猶去也雜記曰緦冠繰纓〉族曾祖父母族祖父母族父

母族昆弟〈族曾祖父者曾祖昆弟之親也族祖父者亦高祖之孫則高祖有服〉

〈明矣〉庶孫之婦庶孫之中殤〈庶孫者成人大功其殤中從上此當〉

〈爲下殤言中殤者字之誤爾又諸言中者皆連上下也〉從祖姑姊妹適

人者報從祖父從祖昆弟之長殤〈不見中殤者中從下〉

外孫〈女子子之子〉從父昆弟姪之下殤夫之叔父

之中殤下殤〈言中殤者明中從下〉從母之長殤報庶子

爲父後者爲其母傳曰何以緦也傳曰與尊

者爲一體不敢服其私親也然則何以服緦

也有死於宮中者則爲之三月不舉祭因是

以服緦也〈君卒庶子爲母大功大夫卒庶子爲母三年也士雖在庶子爲母皆〉

〈如衆人〉士爲庶母傳曰何以緦也以名服也大

夫以上爲庶母無服貴臣貴妾傳曰何以緦

也以其貴也〈此謂公士大夫之君也殊其臣妾貴賤而爲之服貴臣室老士〉

〈也貴妾姪娣也天子諸侯降其臣妾無服士卑無臣則士妾又賤不足殊有子則爲之緦〉

〈無子則巳〉乳母〈謂養子者有他故賤者代之慈巳〉傳曰何以緦也

以名服也從祖昆弟之子〈族父母爲之服〉曾孫〈孫之子〉

父之姑〈歸孫爲祖父之姊妹〉從母昆弟傳曰何以緦也

以名服也甥〈姊妹之子〉傳曰甥者何也謂吾舅者

吾謂之甥何以緦也報之也壻〈女子子之夫也〉傳曰

何以緦報之也妻之父母傳曰何以緦從服

也〈從於妻而服之〉姑之子〈外兄弟也〉傳曰何以緦報之也

舅〈母之昆弟〉傳曰何以緦從服也〈從於母而服之〉舅之子

〈內兄弟也〉傳曰何以緦從服也夫之姑姊妹之長

殤夫之諸祖父母報〈諸祖父者夫之所爲小功從祖祖父母外祖父〉

〈母或曰曾祖父母曾祖於曾孫之婦無服而雲報乎曾祖父母正服小功妻從服緦〉君

母之昆弟傳曰何以緦從服也〈從於君母而舅服之也君〉

〈母在則不敢不從服君母卒則不服也〉從父昆弟之子之長殤

昆弟之孫之長殤爲夫之從父昆弟之妻傳

曰何以緦也以爲相與同室則生緦之親焉

長殤中殤降一等下殤降二等齊衰之殤中

從上大功之殤中從下〈同室者不如居室之親也齊衰大功皆服〉

〈其成人也大功之殤中從下則小功之殤亦中從下也此主謂妻爲夫之親服也凡不見〉

〈者以此求之〉記公子爲其母練冠麻麻衣縓緣爲

其妻縓冠葛絰帶麻衣縓緣皆旣葬除之〈公子〉

〈君之庶子也其或爲母謂妾子也麻者緦麻之絰帶也此麻衣者如小功布深衣爲不制〉

〈衰裳變也詩云麻衣如雪縓淺絳也一染謂之縓練冠而麻衣縓縁三年練之受飾也檀〉

〈弓曰練練衣黃裏縓縁諸侯之妾子厭於父爲母不得伸權爲制此服不奪其恩也爲妻〉

〈縓冠絰帶妻輕〉傳曰何以不在五服之中也君之

所不服子亦不敢服也君之所爲服子亦不

敢不服也〈君之所不服謂妾與庶婦也君之所爲服謂夫人與適婦也諸侯之〉

〈妾貴者視賤者視大夫皆三月而葬〉大夫公之昆弟大夫之

子於兄弟降一等〈兄弟猶言族親也凢不見者以此求之〉爲人

後者於兄弟降一等報於所爲後之兄弟之

子子〈言報者嫌其爲宗子不降〉兄弟皆在他加一等

不及知父母與兄弟居加一等〈皆在他謂行仕出遊若〉

〈辟仇不及知父母父母早卒〉傳曰何如則可謂之兄弟傳

曰小功以下爲兄弟〈於此發兄弟傳者嫌大功巳上又加也大功己〉

〈上皆在他國則親自親矣若不及知父母則固同財矣〉朋友皆在他

袒免歸則巳〈謂服無親者當爲之主毎至袒時則袒袒則去冠代之以免舊〉

〈雲以爲免象冠廣一寸巳猶止也歸有主則止也主幼少則未止小記曰大功者主〉

〈人之䘮有三年者則必爲之再祭朋友虞袝而已〉朋友麻〈朋友雖無親有同道〉

〈之恩相爲服緦之絰帶檀弓曰羣居則絰出則否其服弔服也周禮曰凡弔當事則弁絰〉

〈服弁絰者如爵弁而素加環絰也其服有三錫衰也緦衰也疑衰也王爲三公六錫衰〉

〈爲諸侯緦衰爲大夫士疑衰諸侯及大夫亦以錫衰爲弔服當事乃弁絰否則皮弁辟〉

〈天子也士以緦衰爲䘮服其弔服則疑衰也舊以爲士弔服布上素下或曰素委貌冠〉

〈加朝服論語曰緇衣羔裘又曰羔裘玄冠不以弔何朝服之有乎然則二者皆有似也此〉

〈實疑衰也其弁絰皮弁之時則如大夫然又改其裳以素辟諸侯也朋友之相爲服卽〉

〈上弔服疑衰素裳庶人不爵弁則其弔服素冠委貌〉君之所爲兄弟服

室老降一等〈公士大夫之君〉夫之所爲兄弟服妻降

一等庶子爲後者爲其外祖父母從母舅無

服不爲後如人宗子爲殤大功衰小功

衰皆三月親則月筭如人〈言有不者不則族人不〉

〈爲殤服服之也不謂父有廢疾年七十而老子代主宗事者也爲殤長殤中殤大〉

〈功衰下殤小功衰皆如殤服而三月謂與宗子絶屬者也親謂在五屬之內筭數也月數〉

〈如人者與宗子有期之親者成人服之齊衰期長殤大功衰九月中殤大功衰七月下〉

〈殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以大功衰九月其長殤中殤〉

〈大功衰五月下殤小功衰三月有小功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五〉

〈月其殤與絶屬者同有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同〉改葬緦〈謂墳墓以〉

〈他故崩壞將亡失屍柩也言改葬者明棺物毀敗改設之如葬時也其奠如大歛從廟之〉

〈廟從墓之墓禮宜同也服緦者臣爲君也子爲父也妻爲夫也必服緦者親見屍柩不可〉

〈以無服緦三月而除之〉童子唯當室緦〈童子未冠之稱也當室者爲父〉

〈後承家事者爲家主與族人爲禮於有親者雖恩不至不可以無服也〉傳曰不

當室則無緦服也凡妾爲私兄弟如人〈嫌厭〉

〈降之也私兄弟自其族親也然則女君有以尊降其兄弟者謂士之女爲大夫妻大夫之〉

〈女爲諸侯夫人諸侯之女爲天王后也父卒昆弟之爲父後者宗子亦不敢降也〉大

夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰〈弔於〉

〈命婦命婦死也弔於大夫大夫死也小記曰諸侯弔必皮弁錫衰服問曰公爲大夫錫〉

〈衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相爲亦然爲其妻往則服之出則否〉傳曰錫

者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半

無事其縷有事其布曰錫〈謂之錫者治其布使之滑易也不錫〉

〈者不治其縷哀在內也緦者　不治其布哀在外君及大夫弔士雖當事皮弁錫衰而巳士〉

〈之相弔則如朋友服矣疑衰素裳凡婦人相弔吉笄無首素緫〉女子子適人

者爲其父母婦爲舅姑惡笄有首以髽卒哭

子折笄首以笄布緫〈言以髽則髽有著笄者明矣〉傳曰笄

有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄

首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言

子折笄首而不言婦終之也〈櫛笄者以櫛之木爲笄或曰榛〉

〈笄有首者若今時刻鏤摘頭矣卒哭而䘮之大事畢女子子可以歸於夫家而著吉笄吉〉

〈笄尊變其尊者婦人之義也折其首者爲其大飾也據在夫家宜言婦終之者終子道於〉

〈父母之恩〉妾爲女君君之長子惡笄有首布緫凡

衰外削幅裳內削幅幅三袧〈削猶殺也大古冠布衣布先知〉

〈爲上外殺其幅以便體也後知爲下內殺其幅稍有飾也後世聖人易之以此爲䘮服袧〉

〈者謂辟兩側空中央也祭服朝服辟積無數凡裳前三幅後四幅也〉齊裳內

衰外〈齊緝也凡五服之衰一斬匹緝緝裳者內展之緝衰者外展之〉廣出

於適寸〈負在背上者也適辟領也負出於辟領外旁一寸〉適博四寸

出於衰〈博廣也辟領廣四寸則與濶中八寸也兩之爲尺六寸也出於衰者旁出〉

〈衰外不著寸數者可知也〉衰長六寸博四寸〈廣袤當心也前有衰後有〉

〈板左右有辟領孝子哀戚無所不在〉衣帶下尺〈衣帶下尺者要也廣尺足〉

〈以掩裳上際也〉祍二尺有五寸〈祍所以掩裳際也二尺五寸與有司紳齊〉

〈也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸〉袂屬幅〈屬猶連也連幅謂不削〉

衣二尺有二寸〈此謂袂中也言衣者明與身參齊二尺二寸其䄂足以容〉

〈中人之肱也衣自領至要二尺二寸倍之四尺四寸加辟領八寸而又倍之凡衣用布一〉

〈丈四寸〉袪尺二寸〈袪䄂口也尺二寸足以容中人之併兩手也吉時拱尚左〉

〈手䘮時拱尚右手〉衰三升三升有半其冠六升以其

冠爲受受冠七升〈衰斬衰也或曰三升半者義服也其冠六升齊衰之〉

〈下也斬衰正服變而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也〉齊

衰四升其冠七升以其冠爲受受冠八升〈言受〉

〈以大功之上也此謂爲母服也齊衰正服五升其冠八升義服六升其冠九升亦以其冠〉

〈爲受凡不著之者服之首主於父母〉繐衰四升有半其冠八升

〈此謂諸侯之大夫爲天子繐衰也服在小功之上者欲著其縷之精麤也升數在齊衰之〉

〈中者不敢以兄弟之服服至尊也〉大功八升九升小功十

升十一升〈此以小功受大功之差也不言七升者主於受服欲其文相值〉

〈言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升義服九升其冠十一升亦皆以其〉

　〈冠爲受也斬衰受之以下大功受之以正者重者輕之輕者從禮聖人之意然也其降而〉

　〈在小功者衰十升正服衰十一升義服衰十二升皆以卽及緦麻無受也此大功不言〉

　〈受者其章旣著之〉

　儀禮卷第十一

　　　　　　　　　　〈經四千四百二十八字注五千九百七十八字〉