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元豐類稿/卷五十一

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元豐類稿
卷五十一·南豐先生集外文卷上〈長洲顧崧齡東岩搜輯〉
作者:曾鞏

國體辨

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或曰:「事之弊,作而更之歟?安而弗顧歟?」曰:作而更之也。「人之不善,按而誅之歟?安而弗顧歟?」曰:按而誅之也。「然而作而更弊,世以為紛紛也;按而誅不善,世以為刻訐也。何謂歟?」曰:有以也。事之體有小大,罪之情有深淺。彼以係者大而罪也深,任忠義者之視之也,則然反之,蹇然辨之,作而更之,按而誅之,恐未果也。何則?為國家天下之計然也。人見忠義者之然也,不識其心而希之也,曰:「事皆然也,我顧不能然歟?」當其坐於府,立於庭,而議之以四方。使彼其係者小而罪也淺,而然反之,蹇然辨之,作而更之,按而誅之。恐不果也,甚者構而侈之也。為國家天下之計乎?則未然也。於是歡然厭其紛紛也,病其刻訐也。豈惟厭且病歟?當世誠有任忠義者為其所當然,則上必思彼紛紛者之所行,刻訐之所存,而皆讓焉。誠有任忠義者為其所當然,則不之見信;幸而信,則奸與庸者,得扳厭且病之事而間之矣。嗟夫!事有似之而不然者,此是非之所以亂,虛實之所以昧,不可惡也歟!惡則如何?亦察焉。其請而更者利害也,大係國家天下也,循之有理也,則固忠義者之事;其請而誅者,奸佞也,大係於國家天下也,循之有理也,則固忠義之事也。反是也,則末矣。「然則弊之細也,惡之淺也,安而弗顧歟?」曰:考其弊而更之,得其大者焉;審其罪而誅之,當其深者焉。則細且淺者熄焉。睹細者淺者之可憂,抑其不熄,則徐徐而治可也,豈安而弗顧也歟?

或曰:「彼雖紛紛也,刻訐也,然其於事也,情歟?」曰:或情不情焉雜也,然則凡彼之所美也,有讓而不情,情而不以其地,則罪始讓者歟?否則彼之紛紛也,刻訐也,或情不情時也,罪忠義亦可歟!〈輯自《聖宋文選》、《南豐文粹》〉

邪正辨

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正者一,邪者十,烏知正者之為正,邪者之為邪歟?曰:考其實焉爾。言者曰:「某正人也。」必考焉,其言與行果正也,猶曰無乃其跡然歟?必也本其情,情果正也,斯正人也。曰:「某邪人也。」必考焉,其言與行果邪也,亦曰無乃其跡然歟?必也本其情,情果邪也,斯邪人也。必本其情者為之,跡亦可以必信也。跡之未可以信者,有無之,有似之,有構之者也。以正人焉,俟之勿疑之也,有間之必辨焉,不陰受之也。以邪人焉,處之勿邇之也,有助之必辨焉,不陰受之也。審邪正之術循是也,不失矣。

抑未盡於是也。孰謂未盡?任與責之之謂也。正者曰:「天下未治也。」以天下之事考之,見未治焉,安得不任之以救其未治也?邪者曰:「已治矣。」則思曰:我之天下未治也。正者曰:「用是策可以治。」以先王之道、人之情考之,見可以治焉,安得不用其策邪?邪者曰:「彼策也,不可用。」則思曰:我考之可用也,必也待其終而質其效。不戾於其始也,有賞,戾則有咎。未至於其終而質其效,賞與咎無所委焉。不苟然而易也,任與責之之術如是也。故正者得盡其道,邪者不得其間於冥冥之間,於計也素定,於信用也不輕以蔽,於號令也一,於賞罰也明,於治也幾矣。考之其實爾,此之謂也。不知正者之為正,邪者之為邪,豈異焉?不此之尚而已。言者曰:「某正人也,某邪人也。」因亦曰「某正人也,某邪人也」,於其言與行則未之考也。苟考焉,則亦其跡而已矣,或無之,或似與構之者也,於其情則未之考也。以正人俟之,或疑焉,有間之者則陰受之,不之辨也;以邪人處之,或邇焉,有助之者則陰受之,不之辨也。正者曰:「天下未治也。」邪者曰:「已治也。」邪者勝正者十常八九。以天下之事考之耶?則未嚐也。任正者之策,邪者曰「可置」,則必置之。以先王之道、人之情考之,待其終而質其效,正者賞與咎耶?則未嚐也,其於是非用舍苟焉而已也。夫然,故正者不得盡其道,邪者得間之於冥冥之間,於計無必定也,於信用輕以蔽也,於號令也二,於賞罰也不明,於治也疏矣。正與邪兩尊焉,一日而有敗,烏有職其責者歟?

或曰:「大賢大佞之不可以考其實也。」曰:子之言不可以考其實者,不以大賢之為賢,大佞之為佞,或無其跡歟?吾固言之也,無其跡則孰由而知之歟?必也本其情之謂也。本其情,是亦考其實矣,豈不可歟?知不循其跡,又不本其情,而欲知其賢與佞,顧非不可歟?然則子之言者,惡其跡之難知也。吾雲爾者,以其情而知之也,其意易者鮮矣。〈輯自《聖宋文選》、《南豐文粹》〉

問堯

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或曰:「堯之聖不逮舜,堯不能用九官、誅四罪,而舜能焉。」曰:「舜之所以聖,由堯之聖。舜之用與誅,宜也。」曰:「然則堯之時,獨不可用與誅乎?」曰:「將以遺舜也。」「其以遺舜奈何?」「堯信舜之聖久矣,將舉而禪焉,且以信於眾,因四嶽之舉,遂試之。其試由是夫起,聖人不苟以名服天下,必信其德於眾。德莫大於用賢誅惡,於是遂授以位焉,而天下率信,用與誅,蓋假之舜雲耳。」曰:「然則堯之聖,將蔽賢縱惡乎?」曰:「否。」用與誅至於舜之時可也,故堯遲之雲爾,以成乎舜也,則其德在堯者多矣。」曰:「然則堯其私於舜乎?」「非私舜也,私其所以為天下也。」曰:「《左氏傳》所謂不能者,何也?」曰:「吾所論聖人之說,彼左氏何與焉!」〈輯自《聖宋文選》〉

論習

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治亂之本在君之好惡,好惡在所習。少習也正,其長也必賢;少習也不正,其長難與共為治矣。不幸而然,則將磨之。孰能磨之?擇人焉。朝夕相與俱,出入言動相綴接焉,是則可磨之也。主然而是者助之,主然而違者替之,不釋則極論之。勉焉。除其蔽欲而接之以道,不見邪者而變焉,其誌素定矣,然後可與共為治。其為大體,不亦艱且勤與?然於習之也,有漸矣,古之所以為治者,豈異焉?此眾官不有任也,豈必人之不材也?朝夕未嚐相與居也,出入言動未嚐相綴接也,是焉而不能助,違焉而不能替,不釋而莫之極論也。其蔽欲日益固,其為道日益拙,所見寺人女婦邪者也。其誌素定矣未也?其可共為治乎?其為大體,不亦怠且忽歟?噫!宰相雖尊也,然其見也有間矣。置斯職也,不慎歟!使職此者不盡也,而寺人女婦得其心,其誰曰可也?噫!左右侍從之官,其非所謂常伯、侍郎、給事、諫議、司諫、正言歟!〈輯自《聖宋文選》〉

說勢

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周之初,天下列為諸侯而居者以千數,力小易使也,勢便易治也,此所以不惟承號令、奉職貢而已,固實有以翼戴天子也。及其衰也,大國兼數千里而王,令之不能,誅之不能,加之並為六國,合為秦,而周亡矣。非封建罪也,地過王製也。漢興,襲其衰製,尋亦大亂。

秦人壤列國而郡縣之,其勢誠小而易使也,尺兵不得製,鬥粟不得專,視徙置守宰若弈棋然爾。勢甚便,而治豈得行也?上之與吏,吏之與民,不異於燕趙之相觀,一有變則翻而從寇爾,而能有以翼戴天子乎?故一夫唱叛而秦滅矣,非郡縣罪也,守宰亡具甚耳。

今病封建者必曰用秦法,病郡縣者必曰用周製,皆不得其理也。且從而更其事,以為天下可得更乎?否也。天下之存亡,視其大倫大法之治亂耳。其次惟其所製,製之使力小而易使,勢便而易治,皆善也。地過王製,勢奪於下,皆害也。借使韓、魏、燕、趙列為百里之國而侯,雖至今存可也。秦之郡縣,勢足以自治,力足以自衛,雖以萬世無患可也。天下之勢豈不誠易知哉?後世矯前之敝法,寢藩鎮權,功成求遂矣。然而尚未反守宰之分職,伸州縣之幹翼,豈計之善也?萬一水旱疾疫,其或有覬幸之人出者,州縣其胡以備之?徐樂、山濤之論,可不念耶?誠念之,不難擇人而任之,分勢而使之,如斯而已矣。〈輯自《聖宋文選》、《南豐文粹》〉

說用

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物有根而殖柯葉,而茂芽若穗,而實。翼而天飛,足而陸走,喙而鳴息,而食齧者其形類多矣。非有主於虛空以蕃而息之者歟?吾觀其用亦密矣。彼使之水而濡,火而焚,雷而動,風霆而鳴,霜雪而悴,雨露而滋碩,則世得而知之矣。若其裁之為形,散之為聲,充之為氣,始終之為死生,則非水也、火也、雷也、風霆也、霜雪也、雨露也所能使為之也,世固不可測其所以為也。然而萬物相得以生,是則其用非密耶?

今夫群而居,縫而衣,燧而食,築土石、構竹而廬者,其嗜欲眾矣。非有制而一之者,則其爭滋不息,吾觀其用也密矣。彼立之君臣、父子、夫婦、兄弟之序,為之衣食飲用之物,節之以儀,通之以聲,習之以言,束縛之以刑,則世皆得而知之矣。若其擾之使相親,和之使相悅,厚之使相讓以不爭,結之使樂出其死而不顧其私,遷之使去於利而就於誼,則非序也、物也、儀也、聲也、氣也、言也、形也所能使為之也,世固不測其所以為也。然而萬民相得以治,是則其用亦非密耶?吾有以而知之矣。

生而死萬物者,陰與陽也。運於內而莫顯於外,不可得而窮其妙也。世之以水、火、雷、風、雪、霜、雨、露而求之者,妄也。親而善萬人者,仁與義也。興於上而陰被於下,馴於其心而不可強通於其耳目,不可得而識其微也。世之侈於儀,繁於聲音,執於器,據於文字,以力驅而法縛者之求之也愈妄。《易》曰:「陰陽不測之謂神。」又曰:「顯諸仁,藏諸用。」善播萬物、善教萬民者為之也。〈輯自《聖宋文選》、《南豐文粹》〉

說言

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上之收群言,其務當而已。誠使貴且信者,其言非必不可以聽也。賤且疏者,其言是則必可舍乎?否也,期為有補於治而已。夫然則豈惟上之失得可質焉?天下之邪正舉白矣。

昔舜之達四聰、明四目也,故元凱在下不能抑也,四凶在上不能蓋也,其治由此而已。昧者反此,喜是其所用,不廣聽,於其所忽,雜然當否莫有主也。豈惟上之失得不聞焉?天下之陰狡者舉進矣。秦之敝以斯、高,漢之莽、禹,晉以荀、賈,唐以牛、李、裴、盧,其大效然已,可不懲歟?

或曰:「不已察耶?」曰:「繩其大慝,紓其小過,誅其實,弛其文,何察焉?」噫!吾有為而言之也,使貴且信者皆得其人,茲說其不可以已耶?〈輯自《聖宋文選》〉

說非異

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人不能相持以生,於是聖人者起,紹天開治。治者罔不雲道德仁義禮智六達而不悖,然後人乃克群遊族處,生養舒愉。曆選列辟無有改此者也。

獨浮屠崛起西陲荒忽梟亂之地,假漢魏之衰世,基僭跡,文詭辯,奮醜行。至晉梁,破正擅邪,鼓行中國。有卑世主、輕海內之實,盛從詭譎嵬瑣恣睢之邪情,馳騖袚祥傾蕩怪神之邪說,離君臣,叛父子,捐耒耜桑柘之務,髡而緇,不儷不嗣,辟而無用。意者在削滅典刑,鏟學刮語,寢禮崩樂,塗民視聽。遂將除唐虞,汩沉三代,杜塞仲尼之訓檢,自賢其淫,妄然使天下混然不知是非治亂之所存,為言動居處皆變諸夷狄。緬惟在昔,尊禮義而尚失疇,圮廢而克終。故聖明者稱唐虞,暴亂者蹈幽厲,況欲盡泛掃人之所以生息之道,漂蕩聖賢數千載功業,專遂己之私,而可以行之哉!雖宿儒碩生,繩其僻邪乖剌,勤懇於策書,然世主莫之寤,其波流汗漫無其救止。其徒相與唱而大之,習為譸張幻惑,下禍降休,若探諸篋。與百姓交於道而接於市,悉天下之財什伍而奉焉。其廬益侈,其眾益蕃,其辯益枝葉,耗費無窮而怪亂無極,耗矣,衰哉!孰抑而正之與?或曰:「斯嫉其跡庶矣,盍究其源?其源情性奭然,與孔子異意,凡為之者,不愛官爭能,賢失唯印組為務,逐逐然相軋也。」曰:否。明先王之道,內足以不惑,外足以行事。情性有不平歟?背而之他,將失其平,尚何有於孔子之意?官也以行吾道,能也以治,不能或爭。而軋之者,自其戾先王之道,而教義不行也。尊教興義,則上讓而下競,疇軋之乎?謀末而遺本,以售其辭,斯害也已。浮屠利心無足,而假無欲也;行偽險穢,而強高言淡泊也。惡在其為賢哉!則又以謂為愚者設之,故鬼神之相司察、冥報陰謫、災福相勝相摩之說,以震恐於其心,覬其惑懼而創艾,是又惑也。其以冥報陰謫之可畏,孰與畏刑而慕賞哉?謇謇者陳禮義,損益灼然著乎其前。當世之法,生殺、出入、升黜、成敗,焯乎迫於其心,而猶不知省而避也,奚暇顧未至之祓祥哉?若晉魏梁隋之間,蹈道者鄉勸,而抵觸者衰止歟?否也。則浮屠之說,無益已可知矣。

今者虞庠夏校之製未備,而塔廟叢於海宇,緣南畝、操機杼之民寡,而斷發胡服之隸肩相摩、踵相交也;綴學立製、補禮改樂之道未極,而蠻貊之音眩中國者,驪駕聯駟不足載,邃宇高棟不足容也;聲明文物之具未完,而洪鍾壘鼓之聲鏗鏘於閭閻也。崇奉之侈,古之未極者,今復盡行之矣。民父子糲梁之食,褐衣之襲,舉損之矣。是以在下不免乎有凍餓之民,操觚囊而為溝中瘠也。

為今之策,先民所謂復其人,廬其居,明先王之道以導之,出於中計,斥禱祠之末,製厭勝之嵬,學自上先焉,場廟勿新也,誦試勿數也,冠而隸籍,五百髡其一人,為老子學,捶提仁義,截絕禮法,亂人倫,耗桑農之務,其源不可不深為製,仿此頗損其數,亦創艾之一端也。王者正德以應天,純仁以得民,群天下之智愚,而告之以往古,教之以至順,粲焉!寰宇之間,形氣之內,聖人之典章存焉。可以外運造化,內沾毫芒,浸之以純嘏矣!惡用胡夷之治、荒唐之學哉?〈輯自《聖宋文選》〉

治之難

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以天下而行唐虞三代之道,不唐虞三代如者,無有也。然而治之難也,何故?治世非無小人也,其信正人也,固其相參非庸者也,雖有,正人弗病也。唐之時四罪立唐之朝,周之時三監在周之廷,唐堯、周公大聖人也,其辨之也不疑,其知之也果,彼雖幸而至乎大臣諸侯之間也,絀矣,於正人焉無病也。漢元之初,蕭望之相漢,劉向、周堪、張猛為之腹心。東漢之末,李固、陳蕃、杜喬相漢,李膺、范滂之徒布據禁寺光大矣,天下仰而待治也。去斯時則已矣,使克其所施,功德萬計哉。孝元、桓、靈,常主也,主其相參者,史高、稚圭、韋成、胡廣、趙戒而下庸者也,而邪者囂其間,其於辨眾賢之不明,而用之也不果,雖進而立於公卿之內,儇然而危矣,可得天下國家之安乎?嗚呼!治之難也。以此觀天下者,不觀小人、正人、貴賤、升黜,觀其用否如何耳,則治亂審矣。〈輯自《聖宋文選》〉

讀賈誼傳

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餘讀三代兩漢之書,至於奇辭奧旨,光輝淵澄,洞達心腑,如登高山以望長江之活流,而恍然駭其氣之壯也。故詭辭誘之而不能動,淫辭迫之而不能顧,考是與非若別白黑而不能惑,浩浩洋洋,波徹際涯,雖千萬年之遠,而若會於吾心,蓋自喜其資之者深而得之者多也。既而遇事輒發,足以自壯其氣,覺其辭源源來而不雜,剔吾粗以迎其真,植吾本以質其華。其高足以淩青雲,抗太虛,而不入於詭誕;其下足以盡山川草木之理,形狀變化之情,而不入於卑汙。及其事多,而憂深慮遠之激捍有觸於吾心,而幹於吾氣,故其言多而出於無聊,讀之有憂愁不忍之態,然其氣要以為無傷也,於是又自喜其無入而不宜矣。

使予位之朝廷,視天子所以措置指畫號令天下之意,作之訓辭,鏤之金石,以傳太平無窮之業,蓋未必不有可觀者,遇其所感,寓其所誌,則自以為皆無傷也。

餘悲賈生之不遇。觀其為文,經畫天下之便宜,足以見其康天下之心。觀其過湘為賦以吊屈原,足以見其憫時憂國,而有觸於其氣。後之人責其一不遇而為是憂怨之言,乃不知古詩之作,皆古窮人之辭,要之不悖於道義者,皆可取也。賈生少年多才,見文帝極陳天下之事,毅然無所阿避。而絳灌之武夫相遭於朝,譬之投規於矩,雖強之不合,故斥去,不得與聞朝廷之事,以奮其中之所欲言。彼其不發於一時,猶可托文以攄其蘊,則夫賈生之誌,其亦可罪耶?故予之窮餓,足以知人之窮者,亦必若此。又嚐學文章,而知窮人之辭,自古皆然,是以於賈生少進焉。嗚呼!使賈生卒其所施,為其功業,宜有可述者,又豈空言以道之哉?予之所以自悲者,亦若此。然世之知者,其誰歟?雖不吾知,誰患耶!〈輯自《聖宋文選》、《南豐文粹》〉

書魏鄭公傳

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餘觀太宗常屈己以從群臣之議,而魏鄭公之徒,喜遭其時,感知己之遇,事之大小,無不諫諍,雖其忠誠所自至,亦得君以然也。則思唐之所以治,太宗之所以稱賢主,而前世之君不及者,其淵源皆出於此也。能知其有此者,以其書存也。及觀鄭公以諫諍事付史官,而太宗怒之,薄其恩禮,失終始之義,則未嚐不反覆嗟惜,恨其不思,而益知鄭公之賢焉。

夫君之使臣與臣之事君者何?大公至正之道而已矣。大公至正之道,非滅人言以掩己過,取小亮以私其君,此其不可者也。又有甚不可者,夫以諫諍為當掩,是以諫諍為非美也,則後世誰復當諫諍乎?況前代之君有納諫之美,而後世不見,則非惟失一時之公,又將使後世之君,謂前代無諫諍之事,是啟其怠且忌矣。太宗末年,群下既知此意而不言,漸不知天下之得失。至於遼東之敗,而始恨鄭公不在世,未嚐知其悔之萌芽出於此也。

夫伊尹、周公何如人也?伊尹、周公之諫切其君者,其言至深,而其事至迫也。存之於書,未嚐掩焉。至今稱太甲、成王為賢君,而伊尹、周公為良相者,以其書可見也。令當時削而棄之,成區區之小讓,則後世何所據依而諫,又何以知其賢且良與?桀、紂、幽、厲、始皇之亡,則其臣之諫詞無見焉,非其史之遺,乃天下不敢言而然也。則諫諍之無傳,乃此數君之所以益暴其惡於後世而已矣。

或曰:「《春秋》之法,為尊親賢者諱,與此其戾也。」夫《春秋》之所諱者,惡也,納諫諍豈惡乎?「然則焚稿者非歟?」曰:焚稿者誰歟?非伊尹、周公為之也,近世取區區之小亮者為之耳,其事又未是也。何則?以焚其稿為掩君之過,而使後世傳之,則是使後世不見稿之是非,而必其過常在於君,美常在於己也,豈愛其君之謂歟?孔光之去其稿之所言,其在正邪,未可知也,其焚之而惑後世,庸詎知非謀己之奸計乎?或曰:「造辟而言,詭辭而出,異乎此。」曰:此非聖人之所曾言也。令萬一有是理,亦謂君臣之間,議論之際,不欲漏其言於一時之人耳,豈杜其告萬世也。

噫!以誠信持己而事其君,而不欺乎萬世者,鄭公也。益知其賢雲,豈非然哉!豈非然哉!〈輯自《聖宋文選》、《宋文鑒》、《南豐文粹》〉


本宋朝作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經遠遠超過100年。

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本北宋作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經遠遠超過100年。

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