克齋集 (陳文蔚)/卷01

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克齋集 卷一

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克齋集卷一

答徐崇甫人心道心並性理說

人心道心固無二，以其或生於形氣之私，或原於性命之正。生於血氣之私，豈非人慾？原於性命之正，豈非天理？況舜、禹相詔之語已有危微之別，則一邪一正固無疑矣。繼之以「惟精惟一」，則欲人於致察之力細密而無不盡，持守之志堅固而無或雜。蓋察之不密，則二者交互於胸中，而天理人慾不能致謹於毫釐之辨，雖欲於持守之際純乎天理，而不雜於人慾之私，不可得矣。惟精惟一則兩下工夫並進，而中可得矣。中即所謂道也。來諭援《孟子》「仁也者，人也；合而言之，道也」為證，而謂「道即人，人即道」。聖賢語言意各不同，兩處各看，令融液透徹，庶幾不相病耳。性善之說，以水清為喻非不善，第以清濁為言，則雜乎氣質矣。其後謂「氣有不齊，而其質則一」。意欲言性無不善，如水無不清，不知旣以氣質言則水不能皆清，性不能皆善矣。當如孟子言「人無有不善，水無有不下」，則無病耳。此乃講學之本原，當取孟子與告子辨論處熟看，仍以程氏遺書論性之語參酌求之，知本然之性與雜乎氣質而言者不同，則議論方有的當，非臆想料度之可及也。

來諭以天命比君命，此固然矣。但分心性情處亦恐未然。蓋「心統性情」，性即心之靜，而情即心之動。心不能不靜而亦不能不動，豈有惡於情哉。今曰「人之本心即性也，其不善者情也。」心性旣無毫釐之別，又直以情為不善，則與滅情之見何異？孟子謂「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。」豈以情為不善哉？心性情之界限，惟孟子之書具其條理，無吝熟咀味也。

吾輩相去之遠，不得羣居講學，苟書問中又不能盡情無隱，而同聲相和即為同門之罪人，是以不敢茍相阿狥，而傾倒鄙見如此，幸詳之，復以見告。

一邪一正之說傷於刻畫。人心未必便邪，第生於血氣之私，不知簡柅，則易流於邪，此所以惟危也。當如敘中語「人莫不有是形，雖聖人不能無人心，必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉，則危者安、微者著，而動靜云為自無過不及之差矣。」因暇日抄錄舊編，將因書復以告崇父。嘉定辛巳十二月二十六日。

又答徐崇甫說

前書見教人心道心之說，謂惟危惟微者俱未可以言中，曰惟精惟一者必如是所以為中。若便指人心為人慾之私，其意義無乃太踈淺。某再三詳之，極感開發。愚意竊謂貴乎精一者，正欲察其微而安其危，如是乃可以得中，非謂精一便為中也。「為」字似未穩，人心固不可便指為人慾，畢竟生於血氣，易流於人慾，此所以為危。〈中庸序〉於此辨析甚精，尊兄謂「平心定氣味之，又驗之於心，其旨自可見。」此言甚善，但當實用其功，則舊見庶可濯去，而新知當自得也。

答崇甫所辯講義二條

蒙見教懲忿、窒慾二事，較之鄙見，尤覺條暢，足以補其缺漏，甚感甚幸。但謂「忿害淺故懲之，慾害深故窒之」，愚意恐忿慾之為害不可以分淺深。蓋忿之來也暴，不知不覺之間已致於肆橫而不可制，故必懲之，懲則尤欲其用力也。程子謂「治怒難，治懼亦難；明理可以治懼，克己可以治怒。」正謂此耳。慾心發於隱微之中，其來也以漸，只要早覺，纔覺便可制。然非恬於世味者不能也。以此觀之，忿慾之為害不可以分淺深。尊兄以為如何？儻有未然，更俟開曉。

仕、學二端，謂理無窮，學寧有窮。援漆雕開事以證，可謂名言，良用敬嘆。但引周公事，恐孔子只說凡人雖有周公之才之美使驕且吝其餘不足觀也矣。驕、吝二字非指周公而言也。來教以為「聖人尚爾，況其未至者乎？」似便以周公為驕吝也，未免語病，更幸思之，詳以見教。

劉靜春寄示太極要旨答其說〈名黼，浦城人。〉

〈太極〉一篇之旨，渾融條暢，深得濂溪之意。如曰「理存乎物之中，物非出乎理之外。聖賢教人即物以窮理，〈大學〉之書不曰窮理而曰格物」，援程子體用一原、顯微無間之說，且謂「《通書》之作不過發明是圖之意」，是皆至當之論，不可移易。第文蔚猶有一二所疑，不敢不求質於左右。

〈洪範〉初一曰「五行」，蓋當時箕子次敘九疇，謂當自「五行」而始耳，故有初一次二之目，以至於次三、次四以下莫不皆然。然來教謂「初一雲者，五行中有太極。」恐求之太過而非箕子敘疇之本意。

一陰一陽之謂道，陰陽非道，所為一陰一陽則謂之道，故曰「形而上者謂之道，形而下者謂之器」。如陰陽之運行往來者有二氣焉，是形而下者，故曰形而下者謂之器。固是器亦道、道亦器，須著如此分別，則語無病耳。來教謂「是後天之學也，是一陰一陽之謂道也」，未免語病。是雖白玉之一瑕，恐垂訓立言，要當使無瑕可指為佳耳。鄙見如此，未審然否，幸反復之，以求眞是之歸。是望是望。

答傅子澄

朱先生所引程子格物之說於《大學或問》中，其問作三截，中一截所引工夫次第，以潚觀之，豈非在「莫若察之於身」上着工夫，所以朱子自講格物一段亦只在心性情上，然後卻及於身之所具，與身之所接，極其大、盡其小者，循序用工，先生以為然否？

格物工夫，朱子多就心性情說者，蓋為察之於身尤為親切。吾身，萬物之理皆備。自一身推之萬物之理，莫不皆然，非謂只察之於身，而不復推之於物也。

朱先生說持敬之方，歷舉程子、尹、謝之言固切矣。然以潚觀之，只自主一上着功夫，若能主一，便可整齊嚴肅，此所謂繇乎中而應乎外也。

持敬工夫只在主一，便自整齊嚴肅，固是如此。但聖賢教人不令一處放過，隨事簡察，無時不然，無處不然。所謂「內外交相養」也。若只說主一便了，則起居出入之間或細微不謹，則於主一功夫未免有間斷也。

前日西溪觀水，抑之因舉「道體」二字。先生曰：「與道為體。」抑之又謂「與道為一體。」先生以為不然。次早，抑之又問「以謂無物不體，無時不然，為道之體。以其難見，故指川流而言。」先生以謂：「皆是枝葉之說，須要識如何是與道為體。」潚愚意謂：「程子所謂天運而不已，日往則月來，寒往則暑來，水流而不息，物生而不窮，皆與道為體，運乎晝夜，未嘗已也。此即朱子所謂天地之化往者過，來者續，無一息之停之謂。然道固是純亦不已，亦只把這天地之化來與道做箇體，指川流而言者，以其著見而易察也。不知是否？」

道體之說，其間亦有近似處，終是未釋然。且子細玩索，他日面見，言之未晩也。

答王仰之

《論語》「莫我知也夫」此一條文理亦不難曉。向年文蔚曾隨文解義，質於先生，皆不以為然，竟不曾剖判。後來文蔚因別看文字，意先生之意或出於此，未及質正，先生已棄諸生矣，至今為恨。先生曰：「此卻是個有思量底事，卻要在不思量處得。」

國君夫人父母終無歸寧之禮，使大夫以寧於兄弟，非國君夫人，則無此制。然嚴於禮法者，父母終亦以不歸，為美姑姊妹。女子子已嫁而反，兄弟弗與同席而坐，弗與同器而食。觀此則可知矣，今世俗不能行也。

上爻為主，專以此爻而占吉凶，亦須以下爻參驗，但所重不在下爻耳。

以一卦言之，則內卦為貞，外卦為悔。三爻皆變則以本卦為貞，之卦為悔。是用本卦彖辭占。然所謂彖辭卦下之辭，便是所謂系辭也，非「彖曰」以下之辭。

答周希顔問浴沂

聖人之心虛明瑩徹，無所繫累。如懸鑑當空，過者必炤，而虛明自若，不逐物以往，故物各付物，而各得其所也。

曾點識之，故於言志之際託興於風乎舞雩而胸中了無一事，聖人喜其與己志合。「喟然與點」，集註謂：「天理渾然，隨處發見，不過即其所居之位，適其所履之常，而天下之樂無以加焉。用之而行，則雖堯、舜事業亦不外此，不待更有所作為也。」可謂得形容之妙矣。但其所見至此而行不揜焉，所以為狂也。三子各拘拘於一事，所見者小，然卻皆其實事，故聖人亦許之。子路不達為國以禮道理，雖是己之所能，然未免有意，若隨事順應而不見形跡，則氣象又不同也。蓋「禮者天理之節文也」，一循天理之節文，而我無意焉，聖人之心不過如此。子路之才固是有餘，觀其言志，皆是才之所可及，而子路未免以此橫在胸中，而不知人之所為，皆是天理之當然，故程子謂只為不達為國以禮道理。若達，便是此意。只爭些子，其見地便不同也。舜有天下而不與，是不以位為樂，與此又別。

答夏自明

自明竊見費隱一章，以為「及其至也，雖聖人有所不能不知」，而文公《章句》則曰：「舉全體而言，聖人固有所不能盡。」如此則不知費者聖人固有所不能盡，而隱者聖人還能盡之否？《章句》又曰「其所以然者，則非見聞所及」，不審所謂所以然者，果何所指？

費者舉道之全體而言，蓋天下萬物無非道。大而天地，細而毫毛，無非道也。舉全體而言，聖人固有所不知，不能如孔子問禮於老子，問樂於萇弘是有所不知也。如堯、舜之病愽施濟衆，是有所不能也。隱者乃事物中之理。事物之所以為事物，必有所以然者，理是也。事雖聖人，有所不知不能；而理則聖人無不明矣。

自明嘗讀克己一章，謝上蔡之言曰：「克己須從性偏處克將去。」如此則是兼變化氣質而言，不止克去己私。而文公《章句》止言「為仁者必有以勝私慾」，不知何故？

己者，私慾也。克己，是欲勝其私慾。上蔡雲「從性偏難克處克將去」，是做克己工夫，此言最切當。

性近習遠一章，文公《集註》曰：「此所謂性，兼氣質而言。氣質之性固有善惡之不同，然以其初而言，則皆不甚相遠。」不知還是本然底相近，抑是氣質底相似，「初」之一字於二者何所指？

有本然之性，有氣質之性。本然之性，知愚均稟，孟子言性善者是矣。雜乎氣質則有善有惡，有清有濁，雖善惡清濁之不同，然有生之初大抵相近。自其習之不同，則又遠矣。