全後周文/卷二十

卷二十

甄鸞

　　鸞，天和中為司隸大夫，有周天和年曆一卷，《七曜算術》二卷，《五經算術》一卷。

笑道論〈並啟〉

　　臣鸞啟：奉敕令詳佛道二教，定其先後淺深同異，臣不揆疏短，謹具錄以聞。

　　臣竊以佛之與道，教跡不同，出沒隱顯，變通亦異，幽微妙密，未易詳度，且一往相對。佛者以因緣為宗，道者以自然為義。自然者，無為而成；因緣者，積行乃證。守本則事靜而理均，違宗則意勃而教偽。理均則始終若一，教偽則無所不為。案《老子》五千文，辭義俱偉，諒可貴矣。立身治國，君民之道富焉。所以道有符書厭詛之方，佛禁怪力背哀之術。彼此相形，致使世人疑其邪正。此豈大道自然，虛寂無為之意哉？將以後人背本，妄生穿鑿故也。

　　又道家方術，以升仙為神，因而誑惑，偷潤目下。昔徐福欺妄，分國於夷丹；文成五利，妖偽於漢世。三張詭惑於西梁，孫恩搔擾於東越，此之巨蠹，自古稱誣。以之匡政，政多邪僻；以之導民，民多詭惑。驗其書典，卷卷自違，論其理義，首尾無取。昔行父之為人也，見有禮於其君者，敬之如孝子之養父母，見無禮於其君者，惡之如鷹之逐鳥雀。宣尼云：「君子之事上也，進思盡忠，退思補過，將順其美，匡救其惡，故上下能相親也。」《春秋傳》曰：「君所謂可，而有否焉。臣獻其可，以去其否。」臣亦何人。奉敕降問，敢不實答。其《道德》二卷，可為儒林之宗。所疑紕繆者，去其兩端，請量刪定。

　　案五千文曰：「上士聞道，勤而行之，中士聞道，若存若亡，下士聞道，大笑之。」不笑不名為道。臣輒率下士之見，為《笑道論》三卷，合三十六條。三卷者，笑其三洞之名；三十六條者，笑其經有三十六部。戰汗上呈，心魂失守。周天和五年二月十五日，前司隸母極縣開國伯臣甄鸞啟。

　　△造立天地一

　　《太上老君造立天地初記》稱：《老子》以周幽王德衰，欲西度關，與尹喜期，三年後於長安市青羊肝中相見。老子乃生皇后腹中。至期，喜見有賣青羊肝者，因訪見。老子從母懷中起，頭鬢皓首，身長丈六，戴天冠，捉金杖，將尹喜化胡，隱首陽山，紫雲覆之。胡王疑妖，鑊煮而不熟。老君大，考殺胡王七子，及國人一分並死。胡王方伏，令國人受化，髡頭不妻，受二百五十戒，作吾形像，香火禮拜。老子遂變形左目為日，右目為月，頭為崑崙山，發為星宿，骨為龍，肉為獸，腸為蛇，腹為海，指為五嶽，毛為草木，心為華蓋，乃至兩腎合為真要父母。

　　臣鸞笑曰：《漢書》雲，長安本名咸陽，漢祖定天下，將都雒邑，因婁敬之諫，乃嘆曰：「朕當長安於此。」因爾名之。周幽王未有，何得老了預知長安，與尹喜期乎？又案《三天正法混沌經》云：混沌之始，清氣為天，濁氣為地，便有七曜萬像之形，其來久矣。豈有化胡之後，老子方變為日月山川之類乎？若爾者，是則幽王之前，天地未生萬物，云何道經有三皇五帝三王乎？然則天地起自幽王矣。又《造天地記》云：「崑崙山高四千八百里，上有玉京山、大羅山，各高四千八百里，三山合則高一萬四千四百里。」又《廣說品》云：「天地相去萬萬五千里，計紫微宮在五億重天之上。」是則高於崑崙山數百里。而老群友心為華蓋，肝為青帝宮，脾為紫微宮，頭為崑崙山。不知老君何罪，倒豎於地，頭在下，肝在上。以顛倒故，見亦倒乎？以長安為度關之年，幽王為開闢之歲，將以化物，詎可承乎？

　　△年號差舛二

　　《道德經序》云：「老子以上皇元年丁卯下為周師，無極元年癸丑去周度關。」

　　臣笑曰：古先帝王，立年無號，至漢武帝，創起建元，後王因這，遂至今日。上皇孟浪，可笑之深。又《文始傳》云：「老子從三皇已來，代代為國師化胡。」又云：「湯時為錫壽子，周初為郭叔子。」既為國師，應傳典籍，何為不述？但列伊尹、傅說、呂望、康邵之人乎？而傳說者唯注老子為柱下史，道家注為周師，便是俗官，如何史傳不說？又上皇元年歲在丁卯，計姬五一代七百餘年，未聞上皇之號。檢諸史傳，皆云老子以景王時度關。魯哀公十六年孔丘卒，即周敬王時。敬王即景王之子。景王即幽王之後一十餘世。此則孔老同時。而《化胡經》乃雲幽王之日度關，不聞更返。何得與孔子相見乎？《化胡》又云為周柱史七百年。計周初至幽王，止有三百餘年，何得妄作？然上皇之年，道門詭號。故靈寶云：我於上皇元年半劫度人，其時人壽萬八千歲，如何超取半劫前號，將來近世用乎？一何可笑！且上皇無極，並是無識穿鑿。作者欲神其術，仍以年號加日，冀有信者從之。又雲代代為國師。葛洪《神仙序》中具說，前聖人既出，匡救為先。而夏桀陵虐，塗炭生民，成湯武丁，思賢若渴。老子何以賢君不輔，虐政不師，修身養性，自守而已？期頤將及，自知死至，潛行西度，獨為尹說，直令讀誦，不勸授人。身死關中，墳隴見在，秦佚吊之，三號而出。究前傳經，後人妄論。雖曰尊崇，翻成辱道。

　　△氣為天人三

　　《太上三元品》云：上元一品天宮，元氣始凝，三光開明，青黃之氣，置上元三宮。第一宮。名玄都元陽七寶紫微宮，明則有青元始陽之氣，總主上真自然王宮，靈寶上皇，諸天帝王，上聖大神。其宮皆五億五萬五千五百五十五億萬重青陽之氣，其中神仙、官僚、人眾，各有五億五萬。乃至如上萬重，皆結自然清元之氣。而為人也。其九宮重數，官僚人眾，皆同紫微。

　　臣笑曰：《三天正法經》云：「天光未朗，蔚積未澄，七千餘劫，玄景始分，九氣存焉。一氣相去九萬九千九百九十里，青氣高澄，濁混下降。而九天真王元始天王生於九氣之中，氣結而形焉。便有九真這帝。皆九天清氣，凝成九字之位。三元天人從氣而生，在洞房宮。玉童玉女，各三千而侍，以天為父，以氣為母，生於三元之君。」又案《靈寶罪報品》云：「太上道君禮元始天尊，問十善等法。於是天尊命召神仙，各說因緣，恆沙得道，已成如來。其未成者，亦如恆潲。」又《文始傳》云：「天堂對地獄，善者升天，惡者入地。」若如此說，理則不然。何者？元始天王及太上道君，諸天神人，皆結自然清元之氣而化為之，本非修戒而成者也。彼本不因持戒而成者，何得令我獨行善法，而望得之乎？又案《度人本行經》云：「太上道君言我無量劫，度人無數；元始天尊以我因緣之勛，賜我太上之號。」推此有疑。《如有無生成品》云：「空為萬物母，道為萬物父。」此則先有於道，乃有眾生。然此為道之父，非眾生所作。道既如此，眾生何用修善而作乎？又道生萬物，生物之初，是則始也。我既始生，未有染習，何得有六道四生苦樂之別乎？又不可也。又雲，眾生神識，本來自有，非道生者。「道既能生萬物，神識豈非物乎？又不可也。

　　△結土為人四

　　《三天正法經》云：「九氣既分，九真天五，乃至三元夫人，三元之君，太上道君，於是而形。逮至皇帝，始立生民，結土為像於曠野，三年能言，各在一方，故有傖秦夷羌，五情合德，五法自然，承上真之氣，而得為人也。」

　　臣笑曰：三元品善惡業對，皆由一身。又《文始傳》云：「若淫盜不孝，死入地獄，受五苦八難，後生六畜邊夷之中。」推此而言，乖違太甚。且皇帝土像之日，經於三年，上真氣入，乃能言語。此上清之氣，與太上同源，論先未有善惡，何為入圭像中，即墮八難為蠻夷乎？此土為像，先亦無因，云何造作之後，乃有中邊之別乎，又上真之氣，為痴為黠。若其痴也，不應入土能言，如其黠也，應識五苦八難。如何不樂善樂而貪為苦難乎，推此諸條，可笑之深也？

　　△五佛並出五

　　《文始傳》云：「老子以上皇元年下為周師，無極元年乘青牛薄板車度關，為尹喜說五千文曰：『吾游天地之間，汝未得道，不可相隨，當誦五千文萬遍，耳當洞聽，目當洞視，身能飛行，六通四達，期於成都。』喜依言獲之。既訪相見，至賓檀特山中。乃至王以水火燒沈。老子乃坐蓮華中，誦經如故。王求哀悔過。老子推尹喜為師。語王曰：『吾師號佛。佛事無上道。』王從受化，男女髡髮，不娶於妻，是無上道。承佛威神，委尹喜為賓國佛，號明光儒童。」

　　臣笑曰：《廣說品》云：「始者國王聞天尊說法，與妻子俱得須陀洹果。清和國五聞之，與群臣造天尊所，皆白日升天。王為梵天之首，號玄中法師。其妻聞法同飛，為妙梵天王，後生賓，號憤陀力王，殺害無道。玄中法師須化度之。乃化生李氏女之胎，八十二年，剖左腋生而白首。經三月，乘白鹿，與尹喜西遊，隱檀特三年。憤陀力王獵，見便燒沈。老子不死。王伏，便剃髮改衣，姓釋名，法號沙門，成果為釋迦牟尼佛。至漢世漢流東秦。」又《文始傳》：「老子化胡，推尹喜為師。」而《化胡消冰經》云：「尹喜推老子為師。」《文始傳》云：「吾師號佛，佛事無上道。」又云：「無上道承佛威神，委喜為佛。」推此眾途，師弟亂矣。何名教之存乎？又《化胡消冰經》皆言老子化賓，身自為佛。《廣說品》：憤陀力王，老子妻也。得道號釋迦牟尼佛，即秦漢所流者。《玄妙篇》云：「老子入關，至天竺維衛國，入於夫人清妙品中。至後年四月八日，剖左腋而生。舉手曰：『上天上天下，唯我為尊。三界皆苦，何可樂者？』」尋賓一國，乃有五佛俱出。一是尹喜號儒童者，二是老子化賓者，三老子之妻憤陀王號釋迦者，四老子在維衛作佛亦號釋迦，五白淨王子悉達作佛，復號釋迦。案《文始傳》云：「五百年一賢，千年一聖。」今五佛並出，不覺煩乎？若言聖人能分身化物，說經亦必多方，何為老化則多，經唯二卷不變？至於儒童、尹喜、憤陀，佛經無聞。於今但是折淨五子所說。以此推之。老喜為佛，虛妄可笑。且老經秘說，不許人聞，前後相番，誠有遠意。然老子能作佛，止是一人，道士不知奉佛，惑之甚矣。如父為道人，子為道士，豈以道人故而不認其父乎？

　　△五練生屍六

　　《五練經》云：「滅度者用色繒，天子一匹，公王一太，庶民五尺。上金五兩，而作一龍，庶民用鐵。五色石五枚，以書玉文，通夜露埋，深三尺。女青文曰：『九祖幽魂，即了長夜，入光明天。』供其廚飯。三十二年，還其故形，而更生矣。」

　　臣笑曰：三元品中，天地水三宮，九府九宮，一百二十曹，罪福功行，考官書之，無有差錯。善者益壽，惡者奪算。豈有不因業行，直用五尺繒而令九祖幽魂，入光明天，三十二年，還故形邪？不然之談，於斯可見。計五練之文，出天地未分之前，至今亦應用者。則三十二年後，穿冢而出，耳目所知。何為羲皇己來，不聞道士死屍九祖從地出者．不然之狀，又可笑也。今郊野古冢，亦有穴開焉，非道士祖父更生之處乎？亦可啟齒。

　　△觀音侍老七

　　有道士造老像，二菩薩侍之，一曰金剛藏，二曰觀世音。又道士服黃巾帔。或以服巴，通身被之，偷佛僧袈裟法服之相。其服黃帔，乃是古賢之衣，橫披加前兩帶者。今悉削除，學僧服像。

　　臣笑曰：案《諸天內音八字文》曰：「梵形落空，九靈推前。」天真皇人解曰：「梵形者奪算元始天尊於龍漢之世號也。至赤明年，號觀音矣。」又案《蜀記》云：「張陵避瘧丘社中，得咒鬼之術，自造符書，以誑百姓，為大蛇所吞。弟子恥之，雲白日升天。陵子衡，為系師；衡子魯，為嗣師，以祖妖法，惑亂天下。」《漢書》云：「劉焉以魯為督義司馬，遂殺漢中太守蘇固，便得漢中，鬼道化人。時傳黃衣當王。理遂令其部眾改著黃衣巾帔，代漢之徵。」自爾至今，黃服不絕。像服沙門，良可悲也。且立身之本，忠孝為先，子像父侍，天地不立。觀音極位大士，老子不及大賢，而令祖父立侍子孫，是不孝也。又襲張魯逆人之服，是不忠也。既挾不忠不孝，何足踵焉。

　　△佛生西陰八

　　《老子序》云：「陰陽之道，化成萬物。道生於東，為木陽也。佛生於西，為金陰也。道父佛母，道天佛地，道生佛死，道因佛緣。並一陰一陽，不相離也。佛者道之所生，大乘守善，道者自然，無所從生。佛會大坐，法地方也。道會小坐，法天圓也。道人不兵者，乃是陰氣，女人像也。故不加兵役，道作兵者可知。道人見天子王侯不拜，像女人深宮不干政也。道士見天子守令拜者，以干政為臣僚也。道會飲酒者，無過也。佛會不飲，以女人飲酒，犯七出也。道會不齋，以主生。生須食也。佛會持齋，以主死。死不食。又以女人節食也。道人獨臣，以女人等守一也。道士聚宿，故無制也。」

　　臣笑曰：《文始傳》云：「道生東，木、男也。佛生西，金女也。」今以五行推之，則金能刻木，木以金為官鬼，金以妻財。推此，則佛是道之官鬼，道是佛之妻財也。又雲道生佛者，理則不然。陰陽五行，豈有生金之木？故知道不生佛。道人大坐，以是道之官府，道士小坐，以上逼於官也。道人不兵租者，以本王種故免也。道士庶賊，兵租是常。道經若此，若免兵租，便違道教。又《靈寶大誡》云：「道士不飲酒，不干貴。」如何故違犯大誡乎？後之紜紜，全無指的。又云：道人以齋為死法，故不齋者，何不飽食終日，養此形骸，而興絕粒服氣，以求生長之術乎？卒不見終為捕影之論矣。又雲道人獨臥，道士聚宿，據此合氣。黃書亦妄乎？

　　△日徑不同九

　　《文始傳》云：「天去地四十萬九千里，日月直度各三千里，周回六千里，天地午子相去九千萬萬里，卯酉西隅，亦令轉形。」《濟苦經》云：崑崙山高一萬五千里。

　　臣笑曰：《依濟苦經》云：「天地相去萬萬五千里。」與前《文始》全所不同。《文始傳》云：「日月周回六千里。」徑三千里，據法則圍九千里，如何但止六千耶？又天圓地方，道家恆述，今四隅與方等量，則天地俱圓矣。《化胡》云：「佛法上限止極三十三天，不及道之八十一天上也。」又云：「崑崙山九重，重相去九千里，山有四面，面有一天，故四九三十六天。第一重帝釋居之。」今計崑崙山高一萬五千里，而有九重，重高九千，則高八萬一千。而言萬五千者，何太乖角？大可笑也。

　　△崑崙飛浮十

　　《文始傳》云：「萬萬億萬萬歲一大水，崑崙飛浮。爾時飛仙迎取天王及善民安之山上。復萬萬億萬萬歲大火起，爾時聖人飛迎天王及人安於山上。」

　　臣笑曰：《濟苦經》云：天地劫燒，洞然空蕩，清氣為天，濁氣為地，乃使巨靈胡亥造立山川、日月如前。崑崙山飛浮，容可迎人安山之上。若天地洞然，山為火焚，義不獨立，如何迎取王人安山上乎？又《度人妙經》云：「五億重天之上，大羅之天，有玉京山，災所不及。」計大上慈愍，何不迎之以在玉京乎？若看死不迎，是不慈也。若不能迎，是欺詐也。又《度人本行經》云：「道言我隨劫生死。」然太上道君居大羅之上，災火不及，猶雲隨劫生死。自余飛仙，如何迎取天王善人安於山上，令免死者？深大愚駭，又可笑也。

　　△法道立官十一

　　《五符經》云：中黃道君曰：「天生萬物，人為貴也。人身包含天地，無所不法。立天子，置三公、九卿、二十七大夫、八十一元士、九州、百二十郡、千二百縣也。膽為天子大道君，脾為皇后，心為太尉，左腎為司徒，右賢為司空；封八神及臍為九卿，珠樓神十二，胃神十二，三焦神三，合為二十七大夫，四肢神為八十一元士；合之百二十，以法郡數也。又肺為尚書府，肝為蘭台府。」

　　臣笑曰：檢道經州縣之名，文似近代所出，古縣大而郡小，見於《春秋》及《周書·洛誥》，今反以郡大於縣，是則非春秋已前道經乎？誣罔迷謬，不可觀而可笑也。

　　△稱南無佛十二

　　《化胡經》云：「老子化胡，王不受其教。老子曰：『王若不信，吾南入天竺，教化諸國，其道大興，自此已南，無尊於佛者。』胡王猶不信受曰：『若南化天竺，吾當稽首稱南無佛。』又流沙塞有加夷國，常為劫盜。胡王患之，使男子守塞，常憂。因號男為優婆塞，女子又畏加夷所掠，兼憂其夫為夷所困，乃因號優波夷。」

　　臣笑曰：梵言無南，此言歸命，亦云救我。梵言優婆塞，此言善信男也。優婆夷者，雲善信女也。若以老子言佛出於南，便雲南無佛者，若出於西方，可雲西無佛乎？若言男子守塞，可名憂塞，女子憂夫恐夷，可名為憂夷，未知婆者，復可憂其祖母乎？如此依字釋詁，丑拙困辱，大可笑。

　　△鳥跡前文十三

　　《洞神三皇經》稱：「西域仙人曰皇文者，乃是三皇以前鳥跡之始文章也」。又云：「三皇者，則三洞之尊神，大有之祖氣。天皇主氣，地皇主神，人皇主生。三合成德，萬物化生。」

　　臣笑曰：《南極真人問事品》稱：《靈寶真文》三十六卷，在玉京山玄台玉室文大字滿中，天地淪沒，萬成萬壞，真文獨明。此之真文，即三洞文也。三皇即三洞之尊神，必不在三洞之後。爾時未有鳥獸，何得雲三皇已前鳥跡之始文也？若以伏羲為三皇者。案《淮南子》云：「黃帝使倉吉睹鳥跡，造文字。」此則止在黃帝之時，何得雲三皇已前鳥文之始乎？

　　△張騫取經十四

　　《化胡經》曰：「迦葉菩薩云：『如來滅後五百歲，吾來東遊，以道授韓平子，白日升天；又二百年，以道授張陵；又二百年，以道授建平子；又二百年，以道授千室。爾後漢末陵遲，不奉吾道。』至漢明永平七年甲子，歲星晝現，西方夜明，帝夢神人，長丈六尺，項有日光。旦問群臣。傅毅曰：『西方胡王太子成道佛號。』明帝即遺張騫等窮河源，經三十六國，至舍衛，佛已涅。寫經六千萬五千言。至永平十八年乃還。」

　　臣笑曰：《漢書》云：張陵者，後漢順帝時人，客學於蜀，入鵠鳴山，為蛇所吞。計順帝乃明帝七世孫，理不在明帝之前百餘年也。又雲明年遺張騫尋河源者，此亦妄作，案《漢書》，張騫為前漢武帝尋河源，云何後漢明帝復遣尋邪？不知騫是何長壽仙乎？代代受使，一何苦哉！可笑其妄引也。

　　△日月普集十五

　　《諸天內音第三宗飄天八字文》曰：「澤落覺菩台緣大羅千天。」真皇人解曰：澤者，天中山名，眾龍所窟。落覺者，道君之內名。菩台者，真人之隱號。玉台處澤山之陽，三萬日月，明其左右，羅漢月膚人大劫既交，諸天日月會玉台之下，大千世界之分，天下改易，大千洞然。」

　　臣笑曰：《濟苦經》云：「乾坤洞然之後，乃使巨靈胡亥造山川；玄中造日月。崑山南三十兆里，復有崑山。如是次第，有千崑山，名小千界；復有千小千，名中千界；復有千中千，名一大千世界。計大千世界中有百億日月。」又經云：「大劫既交，天地改易，日月星辰，無有存者。」若其普集，則百億俱來，何為但三萬而至？若余不集者，為是災所不及？為是本界闕少？若必少者，地上幾人，尚蒙日月之照，天上福勝，如何獨無照乎？又日月之下，乃是欲界下人，不名大羅上界，災所不及。今所不來者，理在然乎？將知造此經者，唯聞大千之名，迷於日月之數，故其然哉。

　　△太上尊貴十六

　　《文始傳》稱：「老子與尹喜游天上，入九重白門。天帝見老便拜。老命喜與天帝相禮。老子曰：太上尊貴，克日引見。太上在玉京山七寶宮，出諸天上，寂寂冥冥清遠矣。」

　　臣笑曰：《神仙傳》雲，「吳郡沈羲，白日登仙。四百年後，還家說云：初上天時，欲見天帝。天帝尊貴不可見，遂先見太上。在正殿坐，男女侍立數百人。」如此狀明，則知太上劣於天帝矣。言太上尊貴，治在眾天之上者，妄也。今據《九天生神章》，太上住在玄都宮也。其玉清宮在玄都之上，何重宮復在玉清之上，便高玄都兩重矣。而老子云：「太上治在眾天之上」者，何謬如斯。

　　△五穀命鑿十七

　　《化胡經》云：「三皇修道，人皆不死。上古之時，天生甘露，地生醴泉，食飲長生。中古世來，天生五氣，地出五味，食之延年。下古世薄，天生風雨，地養百獸，人捕食之。吾傷此際，故嘗百穀，以食兆民。於是三皇各奉粟五斗為信，為世世子孫不經，五穀生神州。」

　　臣笑曰：《五符經》云：「三仙王告皇帝曰：『人所以壽老者，不食五穀故也。』」《大有經》曰：「五穀刳命鑿十七鑿臭五藏，命促縮。此糧入腹，無希久壽。汝欲不死，腸中無尿。」《五府經》云：「黃精者，三陽之氣，上入太清之宮，食之甘美，又長生也。」未解老子何嘗此，而嘗五穀腐人之腸乎？又三皇者，皆神人也。何以不令子孫王於長生之國，而以五斗之谷請子孫王於神州，求刳命腐腸之短壽乎？又可笑也。

　　△老子作佛十八

　　《玄妙內篇》云：「老子入關，往維衛國，入清妙夫人口中，後剖左掖生，行七步曰：『天上天下，唯我為尊。』於是乃有佛法。」

　　臣笑曰：《化胡經》云：「老子化賓，一切奉佛。老曰：卻後百年，兜率天上，更有真佛，托生舍衛白淨王宮。吾於爾時，亦遣尹喜下生，從佛號曰阿難，造十二部經。』老子去後百年，舍衛國王果生太子，六年苦行，成道號佛，字釋迦。又四十九年，欲入涅。迦葉菩薩焚燒佛屍，收取捨利，分國造塔，阿育王又起八萬四千塔，即以事推，老子本不作佛。若作佛者，豈可老還，自燒老屍，而起塔邪？且可一笑。且老子諸經，多雲作佛，或作國師，豈可天下國師與佛，必待伯陽乎？度人化俗，要須李耳邪？若雲佛不能作，要須道者，從始氣已來，獨一老子，不許人悟大道而為國師邪？是則老為自伐，惟我能也。然佛經人人修行，皆得佛果。道經不述，唯一老君。如何佛教如此之弘，道經如斯之隘乎？且妄言虛述，首尾無據。《蜀記》張陵被蛇啖，而注白日升天；《漢書》劉安伏鉞，乃言長生不死。道家誣老子作佛，詎可怪哉？又《造天地經》云：「西化胡王，老子變形而去，左目為日，右目為月。」案《玄妙經》云：「老子乘日精入清妙口中。」是則老子乘一目之精而入口也。計大道洞神，何所不在，乃要憑一精而入胎乎？若必藉精，精依於首，若乘頭入者，兩眼俱來，今乃乘一眼而入，便成偏見之大道乎？亦可笑也。

　　△敕使瞿曇十九

　　《老子化在歌》曰：「我在舍衛時，約敕瞿曇身。汝共摩訶薩，齎經來東秦。歷洛神州界，迫至東海間。廣宣世尊法，教授聾俗人。與子威神法，化道滿千年。年滿時當還，慎莫戀東秦。無令天帝怒，太上蹋地。」

　　臣笑曰：案瞿曇者，即釋迦也。《化胡經》云：「周莊本初三年，太歲丙辰，白淨王子既得正覺，號佛釋迦。老子見其去世，恐人懈怠，復下多羅聚落，號曰迦葉，親近於佛，焚焚屍取骨，起塔分布。」若如上文，釋迦未生，不得預遺瞿曇往東土也。如其巳生成佛者，中間無容得受迦葉之約敕，充千年之使乎？豈有菩薩親侍於佛，而敕佛為使乎？又周莊一政止有一十五年元年，乙酉，全無丙辰本初之號。何謬如斯，足令掩耳，亦使太上蹋地而乎。

　　△事邪求道二十

　　《度人妙經》稱：「三界魔王，各有歌辭，誦之百遍，名度南宮。千遍魔王保迎，萬遍飛升天空，過三界，登仙公。」又《玄中精經》：「道士受戒符，置五嶽位，設酒再拜。」

　　臣笑曰：《觀身大戒》云：道學不得祠祀鬼神，及向禮拜。既是欲界魔王，未度諸有，焉能誦過百遍度南宮邪；又案三張之法，春秋二分，祭祀祠灶，冬夏兩至，同俗祠祀；兵符社契，軍將吏兵，都無誡勸之文。此之神社，為神為道？若是神者，道士不拜，如其道也。不設酒脯。豈有口誦魔言，身行禮祭，求出三界，諒可悲夫。

　　△佛邪亂政二十一

　　《化胡經》云：「佛興胡域。西方金氣，剛而無禮。神州之士，效其儀法，起立浮圖，處處專尚佛經，背本趣末，言辭迂盪，不合妙法，飾雕金像，以誑王臣。致天下水旱，兵革相伐，不過十年，災變普出，五星失度，山河崩竭，王化不平，比由佛亂。帝主不事宗廟，庶人不享其先。所以神道氣，不可復理。」

　　臣笑曰：《智慧罪根品》云：「元始天尊曰：『我於上皇元年半劫度人，延命萬八千年，我去後，人心頹壞，淫禮邪神，殺生禱祈，更相殘害，自取夭傷，壽無定年。』」以此推之，淫禮邪神，萬神歡喜，氣與道合，應獲福利，云何命促，壽無定年？又漢明已前，佛法未行，道氣隆盛，何乃兵戈屢作，水旱相尋，雨血山崩，饑荒薦集，更有桀紂，炮烙生靈？自明帝后，佛法行來五百餘年，寧有妖災虐政，甚於前者？以今驗古，誰有誑欺？事彰竹帛，不可掩也。鸞乃庸疏，頗尋兩教。道法謙退行偽，以顯佛真，佛法澄正存理，而開物性。若不如此通道，則可笑樣人。

　　△戒木枯死二十二

　　《老子百八十戒重律》云：「吾戒大重，向樹說之則枯，向畜說之則死。」又《靈寶經》云：「玄素之道，古人修之，延年益壽；今人修之，消年損命。」又道士受三五將軍禁厭之法，有怨憎者，癲狂損命。又《度國王品》：「東方開明招真神，身著黑衣有赤文，足廣百步頭柱天，主食邪魔口容山。朝食五百，暮啖三千，十十五五合衣吞。」

　　臣笑曰：《三元大戒》云：「天尊說十戒十善等法。」《無量人得道戒》云：不得懷噁心，聞戒不信生謗，生謗皆得罪。今樹木無情，不慮獲罪起謗，何須戒之令枯。若心枯死，此則有知。若有知者，聞法應悟。然無此理，何用斯言？公知今人修則損命，災毒已行，大道寬容，檢而不檢，致令殃延後代，而不收錄之邪？又案三張之術，《畏鬼科》曰：「左佩太極章，右佩昆吾鐵，指日則停空，擬鬼千年血。」又造黃神越章，殺鬼朱章，殺人或為塗炭，齋者黃土泥面，驢輾泥中，懸頭著柱，打拍使熟，自晉義熙中，道士王公期除打拍法，而陸修靜猶以黃土泥額，反縛懸頭。如此淫祀，眾望同笑。又案漢婕妤，帝疑其詛。對曰：「若鬼神有知，不受無理之詛，如其無知，請之何益，故不為此，以事推測，常人之智，尚識達之，況鬼有靈，聰明正直，而受愚《犬》者，未之有也。今觀其文，詞義無取，有同俗巫解奏之曲。何期大道若此，容而不非乎？將不耽嗜糟汁，湎淫終歲，以理推誠，豈得爾邪？

　　△北方禮始二十三

　　《依十戒十四持身經》云：「北方禮一拜，北方為始，東向而周十方，想見太上真形。」

　　臣笑曰：《文始傳》云：「老子與尹喜游天上，喜欲見太上。老曰：『太上在大羅天玉京山，極幽遠，可遙禮闕。』遂不見而還。」以此推之，玄都玉京，太上所住，今在上方，何不以上為首，而浪禮北方邪？然道生東陽也。何不從東方為始？佛生西陰也，北亦陰也，前已鄙之，今復尊重而前禮乎，又《罪根品》云：「太上道君同陽館中，稽首禮元始天尊，問十善等法。」此戒乃天尊所說，何以不禮天尊，而想見太上乎？捨本逐末，誰之咎也？

　　△害親求道二十四

　　《老子消冰經》云：「老子語尹喜曰：『若求學道，先去五情。一父母，二妻子，三情色，四財寶，五官爵。若除者，與吾西行，喜精銳，因斷七人首持來。老笑曰：『吾試子心，不可為事，所殺非親，乃禽獸耳。』伏視七頭為七寶，七尻為七禽，喜疑反家，七親皆存。」又《造立天地記》云：老子化胡。胡王不伏。老子打殺胡王七子，國人一分。」

　　臣笑曰：《三元誡》云：「道學不得懷挾噁心，不孝父母，不愛妻子。」計喜所殺父母，如知是幻，何得懷疑反視？如其實心，依誡懷惡，已犯重罪。何況斬二親之首乎？又胡王不伏，殺其七子，亦已甚矣，又殺國人一分，何其不仁之深乎？若作法於後代，則令求道者皆殺二親妻子矣。又不可以一王不伏，而濫誅半國之人乎？進退二三，可笑怪也。

　　△延生年符二十五

　　《三元品》云：「紫微宮有延生符，爪書八方，則八氣應之便成。人毀符以燒者，人隨煙化為氣。其文四萬劫一出。」

　　臣笑曰：《文始傳》云：「萬萬億億歲一大水，崑崙飛浮，有仙飛迎天王善人安之山上。乃至前萬萬歲，天地混沌如雞子黃，名曰一劫。」案大水之日，天人不死，不應迎之山上。又《濟苦經》云：「乾坤洞然之後，潰然空蕩。」計一劫之時，人物不存，其延生符四萬劫乃出，豈可四萬劫中，絕無天人？幽幽冥冥，何其遠也？又萬萬止是一億，億止是一兆，止言一億兆年，而雲萬萬億億者，蓋新學造經，不知數之大小耳。

　　△椿與劫齊二十六

　　《洞玄東方青帝頌》曰：「九五不常居，天地有傾危，大劫終一椿，百六乘運回。」

　　臣笑曰：大水既漂，崑崙飛浮，後有大火，金鐵融，地無草，乃至萬萬億歲，天地如雞子黃，總名一劫。然椿是世木，以世火燒之則灰，值劫火便絕，而言大劫齊椿者，一何謬歟？亦可笑矣。

　　△隨劫生死二十七

　　《如度命妙經》云：「大劫交周，天崩地淪，欲界滅無。」《太平道經佛法華大小品》：「週遊上下十八天中，在色界內，至大劫交，其文乃沒。其玉清上道三洞神經真文玉宇，出於元始，在二十八天無色界上大羅玉京山玄台。災所不及。故自然之文，與運同生同滅。能奉之，七祖生天，轉輪對王，代代不絕。」

　　臣笑曰：《度人本行經》云：「道言自元始開光已來，赤明元年，經九千餘億劫，度一恆沙眾生。爾後至上皇元年，度人無量。我隨劫生死，世世不絕，恆與靈寶同出，經九劫終九氣，改運托胎洪氏，積三千餘年。至赤明開通，歲在甲子，誕於扶力蓋天，復與靈寶同出度人。元始天尊以我因緣，賜我大上之號，在玄都玉京。」以此推之，真文在玉京這山，災所不及，而雲自然之文，與運同生同滅，同生同滅，豈非災也？又云：我與靈寶同時出沒。又云：我隨劫生死。計靈寶運滅，太上隨亡。而雲長生不死，此為妄也。又玉京在眾天之上，災所不及，理合可疑，一切形色，無有存者。玉京玉台，斯為色界，色界非常，玉京豈存？又赤明甲子之號，殊同河漢之實矣。

　　△服丹金色二十八

　　《神仙金液經》云：金液還丹，太上所服。而神今燒水銀，還復為丹，服得之仙，白日升天。求仙不得此道，徒自苦耳〈燒丹成水銀，燒水銀成丹。故曰還丹〉昔韓終服之，面作金色。又佛身黃金色者，蓋道法驗也。領身內外剛堅如金，故號佛金剛身也。」

　　臣笑曰：《文始傳》云：大上、老子、太一元群，此三聖亦可為一身。《金液經》云：「太一者，惟有中黃丈夫乃太一君，此二仙人主也。飲金液升天為天神，調陰陽矣。尋韓終未服金液，止是常人，既服升天，即老君是也。而老君為太上萬真之主，何所不能，而乃須服金液後調陰陽乎。」又太一大神成者多少？調陰陽者復須幾人？若言服者皆得，何其多邪？又丹與水銀，遍地皆有。火燒成丹，作之不難。何為道士不服，白日升天，為天仙之主，而辛苦叩齒，虛過一生？良可哀哉《若不服者，明知為丹所誤，故捕影之談耳。又雲佛身金色，由丹所成，此乃不須行因，一任丹得。邪見之重，可為悲矣。

　　△改佛為道二十九

　　《妙真偈》云：「假使聲聞眾，其數如恆沙，盡思共度量，不能測道智。」

　　臣笑曰：此乃改法華佛智為道智耳，自余並同。諸文非一。昔有問道士顧歡，歡答：「《靈玉妙經》，天文大字，出於自然，本非《法華》。乃是羅什妄與僧肇改我道經為《法華》也。且靈寶偷於《法華》，可誑東夏；《法華》之異《靈寶》，不殊西域。」今譯人所出，不爽經文，以此推之，故知偷改為《靈寶》。且佛經博約，詞義弘深，千卷百部，無重文者。不同老經，自無別計，倚傍佛經，開張卷部。且五千之文，全無及佛，佛之八茂，亦不論道，自余後作，皆竊佛經，後自明之，不廣其類。是以古來賢達，諷誦佛經，至今流傳，代代不絕。道法必勝，何不誦持？舉國統括，誦道誰是？是故知非，可為準的。

　　△偷佛因果三十

　　《度王品》云：「天尊告純陀王曰：、得道聖眾至恆沙，如來者，莫不眾凡積行而得也。十仙者無數，亦有一興而致一仙位。復有積劫而登，由功高則一舉，功卑則十升，有十階級，從歡喜至法雲，相好具足。於是諸五聞說，即得四果。」又《度身品》：「尼乾子於天尊所聞法，獲須陀洹果。」又《文始傳》：「老子在賓彈指，諸天王、羅漢、五通、飛天俱至，遣尹喜為師。得道菩薩為老子作頌。」

　　臣笑曰：佛之與道，教跡不同，變通有異。道以自然為宗，佛以因緣為義。自然者無為而成，因緣者積行乃證。是以小乘列四果之梯，大乘有十等之位。從凡入聖，具有經論。未知道家所引四果十仙，名與佛同，修行因緣，未見其說。然道家所修，吸氣沖天，飲水證道，聞法飛空，餌草屍解，行業既殊，課果理異。但說天有五重，或三千六千，或八十一天，或六十大梵，或三十六天，或三十三天，或五億五萬餘天，或九真天王，九氣天君，四方氣君，三元、三天，九宮天曹，玉清、太有，玄都、紫微，三皇、太極，諸如此類，理有所緣。豈有虛張，自取矯異，請說此天，為重為橫？為虛為實？服何丹草，而獲此天？脫所未詳，則徒為虛指，更來可笑。

　　△道經未出言出三十一

　　案玄都道士所上經目，取宋人陸修靜所撰者目云：《上清經》一百八十六卷，一百二十七卷已行，始清已下四十部六十九卷，未行於世。檢今經目，並雲見存。乃至《洞玄經》一十五卷，猶隱天宮。今檢其目，並注見在。

　　臣笑曰：修靜宋明人，太始七年，因敕而上經目。既雲隱在天宮，爾來一百餘年，不聞天人下降，不見道士上升，不知此經從何至此？昔文成書以飯牛，詐言王母之命。而黃庭元陽以道換佛。張陵創造《靈寶》，吳赤烏時始出：《上清》起於葛玄，宋齊之間乃行。鮑靜造三皇，事露而被誅；文成書飯牛，致戮於漢世。今之學者，又踵其術，又可悲乎！《漢書》：張魯祖父陵，桓帝時造符書以惑眾，受道者出米五斗，俗謂米賊。陵傳，子衡，稀傳子魯，號曰三師，三人之妻為三夫人。皆云白日升天。初受道，名鬼卒，後號祭酒，妖鄙之甚，穿鑿濫行，皆此例矣。

　　△五億重天三十二

　　《文始轉》云：「天有五億五萬五千五百五十五重。地亦如之，厚一萬里，四角有金柱金軸，方圓三千六百里，神風持之，以四海為地脈。天地山川，河漢通氣，風雲皆從山出。」

　　臣笑曰：《三天正法經》云：天光未明七千餘劫，玄景始分，九氣存焉。九真天王、元始天王，稟自然之胤，置九天之號。上中下真，真為一元，元有三天。上元宮即太上大道君所治，計一天相去九萬九千九百九十里，則九天相去七十九萬九千九百二十里，一里有三百步，一步有六尺，則有一十四億三千九百八十五萬六千尺。以五億重天分之，則天天相去二尺，豈有厚萬里之地，上載二尺之天乎？《文始傳》云：「老子引四天王磊眾，皆身長丈六，短者丈二。」計人大而天小，何以自容，常臥不起？愕然大怪。

　　△出入威儀三十三

　　《玄中經》說道士執簡者用金玉，廣一寸，長五寸五分，執之為況。中古王執朝師君。下古金玉隱，執雜木，長九寸，名為手簡，執以去慢，誡於道士，若入王宮、聚落、人室，在舍外十步，著巾帔，執簡而入，勿有側背。出舍外，脫巾帔，著素服行，勿自顯損道法。若出俗家，整威儀，執簡坐，勿使俗怪。道士行百里外，執杖、巾帔、香爐、銅罐、缽盂出家之具自隨，威儀具足，得十種功德。

　　臣笑曰：《自然經》云：「道士巾褐帔法：褐長三丈六尺，三百六十寸，法年三十六旬，年有三百六十日。一身兩角，角各有六條，兩袖，袖各六條，合二十四條，法二十四氣。二帶法陰陽，中兩角法兩儀。乃至冠法蓮華巾也。」《自然經》既有科律，何以不依，乃法張魯黃巾之服？違律而無識也。

　　△道士奉佛三十四

　　《化胡經》云：「願將優曇華，願燒旃檀香，供養千佛身，稽首禮定光。」又云：「佛生何以晚？泥洹何以早，不見釋迦文，心中大懊惱。」又《大戒》云：「道學當念游大夢流景宮禮佛。」

　　臣笑曰：《敷齋經》：「天尊令右玄真人曰：『釋迦文以轉輪生死法化世，使天老，右玄真人以仙度之，道不死之大法。」又《老子序》云：「道主生，佛主死，道忌穢，佛不忌，道屬陽生忌穢，佛則反之。」據此，清濁天分，死生大判。何為不念清虛大道而願生死穢惡佛乎？故昔殷太宰問孔子聖人。孔答：「三皇、五帝、三王及丘，俱不聖也。西方之人，有聖者焉。」故知孔子以佛為聖，不以道為聖也。《化胡經》云：「天下大術，佛術第一。」《升玄》云：吾師化游天竺。符子曰：『老氏之師名釋迦文，此道齊經。」又云：「稱仙梵天，稱佛隱文，外國讀經，多是梵天，道士所好，梵即佛也。」此即學佛久矣。由稱梵也。又《靈寶》三十二天，大梵隱語，天各八字，誦之萬遍，即飛行七祖，同升南宮。此又道士學佛之證也。然道士止知學梵，亦不知梵是何佛，愚而信之。亦應有福，不知可笑以不。

　　△道士合氣三十五

　　《真人內朝律》云：「真人日禮男女，至朔望日，先齋三日，入私房，詣師所立功德，陰陽並進，日夜六時。」此諸猥雜，不可聞說。又《道律》云：「行氣以次，不得任意，排丑近好，抄截越次，又《玄子》曰：」不鬲戾，得度世；不嫉妒，世可度；陰陽合，乘龍去」云云。

　　臣笑曰：臣年二十之時，好道術，就觀學。先教臣黃書合氣三五七九，男女交接之道，四目兩舌正對，行道在於丹田。有行者，度厄延年。教夫易婦，唯色為初，父兄立前，不知羞恥，自稱中氣真術。今道士常行此法，以之求道，有所未諍。

　　△諸子道書三十六

　　《玄都經目》云：道經、傳、記、符、圖、論、六千三百六十三卷二千四十卷有本，須紙四萬五十四張。其一千一百餘卷經卷、符、圖，其八百八十四卷諸子論，其四千三百二十三卷。陸修靜錄，有其數目，及本並未得。

　　臣笑曰：道士所上經目，陸修靜《目》中見有經書藥方符圖，止有一千二百二十八卷，本無雜書諸子之名，而道士今列二千餘卷者，乃取《漢·藝文志》目八百八十四卷為道之經論。據如此狀，理有可疑。何者？至如韓子、孟子、淮南之徒，並不言道事，又有八老黃白之方，陶朱變化之術，翻天倒地之符，辟兵殺鬼之法，及藥方咒厭得為道書者，可須引來。未知連山、歸藏、易林、太玄皇帝金匱、太公六韜，何以不在道書之例乎？修靜目中，本無諸子，今仍乘安，不知何據，且去年七月中，道士所上經目，止注諸子三百五十卷為道經，今雲八百餘卷，何以前後不同？又人之有惡，唯恐人知，己之有善，慮人不見。故道士自書云：「不受道戒者，不得讀道經。」即如此狀，恐人知其丑乎？若以諸子為道書者，人中諸子，悉須追取，何得遺之？且道士引例，我老子道德，本是諸子，今尊為經，流例相附，有何過歟？若爾，則知老子、黃子、諸子之流，如何得與儒流七經而相抗乎？班固先六經，後二篇，序道為中上賢類，斯實錄矣。又陶朱者，即范蠡也。既事越王勾踐，君臣囚吳石室，嘗尿飲尿，亦已甚矣。今尊崇其術，不亦昧乎？又蠡子被戮於齊，何為不行父術變化而自免乎？又造《天地經》，老子托幽王皇后腹，即幽王之子也。身為柱史，即幽王之臣也。《化胡經》云：「老子在漢為東方朔。」若審爾者，幽王為犬戎所殺，豈可不授君父與神符，令不死乎？又漢武窮兵，疲役中國，天下戶口，至減大半。老子為方朔者，何忍不與辟兵辟穀之符，《犬》人咒鬼之方，以護漢國乎，眼看流蔽若此，無心取救，將非欺誑之謬乎？又統收道經目錄乃有六千餘卷，核論見本止有二千四十卷，余者虛指未出，將非鉛墨未備，臻經本未成乎？自余孟浪紛綸，無足更廣。〈《廣弘明集》九〉