全後周文/卷二十三

卷二十三

釋道安

　　道安俗姓姚，馮翊胡城人，周武敕住中興寺，建德三年，普滅佛道，削跡潛遁，搜訪得之，位以朝列，不就。

二教論

　　△歸宗顯本一

　　有東都逸俊童子，問於西京通方先生曰：仆聞風流傾墜，六經所以緝修，夸尚滋彰，二篇所以述作，故擾柔弘潤，於物必濟，曰儒，用之不匱，於物必通，曰道，斯皆孔老之神功，可得而詳矣。近覽釋教，文博義豐，觀其汲引，則恂恂善誘，要其旨趣，則慈良，然三教雖殊，勸善義一，塗跡誠異，理會則同，至於老嗟身患，孔嘆逝川，固欲後外以致存身，感往以知物化，何異釋典之厭身無常之說哉。但拘滯之流，未馳高觀，不能齊天地於一指，均是非乎一氣，致今談論之際，每有不同，此所謂匿摩尼於胎[B]，掩大明於重夜，傷莫二之淳風，塞洞一之，玄旨，祈之彌劫，奚可值哉。敬請先生，為之開闡，通方先生曰：子之問也激矣哉。可謂窮辨未盡理也。仆雖不敏，稽疑上國，服膺靈章，陶風下席，今當為子略陳其要，夫萬化本於無生，生生者無生，三才兆於無始，而始始者無始，然則無生無始，物之性也。有化有生，人之聚也。聚雖一體，而形神兩異，散雖質別，而心數弗亡，故救形之教，教稱為外，濟神之典，典號為內。是以智度有內外兩經，仁王辯外二論，方等明內外兩律，百論言內外二道，若通論內外，則該彼華夷，若局命此方，則可雲儒釋，釋教為內，儒教為外，備彰聖典，非為誕謬，詳覽載籍，尋討源流，教惟有二，寧得有三，何則，昔玄古樸素，墳典之誥未弘，淳風稍離，丘索之文乃著，故包論七典，統括九流，咸為治國之謨，並是修身之術，故藝文志曰。

　　儒家之流，蓋出於司徒之官，助人君順陰陽，明教化者也。游文於六經之中，留意於五德之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，其道最高者也。

　　道家者流，蓋出於史官，清虛以自守，卑弱以自持，此君人者南面之術，合於堯之克讓，易之謙謙，是其所長也。

　　陰陽家者流，蓋出於羲和之官，敬順昊天曆象日月星辰，敬授民時，此其所長也。

　　法家者流，蓋出於理官，信賞必罰，以輔禮制，《易》曰：先王以明罰敕法，此其所長也。

　　名家者流，蓋出於禮官，古者名位不同，禮亦異數，孔子曰：必也正名乎，名不正則言不順，言不順則事不成，此其所長也。

　　墨家者流，蓋出於清廟之官，茅屋采掾。是以貴儉，養三老五更。是以兼愛，選士大射。是以上賢，宗祀嚴父。是以右鬼，此其所長也。

　　縱橫家者流，蓋出於行人之官，孔子曰：誦詩三百，使乎四方，不能專對，雖多，亦奚以為，又曰：使乎使乎，言其當權事制宜，受命而不受詞，此其所長也。

　　雜家者流，蓋出於議官，兼儒墨，含名法，知國體之有此，見王治無不貫，此其所長也。

　　農家者流，蓋出於農稷之官，播五穀，勸耕桑，以足衣食，故八政一曰食，二曰貨，此其所長也。若派而別之，則應有九教，若總而合之，則同屬儒宗，論其官也。各王朝之一職，談其籍也。並皇家之一書，子欲於一代之內，令九流爭川，大道之世，使小臣競辨，豈不上傷皇極莫二之風？下開拘放鄙蕩之弊，真所謂巨蠹鴻猷，眩曜朝野矣。

　　佛教者，窮理盡性之格言，出世入真之軌轍。論其文則部分十二，語其旨則四種悉擅。理妙域中，因非名號所及；化擅系表，又非情智所尋。至於遣累落筌，陶神盡照，近超生死，遠證泥洹，播闡五乘，接群機之深淺，該明六道，辯善惡之升沈，期出世，而理無不周，邇比王化，而事無不盡，能博能要，不質不文，自非天下之至慮，孰能與斯教哉！雖復儒道千家，墨農百氏，取捨驅馳，未及其度者也。唯釋氏之教，理富權實，有餘不了，稱之曰權，無餘了義，號之為實，通雲善誘，何成妙賞。子謂三教雖殊，勸善義一，余謂善有精粗，優劣宜異，精者超百化而高升，粗者循九居而安息，安可同年而語其勝負哉。又雲教跡誠異，理會則同，爰引世訓，以符玄教，此蓋悠悠之所昧，未暨其本矣。教者何也？詮理之謂；理者何也？教之所詮。教若果異，理豈得同？理若必同，教寧得異！筌不期魚，蹄不為兔，將為名乎，理同安在？夫厚生情篤，身患之誡遂興；不悟遷流，逝川之嘆乃作：並是方內之至談，諒非逾方之巨唱。何者？推色盡於極微，老氏之所未辯；究心窮於生滅，宣尼又所未言：可謂瞻之似盡，察之未極者也。故《涅經》曰：分別色心，有無量相，非諸聲聞緣覺所知。且聲聞之與菩薩，俱越妄想之鄉，菩薩則惠兼九道，聲聞則獨善一身，其猶露潤之方巨壑，微塵之比須彌，況凡夫識想，何得齊乎？故淨名曰，無以日光，等彼螢火。若夫以齊而齊，不齊者未齊矣；以齊而齊，於齊者未齊焉。余聞善齊天下者，以不齊而齊天下者也。何須夷岳實淵，然後方平；續島截鶴，於焉始等：此蓋狷夫之野議，豈達士之貞觀！故諺曰：紫實昧朱，狂斯濫哲。請廣其類，更曉子懷，上至天子，下至庶人，莫不資色心以成軀稟陰陽以化體，不可以色心是等，而便混以智愚，安得以陰陽義齊，則使同之貴賤？此之不可，至理皎然，雖強齊之，其義安在。

　　△儒道升降二

　　問曰：「先生涇渭孔、釋，清濁大縣，與奪儒道，取捨尤濫。史遷六氏，道家為先；班固九流，儒宗為上。討其祖述，並可命家，論其憲章，未乖典式，欲言俱非，情謂未可，儻其都是，何宜去取？」答曰：「塗軌乖順，不可無歸，朱紫之際，久宜有在。《漢書》十志，並是古則，藝文、五行，豈今始有？農為治本，史遷不言，安毀縱橫？官典俱漏，故孟堅之撰，今古褒其是，子長之論，曩見貶其非。是以《前漢書》曰：史遷序墳籍，則先黃、老，後六經；論遊俠，則退處士，進奸雄；述貨殖，則崇勢利，羞貧賤：此其為弊也。《後漢書》曰：太史令司馬遷采《左氏》《國語》，冊《世本》《戰國策》，據《楚漢春秋》，列時事，上自皇帝，下訖獲麟，作本紀、世家、列傳、書、表，凡百三十篇，而十篇缺焉。至於采經摭傳，分散百家之事，甚多疏略，不如其本，務欲以多聞廣載為功，論義淺而不篤。其論術學也，則崇黃、老而薄五經，輕仁義而賤守節，此其大弊傷道所過極形之咎也。又《晉書·禮樂志》曰：世稱子長《史記》奇而不周，奇謂博古遠達，不周謂弊於儒道。儒道既弊，聖教不興，何王摹之？尚道廢儒，惑亂天下，變風毀俗，遂使魏晉為之陵遲，四夷交侵，中國微矣。此皆國史實錄之文，奚獨可異，校其得失，詳列典志，取捨升降，何預鄙懷。」

　　問：「老子之教，蓋修身治國，絕棄貴尚。論大道則為三才之元，辨上德則為五事之本，猶陶埏之成造，譬橐之不窮，先生何為抑在儒下？」答曰：「余聞恬志大和者，不務變常；安時處順者，不求反古。故《詩》曰：不愆不亡，率由舊章。唯藝文之盛，《易》最優矣。吾子謂老與《易》何若？昔宓羲氏仰觀象於天，俯察法於地，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以能神明之德，以類萬物之情；文王重六爻，孔子弘十翼：故曰《易》道深矣。人更三聖，世歷三古，故《系》詞曰：易有太極，是生兩儀。《易說》曰：夫有形生於無形，故曰有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也；太初者，氣之始；太始者，形之始；太素者，質之始。夫氣、形、質而未相離，故曰渾混，視之不見，聽之不聞，修之不得，故曰易也。《孝經說》曰：奇者陽節，偶者陰基，得陽而成，合陰而居，數相配偶，乃為道也。故曰一陰一陽之謂道，陰陽不測謂之神。此而遐瞻，足賢於老也。子謂仁由失德而興，禮生忠信之薄，安其所習，毀所不見。且大樂與天地同和，大禮與天地同節，豈在飾敬之年、責報之歲哉？然老氏之旨，本救澆浪，虛柔善下，修身可矣。不尚賢能，於治何續，既扶《易》之一謙，更是儒之一派，幸勿同放，兼棄五德。」

　　△君為教主三

　　問：「敬尋哲制，剖析離合，雲派而別之，應有九教；統而合之，同一儒宗。采求理例，猶謂未當，何者？名雜鄧、尹，法參悝、商，墨出由、胡，農興野老，斯皆制通賢達，不可以為教首。孔、老聖歟，可以命教，故九流之中，唯論其二。儒教道教，豈不婉哉。」答曰：「子之問也，似未通遠。夫帝王功成作樂，治定製禮，此蓋王業之盛事也。而左史記言，右史記事，事為《春秋》，言為《尚書》，百王同其風，萬代齊其軌。若有位無才，猶虧弘闡，有才無位，灼然全闕。昔周公攝政七載，乃制六官，孔、老何人，得為教主？孔雖聖達，無位者也，自衛回輪，始弘文軌，正可修述，非為教源。柱史在朝，本非諧贊，出周入秦，為尹言道，無聞諸侯，何況天子？既是仙賢，固宜又缺，道屬儒宗，已彰前簡。

　　問：「孔子問禮於老聃，則師資之義存矣。又《論語》，孔子自稱曰：吾述而不作，信而好古，竊比於我老彭。子曰孔聖，而雲老賢，比類之義，義將焉在？褒貶乖中，諒為侮聖。」答曰：「余既庸昧，奚敢穿鑿，放心智任誠，唯依謨典。稽子云：老子就涓子學九仙之術，尋乎練餌，斯或有之，至於聖也，則不雲學。《論語》曰：生而知之者上也，學而知之者次也。依《前漢書》，品孔子為上上類，皆是聖，以老氏為中上流，並是賢；又何晏、王弼咸雲，老未及聖：此皆典達所位，仆能異乎！孔子曰：吾無常師，問禮於老聃，斯其義也。有問農，雲吾不如老農；又問圃，雲吾不如老圃；入太廟，每事問：豈農圃守廟之人，而賢於孔丘乎？竊比遜詞，斯其類也。故知他評近實，自謙則虛，侮聖之談，恐還自累。

　　問：「魯隱公者，蓋是讓國之賢君，而人表評為下下；老子者，乃無為之大聖，《漢書》品為中上：故知班彪父子，詮度險，先生何乃引之為證？」答曰：「吾子近取杜預之談，遠忽《春秋》之意。隱公者，桓公之庶兄也。桓公幼小，攝行政事，及桓長大，歸政桓公。雖能歸政，不能無猜，譖毒於是縱橫，遂為桓公所弒。既不自全，陷弟不義，讓國之美，竟復何在？此而非下，孰有下乎？《漢書》之評，於是乎得。且孔子受命，遂號素王，未聞載籍；稱老為聖，言不關典，君子所慚。

　　問：「《尚書》云：惟狂克念作聖，惟聖罔念則狂。子云聖也，則不關學，是何言歟？」答曰：「孔語生知，學言積習，向者論儒，未雲釋也。上智下愚，本不隨化，中庸之類，乃順化遷。聖可為狂，則非上智；狂可為聖，復非下愚：《書》辨狂、聖，皆中庸也。老子曰：絕聖棄智，民利百倍。此蓋中材之聖，非上智也。」

　　△詰驗形神四

　　問曰：「先生云：救形之教，教稱為外。敬尋雅論，實為未允。《易》云：知幾其神乎。寧得雷同七典，皆為形教，釋辨濟神，義將安在？」答曰：「《書》稱知遠，遠極唐虞，《春秋》屬詞，詞盡王業。至若《禮》《樂》之敬良，《詩》《易》之溫潔，皆明夫一身，《豈》論三世？固知教在於形方者未備洪，示逸乎生表者存而未議，《易》曰：幾者動之微也。能照其微，非神如何？此言神矣，而未辨練神，練神者，閒情關照，期神曠劫，幽靈不亡，積習成聖，階十地而逾明夫一身邁九宅而高蹈，此釋教所弘也。經曰『濟神拔苦，莫若修善，六度攝生，淨心非事』故也。」

　　△仙導涅五

　　問：「釋稱涅，道言仙化；釋雲元生，道稱不死：其揆一也。何可異乎？」答曰：「靈飛羽化者，並稱神丹之力，無疾輕強者，亦云餌服之功，哀哉。不知善積前成，生甄異氣，壽夭由因，修短在業。佛法以有生為空幻，故忘身以濟物；道法以固我為真實，故服餌以養生。生生不貴，存存何績，縱使延期，不能無死，故莊周稱：《老子》曰：古者謂之遁天之形，始以為其人，今則非人也。尚非遁天之仙，故有秦佚之吊，死扶風，葬槐里。涅者謂之遁天之形常恆清涼，無復生死，心不可以智知，形不可以像測，莫知所以名，強謂之寂，其為至也，亦以極哉。縱其雙林息照，而靈智常存；體示維，而舍利恆在。雖復大椿遐壽，以彭年為殤；非想多劫，與無擇對戶。凡聖理懸，動寂天異，焉可同時而辨升降，吾子何為抗余燎於日月之下，而欲與曦和爭暉，至於狷也。何至甚乎！」

　　△道仙優劣六

　　問：「先生高談壽夭，善積前生，業果雖詳，芝丹仍略。且道家之極，極在長生，呼吸太一，吐故納新，子欲劣之，共可得乎？」答曰：「老氏之旨，蓋虛無為本，柔弱為用，渾思天元，恬高人世，浩氣養和，得失無變，窮不謀通，達不謀己，此學者之所以詢仰余流，其道若存者也。若乃練服金丹，餐霞餌玉，靈升羽蛻，屍解形化，斯皆尤乖老莊立言本理。其致流漸，非道之儔，雖記奇者有之，而言道者莫取。昔漢武好方技，遂有欒大之妖；光武信讖書，致有桓譚之議。書為方技，不入墳流；人為方士，何關雅正。吾子曷為舍大而從小，背理而趣誕乎。」

　　△孔老非佛七

　　問：「西域名佛，此方雲覺；西言菩提，此云為道；西雲泥洹，此言無為；西稱般若，此翻智慧：准此斯義，則孔、老是佛，無為大道，先已有之。」答曰：「鄙俗不可以語大道諸，滯於形也。曲士不可以辨宗極者，拘於名也。案孟子以聖人為先覺，聖王之極，寧過佛哉，故譯經者以覺翻佛。覺有三種：自覺、覺他及以滿覺，孟軻一辨，豈具此三菩提者？案：大智度，譯雲無上慧，然慧照靈通，義翻為道，道名雖同，道義尤異。何者？若論儒宗，道名通於大小，《論語》曰：小道必有可觀，致遠恐泥。若談釋典，道名通於邪正，經曰九十有六，皆名道也。聽其名則真偽莫分，驗其法則邪正自辨。菩提大道，以智度為體；老氏之道，以虛空為狀。體用既懸，固難影響，外典無為，以息事為義；內經無為，無三相之為：名同實異，本不相似，故知藉此方之稱，翻彼域之宗，寄名談實，何疑之有？准如茲例，則孔、老非佛，何以明其然？昔商太宰問於孔丘曰；夫子聖人歟？對曰：丘博聞強記，非聖人也；又問：三王聖人歟？對曰：三王善用智勇，對非丘所知；又問：五帝聖人歟？對曰：五帝善用仁信，聖非丘所知；又問：三皇聖人歟？對曰：三皇善因用時，聖非丘所知。太宰大駭曰：然則孰者為聖人乎？孔子動容有間曰：丘聞西方之人，有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。若老氏必聖，孔何不言，以此校之理當推佛。

　　△釋異道流八

　　問：「《後漢書》云：佛道神化，興自身毒，詳其清心釋累之訓，空有兼遣之宗，道書之流也。以此推之，則道教收佛。又佛經云：一切文字，悉是佛說，非外道書。而先生高位釋教在儒、道之表，將不自局而近誣聖乎？」答曰：「吾子援引《漢書》而問，余亦還以《漢書》而答。《後漢·西域傳》曰：張騫之著天竺，惟雲地多濕暑，班勇之列身毒，正言奉佛不殺，而精文善法導達之功，靡所傳記，余聞之後記也。其國則殷平中土，玉燭和氣，靈智之所降集，賢哲之所挺生。神跡詭怪，則理絕人區，感驗明顯，則事出天外，而騫、超無聞者，豈其道閉往運？數開叔葉乎？不然，何經典之盛也。漢自楚英始盛齋戒之祀，桓帝大修華蓋之飾，將微義未譯，但神明之邪，且好仁惡殺，蠲弊崇善，所以賢達君子，多受其法焉。然好大不經，奇譎無已，雖鄒衍談天之辨，莊周蝸角之論，未足以概其萬一。尋《漢書》之錄，兼而有徵，取其微義未譯，則雲道書之流，談其神奇感驗，則言理絕天表。唯四藏贍博，二諦帝陳，總論九道，則無非佛說，別明三乘，則儒道非流，此乃在我之明證，非吾子之清決乎。」

　　△服法非老九

　　問：「經雲釋迦成佛，已有塵劫之數，或為儒林之宗，或為國師道士，固知佛道，冥如符契。又《清淨法行經》云：佛遣三弟子，震旦教化：儒童菩薩，彼稱孔丘；光淨菩薩，彼稱顏淵；摩訶迦葉，彼稱老子。先生辨異，似若自私。」答曰：聖道虛寂，圓應無方，無方之應，逗彼群品。器量有淺深，感通有厚薄，故令無像之像，像遍十方，方言之言，言充八極。應實塵沙，大略有二，八相感成，雙林現滅，斯其大也；權入六道，晦跡塵光，斯其小也。小則或畫卦以御時，或播殖以利世，或修正以定亂，或行禮以誡物，或談無而傲榮，或說有而重爵。何為老生，獨非一跡，故《須彌四域經》曰：實應聲菩薩名曰犧，寶吉祥菩薩名曰女禍。但今之道士，始自張陵，乃是鬼道，不關老子，保以知之？李膺《蜀記》曰：張陵避病瘧於丘社之中，得咒鬼之術書，為是遂解使鬼法，後為大蛇所翕，弟子妄述升天《後漢書》稱，沛人張魯，母有姿色，兼挾鬼道，往來劉焉家，益州刺史劉焉遂任魯以為督義司馬，魯遂與別部司馬張修將兵掩殺漢中太守蘇固，斷絕斜谷，殺漢使者。魯既得漢中，遂殺張修而並其眾焉，於漢為逆賊，戴黃巾，服黃布揭。魯字公旗，初祖父陵，順帝時客於蜀，學道鵠鳴山中，造作符書，以惑百姓，受其道者，輒出米五斗，故世謂之米賊。陵傳其子衡，衡傳於魯，魯遂自號天師君，其來學者，初名鬼卒，後號祭酒，祭酒各令部眾，多者名曰治頭，皆教以誠信，不聽欺妄，有病但令首過而已。諸祭酒各起義舍於同路，同路懸亭，置米肉，以給行旅，食者量腹取足，過多則鬼能病人，犯法者先加三令，然後行刑，不置長吏，以祭酒為治，民夷信向，朝廷不能討，遂就拜魯鎮夷中朗將，通其貢獻。自魯在漢，垂三十年，獻帝建安二十年，曹操征之，至陽平，魯欲舉漢中降，其弟衛不聽，率眾數萬，拒關固守，操破衛斬之。魯聞陽平已陷，將稽顙歸降，閻圃說曰：今以急往，其功為輕，不如且依巴中，然後委質，功必多也。於是乃奔南山，左右欲悉焚寶貨倉庫，魯曰本欲歸命國家，其意未達，今日之走，以避鋒銳，非有惡意，遂封藏而去。操入南鄭，甚嘉之，又以魯本有善意，遣人慰安之，魯即與家屬出迎，拜鎮南將軍，封閬中侯。而張角張魯等，本因鬼言漢末黃衣當王，於是始服之。曹操受命，以黃代赤，黃巾之賊，至是始平。自此已來，遂有茲弊，至宋武帝，悉皆斷之，至寇謙之時，稍稍還有。今既大道之世，風化宜同，小巫巾色，實宜改復，且老子大賢，絕棄貴尚，又是朝臣，服色寧異？古有專經之學，而無服象之殊，黃巾布衣，出自張魯，國典明文，豈虛也哉？夫聖賢作訓，弘裕溫柔，鬼神嚴厲，動為寒暑，老子誡味，祭酒皆飲，張制鬼服，黃布則齊，真偽皎然，急緩可見。自下略引張氏數條妄說，用懲革未聞。

　　或禁經止價。〈《玄光論》云：道家諸經，制雜凡意，教跡邪險，是故不傳。但得金帛，便與其經，貧者造之，至死不睹，寶利無慈，逆莫過此。又其方術，穢濁不清，乃有扣齒為天鼓，咽唾為醴泉，馬屎為靈薪，老鼠為芝藥，資此求道，焉得乎？〉

　　或妄稱真道。〈《蜀記》曰：張陵入鵠鳴山，自稱天師，漢嘉平末，為蟒蛇所翕，子衡奔出，尋屍無所，畏負清議之譏，乃假設權方，以表靈化之跡，生縻鵠足，置石崖頂。到光和元年，遣使告曰：正月七日，天師升玄都，米民之山獠遂因妄傳販，死利生逆莫過此之甚也。〉

　　或含氣釋罪。〈妄造黃書，咒癩無端，乃開命門，抱真人嬰兒，回龍虎戲備。如黃書所說，三五七九，天羅地網，士女溷漫，不異禽獸，用消災禍，其可然乎。〉

　　或挾道作亂。〈黃巾鬼道，毒流漢室；孫恩求仙，禍延皇晉。破國害民，惑亂天下。〉

　　或章書代德。〈遷達七祖，乞免擔沙，橫費紙筆，奏章太上戊辰之日，上必不達，不達太上，則生民枉死，嗚呼哀哉。〉

　　或畏鬼帶符。〈左佩太極章，右佩昆吾鐵，指日則停暉，擬鬼千里血，若受黃書赤章，即是靈仙。〉

　　或制民輸課。〈《蜀記》曰：受其道者，輸米肉布絹，器物紙筆，薦席五彩，後生邪濁，增立米民。〉

　　或解除墓門。〈左道餘氣，墓門解除，春秋二分，祭灶祠社，冬夏兩至，禮祠同俗，先受治錄，兵符社契，皆言軍將吏兵，都無教誡之義。〉

　　或苦妄度厄。〈塗炭齋者，事起張魯，驢輾泥中，黃土塗面，摘頭懸柳，埏埴使熟，至義熙初，王公期省去打拍，吳陸修靜猶泥額反縛頭而已，資此度厄，何痴之甚。〉

　　或夢中作罪。〈夢見先亡，輒雲變怪，召食鬼神，軍將吏兵，奏章斷之。〉

　　或輕作凶佞。〈造黃神越章，用持殺鬼，又造赤章，用持殺人，取悅世情，不計殃罪，陰謀懷嫉，凶邪之堪。〉斯皆三張之鬼法，豈老子之懷乎？自於上代，爰至苻姚，皆呼眾僧，以為道士，至寇謙之始竊道士之號，私易祭酒之名。曹簡姚書，略可詳究，然法行經者，無有人翻，雖入疑科，未傷弘旨。摩訶迦葉，釋迦弟子，稟道闡猷，詎希方駕，三張符，詭托老言，捃采譎詞，以相扶助，復引實談，證其虛說。嗚呼可嘆，幸深察焉。」

　　問：「敬尋道家，厥品有三，一者老子無為，二者神仙餌服，三者符禁厭。就其章式，大有精粗，粗者厭人殺鬼，精者練屍延壽，更有青，受須金帛，王侯受之，則延年益祚，庶人受之，則輕健少疾，君何不論，唯貶鄙者。」答曰：「子之所言，何其陋矣。唯王者興作，非詐力所致，必有靈命，以應天人。至於符瑞，不無階降，上則河圖洛書，次則龜龍麟鳳，此是帝王之符也。今大周馭宇，應歷受圖，出震為神，電軒流景，上宣衢室，下辟靈台，列彼三光，搖茲二柄，而德侔終古，動植效靈，仁並二儀。幽明薦祉，故真容表相，不假尋於具茨，澄照淵猷，無惑求於象罔，牢籠語默，彈壓名言，超絕有無，回逾彼此。芻狗萬機，不可謂之為有；孝慈兆庶，不可謂之為無；四海一家，不可謂之為彼；九州遼曠，不可謂之為此：故游之者莫測其淺深，蹈之者未窮其厚薄。加以三足九尾，赤雀綠龜，嘉瑞相尋，不時而至，茲乃大道弘仁，光之者未窮其厚薄。加以三足九尾，赤雀綠龜，嘉瑞相尋，不時而至，茲乃大道弘仁，光盈四表，慶靈總萃，厚祚無疆，豈聖德之清寧，天朝之多士，尚信鬼之談，猶傳覡之說者哉？昔神賜虢田，若始求田之義；民供趙雀，由初受爵之徵：此皆委巷鄙言，子人所不許也。然皇帝之號，尊極天人之義，王者之名，大盡霸功之業。當受命神宗，廓風化於寰宇，封禪山嶽，報成功於天地，不見鬼言預經綸之始，曾無詭說達致遠之宗，徒論惑生民，敗傷王教，真俗擾動，歸正無從，唯孔子貴知命，伯陽去奇尚，奚取鬼符，望致其壽，若言受之必益，今佩符道士，悉可長年無生民，並應短壽。事既不征，何道之有。」

　　△明典真偽十

　　問：「老經五千，最為淺略，上清三洞，乃是幽深。且靈寶尊經，天文玉字，超九流，越百氏，儒統道有，豈及此乎？」答曰：「老子《道經》，樸素可崇，莊生《內篇》，宗師可領。暨茲已外，制自凡情，《黃庭》《元陽》，采撮《法華》，以道換佛，改用尤拙。《靈寶》創自張陵，吳赤烏之年始出，《上清》肇自葛玄，宋齊之間乃行。尋聖人設教，本為招勸，天文大字，何所詮談。始自古文大小兩篆，以例求之，都不相似，陽平鬼書，於是乎驗。晉元康中，鮑靖造《三皇經》被誅，事在《晉史》，後人諱之，改為三洞，其名雖變，厥體尚存，猶明三皇，以為宗極，斯皆語出凡心，實知非教，不關聖口，豈是典經？而張葛之徒，皆雜符禁，化俗怪誕，違爽無為。哀哉吁，仍乃指曰跡欲比蒼文，以毒乳而方甘露乎。」

　　問：「道經幽簡，本接利人；佛經顯博，源拔鈍士：窮理微事，皎然可見。」答曰：「釋典汪汪，幽顯並蘊，玄章浩浩，廣略俱通。大智度曰：為利人略說，為解義故；為利人廣說，為誦持故；為鈍人略說，為誦持故；為鈍人廣說，為解議故。如般若一座，敷玄鷲岳，及其皆益，乃數十周，智典既然，余經皆爾。通言博在其鈍，何誣之甚，香城金簡，龍宮玉牒，天上人間。經典何量？八音部帙，其數無邊，十二該之，罄無不盡，可謂《詩》篇三百，蔽者一言，以此例之，廣略可見。詳其道經，三十六部，廣則定廣，無略可收，即是純鈍，何利之有。廣而可略，則非定廣，略而可廣，則非定略，釋典之深，於是乎在。

　　△教指通局十一

　　問：「姬孔立教，可以安上治民，移風易俗；老莊談玄，可以歸淳反素，息尚無為，為化足矣。何假胡經，又簪抽發削，毀容易姓，可以化彼強夷，不可施之中夏，猶車可陸運，不可泛流；船可水行，不宜陸載。佛經怪誕，大而無征，怖以地獄，則使怯者寒心；誘以天堂，則令愚者虛企。豎說塵劫，尚雲不遙，傍談沙界，猶言未遠。或說貧由慳至，富藉施來，貴因恭恪賤興侮慢。慈仁不殺，則壽命延長，殘掠漁獵，則年算減夭，尋討云云，難相符允。竊見好施不害，貧而早終；慳貪多殺，富而長壽；禪戒苦節，嬰罹疾患坑殘至廣，封賞始隆：信謂苦惱由惑而生，爵祿因殺而得。其猶種角生葦，母子乖張，牛毛生蒲，因果不類，雖言業報，無以愜心，徒說將來，何殊系影，未若陶甄稟於自然，森羅均於獨化。忽焉自有，恍爾而無，吉凶任運，離合非我。人死神滅，其猶若戶，膏明俱盡，知何所至，胡勞步驟於空談之際，馳騁於無驗之中。」答曰：「異哉子之所陳，何其鄙也。果以拘纏井，封守一方故耳。《孟子》曰：人之所知，未若人之所不知，信矣。吾當告子，古之明大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言，所以方內階漸，猶未可頓者也。至於鈎七順時，禁四民之暴，三驅之禮，顯王跡之仁，可謂美矣，未盡善也。尋先王製作，局雲寰宇，天分十二，野極流沙，地列九州，西窮黑水，談遺過去，辨略未來，事盡一生，示論三世，豈聖達之不知？信嘉彩之未構，釋迦發窮源之真唱，演大哀之洪慈，上極聖人，下及昆蟻，等行不殺，仁人之至也。若乃道包真俗，義冠精靈，移仁壽於菩提，徙教義於權實，使宗虛者悟空空之旨，存者進戒定之權。於是慧光遐召，莊王因睹夜明，靈液方津，明帝以之構，良謂遂通資感，悟涉藉緣，運值百齡，齊均萬劫。於是秦景西使，而摩騰東逝，道揚皇漢之朝，訓敷永平之祀，物無爝螢，人斯草偃，始知放華猶昏，而文未旭者也。吾子初雲其同，而未識其異，故知始之所同者非同，末之所異者非異，何則？修淳道者，務在反俗，俗既可反，道則可淳。反俗之謨，莫先剃落，而削髮毀容，事存高素，辭親革愛，趣聖之方，祛嗜欲於始心，忘形骸於終果，何眷戀乎三界，豈留運於六道？泰伯文身斷髮，匪是西夷，范蠡易姓改名，寧非東夏，近讓千乘，《論語》稱其至德，遠辭九德，寧羅氏族之拘，故《阿含經》曰：四姓出家，同一釋種。《莊子》舟車之喻，譬以古今，猶禮有損益，樂有相沿，吾子何為濫雲國士。唯聖化無方，不以人天乖應，妙化無外，豈以華戎阻情？是以一音演唱，萬品齊悟，豈以夷夏而為隔哉。《維摩經》曰：佛以一音演說法，眾生隨類各得解。夫纖介之惡，歷劫不亡，毫釐之善，永為身用，但禍福相乘，不無倚伏，得失相襲，輕重冥傳，福成則天堂自至，罪積則地獄斯臻，此乃必然之數，無所容疑。若造善於幽，得報於顯，世謂陰德，人咸信矣。造惡於顯，得報於幽，斯理盡然，寧不信也。《易》曰；積善必有餘慶，積惡有餘殃。而商臣肆惡，乃獲長壽，顏子庶幾，而致早終，伯牛含沖和而納疾，盜跖抱凶悖以輕強，斯皆善惡無征，生茲罔惑，若無釋教，則此塗永躓矣。經曰：業有三報，一者現報，二者後報。現報者，善惡始於此身，苦樂即此身受，生報者，一者現報，二者生報，三者後報。現報者，善惡始於此身，苦樂即此身受，生報者，次身便受；後報者，或二生，或三生，百千萬生，然後乃受。受之無主，必由於心，心無定司，必感於事，緣有強弱，故報有遲速，故經曰：譬如負債，強者先牽。此因果之賞罰，三報之弘趣，自非通才達識，罕得其門。世或有積善而得殃，或有凶邪而致慶，此皆現業未熟，而前報已應。故曰禎祥遇禍，妖孽享福，疑似之嫌，於是乎在，斯則顏子短壽，運鍾在昔，今之積德，利在方將，盜跖長年，酬於往善，今之肆惡，衰在未來。注曰：楚穆王字商臣，楚成王之太子，世有殺父之愆，諡之為穆，名實之差，起於此矣。此皆生後一報，非現報也。故經曰：雜業故雜受，如歌利王之刖羼提，現被霹靂，末利夫人供養須菩提，見為王后，若斯之流，皆現報也。子云多殘為富貴之因，持戒為患疾之本，經有成誦，可得而言矣。或有惡緣發善業，多殺而致爵，或有善緣發惡業，多禪戒而獲病，病從惡業而招，豈修善而得？貴從善業而興，非坑殘所感，故論曰：是緣不定，非受不定。受定者，言因不可變也。其猶種稻得稻，必不生麥，麥雖不生，不可陸種，地為緣也，稻即因矣。然陰果浩博，諒難詳究，依經誠言，略標二種，一者生業，二者受業。俱行十善，同得人身，生業也；貧富貴玫，聰鈍短長，受業也。故施獲大富，慳致貧窮，忍得端正，招醜陋，相當因果。唯業報理微，通人尚昧，思不能及，邪見是興，或說人死神滅，更無來生；或雲聚散莫窮，心神無間；或言吉凶苦樂，皆天所為；或計諸法自然，不由因得。果以禍福之數，較謝於六府，苦樂之報，迭代而行，遂使遇之者非其所對，乃謂名教之書，無宗於上，善惡報應，無征於下。若能覽三報以觀窮通之分，則尼父不答仲由，斷可知矣。是故文子稱黃帝之言曰：形有縻而神不化，以不化乘，其變無窮；又嬴博之葬曰：骨肉歸乎地，神氣無不之；釋典曰：識神無形，假乘四蛇，形無常主，神無党家：斯皆神馳六道之明證，形盡一生之朗說。未能信經，希詳軒昊，因茲觀而，佛經所以越六典絕九流者，豈不以疏神達要？陶鑄靈府，窮源盡化，水鏡無垠者矣。

　　△依法除疑第十二

　　於是童子愀然而怒曰：」仆聞釋典沖深，非名教所議；玄風悠邈，豈器象所該？故染漬風流者，脫形梏於始心；研理窮味者，蕩心塵於終慮。抗志與夷皓齊蹤，潔己與嚴鄭等跡，忽榮譽，去嗜欲。然釋訓稍陵，競為奢侈，上減父母之資，下損妻娶之分，齋會盡肴膳之甘，塔寺極莊嚴之美，罄私家之年儲，費軍國之資實。然諸沙門，秀異者寡，受茲重惠，未能報德，或墾植田圃，與農夫等流；或估貨求財，與商民爭利；或交託貴勝，以自矜豪；或占算吉凶，徇於名譽；遂使澄源漸濁，流浪轉渾。仆所以致怪，良在於斯。覬欲親心佛法，鑽仰餘風，睹此悵然，洗心無托。」

　　先生憮然而笑曰：「余聞鱗介之物，不達皋壤之事；毛羽之族，豈識流浪之形？類異區分，固其宜耳。惟十性淵博，含生等有；二諦該深，物我斯貫。辨有也，則九道森然；談空也，則萬像斯寂。故般若曰：色即薩婆若，薩菩若即色。然色是無知之頑質，薩婆若諸佛之靈照，論有居然無別，言無一而莫異，極矣域。老氏之虛無，乃有外而張義；釋師之法性，乃即色而游玄。游玄不礙於器象，何緣假之可除，即色而冥乎法性，則境智而俱寂，般若曰：不壞假名，而說諸法實相；維摩曰；但除其病，而不除法：信哉此道，孰可逮乎！故能拯溺俗於沈流，拔幽根於重劫，遠開三乘之精，廣辟天人之路。夫大士建行，以檀度為先，標榜宗極，以塔寺為首。施而有報，匪成虛費，惠而有德，豈曰空為？且精微稍薄，華侈漸興，失在物懷，何關聖慮？故崇軒玉璽，非堯舜之心，翠居麗食，豈釋迦之意．今大周馭宇，淳風遐被震道綱於六合，布德網於八荒，川無扣浪之夫，谷無含嘆之士，四民咸安其業，百官各盡其分，嘉穀秀於中田，倉庫積而成朽，方將擊壤以頌太平，鼓腹而觀盛化。吾子何拘，妄慮窮極。古人嘆曰：才之為難，信矣。孔門三千，並海內翹秀，簡充四科，數不盈十，其中伯牛惡疾，回也六極，商也慳吝，賜也貨殖，求也聚斂，由也凶頑，而舉世推戴，為人倫之宗，欽尚高軌，為紳之表，百代慕其遺風，千載仰其景行。至於沙門，苦相駁節，蓋髮膚徽嗣，世人之所重，而沙門遺之如脫履；名位財色，有情之所滯，而沙門視之如秕糠；斯乃忍人所不能忍，去人所不能去人所不能可謂超世之津梁，弘道之勝趣也。錄其脫俗之誠，足消四事；采其高尚之跡，可報四恩：況優於此者乎。夫崑山多玉，尚有礫沙，浮水豐金，寧無土石，沙門之中禪禁實多，不無五三，缺於戒律，正可以道廢人，不應以人廢道，子何睹此，遂替釋教。故經曰：依法不依人。依智不依識，不可見紂跖之蹤，而忽堯孔之軌；覽調達之跡，而忘妙德之風。今當為子撮言其致，三乘俱出生死，而幽駕大有淺深，九流咸明宇內，沖賾寧無總別。儒經曰：夫孝德之本，教之所由生也。既雲德本，道高仁義之跡，教之由生，墳典因之以弘。然則同歸而殊塗，一致而百慮，孝慈為總，子何惑焉，儒之為統，子何疑焉？

　　於是童子莞然而悅曰：夫柏梁之構興，乃知茆茨之仄陋，仰日月之彌高，何丘陵之可窄，睹真筌之遼廓，覺世訓之為近，尋二經之實談，悟三張之詭妄。佛生西域，形儀罔覿，教流東土，得聽餘音。然神蹤曠遠，理乖稱謂，因果寂遼，信絕名言。今以淺懷，得聞高論，銷疑散滯，渙若春冰，始知釋典茫茫，該羅二諦，儒宗硌硌，總括九流，信常談，無得而稱者矣。仆誠不敏，謹承嘉誨。〈《廣弘明集》八〉

訓門人遺誡九章

　　敬謝諸弟子等，夫出家為道，至重至難，不可自輕，不可自易。所為重者，荷道佩德，縈仁負義，奉持淨戒，死而後已；所為難者，絕世離俗，永割親愛，回情易性；不同於眾，行人所不能行，所不能割，忍苦受辱，捐棄軀命，謂之難者，名曰道人。道人者，導人也。行必可履，言必可法，被服出家，動為法則，不貪不諍，不讒不匿，學問高遠，志在玄默，是為名稱。參位三尊，出賢入聖，滌除精魂，故得君王不望其報，父母不望其力，普天之人，莫不歸攝。捐妻減養，供奉衣食，屈身俯仰，不辭勞恨者，以其志行清潔，通於神明，忄炎虛白，可奇可貴，故自頃荒流，道法遂替。新學之人，未體法則，棄正著邪，忘其真實，以小黠為智，以小恭為足，飽食終日，無所用心，退自推觀，良亦可悲。計今出家，或有年歲，經業未通於神明文字不決，徒喪一世，無所成名，如此之事，不可深思。無常之限，非旦即夕，三塗苦痛，無強無弱，師徒義深，故以申示，有情之流，可為永誡。

　　其一曰：卿已出家，永違所生，剃髮毀容，法服加形，辭親之日，上下涕零，割愛崇道，意凌太清，當遵此志，經道修明。如何無心，故存色聲，悠悠竟日，經業不成，德行日損，歲積遂盈，師友慚恥，凡俗所輕。如是出家，徒自辱名，今故誨勵，宜當專精。

　　其二曰：卿已出家，棄俗辭君，應自誨勵，志果清雲，財色不顧，與世不群，金玉不貴，惟道為珍，約己守節，甘苦樂貧，進德自度，又能度人。如何改操，趨走風塵，坐不暖席，馳務東西，劇如徭役，縣官所牽，經道不通，戒德不全，朋友嗤弄，同學棄捐。如是出家，徒喪天年，今故誨勵，宜各自憐。

　　其三曰：卿已出家，永辭宗族，無親無疏，清淨無欲，吉則不歡，凶則不哭，超然縱容，豁然離俗，志存玄妙，軌真守朴，得廣度濟，普蒙福祿。如何無心，仍著染觸，空爭長短，銖兩半斛，與世爭利，何異童僕，經道不明，德行不足。如是出家，徒自毀辱，今故誨示，宜自洗沐。

　　其四曰：卿已出家，號曰道人，父母不敬，君帝不臣，普天同奉，事之如神，稽首致敬，不計富貧，尚其清修，自利利人，減割之重，一米七斤。如何怠慢，不能報恩，倚縱游逸，身意虛煩，無戒食施，死入泰山，燒鐵為食，融銅灌咽。如斯之痛，法句所陳，今故誨約，宜自改新。

　　其五曰：卿已出家，號曰息心，穢雜不著，唯道是欽，志參清潔，如玉如冰，當修經戒，以濟精神，眾生蒙，並度所親。如何無心，隨俗浮沈，縱其四大，瓷其五根，道德遂淺，世事更深。如是出家，與世同塵，今故誡約，幸自開神。

　　其六曰：卿已出家，捐世形軀，當務竭情，泥洹合苻，如何擾動，不樂閒居，經道損耗，世事有餘，清白不履，反入泥塗，過影之命，或在須臾，地獄之痛，難可具書，今故戒勵，宜崇典謨。

　　其七曰：卿已出家，不可自寬，形雖鄙陋，使行可觀，衣服雖粗，坐起令端，飲食雖疏，出言可餐，夏則忍熱，冬則忍寒，能自守節，不飲盜泉，不肖之供，足不妄前，久處私室，如臨至尊，學雖不多，可齊上賢。如是出家，足報二親，宗族知識，一切蒙恩，今故戒汝，官各自敦。

　　其八曰：卿已出家，性有昏明，學無多少，要在修精，上士坐禪，中士誦經，下士堪能，塔寺經營，豈可終日？一無所成，立身無聞，可為徒生，今故誨汝，宜自端情。

　　其九曰：卿已出家，永違二親，道法革性，俗服離身，辭親之日，乍悲乍欣，邈爾絕俗，超出埃塵，當修經道，制己履真。如何無心，更染俗因，經道已薄，行無毛分，言非可貴，德非可珍，師友致累，恚恨日殷。如是出家，損法辱身，思之念之，好分，言非可貴，德非可珍，師友致累，恚恨日殷。如是出家，損法辱身，思之念之，好自將自。〈《法苑珠林》六十一，《梁高僧傳》，《續高僧傳》三十〉