全晉文/卷一百六十三

卷一百六十三

釋氏〈七〉

釋慧持

慧持，慧遠弟，年十八為僧，與兄俱師事道安，後隨道安之襄陽。襄陽陷，隨兄之廬山。隆安初入蜀，義熙八年卒，年七十三。

與桓玄書

　　本欲棲病峨嵋之岫，觀化流沙之表，不能負其發足之懷，便束裝首路。〈《釋藏輦》九。〉

釋法遇

　　法遇師事道安，襄陽陷，避地江陵之長沙寺。

與釋慧遠書

　　吾人微ウ短，不能率眾和上，雖隔在異域，猶遠垂憂念，吾罪深矣。〈《釋藏輦》八，《高僧傳》。〉

釋僧檢

未詳。

答王恭書

　　遠，持，兄弟也，綽綽焉信有道風矣。〈《高僧傳》。〉

鳩摩羅什

鳩摩羅什，一作句摩羅耆婆，天竺人。為呂光所獲，歷事呂纂呂隆，至後秦弘始中迎入關，卒於長安。

奏涼主呂纂

　　比日潛龍出遊，豕妖表異。龍者陰類，出入有時，而今屢見，則為災眚，必有下人謀上之變，宜克己修德，以答天威。〈《釋藏輦》五，又百四。〉

答秦主姚興

　　蓋聞太上以道養民，而物自足，其復有德，而治天下。是以古之明主，審違性之難御，悟任物之多因。故堯放許由於箕山，陵讓放仗於魏國，高祖縱四皓於終南，叔度辭蒲輪於漢岳，蓋以適賢之性為得賢也。今恆標等德非圓達，分在守節，少習玄化，伏膺佛道，至於敷析妙典，研究幽微，足以啟悟童稚，助化功德。願乞陛下放既往之恩，縱其徹志也。〈《高僧傳》六《釋道恆》。〉

答姚興通三世論書

　　雅論大通甚佳，去來定無，此作不通。佛說色陰，三世和合，聰明為色，五陰皆爾。又云：「從心生心，如從谷生谷。」以是故，知必有過去，無無因之咎。又云：「六識之意識，依已滅之意為本。」而生意識，又正見名過去業，未來中果報也。又十方中第二力，知三世諸業。又云：「若無過去業，則無三塗報。」又云：「學人若在有漏心中，則不應名為聖人。」以此諸比，固知不應無過去。若無過去未來，則非通理，經法所不許。又十二因緣，是佛法之深者。若定有過去未來，則與此法相違。所以者何？如有穀子，地水時節，芽根得生。若先已定有，則無所待有；若先有，則不名從緣而生。又若先有，則是常倒，是故不得定有，不得定無。有無之說，惟時所宜耳。以過去法起行業，不得言無。又云：「今不得昔對，不得言有。」雅論之通，甚有佳致，又大品所明，過去如不離未來，現在如未來。現在亦如不離過去。如此，亦不言無也。此實是經中之大要，俟得高對，通復盡之。〈《廣弘明集》二十一，又見《十六國春秋》六十二。〉

答慧遠書

　　鳩摩羅什和南，既未言面，又文辭殊隔，導心之路不通，得意之緣圯絕。傳驛來貺，粗承風德，比知何如。備聞一途可以蔽百，經言末後東方當有護法菩薩，勖哉仁者，善弘其事。夫財有五備：福戒博聞，辯才深智。兼之者道隆，未具者疑滯。仁者備之矣，所以寄心通好，因譯傳意，豈其能盡？粗酬來意耳。損所致比量衣裁，欲令登法座時著，當如來意，但人不稱物，以為愧耳。今往常所用石雙口澡罐，可備法物之數也。並遺偈一章曰：既已舍染樂，心得善攝不？若得不馳散，深入實相不？畢竟空相中，其心無所樂。若悅禪智慧，是法性無照。虛誑等無實，亦非停心處。仁者所得法，幸願示其要。〈《高僧傳》六，《釋慧遠》。〉

為僧睿論西方辭體

　　天竺國俗，甚重文藻。其宮商體韻，以入弦為善。凡覲國王，必有贊德，見佛之儀，以歌嘆為尊。經中偈頌，皆其式也。但改梵為秦，失其藻蔚，雖得大意，殊隔文體，有似嚼飯與人，非徒失味，乃令嘔穢也。〈《釋藏輦》五，又百四。〉

贈沙門法和頌

　　心山育明德，流熏萬由延。哀鸞孤桐上。〈一作哀鳴孤桐。〉清音〈一作清響。〉徹九天。〈《釋藏輦》五，又《銘》六，又百四。〉

釋道

道，又名僧，姓傅，北地泥陽人，姚興以為僧正。

奏道恆道標事

　　惟聖人能通天下之志。恆標業已毀除в發，著不正之衣，今使處縉紳之朝，非其志也。且大秦龍興，異才輩出，如恆標等，未為卓異，何足拘以文網也？〈《十六國春秋》六十二，等奏章，敘其事略云云。〉

又答姚興書

　　蓋聞太上以道養民，而物自足。其須有德而治天下。是以古之明主，審違性之難御，悟任物之易因。故堯放許由於箕山，陵讓放杖於魏國，高祖縱四皓於終南，叔度辭蒲輪於漢世，晉國戴逵被褐於剡縣，謝敷散發於若邪，蓋以適賢之性為得賢也。故上有明君，下有韋帶，逸民之風，垂訓於今矣。今恆標等德非圓達，分在守節，且少習玄化，伏膺佛道，一性之誠，心志匪席。至於敷演妙典，研究幽微，足以啟悟童稚，助化功德，使物識罪福，則有濟苦之益。苟佛不虛言，恆等有弘昆邪之訓矣。竊聞近日猥蒙優詔，使釋法服，將擢翠翅於寒條之上，曜扶渠於重冰之下，斯誠陛下仁愛愷悌，不世之恩。然等眷眷，竊有愚心，以陛下振道德之網，以維六合；恢九德之網，以羅四海，使玄風扇於千載之前，仁義陶於萬世之後。宇宙之外，感純德以化寬；九域之內，肆玄津以逍遙。匹夫無溝壑之怨，嫠婦無停緯之嘆，此實所以垂化，海內所以仰賴。愚謂恆標雖區區一分，守所見為小異，然在羅網之內，即是陛下道化之一臣。昔孛佐治十二年，未聞釋奪法衣，形服世儀，苟於時有補，袈裟之中，亦有弘益，何足復奪道與俗，違其適性？昔巢由抗節，堯許俱高；四皓匪降，上下同美，斯乃古今之一揆，百代之同風。且德非管仲，不足華軒堂阜；智非孔明，豈足三顧草廬；願陛下放既往之恩，從其微志，使上不失惠，下不失分，則皇唐之化，於斯而在，箕穎之賓，復見今日矣。等庸近，獻愚直言，懼觸天威，追用悚息。〈《十六國春秋》六十二，僧等答姚興書。又略見《高僧傳》六《釋道恆傳》，作鳩摩羅什僧等答。〉

釋道恆

道恆，藍田人。師事鳩摩羅什，與同學道標齊名。秦主姚興敕二人還俗，固辭，遁跡琅邪山中。

抗表陳情

　　奉六月二十八日詔，敕尚書令奪恆標等法服。承命悲懼，五情失守，俯仰惶慚，無地自厝。恆等誠才質ウ短，染法未久，所存既重，眷慕亦深。猥蒙優詔，褒飾過美，開諭誨勵，言理備至。但情之所安，實懷罔已，法服之下，誓畢身命。兼少習佛法，不閒世事，徒法非常之舉，終無殊異之功；雖有拔能之名，而無益時之用，未見秋毫之補，將有山嶽之虧，竊為陛下不取也。昔光武尚能縱嚴陵之心，魏文全管寧之操，陛下天縱之聖，議論每欲遠輩堯舜，今乃冠巾兩道人，反在光武、魏文之下。願折至尊之高懷，遂匹夫之微志，在宥群方，靡不自盡。況陛下以道御物，兼弘三寶，使四方義學之士，萃於京師，新異經典，流乎遐邇，大法之隆，於茲為盛。方將闡揚洪化，助明振暉，嗣洹之遺響，扇靈鷲之餘風，建千載之軌模，為後生之津塗，而恆等豈可獨出於明時，不得伸其志願伏願？鑒其元元之情，特垂曠盪通物之理，更賜明詔，聽遂微心，則銜恩九泉，感德累劫，不勝戰忄栗，謹奏以聞。〈《十六國春秋》六十二，「道恆道標抗表陳情」云云。又略見《高僧傳》六《釋道恆傳》，作恆標等答曰云雲，其文刪節，未知此何所本。〉

復答姚興書

　　恆等近自陳寫，冀悟聖鑒，重奉明詔，不蒙矜恕，伏讀悲惶，若無神守。陛下仁弘覆載，使物悅其性，恆等少習法化，愚情所樂，誓以微命，與法服俱盡。而過恩垂及，眷忘其陋，勸弘菩薩兼濟之道。然志力有限，實所不堪，非徒餘年，苟自求免，直愚衷所存，私懷必守。伏願鑒恕往之誠，不責偏執之咎，特賜明旨，聽遂微心。屢延明詔，隨用悚息，不勝元元之至。〈《十六國春秋》六十二，恆標復答書。〉

　　恆等愚意所執，具如前表，精誠微薄，不能感悟聖心。累蒙遣詔，未蒙慈恕，俯仰憂怖，無復心情。陛下道懷虛納，養物無際，願開天地之恩，得遂一分之志。愚守之誠，畢命無辜，分受違詔之愆，甘引無恨之罪，屢污聖聽，追用悚息，不任罔極之情，謹奏以聞。〈《十六國春秋》六十二，恆標復答書。〉

釋駁論〈並序〉

　　晉義熙之年，如聞江左袁、何二賢，並商略治道，諷刺時政，雖未睹其文，意者似依傍韓非《五蠹》之篇，遂譏世之闕，發五橫之論，而沙門無事，猥落其例。余恐眩曜時情，永淪邪惑，不勝憤惋之至，故設賓主之論以釋之。

　　有東京束教君子，詰於西鄙傲散野人曰：「仆曾預聞佛法沖邃，非名教所議；道風玄遠，非器象所擬；清虛簡勝，非近識所關；妙絕群有，非常情所測，故每為時君之所尊崇，貴達之所欽仰。於是眾庶明契，雷同奔向，咸共嗟詠，稱述其美，雲若染漬風流，則精義入微；研究理味，則妙契神用，澡塵垢於胸心，脫桎梏於形表，超俗累於籠樊，邈世務而高蹈。論真素，則夷、齊無以逾其操；遺榮寵，則巢、許無以過其志，味玄旨，則顏、冉無以參其風；去紛穢，則松喬無以比其潔。信如所談，則義無間然矣。但今觀諸沙門，通非其才，居猥雜，未見秀異。混若涇渭渾波，泯若薰獲同篋。若源清則津流應鮮，根深則條穎必茂。考其言行，而始終不倫；究其本末，幾有無校。仆之所以致怪，良由於此。如皇帝之忘智，據梁之失力，皆在爐錘之間，陶鑄以成聖者。苟道不虛行，才必應器。然沙門既出家離俗，高尚其志，違天屬之親，舍榮華之重，毀形好之飾，守清節之禁，研心唯理，屬己唯法，投足而安，蔬食而已，使德行卓然，為時宗仰，儀容邕肅，為物軌則。然觸事蔑然，無一可采，何其棲托高遠，而業尚鄙近？至於營求孜亻及，無暫寧息或墾殖田圃，與農夫齊流；或商旅博易，與眾人競利；或矜恃醫道，輕作寒暑；或機巧異端，以濟生業；或占相孤虛，妄論吉凶；或詭道假權，要射時意；或聚畜委積，頤養有餘；或指掌空談，坐食百姓：斯皆德不稱服，行多違法。雖暫有一善，亦何足以標高勝之美哉？自可廢之，以一風俗，此皆無益於時政，有損於治道，是執法者之所深疾，有國者之所大患。且世有五橫，而沙門處其一焉。何以明之？乃大設方便，鼓動愚俗，一則誘喻，一則迫脅，雲行惡必有累劫之殃，修善便有無窮之慶。論罪則有幽冥之伺，語福則有神明之，敦厲引導，勸行人所不能行；逼強切勒，勉為人所不能為，上減父母之養，下損妻孥之分。會同盡肴膳之甘，寺廟極壯麗之美。割生民之珍玩，崇無用之虛費，罄私家之年儲，闕軍國之貲實，張空聲於將來，圖無象於未兆。聽其言則洋洋而盈耳，觀其容則落落而滿目，考現事以求征，並未見其驗真，所謂系影捕風，莫知端緒。亮仆情之所未安，有識者之所巨惑。若有嘉信，請承下風。脫有暫悟，永去其滯矣。」主人憮然有間，慨爾長嘆。「咄！異哉子之所陳，何其陋也？夫鄙俗不可以語大道者，滯於形也；曲士不可以辯宗極者，局於名也。今將為子略舉一隅，自可思反其宗矣。蓋聖人設教，應器投法，受量有限，故化之以漸，錄善心於毫端，忘鄙吝於丘壑。片行之善，永為身貲；一念之福，終為神用。始覆一簣，不可責以為山之功；方趣絕境，不中窮以括囊之實。然海之所以稱大者，由無潔之清；道之所以稱晦跡者，以無赫然之觀。夫怨親婉孌，有心之所滯，而沙門遺之如脫屣；名位財色，世情之所重，則沙門視之如秕糠，可謂忍人所不能去，斯乃標尚之雅趣，弘道之勝事。而雲蔑然，豈非妙賞之謂乎？又且志業不同，歸向塗乖，岐逕分轍，不相領悟，未見秀異，故其宜耳。古人每嘆才之為難，信矣！周號多士，亂臣十人。唐虞之盛，元凱二八；孔門三千，並海內翹秀，簡充四科，數不盈十，於中伯牛廢疾，回也六極，商也慳吝，賜也貨殖，予也難雕，由也凶愎，求也聚斂，任不稱職，仲弓雖も，出於犁色。而舉世推德，為人倫之宗，欽尚高軌，為縉紳之表。百代詠其遺風，千載仰其景行。至於沙門，乃苦其剝節，酷相瓦礫，斯豈君子弘通之道，雅正之論哉？此由或人人班輸之作坊，不稱指南之巧妙，但譏拙者傷手，真可謂服膺下流，志存鄙劣。昔丞相問客：俗言鴟梟食母，寧有是乎？客答：但聞慈鳥反哺耳。相乃悵然，自愧失言。今子處心，將無似相之問也？君子遏惡揚善，反是謂何？又雲投足而安。且林野蕭條，每有寇盜之患；城傍入出，動嬰交遊之譏。處身非所，則招風塵之累；婆娑田裡，則犯人閭之論。二三無可，進退唯谷，宇宙雖曠，莫知所歷。又雲『蔬餐而已』。夫人間有不贍之匱，山澤無委積之儲，方宜取給，復乘之以法，所向九折，於何得立？若堂堂聖世，而有首陽之餓夫；明明時雍，而有赴海之死客，於雅懷何如？然體無毛羽，不可袒而無衣；腹亦匏瓜，不可系而不食。自未造極，要有所貲。年豐則取足於百姓，時儉則肆力以自供，誠非所宜，事不得已。故蝮蛇螫手，斬以求全，推其輕重，蓋所存者大，雖營一已不求無獲，求之不必一塗，但合濟之有理，亦何嫌多方以為煩穢？其欲役使，不得妄動，何故執之甚乎？昔伯成躬耕以墾殖，沮溺耦作以修農，陶朱商賈以營生，於陵灌蔬以自供，雀文賣藥以繼乏，君平卜筮以補空，張衡術數以馳名，馬鈞奇巧以騁功，此等直是違俗遁世之人耳，未正見有邈然絕塵，與物天隔，而咸其嗟詠，不輟於口。然沙門之中，跡超諸乏，恥與流輩，動有萬數。至於體道神化，超落人封，非可算計，而未曾致言，何其黨乎！宜共思校事實，不可古今殊論。眾寡異辭，希簡為貴，猥多致賤，恐非求精覆理之譚也。雲『自可廢之，以一風俗，』是何言歟？聖人不誣十室，三人必有師貲；芳蘭並茂，而欲蘊崇焚之，不亦暴乎？其中自有德宇淵邃，器標時望，或翹楚潔，棲寄清遠；或禪思入微，澄神絕境；或敷演微言，散幽釋滯；或精勤福業，勸化宗善。凡出家之本，落髮抽簪之日，皆心口獨誓，情到懇至，雖生死彌綸，玄塗長遠，要自驅策，必階於道。金輪之榮，忽若塵垢；帝釋之重，蔑若秕糠。始者精誠乃有所感，自非一舉頓詣。體備圓足，其間何能不有小失？且當錄其真素，略舉玄黃，安渾舉一概，無復甄別？不可以管、蔡之畔，姬宗盡誅；四凶之暴，合朝流放，此無異人苦頭虱，因欲並首俱焚；患在足刺，遂欲通股全解，不亦濫乎？雲『無益於時政，有損於治道。』夫弘道者之益世，物有日用而不知，故老氏雲無為之化，百姓皆曰我自然，斯言當矣。是以干木高枕，而魏國大治；庚桑善誨，而畏壘歸仁。沙門在世，誠無目前考課之功，名教之外，實有冥益。近取五戒，訓物非六經之疇；遠以八難，幽險非刑法之匹。請以三藏銓罪，非律令之流暢；以般若辯惑，非老莊之謂。道品無漏，拔苦因緣，則存而不論。周孔之教，理盡形器；至法之極，兼練神明，精粗升降，不可同日而語其優劣矣。昔孛助化以道佐治，國境晏然，民知其義，年豐委積，物無疵厲，非益謂何？雲『世有五橫，沙門取其一焉。』凡言橫者，以其志無業尚，散誕莫名；或博奕放蕩，而傾竭家財；或名掛編戶，而浮游卒歲；或尸祿素餐，而莫肯用心；或執政居勢，而魚食百姓；或馳競進趣，而公私並損；或肆暴奸虐，而動造不軌，斯皆傷教亂正，大敗風俗。由是荀悅奮筆，而遊俠之論興；韓非彈毫，而五蠹之文作。以之為橫，理故宜然；施之沙門，不亦誣乎？國家方上與唐虞競巍巍之美，下與殷周齊鬱郁之化，不使箕穎專有傲世之賓，商洛獨標嘉遁之客，甫欲大扇逸民之風，崇肅方外之士。觀子處懷，經略時政，乃欲踵亡秦虎狼之術，襲商韓剋薄之弊法，坑焚儒典，治無網紀，制大半之稅，家無游財，設三五之禁，備民如賊，天下敖然，人無聊生，使嬴氏之族，不訖於三世，二子之禍，即戮於當時，臨刑之日，方乃追恨始者立法之謬，本欲寧國靜民，不意堤防太峻，反不容已。事既往矣，何嗟之及。雲『一則誘喻，一則迫協。』且眾生緣有濃薄，才有利鈍，解有難易，行有淺深，是以啟誨之道不一，悟發之由不同。抑揚頓挫，務使從善，斯乃權謀之警策，妙濟之津梁，殊非誘迫之謂也。雲『罪則冥伺，福則神』。夫含德至淳，則眾善歸焉。《易》曰：『履信思順，自天之，吉無不利。』又曰：『為不善於幽昧之中，鬼得而誅之。』豈非冥伺神明之哉？善惡之報，經有誠證，不復具列。雲『會盡肴膳，寺極壯麗，』此修福之家，傾竭以儲，將來之貲殫盡，自為身之大計耳。殆非神明歆其壯麗，眾僧貪其滋味。由農夫之播殖，匠者之構室，將擇楨材以求堂宇之飾，精簡種子以規嘉穀之實，故稼穡必樹於沃壤之地，卜居要選於爽塏之處，是以知三尊為眾生福田，供養自修已之功德耳。雲『割生民之珍玩，崇無用之虛費。』夫博施兼愛，仁者之厚德；崇飾宗廟，孝敬之至心。世教若此，道亦如之。物有損之而益，為之必獲。且浮財猶糞土，施惠為神用，譬朽木之為舟，乃濟度之津要，何虛費之有哉？欲端坐而望自然，拱嘿以希安樂，猶無柯而求伐，不食而犭旬飽，焉可得乎？苟身之不修，已為困矣，何必乃蔽百姓之耳目，擁天下之大善，既自飲毒，復欲鴆人，何酷如之？可謂亡我陷彼，相與俱禍。是以盲聾瘂之對，經幽處彌劫之殃；調達之報，歷地獄無間之苦。雲『罄私家之年儲，闕軍國之貲實。』聖王御世，淳風遐被，震道網以維六合，布德網以籠群。川無扣浪之夫，谷無含嘆之士，四民咸安其業，百官各盡其分，海內融通，九州同貫，戎車於是寢駕，甲士卻走以糞，嘉穀委於中田，食儲積而成朽，童稚進德日新，黃髮盡於眉壽，當共擊壤以頌太平，鼓腹以觀盛化，子何多慮之深，橫憂時之不足，不亦過乎？雲『吝大官而腫口，臨滄海而攝腹，』真子之謂也。雲『谷影捕風，莫知端緒。』夫偽辯亂真，大聖之所悲嗟；時不識寶，卞和所以慟哭。然妙旨希夷，而體之者道；沖虛簡詣，而會之者得；用遠能津梁頹溺，拔幽拯滯，美濟當時，化流無外，故神暉一震，則感動大千；睿澤暫灑，則九州蒙潤。是以釋梵悟幽旨而歸誠，帝王望玄宗而委質，八部挹靈化而洗心，士庶觀真儀而奔至。落落焉故非域中之名教，肅肅焉殆是方外之冥軌。然垣牆峭峻，故罕得其門；器宇幽邃，稀入其室。是以道濟彌綸，而理與之乖；德包無際，而事與之隔。子執迷自畢，沒齒不悟，蓋有以也。夫日月麗天，而瞽者莫睹其明；雷電震地，而聾者不聞其響，是誰之過與？而方欲議宮商之音，蔑文章之觀，真過之甚者。昔文鱗改視於初曜，須跋開聽於後緣，子何辜之不幸，獨懷疑以終年？比眾人之所悲，最可悲之所先。」於是逡巡退席，悵然自失，良久曰：「聞大道之說，彌貫古今，大判因緣，窮理盡性。立理不為當年，弘道不期一世，可謂原始會終，歸於命矣。仆實滯寢，長夜未達其旨，故每造有封。今幸聞大夫之餘論，結解疑散，豁然醒覺，若披重霄以睹朗日，發蒙蓋而悟真慧。仆誠不敏，敬奉嘉誨矣。」〈《弘明集》六。〉

釋道標

道標師事鳩摩羅什，與道恆齊名。

舍利弗阿毗曇論

　　阿毗曇，秦言無比法。出自八音，亞聖所述，作之雖簡，成命曲備，重徽曠濟，神要莫比，真只洹之微風，反眾流之宏趣。然佛後暗昧，競執異津。或有我有法，或無我有法，乖忤淳風，虧朦〈一作蒙。〉聖道。有舍利弗，玄哲高悟，神貫翼從，德備左面，智參照來。其人以為是非之越，大猷將隱，既曰像法，任之益滯，是以敢於佛前所聞經法，親承即集，先巡提防，遮抑邪流，助宣法化。故其為經也，先立章以崇本，後廣演以明義。明義之體四焉：問分也，非問分也，攝相應分也，序〈一作緒。〉分也。問分者，寄言扣擊，明夫應會；非問分者，假韶默通，唯宣法相；攝相應分者，總括自他，攝非相無；序〈一作緒。〉分者，遠述因緣，以彰性空。性空彰則反迷至矣，非相無則相與用矣，法相宣則邪觀息矣，應會明則極無遺矣。四體圓足，二諦義備，故稱無比法也。此經於先出《阿毗曇》，雖文言融通，而旨格異制。又載自空，以明宗極，故能取貴於當時，而垂軌於千載，明典振於遠維，四眾率爾同仰。是使徇有者祛妄見之惑，向化者起即隆之動。迢迢焉故冥宗之遺緒也，焉故歸輪之所契也。此經標明曩代，靈液西畛，純〈一作淳〉。教彌於閬風，玄問扇於東嶺。惟秦天王沖姿睿聖，冥根樹於既往，實相結於皇極，王德應符，闡揚三寶，聞茲典誥，夢想思覽。雖曰悠邈，感之愈勤。會天竺沙門曇摩崛多、曇摩邪舍等義學來游。秦王既契宿心，相與辨明經理，起清言於名教之城。〈一作域。〉散眾微於自無之境，超超然誠韶外之致，然覆美稱之實。於是詔令傳譯。然承華天哲，道詞聖躬，玄味遠流，妙度淵極，特體明旨，遂贊其事。經師本雖暗誦，誠宜謹備。以秦弘始九年命書梵文，至十年尋應令出，但以經趣微遠，非徒關言所契，苟彼此不相領悟，直委之譯人者，恐津梁之要，未盡於善。停至十六年，經師漸閒秦語，令自宣譯，皇儲親管理味，言意兼了，復所向盡然後筆受，即復內呈上，討其煩重，領其指歸，故令文之者修飾，義之者綴潤，並校至十七年訖。若乃文外之功，勝契之妙，誠非所階，未之能詳，並求之眾經，考之諸論，新異之美，自宣之於文。唯法住之實，如有表里，然原其大體，有無兼用，微文淵富，義旨顯灼，斯誠有部之永塗，大乘之靡趣，先達之所宗，後進之可仰。標以近質，綜不及遠，情未能已，猥參斯典，希感之誠，脫復微序，庶望賢哲，以恕其鄙。〈《釋藏群》一，又《跡》十。〉