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全晉文/卷一百六十五

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卷一百六十五

釋氏

釋僧肇

涅盤無名論並上秦主姚興表[編輯]

  僧肇言。肇聞天得一以清,地得一以寧,君王得一以治天下。伏惟陛下睿哲欽明,道與神會,妙契環中,理無不統,遊刃萬機,弘道終日,威被蒼生,垂文作則,所以域中有四太,而王后一焉。涅盤之道,蓋是三乘之所歸,方等之淵府,渺漭希夷,絕視聽之域,幽致虛玄,殆非群情之所測。肇以人微,猥蒙國恩,得間居學肆,在什公門下,十有餘載。雖眾經殊致,勝趣非一,然涅盤一義,常以聽習為先。肇才識暗短,雖屢蒙誨喻,猶懷疑漠漠,為竭愚不已。亦如似有解,然未經高勝先唱,不敢自決。不幸什公去世,諮參無所,以為永慨。而陛下聖德不孤,獨與什公神契,目擊道存,快盡其中方寸,故能振彼玄風,以啟末俗。一日遇蒙答安城侯姚嵩書,問無為宗極何者。夫眾生所以久流轉生死者,皆由著欲故也。若欲止於心,即無復生死。既無生死,潛神玄默,與虛空合其德,是名涅盤矣。既曰涅盤,復何容有名於其間哉?斯乃窮微言之美,極象外之談者也。自非道參文殊,德侔慈氏,孰能宣揚玄道,為法城塹,使夫大教卷而復舒,幽旨淪而更顯,尋玩殷勤,不能暫舍,欣悟交懷,手舞弗暇,豈直當時之勝軌?方乃累劫之津梁矣。然聖旨淵玄,理微言約,可以匠彼先進,拯拔高士,懼言題之流,或未盡上意,庶擬孔《易》十《翼》之作,豈貪豐文圖以弘顯幽旨。輒作涅盤無名論,論有九折十演,博採眾經,托證成喻,以仰述陛下無名之致,豈曰關詣神心,窮究遠當?聊以擬議玄門,班喻學徒耳。論末章云:「諸家通第一義諦,皆云廓然空寂,無有聖人,吾常以為太甚逕庭,不近人情。若無聖人,知無者誰?」實如明詔!實如明詔!夫道恍惚冥,其中有精,若無聖人,誰與道游?頃諸學徒,莫不躊躇道門,怏怏此旨,懷疑終日,莫之能正。幸遭高判,宗徒忄書然。扣關之儔,蔚登玄室,真可謂法輪再轉於閻浮,道光重映於千載者矣。今演論之作,旨曲辨涅盤無名之體,寂彼廓然,排方外之談,條牒如左,謹以仰呈。若少參聖旨,願敕存記。如其有差,伏承指授,僧肇言。

九折十演者[編輯]

  △開宗第一

  無名曰:《經》稱有餘涅盤無餘涅盤者,秦言無為,亦名滅度。無為者,取乎虛無寂寞,妙絕於有為。滅度者,言其大患永滅,超度四流。斯蓋是鏡像之所歸,絕稱之幽宅也。而曰有餘無餘者,良是出處之異號,應物之假名耳。余嘗試言之。夫涅盤之為道也,寂寥虛曠,不可以形名得;微妙無相,不可以有心知。超群有以幽升,量太虛而永久,隨之弗得其蹤,迎之罔眺其首,六趣不能攝其生,力負無以化其體。潢漭惚恍,若存若往,五目不睹其容,二聽不聞其響,冥冥,誰見誰曉?彌綸靡所不在,而獨曳於有無之表。然則言之者失其真,知之者反其愚,有之者乖其性,無之者傷其軀,所以釋迦掩室於摩竭,淨名杜口於毗耶。須菩提唱無說以顯道,釋梵絕聽而雨華,斯皆理為神御,故口以之而默,豈曰無辯?辯所不能言也。《經》云:「真解脫者,離於言數,寂滅永安,無始無終,不晦不明,不寒不暑,湛若虛空,無名無說。」論曰:涅盤非有,亦復非無。言語道斷,心行處滅。尋夫經論之作,豈虛構哉?果有其所以不有,故不可得而有;有其所以不無,故不可得而無耳。何者?本之有境,則五陰永滅;推之無鄉,則幽靈不竭。幽靈不竭,則抱一湛然;五陰永滅,則萬累都捐。萬累多捐,故與道通;抱一湛然,故神而無功。神而無功,故至功常存,與道通洞,故沖而不改,沖而不改。故不可為有;至功常存,故不可為無。然則有無絕於內,稱謂淪於外,視聽之所不暨,四空之所昏昧,恬焉而夷,怕焉而泰,九流於是乎交歸,眾理聖於是乎冥會,斯乃希夷之境,太玄之鄉,而欲以有無題榜標其方域,而語其神道者,不亦邈哉。

  △體第二

  有名曰:夫名號不虛生,稱謂不自起。《經》稱有餘涅盤無餘涅盤者,蓋是返本之真名,神道之妙稱者也。請試陳之。有餘者,謂如來大覺始興,法身初建,澡八解之清流,憩七覺之茂林,積萬善於曠劫,盪無始之遺塵,三明鏡於內,神光照於外,結僧那於始心,終大悲以赴難,仰攀玄根,俯提弱喪,超邁三域,獨蹈大方,啟八正之平路,坦眾庶之夷途,騁六通之神驥,乘五衍之安車,至能出生入死,與物推夷,道無不合,德無不施,窮化母之始物,極玄樞之妙用,廓虛宇於無疆,耀蔭雲於幽燭,將絕朕於九止,永淪太虛,而有餘緣不盡,餘跡不泯,業報猶魂,聖智尚存,此有餘涅盤也。《經》云:「陶冶塵滓,如練真金,萬累都盡,而靈覺獨存。」無餘者,謂至人教緣都訖,靈照永滅,廓爾無朕,故曰無餘。何則?夫人患莫若於有身,故滅身以歸無;勞勤莫先於有智,故絕智以淪虛。然則智以形倦,形以智勞,輪轉修途,疲而弗已。《經》曰:「智為雜毒,形為桎梏。」淵默以之而遼,患難以之而起。所以至人灰身滅智,捐形絕慮,內無機照之勤,外息大患之本,超然與群有永分,渾爾與太虛同體,寂焉無聞,怕爾無兆,冥冥長往,莫知所之,其猶燈盡火滅,膏明俱竭,此無餘涅盤也。《經》云:「五陰永盡,譬如燈滅。」然則有餘可以有稱,無餘可以無名。名立則宗虛者欣尚於沖默,有稱生則懷德者彌仰於聖功,斯乃典誥之所垂文,先聖之所軌轍,而曰有無絕於內,稱謂淪於外,視聽之所不暨,四空之所昏昧,使夫懷德者自絕,宗虛者靡托,無異杜耳目於胎殼,掩玄象於霄外,而責宮商之異,辯玄素之殊者也。子徒知遠推至人於有無之表,高韶絕唱於形名之外,而論旨竟莫知所歸,幽途故自蘊而未顯,靜思幽尋,寄懷無所,豈所謂朗文明於冥室,奏玄響於無聞者哉?

  △位體第三

  無名曰:有餘無餘者,蓋是涅盤之外稱,應物之假名耳。而存稱謂者封名,志器象者軀形,名也極於題目,形也盡於方圓,方圓有所不寫,題目有所不傳,焉可以名於無名,而形於無形者哉?難序云:有餘無餘者,信是權寂致教之本意,亦是如來隱顯之陳跡也,但未是玄寂絕言之幽致,又非至人環中之妙術耳。子獨不聞正觀之說歟?維摩語言,我觀如來,無始無終。六人已過,三界已出。不在方,不離方,非有為,非有為非無為,不可以識識,不可以智知,無言無說,心行處滅。以此觀者,乃名正觀,以他觀者,非見佛也。《放光》云:「佛如虛空,無去無來,應緣而現,無有方所。」然則聖人之在天下也,寂寞虛無,無執無競,導而弗先,感而後應,譬猶幽谷之響,明鏡之像,對之弗知其所以來,隨之罔識其所以往,恍焉而有,惚焉而亡,動而逾寂,隱而彌彰,出幽入冥,變化無常。其為稱也,因應而作,顯跡為生,息跡為滅,生名有餘,滅明無餘。然則有無之稱,本乎無名。無名之道,於何不名?是以至人居方而方,止圓而圓,在天而天。處人而人,原夫能天能人者,豈天人之所能哉?果以非天非人,故能天能人耳。其為治也,故應而不為,因而不施。因而不施,故施莫之廣;應而不為,故為莫之大。為莫之大,故乃返於小成,施莫之廣,故乃歸乎無名。《經》曰:「菩提之道,不可圖度。高而無上,廣而不及。淵而無下,深不可測。大包天地,細入無間,故謂之道。」然則涅盤之道,不可以有無得之明矣。而惑者睹視變,因謂之有;見滅度,便謂之無。有無之境,妄想之域,豈足標榜玄道,而語聖心者哉!意謂至人寂怕無兆,隱顯同源,存不為有,亡不為無。何則?佛言吾無生不生,雖生不生,無形不形,雖形不形,以知存不為有。《經》云:「菩薩入無盡,三昧盡見,故去滅度諸佛。」又云:「入於涅盤而不般涅盤,以知亡不為無。」亡不為無,雖無而有;存不為有,雖有而無。雖有而無,故所謂非有;雖無而有,故所謂非無。然則涅盤之道,果出有無之域,絕言象之逕斷矣。子乃雲聖人患於有身,故滅身以歸無;勞勤莫先於有智,故絕智以淪虛,無乃乖乎神極,傷於玄旨者也?《經》曰:「法身無象,應物而形;般若無知,對緣而照。萬機頓起,而不撓其神;千難殊對,而不干其慮。」《動若行》云:「止猶穀神。」豈有心於彼此,情繫於動靜者乎?既無心於動靜,亦無象於去來。去來不以象,故無器而不形;動靜不以心,故無感而不應。然則心生於有心,象出於有象。象非我出,故金石流而不焦;心非我生,故日用而不動。紜紜自彼,於我何為!所以智周萬物而不勞,形充八極而無患。益不可盈,損不可虧。寧復疔癘中逵,壽極雙樹,靈竭天棺,體盡焚燎者哉!而惑者居見聞之境,尋殊應之跡,秉執矩而擬大方,欲以智勞至人,形患大聖,謂舍有入無,因以名之,豈謂采微言於聽表,拔玄根於虛壤者哉!

  △征出第四

  有名曰:夫渾元剖判,萬有參分。有既有矣,不得不無。無不自無,必因於有。所以高下相傾,有無相生,此乃自然之數,數極於是。以此而觀,化母所育,理無幽顯。恢忄危譎怪,無非有也;有化而無,無非無也。然則有無之境,理無不統。《經》云:「有無二法,攝一切法。」又稱三無為者,虛空數緣盡。非數緣盡,數緣盡者,即涅盤也。而論云:有無之表,別有妙道,妙於有無,謂之涅盤。請妙道之本,果若有也,雖妙非無,雖妙非無。即入有境;果若無也,無即無差。無而無差,即入無境,總而括之,即而究之,無有異有而非無,無有異無而非有者明矣。而曰有無之外,別有妙道,非有非無,謂之涅盤,吾聞其語,未即於心也。

  △超境第五

  無名曰:有無之數,誠以法無不該,理無不統。然其所統,俗諦而已。《經》曰:「真諦何邪?涅盤道是。俗諦何邪?有無法是。」何則?有者有於無,無者無於有。有無所以稱有,無有所以稱無。然則有生於無,無生於有,離有無無,離無無有,有無相生,其猶高下相傾,有高必有下,有下必有高矣。然則有無雖殊,俱未免於有也,此乃言象之所以形,是非之所以生,豈足以統於幽極,而擬乎神道者乎?是以論稱出有無者,良以有無之數,止乎六境之內,六境之內,非涅盤之宅,故借出以祛之,庶忄希道之流,仿佛幽途,托情絕域,得意忘言體,其非有非無,豈曰有無之外,別有一有而可稱哉?《經》曰「三無為」者,蓋是群生紛繞,生乎篤患,篤患之尤,莫先於有,絕有之稱,莫先於無,故借無以明其非有,明其非有,非謂無也。

  △搜玄第六

  有名曰:論旨云:涅盤既不出有無,又不在有無,不在有無,則不可於有無得之矣;不出有無,則不可離有無求之矣。求之無所,便應都無,然復不無其道。其道不無,則幽途可尋,所以千聖同轍,未嘗虛返者也。其道既存,而曰不出不在,必有異旨,可得聞乎?

  △妙存第七

  無名曰:言由名起,名以相生,相因可相,無相無名,無名無說,非心所知,吾何敢言之,而子欲聞之邪?雖然,善志有言:「眾人若能以無心而受,無聽而聽者,吾當以無言言之。」庶述其言,亦可以言。淨名曰:「不離煩惱,而得涅盤。」天女曰:「不出魔界,而入佛界。」然則玄道在於妙悟,妙悟在於即真,即真則有無齊觀,齊觀則彼己莫二,所以天地與我同根,萬物與我一體。同我則非復有無,異我則乖於會通,所以不出不在,而道存乎其間矣。何則?夫至人虛心冥照,理無不統,懷六合於胸中,而靈鑒有餘;鏡萬有於方寸,而其神常虛,至能拔玄根於未始,即群動以靜心,恬淡淵默,妙契自然,所以處有不有,居無不無。居無不無,故不無於無;處有不有,故不有於有,故能不出有無,而不在有無者也。然則法無有無之相,聖無有無之知。聖無有無之知,則無心於內;法無有無之相,則無數於外。於外無數,於內無心,此彼寂滅,物我冥一,泊爾無朕,乃曰涅盤。涅盤若此,圖度絕矣,豈容可責之於有無之內,又可征之於有無之外邪?

  △難差第八

  有名曰:涅盤既絕圖度之域,則超六境之外,不出不在,而玄道獨存,斯則窮理盡性,究竟之道,妙一無差,理其然矣。而《放光》云:「三乘之道,皆因無為而有差別。」佛言:「我昔為菩薩時,名曰儒童,於然燈佛所,已入涅盤。」儒童菩薩時於七住,初獲無生忍,進修三位。若涅盤一也,則不應有三;如其有三,則非究竟。究竟之道,而有升降之殊,眾經異說,何以取中邪?

  △辨差第九

  無名曰:然。究竟之道,理無差也。《法華經》云:「第一大道,無有兩正。」吾以方便,為怠慢者,於一乘道,分別說三。三車出火宅,即其事也。以俱出生死,故同稱無為;所乘不一,故有三名,統其會歸,一而已矣。而難云:三乘之道,皆因無為而有差別,此以人三三於無為,非無為有三也。故《放光》云:「涅盤有差別邪:答曰:無差別,但如來結習都盡,聲聞結習不盡耳。」請以近喻,以況遠旨。如人斬木,去尺無尺,支才無寸,修短在外尺寸,不在無也。夫以群生萬端,識根不一,智鑒有淺深,德行有厚薄,所以俱之彼岸,而升降不同。彼岸豈異?異自我耳,然則眾經殊辯,其致不乖。

  △責異第十

  有名曰:俱出火宅,則無患一也;同出生死,則無為一也。而雲彼岸無異異自我耳。彼岸則無為岸也,我則體無為者也,請問我與無為,為一為異?若我即無為,無為亦即我,不得言無為無異,異自我也。若我異無為,我則非無為,無為自無為,我自常有為,冥會之致,又滯而不通。然則我與無為,一亦無三,異亦無三,三乘之名,何由而生也?

  △會異第十一

  無名曰:夫止此而此,適彼而彼,所以同於得者,得亦得之;同於失者,失亦失之。我適無為,我即無為,無為雖一,何乖不一邪?譬猶三鳥出網,同適無患之域,無患雖同,而鳥鳥各異,不可以鳥鳥各異,謂無患亦異,又不可以無患既一,而一於眾鳥也。然則鳥即無患,無患即鳥,無患豈異?異自鳥耳。如是,三乘眾生,俱越妄想之樊,同適無為之境。無為雖同,而乘乘各異,不可以乘乘各異,謂無為亦異,又不可以無為既一,而一於三乘也。然則我即無為,無為即我。無為豈異?異自我耳。所以無患雖同,而升虛有遠近;無為雖一,而幽鑒有淺深。無為即乘也。乘即無為也,此非我異無為,以未盡無為,故有三耳。

  △詰漸第十二

  有名曰:萬累滋彰,本於妄想。妄想既祛,則萬累都息。二乘得盡智,菩薩得無生智,是時妄想都盡,結縛永除。結縛既除,則心無為。心既無為,理無餘翳。《經》曰:「是諸聖智,不相違背,不出不在,其實俱空。」又曰:「無為大道,平等不二。」既曰無二,則不容異二。不體則已,體應窮微,而曰體而未盡,是所未悟也。

  △明漸第十三

  無名曰:無為無二,則已然矣。結是重惑,而可謂頓盡,亦所未喻。《經》曰:「三箭中的,三獸渡河,中渡無異,而有淺深之殊者,為不同故也。」三乘眾生,俱濟緣起之津,同鑒四諦之的,絕偽即真,同升無為,然則所乘不一者,亦以智力不同故也。夫群有雖眾,然其量有涯,正使智猶身子,辯若滿願,窮才極慮,莫窺其畔,況乎虛無之數,重玄之域,其道無涯,欲之頓盡也?《書》不云乎?「為學者日益,為道者日損。」為道者,為於無為者也。為於無為,而日日損,此豈頓得之謂?要損之又損之,以至於無損耳,《經》喻螢日,智用可知矣。

  △譏動第十四

  有名曰:經稱法身已上,無為境。心不可以智知,形不可以象測,體絕陰人,心智寂滅,而復雲進修三位,積德彌廣。夫進修本於好尚,積德生於涉求,好尚則取捨情現,涉求則損益交陳。既以取捨為心,損益為體,而曰體絕陰入,心智寂滅,此文乖致殊,而會之一人,無異指南為北,以曉迷夫。

  △動寂第十五

  無名曰:經稱聖人無為,而無所不為。無為,故雖動而常寂;無所不為,故雖寂而常動。雖寂而常動,故物莫能一;雖動常寂,故物莫能二。物莫能二,故逾動逾寂;物莫能一,故逾寂逾動。所以為即無為,無為即為,動寂雖殊,而莫之可異也。《道行》云:「心亦不有,亦不無。」不有者,不若有心之有;不無者,不若無心之無?何者,有心則眾庶是也,無心則太虛是也。眾庶止於妄想,太虛絕於靈照,豈可止於妄想,絕於靈照,標其神道,而語聖心者乎?是以聖心不有,不可謂之無;聖心不無,不可謂之有。不有,故心想都滅;不無,故理無不契。理無不契,故萬德斯弘;心想都滅,故功成非我,所以應化無方,未嘗有為,寂然不動,未嘗不為。《經》云:「心無所行,無所不得。」信矣。儒童曰:「昔我於無數劫,以國財身命施人無數,以妄想心施,非為施也。今以無生心五華施佛,始名施耳。又空行菩薩入空解脫門,方言今是行時,非為證時。」然則心彌虛,行彌廣,終日行不乖於無行者也,是以賢劫稱無舍之檀,成具美不為,之為禪典唱無緣之慈,思益演不知之知,聖旨虛玄,殊文同辨,豈可以有為便有為,無為便無為哉?菩薩住盡不盡,平等法門,不盡有為,不住無為,即其事也,而以南北為喻,殊非領會之唱。

  △窮源第十六

  有名曰:非眾生無以御三乘,非三乘無以成涅盤,然必先有眾生,後有涅盤。是則涅盤有始,有始必有終。而《經》云:「涅盤無始無終,湛若虛空。」則涅盤先有,非復學而後成者也。

  △通古第十七

  無名曰:夫至人空洞無象,而萬物無非我造。會萬物以成己者,其唯聖人乎!何則?非理不聖,非聖不理。理而為聖者,聖不異理也。故天帝曰:「般若當於何求?」善吉曰:「般若不可於色中求,亦不離色中求。」又曰:「見緣起為見法,見法為見佛。」斯則物我不異之效也。所以至人戢玄機於未兆,藏冥運於即化,總六合以鏡心,一去來以成體,古今通,終始同,窮本極末,莫之與二,浩然太均,乃曰涅盤。《經》曰:「不離諸法,而得涅盤。」又云:「諸法無邊,故菩提無邊。」以知涅盤之道,存乎妙契。妙契之致,本乎冥一。然則物不異我,我不異物,物我玄會,歸乎無極,進之弗先,退之弗後,豈容終始於其間哉?天女曰:「耆年解脫,亦何如久。」

  △考得第十八

  有名曰:經云:眾生之性,極於五陰之內。又云:得涅盤者,五陰都盡,譬猶燈滅。然則眾生之性,頓盡於五陰之內;涅盤之道,獨建於三有之外,邈然殊域,非復眾生得涅盤也。果若有得,則眾生之性,不此於五陰。若必止於五陰,則五陰不都盡。五陰若都盡,誰復得涅盤者邪?

  △玄得第十九

  無名曰:夫真由離起,偽因著生。著故有得,離故無名。是以則真者同真,法偽者同偽。子以有得為得,故求於有得耳。吾以無得為得,故得在於無得也。且談論之作,必先定其本,既論涅盤,不可離涅盤而語涅盤也。若即涅盤以興言,誰獨非涅盤而欲得之邪?何者?夫涅盤之道,妙盡常數,融冶二儀,滌盪萬均,天人同一,異內視不己見,返聽不我聞,未嘗有得,未嘗無得。《經》曰:「涅盤非眾生,亦不異眾生。」維摩詰言:「若彌勒得滅度者,一切眾生亦當滅度。」所以者何?一切眾生,本性常滅,不復更滅,此名滅度,在於無滅者也。然則眾生非眾生,誰為得之者?涅盤非涅盤,誰為可得者?《放光》云:「菩提從有得邪?答曰:不也。從無得邪?答曰:不也。從有無得邪?答曰:不也。然則都無得邪?答曰:不也。是義云何?答曰:無所得,故為得也。」是故得無所得也。無所得謂之得者,誰獨不然邪?然則玄道在於絕域,故不得以得之;妙智存平物外,故不知以知之;大象隱於無形,故不見以見之;大音匿於希聲,故不聞以聞之。故囊括終古,導達群方,亭毒蒼生,疏而不漏,汪哉洋哉,何莫由之域!故《梵志》曰:「吾聞弘道,厥義弘深,汪洋無涯,靡不成就,靡不度生。」然則三乘之路開,真偽之途辨,賢聖之道存,無名之致顯矣。

《長阿含經》序[編輯]

  夫宗極絕於稱謂,賢聖以之沖默;玄旨非言不傳,釋迦所以致教。是以如來出世,大教有三:約身口,則防之以禁律;明善惡,則導之以契經;演幽微,則辨之以法相。然則三藏之作也,本於殊應會之有宗,則異途同趣矣。《禁律》,律藏也。四分十誦法相,《阿毗曇》藏也。四分五誦契經,《四阿含》藏也。增一阿含四分八誦,《中阿含》四分五誦,《雜阿含》四分十誦,此《長阿含》四分四誦,合三十經,以為一部。阿含,秦言法歸。法歸者,蓋是萬善之淵府,總持之林苑。其為典也,淵博弘富,溫而彌曠,明宣禍福賢愚之跡,剖判真偽異濟之原,歷記古今成敗之數,墟域二儀品物之倫。道無不由,法無不在,譬彼巨海,百川所歸,故以法歸為名。開析修途所記長遠,故以長為目。習茲典者,長迷頓曉,邪正難辨,顯如晝夜,報應冥昧,照若影響。劫數雖遼,近猶朝夕;六合雖曠,現若目前,斯可謂朗大明於幽室,惠五目於眾瞽,不窺戶牖,而智無不周矣。大秦天王滌除玄覽,高韻獨邁,恬智交養,道世既濟,每懼微言翳於殊俗。以右將軍使者司隸校尉晉公姚爽,質真清柔,玄心超詣,尊尚大法,妙悟自然,上特留懷,每任以法事。以弘始十二年歲次上章掩茂,請賓三藏沙門佛陀邪捨出《律藏》四分四十五卷。一作四十卷。案今藏本四分律藏六十卷與此卷數不同十四年訖。十五年歲次昭陽奮若,出此《長阿含》訖。涼州沙門佛念為譯,秦國道士道含筆受,時集京夏名勝沙門,於第校定,恭承法言,敬受無差,蠲華崇朴,務存聖旨。余以嘉遇,猥參聽次,雖無翼善之思,而豫親承之末,故略記時事,以示來賢焉。《釋藏克一》,又九。

梵網經序[編輯]

  夫《梵網經》者,蓋是萬法之玄宗,眾經之要旨,大聖開物之真模,行者階道之正路。是以如來權教雖復無量,所言要趣,莫不以此為指南之說。是以秦主識達寰中,神凝紛表,雖威綸四海,而沾想虛玄;雖風偃八荒,而靜虛塵外。故弘始三年,淳風東扇,於是詔天竺法師鳩摩羅什,在長安草堂寺,及義學沙門三千餘僧,手執梵文,口翻解釋五十餘部,唯《梵網經》一百二十卷六十一品,其中《菩薩心地品》第十,專明菩薩行地。是時道融道影三百人等,即受菩薩戒,人各誦此品,以為心首,師徒義合,敬寫一品八十一部,流通於世,欲使仰希菩提者,追蹤以悟理,故冀於後代同聞。《釋藏攝》二

百論序[編輯]

  《百論》者,蓋是通聖心之津塗,開真諦之要論也。佛泥洹後八百餘年,有出家大士,厥名提婆,玄心獨悟,俊氣高朗,道映當時,神超世表,故能辟三藏之重關,坦十二之幽路,檀步迦夷,為法城塹。於時外道紛然,異端竟起,邪辯逼真,殆亂正道,乃仰慨聖教之凌遲,俯悼群迷之縱惑,將遠拯沈淪,故作斯論,所以防正閑邪,大明於宗極者矣。是以正化以之而薩,邪道以之而替,非夫領括眾妙,孰能若斯?論有百偈,故以百為名。理致淵玄,統群籍之要;文旨婉約,窮製作之美。然至趣幽簡,鮮得其門。有婆藪開士者,明慧內融,妙思奇拔,遠契玄蹤,為之訓釋,使沈隱之義,彰於徽翰;風味宣流,被於來葉,文藻煥然,宗途易曉。其為論也,言而無黨,破而無執,儻然靡據,而事不失真;蕭焉無寄,而理自玄會。返本之道,著乎茲矣。有天竺沙門鳩摩羅什,器量淵弘,俊神超邈,鑽仰累年,轉不可測;常味泳斯論,以為心要。先雖親譯,而方言未融,至令思尋者躊躇於謬文,標位者乖迕於歸致。大秦司隸校尉安成侯姚嵩,風韻清舒,衝心簡勝,博涉內外,理思兼通,少好大道,長面彌篤,雖復形羈時務,而法言不輟。每撫茲文,所慨良多,以弘始六年歲次壽星,集理味沙門,與什考校正本,陶練覆疏,務存論旨,使質而不野,簡而必詣,宗致劃爾,無間然矣。論凡二十品,品各有五偈。後十品,其人以為無益此士,故闕而不傳,冀明一作曉識君子,詳而覽焉,《釋藏守》八,又百一

注維摩詰經序[編輯]

  《維摩詰不思議經》者,蓋是窮微盡化妙絕之稱也。其旨淵玄,非言像所測,道越三室,非二乘所議。超群數之表,絕有心之境,渺漭無為,而無不為,罔知所以然,而能然者,不思議也。何則?夫聖智無知,而萬品俱照;法身無像,而殊形並應;至韻無言,而玄籍彌布。冥權無謀,而動與事會,故能統濟群方,開物成務,利見天下,於我無為。而惑者睹感照因謂之智,觀應形則謂之身,覿玄籍便謂之言,見變動乃謂之權。夫道之極者,豈可以形言權智,而語其神域哉?然群生長寢,非言莫曉。道不孤運,弘之由人。是以如來命文殊於異方,召維摩於他土,爰集毗邪,共弘斯道。此經所明,統萬行則以權智為主,樹德本則以六度為根,濟蒙惑則以慈悲為首,語宗極則以不二為言。凡此眾說,皆不思議之本也。至若借座燈王,請飯香土手接大千,室包乾像,不思議之跡也。然幽關難啟,聖應不同,非本無以垂跡,非跡無以顯本,本跡雖殊,而不思議一也。故命侍者,標以為名焉。大秦天王俊神超世,玄心獨悟,弘至治於萬機之上,揚道化於千載之下,每尋習茲典,以為棲神之宅,而恨支竺所出,理滯於文,常懼玄宗墜於譯人,北天之運,運通有在也。以弘始八年歲次鶉火,命大將軍常山公左將軍安城侯,與義學沙門千二百人,於常安大寺,請羅什法師重譯正本。什以高世之量,冥心真境,既盡寰中,又善方言,時手執梵文,口自宣譯,道俗虔虔,一言三復,陶冶精求,務存聖意。其文約而詣,其旨婉而彰,微遠之言,於茲顯然。余以ウ短,時豫聽次,雖思乏參玄,然庶得文意,輒順所聞,而為註解,略記成言,述而無作,庶將來君子,異世同聞焉。《釋藏跡》,八,又石一,又務

鳩摩羅什法師誄並序[編輯]

  夫道不自弘,弘必由人;俗不自覺,覺必待匠。待匠故世有高悟之期,由人故道有小成之運。運在小成,則靈津輟流;期在高悟,則玄鋒可詣。然能仁曠世,期將千載,時師邪心,是非竟起,故使靈規潛逝,徽緒殆亂。爰有什法師者,蓋先覺之遺嗣也。凝思大方,馳懷高觀,審釋道之陵遲,悼蒼生之穹藹,故乃奮迅神儀,寓形季俗,繼承洪緒,為時城塹。世之安寢,則覺以大音;時將晝昏,乃朗以慧日。思結頹網於道消,緝落緒於運。故乘時以會,錯枉以正,一扣則時無互鄉,再擊則壘歸仁。於斯時也,羊鹿之駕摧輪,六師之車覆轍,二想之玄既明,一乘之奧亦顯。是以端坐嶺東,響馳八極,恬愉弘訓,而九流思順。故大秦符、姚二大王,師旅以延之,斯仁王也。心游大覺之門,形鎮萬化之上,外揚羲和之風,內盛弘法之術,道契神交,屈為形授。公以宗匠不重,則其道不尊,故蘊懷神賓,感而後動。自公形應秦川,若燭龍之曜神光;恢廓大宗,若曦和之出桑。融冶常道,盡重玄之妙;開邪悟俗,窮名教之美。言既適時,理有圓會,故辯不徒興,道不虛唱,斯乃法鼓重震於閻浮,梵輪再轉於天北矣。自非位超修成,體精百練,行藏應時,其孰契於茲乎?以要言之,其為弘也,隆於春陽;其除患也,厲於秋霜,故巍巍乎蕩蕩乎,無邊之高韻。然隘運幽興,若人云暮,癸丑之年,年七十,四月十三日薨乎大寺。嗚呼哀哉!道匠西傾,神軸東摧。朝曦落曜,寶岳崩頹。六合晝,迷駕九迥。神關重閉,三途竟開。夜光可惜,盲子可哀。罔極之感,人百其懷。乃為誄曰:

  先覺登霞,靈風緬邈。通仙潛凝,應真沖漠。叢叢九流,是非競作。悠悠盲子,神根沈溺。時無指南,誰識冥度?大人遠覺,幽懷獨悟。恬沖靜默,抱此玄素。應斯乘運,翔翼天路。既曰應運,宜當時望。受生乘利,形標奇相。襁褓逡遠,髫訁來逸量。思不再經,悟不待匠。投足八道,游神三向,玄根挺秀,宏音遠唱。又以抗節,忽棄榮俗,從容道門,尊尚素樸。有典斯尋,有妙斯錄,弘無自替,宗無疑族。霜結如冰,神安如岳,外跡彌高,內朗彌足;恢恢高韻,可模可因,沖懷,惟妙惟真。靜以通元,動以應人,言為世寶,默為時珍。華風既立,二教亦賓,誰為道消?玄化方新。自公之覺,道無不弘,靈風遐扇,逸響高騰。廓茲大方,然斯慧燈,道音始唱,俗網以崩。痴根彌拔,上善彌增。人之寓俗,其途無方。統斯群有,紐茲頹網。順以四恩,降以慧霜,如彼維摩,跡參城坊。形雖圓應,神沖帝鄉,來教雖妙,何足以臧?偉哉大人!振隆圓德,標此名相,顯彼沖默。通以眾妙,約以玄則。方隆般若,以應天北,如何運,幽里冥克?天路誰通?三途永塞。嗚呼哀哉!至人無為,而無不為,擁網遐籠,長羅遠羈。純恩下釣,客旅上ゼ。恂恂善誘,肅肅風馳,道能易俗,化能移時。奈何昊天,摧此靈規,至真既往,一道莫施。天人哀泣,悲慟靈祗。嗚呼哀哉!公之雲亡,時唯百六。道匠韜斥,梵輪摧軸。朝陽頹景,瓊岳顛覆,宇宙晝昏,時喪道目。哀哀蒼生,誰撫誰育?普天悲感,我增摧衄。嗚呼哀哉!昔吾一時,曾游仁川,遵其餘波,纂成虛玄,用之無窮,鑽之彌堅。躍日絕塵,思加數年,微情未敘,已隨化遷。如可贖兮,留之以千!時無可待,命無可延,惟身惟人,靡憑靡緣。馳懷罔極,情悲昊天。嗚呼哀哉!《廣弘明集》二十六,又見《十六國春秋》六十二。

支曇諦

曇諦,本康居人,居吳興烏程之千秋里,後徙故鄣之崑山。義熙七年卒,有集六卷。案:《隋志》列曇諦于慧遠之前,丘道護作《曇諦誄》以為義熙七年五月卒。道護與曇諦友善,必不有誤。《高僧傳》七《神僧傳》三作宋元嘉末卒,恐未可據。《隋志曇諦集》《丘道護集》皆列於晉,不列於宋,足以明之。

廬山賦[編輯]

  哉壯麗,峻極氤氳,包靈奇以藏器,蘊絕峰乎青雲。景澄則岩岫開鏡,風生則芳林流芬。嶺奇故神明鱗萃,路絕故人跡自分。嚴清升山於玄崖,世高垂化於共阝亭。應真陵雲以踞峰,眇忽翳景而入冥。咸豫聞其清塵,妙無得而稱名也。若其南面巍崛,北背迢遞,懸ニ分流以飛湍,七嶺重票而疊勢。映以竹柏,蔚以檉松,榮以三湖,帶以九江,嗟四物之蕭森,爽獨秀於玄冬。美二流之潺,津百川之所沖。峭門百尋,峻闕千仞,香爐吐雲以像煙,甘泉涌ニ而先潤。《藝文類聚》七。

赴火蛾賦並序[編輯]

  悉達有言曰:愚人忘身,如蛾投火。誠哉斯言,信而有徵也。《藝文類聚》九十七,《御覽》九百五十一。

  翔無常宅,集無定棲。類聚群分,塵合電移。因溫風以舒散,乘游氣以徘徊。於是朱明御節,時在盛陽,天地鬱蒸,日月昏茫,燭耀庭宇,燈朗幽房,紛紛群飛,翩翩來翔,赴飛焰而體焦,投煎膏而身亡。《藝文類聚》九十七。

燈贊[編輯]

  既明遠理,亦弘近教。千燈同輝,百枝並曜。飛煙清夜,流光洞照。見形悅景,悟旨測妙。《藝文類聚》八十。

靈鳥山銘序[編輯]

  昔如來游王舍城,憩靈鳥山。舊雲,其山峰似鳥而威靈,故以為名焉。眾美咸歸,壯麗畢備。《御覽》。

竺僧度

僧度姓王,名,字玄宗,東莞人,後為僧改名。

答楊苕華書苕華者,竺僧度之妻。[編輯]

  夫事君以治一國,未若弘道以濟萬邦;事親以成一家,未若弘道以濟三界。髮膚不毀,俗中之近言耳。但吾德不及遠,未能兼被,以此為愧。然積簣成山,亦冀從微至著也。且披袈裟,振錫杖,飲清流,詠波若,雖王公之服,八珍之膳,鏗鏘之聲,煒曄之色,不與易也。若能懸契,則同期於泥洹矣。且人心各異,有若其面。卿之不樂道,猶我之不慕俗矣。楊氏,長別離矣!萬世因緣,於今絕矣!歲聿云暮,時不我與。學道者當以日損為志,處世者當以及時為務,卿年德並茂,宜速有所慕,莫以道士經心,而坐失盛年也。《高僧傳》四。

釋僧衛

衛居荊州長沙寺,為殷仲堪所重。

十住經合注序[編輯]

  夫冥壑以沖虛靜用,百川以之本;至極以無相標玄,品物以之宗。故法性住湛一以居妙,寂紛累以運通;靈根朗圓燭以遂能,乘涉動以開用。然能要有資,用必有本。用必有本,故御本則悟涉無方;能要有資,故悟虛則遂運其通。通則苞鏡六合,而有無圓照,塞則用隨緣感,而應必慮偏。圓照則神功造極,慮偏則顛覆興焉。故四瀆開溢,則洪川灌壑;玄象差轍,則三光晦曜。因此而推,固知運通有宗,化積有本。夫運通之宗,因緣開其會,無相極其終;化積之本,十道啟其謀,心術兆其始。故心術憑無,則靈照通而大乘廓,滯有則神慮塞而九宅開矣。然推而極之,則唯心與法;別而張之,則綿彰八極。請辨而目焉。夫萬法浩然,宗一無相,靈魄彌綸,統極圓照,斯蓋日體用為萬法,言性虛為無相,稱動王為心識,謂靜御為智照。故滯有慮塞,則曰心曰識;憑靈照通,則曰智曰見。見者正見也,始曉之偏目也;智者正偏智也,體極之圓號也。正見創入轍之始,正篇標體極之終,四者蓋精魄彌綸,水鏡萬法,雖數隨緣感,然靈照常一而不變者也。夫體用無方,則用實異照,故亂識為塵穢心欲。聞見謂寶,廓智謂種。穢心故五欲為醴之室,開見故三寶為荊石之門。亂識故六塵為幻惑之肆,廓智故一切種為驪龍之淵。四者實萬法浩然,同實異照,雖感應交映,而宗一無相者也。故識御六塵以蒙性,心起五欲以昏慮,見憑四諦以洗鑒,智撫無相以通照。然則境雖下缺數語。理故心緣精魄彌綸,體故靈照,靈照故統名一心,所緣故總號一法。若夫名隨數變,則浩然無際;統以心法,則未始非二。故《十住》為經,將窮賾心術之原本,遂真悟之始辯,神功啟於化彰,八萬歸於圓照,使靈機無隱伏之數,大造無虛竊之名。爾乃落滯識以反鑒,貞真慧以居宗,開十道運其用,恬無相遠其通,合三義以廓能,則表宏稱謂菩提。菩提者,包極十道之尊號,括囊通物之妙稱,乃十住啟靈照之圓極,遠弘大通之逸軌。故十住者,靜照息機,反鑒之容目者也。夫所以冠大業之始唱,統十地之通目,表稱十住,諒義存於茲焉!義存於茲焉!然則十住之興,蓋廓明神覺之向牖,發瑩真慧之砥礪,如來反流盡源之舟輿,世雄撫會誕化之天府,乃眾經之宗本,法藏之淵源,實鑒始領終之水鏡,光宣佛慧之日月者也。夫致弘不可以言象窮,道弘不可以名數極,故文約而義豐,辭婉而旨弘,兆百行開於心轍,啟八萬舉其一隅,非夫探鈎玄研機,孰能亢貞鑒敬於希微,開拔英悟,返乎三隅者哉?悲夫守習之迷,雖服膺舊聞,不習斯要,譬負日月而彌昏,面玄津而莫濟矣。當請引而摧焉。夫舉高必詣遠,致深則興玄,故廓六天以妙處,引法雲以勝眾。蓋非勝無以扣其玄處,非妙不足以光其道。光道要有方,玄扣必得人。故位妙處以殊方,則境絕眾穢;開玄肆以引眾,則英彥蓋時。處極六天,則寶映七珍;眾舉法雲,則體鏡九宅。廓六變以開運,朗耀世之宏觀;叩三說以開興,撫玄中之統韻。發五情以宣到,慮眾誠以彌淳,遞二七以運感,互交用於玄端,開神轍於三轉之際,兆靈覺於九識之淵。匹夫眾經以比興,不得同日而語。開八萬以辯用,焉可共劫而言!非夫體包三義,道總兩端,孰有若斯之弘哉!孰有若斯之弘哉!以此而斷,其道淵矣!其致玄矣!夫以金剛之幽植,總神辯以居用,猶曰不可究其深,況自降茲者乎?然道不獨運,弘必由人,故令千載之下,靈液有寄焉。夫外國法師鳩摩羅耆婆者,挺天悟於命世,邁英風於季俗,乘冥寄而孤游,因秦運以弘道,撫玄節於希聲,暢微言於像外,可以祛故納新,非擬三益,悟宗入轍,幾於過半。運啟其願,彌遭其會,以鉛礫之質,側南金之肆,誠悟無反三之機,思無稽玄之謀。然存聞賞事,庶無惑焉,故撫經靜慮,感尋疇昔,每苦其文約而致弘,言婉而旨玄,使靈燭映於隱數,大宗昧於褊文,神標繇是以權范,玄風自茲用澆淳。至於閒詣靖唯,扣膺津門,則何常不遙然長慨,撫薄以興懷哉!故遂撰記上聞,略為注釋。豈曰淵壑之待晨露?蓋以伸其用己之心耳。庶後來明哲,有以引而補焉。《釋藏跡》九。

曇影

曇影,姚秦時居陽翟九崖岩。見《魏書·殷紹傳》後住逍遙園。

中論序[編輯]

  夫萬化非無宗,而宗之者無相;虛宗非無契,而契之者無心。故至人以無心之妙慧,而契彼無相之虛宗。內外俱冥,緣智俱寂,豈容名數於其間哉!但以忄希玄之質,趣必有由。非名無以領數,非數無以擬宗,故遂設名而召之,立數而辨之。然則名數之生,生於累者,可以造極而非其極。苟曰非極,復何常之有邪?是故如來始逮真覺,應物接粗,啟之以有。後為大乘,乃說空法,化適當時,所悟不二。流至末葉,像教之中,人根膚淺,道識不明,遂廢魚守筌,在指忘月。睹空教便謂罪福俱泯,聞說相則謂之為真,是使有無交興,生滅迭爭,斷常諸邊,紛然競起。時有大士,厥號龍樹,爰托海宮,逮無生忍意在傍宗,載隆遺教,故作論以折中。其立意也,則無言不窮,無法不盡,然統其要歸,則會通二諦,以真諦故無有,俗諦故無無。真故無有,則雖無而有;俗故無無,則雖有而無。雖有而無,則不累於有,雖無而有;則不滯於無,不滯於無。則斷滅見息;不存於有,則常等冰消。寂此諸邊,故名曰中。問答析微,所以為論,是作者之大意也。亦云中觀,直以觀辯於心,論宣於口耳。《釋藏》百一。

僧亻去吒

亻去吒外國人,寄居長干寺。

題頌同張奴[編輯]

  悠悠世事,惑滋損益。使欲塵神,橫生悅澤。惟此哲人,淵覺先見,思形浮沫,矚影遄電。累躓聲華,蔑丑章弁,視色悟空,習物傷變。舍紛絕有,斷習除戀。青條曲蔭,白茅以薦,依畦啜麻,鄰崖飲氵存。慧定計昭,妙真日眷。慈悲有增,深想無倦。《高僧傳》十杯度。