全晉文/卷一百六十五
卷一百六十五
釋氏〈九〉
釋僧肇〈二〉
涅盤無名論〈並上秦主姚興表〉
[編輯]僧肇言。肇聞天得一以清，地得一以寧，君王得一以治天下。伏惟陛下睿哲欽明，道與神會，妙契環中，理無不統，遊刃萬機，弘道終日，威被蒼生，垂文作則，所以域中有四太，而王后一焉。涅盤之道，蓋是三乘之所歸，方等之淵府，渺漭希夷，絕視聽之域，幽致虛玄，殆非群情之所測。肇以人微，猥蒙國恩，得間居學肆，在什公門下，十有餘載。雖眾經殊致，勝趣非一，然涅盤一義，常以聽習為先。肇才識暗短，雖屢蒙誨喻，猶懷疑漠漠，為竭愚不已。亦如似有解，然未經高勝先唱，不敢自決。不幸什公去世，諮參無所，以為永慨。而陛下聖德不孤，獨與什公神契，目擊道存，快盡其中方寸，故能振彼玄風，以啟末俗。一日遇蒙答安城侯姚嵩書，問無為宗極何者。夫眾生所以久流轉生死者，皆由著欲故也。若欲止於心，即無復生死。既無生死，潛神玄默，與虛空合其德，是名涅盤矣。既曰涅盤，復何容有名於其間哉？斯乃窮微言之美，極象外之談者也。自非道參文殊，德侔慈氏，孰能宣揚玄道，為法城塹，使夫大教卷而復舒，幽旨淪而更顯，尋玩殷勤，不能暫舍，欣悟交懷，手舞弗暇，豈直當時之勝軌？方乃累劫之津梁矣。然聖旨淵玄，理微言約，可以匠彼先進，拯拔高士，懼言題之流，或未盡上意，庶擬孔《易》十《翼》之作，豈貪豐文圖以弘顯幽旨。輒作涅盤無名論，論有九折十演，博採眾經，托證成喻，以仰述陛下無名之致，豈曰關詣神心，窮究遠當？聊以擬議玄門，班喻學徒耳。論末章云：「諸家通第一義諦，皆云廓然空寂，無有聖人，吾常以為太甚逕庭，不近人情。若無聖人，知無者誰？」實如明詔！實如明詔！夫道恍惚冥，其中有精，若無聖人，誰與道游？頃諸學徒，莫不躊躇道門，怏怏此旨，懷疑終日，莫之能正。幸遭高判，宗徒忄書然。扣關之儔，蔚登玄室，真可謂法輪再轉於閻浮，道光重映於千載者矣。今演論之作，旨曲辨涅盤無名之體，寂彼廓然，排方外之談，條牒如左，謹以仰呈。若少參聖旨，願敕存記。如其有差，伏承指授，僧肇言。
九折十演者
[編輯]△開宗第一
無名曰：《經》稱有餘涅盤無餘涅盤者，秦言無為，亦名滅度。無為者，取乎虛無寂寞，妙絕於有為。滅度者，言其大患永滅，超度四流。斯蓋是鏡像之所歸，絕稱之幽宅也。而曰有餘無餘者，良是出處之異號，應物之假名耳。余嘗試言之。夫涅盤之為道也，寂寥虛曠，不可以形名得；微妙無相，不可以有心知。超群有以幽升，量太虛而永久，隨之弗得其蹤，迎之罔眺其首，六趣不能攝其生，力負無以化其體。潢漭惚恍，若存若往，五目不睹其容，二聽不聞其響，冥冥，誰見誰曉？彌綸靡所不在，而獨曳於有無之表。然則言之者失其真，知之者反其愚，有之者乖其性，無之者傷其軀，所以釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於毗耶。須菩提唱無說以顯道，釋梵絕聽而雨華，斯皆理為神御，故口以之而默，豈曰無辯？辯所不能言也。《經》云：「真解脫者，離於言數，寂滅永安，無始無終，不晦不明，不寒不暑，湛若虛空，無名無說。」論曰：涅盤非有，亦復非無。言語道斷，心行處滅。尋夫經論之作，豈虛構哉？果有其所以不有，故不可得而有；有其所以不無，故不可得而無耳。何者？本之有境，則五陰永滅；推之無鄉，則幽靈不竭。幽靈不竭，則抱一湛然；五陰永滅，則萬累都捐。萬累多捐，故與道通；抱一湛然，故神而無功。神而無功，故至功常存，與道通洞，故沖而不改，沖而不改。故不可為有；至功常存，故不可為無。然則有無絕於內，稱謂淪於外，視聽之所不暨，四空之所昏昧，恬焉而夷，怕焉而泰，九流於是乎交歸，眾理聖於是乎冥會，斯乃希夷之境，太玄之鄉，而欲以有無題榜標其方域，而語其神道者，不亦邈哉。
△體第二
有名曰：夫名號不虛生，稱謂不自起。《經》稱有餘涅盤無餘涅盤者，蓋是返本之真名，神道之妙稱者也。請試陳之。有餘者，謂如來大覺始興，法身初建，澡八解之清流，憩七覺之茂林，積萬善於曠劫，蕩無始之遺塵，三明鏡於內，神光照於外，結僧那於始心，終大悲以赴難，仰攀玄根，俯提弱喪，超邁三域，獨蹈大方，啟八正之平路，坦眾庶之夷途，騁六通之神驥，乘五衍之安車，至能出生入死，與物推夷，道無不合，德無不施，窮化母之始物，極玄樞之妙用，廓虛宇於無疆，耀蔭雲於幽燭，將絕朕於九止，永淪太虛，而有餘緣不盡，餘跡不泯，業報猶魂，聖智尚存，此有餘涅盤也。《經》云：「陶冶塵滓，如練真金，萬累都盡，而靈覺獨存。」無餘者，謂至人教緣都訖，靈照永滅，廓爾無朕，故曰無餘。何則？夫人患莫若於有身，故滅身以歸無；勞勤莫先於有智，故絕智以淪虛。然則智以形倦，形以智勞，輪轉修途，疲而弗已。《經》曰：「智為雜毒，形為桎梏。」淵默以之而遼，患難以之而起。所以至人灰身滅智，捐形絕慮，內無機照之勤，外息大患之本，超然與群有永分，渾爾與太虛同體，寂焉無聞，怕爾無兆，冥冥長往，莫知所之，其猶燈盡火滅，膏明俱竭，此無餘涅盤也。《經》云：「五陰永盡，譬如燈滅。」然則有餘可以有稱，無餘可以無名。名立則宗虛者欣尚於沖默，有稱生則懷德者彌仰於聖功，斯乃典誥之所垂文，先聖之所軌轍，而曰有無絕於內，稱謂淪於外，視聽之所不暨，四空之所昏昧，使夫懷德者自絕，宗虛者靡托，無異杜耳目於胎殼，掩玄象於霄外，而責宮商之異，辯玄素之殊者也。子徒知遠推至人於有無之表，高韶絕唱於形名之外，而論旨竟莫知所歸，幽途故自蘊而未顯，靜思幽尋，寄懷無所，豈所謂朗文明於冥室，奏玄響於無聞者哉？
△位體第三
無名曰：有餘無餘者，蓋是涅盤之外稱，應物之假名耳。而存稱謂者封名，志器象者軀形，名也極於題目，形也盡於方圓，方圓有所不寫，題目有所不傳，焉可以名於無名，而形於無形者哉？難序云：有餘無餘者，信是權寂致教之本意，亦是如來隱顯之陳跡也，但未是玄寂絕言之幽致，又非至人環中之妙術耳。子獨不聞正觀之說歟？維摩語言，我觀如來，無始無終。六人已過，三界已出。不在方，不離方，非有為，非有為非無為，不可以識識，不可以智知，無言無說，心行處滅。以此觀者，乃名正觀，以他觀者，非見佛也。《放光》云：「佛如虛空，無去無來，應緣而現，無有方所。」然則聖人之在天下也，寂寞虛無，無執無競，導而弗先，感而後應，譬猶幽谷之響，明鏡之像，對之弗知其所以來，隨之罔識其所以往，恍焉而有，惚焉而亡，動而逾寂，隱而彌彰，出幽入冥，變化無常。其為稱也，因應而作，顯跡為生，息跡為滅，生名有餘，滅明無餘。然則有無之稱，本乎無名。無名之道，於何不名？是以至人居方而方，止圓而圓，在天而天。處人而人，原夫能天能人者，豈天人之所能哉？果以非天非人，故能天能人耳。其為治也，故應而不為，因而不施。因而不施，故施莫之廣；應而不為，故為莫之大。為莫之大，故乃返於小成，施莫之廣，故乃歸乎無名。《經》曰：「菩提之道，不可圖度。高而無上，廣而不及。淵而無下，深不可測。大包天地，細入無間，故謂之道。」然則涅盤之道，不可以有無得之明矣。而惑者睹視變，因謂之有；見滅度，便謂之無。有無之境，妄想之域，豈足標榜玄道，而語聖心者哉！意謂至人寂怕無兆，隱顯同源，存不為有，亡不為無。何則？佛言吾無生不生，雖生不生，無形不形，雖形不形，以知存不為有。《經》云：「菩薩入無盡，三昧盡見，故去滅度諸佛。」又云：「入於涅盤而不般涅盤，以知亡不為無。」亡不為無，雖無而有；存不為有，雖有而無。雖有而無，故所謂非有；雖無而有，故所謂非無。然則涅盤之道，果出有無之域，絕言象之逕斷矣。子乃雲聖人患於有身，故滅身以歸無；勞勤莫先於有智，故絕智以淪虛，無乃乖乎神極，傷於玄旨者也？《經》曰：「法身無象，應物而形；般若無知，對緣而照。萬機頓起，而不撓其神；千難殊對，而不干其慮。」《動若行》云：「止猶穀神。」豈有心於彼此，情繫於動靜者乎？既無心於動靜，亦無象於去來。去來不以象，故無器而不形；動靜不以心，故無感而不應。然則心生於有心，象出於有象。象非我出，故金石流而不焦；心非我生，故日用而不動。紜紜自彼，於我何為！所以智周萬物而不勞，形充八極而無患。益不可盈，損不可虧。寧復疔癘中逵，壽極雙樹，靈竭天棺，體盡焚燎者哉！而惑者居見聞之境，尋殊應之跡，秉執矩而擬大方，欲以智勞至人，形患大聖，謂舍有入無，因以名之，豈謂采微言於聽表，拔玄根於虛壤者哉！
△征出第四
有名曰：夫渾元剖判，萬有參分。有既有矣，不得不無。無不自無，必因於有。所以高下相傾，有無相生，此乃自然之數，數極於是。以此而觀，化母所育，理無幽顯。恢忄危譎怪，無非有也；有化而無，無非無也。然則有無之境，理無不統。《經》云：「有無二法，攝一切法。」又稱三無為者，虛空數緣盡。非數緣盡，數緣盡者，即涅盤也。而論云：有無之表，別有妙道，妙於有無，謂之涅盤。請妙道之本，果若有也，雖妙非無，雖妙非無。即入有境；果若無也，無即無差。無而無差，即入無境，總而括之，即而究之，無有異有而非無，無有異無而非有者明矣。而曰有無之外，別有妙道，非有非無，謂之涅盤，吾聞其語，未即於心也。
△超境第五
無名曰：有無之數，誠以法無不該，理無不統。然其所統，俗諦而已。《經》曰：「真諦何邪？涅盤道是。俗諦何邪？有無法是。」何則？有者有於無，無者無於有。有無所以稱有，無有所以稱無。然則有生於無，無生於有，離有無無，離無無有，有無相生，其猶高下相傾，有高必有下，有下必有高矣。然則有無雖殊，俱未免於有也，此乃言象之所以形，是非之所以生，豈足以統於幽極，而擬乎神道者乎？是以論稱出有無者，良以有無之數，止乎六境之內，六境之內，非涅盤之宅，故借出以祛之，庶忄希道之流，仿佛幽途，托情絕域，得意忘言體，其非有非無，豈曰有無之外，別有一有而可稱哉？《經》曰「三無為」者，蓋是群生紛繞，生乎篤患，篤患之尤，莫先於有，絕有之稱，莫先於無，故借無以明其非有，明其非有，非謂無也。
△搜玄第六
有名曰：論旨云：涅盤既不出有無，又不在有無，不在有無，則不可於有無得之矣；不出有無，則不可離有無求之矣。求之無所，便應都無，然復不無其道。其道不無，則幽途可尋，所以千聖同轍，未嘗虛返者也。其道既存，而曰不出不在，必有異旨，可得聞乎？
△妙存第七
無名曰：言由名起，名以相生，相因可相，無相無名，無名無說，非心所知，吾何敢言之，而子欲聞之邪？雖然，善志有言：「眾人若能以無心而受，無聽而聽者，吾當以無言言之。」庶述其言，亦可以言。淨名曰：「不離煩惱，而得涅盤。」天女曰：「不出魔界，而入佛界。」然則玄道在於妙悟，妙悟在於即真，即真則有無齊觀，齊觀則彼己莫二，所以天地與我同根，萬物與我一體。同我則非復有無，異我則乖於會通，所以不出不在，而道存乎其間矣。何則？夫至人虛心冥照，理無不統，懷六合於胸中，而靈鑒有餘；鏡萬有於方寸，而其神常虛，至能拔玄根於未始，即群動以靜心，恬淡淵默，妙契自然，所以處有不有，居無不無。居無不無，故不無於無；處有不有，故不有於有，故能不出有無，而不在有無者也。然則法無有無之相，聖無有無之知。聖無有無之知，則無心於內；法無有無之相，則無數於外。於外無數，於內無心，此彼寂滅，物我冥一，泊爾無朕，乃曰涅盤。涅盤若此，圖度絕矣，豈容可責之於有無之內，又可征之於有無之外邪？
△難差第八
有名曰：涅盤既絕圖度之域，則超六境之外，不出不在，而玄道獨存，斯則窮理盡性，究竟之道，妙一無差，理其然矣。而《放光》云：「三乘之道，皆因無為而有差別。」佛言：「我昔為菩薩時，名曰儒童，於然燈佛所，已入涅盤。」儒童菩薩時於七住，初獲無生忍，進修三位。若涅盤一也，則不應有三；如其有三，則非究竟。究竟之道，而有升降之殊，眾經異說，何以取中邪？
△辨差第九
無名曰：然。究竟之道，理無差也。《法華經》云：「第一大道，無有兩正。」吾以方便，為怠慢者，於一乘道，分別說三。三車出火宅，即其事也。以俱出生死，故同稱無為；所乘不一，故有三名，統其會歸，一而已矣。而難云：三乘之道，皆因無為而有差別，此以人三三於無為，非無為有三也。故《放光》云：「涅盤有差別邪：答曰：無差別，但如來結習都盡，聲聞結習不盡耳。」請以近喻，以況遠旨。如人斬木，去尺無尺，支才無寸，修短在外尺寸，不在無也。夫以群生萬端，識根不一，智鑒有淺深，德行有厚薄，所以俱之彼岸，而升降不同。彼岸豈異？異自我耳，然則眾經殊辯，其致不乖。
△責異第十
有名曰：俱出火宅，則無患一也；同出生死，則無為一也。而雲彼岸無異異自我耳。彼岸則無為岸也，我則體無為者也，請問我與無為，為一為異？若我即無為，無為亦即我，不得言無為無異，異自我也。若我異無為，我則非無為，無為自無為，我自常有為，冥會之致，又滯而不通。然則我與無為，一亦無三，異亦無三，三乘之名，何由而生也？
△會異第十一
無名曰：夫止此而此，適彼而彼，所以同於得者，得亦得之；同於失者，失亦失之。我適無為，我即無為，無為雖一，何乖不一邪？譬猶三鳥出網，同適無患之域，無患雖同，而鳥鳥各異，不可以鳥鳥各異，謂無患亦異，又不可以無患既一，而一於眾鳥也。然則鳥即無患，無患即鳥，無患豈異？異自鳥耳。如是，三乘眾生，俱越妄想之樊，同適無為之境。無為雖同，而乘乘各異，不可以乘乘各異，謂無為亦異，又不可以無為既一，而一於三乘也。然則我即無為，無為即我。無為豈異？異自我耳。所以無患雖同，而升虛有遠近；無為雖一，而幽鑒有淺深。無為即乘也。乘即無為也，此非我異無為，以未盡無為，故有三耳。
△詰漸第十二
有名曰：萬累滋彰，本於妄想。妄想既祛，則萬累都息。二乘得盡智，菩薩得無生智，是時妄想都盡，結縛永除。結縛既除，則心無為。心既無為，理無餘翳。《經》曰：「是諸聖智，不相違背，不出不在，其實俱空。」又曰：「無為大道，平等不二。」既曰無二，則不容異二。不體則已，體應窮微，而曰體而未盡，是所未悟也。
△明漸第十三
無名曰：無為無二，則已然矣。結是重惑，而可謂頓盡，亦所未喻。《經》曰：「三箭中的，三獸渡河，中渡無異，而有淺深之殊者，為不同故也。」三乘眾生，俱濟緣起之津，同鑒四諦之的，絕偽即真，同升無為，然則所乘不一者，亦以智力不同故也。夫群有雖眾，然其量有涯，正使智猶身子，辯若滿願，窮才極慮，莫窺其畔，況乎虛無之數，重玄之域，其道無涯，欲之頓盡也？《書》不云乎？「為學者日益，為道者日損。」為道者，為於無為者也。為於無為，而日日損，此豈頓得之謂？要損之又損之，以至於無損耳，《經》喻螢日，智用可知矣。
△譏動第十四
有名曰：經稱法身已上，無為境。心不可以智知，形不可以象測，體絕陰人，心智寂滅，而復雲進修三位，積德彌廣。夫進修本於好尚，積德生於涉求，好尚則取捨情現，涉求則損益交陳。既以取捨為心，損益為體，而曰體絕陰入，心智寂滅，此文乖致殊，而會之一人，無異指南為北，以曉迷夫。
△動寂第十五
無名曰：經稱聖人無為，而無所不為。無為，故雖動而常寂；無所不為，故雖寂而常動。雖寂而常動，故物莫能一；雖動常寂，故物莫能二。物莫能二，故逾動逾寂；物莫能一，故逾寂逾動。所以為即無為，無為即為，動寂雖殊，而莫之可異也。《道行》云：「心亦不有，亦不無。」不有者，不若有心之有；不無者，不若無心之無？何者，有心則眾庶是也，無心則太虛是也。眾庶止於妄想，太虛絕於靈照，豈可止於妄想，絕於靈照，標其神道，而語聖心者乎？是以聖心不有，不可謂之無；聖心不無，不可謂之有。不有，故心想都滅；不無，故理無不契。理無不契，故萬德斯弘；心想都滅，故功成非我，所以應化無方，未嘗有為，寂然不動，未嘗不為。《經》云：「心無所行，無所不得。」信矣。儒童曰：「昔我於無數劫，以國財身命施人無數，以妄想心施，非為施也。今以無生心五華施佛，始名施耳。又空行菩薩入空解脫門，方言今是行時，非為證時。」然則心彌虛，行彌廣，終日行不乖於無行者也，是以賢劫稱無舍之檀，成具美不為，之為禪典唱無緣之慈，思益演不知之知，聖旨虛玄，殊文同辨，豈可以有為便有為，無為便無為哉？菩薩住盡不盡，平等法門，不盡有為，不住無為，即其事也，而以南北為喻，殊非領會之唱。
△窮源第十六
有名曰：非眾生無以御三乘，非三乘無以成涅盤，然必先有眾生，後有涅盤。是則涅盤有始，有始必有終。而《經》云：「涅盤無始無終，湛若虛空。」則涅盤先有，非復學而後成者也。
△通古第十七
無名曰：夫至人空洞無象，而萬物無非我造。會萬物以成己者，其唯聖人乎！何則？非理不聖，非聖不理。理而為聖者，聖不異理也。故天帝曰：「般若當於何求？」善吉曰：「般若不可於色中求，亦不離色中求。」又曰：「見緣起為見法，見法為見佛。」斯則物我不異之效也。所以至人戢玄機於未兆，藏冥運於即化，總六合以鏡心，一去來以成體，古今通，終始同，窮本極末，莫之與二，浩然太均，乃曰涅盤。《經》曰：「不離諸法，而得涅盤。」又云：「諸法無邊，故菩提無邊。」以知涅盤之道，存乎妙契。妙契之致，本乎冥一。然則物不異我，我不異物，物我玄會，歸乎無極，進之弗先，退之弗後，豈容終始於其間哉？天女曰：「耆年解脫，亦何如久。」
△考得第十八
有名曰：經云：眾生之性，極於五陰之內。又云：得涅盤者，五陰都盡，譬猶燈滅。然則眾生之性，頓盡於五陰之內；涅盤之道，獨建於三有之外，邈然殊域，非復眾生得涅盤也。果若有得，則眾生之性，不此於五陰。若必止於五陰，則五陰不都盡。五陰若都盡，誰復得涅盤者邪？
△玄得第十九
無名曰：夫真由離起，偽因著生。著故有得，離故無名。是以則真者同真，法偽者同偽。子以有得為得，故求於有得耳。吾以無得為得，故得在於無得也。且談論之作，必先定其本，既論涅盤，不可離涅盤而語涅盤也。若即涅盤以興言，誰獨非涅盤而欲得之邪？何者？夫涅盤之道，妙盡常數，融冶二儀，滌蕩萬均，天人同一，異內視不己見，返聽不我聞，未嘗有得，未嘗無得。《經》曰：「涅盤非眾生，亦不異眾生。」維摩詰言：「若彌勒得滅度者，一切眾生亦當滅度。」所以者何？一切眾生，本性常滅，不復更滅，此名滅度，在於無滅者也。然則眾生非眾生，誰為得之者？涅盤非涅盤，誰為可得者？《放光》云：「菩提從有得邪？答曰：不也。從無得邪？答曰：不也。從有無得邪？答曰：不也。然則都無得邪？答曰：不也。是義云何？答曰：無所得，故為得也。」是故得無所得也。無所得謂之得者，誰獨不然邪？然則玄道在於絕域，故不得以得之；妙智存平物外，故不知以知之；大象隱於無形，故不見以見之；大音匿於希聲，故不聞以聞之。故囊括終古，導達群方，亭毒蒼生，疏而不漏，汪哉洋哉，何莫由之域！故《梵志》曰：「吾聞弘道，厥義弘深，汪洋無涯，靡不成就，靡不度生。」然則三乘之路開，真偽之途辨，賢聖之道存，無名之致顯矣。
《長阿含經》序
[編輯]夫宗極絕於稱謂，賢聖以之沖默；玄旨非言不傳，釋迦所以致教。是以如來出世，大教有三：約身口，則防之以禁律；明善惡，則導之以契經；演幽微，則辨之以法相。然則三藏之作也，本於殊應會之有宗，則異途同趣矣。《禁律》，律藏也。四分十誦法相，《阿毗曇》藏也。四分五誦契經，《四阿含》藏也。增一阿含四分八誦，《中阿含》四分五誦，《雜阿含》四分十誦，此《長阿含》四分四誦，合三十經，以為一部。阿含，秦言法歸。法歸者，蓋是萬善之淵府，總持之林苑。其為典也，淵博弘富，溫而彌曠，明宣禍福賢愚之跡，剖判真偽異濟之原，歷記古今成敗之數，墟域二儀品物之倫。道無不由，法無不在，譬彼巨海，百川所歸，故以法歸為名。開析修途所記長遠，故以長為目。習茲典者，長迷頓曉，邪正難辨，顯如晝夜，報應冥昧，照若影響。劫數雖遼，近猶朝夕；六合雖曠，現若目前，斯可謂朗大明於幽室，惠五目於眾瞽，不窺戶牖，而智無不周矣。大秦天王滌除玄覽，高韻獨邁，恬智交養，道世既濟，每懼微言翳於殊俗。以右將軍使者司隸校尉晉公姚爽，質真清柔，玄心超詣，尊尚大法，妙悟自然，上特留懷，每任以法事。以弘始十二年歲次上章掩茂，請賓三藏沙門佛陀邪捨出《律藏》四分四十五卷。〈一作四十卷。案今藏本四分律藏六十卷與此卷數不同〉十四年訖。十五年歲次昭陽奮若，出此《長阿含》訖。涼州沙門佛念為譯，秦國道士道含筆受，時集京夏名勝沙門，於第校定，恭承法言，敬受無差，蠲華崇朴，務存聖旨。余以嘉遇，猥參聽次，雖無翼善之思，而豫親承之末，故略記時事，以示來賢焉。〈《釋藏克一》，又九。〉
梵網經序
[編輯]夫《梵網經》者，蓋是萬法之玄宗，眾經之要旨，大聖開物之真模，行者階道之正路。是以如來權教雖復無量，所言要趣，莫不以此為指南之說。是以秦主識達寰中，神凝紛表，雖威綸四海，而沾想虛玄；雖風偃八荒，而靜虛塵外。故弘始三年，淳風東扇，於是詔天竺法師鳩摩羅什，在長安草堂寺，及義學沙門三千餘僧，手執梵文，口翻解釋五十餘部，唯《梵網經》一百二十卷六十一品，其中《菩薩心地品》第十，專明菩薩行地。是時道融道影三百人等，即受菩薩戒，人各誦此品，以為心首，師徒義合，敬寫一品八十一部，流通於世，欲使仰希菩提者，追蹤以悟理，故冀於後代同聞。〈《釋藏攝》二〉
百論序
[編輯]《百論》者，蓋是通聖心之津塗，開真諦之要論也。佛泥洹後八百餘年，有出家大士，厥名提婆，玄心獨悟，俊氣高朗，道映當時，神超世表，故能辟三藏之重關，坦十二之幽路，檀步迦夷，為法城塹。於時外道紛然，異端竟起，邪辯逼真，殆亂正道，乃仰慨聖教之凌遲，俯悼群迷之縱惑，將遠拯沈淪，故作斯論，所以防正閑邪，大明於宗極者矣。是以正化以之而薩，邪道以之而替，非夫領括眾妙，孰能若斯？論有百偈，故以百為名。理致淵玄，統群籍之要；文旨婉約，窮製作之美。然至趣幽簡，鮮得其門。有婆藪開士者，明慧內融，妙思奇拔，遠契玄蹤，為之訓釋，使沈隱之義，彰於徽翰；風味宣流，被於來葉，文藻煥然，宗途易曉。其為論也，言而無黨，破而無執，儻然靡據，而事不失真；蕭焉無寄，而理自玄會。返本之道，著乎茲矣。有天竺沙門鳩摩羅什，器量淵弘，俊神超邈，鑽仰累年，轉不可測；常味泳斯論，以為心要。先雖親譯，而方言未融，至令思尋者躊躇於謬文，標位者乖迕於歸致。大秦司隸校尉安成侯姚嵩，風韻清舒，衝心簡勝，博涉內外，理思兼通，少好大道，長面彌篤，雖復形羈時務，而法言不輟。每撫茲文，所慨良多，以弘始六年歲次壽星，集理味沙門，與什考校正本，陶練覆疏，務存論旨，使質而不野，簡而必詣，宗致劃爾，無間然矣。論凡二十品，品各有五偈。後十品，其人以為無益此士，故闕而不傳，冀明〈一作曉〉識君子，詳而覽焉，〈《釋藏守》八，又百一〉
注維摩詰經序
[編輯]《維摩詰不思議經》者，蓋是窮微盡化妙絕之稱也。其旨淵玄，非言像所測，道越三室，非二乘所議。超群數之表，絕有心之境，渺漭無為，而無不為，罔知所以然，而能然者，不思議也。何則？夫聖智無知，而萬品俱照；法身無像，而殊形並應；至韻無言，而玄籍彌布。冥權無謀，而動與事會，故能統濟群方，開物成務，利見天下，於我無為。而惑者睹感照因謂之智，觀應形則謂之身，覿玄籍便謂之言，見變動乃謂之權。夫道之極者，豈可以形言權智，而語其神域哉？然群生長寢，非言莫曉。道不孤運，弘之由人。是以如來命文殊於異方，召維摩於他土，爰集毗邪，共弘斯道。此經所明，統萬行則以權智為主，樹德本則以六度為根，濟蒙惑則以慈悲為首，語宗極則以不二為言。凡此眾說，皆不思議之本也。至若借座燈王，請飯香土手接大千，室包乾像，不思議之跡也。然幽關難啟，聖應不同，非本無以垂跡，非跡無以顯本，本跡雖殊，而不思議一也。故命侍者，標以為名焉。大秦天王俊神超世，玄心獨悟，弘至治於萬機之上，揚道化於千載之下，每尋習茲典，以為棲神之宅，而恨支竺所出，理滯於文，常懼玄宗墜於譯人，北天之運，運通有在也。以弘始八年歲次鶉火，命大將軍常山公左將軍安城侯，與義學沙門千二百人，於常安大寺，請羅什法師重譯正本。什以高世之量，冥心真境，既盡寰中，又善方言，時手執梵文，口自宣譯，道俗虔虔，一言三復，陶冶精求，務存聖意。其文約而詣，其旨婉而彰，微遠之言，於茲顯然。余以ウ短，時豫聽次，雖思乏參玄，然庶得文意，輒順所聞，而為註解，略記成言，述而無作，庶將來君子，異世同聞焉。〈《釋藏跡》，八，又石一，又務〉
鳩摩羅什法師誄〈並序〉
[編輯]夫道不自弘，弘必由人；俗不自覺，覺必待匠。待匠故世有高悟之期，由人故道有小成之運。運在小成，則靈津輟流；期在高悟，則玄鋒可詣。然能仁曠世，期將千載，時師邪心，是非竟起，故使靈規潛逝，徽緒殆亂。爰有什法師者，蓋先覺之遺嗣也。凝思大方，馳懷高觀，審釋道之陵遲，悼蒼生之穹藹，故乃奮迅神儀，寓形季俗，繼承洪緒，為時城塹。世之安寢，則覺以大音；時將晝昏，乃朗以慧日。思結頹網於道消，緝落緒於運。故乘時以會，錯枉以正，一扣則時無互鄉，再擊則畏壘歸仁。於斯時也，羊鹿之駕摧輪，六師之車覆轍，二想之玄既明，一乘之奧亦顯。是以端坐嶺東，響馳八極，恬愉弘訓，而九流思順。故大秦符、姚二大王，師旅以延之，斯仁王也。心游大覺之門，形鎮萬化之上，外揚羲和之風，內盛弘法之術，道契神交，屈為形授。公以宗匠不重，則其道不尊，故蘊懷神賓，感而後動。自公形應秦川，若燭龍之曜神光；恢廓大宗，若曦和之出桑。融冶常道，盡重玄之妙；開邪悟俗，窮名教之美。言既適時，理有圓會，故辯不徒興，道不虛唱，斯乃法鼓重震於閻浮，梵輪再轉於天北矣。自非位超修成，體精百練，行藏應時，其孰契於茲乎？以要言之，其為弘也，隆於春陽；其除患也，厲於秋霜，故巍巍乎蕩蕩乎，無邊之高韻。然隘運幽興，若人云暮，癸丑之年，年七十，四月十三日薨乎大寺。嗚呼哀哉！道匠西傾，神軸東摧。朝曦落曜，寶岳崩頹。六合晝，迷駕九迥。神關重閉，三途竟開。夜光可惜，盲子可哀。罔極之感，人百其懷。乃為誄曰：
先覺登霞，靈風緬邈。通仙潛凝，應真沖漠。叢叢九流，是非競作。悠悠盲子，神根沈溺。時無指南，誰識冥度？大人遠覺，幽懷獨悟。恬沖靜默，抱此玄素。應斯乘運，翔翼天路。既曰應運，宜當時望。受生乘利，形標奇相。襁褓逡遠，髫訁來逸量。思不再經，悟不待匠。投足八道，游神三向，玄根挺秀，宏音遠唱。又以抗節，忽棄榮俗，從容道門，尊尚素樸。有典斯尋，有妙斯錄，弘無自替，宗無疑族。霜結如冰，神安如岳，外跡彌高，內朗彌足；恢恢高韻，可模可因，沖懷，惟妙惟真。靜以通元，動以應人，言為世寶，默為時珍。華風既立，二教亦賓，誰為道消？玄化方新。自公之覺，道無不弘，靈風遐扇，逸響高騰。廓茲大方，然斯慧燈，道音始唱，俗網以崩。痴根彌拔，上善彌增。人之寓俗，其途無方。統斯群有，紐茲頹網。順以四恩，降以慧霜，如彼維摩，跡參城坊。形雖圓應，神沖帝鄉，來教雖妙，何足以臧？偉哉大人！振隆圓德，標此名相，顯彼沖默。通以眾妙，約以玄則。方隆般若，以應天北，如何運，幽里冥克？天路誰通？三途永塞。嗚呼哀哉！至人無為，而無不為，擁網遐籠，長羅遠羈。純恩下釣，客旅上ゼ。恂恂善誘，肅肅風馳，道能易俗，化能移時。奈何昊天，摧此靈規，至真既往，一道莫施。天人哀泣，悲慟靈祗。嗚呼哀哉！公之雲亡，時唯百六。道匠韜斥，梵輪摧軸。朝陽頹景，瓊岳顛覆，宇宙晝昏，時喪道目。哀哀蒼生，誰撫誰育？普天悲感，我增摧衄。嗚呼哀哉！昔吾一時，曾游仁川，遵其餘波，纂成虛玄，用之無窮，鑽之彌堅。躍日絕塵，思加數年，微情未敘，已隨化遷。如可贖兮，留之以千！時無可待，命無可延，惟身惟人，靡憑靡緣。馳懷罔極，情悲昊天。嗚呼哀哉！〈《廣弘明集》二十六，又見《十六國春秋》六十二。〉
支曇諦
曇諦，本康居人，居吳興烏程之千秋里，後徙故鄣之崑山。義熙七年卒，有集六卷。〈案：《隋志》列曇諦于慧遠之前，丘道護作《曇諦誄》以為義熙七年五月卒。道護與曇諦友善，必不有誤。《高僧傳》七《神僧傳》三作宋元嘉末卒，恐未可據。《隋志曇諦集》《丘道護集》皆列於晉，不列於宋，足以明之。〉
廬山賦
[編輯]哉壯麗，峻極氤氳，包靈奇以藏器，蘊絕峰乎青雲。景澄則岩岫開鏡，風生則芳林流芬。嶺奇故神明鱗萃，路絕故人跡自分。嚴清升山於玄崖，世高垂化於共阝亭。應真陵雲以踞峰，眇忽翳景而入冥。咸豫聞其清塵，妙無得而稱名也。若其南面巍崛，北背迢遞，懸ニ分流以飛湍，七嶺重票而疊勢。映以竹柏，蔚以檉松，榮以三湖，帶以九江，嗟四物之蕭森，爽獨秀於玄冬。美二流之潺，津百川之所沖。峭門百尋，峻闕千仞，香爐吐雲以像煙，甘泉涌ニ而先潤。〈《藝文類聚》七。〉
赴火蛾賦〈並序〉
[編輯]悉達有言曰：愚人忘身，如蛾投火。誠哉斯言，信而有徵也。〈《藝文類聚》九十七，《御覽》九百五十一。〉
翔無常宅，集無定棲。類聚群分，塵合電移。因溫風以舒散，乘游氣以徘徊。於是朱明御節，時在盛陽，天地鬱蒸，日月昏茫，燭耀庭宇，燈朗幽房，紛紛群飛，翩翩來翔，赴飛焰而體焦，投煎膏而身亡。〈《藝文類聚》九十七。〉
燈贊
[編輯]既明遠理，亦弘近教。千燈同輝，百枝並曜。飛煙清夜，流光洞照。見形悅景，悟旨測妙。〈《藝文類聚》八十。〉
靈鳥山銘序
[編輯]昔如來游王舍城，憩靈鳥山。舊雲，其山峰似鳥而威靈，故以為名焉。眾美咸歸，壯麗畢備。〈《御覽》。〉
竺僧度
僧度姓王，名，字玄宗，東莞人，後為僧改名。
答楊苕華書〈苕華者，竺僧度之妻。〉
[編輯]夫事君以治一國，未若弘道以濟萬邦；事親以成一家，未若弘道以濟三界。髮膚不毀，俗中之近言耳。但吾德不及遠，未能兼被，以此為愧。然積簣成山，亦冀從微至著也。且披袈裟，振錫杖，飲清流，詠波若，雖王公之服，八珍之膳，鏗鏘之聲，煒曄之色，不與易也。若能懸契，則同期於泥洹矣。且人心各異，有若其面。卿之不樂道，猶我之不慕俗矣。楊氏，長別離矣！萬世因緣，於今絕矣！歲聿云暮，時不我與。學道者當以日損為志，處世者當以及時為務，卿年德並茂，宜速有所慕，莫以道士經心，而坐失盛年也。〈《高僧傳》四。〉
釋僧衛
衛居荊州長沙寺，為殷仲堪所重。
十住經合注序
[編輯]夫冥壑以沖虛靜用，百川以之本；至極以無相標玄，品物以之宗。故法性住湛一以居妙，寂紛累以運通；靈根朗圓燭以遂能，乘涉動以開用。然能要有資，用必有本。用必有本，故御本則悟涉無方；能要有資，故悟虛則遂運其通。通則苞鏡六合，而有無圓照，塞則用隨緣感，而應必慮偏。圓照則神功造極，慮偏則顛覆興焉。故四瀆開溢，則洪川灌壑；玄象差轍，則三光晦曜。因此而推，固知運通有宗，化積有本。夫運通之宗，因緣開其會，無相極其終；化積之本，十道啟其謀，心術兆其始。故心術憑無，則靈照通而大乘廓，滯有則神慮塞而九宅開矣。然推而極之，則唯心與法；別而張之，則綿彰八極。請辨而目焉。夫萬法浩然，宗一無相，靈魄彌綸，統極圓照，斯蓋日體用為萬法，言性虛為無相，稱動王為心識，謂靜御為智照。故滯有慮塞，則曰心曰識；憑靈照通，則曰智曰見。見者正見也，始曉之偏目也；智者正偏智也，體極之圓號也。正見創入轍之始，正篇標體極之終，四者蓋精魄彌綸，水鏡萬法，雖數隨緣感，然靈照常一而不變者也。夫體用無方，則用實異照，故亂識為塵穢心欲。聞見謂寶，廓智謂種。穢心故五欲為醴之室，開見故三寶為荊石之門。亂識故六塵為幻惑之肆，廓智故一切種為驪龍之淵。四者實萬法浩然，同實異照，雖感應交映，而宗一無相者也。故識御六塵以蒙性，心起五欲以昏慮，見憑四諦以洗鑒，智撫無相以通照。然則境雖〈下缺數語。〉理故心緣精魄彌綸，體故靈照，靈照故統名一心，所緣故總號一法。若夫名隨數變，則浩然無際；統以心法，則未始非二。故《十住》為經，將窮賾心術之原本，遂真悟之始辯，神功啟於化彰，八萬歸於圓照，使靈機無隱伏之數，大造無虛竊之名。爾乃落滯識以反鑒，貞真慧以居宗，開十道運其用，恬無相遠其通，合三義以廓能，則表宏稱謂菩提。菩提者，包極十道之尊號，括囊通物之妙稱，乃十住啟靈照之圓極，遠弘大通之逸軌。故十住者，靜照息機，反鑒之容目者也。夫所以冠大業之始唱，統十地之通目，表稱十住，諒義存於茲焉！義存於茲焉！然則十住之興，蓋廓明神覺之向牖，發瑩真慧之砥礪，如來反流盡源之舟輿，世雄撫會誕化之天府，乃眾經之宗本，法藏之淵源，實鑒始領終之水鏡，光宣佛慧之日月者也。夫致弘不可以言象窮，道弘不可以名數極，故文約而義豐，辭婉而旨弘，兆百行開於心轍，啟八萬舉其一隅，非夫探鈎玄研機，孰能亢貞鑒敬於希微，開拔英悟，返乎三隅者哉？悲夫守習之迷，雖服膺舊聞，不習斯要，譬負日月而彌昏，面玄津而莫濟矣。當請引而摧焉。夫舉高必詣遠，致深則興玄，故廓六天以妙處，引法雲以勝眾。蓋非勝無以扣其玄處，非妙不足以光其道。光道要有方，玄扣必得人。故位妙處以殊方，則境絕眾穢；開玄肆以引眾，則英彥蓋時。處極六天，則寶映七珍；眾舉法雲，則體鏡九宅。廓六變以開運，朗耀世之宏觀；叩三說以開興，撫玄中之統韻。發五情以宣到，慮眾誠以彌淳，遞二七以運感，互交用於玄端，開神轍於三轉之際，兆靈覺於九識之淵。匹夫眾經以比興，不得同日而語。開八萬以辯用，焉可共劫而言！非夫體包三義，道總兩端，孰有若斯之弘哉！孰有若斯之弘哉！以此而斷，其道淵矣！其致玄矣！夫以金剛之幽植，總神辯以居用，猶曰不可究其深，況自降茲者乎？然道不獨運，弘必由人，故令千載之下，靈液有寄焉。夫外國法師鳩摩羅耆婆者，挺天悟於命世，邁英風於季俗，乘冥寄而孤游，因秦運以弘道，撫玄節於希聲，暢微言於像外，可以祛故納新，非擬三益，悟宗入轍，幾於過半。運啟其願，彌遭其會，以鉛礫之質，側南金之肆，誠悟無反三之機，思無稽玄之謀。然存聞賞事，庶無惑焉，故撫經靜慮，感尋疇昔，每苦其文約而致弘，言婉而旨玄，使靈燭映於隱數，大宗昧於褊文，神標繇是以權范，玄風自茲用澆淳。至於閒詣靖唯，扣膺津門，則何常不遙然長慨，撫薄以興懷哉！故遂撰記上聞，略為注釋。豈曰淵壑之待晨露？蓋以伸其用己之心耳。庶後來明哲，有以引而補焉。〈《釋藏跡》九。〉
曇影
曇影，姚秦時居陽翟九崖岩。〈見《魏書·殷紹傳》〉後住逍遙園。
中論序
[編輯]夫萬化非無宗，而宗之者無相；虛宗非無契，而契之者無心。故至人以無心之妙慧，而契彼無相之虛宗。內外俱冥，緣智俱寂，豈容名數於其間哉！但以忄希玄之質，趣必有由。非名無以領數，非數無以擬宗，故遂設名而召之，立數而辨之。然則名數之生，生於累者，可以造極而非其極。苟曰非極，復何常之有邪？是故如來始逮真覺，應物接粗，啟之以有。後為大乘，乃說空法，化適當時，所悟不二。流至末葉，像教之中，人根膚淺，道識不明，遂廢魚守筌，在指忘月。睹空教便謂罪福俱泯，聞說相則謂之為真，是使有無交興，生滅迭爭，斷常諸邊，紛然競起。時有大士，厥號龍樹，爰托海宮，逮無生忍意在傍宗，載隆遺教，故作論以折中。其立意也，則無言不窮，無法不盡，然統其要歸，則會通二諦，以真諦故無有，俗諦故無無。真故無有，則雖無而有；俗故無無，則雖有而無。雖有而無，則不累於有，雖無而有；則不滯於無，不滯於無。則斷滅見息；不存於有，則常等冰消。寂此諸邊，故名曰中。問答析微，所以為論，是作者之大意也。亦云中觀，直以觀辯於心，論宣於口耳。〈《釋藏》百一。〉
僧亻去吒
亻去吒外國人，寄居長干寺。
題頌同張奴
[編輯]悠悠世事，惑滋損益。使欲塵神，橫生悅澤。惟此哲人，淵覺先見，思形浮沫，矚影遄電。累躓聲華，蔑丑章弁，視色悟空，習物傷變。舍紛絕有，斷習除戀。青條曲蔭，白茅以薦，依畦啜麻，鄰崖飲氵存。慧定計昭，妙真日眷。慈悲有增，深想無倦。〈《高僧傳》十杯度。〉