全梁文/卷七

卷七

武帝〈七〉

斷酒肉文〈四首〉

　　弟子蕭衍敬白，諸大德僧尼，諸義學僧尼，諸寺三官。夫匡正佛法，是黑衣人事，乃非弟子白衣所急。但經教亦云，佛法寄囑人王。是以弟子不得無言。今日諸僧尼開意聽受，勿生疑閉，內懷忿異。凡出家人所以異於外道者，正以信因信果，信經所明，信是佛說。經言，行十惡者，受於惡報，行十善者，受於善報。此是經教大意如是。若出家人猶嗜飲酒，啖食魚肉，是則為行同於外道，而復不及。何謂同於外道？外道執斷常見，無因無果，無施無報。今佛弟子酣酒嗜肉，不畏罪因，此事與外道見同，而有不及外道是何？外道各信其師，師所言是，弟子言是，師所言非，弟子言非，涅經言，迦葉，我今日制諸弟子不得食一切肉。而今出家人猶自啖肉。戒律言，飲酒犯波夜提。猶自飲酒，無所疑難，此事違於師教，一不及外道。又外道雖復邪僻，持牛狗戒，既受戒已，後必不犯。今出家人既受戒，已輕於毀犯，是二不及外道。又外道雖復五熱炙身，投淵赴火，窮諸苦行，未必皆啖食眾生。今出家人啖食魚肉，是三不及外道。又外道行其異學，雖不當理，各習師法，無有覆藏。今出家人啖食魚肉，於所親者，乃自和光；於所疏者，則有隱避。如是為行，四不及外道。又外道各宗所執，各重其法，乃自高聲大唱云：不如我道真。於諸異人，無所忌憚。今出家人，或復年時已長，或復素為物宗，啖食魚肉，極自艱難：或避弟子，或避同學，或避白衣，或避寺官。懷挾邪志，崎嶇覆藏，然後方得一過啖食。如此為學，五不及外道。又復外道直內無慚愧，方飾邪說，雲佛教為法，本存遠因，在於即日，未皆悉斷，以錢買肉，非己自殺，此亦非嫌，白衣愚痴，聞是僧說，謂真實語，便覆信受，自行不善，增廣諸惡，是則六不及外道。又外道雖復非法說法，法說非法，各信經書，死不違背。今出家人啖食魚肉。或雲肉非己殺，猶得自啖，以錢買肉，亦復非嫌。如是說者，是事不然。涅經雲，一切肉悉斷，及自死者。自死者猶斷，何況不自死者？楞伽經雲，為利殺眾生，以財網諸肉，二業俱不善，死墮叫呼獄。何謂以財網肉？陸設置罘，水設網罟，此是以網網肉，若於屠殺人間，以錢買肉，此是以財網肉。若令此人不以財網肉者，習惡律儀，捕害眾生，此人為當專自供口，亦復別有所擬。若別有所擬，向食肉者，豈無殺分？何得雲我不殺生？此是灼然違背經文，是七不及外道。又復外道同其法者和合，異其法者苦治，令行禁止，莫不率從。今出家人，或為師長，或為寺官，自開酒禁，啖食魚肉，不復能得施其教戒，裁欲發言，他即譏刺雲，師向亦爾，寺官亦爾。心懷內熱，默然低頭，面赤汗出，不復得言，身既有瑕，不能伏物，便復摩何，直爾止住，所以在寺者乖違，受道者放逸，此是八不及外道。又外道受人施與如己法，受烏戒人，受烏戒施，受鹿戒人，受鹿戒施，鳥戒人終不覆戒烏鹿戒施，鹿戒人終不覆戒受鳥戒施。今出家人云，我能精進，我能苦行，一時覆相，誑諸白衣，出即飲酒，開眾惡門，入即啖肉，集眾苦本，此是九不及外道。又外道雖復顛倒，無如是眾事，酒者是何臭氣，水谷失其正性，成此彆氣，眾生以罪業因緣，故受此惡觸，此非正真道法，亦非甘露上味，云何出家僧尼，猶生耽嗜。僧尼授白衣五戒，令不飲酒，令不妄語，云何翻自飲酒，違負約誓？七眾戒，八戒齋，五篇七聚，長短律儀，於何科中，而出此文？其餘眾僧，故復可可，至學律者，彌不宜爾。且開放逸門，集眾惡本，若白衣人甘此狂藥，出家人猶當訶止，雲某甲，汝就我受五戒，不應如是。若非受戒者，亦應雲檀越，酒是惡本，酒是魔事，檀越今日幸可不飲。云何出家人而應自飲？尼羅浮陀地獄，身如段肉，無有識知，此是何人，皆飲酒者。出家僧尼，豈可不深信經教，自棄正法，行於邪道，長眾惡根，造地獄苦？習行如此，豈不內愧？猶服如來衣，受人信施，居處塔寺，仰對尊像，若飲酒食肉，如是等事，出家之人，不及居家，何故如是。在家人雖飲酒啖肉，無犯戒罪，此一不及居家人。在家人雖復飲酒啖肉，各有丘窟，終不以此仰觸尊像，此是二不及居家人。在家人雖復飲酒啖肉，終不吐泄寺舍，此是三不及居家人。在家人雖復飲酒啖肉，無有譏嫌，出家人若飲酒啖肉，使人輕賤佛法，此是四不及居家人。在家人雖復飲酒啖肉，門行井灶，各安其鬼，出家人若飲酒啖肉，臭氣薰蒸，一切善神，皆悉遠離，一切眾魔，皆悉歡喜，此是五不及居家人。在家人雖復飲酒啖肉，自破財產，不破他財，出家人飲酒啖肉，自破善法，破他福田，是則六不及居家人。在家人雖復飲酒啖肉，皆是自力所辦，出家人若飲酒啖肉，皆他信施，是則七不及居家人。在家人雖復飲酒啖肉，是常業，更非異事，出家人若飲酒啖肉，眾魔外道，各得其便，是則八不及居家人。在家人雖復如此飲酒啖肉，猶故不失世業，大耽昏者，此則不得。出家人若飲酒啖肉，若多若少，皆斷佛種，是則九不及居家人。不及外道，不及居家，略出所以，各有九事，欲論過患，條流甚多，可以例推，不復具言。今日大德僧尼，今日義學僧尼，今日寺官，宜自警戒，嚴淨徒眾，若其懈怠不遵佛教，猶是梁國編戶一民。弟子今日力能治制，若猶不依佛法，是諸僧官，宜依法問。京師頃年講大涅經，法輪相續，便是不斷，至於聽受，動有千計，今日重令法雲法師為諸僧尼講四相品四中少分，諸僧尼常聽涅經，為當曾聞此說？為當不聞？若已曾聞，不應遠背？若未曾聞，今宜憶持佛經中究竟說，斷一切肉，乃至自死者，亦不許食，何況非自死者？諸僧尼出家，名佛弟子，云何不從師教？經言食肉者，斷大慈種。何謂斷大慈種？凡大慈者，皆令一切眾生，同得安樂。若食肉者，一發眾生，皆為怨對，同不安樂。若食肉者，是遠離聲聞法，若食肉者，是遠離辟支佛法，若食肉者，是遠離菩薩法，若食肉者，是遠離菩提道，若食肉者，是遠離佛果，若食肉者，是遠離大涅，若食肉者，障生六欲天，何況涅果，若食肉者，是障四禪法，若食肉者，是障四空法，若食肉者，是障戒法，若食肉者，是障定法，若食肉者，是障慧法，若食肉者，是障信根，若食肉者，是障進根，若食肉者，是障念根，若食肉者，是障定根，若食肉者，是障慧根，舉要為言，障三十七道品，若食肉者，是障四真諦，若食肉者，是障十二因緣，若食肉者，是障六波羅密，若食肉者，是障四弘誓願，若食肉者，是障四攝法，若食肉者，是障四無量心，若食肉者，是障四無礙智，若食肉者，是障三三昧，若食肉者，是障八解脫，若食肉者，是障九次第定，若食肉者，是障六神通，若食肉者，是障百八三昧，若食肉者，是障一切三昧，若食肉者，是障海印三昧，若食肉者，是障首楞檀嚴三昧，若食肉者，是障金剛三昧，若食肉者，是障五眼，若食肉者，是障十力，若食肉者，是障四無所畏，若食肉者，是障十八不共法，若食肉者，是障一切種智，若食肉者，是障無上菩提，何以故？若食肉者，障菩提心，無有菩薩法，以食肉故，障不能得初地，以食肉故，障不能得二地，乃至障不能得十地，以無菩薩法，無菩薩法，故無四無量心，無四無量心，故無有大慈大悲，以是因緣，佛子不續。所以經言，食肉者斷大慈種。諸出家人，雖復不能行大慈大悲，究竟菩薩行，成就無上菩提，何為不能忍此臭腥，修聲聞辟支佛道？鴟鴉嗜鼠，唧咀甘く，以此而推，何可嗜著。至於豺犬野犴，皆知嗜肉，人最有知，勝諸眾生，近與此等，同甘臭腥，豈直常懷殺心，斷大慈種？凡食肉者，自是可鄙。諸大德僧，諸解義者，講涅經，何可不殷勤此句，令聽受者，心得悟解？又有一種愚痴之人，雲我止啖魚，實不食肉。亦應開示，此處不殊水陸，眾生同名為肉，諸聽講者，豈可不審諦受持？如說修行。凡食肉者，如前說此皆是遠事，未為近切。諸大德僧尼，當知啖食眾生者是魔行，啖食眾生，是地獄種，啖食眾生，是恐怖因，啖食眾生，是斷命因，啖食眾生，是自燒因，啖食眾生，是自煮因，啖食眾生，是自炮因，啖食眾生，是自炙因，啖食眾生，是自割因，啖食眾生，是自剝因，啖食眾生，是斷頭因，啖食眾生，是斷手因，啖食眾生，是斷足因，啖食眾生，是破腹因，啖食眾生，是破背因，啖食眾生，是刳腸因，啖食眾生，是碎髓因，啖食眾生，是扶目因，啖食眾生，是割鼻因，啖食眾生，是截耳因，啖食眾生，是貧窮因，啖食眾生，是下賤因，啖食眾生，是凍餓因，啖食眾生，是醜陋因，啖食眾生，是聾因，啖食眾生，是盲因，啖食眾生，是《疒咼》因，啖食眾生，是瘂因，啖食眾生，是跛因，啖食眾生，是蹇因，啖食眾生，是瘡因，啖食眾生，是瘍因，啖食眾生，是疥因，啖食眾生，是癬因，食眾生，是瘤因，啖食眾生，是癭因，啖食眾生，是罵因，啖食眾生，是疵因，啖食眾生，是癰因，啖食眾生，是笞因，啖食眾生，是痔因，啖食眾生，是疽因，啖食眾生，是瘺因，啖食眾生，是癩因，啖食眾生，是致蚤因，啖食眾生，是致虱因，啖食眾生，是致蚊因，啖食眾生，是致虻因，啖食眾生，是遭毒蟲因，啖食眾生，是遭惡獸因，啖食眾生，是病瘦因，啖食眾生，是寒熱因，啖食眾生，是頭痛因，啖食眾生，是背痛因，啖食眾生，是心痛因，啖食眾生，是腹痛因，啖食眾生，是胸痛因，啖食眾生，是手痛因，啖食眾生，是足痛因，啖食眾生，是髓痛因，啖食眾生，是腸痛因，啖食眾生，是筋縮因，啖食眾生，是胃反因，啖食眾生，是脈絕因，啖食眾生，是血流因，食眾生，是咽塞因，啖食眾生，是喉痛因，啖食眾生，是風病因，啖食眾生，是水病因，啖食眾生，是四大不調適因，啖食眾生，是五臟不調適因，啖食眾生，是六腑不調適因，啖食眾生，是癲因，啖食眾生，是狂因，啖食眾生，乃至是四百四病，一切眾病因，啖食眾生，是熱因，啖食眾生，是惱因，啖食眾生，是受壓因，啖食眾生，是遭水因，啖食眾生，是遭火因，啖食眾生，是遭風因，啖食眾生，是遭偷因，啖食眾生，是遭劫因，啖食眾生，是遭賊因，啖食眾生，是鞭因，啖食眾生，是杖因，啖食眾生，是笞因，啖食眾生，是督因，啖食眾生，是罵因，啖食眾生，是辱因，啖食眾生，是系因，啖食眾生，是縛因，啖食眾生，是幽因，啖食眾生，是閉因，啖食眾生，是生苦因，啖食眾生，是老苦因，啖食眾生，是病苦因，啖食眾生，是死苦因，啖食眾生，是怨憎會苦因，啖食眾生，是愛別離苦因，啖食眾生，是求不得苦因，啖食眾生，是五受陰苦因，啖食眾生，是行苦因，啖食眾生，是壞苦因，啖食眾生，是苦苦因，啖食眾生，是想地獄因，啖食眾生，是黑繩地獄因，啖食眾生，是眾合地獄因，啖食眾生，是叫喚地獄因，啖食眾生，是大叫喚地獄因，啖食眾生，是熱地獄因，啖食眾生，是大熱地獄因，啖食眾生，是阿鼻地獄因，啖食眾生，是八寒八熱地獄因，乃至是八萬四千鬲子地獄因，乃至是不可說不可說鬲子地獄因，啖食眾生，乃至是一切餓鬼因，啖食眾生，乃至是一切畜生因，當知餓鬼有無量苦，當知畜生有無量苦，畜生暫生暫死，為物所害，生時有無量怖畏，死時有無量怖畏，此皆殺業因緣，受如是果，若欲具列殺果，展轉不窮盡，大地草木，亦不能容受。向來所說，雖復多途，舉要為言，同一苦果，但苦中自有輕重，所以今日致眾苦果，皆由殺業，惱害眾生，略舉一隅，粗言少分，諸大德僧尼，諸義學僧尼，諸寺三官，復當應思一大事，若使啖食眾生父，眾生亦報，啖食其父，若啖食眾生母，眾生亦報，啖食其母，若啖食眾生子，眾生亦報，啖食其子，如是怨對，報相啖食，歷劫長夜，無有窮已。如經說，有一女人，五百世害狼兒，狼兒亦五百世害其子。又有女人，五百世斷鬼命根。鬼亦五百世斷其命根，如此皆是經說，不可不信。其餘相報，推例可知。諸大德僧尼，諸義學僧尼，諸寺三官，又有一大事，當應信受，從無始已來，至於此生，經歷六道，備諸果報，一切親緣，遍一切處，直以經生歷死，神明隔障，是諸眷屬，不復相識。今日眾生。或經是父母。或經是師長。或經是兄弟。或經是姊妹。或經是兒孫，或經是朋友。而今日無有道眼，不能分別，還相啖食，不自覺知。啖食之時，此物有靈，即生忿恨，還成怨對，向者至親，還成至怨，如是之事，豈可不思？暫爭舌端，一時少味，永與宿親，長為怨對，可為痛心，難以言說。白衣居家，未可適道，出家學人，被如來衣，習菩薩行，宜應深思。諸大德僧尼，諸義學僧尼，諸寺三官，又復當思一事。凡啖食眾生，是一切眾生惡知識，是一切眾生怨家。如是怨家，遍滿六道，若欲修行，皆為障難。一，理中障難，二，事中障難。何者是理中障難？以業因緣，自生障難，令此行人，愚痴無慧，不知出要，無有方便，設值善知識，不能信受，設覆信受，不能習行，此是理中障難。事中障者，此諸怨對，或在惡鬼中，或在毒獸中，或在大力神中，或在大力龍中，或在魔中，或在天中，如是處處來作留難，設令修行，遇善知識，深心信受，適欲習行，便復難起，或引入邪道，或惱令心亂，修戒修定修慧，修諸功德，常不清淨，常不滿足，皆是舊怨，起諸對障，此是事中障難。如是之事，又宜深思。但以一啖食眾生，因緣能遠離一切佛法，有如是種種過患，貪毒亦如是，毒亦如是，痴毒亦如是，三毒等分，皆同過患，相與宜深自覺際，善思方便。〈《廣弘明集》二十六〉

　　弟子蕭衍又復敬白，諸大德僧尼，諸義學僧尼，諸寺三官，北山蔣帝，猶且去殺，若以不殺祈願，輒得上教，若以殺生祈願，輒不得教。想今日大眾，已應聞知。弟子已勒諸廟祝，及以百姓。凡諸群祀，若有祈報者，皆不得薦生類，各盡誠心，止修蔬供。蔣帝今日行菩薩道，諸出家人云何反食眾生，行諸魔行？一日北山為蔣帝齋，所以皆請菜食僧者，正以幽靈悉能鑒見。若不菜食僧，作菜食往，將恐蔣帝惡賤佛法，怪望弟子。是諸法師，當見此意。〈同上〉

　　弟子蕭衍又敬白，大德僧尼，諸義學者，一切寺三官，弟子蕭衍，於十方一切諸佛前，於十方一切尊法前，於十方一切聖僧前，與諸僧尼，共伸約誓。今日僧眾還寺已後，各各檢勒，使依佛教，若復有飲酒啖肉不如法者，弟子當依王法治問。諸僧尼若披如來衣，不行如來行，是假名僧，與盜賊不異，如是行者，猶是弟子中編戶一民，今日以王力足相治問，若為外司聽察所得，若為寺家自相糾舉，不問年時老少，不問門徒多少，弟子當令寺官集僧眾，鳴犍槌，舍戒還俗，著在家服，依涅經還俗策使。唯最老舊者，最多門徒者，此二種人，最宜先問。何以故？治一無行小僧，不足以改革物心，治如是一大僧，足以驚動視聽。推計名德大僧，不應有此，設令有此，當依法治問，其餘小僧，故自忘言。今日集會，此是大事因緣，非直一切諸佛在此，非直一切尊法在此，非直一切聖僧在此，諸天亦應遍滿虛空，諸仙亦應遍滿虛空，護世四王亦應在此，金剛蜜跡大辯天神，功德天神，韋馱天神，毗紐天神，摩醯首羅散脂大將地神，堅牢迦毗羅王，孔雀王，封頭王，富尼跋陀羅迦王，阿修羅伽王，摩尼跋陀羅伽王，金毗羅王，十方二十八部夜叉神王，一切持咒神王，六方大護都使安國，如是一切有大神足力，有大威德力，如是一切善神，遍滿虛空，五龍王，娑竭龍王，阿耨龍王，難陀龍王，跋難陀龍王，伊那滿龍王，如是一切菩薩龍王，亦應遍滿在此，天龍夜叉乾闥婆王，阿修羅王，迦樓羅王，緊那羅王，摩侯羅伽王，人非人等，如是一切有大神足力，有大威德力，八部神王，皆應在此，今日土地山川房廟諸神，亦應仄塞虛空，如是幽顯莫不鑒觀。唯無瑕者可以戮人，唯自淨者可以淨人，弟子今日唱言此事，僧尼必當有不平色，設令刳心擲地，以示僧尼，丐數片肉，無以取信。古人有言，非知之難，其在行之。弟子蕭衍，雖在居家，不持禁戒，今日當先自為誓，以明本心。弟子蕭衍，從今已去，至於道場，若飲酒放逸，起諸淫慾，欺誑妄語，啖食眾生，乃至飲於乳蜜，及以酥酪，願一切有大力鬼神，先當苦治蕭衍身，然後將付地獄閻羅王，與種種苦，乃至眾生皆成佛盡，弟子蕭衍，猶在阿鼻地獄中。僧尼若有飲酒啖魚肉者，而不悔過，一切大力鬼神，亦應如此治問，增廣善眾，清淨佛道。若未為幽司之所治問，猶在世者，弟子蕭衍，當如法治問，驅令還俗，與居家衣，隨時役使。願今日二部僧尼，各還本寺，匡正佛法，和合時眾，皆令聽經法者。如說修行，不可復令斷大慈種，使佛子不續。若有犯法破戒者，皆依僧制，如法治問。若有容受，不相舉治者，當反任罪。又僧尼寺，有事四天王迦毗羅神，猶設鹿頭及羊肉等，是事不可，急宜禁斷。若不禁斷，寺官任咎，亦同前科，別宣意。〈同上〉

　　弟子蕭衍敬白，諸大德僧尼，諸義學僧尼，諸寺三官，向已粗陳魚肉障累，招致苦果，今重複欲通白一言。閻浮提壽雲百二十，至於世間，罕聞其人，遷變零落，亦無宿少。經言，以一念頃，有六十剎那，生老無常，謝不移時，暫有諸根，俄然衰滅，三途等苦，倏忽便及，欲離地獄，其事甚難，戒德清淨，猶懼不免，況於毀犯，安可免乎？雖復長齋菜食，不勤方便，欲免苦報，亦無是處，何以故爾？此生雖可不犯眾罪，後報業強，現無方便，三途等苦，不能遮止，況復飲酒啖食眾生。諸僧尼必信佛語，宜自力勵。若雲菜食為難。此是信心薄少，若有信心，宜應自強，有決定心，菜食何難，菜蔬魚肉，俱是一惑，心若能安，便是甘露上味，心若不安，便是臭穢下食，所以涅經言，受食之時，令作子肉想。如俱非惑，豈須此法？且置遠事，止借近喻。今已能蔬食者，厭惡血腥，其於不能蔬食者，厭惡菜茹，事等如此，宜應自力，回不善惑，以為善惑，就善惑中，重為方便，食菜子想，以如是心，便得決定。凡不能離魚肉者，皆云菜蔬冷，令人虛乏，魚肉溫，於人補益，作如是說，皆是倒見，今試復粗言，其事不爾，若久食菜人，榮衛流通。凡如此人，法多患熱，榮衛流通，則能飲食，以飲食故，氣力充滿，則是菜蔬不冷，能有補益。諸苦行人，亦皆菜蔬，多悉患熱，類皆堅強，神明清爽，少於昏疲。凡魚為生，類皆多冷，血腥為法，增長百疾，所以食魚肉者，神明理當昏濁，四體法皆沈重，無論方招後報，有三途苦，即時四大，交有不及，此豈非惑者，因心各有所執，甘魚肉者，便為溫為補，此是倒見，事不可信。復有一種人，食菜以為冷，便復解素。此是行者未得菜意，菜與魚肉，如水與火，食菜才欲得力，復啖魚肉，魚肉腥臊，能滅菜力，所以惑者雲菜為性冷。凡數解素人，進不得菜蔬之力，退不得魚肉邪益，法多羸冷，少有堪能。是諸僧尼，復當知一事。凡食魚肉，是魔境界，行於魔行，心不決定，多有留難，內外眾魔，共相嬈作，所以行者，思念魚肉，酒是魔漿，故不待言。凡食魚肉嗜飲酒者，善神遠離，內無正氣，如此等人，法多衰惱。復有一種人，雖能菜食，恃此╂慢，多於恚，好生貪求，如是之人，亦墜魔界，多於衰惱。又有一種人，外行似熟，內心粗惡，見人勝己，常懷忿疾，所行不善，皆悉覆相，如是等人，亦行魔界，雖復菜蔬，亦多衰惱。若心力決正，蔬食苦到，如是等人，多為善力所扶，法多堪能，有不直者，宜應思覺，勿以不決定心，期決定人。諸大德僧尼，有行業已成者，今日已去，善相開導，令未得者，今去皆得，皆若已習行，願堅志力，若未曾行，願皆改革。今日相與共為菩提種子，勿怪弟子蕭衍向來所白。〈《廣弘明集》二十六〉

鍾律緯

　　案律呂，京馬鄭蔡，至蕤賓，並上生大呂，而班固律曆志，至蕤賓，仍以次下生。若從班義，夾鍾唯長三寸七分有奇，律若過促，則夾鍾之聲成一調。中呂復去調半，是過於無調，仲春孟夏，正相長養，其氣舒緩，不容短促，求聲索實，班義為乖。鄭玄又以陰陽六位，次第相生。若如玄義，陰陽相逐，生者止是昇陽，其降陽復將何寄？就筮數而論，乾主甲壬而左行，坤主乙癸而右行，故陰陽得有升降之義。陰陽從行者，真性也。六位升降者，象數也。今鄭乃執象數以配真性，故言比而理窮，雲九六相生，了不釋十二氣所以相通。鄭之不思，亦已明矣。案京房六十，准依法推，乃自無差，但律呂所得。或五或六，此一不例也。而分焉上生，乃復遲內上生盛變，仍復上生分居，此二不例也。房妙盡陰陽，其當有以，若非深理難求，便是傳者不習，比敕詳求，莫能辨正，聊以餘日，試推其旨，參校舊器，及右夾鍾玉律，更制新尺，以證分豪，制為四器，名之為通。四器弦間九尺，臨岳高一寸二分，黃鍾之弦二百七十，絲長九尺，以次三分損益其一，以生十二律之弦，絲數及弦長，各以律本所建之月，五行生王終始之音，相次之理，為其名義，名之為通。通施三弦，傳推月氣，悉無差舛，即以夾鍾王律命之，則還相中。又制為十二笛，以寫通聲，其夾鍾笛十二調，以飲玉律，又不差異，山謙之記雲，殿前三鍾，悉是周景王所鑄無射也。遣樂官以今無射新笛飲，不相中，以夷則笛飲，則聲韻合和。端門外鍾，亦案其銘題定皆夷則，其西廂一鍾，天監中移度東，以今笛飲，乃中南呂，驗其鐫刻，乃是太蔟，則下今笛二調，重敕太樂丞斯宣達，令更推校。鍾定有鑿處，表里皆然，借訪舊識，乃是宋泰始中使張永鑿之，去銅既多，故其調單下，以推求鍾律，便可得而見也。宋武平中原，使將軍陳傾致三鍾，小大中各一，則今之太極殿前二鍾，端門外一鍾是也。案西鍾銘，則雲清廟撞鍾，秦無清廟，此周制明矣。又一銘雲，太蔟鍾徵，則林鍾宮所施也。京房推用，似有由也。檢題既無秦漢年代，直雲夷則大蔟，則非秦漢明矣。古人性質，故作僮僕字，則題而言，彌驗非近。且夫驗聲改政，則五音六律，非可差舛，工守其音，儒執其文，歷年永久，隔而不通，無論樂奏，求之多缺，假使具存，亦不可用。周頌漢歌，各敘功德，豈容復施後王，以濫名實？今率詳論，以言所見，並詔百司，以求厥中。

　　祖沖之所傳銅尺，其銘曰，晉泰始十年。中書考古器，揆校今尺，長四分半。所校古法有七品，一曰姑洗玉律，二曰小呂玉律，三曰西京銅望臬，四曰金錯望臬，五曰銅斛，六曰古錢，七曰建武銅尺。姑洗微強，西京臨臬微弱，其餘與此尺同，此尺者，勖新尺也。今尺者，杜夔尺也。雷次宗何胤之二人作鍾律圖，所載荀勖校量古尺文，與此銘同。

　　主衣，從上相承，有周時銅尺一枚，古玉律八枚，檢主衣周尺，東昏用為章信，尺不復存。玉律一口，蕭餘定七枚，夾鍾有昔題刻，乃制為尺，以相參驗，取細毫中黍，積次訓定今尺最為詳密，長祖沖之尺校半分，以新尺制為四器，名為通。又依新尺為笛，以命古鍾，案刻夷則，以笛命飲和韻夷則，定合。

　　宋武平中原，送渾天儀土圭，雲是張衡所作。驗渾儀銘題是光初四年鑄，土圭是光初八年作，並是劉曜所制，非張衡也。〈已上四條，並見《隋書·律曆志》上。〉